Ludwig Wittgenstein (1889-1951) lahir di Austria. Dengan pendidikan, ia adalah seorang insinyur, terlibat dalam teori mesin pesawat dan baling-baling. Aspek matematika dari studi ini menarik perhatiannya ke matematika murni dan kemudian ke filsafat matematika. Tertarik pada karya G. Frege dan B. Russell tentang logika matematika, dia pergi ke Cambridge dan pada 1912-1913. bekerja dengan Russel. Selama Perang Dunia I, Wittgenstein bertugas di tentara Austria dan ditawan. Di penangkaran, ia rupanya menyelesaikan Tractatus Logico-Philosophicus, diterbitkan untuk pertama kalinya pada tahun 1921 di Jerman, dan tahun berikutnya di Inggris. Setelah dibebaskan dari penangkaran, Wittgenstein bekerja sebagai guru sekolah, memiliki beberapa kontak dengan M. Schlick, dan mengunjungi Inggris. Pada tahun 1929 ia akhirnya pindah ke Cambridge. Pada tahun 1939 ia menggantikan J. Moore sebagai profesor filsafat. Selama Perang Dunia II ia bekerja di sebuah rumah sakit di London. Pada tahun 1947 ia pensiun.

Pada tahun 1953, "Investigasi Filosofis" diterbitkan, dan pada tahun 1958 - buku catatan "Biru" dan "Coklat", diikuti oleh publikasi lain dari warisan manuskripnya. Siklus kedua penelitiannya ini sangat berbeda dari Tractatus Logico-Philosophicus sehingga Wittgenstein bahkan dianggap sebagai pencipta dua konsep filosofis yang sama sekali berbeda - sebuah fenomena dalam sejarah filsafat tidak begitu sering.

"Tractatus Logico-Philosophicus" karya Wittgenstein memiliki pengaruh besar terhadap munculnya positivisme logis. Ini adalah pekerjaan yang sangat sulit, meskipun kecil, ditulis dalam bentuk kata-kata mutiara. Isinya begitu ambigu sehingga sejarawan filsafat menganggap penulisnya salah satu tokoh paling kontroversial dalam sejarah filsafat modern.

Pertama-tama, Wittgenstein tidak menawarkan gambaran dunia yang monistik, tetapi pluralistik. Dunia, menurut Wittgenstein, memiliki struktur atom dan terdiri dari fakta-fakta. "Dunia adalah segala sesuatu yang terjadi." "Dunia adalah totalitas fakta, bukan dari hal-hal." Ini berarti bahwa koneksi melekat di dunia. Oleh karena itu, "dunia dibagi menjadi fakta".

Bagi Wittgenstein, fakta adalah segala sesuatu yang terjadi, yang "terjadi". Tapi apa sebenarnya yang sedang terjadi? Russell, yang bersolidaritas dengan Wittgenstein dalam hal ini, menjelaskan hal ini dengan contoh berikut: Matahari adalah fakta; dan milikku sakit gigi jika gigi saya benar-benar sakit, itu juga fakta. Hal utama yang harus dikatakan tentang sebuah fakta adalah apa yang telah dikatakan Russell: sebuah fakta membuat sebuah kalimat menjadi benar. Fakta demikian sesuatu, sehingga untuk berbicara, anak dari proposisi sebagai sesuatu yang utama; itu adalah masalah interpretasi subjek ucapan. Oleh karena itu, ketika kita ingin mengetahui apakah suatu kalimat yang diberikan benar atau salah, kita harus menunjuk pada fakta kalimat yang dibicarakan. Jika ada fakta seperti itu di dunia, kalimat itu benar; jika tidak, itu salah. Pada tesis ini, sebenarnya, seluruh atomisme logis dibangun.

Semuanya tampak jelas. Tetapi begitu Anda mengambil langkah lain, kesulitan segera muncul. Ambil, misalnya, pernyataan ini: "Semua manusia fana." Sepertinya tidak ada orang yang berani membantah kebenarannya. Tetapi apakah ada fakta seperti apa yang ada, apa yang "terjadi"? Contoh lain. "Tidak ada unicorn" - rupanya, ini juga pernyataan yang benar. Tapi ternyata korelasinya di dunia fakta adalah fakta negatif, dan mereka tidak diatur dalam risalah Wittgenstein, karena, menurut definisi, mereka "tidak terjadi."

Tapi itu tidak semua. Jika kita berbicara tentang kandungan sains, maka jauh dari segala sesuatu yang "terjadi" dianggap sebagai fakta, atau lebih tepatnya, fakta ilmiah. Fakta ilmiah ditetapkan sebagai hasil dari seleksi dan seleksi aspek-aspek realitas tertentu, seleksi yang disengaja yang dilakukan atas dasar pedoman teoretis tertentu. Dalam pengertian ini, tidak semua yang terjadi menjadi fakta sains.

Apa hubungan proposisi dengan fakta dalam positivisme logis? Menurut Russell, struktur logika sebagai kerangka bahasa yang ideal harus sama dengan struktur dunia. Wittgenstein membawa ide ini sampai akhir. Dia berpendapat bahwa kalimat tidak lain adalah gambar, atau gambar, atau foto logis dari sebuah fakta. Dari sudut pandangnya, banyak komponen yang berbeda harus dikenali dalam kalimat seperti dalam situasi yang dia gambarkan. Setiap bagian kalimat harus sesuai dengan bagian dari "keadaan", dan mereka harus memiliki hubungan yang persis sama satu sama lain. Citra, agar menjadi gambaran dari yang digambarkan, harus dalam beberapa cara identik dengannya. Identitas ini adalah struktur kalimat dan faktanya. “Sebuah kalimat,” tulis Wittgenstein, “adalah gambaran realitas: karena, dengan memahami kalimat, saya mengetahui kemungkinan situasi yang digambarkannya. Dan saya mengerti kalimat itu tanpa harus menjelaskan artinya kepada saya. Mengapa ini mungkin? Karena kalimat itu sendiri menunjukkan maknanya.

Kalimat itu menunjukkan bagaimana keadaannya jika itu benar. Dan dikatakan begitulah adanya. Memahami proposisi berarti mengetahui apa yang terjadi ketika proposisi itu benar.

Wittgenstein berusaha menganalisis hubungan bahasa dengan dunia tentang bahasa yang berbicara. Pertanyaan yang ingin dia jawab bermuara pada masalah berikut: bagaimana mungkin apa yang kita katakan tentang dunia ternyata benar? Namun usaha untuk menjawab pertanyaan ini tetap saja berakhir dengan kegagalan. Pertama, doktrin fakta atomik adalah doktrin buatan yang diciptakan secara ad hoc (dalam hal ini (lat.), untuk membawa landasan ontologis di bawah sistem logika tertentu. dunia," tulis Wittgenstein kemudian: Bukankah ini berarti bahwa "dunia" dalam interpretasinya sama sekali bukan realitas yang terlepas dari kesadaran manusia, tetapi komposisi pengetahuan tentang realitas ini (selain itu, pengetahuan yang diatur secara logis)? pengakuan ekspresi linguistik atau kalimat sebagai "gambaran dunia" langsung, citranya dalam arti kata yang paling langsung, menyederhanakan proses kognisi yang sebenarnya sedemikian rupa sehingga tidak dapat dengan cara apa pun berfungsi sebagai deskripsi yang memadai tentangnya .

Seseorang dapat berargumentasi sebagai berikut: logika dan bahasanya pada akhirnya terbentuk di bawah pengaruh realitas, dan karena itu mencerminkan strukturnya. Oleh karena itu, dengan mengetahui struktur bahasa, kita dapat, dengan mengandalkannya, merekonstruksi struktur dunia sebagai realitas yang berdiri sendiri. Ini akan mungkin jika kita memiliki jaminan bahwa logika (dalam hal ini, logika "Principia Mathematica") memiliki nilai absolut, dan jika kita dapat yakin bahwa dunia diciptakan oleh Tuhan berdasarkan model logika Russell- konsep filosofis dan Wittgenstein. Tapi ini terlalu berani hipotesis. Jauh lebih masuk akal adalah pendapat bahwa logika Principia Mathematica hanyalah salah satu sistem logika yang mungkin. Dari sudut pandang akal sehat, masalah kognisi adalah masalah hubungan kesadaran dengan kenyataan; Adapun pengetahuan ilmiah, ini, pertama-tama, adalah penciptaan konstruksi teoretis yang merekonstruksi objek mereka. Semua pengetahuan dilakukan, tentu saja, dengan bantuan bahasa, tanda-tanda linguistik, ini adalah reproduksi ideal realitas oleh subjek manusia. Pengetahuan dari sudut pandang ini adalah ideal, meskipun entah bagaimana tetap dan diekspresikan melalui sistem tanda yang memiliki pembawa material dari satu sifat atau lainnya: gelombang suara, jejak pada satu atau lain substrat bahan - tablet tembaga, papirus, kertas, pita magnetik, kanvas, dll. Ini adalah dualisme asli dari seluruh dunia budaya, termasuk "dunia pengetahuan". Bentuk yang agak disederhanakan dari dualisme ini, yang dikenal sebagai relasi subjek-objek, tidak lagi sesuai dengan filsafat modern, dan berbagai aliran di Barat, yang dimulai dengan kritik-empiris, telah mencoba dan mencoba untuk mengatasinya dengan satu atau lain cara.

Analisis logis yang diusulkan oleh Russell, dan analisis bahasa yang diusulkan oleh Wittgenstein, bertujuan untuk menghilangkan kesewenang-wenangan dalam penalaran filosofis, membersihkan filsafat dari konsep-konsep yang tidak jelas dan ekspresi yang tidak jelas. Mereka berusaha untuk memperkenalkan ke dalam filsafat setidaknya beberapa elemen ketelitian dan akurasi ilmiah, mereka ingin memilih di dalamnya bagian-bagian, aspek-aspek atau aspek-aspek di mana seorang filsuf dapat menemukan bahasa yang sama dengan para ilmuwan, di mana ia dapat berbicara dalam bahasa yang dapat dimengerti. seorang ilmuwan dan meyakinkan baginya. Wittgenstein percaya bahwa dengan terlibat dalam klarifikasi proposisi filsafat tradisional, filsuf dapat menyelesaikan tugas ini. Tetapi dia mengerti bahwa masalah filosofis lebih luas dari apa yang bisa dicakup oleh konsep yang dia usulkan.

Ambil, misalnya, pertanyaan tentang makna hidup, salah satu masalah terdalam filsafat; presisi, ketelitian dan kejelasan hampir tidak mungkin di sini. Wittgenstein berpendapat bahwa apa yang dapat dikatakan dapat dikatakan dengan jelas. Di sini, dalam hal ini, kejelasan tidak dapat dicapai, dan oleh karena itu tidak mungkin untuk mengatakan apa pun tentang masalah ini sama sekali. Semua ini dapat dialami, dirasakan, tetapi pada dasarnya tidak mungkin untuk menjawab pertanyaan ideologis semacam itu. Ini mencakup seluruh bidang etika.

Tetapi jika pertanyaan filosofis tidak dapat diungkapkan dalam bahasa, jika tidak ada yang dapat dikatakan tentang mereka pada dasarnya, lalu bagaimana mungkin Wittgenstein sendiri yang menulis Tractatus Logico-Philosophicus? Ini adalah kontradiksi utamanya. Russell berkomentar bahwa "Wittgenstein berhasil mengatakan cukup banyak tentang hal-hal yang tidak dapat dikatakan." R. Carnap juga menulis bahwa Wittgenstein “tampaknya tidak konsisten dalam tindakannya. Dia memberi tahu kita bahwa proposisi filosofis tidak dapat dirumuskan dan apa yang tidak dapat dibicarakan harus dibungkam: dan kemudian, alih-alih diam, dia menulis seluruh buku filosofis. Hal ini menunjukkan bahwa penalaran para filosof tidak harus selalu dipahami secara harfiah, cum grano salis. Filsuf biasanya memisahkan dirinya, yaitu membuat pengecualian untuk dirinya sendiri dari konsepsinya sendiri. Dia mencoba, seolah-olah, untuk menjadi di luar dunia dan melihatnya dari samping. Para ilmuwan biasanya melakukan hal yang sama. Tetapi ilmuwan berjuang untuk pengetahuan objektif tentang dunia, di mana kehadirannya sendiri tidak mengubah apa pun. Benar, sains modern harus memperhitungkan keberadaan dan pengaruh perangkat yang digunakan untuk melakukan eksperimen dan pengamatan. Tetapi, sebagai suatu peraturan, juga berusaha untuk memisahkan proses-proses yang disebabkan oleh pengaruh perangkat dari karakteristik objek itu sendiri (kecuali, tentu saja, perangkat termasuk dalam objek).

Filsuf, bagaimanapun, tidak dapat mengecualikan dirinya dari filsafatnya. Karenanya inkonsistensi yang diakui Wittgenstein. Jika proposisi filosofis tidak berarti, maka ini juga harus berlaku untuk penilaian filosofis Wittgenstein sendiri. Dan omong-omong, dia dengan berani menerima kesimpulan yang tak terhindarkan ini, mengakui bahwa penalaran filosofisnya tidak ada artinya. Tapi dia berusaha untuk menyelamatkan hari dengan menyatakan bahwa mereka tidak menegaskan apa-apa, mereka hanya bertujuan untuk membantu seseorang memahami apa apa dan, setelah ini dilakukan, mereka dapat dibuang. Wittgenstein mengatakan: “Kalimat saya berfungsi sebagai klarifikasi: siapa pun yang memahami saya, setelah bangkit dengan bantuan mereka - bersama mereka - di atas mereka, pada akhirnya akan menyadari bahwa itu tidak ada artinya. (Dia harus, bisa dikatakan, membuang tangga setelah dia menaikinya.) Dia perlu mengatasi saran-saran ini, maka dia akan melihat dunia dengan benar. Tetapi apa yang membentuk visi dunia yang benar ini, dia, tentu saja, tidak menjelaskannya.

Jelas bahwa semua atomisme logis Wittgenstein, konsepsinya tentang bahasa ideal yang secara akurat menggambarkan fakta, terbukti tidak cukup, secara sederhana, tidak memuaskan. Ini tidak berarti sama sekali bahwa pembuatan Logico-Philosophical Treatise adalah buang-buang waktu dan tenaga. Di sini kita melihat contoh khas tentang bagaimana doktrin-doktrin filosofis diciptakan. Pada dasarnya, filsafat adalah studi tentang berbagai kemungkinan logis yang terbuka pada setiap tahap jalan pengetahuan. Jadi di sini Wittgenstein mengadopsi postulat atau asumsi bahwa bahasa secara langsung menggambarkan fakta. Dan dia menarik semua kesimpulan dari asumsi ini, tanpa berhenti pada kesimpulan yang paling paradoks. Ternyata konsep ini sepihak, tidak cukup untuk memahami proses kognisi secara umum dan kognisi filosofis pada khususnya.

Tapi itu tidak semua. Wittgenstein memiliki gagasan penting lainnya yang secara alami mengikuti dari keseluruhan konsepnya dan, mungkin, bahkan mendasarinya: gagasan bahwa bagi seseorang batas-batas bahasanya berarti batas-batas dunianya, karena bagi Wittgenstein realitas awal yang utama adalah bahasa. . Benar, dia juga berbicara tentang dunia fakta, yang diwakili oleh bahasa.

Tetapi kita melihat bahwa seluruh struktur atom dunia dibangun menurut gambar dan rupa bahasa, struktur logisnya. Tujuan fakta atom cukup resmi: mereka dipanggil untuk mendukung kebenaran proposisi atom. Dan bukan kebetulan bahwa Wittgenstein sering "kenyataan dibandingkan dengan proposal", dan bukan sebaliknya. Baginya, "kalimat itu masuk akal terlepas dari faktanya." Atau jika proposisi dasar itu benar, ko-eksistensi yang sesuai ada; jika itu salah, maka tidak ada ko-eksistensi seperti itu. Tractatus Logico-Philosophicus terus-menerus mengungkapkan kecenderungan untuk bergabung, untuk mengidentifikasi bahasa dengan dunia. “Logika memenuhi dunia; batas-batas dunia adalah esensi dan batas-batasnya.

Dengan demikian, Wittgenstein, dan setelahnya neo-positivis lainnya, menutup diri dalam batas-batas bahasa sebagai satu-satunya realitas yang dapat diakses secara langsung. Dunia tampak bagi mereka hanya sebagai isi empiris dari apa yang kita katakan tentangnya. Strukturnya ditentukan oleh struktur bahasa, dan jika kita entah bagaimana bisa mengenali dunia sebagai independen dari kehendak kita, bahasa kita, maka hanya sebagai sesuatu yang tak terekspresikan, "mistis".

Ludwig Wittgenstein (1889-1951) lahir di Austria. Dengan pendidikan, ia adalah seorang insinyur, terlibat dalam teori mesin pesawat dan baling-baling. Aspek matematika dari studi ini menarik perhatiannya ke matematika murni dan kemudian ke filsafat matematika. Tertarik pada karya G. Frege dan B. Russell tentang logika matematika, dia pergi ke Cambridge dan pada 1912-1913. bekerja dengan Russel. Selama Perang Dunia I, Wittgenstein bertugas di tentara Austria dan ditawan. Di penangkaran, ia rupanya menyelesaikan Tractatus Logico-Philosophicus, diterbitkan untuk pertama kalinya pada tahun 1921 di Jerman, dan tahun berikutnya di Inggris. Setelah dibebaskan dari penangkaran, Wittgenstein bekerja sebagai guru sekolah, memiliki beberapa kontak dengan M. Schlick, dan mengunjungi Inggris. Pada tahun 1929 ia akhirnya pindah ke Cambridge. Pada tahun 1939 ia menggantikan J. Moore sebagai profesor filsafat. Selama Perang Dunia II ia bekerja di sebuah rumah sakit di London. Pada tahun 1947 ia pensiun.

Pada tahun 1953, "Investigasi Filosofis" -nya diterbitkan, dan pada tahun 1958, buku catatan "Biru" dan "Coklat", diikuti oleh publikasi lain dari warisan manuskripnya. Siklus kedua penelitiannya ini sangat berbeda dari Tractatus Logico-Philosophicus sehingga Wittgenstein bahkan dianggap sebagai pencipta dua konsep filosofis yang sama sekali berbeda - sebuah fenomena dalam sejarah filsafat tidak begitu sering.

"Tractatus Logico-Philosophicus" karya Wittgenstein memiliki pengaruh besar terhadap munculnya positivisme logis. Ini adalah pekerjaan yang sangat sulit, meskipun kecil, ditulis dalam bentuk kata-kata mutiara. Isinya begitu ambigu sehingga sejarawan filsafat menganggap penulisnya salah satu tokoh paling kontroversial dalam sejarah filsafat modern.

Pertama-tama, Wittgenstein tidak menawarkan gambaran dunia yang monistik, tetapi pluralistik. Dunia, menurut Wittgenstein, memiliki struktur atom dan terdiri dari fakta-fakta. "Dunia adalah segala sesuatu yang terjadi." "Dunia adalah totalitas fakta, bukan dari hal-hal." Ini berarti bahwa koneksi melekat di dunia. Oleh karena itu, "dunia dibagi menjadi fakta".



1 Wittgenstein L. Karya filosofis. M., 1994. Bagian 1. S. 5.

Bagi Wittgenstein, fakta adalah segala sesuatu yang terjadi, yang "terjadi". Tapi apa sebenarnya yang sedang terjadi? Russell, yang bersolidaritas dengan Wittgenstein dalam hal ini, menjelaskan hal ini dengan contoh berikut: Matahari adalah fakta; dan sakit gigi saya, jika saya benar-benar sakit gigi, juga fakta. Hal utama yang harus dikatakan tentang sebuah fakta adalah apa yang telah dikatakan Russell: sebuah fakta membuat sebuah kalimat menjadi benar. Fakta demikian sesuatu, sehingga untuk berbicara, anak dari proposisi sebagai sesuatu yang utama; itu adalah masalah interpretasi subjek ucapan. Oleh karena itu, ketika kita ingin mengetahui apakah suatu kalimat yang diberikan benar atau salah, kita harus menunjuk pada fakta kalimat yang dibicarakan. Jika ada fakta seperti itu di dunia, kalimat itu benar; jika tidak, itu salah. Pada tesis ini, sebenarnya, seluruh atomisme logis dibangun.

Semuanya tampak jelas. Tetapi begitu Anda mengambil langkah lain, kesulitan segera muncul. Ambil, misalnya, pernyataan ini: "Semua manusia fana." Sepertinya tidak ada orang yang berani membantah kebenarannya. Tetapi apakah ada fakta seperti apa yang ada, apa yang "terjadi"? Contoh lain. "Tidak ada unicorn" - rupanya, ini juga pernyataan yang benar. Tetapi ternyata korelasinya di dunia fakta akan menjadi fakta negatif, dan itu tidak diatur dalam risalah Wittgenstein, karena, menurut definisi, mereka "tidak terjadi."

Tapi itu tidak semua. Jika kita berbicara tentang kandungan sains, maka jauh dari segala sesuatu yang "terjadi" dianggap sebagai fakta, atau lebih tepatnya, fakta ilmiah. Fakta ilmiah ditetapkan sebagai hasil dari seleksi dan seleksi aspek-aspek realitas tertentu, seleksi yang disengaja yang dilakukan atas dasar pedoman teoretis tertentu. Dalam pengertian ini, tidak semua yang terjadi menjadi fakta sains.

Apa hubungan proposisi dengan fakta dalam positivisme logis? Menurut Russell, struktur logika sebagai kerangka bahasa yang ideal harus sama dengan struktur dunia. Wittgenstein membawa ide ini sampai akhir. Dia mengklaim bahwa kalimat tidak lain adalah gambar, atau gambar, atau

foto logis dari fakta. Dari sudut pandangnya, banyak komponen yang berbeda harus dikenali dalam kalimat seperti dalam situasi yang dia gambarkan. Setiap bagian kalimat harus sesuai dengan bagian dari "keadaan", dan mereka harus memiliki hubungan yang persis sama satu sama lain. Citra, agar menjadi gambaran dari yang digambarkan, harus dalam beberapa cara identik dengannya. Identitas ini adalah struktur kalimat dan faktanya. “Sebuah kalimat,” tulis Wittgenstein, “adalah gambaran realitas: karena, dengan memahami kalimat, saya mengetahui kemungkinan situasi yang digambarkannya. Dan saya mengerti kalimat itu tanpa harus menjelaskan artinya kepada saya. Mengapa ini mungkin? Karena kalimat itu sendiri menunjukkan maknanya.

Kalimat itu menunjukkan bagaimana keadaannya jika itu benar. Dan dikatakan begitulah adanya. Memahami proposisi berarti mengetahui apa yang terjadi ketika proposisi itu benar.

Wittgenstein berusaha menganalisis hubungan bahasa dengan dunia tentang bahasa yang berbicara. Pertanyaan yang ingin dia jawab bermuara pada masalah berikut: bagaimana mungkin apa yang kita katakan tentang dunia ternyata benar? Namun usaha untuk menjawab pertanyaan ini tetap saja berakhir dengan kegagalan. Pertama, doktrin fakta atomik adalah doktrin buatan yang diciptakan ad hoc (untuk kasus ini (lat.), untuk membawa basis ontologis di bawah sistem logis tertentu. dunia," tulisnya kemudian Wittgenstein: Bukankah ini berarti bahwa "dunia" dalam interpretasinya sama sekali bukan realitas yang terlepas dari kesadaran manusia, tetapi komposisi pengetahuan tentang realitas ini (selain itu, pengetahuan yang diatur secara logis)? Kedua, pengenalan ekspresi atau kalimat linguistik sebagai "gambaran dunia" langsung, citranya dalam arti kata yang paling langsung, menyederhanakan proses kognisi yang sebenarnya sedemikian rupa sehingga tidak dapat dengan cara apa pun berfungsi sebagai deskripsi yang memadai tentang dia.

Seseorang dapat berargumentasi sebagai berikut: logika dan bahasanya pada akhirnya terbentuk di bawah pengaruh realitas, dan karena itu mencerminkan strukturnya. Oleh karena itu, dengan mengetahui struktur bahasa, kita dapat, dengan mengandalkannya, merekonstruksi struktur dunia sebagai realitas yang berdiri sendiri. Ini akan mungkin jika kita memiliki jaminan bahwa logika (dalam hal ini

logika "Principia Mathematica") memiliki arti yang mutlak, dan kalau boleh yakin bahwa dunia diciptakan oleh Tuhan menurut model konsep logika-filosofis Russell dan Wittgenstein. Tapi ini terlalu berani hipotesis. Jauh lebih masuk akal adalah pendapat bahwa logika Principia Mathematica hanyalah salah satu sistem logika yang mungkin. Dari sudut pandang akal sehat, masalah kognisi adalah masalah hubungan kesadaran dengan kenyataan; Adapun pengetahuan ilmiah, ini, pertama-tama, adalah penciptaan konstruksi teoretis yang merekonstruksi objek mereka. Semua pengetahuan dilakukan, tentu saja, dengan bantuan bahasa, tanda-tanda linguistik, ini adalah reproduksi ideal realitas oleh subjek manusia. Pengetahuan dari sudut pandang ini sangat ideal, meskipun entah bagaimana diperbaiki dan diekspresikan melalui sistem tanda yang memiliki pembawa material dari satu atau lain alam: gelombang suara, cetakan pada satu atau lain substrat material - tablet tembaga, papirus, kertas, pita magnetik, kanvas, dll dll. Begitulah dualisme asli dari seluruh dunia budaya, termasuk "dunia pengetahuan". Bentuk yang agak disederhanakan dari dualisme ini, yang dikenal sebagai relasi subjek-objek, tidak lagi sesuai dengan filsafat modern, dan berbagai aliran di Barat, yang dimulai dengan kritik-empiris, telah mencoba dan mencoba untuk mengatasinya dengan satu atau lain cara.

Analisis logis yang diusulkan oleh Russell, dan analisis bahasa yang diusulkan oleh Wittgenstein, bertujuan untuk menghilangkan kesewenang-wenangan dalam penalaran filosofis, membersihkan filsafat dari konsep-konsep yang tidak jelas dan ekspresi yang tidak jelas. Mereka berusaha untuk memperkenalkan ke dalam filsafat setidaknya beberapa elemen ketelitian dan akurasi ilmiah, mereka ingin memilih di dalamnya bagian-bagian, aspek-aspek atau aspek-aspek di mana seorang filsuf dapat menemukan bahasa yang sama dengan para ilmuwan, di mana ia dapat berbicara dalam bahasa yang dapat dimengerti. seorang ilmuwan dan meyakinkan baginya. Wittgenstein percaya bahwa dengan terlibat dalam klarifikasi proposisi filsafat tradisional, filsuf dapat menyelesaikan tugas ini. Tetapi dia mengerti bahwa masalah filosofis lebih luas dari apa yang bisa dicakup oleh konsep yang dia usulkan.

Ambil, misalnya, pertanyaan tentang makna hidup, salah satu masalah terdalam filsafat; presisi, ketelitian dan kejelasan hampir tidak mungkin di sini. Wittgenstein berpendapat bahwa apa yang dapat dikatakan dapat dikatakan dengan jelas. Di sini, dalam hal ini, kejelasan tidak dapat dicapai, dan oleh karena itu tidak mungkin untuk mengatakan apa pun tentang masalah ini sama sekali. Semua ini dapat dialami, dirasakan, tetapi pada dasarnya tidak mungkin untuk menjawab pertanyaan ideologis semacam itu. Ini mencakup seluruh bidang etika.

Tetapi jika pertanyaan filosofis tidak dapat diungkapkan dalam bahasa, jika tidak ada yang dapat dikatakan tentang mereka pada dasarnya, lalu bagaimana mungkin Wittgenstein sendiri yang menulis Tractatus Logico-Philosophicus? Ini adalah kontradiksi utamanya. Russell berkomentar bahwa "Wittgenstein berhasil mengatakan cukup banyak tentang hal-hal yang tidak dapat dikatakan." R. Carnap juga menulis bahwa Wittgenstein “tampaknya tidak konsisten dalam tindakannya. Dia memberi tahu kita bahwa proposisi filosofis tidak dapat dirumuskan dan apa yang tidak dapat dibicarakan harus dibungkam: dan kemudian, alih-alih diam, dia menulis seluruh buku filosofis. Hal ini menunjukkan bahwa penalaran para filosof tidak harus selalu dipahami secara harfiah, cum grano salis. Filsuf biasanya memisahkan dirinya, yaitu membuat pengecualian untuk dirinya sendiri dari konsepsinya sendiri. Dia mencoba, seolah-olah, untuk menjadi di luar dunia dan melihatnya dari samping. Para ilmuwan biasanya melakukan hal yang sama. Tetapi ilmuwan berjuang untuk pengetahuan objektif tentang dunia, di mana kehadirannya sendiri tidak mengubah apa pun. Benar, sains modern harus memperhitungkan keberadaan dan pengaruh perangkat yang digunakan untuk melakukan eksperimen dan pengamatan. Tetapi, sebagai suatu peraturan, juga berusaha untuk memisahkan proses-proses yang disebabkan oleh pengaruh perangkat dari karakteristik objek itu sendiri (kecuali, tentu saja, perangkat termasuk dalam objek).

Filsuf, bagaimanapun, tidak dapat mengecualikan dirinya dari filsafatnya. Karenanya inkonsistensi yang diakui Wittgenstein. Jika proposisi filosofis tidak berarti, maka ini juga harus berlaku untuk penilaian filosofis Wittgenstein sendiri. Dan omong-omong, dia dengan berani menerima kesimpulan yang tak terhindarkan ini, mengakui bahwa penalaran filosofisnya tidak ada artinya. Tapi dia berusaha untuk menyelamatkan hari dengan menyatakan bahwa mereka tidak menegaskan apa-apa, mereka hanya bertujuan untuk membantu seseorang memahami apa apa dan, setelah ini dilakukan, mereka dapat dibuang. Wittgenstein mengatakan: “Kalimat saya berfungsi untuk memperjelas: siapa pun yang memahami saya, setelah bangkit dengan bantuan mereka - bersama mereka - di atas mereka, pada akhirnya akan menyadari bahwa itu tidak berarti. (Dia harus, bisa dikatakan, membuang tangga setelah dia menaikinya.) Dia perlu mengatasi saran-saran ini, maka dia akan melihat dunia dengan benar. Tetapi apa yang membentuk visi dunia yang benar ini, dia, tentu saja, tidak menjelaskannya.

Jelas bahwa semua atomisme logis Wittgenstein, konsepsinya tentang bahasa ideal yang secara akurat menggambarkan fakta, terbukti tidak cukup, secara sederhana, tidak memuaskan. Ini tidak berarti sama sekali bahwa pembuatan Logico-Philosophical Treatise adalah buang-buang waktu dan tenaga. Di sini kita melihat contoh khas tentang bagaimana doktrin-doktrin filosofis diciptakan. Pada dasarnya, filsafat adalah studi tentang berbagai kemungkinan logis yang terbuka pada setiap tahap jalan pengetahuan. Jadi di sini Wittgenstein mengadopsi postulat atau asumsi bahwa bahasa secara langsung menggambarkan fakta. Dan dia menarik semua kesimpulan dari asumsi ini, tanpa berhenti pada kesimpulan yang paling paradoks. Ternyata konsep ini sepihak, tidak cukup untuk memahami proses kognisi secara umum dan kognisi filosofis pada khususnya.

Tapi itu tidak semua. Wittgenstein memiliki gagasan penting lainnya yang secara alami mengikuti dari keseluruhan konsepnya dan, mungkin, bahkan mendasarinya: gagasan bahwa bagi seseorang batas-batas bahasanya berarti batas-batas dunianya, karena bagi Wittgenstein realitas awal yang utama adalah bahasa. . Benar, dia juga berbicara tentang dunia fakta, yang diwakili oleh bahasa.

Tetapi kita melihat bahwa seluruh struktur atom dunia dibangun menurut gambar dan rupa bahasa, struktur logisnya. Tujuan fakta atom cukup resmi: mereka dipanggil untuk mendukung kebenaran proposisi atom. Dan bukan kebetulan bahwa Wittgenstein sering "kenyataan dibandingkan dengan proposal", dan bukan sebaliknya. Baginya, "kalimat itu masuk akal terlepas dari faktanya." Atau jika proposisi dasar itu benar, ko-eksistensi yang sesuai ada; jika itu salah, maka tidak ada ko-eksistensi seperti itu. Tractatus Logico-Philosophicus terus-menerus mengungkapkan kecenderungan untuk bergabung, untuk mengidentifikasi bahasa dengan dunia. “Logika memenuhi dunia; batas-batas dunia adalah esensi dan batas-batasnya.

1 Wittgenstein L. Karya filosofis. Bagian 1. S.72-73.

2 Ibid. S.22.

3 Ibid. S.56.

Dengan demikian, Wittgenstein, dan setelahnya neo-positivis lainnya, menutup diri dalam batas-batas bahasa sebagai satu-satunya realitas yang dapat diakses secara langsung. Dunia tampak bagi mereka hanya sebagai isi empiris dari apa yang kita katakan tentangnya. Strukturnya ditentukan oleh struktur bahasa, dan jika kita entah bagaimana bisa mengenali dunia sebagai independen dari kehendak kita, bahasa kita, maka hanya sebagai sesuatu yang tak terekspresikan, "mistis".

Lingkaran Wina

Sekarang, mengacu pada sejarah Lingkaran Wina, kita dapat mengatakan bahwa perwakilannya mengajukan dua masalah serius:

1. Soal tentang struktur ilmu pengetahuan, struktur ilmu, hubungan antara pernyataan ilmiah pada tataran empiris dan teoretis.

2. Soal kekhususan ilmu, yaitu pernyataan ilmiah, dan kriteria sifat ilmiahnya. Dalam hal ini, tentang bagaimana menentukan konsep dan pernyataan mana yang benar-benar ilmiah, dan mana yang hanya tampak begitu.

Jelas bahwa tidak satu pun atau pertanyaan lain yang menganggur. Lagi pula, pertanyaan tentang struktur pengetahuan ilmiah, tentang hubungan antara tingkat empiris dan rasionalnya, sama sekali bukan masalah baru; itu telah dibahas dalam satu atau lain bentuk sejak awal sains modern, mengambil bentuk bentrokan antara empirisme dan rasionalisme, yang menyukai pengetahuan indrawi atau rasional. Benar, Bacon sudah mengajukan pertanyaan tentang kombinasi keduanya, menggunakan dalam proses kognisi kesaksian organ indera dan penilaian pikiran. Tetapi dia mengungkapkan pandangannya dalam bentuk yang paling umum, tanpa menganalisis secara rinci fitur dari dua tingkat ini, kekhususan dan keterkaitannya. Kemudian ada pembagian formal filsuf menjadi empiris dan rasionalis.

Kant mencoba untuk mensintesis ide-ide empirisme dan rasionalisme, menunjukkan bagaimana mereka dapat digabungkan dalam aktivitas kognitif pengetahuan indrawi dan rasional manusia. Tetapi dia berhasil menjawab pertanyaan ini hanya dengan memperkenalkan doktrin yang sulit dikonfirmasi tentang "benda itu sendiri" yang tidak dapat diketahui, di satu sisi, dan bentuk-bentuk apriori dari sensibilitas dan akal, di sisi lain. Selain itu, dalam Kritiknya, Kant membahas pertanyaan itu dalam bentuk yang paling umum. Dia tidak menyentuh sama sekali pada masalah-masalah khusus yang mempengaruhi struktur sebenarnya dari ilmu-ilmu tertentu.

Tetapi di XIX dan terlebih lagi di abad XX. sains telah berkembang begitu kuat sehingga masalah analisis logis, strukturnya telah menjadi agenda sebagai masalah yang paling membara. Faktanya adalah bahwa di zaman kemajuan luar biasa dalam sains dan pertumbuhan pengaruhnya pada pikiran, sangat menggoda untuk mengabaikan pandangan dan pernyataan yang paling sewenang-wenang sebagai sesuatu yang benar-benar ilmiah, tanpa menyadari apa sebenarnya artinya ini. Selain itu, cukup sering beberapa ilmuwan alam, menggunakan otoritas mereka di bidang khusus, terlibat dalam spekulasi yang paling fantastis dan menjadikannya sebagai kesimpulan ilmiah yang ketat. Di zaman kita, meskipun ada penurunan signifikan dalam status sains dalam opini publik dan prestise sosialnya, penyalahgunaan kata "sains" dan "ilmiah" tidak jarang terjadi. Oleh karena itu, mengajukan pertanyaan tentang perbedaan antara proposal ilmiah dan proposal non-ilmiah, tentang metode yang memungkinkan kita mengenali apa yang sedang kita hadapi - proposal ilmiah atau pseudoscientific, tampaknya tidak masuk akal. Seluruh pertanyaannya adalah dari posisi apa untuk mendekati masalah ini dan bagaimana menyelesaikannya.

Untuk para pemimpin Lingkaran Wina, sebagai perwakilan dari tren positivis, yang status sains sebagai pencapaian pemikiran tertinggi tidak dapat disangkal, dan masalahnya adalah memisahkan sains dari metafisika dan pernyataan ilmiah dari metafisika, pertanyaan tentang subjek filsafat ternyata sangat topikal.

Pemimpin Lingkaran Wina yang diakui adalah Moritz Schlick (1882-1936) dan Rudolf Carnap (1891-1970). Ciri khas ajaran Schlick, Carnap, dan lainnya adalah orientasi anti-metafisiknya yang menonjol. Yakin akan kebangkrutan metafisika atomisme logis, para pemimpin Lingkaran Wina menyerang semua metafisika secara umum.

Kaum positivis logis benar-benar dihantui oleh satu obsesi: gagasan bahwa sains harus menyingkirkan semua jejak filsafat tradisional, yaitu, tidak lagi mengizinkan metafisika apa pun. Metafisika tampaknya mereka di mana-mana, dan mereka melihat hampir tugas utama mereka dalam mengusirnya. Neopositivis tidak menentang filsafat, selama itu bukan metafisika. Ia menjadi metafisika ketika mencoba mengungkapkan proposisi apa pun tentang objektivitas dunia sekitarnya. Para positivis logis berpendapat bahwa

semua pengetahuan yang tersedia bagi kita tentang dunia luar hanya diperoleh dengan ilmu-ilmu empiris tertentu. Filsafat, di sisi lain, seharusnya tidak bisa mengatakan apa-apa tentang dunia, terlepas dari apa yang dikatakan ilmu-ilmu ini tentangnya. Ia tidak dapat merumuskan satu hukum dan, secara umum, tidak satu pun proposisi tentang dunia yang akan memiliki karakter ilmiah.

Tetapi jika filsafat tidak memberikan pengetahuan tentang dunia dan bukan ilmu, lalu apakah itu? Apa yang dia hadapi? Ternyata, bukan dengan dunia, tetapi dengan apa yang mereka katakan tentangnya, yaitu dengan bahasa. Semua pengetahuan kita, baik ilmiah maupun biasa, diungkapkan dalam bahasa. Filsafat berkaitan dengan bahasa, kata, kalimat, ucapan. Tugasnya adalah menganalisis dan memperjelas usulan ilmu pengetahuan, menganalisis penggunaan kata, merumuskan aturan penggunaan kata, dll. Bahasa adalah subjek filsafat yang sebenarnya. Semua neopositivis setuju dengan ini. Tapi kemudian pendapat mereka agak berbeda.

Bagi Carnap, yang tidak tertarik pada bahasa secara umum, tetapi pada bahasa ilmiah, filsafat adalah analisis logis dari bahasa sains, atau, dengan kata lain, logika sains. Ini logika ilmu Carnap sampai awal 30-an. dipahami secara eksklusif sebagai sintesis logis dari bahasa sains. Dia percaya bahwa analisis bahasa sains dapat dilakukan dengan mengidentifikasi hubungan sintaksis formal antara istilah dan kalimat. Carnap menulis: “Metafisika tidak bisa lagi mengklaim karakter ilmiah. Bagian dari kegiatan filsuf yang dapat dianggap ilmiah terdiri dari analisis logis. Tujuan sintaksis logis adalah untuk menciptakan sistem konsep, bahasa yang dengannya hasil analisis logis dapat dirumuskan dengan tepat. Filsafat harus digantikan oleh logika sains - dengan kata lain, dengan analisis logis dari konsep dan proposal sains, karena logika sains tidak lain adalah sintaksis logis dari bahasa sains.

Tetapi sintaksis logis itu sendiri merupakan sistem pernyataan tentang bahasa. Wittgenstein dengan tegas menyangkal kemungkinan pernyataan semacam itu. Carnap mengizinkannya. Dia bertanya: apakah mungkin untuk merumuskan sintaks suatu bahasa di dalam bahasa itu sendiri? Apakah ada bahaya kontradiksi di sini? Carnap menjawab pertanyaan ini dengan afirmatif: "Adalah mungkin untuk mengekspresikan sintaksis suatu bahasa dalam bahasa itu sendiri pada skala yang disebabkan oleh kekayaan sarana ekspresi bahasa itu sendiri." Kalau tidak, kita harus membuat bahasa untuk menjelaskan bahasa sains, lalu bahasa baru, dan seterusnya.

Setelah mengidentifikasi filsafat dengan logika sains, Carnap, mungkin, tidak meramalkan bahwa disiplin filosofis baru lahir di pangkuan positivisme, yang ditakdirkan untuk mengemuka dalam beberapa dekade mendatang - logika dan metodologi sains, atau filsafat ilmu.

Kami menemukan sudut pandang yang agak berbeda tentang filsafat di Schlick. Jika Carnap adalah seorang ahli logika, maka Schlick lebih merupakan seorang empiris. Dia menyatakan: “Titik balik besar zaman kita ditandai oleh fakta bahwa kita melihat dalam filsafat bukan sistem pengetahuan, tetapi sistem tindakan; Filsafat adalah aktivitas yang dengannya makna pernyataan diungkapkan atau ditentukan. Dengan pernyataan filsafat dijelaskan, dengan sains mereka diuji. Yang terakhir (tindakan) mengacu pada kebenaran pernyataan, yang pertama mengacu pada apa yang sebenarnya mereka maksudkan. Isi, jiwa dan semangat ilmu, tentu saja, terletak pada apa, dalam analisis akhir, pernyataannya benar-benar berarti: aktivitas filosofis memberi makna karena itu alfa dan omega dari semua pengetahuan ilmiah. “Tugas khusus dari bisnis filsafat,” tulis Schlick, “adalah untuk menetapkan dan memperjelas arti pernyataan dan pertanyaan.” Dengan demikian, proposisi tentang klarifikasi kalimat sebagai tugas filsafat dikonkretkan oleh Schlick sebagai pembentukan makna.

Tetapi bagaimana filsafat dapat memberi makna pada proposisi? Bukan dengan pernyataan, karena itu juga perlu ditentukan. “Proses ini, menurut Schlick, tidak bisa berlanjut tanpa batas. Itu selalu berakhir dengan menunjukkan yang sebenarnya, dalam memamerkan apa yang dimaksud, yaitu, dalam tindakan nyata: hanya tindakan ini yang tidak lagi tunduk pada penjelasan lebih lanjut dan tidak membutuhkannya. Pemberian makna terakhir selalu terjadi melalui tindakan. Tindakan atau tindakan inilah yang merupakan aktivitas filosofis.

1 Positivisme logis. Ed. oleh A.J.Aier. L., 1959. H. 56.

Dengan demikian, filosof tidak menjelaskan semuanya sampai akhir, tetapi pada akhirnya menunjukkan makna pernyataan ilmiah. Ide Wittgenstein direproduksi di sini, tetapi dalam bentuk yang agak kasar.

Dengan satu atau lain cara, menurut Schlick, filsuf berurusan dengan bahasa, meskipun tidak dengan aturan formal untuk penggunaan kata-kata, tetapi dengan pembentukan maknanya.

Bagaimana tepatnya analisis logis dari suatu bahasa bekerja? Pada awalnya, Carnap percaya bahwa analisis ini harus murni formal, atau, dengan kata lain, harus menyelidiki sifat formal murni dari kata, kalimat, dll. Ruang lingkup logika sains, oleh karena itu, terbatas pada "sintaks logis dari bahasa." Karya besarnya berjudul The Logical Syntax of Language (1934).

Karya ini terutama berisi analisis sejumlah masalah teknis murni dalam konstruksi beberapa bahasa buatan. Adapun makna filosofis dari karya ini, itu terdiri dalam mewujudkan dengan metode teknis ini sikap positivis untuk mengesampingkan penggunaan semua kalimat metafisik, yaitu penolakan penggunaan bahasa metafisika.

Dikatakan di atas bahwa untuk positivis logis semua masalah filosofis direduksi menjadi masalah linguistik. Jika bagi Spencer sifat kekuatan absolut yang mendasari semua fenomena dunia tetap selamanya tidak dapat diketahui, dan untuk Mach sifat substrat awal Semesta adalah netral, yaitu, bukan material atau ideal, maka untuk Carnap dan logika positivis, proposal tentang tujuan keberadaan sesuatu atau materi atau sifat idealnya, adalah kalimat semu, yaitu kombinasi kata, tanpa makna. Menurut Carnap, filsafat, tidak seperti ilmu empiris, tidak berurusan dengan objek, tetapi hanya dengan proposisi tentang objek sains. Semua "pertanyaan objektif" termasuk dalam lingkup ilmu-ilmu tertentu; hanya "pertanyaan logis" yang menjadi subjek filsafat. Sebuah kalimat realistis akan mengambil bentuk berikut: "Setiap kalimat yang mengacu pada sesuatu setara dengan kalimat yang tidak mengacu pada hal-hal, tetapi untuk koordinat spatio-temporal dan fungsi fisik, yang jelas benar."

Jadi, berkat pendekatan sintaksis terhadap pernyataan filosofis, terjemahannya ke dalam mode bicara formal, masalah yang diduga terkandung dalam pernyataan ini mengungkapkan, menurut Carnap, sifat ilusi mereka. Dalam beberapa kasus, mungkin ternyata itu hanya cara yang berbeda untuk membicarakan hal yang sama. Oleh karena itu kesimpulannya: dalam semua kasus perlu untuk menunjukkan sistem bahasa mana tesis (pernyataan) itu berasal.

Jadi, menurut Carnap, setiap kalimat yang bermakna adalah kalimat objek yang terkait dengan ilmu tertentu, atau kalimat sintaksis yang termasuk dalam logika atau matematika. Adapun filsafat, itu adalah seperangkat kalimat yang benar tentang bahasa ilmu-ilmu khusus. Ini menimbulkan dua pertanyaan baru:

1. Apa kriteria kebenaran atau setidaknya kebermaknaan kalimat objek?

2. Apakah semua ilmu berbicara dalam bahasa yang sama, dan jika tidak, mungkinkah membangun bahasa yang sama?

Pertanyaan pertama mengarah ke teori verifikasi (lihat di hlm. 243-244), yang kedua - ke teori kesatuan sains dan fisikalisme.

Tidak diragukan lagi, analisis logis bahasa, khususnya bahasa ilmu pengetahuan, tidak hanya cukup sah, tetapi juga diperlukan, terutama di masa perkembangan ilmu pengetahuan yang pesat dan konsep-konsep ilmiah yang pecah. Analisis seperti itu setiap saat, sampai tingkat tertentu, adalah karya para filsuf, dan sampai batas tertentu, spesialis di berbagai bidang pengetahuan. Mari kita ingat setidaknya Socrates dengan keinginannya untuk memahami makna sebenarnya dari, katakanlah, konsep keadilan. Di zaman kita, tugas ini menjadi lebih penting sehubungan dengan penciptaan logika matematika, penggunaan berbagai sistem tanda, komputer, dll.

Tetapi mereduksi seluruh fungsi filsafat menjadi analisis logis bahasa berarti meniadakan sebagian besar isi aslinya, yang telah berkembang selama dua setengah milenium. Ini sama saja dengan larangan menganalisis isi masalah pandangan dunia yang mendasar. Kritikus neopositivisme percaya bahwa, dari sudut pandang pendukungnya, pekerjaan utama filsuf adalah menghancurkan filsafat. Memang benar bahwa kecenderungan ini, yang awalnya dinyatakan dalam bentuk kategoris oleh kaum neo-positivis, kemudian sangat melunak. Namun demikian, semua positivis logis tetap percaya bahwa filsafat memiliki hak untuk eksis hanya sebagai analisis bahasa, terutama bahasa sains.

Timbul pertanyaan - pernyataan mana, yaitu kata dan kombinasi kata mana yang memiliki karakter ilmiah, dan mana yang tidak. Hal ini dianggap perlu untuk memurnikan sains dari proposal tanpa makna ilmiah.

Tidak perlu membuktikan bahwa mengajukan pertanyaan tentang kekhususan pernyataan ilmiah itu sendiri penting dan perlu. Ini adalah masalah nyata yang sangat penting bagi sains itu sendiri, bagi logika sains dan teori pengetahuan. Bagaimana membedakan pernyataan yang benar-benar ilmiah dari pernyataan yang hanya berpura-pura ilmiah, tetapi kenyataannya tidak memilikinya? Apa ciri-ciri pernyataan ilmiah?

Sangat wajar untuk berusaha menemukan kriteria universal tentang karakter ilmiah yang dapat diterapkan dengan jelas dalam semua kasus yang dapat diperdebatkan. Dan positivis logis ingin menemukan satu tanda pernyataan, ada atau tidak adanya yang dapat segera memutuskan pertanyaan tentang status ilmiah dari kalimat tertentu. Upaya mereka berakhir dengan kegagalan, tetapi itu sendiri bersifat instruktif dan membawa manfaat tertentu; sebagian besar, kegagalan itu telah ditentukan sebelumnya oleh desain mereka sendiri. Mereka tidak hanya tertarik pada analisis objektif tentang sifat pengetahuan ilmiah dan bahasa sains, tetapi juga menghindari sudut pandang interpretasi materialistisnya.

Dalam pemahaman mereka tentang struktur atau struktur ilmu, positivis logis bergantung langsung pada karya-karya Wittgenstein, tetapi, pada intinya, pandangan mereka kembali ke Hume. Posisi mendasar untuk interpretasi neopositivis pengetahuan ilmiah adalah pembagian semua ilmu menjadi formal dan faktual. Ilmu formal - logika dan matematika, faktual - ilmu tentang fakta, semua ilmu empiris tentang alam dan manusia. Ilmu-ilmu formal tidak mengatakan apa-apa tentang fakta, kalimat-kalimat di dalamnya tidak membawa informasi faktual; proposisi-proposisi ini bersifat analitik atau tautologis, valid untuk keadaan nyata apa pun, karena mereka tidak memengaruhinya. Ini adalah, misalnya,

Semua proposisi logika, kata Carnap, adalah "tautologis dan tidak berarti," jadi tidak ada yang dapat disimpulkan dari mereka tentang apa yang perlu atau apa yang tidak mungkin dalam kenyataan atau apa yang tidak seharusnya. Kebenaran proposisi ilmu-ilmu formal adalah murni logis; itu adalah kebenaran logis yang mengikuti sepenuhnya dari bentuk proposisi saja. Saran-saran ini tidak memperluas pengetahuan kita. Mereka hanya berfungsi untuk mengubahnya. Positivisme logis menekankan bahwa transformasi semacam itu tidak mengarah pada pengetahuan baru. Menurut Carnap, sifat logika tautologis menunjukkan bahwa setiap kesimpulan adalah tautologis; kesimpulan selalu mengatakan hal yang sama dengan premis (atau kurang), tetapi dalam bentuk linguistik yang berbeda, satu fakta tidak pernah dapat disimpulkan dari yang lain.

Berdasarkan sifat logika ini, Wittgenstein berpendapat bahwa tidak ada hubungan sebab akibat di alam. Para pengikutnya menggunakan dogma tautologi logika untuk melawan metafisika, menyatakan bahwa metafisika sia-sia mencoba menarik kesimpulan tentang yang transenden dari pengalaman. Di luar apa yang kita lihat, dengar, sentuh, dll., kita tidak bisa pergi. Tidak ada pemikiran yang membawa kita melampaui batas-batas ini.

Namun, pembagian menjadi penilaian analitis dan sintetik, meskipun sah, masih bersifat relatif dan hanya dapat dilakukan dalam kaitannya dengan pengetahuan yang sudah jadi. Jika kita mempertimbangkan pengetahuan dalam perkembangannya, maka pertentangan tajam dari kedua jenis penilaian ini menjadi tidak beralasan.

Pemahaman positivis tentang struktur ilmu menimbulkan sejumlah pertanyaan:

1. Apa itu kalimat dasar? Bagaimana kebenaran dari proposisi ini ditetapkan? Apa hubungannya dengan fakta dan apa itu fakta?

2. Bagaimana kalimat teoretis dapat diperoleh dari kalimat dasar?

3. Apakah mungkin untuk sepenuhnya mengurangi kalimat teori menjadi kalimat dasar?

Upaya untuk menjawab pertanyaan-pertanyaan ini terbukti penuh dengan kesulitan yang menyebabkan positivisme logis runtuh.

Apa yang dimaksud dengan pertanyaan kalimat dasar? Wajar jika semua kalimat kompleks sains adalah kesimpulan dari kalimat dasar, dan kebenaran kalimat kompleks adalah fungsi dari kebenaran kalimat dasar, maka pertanyaan untuk menetapkan kebenarannya menjadi sangat penting. Wittgenstein dan Russell berbicara tentang mereka hanya dalam bentuk yang paling umum. Ini mengikuti dari prinsip-prinsip awal logika Principia Mathematica bahwa harus ada proposisi dasar seperti itu. Tetapi dalam logika, seseorang dapat membatasi diri untuk menunjuk pada bentuknya, katakanlah, ".U" adalah "P". Tetapi ketika struktur ilmu pengetahuan yang sebenarnya dianalisis, maka harus dikatakan secara spesifik proposisi-proposisi ilmu mana yang termasuk dasar, lebih lanjut tidak dapat diurai dan begitu andal dan andal sehingga seluruh bangunan ilmu pengetahuan dapat dibangun di atasnya. Ternyata menemukan penawaran seperti itu sangat sulit, jika bukan tidak mungkin.

Masalah yang tidak kalah penting daripada menemukan proposal dasar sains bagi neopositivis adalah pembebasan sains dari proposal metafisik, dan akibatnya, pembentukan cara untuk mengidentifikasi dan mengenalinya.

Solusi dari dua masalah ini, tampaknya, menjadi mungkin atas dasar "prinsip verifikasi".

Wittgenstein percaya bahwa proposisi dasar harus dibandingkan dengan kenyataan untuk menentukan apakah itu benar atau salah. Para positivis logis pada awalnya menerima proposisi ini, tetapi memberinya makna yang lebih luas. Mudah untuk mengatakan - "bandingkan proposal dengan kenyataan." Pertanyaannya adalah bagaimana menerapkannya. Persyaratan untuk membandingkan proposal dengan kenyataan secara praktis berarti, pertama-tama, menunjukkan cara bagaimana hal ini dapat dilakukan. Verifikasi sangat penting untuk menyatakan fakta sehingga, menurut Carnap, "sebuah proposisi hanya menegaskan apa yang dapat diverifikasi di dalamnya." Dan karena apa yang dikatakannya adalah maknanya (atau maknanya), "makna suatu proposisi terletak pada metode verifikasinya" (Carnap); atau, seperti yang dikatakan Schlick, "makna sebuah kalimat identik dengan verifikasinya."

Tidak sulit untuk melihat pengaruh pragmatisme dalam argumen-argumen ini. Memang, makna sebuah kata (konsep) terletak pada konsekuensi masa depan - dalam metode verifikasi atau verifikasi. Maknanya tidak terletak pada konsekuensi indriawi itu sendiri, tetapi dalam metode memperolehnya.

Tentu saja, ketentuan sains harus dapat diverifikasi. Tetapi bagaimana verifikasi ini dipahami, apa artinya memverifikasi proposal ilmiah, bagaimana melakukan verifikasi ini? Untuk mencari jawaban atas pertanyaan ini, kaum neo-positivis mengembangkan konsep yang didasarkan pada "prinsip verifikasi".

Prinsip ini mensyaratkan bahwa "kalimat" selalu berkorelasi dengan "fakta". Tapi apa itu fakta? Katakanlah ini adalah beberapa keadaan di dunia. Namun, kita tahu betapa sulitnya untuk mengetahui keadaan sebenarnya, untuk mendapatkan apa yang disebut fakta keras dan keras kepala. Pengacara sering dihadapkan pada betapa kontradiktifnya laporan saksi dari sebuah insiden, betapa banyaknya lapisan subjektif yang ada dalam persepsi suatu objek. Tidak heran bahkan menjadi pepatah: "Dia berbohong seperti seorang saksi mata." Jika kita menganggap berbagai hal, kelompok hal-hal ini, dll, sebagai fakta, maka kita tidak akan pernah dijamin akan kesalahan. Bahkan kalimat sederhana seperti "ini adalah meja" jauh dari selalu dapat diandalkan, karena mungkin demikian: apa yang tampak seperti meja sebenarnya adalah sebuah kotak, papan, meja kerja, atau Anda tidak pernah tahu apa lagi. Membangun sains di atas fondasi yang tidak dapat diandalkan seperti itu terlalu sembrono.

Dalam mencari fakta yang dapat dipercaya, positivis logis sampai pada kesimpulan bahwa kalimat dasar harus dikaitkan dengan fenomena seperti itu yang tidak dapat mengecewakan kita. Mereka percaya bahwa ini adalah persepsi sensorik atau "isi indera", "data indera". Dengan mengatakan bahwa "ini adalah meja", saya mungkin salah, karena apa yang saya lihat mungkin bukan meja sama sekali, tetapi beberapa objek lain. Tetapi jika saya mengatakan: "Saya melihat garis coklat lonjong," maka tidak ada kesalahan, karena inilah yang benar-benar saya lihat. Oleh karena itu, untuk memverifikasi proposisi empiris apa pun, perlu untuk mereduksinya menjadi pernyataan tentang persepsi sensorik yang paling dasar. Persepsi seperti itu akan menjadi fakta yang membuat proposisi menjadi benar.

Ludwig Wittgenstein

Risalah Logico-Filosofi

© Ludwig Wittgenstein, 1922

© Kata Pengantar. K. Korolev, 2010

© Penerbit AST edisi Rusia, 2018

* * *

Untuk mengenang sahabatku

David Hume Pinsent 2

Kata pengantar

... Dan segala sesuatu yang diketahui seseorang, dan tidak hanya didengar, dapat disampaikan dalam tiga kata.

Kurnberger 3

Rupanya, buku ini akan benar-benar dipahami hanya oleh mereka yang telah secara mandiri sampai pada pemikiran yang dituangkan di dalamnya - atau setidaknya terlibat dalam refleksi semacam ini. Ini sama sekali bukan buku teks; karya ini akan mencapai tujuannya jika dapat menyenangkan orang yang membacanya dengan pengertian.

Buku ini membahas masalah filosofis, dan itu menunjukkan bagaimana saya percaya masalah ini muncul paling tidak karena pelanggaran logika bahasa kita. Arti dari teks dapat diringkas dengan cara berikut: semua yang bisa dikatakan harus dikatakan dengan jelas, dan apa yang tidak bisa dikatakan harus dilewati dalam diam.

Dengan kata lain, tujuan buku ini adalah untuk menunjukkan batas pemikiran, lebih tepatnya, bukan pemikiran melainkan cara mengekspresikannya; karena untuk menunjukkan batas pemikiran, kita harus memiliki kemampuan untuk tetap berada di kedua sisi batas ini (yaitu, memikirkan yang tak terpikirkan). Oleh karena itu, batas seperti itu hanya dapat dicapai dengan bantuan bahasa, dan apa yang kemudian berada di sisi lain dari batas itu adalah omong kosong.

Saya tidak ingin membandingkan refleksi saya sendiri dengan pencapaian filsuf lain. Ditulis dalam buku ini sama sekali tidak mengklaim kebaruan formulasi individu; dan fakta bahwa saya tidak memberikan sumber memiliki penjelasan sederhana: Saya tidak peduli jika orang lain telah memikirkan apa yang saya pikirkan sebelumnya.

Saya hanya akan menyebutkan bahwa saya sangat berhutang budi pada karya Frege 4 yang luar biasa dan karya teman saya Mr. Bertrand Russell, 5 yang merangsang pemikiran saya sampai batas tertentu. Jika buku ini berharga, itu dalam dua hal: pertama, pemikiran diungkapkan di dalamnya, dan semakin jelas pemikiran ini diungkapkan - semakin akurat poin mereka masuk ke kepala - semakin berharga buku itu. Pada saat yang sama, saya dengan jelas menyadari bahwa saya jauh dari kesempurnaan hanya karena kekuatan saya tidak cukup untuk melaksanakan tugas ini. Mungkin orang lain yang datang setelahnya akan berbuat lebih baik.

Sebaliknya, kebenaran renungan yang dikemukakan dalam halaman-halaman ini bagi saya tampaknya tidak dapat disangkal dan lengkap. Oleh karena itu, saya yakin bahwa saya telah menemukan, dalam hal-hal yang signifikan, solusi akhir untuk masalah yang diajukan. Dan jika saya tidak salah dalam hal ini, fakta kedua yang membuat buku ini berharga adalah bahwa buku ini menunjukkan betapa sedikit yang kita capai dengan memecahkan masalah-masalah ini.

L.V. Wina, 1918

1. Dunia adalah segala sesuatu yang terjadi.

2. Apa yang terjadi - sebuah fakta - adalah seperangkat posisi.

3. Pikiran berfungsi sebagai gambaran logis dari fakta.

4. Pikiran adalah penilaian yang diberkahi dengan makna.

5. Penghakiman adalah fungsi dari kebenaran penilaian dasar.

(Proposisi dasar adalah fungsi kebenarannya sendiri.)

6. Secara umum, fungsi kebenaran direpresentasikan sebagai

Takova bentuk umum penilaian.

7. Apa yang tidak bisa dikatakan harus dilewati dalam diam.

* * *

1. Dunia adalah segala sesuatu yang terjadi .

1.1. Dunia adalah kumpulan fakta, bukan objek.

1.11. Dunia ditentukan oleh fakta dan oleh fakta bahwa semuanya adalah fakta.

1.12. Totalitas fakta menentukan segala sesuatu yang terjadi, serta segala sesuatu yang tidak terjadi.

1.13. Dunia adalah fakta dalam ruang logis.

1.2. Dunia terbagi menjadi fakta.

1.21. Setiap fakta mungkin atau mungkin tidak terjadi, dan sisanya akan tetap tidak berubah.

2. Apa yang terjadi - sebuah fakta - adalah seperangkat posisi.

2.01. Posisi ditentukan oleh hubungan antar objek (objek, benda).

2.011. Untuk objek, penting bahwa mereka adalah elemen posisi yang mungkin.

2.012. Tidak ada kebetulan dalam logika: jika sesuatu dapat diwujudkan dalam suatu posisi, kemungkinan munculnya posisi pada awalnya harus ada dalam sesuatu ini.

2.0121. Jika ternyata situasinya termasuk objek yang sudah ada dengan sendirinya, ini mungkin tampak seperti kecelakaan.

Jika objek (fenomena) mampu diwujudkan dalam posisi, kemungkinan ini harus ada di dalamnya sejak awal.

(Tidak ada dalam ranah logika yang benar-benar mungkin. Logika beroperasi pada semua kemungkinan, dan semua kemungkinan adalah faktanya.)

Kita tidak bisa membayangkan objek spasial di luar ruang atau objek temporal di luar waktu; dengan cara yang sama seseorang tidak dapat membayangkan sebuah objek yang tidak memiliki kemungkinan untuk digabungkan dengan objek lain.

Dan jika saya dapat membayangkan objek digabungkan dalam posisi, maka saya tidak dapat membayangkannya di luar kemungkinan kombinasi ini.

2.0122. Objek adalah independen sejauh mereka dapat diwujudkan dalam semua posisi yang mungkin, tetapi bentuk kemandirian ini juga merupakan bentuk koneksi dengan posisi, bentuk ketergantungan. (Tidak mungkin kata-kata muncul baik dalam dirinya sendiri maupun dalam penilaian pada saat yang bersamaan.)

2.0123. Jika saya mengetahui suatu objek, maka semua kemungkinan inkarnasinya dalam posisi juga diketahui.

(Masing-masing kemungkinan ini adalah bagian dari sifat objek.)

Peluang baru tidak dapat muncul secara surut.

2.01231. Jika saya ingin mengetahui suatu objek, saya tidak perlu mengetahui sifat eksternalnya, tetapi saya harus mengetahui semua sifat internalnya.

2.0124. Jika semua objek diberikan, maka semua posisi yang mungkin diberikan.

2.013. Setiap objek dan setiap fenomena berada dalam ruang posisi yang memungkinkan. Saya dapat membayangkan ruang ini kosong, tetapi saya tidak dapat membayangkan objek di luar ruang ini.

2.0131. Objek spasial harus berada di ruang tak terbatas. (Titik dalam ruang adalah tempat argumen.)

Sebuah titik di bidang pandang tidak perlu berwarna merah, tetapi harus berwarna, karena bisa dikatakan, dikelilingi oleh ruang warna. Nada harus memiliki nada tertentu, benda berwujud harus memiliki kekerasan tertentu, dan seterusnya.

2.014. Objek mengandung kemungkinan semua situasi.

2.0141. Kemungkinan inkarnasi dalam posisi adalah bentuk objek.

2.02. Objeknya sederhana.

2.0201. Setiap pernyataan tentang koleksi dapat didekomposisi menjadi pernyataan tentang elemen koleksi dan penilaian yang menggambarkan koleksi secara keseluruhan.

2.021. Objek membentuk substansi dunia. Itu sebabnya mereka tidak bisa digabungkan.

2.0211. Jika dunia tidak memiliki substansi, maka kebermaknaan penilaian tergantung pada kebenaran penilaian lain.

2.0212. Dalam hal ini, kita tidak dapat menggambar dunia (baik benar atau salah).

2.022. Jelaslah bahwa dunia imajiner, betapapun berbeda dari dunia nyata, pasti memiliki kesamaan dengan yang terakhir - sebuah bentuk.

2.023. Objek adalah apa yang membentuk bentuk yang tidak dapat diubah ini.

2.0231. Substansi dunia hanya dapat menentukan bentuk, tetapi bukan sifat material. Karena hanya melalui penilaian sifat-sifat material terwujud—hanya melalui konfigurasi objek.

2.0232. Dalam arti tertentu, objek tidak berwarna.

2.0233. Jika dua objek memiliki bentuk logika yang sama, satu-satunya perbedaan di antara mereka, di luar properti eksternal, adalah bahwa mereka berbeda.

2.02331. Atau suatu objek (fenomena) memiliki sifat yang tidak dimiliki semua objek lainnya, dalam hal ini kita dapat mengandalkan deskripsi sepenuhnya untuk membedakannya dari yang lain; atau, di sisi lain, beberapa objek (fenomena) diberkahi dengan sifat umum, dan dalam hal ini tidak mungkin untuk membedakannya.

Karena jika suatu objek (fenomena) tidak memiliki kekhususan, saya tidak dapat membedakannya; jika tidak, itu akan berbeda satu atau lain cara.

2.024. Substansi ada terlepas dari apa yang terjadi.

2.025. Ini adalah bentuk dan isi.

2.0251. Ruang, waktu, warna (kemampuan untuk memiliki warna) adalah bentuk suatu benda.

2.026. Jika dunia memiliki bentuk permanen, jadi objek harus ada.

2.027. Objek, yang permanen, dan yang ada adalah satu dan sama.

2.0271. Objek adalah apa yang permanen dan ada; konfigurasi mereka adalah yang dapat berubah dan tidak stabil.

2.0272. Konfigurasi objek menghasilkan posisi.

2.03. Dalam posisi, objek cocok bersama seperti tautan dalam rantai.

2.031. Dalam posisi, objek berada dalam hubungan yang didefinisikan secara ketat satu sama lain.

2.032. Cara objek digabungkan dalam posisi menciptakan struktur posisi.

2.033. Bentuk adalah kemungkinan struktur.

2.034. Struktur fakta mencakup struktur posisi.

2.04. Totalitas posisi saat ini adalah dunia.

2.05. Kumpulan posisi saat ini juga menentukan posisi mana yang tidak ada.

2.06. Keberadaan dan ketidakberadaan posisi merupakan realitas. (Kami menyebut keberadaan posisi sebagai fakta positif, dan tidak adanya posisi sebagai fakta negatif.)

2.061. Posisinya tidak tergantung satu sama lain.

2.062. Dari ada atau tidaknya suatu posisi tidak mungkin dapat disimpulkan ada atau tidaknya posisi lain.

2.063. Realitas secara keseluruhan adalah dunia.

2.1. Kami membuat gambaran fakta untuk diri kami sendiri.

2.11. Gambaran fakta mencerminkan situasi dalam ruang logika, ada dan tidaknya posisi.

2.12. Gambaran fakta adalah model realitas.

2.13. Gambar memiliki unsur-unsur yang sesuai dengan objeknya.

2.131. Unsur-unsur gambar menggantikan objek.

2.14. Gambar adalah kumpulan dari unsur-unsur yang berada dalam hubungan tertentu satu sama lain.

2.141. Gambar adalah fakta.

2.15. Fakta bahwa unsur-unsur gambar berhubungan satu sama lain dengan cara tertentu mencerminkan hubungan antara objek.

Mari kita sebut kombinasi elemen struktur gambar, dan mari kita sebut kemungkinan struktur ini bentuk gambar.

2.151. Bentuk dari suatu gambar adalah kemungkinan bahwa benda-benda akan berhubungan satu sama lain seperti unsur-unsur dari suatu gambar.

2.1511. Beginilah cara gambar berinteraksi dengan kenyataan: mereka menyentuh.

2.1512. Gambar bertindak sebagai alat ukur realitas.

2.15121. Alat ini bersentuhan dengan objek yang diukur hanya pada titik-titik ekstrim.

2.1513. Artinya gambar juga memiliki relasi tampilan yang menjadikannya sebuah gambar.

2.1514. Hubungan tampilan adalah hubungan unsur-unsur gambar dengan objeknya.

2.1515. Korelasi elemen seperti antena serangga: dengan mereka gambar menyentuh kenyataan.

2.16. Untuk menjadi sebuah gambaran, fakta harus memiliki kesamaan dengan apa yang digambarkan.

2.161. Harus ada sesuatu yang identik dalam gambar dan apa yang digambarkannya, sehingga yang satu bisa menjadi cerminan bagi yang lain.

2.17. Kesamaan yang harus dimiliki oleh sebuah gambar dengan kenyataan agar dapat merepresentasikannya, benar atau salah, adalah bentuk dari gambar tersebut.

2.171. Gambar dapat mewakili realitas apa pun, yang bentuknya dimilikinya.

Gambar spasial mencerminkan ruang apa pun, gambar berwarna - warna apa pun, dll.

2.172. Sebenarnya gambar tidak dapat menampilkan bentuk tampilan, melainkan hanya terungkap di dalamnya.

2.173. Gambar tersebut menggambarkan subjeknya dari luar. (Sudut pandangnya adalah bentuk representasi.) Itulah sebabnya gambar menggambarkan subjek dengan benar atau salah.

2.174. Namun, gambar tidak bisa melampaui bentuk representasinya.

2.18. Apa kesamaan gambar dalam bentuk apa pun dengan realitas, untuk mewakili yang terakhir dengan benar atau salah, adalah bentuk logis sebaliknya - bentuk realitas.

2.181. Gambar yang bentuk tampilannya merupakan bentuk logika disebut gambar logika.

2.182. Setiap gambar secara bersamaan merupakan gambaran logis. (Di sisi lain, tidak setiap gambar, misalnya, spasial.)

2.19. Gambar logis dapat menggambarkan dunia.

2.2. Gambar memiliki bentuk figuratif logis yang sama dengan apa yang ditampilkannya.

2.201. Gambar mencerminkan realitas, mewakili kemungkinan ada atau tidaknya posisi.

2.202. Gambar mencerminkan situasi di ruang logis.

2. 203. Gambar berisi kemungkinan situasi yang diwakilinya.

2.21. Gambar setuju atau tidak setuju dengan kenyataan; itu benar atau salah, benar atau salah.

2.22. Gambar mencerminkan apa yang ditampilkan, terlepas dari kebenaran atau kepalsuannya...

1.1. Dunia adalah kumpulan fakta, bukan objek.

1.11. Dunia ditentukan oleh fakta dan oleh fakta bahwa semuanya adalah fakta.

1.12. Totalitas fakta menentukan segala sesuatu yang terjadi, serta segala sesuatu yang tidak terjadi.

1.13. Dunia adalah fakta dalam ruang logis.

1.2. Dunia terbagi menjadi fakta.

1.21. Setiap fakta mungkin atau mungkin tidak terjadi, dan sisanya akan tetap tidak berubah.

2. Apa yang terjadi - sebuah fakta - adalah seperangkat posisi.

2.01. Posisi ditentukan oleh hubungan antar objek (objek, benda).

2.011. Untuk objek, penting bahwa mereka adalah elemen posisi yang mungkin.

2.012. Tidak ada kebetulan dalam logika: jika sesuatu dapat diwujudkan dalam suatu posisi, kemungkinan munculnya posisi pada awalnya harus ada dalam sesuatu ini.

2.0121. Jika ternyata situasinya termasuk objek yang sudah ada dengan sendirinya, ini mungkin tampak seperti kecelakaan.

Jika objek (fenomena) mampu diwujudkan dalam posisi, kemungkinan ini harus ada di dalamnya sejak awal.

(Tidak ada dalam ranah logika yang benar-benar mungkin. Logika beroperasi pada semua kemungkinan, dan semua kemungkinan adalah faktanya.)

Kita tidak bisa membayangkan objek spasial di luar ruang atau objek temporal di luar waktu; dengan cara yang sama seseorang tidak dapat membayangkan sebuah objek yang tidak memiliki kemungkinan untuk digabungkan dengan objek lain.

Dan jika saya dapat membayangkan objek digabungkan dalam posisi, maka saya tidak dapat membayangkannya di luar kemungkinan kombinasi ini.

2.0122. Objek adalah independen sejauh mereka dapat diwujudkan dalam semua posisi yang mungkin, tetapi bentuk kemandirian ini juga merupakan bentuk koneksi dengan posisi, bentuk ketergantungan. (Tidak mungkin kata-kata muncul baik dalam dirinya sendiri maupun dalam penilaian pada saat yang bersamaan.)

2.0123. Jika saya mengetahui suatu objek, maka semua kemungkinan inkarnasinya dalam posisi juga diketahui.

(Masing-masing kemungkinan ini adalah bagian dari sifat objek.)

Peluang baru tidak dapat muncul secara surut.

2.01231. Jika saya ingin mengetahui suatu objek, saya tidak perlu mengetahui sifat eksternalnya, tetapi saya harus mengetahui semua sifat internalnya.

2.0124. Jika semua objek diberikan, maka semua posisi yang mungkin diberikan.

2.013. Setiap objek dan setiap fenomena berada dalam ruang posisi yang memungkinkan. Saya dapat membayangkan ruang ini kosong, tetapi saya tidak dapat membayangkan objek di luar ruang ini.

2.0131. Objek spasial harus berada di ruang tak terbatas. (Titik dalam ruang adalah tempat argumen.)

Sebuah titik di bidang pandang tidak perlu berwarna merah, tetapi harus berwarna, karena bisa dikatakan, dikelilingi oleh ruang warna. Nada harus memiliki nada tertentu, benda berwujud harus memiliki kekerasan tertentu, dan seterusnya.

2.014. Objek mengandung kemungkinan semua situasi.

2.0141. Kemungkinan inkarnasi dalam posisi adalah bentuk objek.

2.02. Objeknya sederhana.

2.0201. Setiap pernyataan tentang koleksi dapat didekomposisi menjadi pernyataan tentang elemen koleksi dan penilaian yang menggambarkan koleksi secara keseluruhan.

2.021. Objek membentuk substansi dunia. Itu sebabnya mereka tidak bisa digabungkan.

2.0211. Jika dunia tidak memiliki substansi, maka kebermaknaan penilaian tergantung pada kebenaran penilaian lain.

2.0212. Dalam hal ini, kita tidak dapat menggambar dunia (baik benar atau salah).

2.022. Jelaslah bahwa dunia imajiner, betapapun berbeda dari dunia nyata, pasti memiliki kesamaan dengan yang terakhir - sebuah bentuk.

2.023. Objek adalah apa yang membentuk bentuk yang tidak dapat diubah ini.

2.0231. Substansi dunia hanya dapat menentukan bentuk, tetapi bukan sifat material. Karena hanya melalui penilaian sifat-sifat material terwujud—hanya melalui konfigurasi objek.

2.0232. Dalam arti tertentu, objek tidak berwarna.

2.0233. Jika dua objek memiliki bentuk logika yang sama, satu-satunya perbedaan di antara mereka, di luar properti eksternal, adalah bahwa mereka berbeda.

2.02331. Atau suatu objek (fenomena) memiliki sifat yang tidak dimiliki semua objek lainnya, dalam hal ini kita dapat mengandalkan deskripsi sepenuhnya untuk membedakannya dari yang lain; atau, di sisi lain, beberapa objek (fenomena) diberkahi dengan sifat-sifat umum, dan dalam hal ini tidak mungkin untuk membedakannya.

Bapak spiritual neopositivisme sejati adalah L. Wittgenstein (1889-1951). Lahir dari di Austria. Seorang insinyur dengan pelatihan. Ia mempelajari teori mesin pesawat dan baling-baling. Aspek matematika dari studi ini menarik perhatiannya pada matematika murni dan pada filosofi matematika. Dia berkenalan dengan karya Frege dan Russell tentang logika matematika. Akibatnya, Wittgenstein pergi ke Cambridge dan pada tahun 1912-1913. bekerja dengan Russel.

Russell dalam memoarnya menceritakan bahwa Wittgenstein sering datang ke rumahnya di malam hari dan, tanpa mengucapkan sepatah kata pun, berjalan di sekitar ruangan di depannya selama berjam-jam. Russell juga menceritakan bagaimana Wittgenstein pernah bertanya kepadanya apakah Russell menganggapnya mampu berfilsafat. Russell meminta saya untuk menulis sesuatu kepadanya. Ketika Wittgenstein membawakan apa yang telah dia tulis, Russell, setelah membaca kalimat pertama, memberikan jawaban positif atas pertanyaannya. Dia tidak mengatakan apa kalimat itu. Tetapi ada kemungkinan bahwa ini adalah awal dari "Tractatus Logico-Philosophicus": "Dunia adalah segala sesuatu yang terjadi."

Selama Perang Dunia I, Wittgenstein bertugas di tentara Austria dan akhirnya ditawan. Di penangkaran, ia tampaknya menyelesaikan Tractatus Logico-Philosophicus, diterbitkan di Jerman pada tahun 1921, di Inggris pada tahun 1922, di negara kita pada tahun 1958. Setelah dibebaskan dari penangkaran, Wittgenstein bekerja sebagai guru di sebuah sekolah, memiliki beberapa kontak dengan Schlick, mengunjungi Inggris. Pada tahun 1929 ia akhirnya pindah ke Cambridge. Pada tahun 1939 ia menggantikan Moore sebagai profesor filsafat. Selama Perang Dunia Kedua ia bekerja di Rumah Sakit London, pada tahun 1947 ia pensiun. Pada tahun 1951 ia meninggal.

Wittgenstein adalah orang yang aneh. Dia menyukai ide-ide L. Tolstoy, mencoba hidup sesuai dengan ajarannya. Masalah karir, kesuksesan hidup tidak menarik minatnya. Dia adalah orang yang sangat jujur ​​dan langsung, kadang-kadang sampai pada titik kekerasan. Dia selalu mengenakan kemejanya dengan kerah tidak dikancing, dan jarang berhubungan dengan rekan-rekannya (dia tidak pernah makan malam dengan mereka di kafetaria). Dia dikatakan lebih mirip seorang pendeta tinggi dari beberapa sekte rahasia daripada seorang profesor di Cambridge. Pada tahun 1935 ia datang ke Uni Soviet.

Wittgenstein mengatakan bahwa dia tidak keberatan tinggal untuk bekerja di Uni Soviet, tetapi, untungnya, dia tidak menerima undangan dan kembali.

Munculnya positivisme logis sangat dipengaruhi oleh Tractatus Logichesko-Philosophicus. T. Hill dalam buku "Modern Theories of Knowledge" mengatakan bahwa "Tractatus Logico-Philosophicus memiliki pengaruh yang tak tertandingi pada seluruh literatur filosofis selama tiga dekade terakhir" (24, 466).

Ini adalah buku yang sangat sulit, meskipun kecil, ditulis dalam bentuk kata-kata mutiara. Penting untuk berkenalan dengan setidaknya kutipan darinya. Tapi itu tidak mudah! Di dalamnya, tidak peduli apa ungkapan itu, paling-paling, masalah, dan paling buruk, misteri.

Karena, seperti yang dikatakan Aiken: "Wittgenstein adalah salah satu tokoh paling kontroversial dalam filsafat modern" (53, 485). Risalahnya penuh kontradiksi. Beberapa telah ditunjukkan oleh B. Russell dalam "Pendahuluan".

Wittgenstein membangun, pertama-tama, gambaran dunia yang pluralistik. Dunia, menurut Wittgenstein, memiliki struktur atom dan terdiri dari fakta-fakta.

"Dunia adalah segala sesuatu yang terjadi" (5, 1). "Dunia adalah kumpulan fakta, bukan benda" (5, 1.1). Ini berarti bahwa koneksi melekat di dunia. Selanjutnya, dapat disimpulkan bahwa "dunia runtuh menjadi fakta" (4, 1.2).

Patut dicatat bahwa Wittgenstein tidak mendefinisikan konsep "fakta" dengan cara apa pun. Fakta adalah segala sesuatu yang terjadi, yang terjadi. Tapi apa sebenarnya yang sedang terjadi? Wittgenstein tidak merinci ini, dan ketidakpastian serta ketidakjelasan tetap menjadi dasar filosofinya.

Satu-satunya hal yang dapat dikatakan tentang fakta adalah apa yang telah dikatakan Russell, yaitu bahwa fakta membuat proposisi itu benar. Fakta demikian sesuatu, sehingga untuk berbicara, anak dari proposisi sebagai sesuatu yang utama.

Artinya, ketika kita ingin mengetahui apakah suatu kalimat yang diberikan benar atau salah, kita harus menemukan fakta kalimat yang dibicarakan. Jika ada fakta seperti itu di dunia, kalimat itu benar; jika tidak, itu salah. Berdasarkan alasan ini, sebenarnya, atomisme logis dibangun.

Semuanya tampak jelas. Tetapi di sini kesulitan muncul: "Semua orang fana" - apakah ada fakta seperti itu?

"Tidak ada unicorn" - ternyata ini adalah fakta negatif, dan mereka tidak diatur dalam Risalah, karena ternyata fakta adalah sesuatu yang tidak terjadi.

Tapi itu tidak semua. Jika kita berbicara tentang sains, sudah lama ditetapkan bahwa suatu fakta, atau lebih tepatnya, fakta ilmiah, disebut bukan sesuatu yang mengerikan, yaitu, jauh dari segala sesuatu yang "terjadi". Fakta ditetapkan sebagai hasil dari seleksi dan seleksi aspek-aspek tertentu dari realitas, seleksi itu bertujuan, dilakukan atas dasar pedoman teoritis tertentu. Fakta tidak terletak di jalan seperti batu bulat atau kayu gelondongan. Seorang penulis dengan jenaka mengatakan bahwa bagi seorang pemain catur, papan catur dengan posisi bidak tertentu, tentu saja, adalah fakta tertentu. Tapi Anda bisa, katakanlah, menumpahkan kopi di papan dan di atas bidak catur, tetapi Anda tidak bisa menumpahkan kopi pada fakta. Seseorang hanya dapat mengatakan bahwa fakta adalah sesuatu yang terjadi atau terjadi di dunia manusia, yaitu dunia yang terbuka untuk manusia, yang mengandung jejak manusia tertentu.

Menurut Wittgenstein, fakta-fakta tidak tergantung satu sama lain, dan oleh karena itu "fakta apa pun mungkin atau tidak mungkin terjadi, dan segala sesuatu yang lain tetap sama" (5, 1.21). Akibatnya, semua koneksi, semua hubungan antara fakta adalah murni eksternal.

Tidak perlu menyelidiki struktur dunia seperti yang digambarkan oleh Wittgenstein. Perlu dicatat bahwa, seperti Russell, fakta atom bukanlah sesuatu yang tak terpisahkan.

Tetapi yang lebih penting, minat Wittgenstein tidak begitu banyak di dunia itu sendiri, tetapi dalam bahasa dan hubungannya dengan dunia fakta-fakta yang membuat proposisi benar. Wittgenstein menyatakan bahwa "dunia ditentukan oleh fakta dan oleh fakta bahwa semuanya adalah fakta" (5, 1.11). Fakta adalah segala sesuatu yang dikatakan dalam kalimat. Dari sudut pandang ini, sifat fakta adalah acuh tak acuh.

Tetapi apakah kalimat hanya berbicara tentang fakta? Tentu saja tidak. Namun, inilah yang dicirikan oleh Wittgenstein. anggapan. Wittgenstein berangkat dari asumsi fundamental ini, yang sebenarnya arbitrer dan tidak benar. Itu hanya menunjukkan ketergantungan gambarannya tentang dunia pada sistem logika tertentu.

Apa hubungan proposisi dengan fakta? Menurut Russell, struktur logika, sebagai kerangka bahasa yang ideal, harus sama dengan struktur dunia. Wittgenstein membawa ide ini sampai akhir. Dia percaya bahwa proposal itu tidak lebih dari gambar, atau gambar, atau foto logis dari sebuah fakta. "Sebuah kalimat harus memiliki bagian yang sama persis dengan keadaan yang diwakilinya" (5, 4.04).

Dan setiap bagian kalimat harus sesuai dengan bagian dari "keadaan", dan mereka harus memiliki hubungan yang persis sama satu sama lain.

Menurut Wittgenstein, "harus ada sesuatu yang identik dalam gambar dan yang ditampilkan, sehingga yang pertama dapat menjadi gambar yang kedua sama sekali" (5, 2.161). Identitas ini adalah struktur kalimat dan faktanya. Wittgenstein menulis: “Rekaman gramofon, pemikiran musik, skor, gelombang suara - semua ini berdiri satu sama lain dalam hubungan kiasan internal yang sama yang ada antara bahasa dan dunia. Semuanya memiliki struktur logis yang sama. (Seperti dalam dongeng tentang dua pemuda, kuda dan bunga lili mereka. Mereka semua sama dalam arti tertentu) ”(5, 4.014).

Dan kemudian kita membaca: “Sebuah kalimat adalah gambaran realitas, karena saya tahu keadaan yang diwakili olehnya, jika saya memahami kalimat yang diberikan. Dan saya mengerti kalimat itu tanpa harus menjelaskan artinya kepada saya” (5, 4.021). Mengapa ini mungkin? Karena kalimat itu sendiri menunjukkan maknanya. Kalimat itu menunjukkan bagaimana keadaannya jika itu benar. Dan itu Dia berbicara bahwa ini adalah kasusnya. Memahami proposisi berarti mengetahui apa yang terjadi ketika proposisi itu benar.

Untuk hal yang sama, "untuk mengetahui apakah sebuah gambar itu benar atau salah, kita harus membandingkannya dengan kenyataan." Dari gambar itu sendiri tidak mungkin untuk mengetahui apakah itu benar atau salah, karena tidak ada gambar yang benar-benar apriori. Operasi perbandingan menjadi lebih mungkin karena, menurut Wittgenstein, "pasti ada banyak bagian yang berbeda dalam sebuah kalimat seperti halnya dalam keadaan yang digambarkannya" (5, 4.04).

Situasi ini dapat divisualisasikan dengan contoh kalimat yang sering muncul dalam karya-karya neo-positivis: "Kucing ada di atas karpet." Gambar keadaan yang dia gambarkan menunjukkan ketiga elemen kalimat: permadani, kucing, dan posisinya di atas permadani.

Begitulah, menurut Wittgenstein, hubungan bahasa dengan dunia, dengan realitas. Tidak ada keraguan bahwa Wittgenstein melakukan upaya yang sangat menarik untuk menganalisis hubungan bahasa dengan dunia tentang bahasa mana yang berbicara. Untuk pertanyaan yang ingin dia jawab adalah bagaimana bisa apa yang kita katakan tentang dunia ternyata benar?

Namun upaya ini masih berakhir dengan kegagalan. Pertama, doktrin fakta atom adalah doktrin yang sepenuhnya buatan, diciptakan ad hoc untuk membawa dasar ontologis di bawah sistem logis tertentu. Kata-kata yang sesuai dari Russell telah dikutip di atas. Dan inilah yang dikatakan oleh Wittgenstein sendiri: “Pekerjaan saya berpindah dari fondasi logika ke fondasi dunia” (82, 79).

Kedua, pengenalan ekspresi linguistik atau kalimat sebagai penggambaran langsung realitas, citranya dalam arti kata yang paling langsung, sangat menyederhanakan proses kognisi yang sebenarnya sehingga tidak dapat berfungsi sebagai deskripsi yang memadai.

Orang dapat berargumentasi sebagai berikut: logika dan bahasanya terbentuk di bawah pengaruh struktur realitas dan mencerminkan strukturnya. Oleh karena itu, mengetahui struktur bahasa, kita dapat turun darinya ke struktur dunia.

Tetapi ini akan mungkin jika kita memiliki jaminan bahwa logika (dalam hal ini logika Principia Mathematica) memiliki nilai absolut. Tapi tidak. Logika "Principia Mathematica" adalah salah satu sistem logika yang mungkin, tidak lebih. Mungkin ada banyak logika, tetapi hanya ada satu dunia. Dalam hal ini, ini adalah semacam penyimpangan kesadaran Russell, yang menciptakan sistem ini, dan Wittgenstein, yang menerimanya.

Dari sudut pandang kita yang biasa, masalah kognisi adalah masalah hubungan kesadaran, pertama-tama, dengan realitas material, itu adalah hubungan teoritis subjek dengan objek. Kognisi, yang dilakukan, tentu saja, dengan bantuan bahasa, tanda-tanda linguistik, adalah reproduksi ideal dari realitas objektif, rekonstruksinya pada tingkat konseptual. Pengetahuan itu ideal, meskipun diperoleh, diperbaiki, dan diungkapkan melalui tanda-tanda material.

Posisi Wittgenstein berbeda. Dengan dia, proses kognisi, sejauh yang dapat dikatakan, terungkap pada satu tingkat, yaitu, pada tingkat "monisme netral."

Pemikiran dan proposisi Wittgenstein pada dasarnya bertepatan, karena keduanya adalah gambaran logis dari sebuah fakta. Pada saat yang sama, gambar ini sendiri juga merupakan fakta bersama dengan orang lain. Sebuah gambar adalah fakta yang menggambarkan fakta lain.

Semua realitas yang sangat beragam direduksi oleh Wittgenstein menjadi satu set fakta atom, seolah-olah tersebar di satu bidang. Sejajar dengan itu adalah bidang yang diisi dengan kalimat-kalimat dasar, yang strukturnya persis menggambarkan struktur fakta. (Kami menyimpang sekarang bahkan dari fakta bahwa pada kenyataannya struktur fakta Wittgenstein hanyalah proyeksi dari struktur kalimat.)

Ini adalah model yang sangat disederhanakan. Itu tidak sesuai dengan proses kognisi yang sebenarnya. Ini menggambarkan subjek pengetahuan secara sepihak, mereduksinya menjadi fakta atom. Ini menetapkan batas mutlak yang dapat dicapai oleh pengetahuan dalam bentuk fakta-fakta ini. Ini secara sederhana mewakili proses kognisi dan strukturnya, karena mengabaikan kompleksitas ekstremnya: mengajukan hipotesis, membuat model, menggunakan peralatan matematika, dll.

Ini adalah penghargaan untuk tradisi mental tertentu, berjuang untuk penyederhanaan maksimum kekayaan hubungan aktual dunia dan pengetahuan, melestarikan keyakinan bahwa semua hubungan yang kompleks dapat direduksi menjadi yang paling sederhana dan paling dasar. Ini bukan hanya gagasan Wittgenstein dan Russell, ini telah menjadi karakteristik semua pemikiran ilmiah secara umum selama berabad-abad. Hanya sedikit demi sedikit sains menjadi yakin akan ketidakpraktisan cita-cita ini, kompleksitas ekstrem realitas, dan akibatnya pengetahuannya, tentang kekeliruan reduksionisme apa pun.

Benar, keinginan akan kesederhanaan telah dipertahankan dalam bentuk semacam gagasan regulatif. Dari sekian banyak hipotesis atau jenis bukti yang kurang lebih setara, ilmuwan akan selalu memilih dan menerima yang paling sederhana. Tetapi kesederhanaan ini tidak mutlak, tetapi relatif, ini adalah kesederhanaan dalam kerumitan.

Adapun positivisme yang kita hadapi sekarang, kesederhanaan bukanlah prinsip metodologis baginya, tetapi ekspresi dari sikap filosofis tertentu. Mach merumuskannya sebagai prinsip ekonomi pemikiran. Itu bermuara pada penghapusan segala sesuatu yang tidak secara langsung diberikan dalam pengalaman indrawi dan hanya menyisakan apa yang diberikan di dalamnya, dan hanya sensasi dan perubahannya yang dianggap sebagai data tersebut.

Filsafat positivis dalam hal ini tertinggal dari perkembangan ilmu pengetahuan karena ketaatannya pada dogma anti-metafisiknya. Dalam kasus Wittgenstein, kelambatan ini terulang, karena hubungan yang sangat kompleks antara pemikiran dengan realitas direduksi menjadi gambaran yang disederhanakan dari representasi dalam bahasa struktur atomnya, yaitu fakta atom.

Namun demikian, itu adalah salah satu upaya pertama untuk memahami isi filosofis hubungan bahasa dengan dunia, dengan fakta.

Kegagalan konsepnya segera menjadi jelas bagi Wittgenstein sendiri, dan dia meninggalkannya. Pandangan Wittgenstein kemudian datang dari pemahaman bahasa yang sangat berbeda. Namun, kita belum bisa berpisah dengan Risalah. Ini berisi sejumlah ide yang sangat penting yang memiliki dampak besar pada perkembangan positivisme logis.

Dari apa yang telah kita ketahui, maka satu-satunya tujuan bahasa, menurut Wittgenstein, adalah untuk menegaskan atau menyangkal fakta. Bahasa dimaksudkan untuk berbicara tentang fakta, dan hanya tentang fakta. Penggunaan bahasa lainnya adalah ilegal, karena tidak ada hal lain yang dapat diungkapkan atau diungkapkan dalam bahasa. Secara khusus, bahasa tidak cocok untuk berbicara tentang dirinya sendiri. Dan ini berarti bahwa, pertama, meskipun bahasa memiliki sesuatu yang sama atau identik dengan dunia yang dibicarakannya, umum ini tidak dapat diungkapkan. Kalimat dapat mewakili seluruh realitas, tetapi mereka tidak dapat mewakili apa yang harus mereka miliki bersama dengan realitas untuk dapat mewakilinya - bentuk logis.

“Untuk dapat menggambarkan suatu bentuk yang logis, kita harus dapat menempatkan diri kita bersama-sama dengan kalimat-kalimat di luar logika, yaitu di luar dunia” (5, 4.12).

Wittgenstein berbicara, tentu saja, tentang bahasa ilmu pengetahuan, meskipun ia tidak secara khusus menetapkan hal ini. Namun, jika kita menganggap bahasa sains sebagai bahasa, maka ini tidak akan menyelamatkan kita dari kebutuhan untuk memecahkan satu masalah yang sulit. Intinya jika bahasa hanya bisa berbicara tentang fakta, lalu bagaimana dengan kalimat logika dan matematika? A V . 2+2=4 dst. Pernyataan-pernyataan ini bukan tentang fakta, dan mereka tidak dapat direduksi menjadi proposisi atomik. Pada saat yang sama, jelas bahwa proposal ini menyatakan sesuatu.

Apa saja proposal ini? Di sini Wittgenstein mendekati salah satu pertanyaan paling sulit dalam teori pengetahuan, pertanyaan yang mengkhawatirkan Aristoteles, Descartes, Kant, dan Husserl. Ini tentang sifat dari apa yang disebut kebenaran yang terbukti dengan sendirinya. Tidak ada yang meragukan bahwa 2x2 = 4, atau bahwa A V , yaitu hari ini tanggal 7 Oktober atau hari ini bukan tanggal 7 Oktober. Tapi apa yang membuat kalimat-kalimat ini menjadi kebenaran yang nyata? Mengapa kita tidak meragukan mereka? Apa sifat mereka, dan karena itu sifat semua logika dan matematika?

Descartes percaya kita memandang mereka dengan kejelasan dan perbedaan sedemikian rupa sehingga tidak ada kemungkinan keraguan. Kant percaya bahwa mereka adalah penilaian sintetis apriori. Mereka dimungkinkan karena fakta bahwa kita memiliki bentuk sensibilitas apriori: ruang dan waktu.

Husserl berpendapat bahwa ketentuan logika adalah kebenaran yang abadi, mutlak, ideal, kebenarannya terlihat langsung dalam tindakan perenungan atau intuisi intelektual (ideation).

Wittgenstein, yang pertama-tama harus menetapkan status logis-linguistik dari kalimat semacam itu, mengambil jalan yang berbeda. Dia mengusulkan solusi yang sangat radikal, berani dan inovatif untuk masalah ini. Dia menyatakan bahwa kalimat logika dan matematika benar-benar benar, karena mereka tidak mengatakan apa-apa, tidak menggambarkan apa pun, tidak mengungkapkan pikiran. Sebenarnya, mereka bahkan bukan saran. Menurut Wittgenstein, ini adalah tautologi (5, 6.1).

Wittgenstein membagi ekspresi linguistik menjadi tiga jenis: kalimat - mereka benar jika sesuai dengan kenyataan; tautologi selalu benar, mis. ( sebuah+b) 2 =sebuah 2 + 2ab+b 2; kontradiksi tidak pernah benar.

Tautologi dan kontradiksi - bukan gambar realitas. Mereka tidak menggambarkan keadaan apa pun yang mungkin terjadi, karena yang pertama mengakui kemungkinan keadaan apa pun, sedangkan yang kedua tidak mengizinkan apa pun. Tapi, menurut Wittgenstein, "apa yang digambarkan oleh gambar itu adalah maknanya." Dan karena tautologi, seperti kontradiksi, tidak mewakili apa pun, "tautologi dan kontradiksi tidak masuk akal" (5, 4.461). Seperti yang akan kita katakan sekarang, tautologi (yaitu, kalimat logika dan matematika) tidak membawa informasi apapun tentang dunia.

"Saya tidak tahu, misalnya, apa pun tentang cuaca jika saya tahu hujan atau tidak hujan" (5, 4.461). A V . Ini tidak berarti, menurut Wittgenstein, bahwa tautologi umumnya tidak berarti, itu hanya bagian dari simbolisme yang diperlukan untuk menerjemahkan satu kalimat ke kalimat lain.

Wittgenstein mengungkapkan pemikiran-pemikiran ini dalam Risalah dengan cara yang sangat terpisah-pisah, tetapi mereka dikembangkan secara rinci oleh para pemimpin Lingkaran Wina dan merupakan salah satu dogma fundamental positivisme logis.

Tapi terkadang Wittgenstein mengatakan sesuatu yang lain. Lagi pula, baginya struktur logis bahasa identik dengan struktur logis dunia. Oleh karena itu, meskipun kalimat logika dan matematika kosong, meskipun mereka tidak mengatakan apa-apa tentang dunia, namun mereka menunjukkan sesuatu kepada kita melalui bentuknya.

Ini adalah perbedaan antara apa kalimat Dia berbicara, dan fakta bahwa itu menunjukkan, sangat penting bagi Wittgenstein. "Logika dunia, yang ditunjukkan oleh kalimat logika dalam tautologi, matematika menunjukkan dalam persamaan" (5, 6.22).

Pemikiran Wittgenstein ini ditolak oleh kaum positivis logis.

Tetapi bagaimana kita memahami pernyataan Wittgenstein bahwa kalimat-kalimat logika menunjukkan logika dunia? Mari kita ambil tautologi ini: "Hujan atau tidak hujan" atau A atau tidak - A. Jadi, tautologi ini, menurut Wittgenstein, mengungkapkan kepada kita struktur dunia. Struktur ini sedemikian rupa sehingga alternatif.

Mari kita ambil ekspresi matematika 2 + 2 = 4. Ekspresi ini menunjukkan ketidakteraturan dunia, keberadaan berbagai himpunan, bagian di dalamnya. Dunia Parmenides tidak seperti itu. Ini mewakili kesatuan mutlak.

Ini adalah kasus dengan proposisi logika dan matematika. Tetapi selain mereka, dan selain pernyataan tentang fakta, ada juga proposisi filosofis. Bagaimana dengan mereka? Di sini Wittgenstein tidak kalah radikalnya. Karena kalimat-kalimat ini tidak berbicara tentang fakta dan bukan tautologi, kebanyakan dari mereka tidak ada artinya.

“Sebagian besar saran dan pertanyaan yang dibuat tentang masalah filosofis tidak salah, tetapi tidak berarti. Oleh karena itu, kami tidak dapat menjawab pertanyaan seperti itu sama sekali, kami hanya dapat menetapkan ketidakberartiannya. Sebagian besar pertanyaan dan saran para filsuf berasal dari fakta bahwa kita tidak memahami logika bahasa kita” (5, 4.0031). Oleh karena itu, jika filsafat ingin memiliki hak untuk hidup, ia harus menjadi "kritik bahasa" (5, 4.0031).

Menurut Wittgenstein, ini berarti bahwa "filsafat" bukan adalah salah satu ilmu alam” (5, 4.111).

“Tujuan filsafat adalah klarifikasi logis dari pikiran.

Filsafat bukanlah sebuah teori, melainkan sebuah aktivitas.

Karya filosofis pada dasarnya terdiri dari penjelasan.

Hasil dari filsafat bukanlah sejumlah “proposisi filosofis” tetapi klarifikasi dari proposisi.

Filsafat harus memperjelas dan membatasi secara ketat pemikiran, yang tanpa ini, seolah-olah, gelap dan kabur ”(5. 4.112). Pemahaman filsafat ini umumnya telah diadopsi oleh para positivis logis.

Kata-kata Wittgenstein di atas tidak hanya mengandung konsep filsafat, tetapi juga konsep pandangan dunia secara keseluruhan. Diasumsikan bahwa satu-satunya bentuk komunikasi antara seseorang dengan alam dan dunia sosial di sekitarnya adalah bahasa. Seseorang terhubung dengan dunia dengan cara lain, praktis (ketika dia membajak, menabur, memproduksi, mengkonsumsi, dll.), Secara emosional, ketika dia mengalami beberapa perasaan dalam kaitannya dengan orang lain dan hal-hal, berkemauan keras, dll. Namun, hubungan intelektual dan teoritisnya dengan dunia habis oleh hubungan linguistik, atau bahkan ada hubungan linguistik. Dengan kata lain, gambaran dunia yang diciptakan seseorang dalam pikirannya atau dalam representasinya ditentukan oleh bahasa, strukturnya, strukturnya, dan ciri-cirinya.

Dalam pengertian ini, dunia manusia adalah dunia bahasanya. Pada suatu waktu, neo-Kantian dari sekolah Marburg mengajarkan bahwa dunia, seperti yang dipahami sains, dibentuk dalam penilaian. Di Wittgenstein kita menemukan gaung dari ide ini, tetapi dengan penekanan bukan pada tindakan berpikir, tetapi pada tindakan berbicara, berbicara, pada tindakan linguistik. Dunia dibentuk dalam tindak tutur.

Dengan demikian, semua masalah yang muncul dalam diri seseorang dalam proses sikap teoretisnya terhadap dunia adalah masalah linguistik yang memerlukan solusi linguistik. Ini berarti bahwa semua masalah muncul sebagai akibat dari fakta bahwa seseorang mengatakan sesuatu tentang dunia, dan hanya ketika dia membicarakannya. Dan karena dia dapat berbicara dengan benar, sesuai dengan sifat bahasanya, dan secara tidak benar, yaitu, melanggar sifatnya, kesulitan, kebingungan, paradoks yang tidak terpecahkan, dll., dapat muncul. dll. Tetapi bahasa yang ada sangat tidak sempurna, dan ketidaksempurnaan ini juga menjadi sumber kebingungan. Jadi pada tahap ini Wittgenstein berpikir.

Kita sudah tahu bahwa bahasa, menurut Wittgenstein, harus mewakili fakta. Ini adalah tujuan, panggilan, fungsinya. Semua ilmu tertentu menggunakan bahasa untuk tujuan ini dan sebagai hasilnya menerima serangkaian kalimat yang benar yang mencerminkan fakta yang relevan. Tetapi, seperti yang telah disebutkan, bahasa, karena ketidaksempurnaannya, tidak selalu menggunakan ekspresi yang jelas dan terdefinisi dengan tepat.

Selain itu, bahasa mengungkapkan pikiran kita, dan pikiran sering membingungkan, dan kalimat, pernyataan yang mengungkapkannya, menjadi tidak jelas. Kadang-kadang kita bertanya pada diri sendiri pertanyaan yang, menurut sifat bahasa, tidak dapat dijawab dan oleh karena itu salah untuk ditanyakan. Tugas filsafat sejati adalah memberikan kejelasan pada pemikiran dan proposal kita, untuk membuat pertanyaan dan jawaban kita dapat dimengerti. Kemudian banyak masalah filsafat yang sulit akan hilang atau diselesaikan dengan cara yang agak sederhana.

Faktanya adalah Wittgenstein percaya bahwa semua kesulitan para filsuf, semua kebingungan di mana mereka jatuh, yang terkait erat dengan diskusi apa pun tentang masalah filosofis, disebabkan oleh fakta bahwa para filsuf mencoba mengungkapkan dalam bahasa apa yang umumnya tidak mungkin untuk diungkapkan. katakan melalui bahasa. Karena bahasa, menurut struktur dan sifatnya, dirancang untuk berbicara tentang fakta. Ketika kita berbicara tentang fakta, pernyataan kita, bahkan jika itu salah, selalu tetap jelas dan dapat dimengerti. (Orang mungkin mengatakan bahwa ini adalah prinsip positivis dalam filsafat Wittgenstein.)

Tetapi sang filsuf tidak berbicara tentang fakta-fakta yang dengannya pernyataan-pernyataannya dapat dibandingkan untuk memahami maknanya. Untuk makna adalah apa yang digambarkan oleh gambar - kalimat. Tetapi ketika seorang filsuf berbicara, misalnya, tentang yang absolut, dia menggunakan tanda-tanda verbal tanpa menghubungkannya dengan fakta apa pun. Semua yang dia katakan tetap tidak jelas dan tidak dapat dipahami, karena seseorang tidak dapat berbicara tentang apa yang ingin dia katakan, seseorang bahkan tidak dapat memikirkannya.

Oleh karena itu, fungsi filsafat juga adalah:

“Itu harus memberi batasan pada yang dapat dibayangkan dan dengan demikian yang tidak terpikirkan.

Ia harus membatasi yang tak terpikirkan dari dalam melalui yang bisa dipikirkan” (5, 4.114).

"Itu berarti apa yang tidak bisa dikatakan, dengan jelas menunjukkan apa yang bisa dikatakan" (5, 4.115).

Segala sesuatu yang dapat dikatakan harus dikatakan dengan jelas” (5.4.116).

Nah, dan tentang itu, "yang tidak mungkin dibicarakan, tentang itu yang harus dibungkam" (5, 7).

Wittgenstein yakin bahwa seseorang tidak dapat membicarakan masalah filosofis dalam pengertian tradisionalnya. Oleh karena itu, ia menyatakan: “Metode filsafat yang benar adalah tidak mengatakan apa-apa selain apa yang dapat dikatakan, oleh karena itu, kecuali proposisi ilmu-ilmu alam, yaitu apa yang tidak ada hubungannya dengan filsafat, dan kemudian selalu, ketika seseorang atau ingin mengatakan sesuatu yang metafisik, untuk menunjukkan kepadanya bahwa dia tidak memberi arti pada beberapa tanda dalam kalimatnya. Metode ini tidak akan memuaskan untuk yang lain: dia tidak merasa bahwa kami mengajarinya filsafat, tetapi itu akan menjadi satu-satunya metode yang benar-benar benar ”(5, 6.53).

Wittgenstein tidak asli di sini. Dia memberikan parafrase dari bagian terkenal dari Hume: “Mari kita ambil, misalnya, beberapa buku tentang teologi atau matematika sekolah dan bertanya: apakah itu berisi penalaran abstrak tentang kuantitas atau angka? Tidak. Apakah itu berisi alasan pengalaman tentang fakta dan keberadaan? Tidak. Jadi lemparkan ke dalam api, karena tidak ada apa-apa di dalamnya selain tipu muslihat dan delusi” (26, 195).

Pernyataan Wittgenstein ini dan kesimpulan yang dia ambil memberikan alasan bagi banyak kritikusnya, termasuk yang Marxis, untuk menggambarkan Wittgenstein sebagai musuh filsafat, sebagai orang yang menyangkal filsafat dan menetapkan tujuan penghancurannya. Ini, tentu saja, tidak benar.

Wittgenstein sangat filosofis di alam. Dan filsafat baginya adalah isi utama kehidupan dan aktivitas. Tapi dia datang ke filsafat dari teknologi dan matematika. Cita-citanya adalah presisi, kepastian, ketidakjelasan. Dia ingin mendapatkan hasil yang sama ketatnya dalam filsafat seperti dalam ilmu eksakta. Dia mencoba menemukan cara untuk menempatkan filsafat di atas dasar ilmu pengetahuan. Dia tidak mentolerir ambiguitas dan ketidakpastian. Dalam analisis logis yang diusulkan oleh Russell, dia melihat cara yang mungkin untuk menghilangkan kebingungan filosofis. Dia mengkonkretkan ide analisis logis dalam arti bahwa dia mengubahnya menjadi analisis bahasa. Ini adalah bidang baru penyelidikan filosofis, mungkin ditemukan kembali oleh Wittgenstein. Dan seperti filsuf mana pun yang membuka jalan baru, dia memutlakkan jalan yang dia temukan, pentingnya metode yang dia usulkan.

Dia konsisten dan melaju sampai akhir. Banyak ide menarik yang ia ungkapkan dalam bentuk kata-kata mutiara. Terlepas dari berlebihan yang terkandung di dalamnya, mereka memainkan peran penting, berfungsi sebagai dorongan untuk pengembangan pemikiran filosofis.

Tetapi Wittgenstein sangat menyadari bahwa atomisme logis yang dikembangkan olehnya dan Russell, bahkan jika kita berasumsi bahwa itu menggambarkan struktur logis dunia, tidak dapat memuaskan orang yang berpikir. Masalah filosofis muncul bukan karena beberapa eksentrik menjadi bingung dalam aturan tata bahasa dan mulai berbicara omong kosong. Formulasi mereka disebabkan oleh kebutuhan manusia yang jauh lebih dalam, dan masalah-masalah ini memiliki kandungannya sendiri yang sangat nyata. Wittgenstein memahami hal ini, seperti halnya Russell. Tetapi, setelah mengikatkan tangan dan kakinya dengan doktrin formalistik yang dianutnya, dia tidak melihat cara lain untuk mengungkapkan masalah ini selain dengan berpaling ... warna kuning muda. Mistik, menurut Wittgenstein. itu adalah sesuatu yang tidak dapat diungkapkan, diungkapkan dalam bahasa, dan karena itu tidak dapat dipikirkan. Mistis adalah pertanyaan tentang dunia, tentang kehidupan, tentang maknanya. Semua hal ini, menurut Wittgenstein, tidak dapat dibicarakan. Dan mungkin itu sebabnya “orang-orang yang, setelah lama ragu, menjadi jelas tentang makna hidup, masih tidak dapat mengatakan apa artinya ini” (5, 6.521).

Ini terdengar paradoks, tetapi dari sudut pandang Wittgenstein sudah cukup jelas. Wittgenstein berangkat dari upaya untuk mencapai ketelitian dan ketepatan berpikir, menggunakan metode yang murni formal untuk ini. Wittgenstein memahami bahwa masalah filosofis bukanlah hal yang sepele. Tetapi dia tahu bahwa selama ribuan tahun orang tidak dapat menyetujui bahkan sejumlah kecil masalah dalam filsafat.

Analisis logis yang diusulkan oleh Russell dan analisis bahasa yang diusulkan oleh Wittgenstein memiliki tujuan untuk menghilangkan kesewenang-wenangan dalam penalaran filosofis, pembebasan filsafat dari konsep-konsep yang tidak jelas, dari ekspresi yang tidak jelas. Para ilmuwan ini, seperti Moore, ingin mendorong para filsuf untuk berpikir tentang apa yang mereka katakan, untuk menyadari arti dari pernyataan mereka.

Mereka ingin memperkenalkan setidaknya beberapa elemen ketelitian dan ketepatan ilmiah ke dalam filsafat, mereka ingin memilih di dalamnya bagian-bagian, aspek-aspek atau aspek-aspek di mana seorang filsuf dapat menemukan bahasa yang sama dengan para ilmuwan, di mana ia dapat berbicara dalam bahasa yang dapat dimengerti. seorang ilmuwan dan meyakinkan baginya. Wittgenstein percaya bahwa dengan melibatkan dirinya dalam mengklarifikasi proposisi filsafat tradisional, filsuf dapat menyelesaikan tugas ini. Tetapi dia mengerti bahwa masalah filosofis lebih luas dari apa yang bisa dicakup oleh konsep yang dia usulkan.

Ambil contoh, pertanyaan tentang makna hidup. Ini adalah salah satu masalah terdalam filsafat. Tapi presisi, ketelitian dan kejelasan hampir tidak mungkin di sini. Wittgenstein berpendapat bahwa apa yang dapat dikatakan dapat dikatakan dengan jelas. Di sini, dalam hal ini, kejelasan tidak dapat dicapai, dan oleh karena itu tidak mungkin untuk mengatakan apa pun tentang masalah ini sama sekali. Semua hal ini dapat dialami, dirasakan, tetapi tidak ada yang dapat dikatakan tentangnya. Ini mencakup seluruh bidang etika. Jadi, “tentu saja ada sesuatu yang tidak bisa diungkapkan. Itu menunjukkan dirinya sendiri; itu mistis” (5, 6.522).

Tetapi jika pertanyaan filosofis tidak dapat diungkapkan dalam bahasa, jika tidak ada yang dapat dikatakan tentang mereka, lalu bagaimana mungkin Wittgenstein sendiri yang menulis Tractatus Logico-Philosophicus? Ini adalah kontradiksi utamanya. Russell berkomentar, bukan tanpa kebencian, bahwa "pada akhirnya, Tuan Wittgenstein berhasil mengatakan cukup banyak tentang apa yang tidak dapat dikatakan" (83, 22).

R. Carnap juga mencatat bahwa “dia (Wittgenstein) tampaknya tidak konsisten dalam tindakannya. Dia memberi tahu kita bahwa proposisi filosofis tidak dapat dirumuskan dan apa yang tidak dapat dibicarakan harus dibungkam; dan kemudian, alih-alih diam, dia menulis buku filosofis yang utuh” (31, 37).

Hal ini sekali lagi menunjukkan bahwa penalaran para filosof tidak harus selalu dipahami secara harfiah, melainkan cum grano salis. Filsuf biasanya memisahkan dirinya, yaitu membuat pengecualian untuk dirinya sendiri dari konsepsinya sendiri. Dia mencoba, seolah-olah, untuk berdiri di luar dunia dan melihatnya dari samping, seperti yang bisa dilakukan dewa.

Para ilmuwan biasanya melakukan hal yang sama. Tetapi ilmuwan berjuang untuk pengetahuan objektif tentang dunia, di mana kehadirannya sendiri tidak mengubah apa pun. Benar, sains modern harus memperhitungkan keberadaan dan pengaruh perangkat yang digunakan untuk melakukan eksperimen dan pengamatan. Tetapi juga berusaha untuk memisahkan proses-proses yang disebabkan oleh pengaruh perangkat dari karakteristik objek itu sendiri.

Filsuf, bagaimanapun, tidak dapat mengecualikan dirinya dari filsafatnya. Karenanya inkonsistensi yang diakui Wittgenstein. Jika proposisi filosofis tidak berarti, maka ini juga harus berlaku untuk pernyataan filosofis Wittgenstein sendiri. Dan omong-omong, Wittgenstein dengan berani menerima kesimpulan yang tak terhindarkan ini. Dia mengakui bahwa alasannya tidak ada artinya. Tapi dia mencoba untuk menyelamatkan hari dengan menyatakan bahwa mereka tidak mengklaim apa-apa, mereka hanya bertujuan untuk membantu orang tersebut memahami apa apa, dan setelah selesai, mereka dapat dijatuhkan.

Wittgenstein mengatakan "Usulan saya dijelaskan oleh fakta bahwa orang yang memahami saya akhirnya memahami ketidakberartian mereka jika dia naik dengan bantuan mereka - pada mereka - di atas mereka (dia harus, dengan kata lain, membuang tangga setelah dia memanjatnya) .

Dia harus mengatasi saran-saran ini, hanya dengan begitu dia akan melihat dunia dengan benar” (5, 6.54). Tetapi apa yang membentuk visi dunia yang benar ini, Wittgenstein, tentu saja, tidak menjelaskannya. Karena Anda tidak dapat membicarakannya ...

Jelas bahwa semua atomisme logis Wittgenstein, konsepsinya tentang bahasa ideal yang secara akurat menggambarkan fakta, terbukti tidak cukup, secara sederhana, tidak memuaskan. Ini tidak berarti sama sekali bahwa pembuatan Logico-Philosophical Treatise adalah buang-buang waktu dan tenaga. Di sini kita melihat contoh khas tentang bagaimana doktrin-doktrin filosofis diciptakan. Pada dasarnya, filsafat adalah studi tentang berbagai kemungkinan logis yang terbuka pada setiap tahap jalan pengetahuan. Jadi di sini Wittgenstein mengadopsi postulat atau asumsi bahwa bahasa secara langsung menggambarkan fakta. Dan dia menarik semua kesimpulan dari asumsi ini, tanpa berhenti pada kesimpulan yang paling paradoks.

Dan kita melihat hasil yang dia datangi. Ternyata konsep ini sepihak, tidak lengkap, tidak cukup untuk memahami proses kognisi secara umum, filosofis pada khususnya.

Tapi itu tidak semua. Wittgenstein memiliki satu gagasan penting lagi, yang secara alami mengikuti seluruh konsepsinya dan, mungkin, bahkan mendasarinya. Ini adalah gagasan bahwa bagi seseorang batas-batas bahasanya berarti batas-batas dunianya. Faktanya adalah bahwa bagi Wittgenstein, realitas awal yang utama adalah bahasa. Benar, Wittgenstein juga berbicara tentang dunia fakta yang diwakili oleh bahasa.

Tetapi kita melihat bahwa seluruh struktur atom dunia dibangun secara artifisial menurut gambar dan rupa bahasa, struktur logisnya. Tujuan fakta atom cukup resmi: mereka dipanggil untuk mendukung kebenaran proposisi atom. Dan bukan kebetulan bahwa Wittgenstein sering “membandingkan realitas dengan proposisi” (5, 4.05), dan bukan sebaliknya. Dengan dia "kalimat memiliki arti independen dari fakta" (5, 4.061). Atau “jika proposisi elementer itu benar, maka fakta atom itu ada; jika proposisi dasar salah, maka fakta atom tidak ada” (5, 4.25).

"Bagaimanapun, kebenaran atau kesalahan setiap kalimat mengubah sesuatu dalam struktur umum dunia" (5, 5.5262).

Dalam "Tractatus Logico-Philosophicus" ada kecenderungan untuk menggabungkan, untuk mengidentifikasi bahasa dengan dunia. Bagaimanapun, menurut Wittgenstein, “logika memenuhi dunia; batas-batas dunia juga batas-batasnya” (5, 5.61). Dia juga mengatakan: "Fakta bahwa kalimat logika adalah tautologi menunjukkan sifat formal - logis dari bahasa, dunia" (5, 6.12). Akibatnya, bahasa tidak hanya sarana untuk berbicara tentang dunia, tetapi dalam arti tertentu dunia itu sendiri, isinya.

Jika, katakanlah, bagi kaum Machia dunia adalah apa yang kita rasakan, jika bagi kaum neo-Kantian dunia adalah apa yang kita pikirkan tentangnya, maka kita dapat mengatakan bahwa bagi Wittgenstein dunia adalah apa yang kita katakan tentangnya. Ide ini diterima oleh kaum positivis logis 17 .

Di Wittgenstein posisi ini bahkan masuk ke dalam solipsisme. Karena ternyata bahasa itu adalah bahasaku. Fakta bahwa "dunia adalah dunia saya dimanifestasikan dalam kenyataan bahwa batas-batas bahasa ... berarti batas-batas dunia saya" (5, 5.62). Dan selanjutnya, "subjek bukan milik dunia, tetapi itu adalah batas dunia" (5, 5.632). Saya masuk ke dalam filsafat berkat fakta bahwa "dunia adalah dunia saya" (5, 5.641).

Wittgenstein juga mengatakan bahwa "pada saat kematian dunia tidak berubah, tetapi berhenti" (5, 6.431). Dan akhirnya, “apa yang disiratkan solipsisme sebenarnya cukup benar, hanya tidak dapat dikatakan, tetapi hanya menunjukkan dirinya sendiri” (5, 5.62).

Perlu dicatat di sini bahwa ketika kita mengatakan beberapa doktrin condong ke arah solipsisme, ini tidak berarti sama sekali bahwa filsuf tertentu, katakanlah, Wittgenstein, menyangkal keberadaan bintang, orang lain, dll., yaitu, ia adalah metafisik. solipsist bahwa dia yakin bahwa dia sendiri ada.

Idealisme subjektif adalah istilah teknis filsafat, artinya dalam memecahkan masalah filosofis, filsuf mulai dari subjek, bukan dari dunia objektif. Artinya, mengingat masalah teori pengetahuan atau mencoba menggambar dunia, ia tidak berangkat dari realitas objektif seperti itu. Dia tidak menyangkal keberadaan dunia luar, tetapi dia tidak menarik kesimpulan apa pun dari pengakuannya. Dia menganggap gambar dunia yang dia ciptakan bukan sebagai cerminan dunia ini, tetapi hanya sebagai ciptaan roh yang bebas.

Menyadari keberadaan realitas, ia mencoba membangunnya dari kompleks sensasi, menyajikannya sebagai konstruksi logis, dan seterusnya. Menganalisis proses kognitif, hubungan kognitif subjek dengan objek, ia mengabaikan objek dan dampaknya terhadap subjek, mencoba menggambarkan proses kognisi hanya dari sisi subjektif.

Dalam hal ini, Wittgenstein, dan setelahnya para neopositivis, menutup diri dalam batas-batas bahasa sebagai satu-satunya realitas yang dapat diakses secara langsung. Dunia tampak bagi mereka hanya sebagai isi empiris dari apa yang kita katakan tentangnya. Strukturnya ditentukan oleh struktur bahasa, dan jika kita entah bagaimana dapat mengenali dunia sebagai independen dari kehendak kita, dari bahasa kita, maka hanya sebagai sesuatu yang tak dapat diungkapkan, mistik.

Inkonsistensi Risalah Wittgenstein dijelaskan tidak hanya oleh inkonsistensi pribadi penulis, tetapi juga ketidakmampuannya untuk memenuhi kebutuhan. Ini dijelaskan oleh ketidakpraktisan mendasar dari tugas yang ditetapkan olehnya. Wittgenstein akhirnya mencoba menyelesaikan semua pertanyaan filosofis. Tidak ada yang baru dalam gagasan ini, karena sebagian besar filsuf mencoba melakukan hal yang sama. Apa yang baru adalah cara untuk memecahkan masalah ini. Cara-cara ini sebagian besar bersifat formal. Wittgenstein mencoba, seolah-olah, untuk memformalkan proses berfilsafat, untuk menentukan dengan tepat apa dan bagaimana yang bisa dia lakukan. Pada saat yang sama, ternyata dia sendiri harus melakukan apa yang, menurut arti kata-katanya yang tegas, tidak dapat dilakukan, yang dia sendiri dengan tegas melarangnya.

Ternyata lebih jauh masalah filosofis bahasa tidak sesuai dengan kerangka, dalam batas-batas yang ia batasi lingkup kompetensi filsafat. Karena itu, ia terus-menerus harus melintasi batas-batas formalisasi, untuk memperluas bidang filsafat melampaui batas-batas yang diizinkan.

Kesimpulan solipsistik yang dicapai oleh atomisme logis Wittgenstein adalah salah satu alasan mengapa doktrin atomisme logis ditolak oleh para positivis logis. Alasan lain kegagalannya adalah karena perubahan cara dia memandang logika.

Atomisme logis diciptakan sehubungan dengan logika Principia Mathematica, yang pada dekade kedua tampaknya merupakan sistem logis paling modern. Tetapi sudah pada tahun 1920-an menjadi jelas bahwa logika ini sama sekali bukan satu-satunya yang mungkin.

Meskipun Russell mencoba mempertahankan atomisme logis, doktrin ini tidak dapat bertahan. Pada akhirnya, Wittgenstein sendiri meninggalkannya. Tetapi gagasan utama risalahnya - minus atomisme logis - berfungsi sebagai sumber positivisme logis Lingkaran Wina.