Historie národů Chanty a Mansi
Khanty-Mansi autonomní okruh: osada Samarovo
Sovětský sever
Obnova Chanty-Mansijska jako centra autonomního okruhu
Obyvatelstvo Chanty-Mansijského autonomního okruhu
Historie města Pyt-Yakh
Bibliografický seznam
Historie národů Chanty a Mansi
Podle archeologů se člověk objevil na západní Sibiři v 6.-5. tisíciletí před naším letopočtem. Starověké, paleolitické, památky zde zatím nebyly nalezeny. Jsou zde nálezy mezolitických nástrojů, jako jsou hroty kopí s pazourkem a kostěné vložky. S jejich pomocí člověk lovil zvíře a získával jídlo pro sebe. Pozdější památky kultury předků Chantyů a dalších národů západní Sibiře - neolit a doba bronzová ve 3. - 2. tisíciletí před naším letopočtem - byly lépe prozkoumány.
Na březích Domashny Sor se provádějí archeologické vykopávky. Jsou zde tři starověké osady, z nichž jedna vykopala, ta, která je blíže k pile. Výklenky ze starověkých hrobů či zemljanek, stejně jako valy a příkopy dávných sídel, si vždy všímali zvídaví místní obyvatelé, zejména myslivci.
Mansiové jsou lidé spříznění s Chanty. Mají k sobě kulturně velmi blízko, mají mnoho společného jak původem, tak historií, někdy je těžké je od sebe odlišit.
Ob - původně Chantyské území. Mansi se zde objevil pozdě, již na konci 19. století. Na Ob, v oblasti Berezov, přišli ze severní Sosvy. V 19. století začalo přelidnění Mansi dále na sever a východ.
V Polnovatu většinu obyvatel zastupují Ob Khantyové, proto jsou za Chanty považováni i Mansiové, kteří zde žijí již delší dobu. Smíšená manželství mezi Mansi a Khanty hrají také významnou roli. Ljapinskij Rombandejevi jsou také zaznamenáni Chanty v domácích knihách. V oblastech, kde koexistují různé národy, je často nutné pozorovat zmatek v etnonymech.
Soudě podle jmen lze předpokládat, že se Mansiové pohybovali ze západu na východ az jihu na sever a tísnili Chanty těmito směry. Tento proces trval poměrně dlouho, zřejmě od 13. - 14. století do počátku 20. století. Nejprve, ve století XIII-XIV, bylo toto hnutí spojeno s rozvojem země Komi-Zyryany a Rusy v oblasti Kama. Uherské obyvatelstvo opustilo yasak a christianizaci.
Později, v XV-XVI století, začali Rusové rozvíjet zemi podél Uralu a v Trans-Uralu. Po průmyslnících byli obchodníci svobodnými osadníky, misionáři. Stefan Velikopermsky se proslavil zejména svou misionářskou činností, přeměnil mnoho Komi-Zyryanů a Mansiů na rolnictvo.
Turci začali migrovat na jih západní Sibiře v 6.-9. století z Kazachstánu a Altaje. Pak sem přišli Tatar-Mongolové. Části ugrského obyvatelstva (pravděpodobně to byli Chanty) podél Tura Irtysh a jejich kanálů a část byla vytlačena na sever.
Velké migrace na sever a východ byly prováděny i později, zejména v 18. století, kdy pod vedením křesťanské církve na Sibiři Filothea Leshchinského došlo k masové christianizaci Ugrů Ob.
Ukazuje se tedy, že skupina moderních Mansi žijících podél Kondy a Severní Sosvy vznikla relativně nedávno: na Kondě, pravděpodobně v XV - XVII, na Severní Sosvě - v XVII - XIX století. Odtud tak velká podobnost v kultuře Mansi a Khanty.
Pohyb obyvatel Mansi ze západu na východ pokračuje i později. Mansi nyní žijí na Dolním Obu, v dolním toku Kondy, na Kozymě a Středním Ob v regionu Samarovo, na Nazimu. Na počátku 60. let žilo v okresech Berezovsky a Oktyabrsky podle domácích knih asi 750 lidí Mansi a v okresech Surgut a Chanty-Mansijsky více než 60 lidí. Z dolního toku Kondy se stěhují do Irtyše, kde v roce 1962 žilo přes 200 Mansiů.
Toto přesídlení bylo spojeno s rozvojem průmyslové ekonomiky na březích Ob. Na levém břehu pak záleželo na dřevařském a ropném průmyslu, na Kondě navíc na zemědělství.
Ale všude Mansiové, jako Chanty, žijí s jinými národy - Komi-Zyryany, ruskými Ukrajinci, Bělorusy, Tatary. Nejbližší a nejstarší čtvrť Mansi s ruským obyvatelstvem na Kondě. Rusové se zde objevili, stejně jako na Turě, Tavdě v 16. století.
Domorodé obyvatelstvo nemohlo ovládnout celé území Sibiře. Naprostá většina sibiřských kmenů byla na velmi nízké úrovni hospodářského a sociálního rozvoje. Byli to především rybáři a lovci, na severu pastevci sobů a pouze na jihu pastevci, někteří se zabývali primitivním zemědělstvím. V jejich každodenním životě převládalo nářadí a náčiní ze dřeva, kůry, kostí a kamene.
Velký význam při připojení Sibiře k Rusku měl ekonomický rozvoj území a jeho přírodních zdrojů, rozvoj jeho výrobních sil. Zde se začaly rozšiřovat progresivnější formy hospodářství (orná půda, zemědělství, chov zvířat s usedlým způsobem života), řemesla, manufaktura, obchod. Výrobní činnost ruského obyvatelstva měla příznivý vliv na zlepšení ekonomiky domorodého obyvatelstva Sibiře.
Ruský Sibiřan je podle obecné představy vysoký, tlustý hrdina. A ačkoliv je na Sibiři mnoho různých velkoruských mužů, v celku je tato myšlenka správná. Sibiř byla zpočátku osídlena ve větší míře ze severu Ruska, kde žily vysoké modrooké blondýny, v menší míře ze středního pásma. V 17. století se tato populace usadila v zóně tajgy a částečně se přesunula na sever do Tundry. A v 18. století se jižní oblasti západní Sibiře začaly zvlášť intenzivně osidlovat. Usadili se zde rolníci zabývající se zemědělstvím.
Ruští rolníci přinesli na Sibiř silné pracovní tradice, staleté zkušenosti, postřeh a vynalézavost zemědělce, lásku k půdě, vytrvalost v boji s přírodou a odolnost proti nepřízni osudu, obchodní vlastenectví a střízlivou vypočítavost. Sibiř je drsná země. Zde se zjemňuje tělo i charakter člověka. Sibiřané se proto již dlouho vyznačují silnou postavou, dobrým zdravím a silným charakterem, zvyklým na drsné podmínky života.
Chanty - autonomní okruh Mansi: osada Samarovo
Rozvoj těchto míst Rusy začal na konci 16. století. Malý oddíl kozáků, vedený Yermakovým společníkem Bogdanem Bryazgou, se na člunech přiblížil k osadě Ostyackého (Khanty) prince Samara. Podle legendy ruský kozák přelstil Samara a jeho poddané, princ jako jeden z prvních zemřel a ti, kteří zůstali bez kontroly nad válkou, se vzdali. Přivedli yasak a přísahali věrnost moskevskému carovi. Osídlování této oblasti Rusy však začalo až o půl století později a bylo to způsobeno tím, že ruský stát, který dobyl sever západní Sibiře, potřeboval získat oporu v dobytých územích. Na začátku 17. století se na mapě objevila města Berezov, Surgut, Obdorsk, Tobolsk a Ťumeň. Mezilehlými body na cestě mezi Tobolskem a Berezovem měly být dva boxy – Demjanskij a Sacharov. V únoru 1635 panovník nařídil úředníkovi Panteley Girikovovi, aby „uklidil“ 100 kočích s jejich manželkami a dětmi v pomořanských městech a okamžitě je poslal na Sibiř, aby usadili 50 lidí v Demyanskaya volost a 50 poblíž měst Sacharov. V roce 1637 byla obydlena Sacharovova jáma, kočí se usadili tam, kde kozák Bogdan Bryazga porazil armádu prince Samary, „na pravém břehu Irtyše, asi 20 verst od jejího soutoku s Ob, na úpatí dosti vysokých hor. Samarovského ...“. Měli zajistit dopravu a průvodce pro guvernéra a další úředníky cestující do Surgutu nebo Obdorsku. Přijíždějící svobodní lidé dostali půdu „15 mil na všech čtyřech stranách“.
Od té doby se Samarovo začalo v dokumentech častěji nazývat „Yamskoy Sloboda“. V administrativním a poštovním jazyce té doby se Samarovo nazývalo takto: „Samarovskij jáma, osada sibiřské provincie provincie Tobolsk, v okrese Tobolsk na východním břehu Irtyše.“ Osada nebyla velká, ale měla již dřevěný kostel, osvětlený na počest sv. Mikuláše Divotvorce, který je považován za patrona cestujících a plovoucích lidí. Kočí postavili první chatrče, postavili molo, vybavili místo poblíž Samarovských hor. Všechny útrapy neklidného života a služby v boxech dopadly na jejich úděl.
V roce 1667 se Samarovský důl poprvé objevil na geografické mapě. V letošním roce byl na příkaz tobolského gubernátora P. I. Godunova vypracován „Nákres celé Sibiře“, který detailně zobrazuje Irtyšskou kotlinu, jsou vyznačena města a pevnosti. První popis okolí Samarova pochází z roku 1675, sestavil jej N. G. Spafariy. Pozornost cestovatelů přitahovala Jamskaja Sloboda, koncem 17. století sem zavítal ruský vyslanec v Číně E. I. Ides. 18. století přineslo obyvatelům Samarovského dolu mnoho změn. Nové silnice na východní Sibiř nyní přecházely na jih, což způsobilo omezení dopravy podél Irtyše. Nošení se stalo vedlejším zaměstnáním, hlavními zdroji příjmů byl rybolov, lov a lov cedrů. Počet obyvatel Samarova se v 18. století oproti 17. století více než zdvojnásobil. Cestovatelé projíždějící regionem Samarovo popisovali život a zvyky obyvatel, prohlíželi si staré dokumenty a podnikali přírodní a archeologická pátrání. Mezi slavné cestovatele, kteří dorazili do Samarovského Slobody, patří V.I. Bering, G.F. Miller, I.E. Fisher, N.I. Delil, Sh.D. Ostrosh, P.S. Pallas Století bylo poznamenáno několika administrativními změnami, na konci století patřilo Samarovo do provincie Tobolsk ze sibiřské provincie. Samarovskaya Sloboda se stala velkou vesnicí, centrem Samarovského volost.
V roce 1838 bylo v Samarově přes 200 budov, včetně kostela, kaple, vlasové tabule, pošty, prodejen soli a chleba, školy, barů. Do konce 80. let 19. století byly úsilím policejního náčelníka A.P.Dzerozhinského v obci lemovány ulice, bourány budovy, které překážely dopravě, objevovaly se chodníky, to mělo pozitivní vliv na vzhled obce, která dala vzniknout princi S.G. Golitsyn, který přijel do vesnice v roce 1893, aby prohlásil, že „Samarovo je mnohonásobně lepší než Demjanskij“.
Správní struktura obce v 19. století vypadala takto: byla zde vlasová tabule v čele s váženým představeným voleným vesničany. Nejbližší vyšší správní instancí obce byl přísedící, který bydlel v Demjanskoje.
V polovině a zejména ve druhé polovině 19. století navštívilo Samarovo mnoho slavných cestovatelů a objevitelů. V roce 1876 sem přijel I.S., vyslaný Císařskou akademií věd, aby studoval Ob. Polyakov, slavní němečtí vědci Dr. O. Finsch a A. Bram navštívili Samarovo ve stejném roce. V 70. letech navštívil Samarovo finský vědec A. Alkvist nejednou. V roce 1873, na cestě do Tobolska, navštívil Samarovo Jeho císařská Výsost velkovévoda Alexej Alexandrovič, třetí syn cara Alexandra II. Na památku této události obchodníci z vesnice vybrali předplatným částku tři tisíce rublů, z nichž úrok šel na stipendium, díky kterému mohl selský chlapec Ch. Loparev vstoupit na tobolské gymnázium. Po dalším vzdělávání na Petrohradské univerzitě se stal významným vědcem, autorem knihy "Samarovo: Kronika, vzpomínky a materiály o jeho minulosti."
Samarovo vstoupilo do 20. století s poměrně silnou ekonomikou. V té době bylo hlavním zaměstnáním obyvatelstva těžba ryb, lesní dary a jejich prodej. Objevili se majitelé velkostatků, obchodníci. Daleko za Samarovo byla známá jména místních obchodníků a rybářů - Sheymin, Soskin, Kuzněcov, Zemtsov.
Ozvěna Říjnové revoluce dosáhla Ob North na začátku roku 1918. Na regionálním kongresu v Demjansku (leden 1918) byla na celém Ob severu vyhlášena sovětská moc.
V Samarově vznikla Rada dělnických a vojenských zástupců. V létě 1918 zatklo bělogvardějské oddělení celé složení samarského sovětu a ve vesnici byla obnovena vláda volostů. Bolševici, kteří přešli do ilegality, aktivně vystupovali proti Kolčakovu režimu. Po navázání kontaktu s pravidelnými jednotkami Rudé armády se partyzáni P.I. Lopareva 18. listopadu 1919 dobyl vesnici a učinil z ní svou hlavní pevnost.
Brzy bílý teror vystřídal červený. Zemědělská půda, rybářské náčiní byly znárodněny mnoha bohatým rolníkům, obchodníkům a rybářům, obilí a dobytek bylo odebráno. To vyvolalo v roce 1921 kulacko-socialisticko-revoluční povstání pod heslem „Za Sověty bez komunistů“. Na jaře 1921 bylo s rebely konec. Roky občanské války měly těžký dopad na život obyvatel Samarova. Staré ekonomické vazby byly zpřetrhány, nastal akutní nedostatek chleba a dalšího dováženého zboží.
Studium a rozvoj Severu bylo součástí leninského programu obnovy země po vítězství Velké říjnové socialistické revoluce. Široká ofenzíva na sever za využití zde identifikovaných přírodních zdrojů, nezbytných pro rozvoj národního hospodářství SSSR, je jednou z nejdůležitějších součástí hospodářské strategie Komunistické strany Sovětského svazu v moderní době.
V sovětské části SSSR, z hlediska přírodních podmínek nejtěžší, extrémně řídce osídlené, kde podle V.I. Lenin, „patriarchalismus, polodivokost a skutečná divokost“.
Projekt vytvoření národních čtvrtí na severu Ob byl spojen s potřebou zlepšit situaci domorodého obyvatelstva. Ve dnech 24. až 29. července 1922 se v Samarově konala První konference národů severu, ale národní okres byl vytvořen až o osm let později. V roce 1923 vznikl Tobolsk Okrug, jeho součástí se stala i vesnice Samarovo a samotný Okrug se stal podřízeným Uralské oblasti.
Vznikla průmyslová centra a regiony, řada měst a dělnických osad, řada železnic a silnic, ropovodů, byly vytvořeny nejdůležitější základny země pro mnoho druhů surovin a energie; národnosti Severu, dříve po staletí opuštěné, za carismu odsouzené k postupnému zániku, jsou připoutány k socialistické výstavbě.
Nová etapa v životě vesnice začala v prosinci 1930, kdy bylo vydáno rozhodnutí Všeruského ústředního výkonného výboru o vytvoření národního okresu Oťak-Vogulsky. V návaznosti na to se uralský regionální výkonný výbor rozhodl vybudovat okresní centrum v úseku Bolšoj Čeremušnik, pět kilometrů od vesnice. Předsedou organizačního byra organizace byl jmenován Ya. M. Roznin, rodák z okresu Shadrinsk. Následně byl zvolen předsedou okresního výkonného výboru.
V roce 1935 byl Oťako-Vogulsk klasifikován jako osada městského typu a vesnice Samarovo získala ve stejných letech status dělnické osady. V roce 1938 žilo v Oťako-Vogulsku 7,5 tisíce obyvatel a v Samarově asi 4 tisíce. V roce 1940 byl Oťako-Vogulsk přejmenován na Chanty-Mansijsk; v roce 1950 získal status města. Obec Samarovo byla také zahrnuta do městských hranic.
Sovětský sever
Od 60. let se začala rozvíjet jako základna pro geology. Podle mnoha ukazatelů ale Khaty-Mansijsk za novými ropnými městy zaostával. První pětipatrová budova se zde objevila až na počátku 80. let 20. století.
Ve velkolepém měřítku rozvoj těch druhů přírodních zdrojů, které národní hospodářství zvláště potřebuje v podmínkách vědeckotechnické revoluce, které v ekonomicky rozvinutých regionech země chybí nebo vůbec nejsou - ropa a plyn , vodní energie, rudy neželezných kovů, diamanty a slída, suroviny obsahující hliník, lesy a další zdroje. Do procesu rozsáhlého rozvoje jsou zapojena obrovská území - sever západní Sibiře, který zabírá více než 1,5 milionu km, ² kde byla zřízena hlavní základna země pro ropu a plyn. Provincie ropy a zemního plynu Timan-Pechora, kde se rozvíjí důležitá palivová základna evropské části SSSR. Na severu východní Sibiře byly vytvořeny a dále se rozvíjejí největší základny země pro neželezné kovy: nikl, měď, hliník. Bajkalsko-amurská železnice (BAM) je právem nazývána staveništěm století a na území k ní tíhnoucím, pokrývajícím 1,5 milionu km, ² vznikají velké teritoriálně-výrobní komplexy pro využití různých zde identifikovaných surovin. V „Hlavních směrech ekonomických a sociální rozvoj SSSR na léta 1981-1985 na období do roku 1990“ zajišťuje další urychlení rozvoje zdrojů Severu pro potřeby národního hospodářství země.
Na jedné z cest stojících podél silnice vedoucí z Norilsku k ložisku niklu a mědi - Talkhanu je nápis: "Sever se podřizuje statečným." Je v ní životní pravda, protože rozvoj drsného Severu je spojen s překonáváním obrovských obtíží, zároveň je výrazem romantiky, nadšení pionýrů a mužnosti lidí.
Mezi lidmi, kteří každoročně přijíždějí na sever rozvíjet přírodní zdroje, stavět nové budovy, převažují mladí lidé. Velké množství severních stavebních projektů jsou celounijní komsomolské stavební projekty, které jsou největší a nejpotřebnější pro ekonomiku naší země. Stavební projekty All-Union šok Komsomol jsou Bajkal-Amur Mainline, ropné a plynové pole na severu západní Sibiře, největší závod na metalurgii neželezných kovů v Norilsku a mnoho dalších. Některé stavební projekty se staly mezinárodními. Stavbou členských zemí RVHP, nad níž pochoduje Ústřední výbor Všesvazového leninského svazu mladých komunistů, je tedy Usť-Ilimská celulózka, kde vyslanci z různých socialistických zemí pracují v úzké spolupráci se sovětským lidem, sovětským -V Komi ASSR byly vytvořeny bulharské dřevařské podniky.
Význam, který KSSS přikládá rozvoji odlehlých oblastí naší země, uvádí zpráva generálního tajemníka ÚV KSSS, předsedy prezidia Nejvyššího sovětu SSSR L. I. Brežněva na Slavnostní urovnání věnované k šedesátému výročí Velké říjnové revoluce. Shrnuje pouze výsledky světově historické cesty budování socialismu u nás, ale také roli, kterou komunistická strana přisuzuje sovětské mládeži při realizaci hlavních integrované programy rozvoj národního hospodářství. "Jsou povoláni," uvádí zpráva, "aby uspokojili budoucí potřeby národního hospodářství v oblasti ropy, plynu, uhlí, železných a neželezných kovů, dřeva a dalších druhů surovin." Zároveň je třeba poznamenat: „Realizace takových programů má také hluboký společenský význam. Znamená to rozvoj mnoha jednotlivých regionů země, kde vzniknou desítky nových měst, vzniknou nová kulturní centra. Samotný pojem „neobydlené periferie“ se konečně vytratil z našeho každodenního života. Je snadné vidět, že tyto hlavní programy zahrnují rozvoj rozsáhlých severních území.
A dále: „Na velkých stavbách naší doby se se zvláštní silou projevovala nezlomnost, tvůrčí impuls a ideologické zatvrzení sovětské mládeže. Komsomolci, dívky a mladíci, pokračují ve slavných tradicích svých dědů a otců, jsou v popředí budovatelů komunismu, dozrávají v práci, učí se řídit ekonomiku, řídit záležitosti společnosti a státu. Budoucí země jsou v jejich rukou. A jsme si jisti, že to jsou spolehlivé ruce.“
Leonid Iljič Brežněv hovořil o zvláštním účelu šokových komsomolských stavebních projektů a roli mládeže během setkání během cesty na Sibiř a Dálný východ. Ve svém projevu na 18. sjezdu Celosvazového leninského svazu mladých komunistů jako příklad záštity Celosvazového leninského svazu mladých komunistů poukázal na Ťumeňský sever se skvělými stavebními projekty a řekl: „Za pouhých deset let proměníme oblast tajgy v ropnou základnu země. ...Jednoho dne přivítal ústřední výbor strany ropné dělníky ze západní Sibiře: dali miliardu tun ropy. Toto je velké pracovní vítězství. Čest a sláva našim severním těžařům "černého zlata!".
Mnoho mladých mužů a žen již pracuje na mnoha sovětských stavbách a jinde na severu. Do jejich řad vstoupily desítky a statisíce mladých lidí: někteří odejdou do severních krajů na poukázky Lenin Komsomol jako nejlepší z nejlepších, jiní skončí službu v řadách sovětské armády a další se připojí ke studentovi brigády. Aktivně se podílet na velké věci rozvoje Severu.
Historie severu je bohatá na geografické objevy a v 70. letech objevy četných nerostných ložisek národního významu. Z vývoje mnoha z nich do značné míry rozsah a tempo rozvoje ekonomiky SSSR.
Postup na Sever, využití jeho bohatství se stalo národní záležitostí. Hlavní bohatství Severu je založeno na průmyslové síle a pracovních zdrojích celého Sovětského svazu. V ekonomicky odlišných regionech naší země se pro severní stavební projekty a podniky vyráběly stroje a zařízení, stavební konstrukce, spotřební zboží a prováděl se rozsáhlý vědecký výzkum související s nejracionálnějším rozvojem a využíváním zdrojů severu.
Komunistická strana a sovětská vláda vždy věnovaly velkou pozornost studiu a rozvoji Severu. Od prvních let industrializace země se Lenin Komsomol aktivně podílel na řešení velkých problémů v rozvoji svých výrobních sil.
Sever byl tedy ovládnut a nyní nejbohatší z oblastí naší země, Chanty-Mansijka, jako centrum autonomního okruhu.
Obnova Chanty-Mansijska jako centra autonomního okruhu
Oživení Chanty - Mansiyka jako centra autonomního okruhu však začalo v roce 1993, kdy okresní úřady získaly právo samostatně tvořit svůj vlastní rozpočet, což bylo základem pro přijetí zákona o městě Chanty - Mansiyka as centrum autonomního okruhu. Rok 1996 se do dějin města zapíše jako rok, kdy byla dokončena výstavba federální dálnice, která spojila Chanty-Mansijsk s „pevninou“. Khaty - letiště Mansijsk prochází rekonstrukcí pro kapitána, byla postavena ranvej. Po rekonstrukci odbavovací budovy, pozemního zázemí se letiště stane jedním z nejvýhodnějších pro cestující i personál. Vodní branou města je říční stanice. Po tři století byla říční doprava jedinou možností pro ty, kdo se chtěli dostat do Samarova. V současné době je ve výstavbě nová budova říčního nádraží a změn dozná i ubikace přiléhající k říčnímu nádraží.
Se získáním skutečného statutu okresního centra se město začalo aktivně budovat, na centrálních ulicích se objevilo mnoho veřejných budov: Dům spravedlnosti, obchodní centrum, pobočky Zapsibkombank, Yukos, Lukoil, ministerstvo vnitra záležitosti, pobočka penzijního fondu, Chanty-Mansijská banka, okresní nemocnice, umělecké centrum pro nadané děti severu. A to vše slouží potřebám nejen obyvatel města, ale celé čtvrti.
Chanty-Mansijsk se dnes rozvíjí jako administrativní, obchodní, kulturní a sportovní centrum okresu. Je zde soustředěna výkonná a zákonodárná moc okresu, jsou zde umístěny struktury, bez kterých nelze okres řídit. Vedení města vypracovalo program rozvoje hlavního města okresu do roku 2010, vyhlásilo soutěž na vytvoření nejlepšího projektu rozvoje centrální části, kterého se zúčastnily přední projekční ústavy země.
Od začátku roku 1993 se Chanty-Mansijsk stal trvalým místem ruských a mezinárodních soutěží o právo na rozvoj ropných polí.
Město o sobě v posledních letech přimělo mluvit jako o hlavním městě ruského biatlonu. Na kongresu Mezinárodní biatlonové unie získal Chanty-Mansijsk právo pořádat mistrovství světa juniorů v biatlonu v roce 2001 a mistrovství světa v roce 2003. Občané mají možnost věnovat se nejen zimním sportům, ale také atletice, boxu, basketbalu, volejbalu, plavání, mají dvě sportovní areál- "Přátelství" a "Geofyzik".
V Chanty-Mansijce jsou vědecké instituce, nejstarší z nich je pobočka Ob-Taz Sibiřského výzkumného a konstrukčního institutu rybářství, založená v roce 1927. V prosinci 1991 byl založen Výzkumný ústav pro obrodu ob-ugrických národů. Další vědeckou institucí je Institut pro vyšší studia a rozvoj regionálního vzdělávání. V roce 1993 byly poprvé v historii města otevřeny dvě vysoké školy - pobočky Zemědělské akademie Tyumen a Pedagogický institut Nizhnevartovsk. Dnes mají občané a obyvatelé okresu možnost studovat na Zdravotním ústavu a pobočce Akademie Sibiřské silnice. V roce 1994 byla otevřena pobočka Petrovského akademie věd a umění v Chanty-Mansijsku. Velkou roli v uchování spirituality, seznamování měšťanů s historií regionu, hraje okresní vlastivědné muzeum - Muzeum přírody a člověka. V roce 1997 byla otevřena pobočka okresního muzea - Dům dílny výtvarníka G. Raisheva. Hlavní knihovnou města je státní okresní knihovna. Počátek knižního fondu knihovny byl položen ve 30. letech 20. století, základem fondu byly knihy darované inteligencí města a Vlastivědného muzea Tobolsk. Okresní knihovna je dnes největším knižním depozitářem ve městě.
V Chanty-Mansijsku po desetiletí funguje okresní centrum lidového umění, které řeší problém zachování původní kultury severských národů, shromažďuje folklórní materiály, pořádá výstavy amatérských umělců, mistrů uměleckých řemesel. V Arts Center for Gifted Children of the North, otevřené v roce 1997. Tak se z prosté rolnické vesnice Samarovo stal Chanty-Mansijský autonomní okruh nejen ekonomicky stabilním, ale také nejbohatším regionem země.
Obyvatelstvo Chanty-Mansijského autonomního okruhu
Populace autonomního okruhu Chanty-Mansi na začátku roku 2003 bude 1 milion 449,6 tisíc lidí. Tuto prognózu vyslovila Olga Kokorina, zástupkyně odboru hospodářské politiky Okrug, na konferenci o demografických otázkách, která se dnes konala v Chanty-Mansijsku. Deklarovaný údaj je o 36,7 tisíce osob více než byl údaj z počátku roku 2002. Čili čtvrť bohatne o obyvatele malého města či čtvrti. Přesnost předpovědi lze zkontrolovat nejdříve v prosinci, kdy budou zveřejněny údaje ze sčítání v autonomním okruhu. Je pozoruhodné, že optimistická předpověď byla vytvořena na pozadí ukazatelů naznačujících snížení počtu obyvatel země. Podle zástupkyně Ministerstva práce a sociálního rozvoje Ruské federace Olgy Samariny bude v současných socioekonomických podmínkách v roce 2016 populace Ruska necelých 9 milionů lidí.
Dnes v Chanty-Mansijsku zahájila svou činnost vědecko-praktická konference "Regionální demografická politika: stav a směry rozvoje".
Zástupci Ministerstva hospodářského rozvoje a obchodu Ruské federace, Ministerstva práce a sociálního rozvoje Ruské federace, Centra pro sociální demografii Institutu pro sociálně-politický výzkum Ruské akademie věd, poslanci Okrug Na jeho práci se podílí Duma a členové vlády Chanty-Mansijského autonomního okruhu.
O svůj názor na problémy a perspektivy demografického vývoje Chanty-Mansijského autonomního okruhu se s účastníky konference podělil guvernér Jugry Alexander Filipenko.
"Během posledních čtyř desetiletí se počet obyvatel autonomního okruhu zvýšil 12krát. Abychom těmto lidem vyhověli a poskytli jim nezbytné podmínky k životu, musíme toho udělat hodně," poznamenal Alexander Filipenko. , vláda Okrug vychází ze skutečnosti, že Ugra je místem trvalého pobytu lidí. Jsme povinni lidem zajistit důstojnou úroveň a kvalitu života. Teprve pak lze hovořit o udržitelném zlepšování demografické situace v autonomní Okrug."
Alexander Filipenko zdůraznil, že by měla být zachována demografická situace v Chanty-Mansijském autonomním okruhu, která je v současnosti relativně příznivá ve srovnání s ostatními regiony země.
"V zásadě to lze zlepšit zintenzivněním sociálních programů realizovaných v Okrug, především v oblasti zdraví a snižování úmrtnosti, zejména dětské úmrtnosti," uvedl guvernér Autonomního Okrug. k posílení rodiny, zvýšení porodnosti rychlost a snížení úmrtnosti.
Účastníci konference „Regionální demografická politika: Stav a směry rozvoje“ se shodli, že Chanty-Mansijský autonomní okruh patří z hlediska demografických parametrů mezi nejprosperující subjekty federace, cenné jsou tedy zejména zkušenosti jeho specialistů.
Olga Samarina, vedoucí odboru sociální a demografické politiky a rozvoje sociální ochrany Ministerstva práce a sociálního rozvoje Ruské federace, poznamenala, že „Podle prognóz odborníků se do roku 2016 počet obyvatel Ruska sníží o více než 9 milionů lidí ve srovnání se současným obdobím a bude činit 134,8 milionů lidí Je třeba si uvědomit, že příznivá demografická situace je základem bezpečnosti každého státu a Ruska na prvním místě.
Po roce 2008 se počet obyvatel v produktivním věku zdvojnásobí a počet osob v produktivním věku se sníží na polovinu. V této situaci nemůžeme nic změnit. Z 89 subjektů Federace v naší zemi zažívá 67 každoroční úbytek obyvatel, ve 27 regionech Ruska počet zemřelých dvakrát převyšuje počet narozených.
Země vstupuje do kritického období, a pokud nebudou přijata žádná opatření, důsledky mohou být jednoduše nepředvídatelné.
Pouze 16 regionů Ruska v roce 2001 mělo přirozený růst populace. Jsem rád, že i Chanty-Mansijský autonomní okruh patří k regionům s příznivou demografickou situací. To je výsledek účinnosti opatření, která se zde přijímají.“
Počet obyvatel Chanty-Mansijského autonomního okruhu k 1. lednu 2002 činil 1 423,8 tisíc lidí.
Významné výdaje Okrug na sociální potřeby určovaly stabilní pozitivní dynamiku porodnosti a úmrtnosti. Počet narozených v roce 2001 je 16,9 tisíce osob. V přepočtu na 100 osob byl přirozený přírůstek v roce 2001 5,1 (v roce 2000 - 4,5), porodnost - 12,2 (v roce 2000 - 11,3), úmrtnost 7,1 (v roce 2000 - 6,8). Převis počtu narozených nad počtem zemřelých byl registrován ve všech městech a okresech okresu s výjimkou okresů Berezovskij a Kondinskij.
Na základě výsledků vědecko-praktické konference „Regionální demografická politika: stav a směry rozvoje“ budou přijata doporučení Dumě a vládě Chanty-Mansijské autonomní oblasti.
UkazatelMěstské obyvatelstvoVenkovské obyvatelstvoPočet mužů644 35368 246Počet žen657 57162 647
Národnostní složení Rusové 66,06 % Ukrajinci 8,60 % Tataři 7,51 % Baškirové 2,50 % Ázerbájdžánci 1,75 % Bělorusové 1,43 %
Y1PopulationSurgut275 300Nižněvartovsk230 300Nefteyugansk94 800Nyagan57 600Kogalym53 700Raduzhny44 800Pyt-Yakh41 200Megion-Yakh41 092Megion40 0937ray 0930Langepas30903Langegorpas36 Historie města Pyt-Yakh
Současné území Chanty-Mansijského okruhu má historický název Země Jugra . Yugra je Rusům známá již od 11. století. Začali sem pronikat novgorodští kupci, kteří prodávali kožešiny, nacházeli počátky státnosti mezi kmeny Ostyaků a Vogulů. Mezi státními formacemi kmenů obývajících Yugru tedy vynikalo Pelymské knížectví. Pod tlakem ruského rozvoje Sibiře však byly protostátní útvary rozdrceny. Dlouho v ruské dějiny okraj sloužil jako místo vyhnanství.
Ve 30. letech. našeho století byla teoreticky prokázána existence zásob ropy a plynu v okrese. První ropa Ugra byla vyrobena v roce 1960 u Shaim, první plyn - v roce 1963 u Berezova. Od té doby začal intenzivní průmyslový rozvoj útrob Chanty-Mansijského okruhu, který se později změnil na hlavní ropnou základnu SSSR a poté Rusko.
KhMAO zahrnuje: Surgut, Nizhnevartovsk, Nyagan, Kogalym, Rainbow, Megion, Langepas, Uray, Chanty-Mansijsk, Lyantor, Yugorsk, Sovetsky, Nefteyugansk, Pyt-Yakh.
Neftejugansk a Pyt-Yakh jsou jedním z nejdůležitějších ropných měst KhMAO.
Město se rozkládá na ploše 70 kilometrů čtverečních. Počet obyvatel je více než 41 200 tisíc lidí.
Vznik města je spojen s objevem ropného pole Mamontovskoye v roce 1965. Od roku 1970 začal jeho vývoj. Toto pole je považováno za druhé v západní Sibiři po Samotloru, pokud jde o zásoby ropy.
Je příjemné přemýšlet o romantice tehdejších dnů někde na pobřeží Černého moře. A na březích Bolshoy Balyk, když teploměr v zimě klesal na mínus padesát, bylo velmi těžké pracovat.
V roce 1970 byla vesnice chaotickým shlukem trámů a vozů s četnými dřevěnými chodníky a lávkami přes bažiny, které obklopovaly Mamontovo. Veškerá občanská vybavenost je venku. Veškerá zábava - rybaření, myslivost a houbaření. Ale i v těchto podmínkách žili ropní dělníci z Ťumeně, Kujbyševa, Kazaně a Ufy, produkovali ropu, stavěli, zvyšovali život.
Tak tomu bylo, když „černé zlato“, cákající mamutům doslova pod nohama, bylo levnější než perlivá voda. A až mnohem později bylo oficiálně uznáno, že levná ropa se k seveřanům dostává za příliš vysokou cenu.
Historie města Pyt-Yakha začala tím, že na březích řeky Bolshoy Balyk, 155 kilometrů od města Neftejugansk, byla 1. ledna 1968 zorganizována první vrtná plošina za účelem rozvoje pole Mamontovskoye. .
V lednu 1971 byla vytvořena Mamontovská osadní rada lidových poslanců okresu Neftejugansk. K 1. lednu 1980 byly na území Rady již tři osady: v jižní části území - osada Južnyj Balyk a v centru - osada Mamontovo a osada Pyt-Yakh.
V březnu 1980 se vláda rozhodla vybudovat vesnice Mamontovo, Pyt-Yakh a vylodit první stavební jednotky v počtu 10 tisíc lidí. Vesnice Mamontovo, Pyt-Yakh, Yuzhny Balyk se navzájem prakticky spojily a vytvořily jeden správní celek. 8. srpna 1990 bylo organizováno město Pyt-Yakh.
Dnes má město téměř vše potřebné normální život: pohodlné bydlení, nemocnice, kulturní domy, obchody, školy, školky, tělocvičny. Staví se moderní nemocniční areál, dokončuje se Dům kreativity a otevírá se etnografické centrum pro národy Severu.
Mimo území města je dálnice spojující jej s Nefteyugansk, Tobolsk, Tyumen. Stanice Pyt-Yakh železnice Sverdlovsk se nachází ve městě. Nejbližší molo je "Nefteyugansk" ve vzdálenosti 60 kilometrů. Letecká komunikace - letiště ležící na území města Neftejugansk.
To vše tvoří tvář města, města s architekturou, železnicí, naftovými pumpami na periferiích a jedinečnou historií.
Bibliografický seznam
Lidé z Chanty Mansi
1.S.Yu Volzhin. Khanty-Mansi autonomní okruh ve tvářích, datech a faktech. - Tyumen: Yu. Mandrika Publishing House, 2000.
2.Z.P. Sokolov. Cesta do Yugry. - M.: Myšlenka, 1982.
.S.V. Slavín. Sovětský sever. - M.: Osvícení, 1980.
Doučování
Potřebujete pomoc s učením tématu?
Naši odborníci vám poradí nebo poskytnou doučovací služby na témata, která vás zajímají.
Odešlete přihlášku uvedením tématu právě teď, abyste se dozvěděli o možnosti konzultace.
Domorodí obyvatelé Chanty-Mansijského autonomního okruhu Khanty a Mansi jsou dva příbuzné národy. Etnonyma „Khanty“ a „Mansi“ jsou tvořena vlastním jménem národů Khante, Kantakh a Mansi. Jako oficiální jména byla přijata po roce 1917 a ve staré vědecké literatuře a v dokumentech carské správy se Chanty nazývali Ostyakové a Mansiové Vogulové nebo Vogulichové.
Pro označení Chanty a Mansi jako jediné entity byl ve vědecké literatuře zaveden další termín – Ugrové Ob. První část označuje hlavní místo pobytu a druhá pochází ze slova „Yugra“, „Yugoriya“. Tak to bylo nazýváno v ruských kronikách XI - XV století. území na polárním Uralu a na západní Sibiři, stejně jako jeho obyvatelé.
Jazyky Chanty a Mansi jsou lingvisty klasifikovány jako ugrošské (jugorské); do této skupiny patří i příbuzná maďarština. Ugrické jazyky jsou součástí ugrofinské skupiny uralské jazykové rodiny.
Původ a historie národů Chanty a Mansi
Na základě skutečnosti, že jazyky Khanty a Mansi patří do ugrofinské skupiny uralské jazykové rodiny, se předpokládá, že kdysi existovala určitá komunita lidí, kteří mluvili uralským mateřským jazykem. Pravda, bylo to dávno - v 6-4 tisíciletí před naším letopočtem. E.
Chanty na počátku 17. století. tam bylo 7859 lidí, Mansi - 4806 lidí. Na konci XIX století. Chanty, bylo tam lidí, Mansi - 7021 lidí. V současné době žijí Chantyové a Mansiové v Chanty-Mansijsku a Jamalsko-něněckém autonomním okruhu v Ťumeňské oblasti a malá část z nich žije v Tomské, Sverdlovské a Permské oblasti.
Tradiční světonázor
Téměř všichni domorodí obyvatelé Sibiře si vytvořili medvědí kult. V minulosti měla každá rodina Chantyů ve svém domě medvědí lebku. Medvědovi se připisovala schopnost chránit člověka před nemocemi, řešit spory mezi lidmi a nahnat losa do kuše. Vztah medvěda a lidí, kteří ho dostali, se odhaluje na takzvané medvědí slavnosti. Jeho jmenování je viděno v touze usmířit medvěda (jeho duši) s lovci, kteří ho zabili. Medvěd vystupuje ve dvou rolích: jako zdroj potravy a jako příbuzný člověka, jeho předek. Rituál je rozšířený dodnes.
Uctívání losa je v Chanty rozšířeno. Los je symbolem prosperity a pohody. Stejně jako medvěd byl los ztotožňován s člověkem, nedalo se o nich mluvit špatně. Los nebyl nazýván vlastním jménem, ale uchýlil se k popisným formulacím.
Žába, které se říkalo „živá žena mezi hrboly“, se těšila velké úctě. Je jí připisována schopnost dávat rodinné štěstí, určovat počet dětí, usnadňovat porod a dokonce hrát významnou roli při výběru manželského partnera. Chanty měl zákaz chytat žáby a používat je jako návnadu. Bylo zakázáno jíst štiku nebo burbota, pokud se v nich našly zbytky žáby.
Předkové Chanty hledali podporu u stromů. Pár stromů rostoucích poblíž se nazývalo prarodiče. Kromě toho se o stromu uvažovalo jako o žebříku, který spojuje pozemský, podzemní a nebeský svět.
Uctívání ohně existuje již mnoho tisíciletí. Hlavně domov. Mezi Chanty představovala oheň žena v červeném plášti, která vyžadovala určitá pravidla pro zacházení s ní. To bylo věřil, že oheň předpovídá nadcházející události, mluvit praskání. Byli tam speciální specialisté, kteří s ním mohli komunikovat. Schopnost chránit a očišťovat byla rozpoznána za ohněm. Věřilo se, že nedovolí zlým duchům vstoupit do domu a odstranit škody z poskvrněných předmětů. S největší pravděpodobností byl oheň pro předky Chanty jedním z prvních bohů. Fantastické humanoidní bytosti byly také bohy.
Chantyové mají silné představy o hlavních duších této oblasti, kteří byli zobrazováni jako modly. Stodoly - obydlí majitelů idolů - vypadaly pro všechny skupiny Uhrů víceméně stejně. Obrázky majitelů a jejich oblečení, prezentované dárky byly individuální. Věřilo se, že duchové této oblasti, stejně jako lidé, milují lesklé kovové šperky, korálky, korálky, kožešiny, šípy a dýmku s tabákem. Ještě dnes se na některých místech dají najít takové stodoly, ve kterých se takové bizarní předměty skladují. Jsou to strážci nejen místního, ale i světového řádu, lze je jen žádat, ale ten člověk nebyl schopen je potrestat.
Byly tam bytosti nižší úrovně v podobě humanoidních postav různých úrovní: osobní, rodinná, kmenová. Rodinného či domácího ducha nejčastěji symbolizovala dřevěná figurka ve tvaru muže, případně svazek hadrů s plaketou v místě obličeje. Muž, hlava rodiny, držel modly a staral se o ně. Blaho a prosperita rodiny závisela na rodinném duchu. Jak velkou péči bude projevovat o duchu (dřevěná figurka), stejnou péči projeví on o osobu.
Křesťanská dogmata nebyla asimilována Chanty tak, jak by si vůdci ruské církve přáli. Šamani byli považováni za mnohem spolehlivější pomocníky než Ježíš Kristus nebo Matka Boží. V důsledku toho se tradiční názory prolínaly s prvky křesťanství. Chantyové začali s křesťanskými ikonami zacházet stejně jako s duchy: přinášeli oběti v podobě kusů látky a šperků. Bůh Torum byl spojován se svatým Mikulášem. Chanty mu říkal Mikola-Torum. Věřilo se, že chodí po obloze na polstrovaných lyžích a sleduje světový řád a trestá za porušení norem chování. Chantyovská bohyně Anki-Pugos začala být vnímána jako Matka Boží a Matka Boží se zase ukázala jako obdařená funkcí jasnovidectví. V prostředí Chanty byly respektovány ženy, které ze snů předpovídaly budoucnost.
Náboženská představení
Náboženství a folklór Chantyů a Mansiů byly úzce propojeny, což je typické pro společnosti v raná stadia historický vývoj.
Severní Ob Ugrové mají mnoho příběhů o tvorech mish (hapt.), mis (mans). Mají blízko k lesním duchům, na Sosvě jsou považováni za děti menkvů. V jiných skupinách se jim říká prostě lesní lidé. Žijí v lese, mají rodiny, jejich ženy se vyznačují krásou a přátelskostí. Lesní lidé loví zvířata se zvláštními vlastnostmi, jako pes jim slouží medvěd nebo sobol s hedvábnou krajkou. Obydlí lesních lidí je velmi bohaté, vystlané kožešinami, mají spoustu sobolích kůží. Dávají lovecké štěstí.
Khanty a Mansi obdařili určitá zvířata zvláštními vlastnostmi. Nejznámější je kult medvěda, ale o něm bude pojednáno samostatně níže. Uctívání jiných zvířat mělo méně vyvinuté formy. V některých skupinách Chanty a Mansi zaujímal los téměř stejnou pozici jako medvěd. Byl mu připisován nebeský původ a porozumění lidské řeči, v rozhovorech o něm se používala falešná jména. Nechyběl ani „losí svátek“, ale ve skromnějších podobách než svátek medvědí. Aby byl zajištěn úspěšný rybolov, byly obrázky losa obětovány.
Vlk byl považován Mansi za stvoření zlý duch Kul. Také se mu říkalo jen popisně, nadávali mu na kůži a odhalili zloděje. Zvláštní vztah byl k kožešinovým zvířatům: liška, kuna, rosomák, bobr, vydra, sobol, ale i ptáci: potápka, vrána, sova, tetřev, vlaštovka kukačka, sýkora, datel. Plazi jako produkt nižšího světa vyvolávali strach. Hada, ještěrka a žábu bylo zakázáno zabíjet nebo mučit. Při manipulaci s rybami byly dodržovány určité zákazy.
Je třeba také zmínit zvláštní vztah k některým domácím zvířatům, především ke psu. Podle názorů Khanty a Mansi je schopna komunikovat se světem duchů a světem mrtvých. V první řadě však byla považována za úzce spřízněnou s člověkem, a to natolik, že zabití psa se rovnalo zabití člověka. Je zřejmé, že tento postoj je dán tím, že mezi Ugry Ob byl pes obětován jen ve výjimečných případech. Kůň naopak hrál velmi důležitou roli jako obětní zvíře i u těch chantyjských a mansijských skupin, které kvůli drsným přírodním podmínkám nemohly koně chovat. Někteří významní duchové, především Mir-susne-khum, byli zastoupeni jako jezdci; podle mýtů vlastní nebeský bůh také stáda koní. Je zřejmé, že se jedná o pozůstatek oněch vzdálených dob, kdy mezi předky Ugrů Ob existoval chov koní. Jisté úctě se těšili i jeleni domácí. Je zvláštní, že některé skupiny mají ke kočce zvláštní vztah, ačkoli nebylo zvykem chovat ji v domě.
Vlastnosti šamanismu
Šamanská tamburína neměla přesně definovanou symboliku hlavních částí. Tamburíny různých skupin Chanty byly různé a téměř vždy bez kresby. Pokud byly kresby příležitostně použity, byly prezentovány zpravidla ve formě jednoduchých kruhů. Navíc na Vachu měli šamani tamburíny podobné těm z Kets, ty z Dolního Ob Khanty se podobaly těm z Něnců a na mnoha místech tamburíny vůbec nebyly. vyjádřil zajímavý názor, že Ob Uhrové nikdy neměli rozvinutou formu šamanismu, přičemž upozornil na skutečnost, že tamburína se v jejich neobvykle rozvinutém folklóru vůbec nevyskytuje.
Také tam nebyly žádné výrazné rysy šamanského kostýmu. Ale v Chantyho lexikonu je výraz pro člověka, který tluče do tamburíny, vyvolává pomocné duchy a léčí lidi. Tento výraz je "Yol", "Yol-ta-ku", což doslova znamená "člověk věští". Lidé žádali nebo dokonce nařídili šamanovi, aby dělal kouzla, když to bylo potřeba. Neměl právo odmítnout, protože šamanovi vlastní duchové-pomocníci se v tomto případě vymanili z poslušnosti a šamana zničili.
To je jeden z rysů chantyjského šamanismu. Zde je šaman zcela pod kontrolou společnosti, nestojí nad ní a nevelí lidem jako u jiných národů. Chantyho šaman si zajistil vše: lov a rybaření, bez jakýchkoli privilegií. Po rituálu byla získána bezvýznamná odměna v podobě váčku nebo dýmky.
Hlavní povinností šamana bylo léčení. Zde měl Chanty také své vlastní zvláštnosti. Některé skupiny věřily, že šamani vůbec neléčí. Zdraví závisí na Torumovi a šaman ho může pouze požádat, aby pomohl uvolnit duši ukradenou zlým duchem. Tamburína je v tomto případě zapotřebí pouze k tomu, aby slova dodala hlasitost a sílu.
Vyniknout: Mantier-ku - pohádkový muž; Arekhta-ku – písničkář, který se léčil zpěvem nebo hrou na hudební nástroj – nars-yukh, jeho prodej byl považován za prodej duše. Umění hry se přenášelo z duchů a jeho zvládnutí bylo spojeno s těžkými zkouškami. Ulomverta-ku - spánek-do - člověk - prediktory snů. Zpravidla se jednalo o ženy, které oslovovaly s dotazy ohledně zdraví. Nyukulta-ku - prediktory rybolovu. Isylta-ku - kouzelníci, kteří rozpláčou lidi.
Život a smrt. Kolik duší má člověk?
Člověk má několik duší: 5 pro muže a 4 pro ženu. Jedná se o stín duše (Lil, Lily), odcházející duši, ospalou duši (cestující během spánku v podobě tetřeva), ožívající duši, další duše byla pátá nebo za ni byla považována síla. Žena měla první čtyři duše.
Hodina smrti, jak věřili Khanty a Mansi, byla určena osobou nebeského boha nebo ducha Kaltase. Příbuzní hned po nástupu smrti začali zesnulého připravovat na poslední cestu. Byly na něm oblečeny nejlepší šaty, oči měl zavřené. Zesnulý byl oplakáván, na znamení smutku byly rozpuštěny vlasy, obvazy čela atd. Zesnulý se v domě dlouho nezdržoval, byl vyveden ještě týž den, nejpozději 3. den. Posledním útočištěm mrtvých byla rakev nebo člun. Děti byly také pohřbívány v kolébkách a mrtvě narozená byla zabalena do šátku a umístěna do dutého stromu. Do rakve se ukládaly potřebné věci pro domácnost, potraviny, tabák, peníze atd. Před vynesením rakve bylo pro zesnulého uspořádáno pohoštění, vynášení probíhalo podle určitého rituálu. Rakev byla buď nesena nebo nesena na sobech nebo koních, tažena na saních nebo doručována lodí.
Hřbitov se nacházel nedaleko osady, na vyvýšeném místě. Rakev obalená březovou kůrou byla spuštěna do hrobu a nad ní byla postavena chýše. V severních oblastech bylo někdy tělo položeno přímo na zem, v chatrči. Mělo okno pro ošetřování zesnulých během bdění. Na hrobě nebo v jeho blízkosti byly ponechány velké předměty patřící zesnulému: lyže, luky, saně atd.; zatímco mnoho bylo úmyslně poškozeno. V některých oblastech byl hned po pohřbu uspořádán pamlsek u hrobu se zabitím domácího jelena. Někdy to udělali později. Během pohřbu a ještě nějakou dobu po nich bylo třeba učinit určitá opatření, aby zesnulý nevzal s sebou něčí duši. V noci hořel v obydlí zesnulého oheň, ve tmě nikdo nevycházel z domu. Smutek pokračoval i po pohřbu. K uspokojení životních potřeb, které zesnulý údajně po nějakou dobu uchovával, byl opakovaně pohoštěn pohoštěním - vzpomínkou. Věřilo se, že on sám si může vyžádat připomínku a dát mu o tom vědět se zvoněním v uších. Severní skupiny měly zvláštní zvyk vyrábět panenku - obraz zesnulého. Nějakou dobu byl držen v domě a poté umístěn ve speciálně postavené chatrči nebo pohřben v zemi.
V lidové víře se bývalý hrdina nebo člověk, který měl během svého pozemského života výjimečné schopnosti nebo moc, stává uctívaným duchem. Lidová poezie poskytuje mnoho popisů toho, jak se vítězný hrdina a někdy i poražený mění v „ducha, který přijímá krvavé oběti a oběti jídla“. Právě s mrtvými je spojen původ většiny duchů, zejména místních.
Manželství a rodina, příbuzenský systém
Způsob rodinného života byl obecně patriarchální. Muž byl považován za hlavu a žena mu byla v mnoha ohledech podřízena, přičemž každý měl své povinnosti, svou funkci. Srub postavil muž a kámošku postavila žena ze stožárů; muž dostal ryby a maso a žena je připravila na každý den a pro budoucí použití; sáně a lyže vyráběl muž a oblečení žena.
V některých oblastech se rozlišovalo jemnější: žena například připravovala nádobí z březové kůry a muž ze dřeva; téměř všechny způsoby zdobení ovládala žena, ale muž aplikoval vyražené vzory na březovou kůru.
V případě potřeby mohl vařit jídlo sám muž a mezi ženami byli skvělí lovci. V moderních mladých rodinách stále častěji manželé pomáhají manželkám v těžké práci - rozvážení vody, dříví. Muž musel někdy vozit losa několik dní, po kterých potřeboval dlouhý odpočinek, aby se zotavil. Každodenní práce žen začínaly rozděláváním ohně v časných ranních hodinách a končily jen tím, že šly spát. I cestou na bobule žena občas za pochodu zkroutila nitky.
Společenská funkce ženy, její role manželky, matky a členky týmu byla poměrně vysoká. Folklór často zmiňuje dívky, které si nezávisle najdou manžely pro sebe, jsou zde barvité popisy kampaní hrdinů, jejich bitev při získávání manželek pro sebe. Podle historických pramenů si rodiče většinou sháněli nevěstu pro svého syna a někdy se mladí před svatbou neviděli. U nevěsty se nejvíce cenila píle, šikovné ruce a krása. Podle khantyho norem se nejstarší syn mohl po svatbě rozejít, takže často hledali starší ženu, která uměla hospodařit sama. U nejmladšího syna to bylo úplně jedno, protože rodiče zůstali s ním a jeho matka mohla učit nezkušenou snachu.
Vztahy příbuzných podléhaly etickým zásadám, které se vyvíjely po staletí. Mezi hlavní patří ctění starších a péče o mladší, bezbranné. Nebylo zvykem namítat rodičům, i když se mýlili.
Nezvýšili hlas a tím spíše nezvedli ruku na dítě. Když se navzájem oslovovali nebo mluvili o nepřítomných, častěji nepoužívali jména, ale termíny příbuzenství. Tvořili složitý systém zohledňující věk, příbuzenství v mužských či ženských liniích, krev či manželství. Například starší a mladší sestry se nazývaly odlišně - enim a tek a starší bratr a mladší bratr otce byli stejní - toto, manželův bratr se jmenoval jinak než bratr manželky - ikim a emkolyam; děti dětí, tedy vnuk a vnučka, byly označeny stejně, bez ohledu na pohlaví - kylkhalim.
Khanty a Mansi mají svůj vlastní systém pojmenování. Nyní pro ty, kteří si zachovali tradiční kulturu, je to dvojí: ruské jméno a národní jméno. Často bylo jméno dáno na počest zesnulého příbuzného. Kromě zmíněného zvyku dát novorozeněti jméno některého z příbuzných existovala ještě jedna tradice – pojmenovat člověka podle charakteristického rysu, činu nebo události. Takové popisné jméno se mohlo objevit v jakémkoli věku.
V 17. stol Chanty byli pokřtěni a dostali křesťanská jména. Poté potřebovala carská správa provést registraci obyvatel, do které byla zavedena patronymie a příjmení tvořená z křestních jmen. Například jménem Kyrakh Sack "bylo vytvořeno příjmení Karaulovs, z Myukh "Kochka" - Mikumins, od Schaschi" Babička "- Syazi.
Děti a dětství
Když se v rodině Chantyů narodil nový človíček, čekaly zde na něj čtyři matky najednou. První matka - která porodila, druhá - která porodila, třetí - ta, která jako první zvedla dítě v náručí, a čtvrtá - kmotra. Dítě velmi brzy začalo pociťovat svou roli budoucího rodiče. Severní Chanty věřil, že do novorozence byla vpuštěna duše jednoho z mrtvých a bylo nutné určit, čí to je. Za tímto účelem se provádělo věštění: postupně byla volána jména zesnulých příbuzných a pokaždé, když zvedli kolébku s novorozencem. U některých jmen se kolébka jakoby „přilepila“, nemohli ji zvednout. To byl signál, že se duše jmenovaného „přilepila“ k dítěti, jehož jméno dítě dostalo. Spolu s názvem na něj jakoby přešla i rodičovská funkce. Děti zesnulé osoby byly nyní považovány za děti novorozence. Říkali mu mami nebo tati, dávali mu dárky a jednali s ním jako s dospělým.
Dítě bylo umístěno do kolébky ze staré březové kůry. Podle představ Chantyho je dítě v prvních dnech spojeno se světem duchů, s Anki-pugos, Kaltas-anki, který rodí děti. Jeho první zvuky jsou adresovány jí, úsměvy ve snu, bezdůvodný pláč. Konec tohoto vztahu je dán tím, že se dítě začne „lidsky“ usmívat.
Po dočasné kolébce dostalo dítě dva stálé - noční etn ontyp, sakhan a denní klobouk-levan ontyp. První je schránka z březové kůry se zaoblenými rohy, úvazy přes tělo a obloukem nad hlavou - na přehození přehozu. Denní kolébky - dva typy: dřevěné s hřbetem a březová kůra se zády, zdobené vzory. Na zádech pod hlavou dítěte byla připevněna měkká kůže. Uvnitř kolébky bylo na podestýlku z březové kůry nasypáno drcené shnilé dřevo. Dobře absorbují vlhkost a dodávají dítěti příjemnou vůni. Když byly mokré, byly odstraněny, ale složeny pouze na určitých místech. Například se považovalo za nemožné dát je pod rostoucí strom, jinak by se dítě houpalo před větrem. Ke kolébkám byl zvláštní vztah: ta šťastná byla uctívána a předávána z generace na generaci a ta, ve které zemřely děti, byla odnesena do lesa. Na kolébce z březové kůry byl spolu s dalšími vzory aplikován obrázek tetřeva, strážce spánku. Kolébka sloužila dítěti jako mikroobydlí do tří let. Nejenže v něm spal, ale často i přes den seděl. Ke krmení si matka položila kolébku na kolena, a když bylo potřeba odejít, zavěsila ji za poutka na opasek z morového sloupu nebo na háček ve stropě boudy. Mohli byste sedět a pracovat vedle sebe a kolébkou houpat nohou skrz smyčku. Při chůzi ho noste za zády, spojte poutka na opasku na hrudi a na dobu zastavení v lese ho zavěsili na nakloněný strom výše od země, kde je méně pakomárů a had se nemůže plazit. Na projížďce se sobem nebo psem matka položila kolébku na saně. Pokud zůstalo dítě samo doma, pak byl do kolébky umístěn symbol ohně - nůž nebo zápalky, aby byl chráněn před zlými duchy.
Již od útlého věku byly děti uváděny do dospělého, pracovního života. Dětské hračky miniaturně kopírovaly sadu oblečení dospělých. Pro chlapce byly hračkami lodičky, luk se šípy, figurky jelenů atd. Pro dívky pelíšky, kolébky, šicí doplňky pro dětské oblečky pro panenky, škrabky na jejich výrobu nebo výroba dětského nádobí z březové kůry. Panenky dívky oblečené a v pochvách. Panenky Chanty neměly obličej: postava s obličejem je již obrazem ducha. Vyžaduje také náležitou péči a pocty, nedostává je a může škodit. Totalita tradiční rodinné pedagogiky vedla k tomu, že dítě bylo již od raného věku připraveno na každodenní život v tajze a tundře.
Obydlí Chanty a Mansi
Na konci 19. století popsal asi 30 typů obytných budov Chanty a Mansi. Potřebujeme ale také vybavení domácnosti: pro skladování potravin a věcí, pro vaření, pro zvířata. Lze jich napočítat více než 20 odrůd. S dobrou desítkou přibudou i tzv. kultovní stavby - posvátné stodoly, domy pro rodící ženy, pro obrazy mrtvých, veřejné budovy. Je pravda, že mnoho z těchto budov pro různé účely má podobný design, ale přesto je jejich rozmanitost úžasná.
Kolik domů má jedna rodina Chanty? Myslivci-rybáři mají čtyři sezónní osady a každá má zvláštní obydlí a pastevec sobů, kamkoli přijde, dá všude jen kamaráda. Jakákoli budova pro osobu nebo zvíře se nazývá kat, khot (khant.). K tomuto slovu se přidávají definice - březová kůra, hliněná, prkno; jeho sezónnost - zima, jaro, léto, podzim; někdy velikost a tvar, stejně jako účel - špičák, jelen. Některé z nich byly stacionární, to znamená, že stály neustále na jednom místě, jiné byly přenosné, které bylo možné snadno instalovat a demontovat. Bylo tam i mobilní obydlí – velká krytá loď. Na lovu a na cestách se často používají ty nejjednodušší typy "domů". Například v zimě dělají sněhovou díru - sogym. Sníh na parkovišti se nasype na jednu hromadu a z boku se vykope průchod. Vnitřní stěny je potřeba rychle opravit, k čemuž se nejprve trochu rozmrazí pomocí ohně a březové kůry. Místa na spaní, tedy jen zem, pokrývají smrkové větve. Větve jedle jsou měkčí, ale není na ně co pokládat - nemůžete je ani řezat; věřilo se, že je to strom zlého ducha. Před odpočinkem se vchod do díry ucpe svlečeným oblečením, březovou kůrou nebo mechem. Před sněhovou jámou byla někdy umístěna zábrana.
Bariéry, jak v zimě, tak v létě, se stavěly různými způsoby. Nejjednodušší způsob je najít dva stromy pár kroků od sebe (nebo zapíchnout dvě podpěry vidlicemi do země), postavit na ně hrazdu, opřít o ni vánoční stromky nebo kůly a položit na ně větve, březovou kůru nebo trávu. horní. Pokud je zastávka dlouhá nebo je tam hodně lidí, tak postaví dvě takové zábrany proti sobě s otevřenými stranami. Mezi nimi je ponechán průchod, kde se rozdělá oheň, aby teplo šlo oběma směry. Někdy zde bylo zřízeno ohniště na uzení ryb. Dalším krokem ke zlepšení je instalace zábran blízko sebe a vstup speciálním dveřním otvorem. Ohniště je stále uprostřed, ale je potřeba otvor ve střeše, aby mohl vycházet kouř. To už je bouda, která je odolnější na těch nejlepších lovištích - z klád a prken, aby sloužila několik let.
Více kapitálu byly budovy s rámem klád. Byly umístěny na zem nebo pod nimi vykopány díry a pak byla získána zemljanka nebo půl venkova. Zvenčí vypadá jako komolá pyramida. Uprostřed střechy je ponechána díra - to je okno. Je pokryta hladkou průhlednou ledovou krou. Stěny u domu jsou nakloněné a v jedné z nich jsou dveře. Neotevírá se do strany, ale nahoru, čili je tak trochu podobná pasti ve sklepě.
Myšlenka takového výkopu se zjevně zrodila mezi mnoha národy nezávisle na sobě. Kromě Chantyů a Mansiů jej postavili jejich blízcí sousedé Selkupové a Ketové, ti vzdálenější - Evenkové, Altajci a Jakutové Dálný východ- Nivkhové a dokonce i Indiáni ze Severozápadní Ameriky. V počátečních fázích své historie stavěli Chantyové, stejně jako mnozí před nimi, různé typy zemljanek. Převládaly mezi nimi zemljanky s rámem z klád nebo prken. Z nich se později objevila srubová obydlí - domy v tradičním slova smyslu pro civilizované země. Ačkoli podle světonázoru Chanty je dům vše, co člověka v životě obklopuje... Chanty chaty byly vyřezány z lesa, spáry klád byly utěsněny mechem a jinými materiály. Ve skutečnosti se technologie výstavby srubu za poslední roky změnila jen málo.
Chanty, který po staletí sousedí s Něnci, si od nich vypůjčil a nejvíce se přizpůsobil nomádským stanům – přenosnému obydlí kočovných pastevců sobů. Chantyho mor je v podstatě podobný něneckému, liší se od něj pouze v detailech. Není to tak dávno, co byl kamarád pokryt pláty březové kůry, jeleními kůžemi a plachtou. V současnosti je pokryta převážně sešívanými jeleními kůžemi a plachtami.
Pro uložení domácího náčiní a oblečení byly uspořádány police a stojany, do stěn byly zatlučeny dřevěné kolíky. Každý předmět byl na místě, které mu bylo přiděleno, některé pánské a dámské věci byly uloženy odděleně.
Přístavby byly různorodé: chlévy - prkenné nebo kládové, kůlny na sušení a uzení ryb a masa, kónické a kůlnové sklady. Stavěly se také útulky pro psy, boudy s udírnou pro jeleny, kotce pro koně, hejna a chlévy. K uvazování koní nebo jelenů se stavěly kůly a při obětech se k nim přivazovala obětní zvířata.
domácí potřeby
Moderní člověk je obklopen velké množství věci a všechny se nám zdají nezbytné. Ale kolik z těchto věcí můžeme (alespoň teoreticky) udělat sami? Ne tak moc. Doby, kdy si rodina na základě vlastního hospodářství dokázala zajistit téměř vše potřebné pro moderní kulturu, jsou dávno pryč. Chléb se odebírá z obchodu. To je historický fakt. Ale pro národy Chanty a Mansi se tato situace stala nedávno skutečností a pro některé z nich, kteří stále vedou tradiční způsob života, je realita téměř úplná soběstačnost se vším potřebným. Většinu věcí potřebných v domácnosti jsme dělali svépomocí. Domácí potřeby se vyráběly téměř výhradně z místních materiálů.
Nádobí, nábytek, hračky i samotné domy byly často dřevěné. Každý měl svůj nůž a chlapci se s ním začali velmi brzy učit zacházet. U nás je zvykem, že nůž se pohybuje, sevřený v pravé ruce, zatímco v Chanty je nůž nehybný a obrobek je pohyblivý - ať už je to násada sekery, borový šindel, lyžařská hůl nebo něco jiného. Nůž Khanty je velmi ostrý, s jednostranným broušením: pro praváka - vpravo, pro leváka - vlevo. Po několika minutách práce s nožem jej mistr brousí, takže brousek má stále u sebe.
Z březové kůry bylo vyrobeno obrovské množství věcí. Každá rodina měla mnoho nádob z březové kůry různých tvarů a účelů: nádoby s plochým dnem, těla, krabice, tabatěrky atd. Ženy připravovaly březovou kůru na nádobí a muži na zakrytí obydlí. Natáčelo se třikrát ročně: na jaře nad kůrou, v době rozkvětu divoké růže a na podzim, když opadá list. Vybrali si břízy rostoucí v hloubi lesa mezi vysokými osikami, kde jsou štíhlejší a mají vysoký a hladký kmen od kořene. Výrobky z březové kůry řemeslnic Khanty vzbuzují obdiv k rozmanitosti tvarů a dekorací. Vodotěsná nádoba s plochým dnem a nízkou stěnou byla nádobou na syrové ryby, maso a tekutiny. Ke sběru nízko rostoucích bobulí používali boxerky nošené v ruce, vysokorostoucí se věšely na krk. Ve velké tašce přes rameno nosili bobule, další produkty a dokonce i děti. Na suché jídlo, uskladnění nádobí a oblečení žena ušila spoustu krabic - kulaté, oválné, od malinkých až po velikost vaničky. Vyráběli také síta na prosévání mouky z březové kůry.
Bylo použito devět způsobů zdobení tohoto materiálu: škrábání (škrábání), ražba, prolamovaná řezba s podkladem, nášivka, barvení, profilování okrajů, píchání, nanášení vzoru razítkem, přišívání různobarevných kousků březové kůry.
Různé ozdobné předměty byly téměř výhradně dílem ženských rukou. Kolébky byly obzvlášť láskyplně zdobeny, ne nadarmo se v hantyovské pohádce píše: „Matka mu ušila kolébku z březové kůry, ozdobenou zvířátky s nohama, ušila mu kolébku ozdobenou okřídlenými zvířaty. Hlavní postavou zde byl tetřev, který střežil duši dítěte, když spalo. Byly aplikovány i další obrázky - sobol, jelení rohy, medvěd, kříž. Oblečení a drobnosti se ukládaly do pytlů a pytlů různých velikostí, šitých z kůží a látek. Žena měla pouzdro na jehlu a šlachové nitě. Nezbytným doplňkem v domácnosti byly hobliny, kterými utírali nádobí, obličej a ruce, posouvali rozbíjející se nádobí a používali je jako hygroskopický a obvazový materiál. Hoblované a drcené shnilé dát pod dítě do kolébky.
Jedním z hlavních umění bylo šití, výroba oděvů. Podobný obchod vyžadoval také vlastní nástroje. Šili kupovanými kovovými jehlami, ale dříve používali domácí z kostí nohou jelena nebo veverky, rybí kost. Při šití se na ukazováček navlékal náprstek bez dna - podomácku vyrobená kost nebo koupený kov. Jehly byly uloženy ve speciálních pouzdrech na jehly ze sobích kůží nebo látky, bavlněné tkaniny. Vyráběly se v různých tvarech, zdobeny nášivkou, korálky, výšivkami a opatřeny zařízením na uložení náprstku.
tradiční kroj
Řemeslnice Chanty a Mansi šily oděvy z různých materiálů: jelení kožešiny, ptačí kůže, kožešiny, ovčí kůže, rovduga, látky, kopřivové a lněné plátno, bavlněné látky. Pásky a podvazky do bot se tkaly z vlněných nití a ponožky se pletly na jehlicích. Nakoupená kůže se používala i na boty a opasky; na šperky - korálky, kovové přívěsky.
Tradičním ženským oděvem mezi Chanty a Mansi byly v létě šaty s jhem a župany z bavlněné látky rovného střihu, bez límečku; v zimě - hluché oblečení z jelení kůže s kožešinou uvnitř (malitsa) a přes to stejné oblečení s kožešinou venku (parka). Mohl by to být i kožich podšitý odolnou látkou – látkou nebo sametem. Oblečení bylo bohatě zdobeno korálky pestrých barev, barevnými úzkými proužky-aplikacemi. Nejčastější pokrývkou hlavy byl šátek. V zimě nosili dva nebo tři šátky, jeden do druhého. Dívky často v létě chodily prostovlasé. Vdané ženy si daly přes obličej šátek a skrývaly se před staršími příbuznými svého manžela.
Jestliže ženské oblečení posuzovalo její krásu a zručnost, pak mužské oblečení odráželo jeho bohatství.
Vozidla Chanty a Mansi
Hlavní doprava - loď
Život Chanty je tak úzce spjat s vodou, že je těžké si je představit bez lehkého člunu zvaného oblas nebo oblas. Oblas se obvykle vyráběl z osiky, ale pokud se táhl po souši, tak se používal cedr, protože je lehčí a ve vodě nenavlhne. Velikosti se lišily v závislosti na účelu. Surgut Khanty vyrobil oblas z jednoho kmene a obvykle bez ražení. Tvar oblasu byl zachován díky rozpěrkám mezi bočnicemi. Obecná forma oblas - dlouhý a úzký, záď je o něco nižší než příď, v horní části přídě je otvor pro lano. V Yuganu při lovu kachen a sběru rákosí byly mraky spojeny dvěma tyčemi připevněnými k vzpěrám na přídi a zádi.
Pohybovali se na člunech s pomocí vesel. Muž řídil člun na zádi, ženy a děti veslovaly. Čepel vesla je obvykle zakřivená, úzká a špičatá (willifolia), někdy přímo odříznutá.
Existují jediné odkazy na lodě z březové kůry vyrobené z dvouvrstvé březové kůry. Postoj k nim byl nesouhlasný: "Když na to šlápneš nohou, zlomí se." Surgut Khanty dobře věděli o velkém nákladním (krytém prkenném) člunu vyrobeném z cedrových prken.
Lyže
V zimě sloužily k pohybu skluzové lyže. Chodit se učili od 6-7 let. Základna lyže byla vyrobena z borovicového, cedrového nebo smrkového dřeva. Lyže z jednoho dřevěného dílu se nazývaly - golity a kde se kluzná část přelepovala kožešinou z jelení nebo losí kůže - stropnice. Za starých časů byly pokrývky hlavy zdobeny kožešinou z vydry, neobřezaný nos zvířete byl přetažen přes špičku lyže.
Podvolok sloužil během zimních lovů mužům nebo ženám myslivcům. Dámské lyže byly menší než pánské. Lyžařská hůl byla vyrobena ze smrkového dřeva a při chůzi se držela v levé ruce. Zimní hůl má na jednom konci kruh, na druhém lopatu na shrnování sněhu.
Sáně
Hlavní dopravou v zimě jsou spřežení - ruční (psí) nebo sobí, doplněné v omezeném prostoru koňskými spřeženími a saněmi. Ruční sáně - používané Chanty všude. Celkový obrys: dvoulaťový, dlouhý, úzký, v průřezu lichoběžníkový, beran na stejné linii s vločkami; detaily z různých druhů dřeva a pečlivě zpracované. Celková délka 250 cm.
Na takových saních se na místo lovu přineslo jídlo a potřebné věci a kořist byla vyvedena. Nosnost až 400 kg. Dámské a pánské sáňky se obecně designem nelišily. Muž nebo pes sloužil jako tažná síla, nebo táhli saně společně. Postrojem osoby je motouz dlouhý 1,5 m, uvázaný uprostřed oblouku; postroj pro psa - 1,85 m vlasec a 50 cm popruh. Smyčka byla nasazena na krk psa a upevněna provazy pod hrudníkem za předníma nohama.
sobí spřežení
Saně prakticky opakují výše popsané ruční saně. Rozdíly spočívají ve velké velikosti sobího spřežení a mohutnosti jeho jednotlivých částí; navíc má čtyři kopyta, na ručním většinou tři. Délka saní je v průměru 3 m, šířka vzadu 80 cm, vzdálenost od země k tělu 50 cm Jezdecké saně jsou uspořádány stejně jako nákladní saně, ale rozměrově o něco menší a zpracovány pečlivěji. Celková délka byla 2,5 m. Dámské saně byly o něco delší než mužské, protože na nich byly umístěny děti, a o něco níže, aby noha dosáhla na běžce. Obzvláště běžné byly saně se zády. Bylo považováno za krásné, pokud ženské saně měly mnoho kopí (asi sedm až osm). V zimě byli do saní zapřaženi jeden až čtyři jeleni. Pro letní ježdění bylo zapřaženo až sedm nebo osm jelenů.
Lov a rybaření
Lov
Lov se dělil na maso (pro velká zvířata nebo ptáky) a kožešinu. Hlavní roli hrál obchod s kožešinami, na jehož prvním místě byla veverka a v dávné minulosti - sobol, který byl hlavní jednotkou v placení yasaku. Na horním toku Kondy byl významný lov bobrů, jejichž kůže a „tryska“ byly velmi ceněny. Khanty a Mansi začali „zalesňovat“ od konce září, kdy napadl první sníh. V polovině prosince se vrátili domů odevzdat kožešiny a nakoupit zboží. Dále zalesněno až do dubna. S otevřením řek začal rybolov a lov ptáků.
Zbraně se objevily mezi Ob Ugry v 18. století. Na počátku dvacátého století. křesadlové muškety jsou nahrazovány středovými muškety. Oštěpy se používaly při lovu velké zvěře. Sobol lovil celou zimu se zbraní, pastmi a sítěmi - sítěmi. Šli k veverce se psy, kteří zvířata stopovali. Ještě před dvacátým stoletím. v rybářství používali veverky a bobři luk se šípy, který měl tupou špičku, která nekazila kůže. Protein se těžil také raznicemi a čerkany. Pasti byly na rosomáky alarmující. Yugansk Chanty ulovil spoustu zajíců severních a na veletrh přivezl fůry kůží. Lovili zajíce pomocí kuše, pastí a tlam. Chodili na lišku se zbraní nebo občas uspořádali říji na sobích saních. Někdy byla liščí mláďata vytěžena z děr, krmena rybami a na podzim zabita.
V srpnu - září začal lov losů. Lovec šelmu sledoval a řídil ji někdy 4-5 dní, dokud se nepřiblížila na vzdálenost výstřelu. V suchých bažinách a na ostrovech byli losi loveni kušemi. Los byl chycen i starým kolektivním způsobem - ohradníky a jámy upravené na migračních cestách zvířat. Mansi stavěl dlouhé živé ploty (až 70 km), ve dvou tyčích. V plotě zůstalo několik průchodů. Na obou stranách průchodu byly ve střehu kuše s dlouhými šípy a nožovitými hroty. Když prošel los, šípy ho zasáhly mezi lopatky. Někdy byla rána tak silná, že prorazila hruď prostřednictvím zvířete. Někdy byly v uličkách vykopány hluboké díry, na dně byly zasazeny kůly s noži a vše bylo pečlivě maskováno klestí.
Horští ptáci, hlavně tetřev, byli chyceni do pastí, které byly umístěny poblíž domu, aby je děti a starší lidé mohli zkoumat. Lovili ptáky a zbraně. Hlavní lov na horskou zvěř probíhal na podzim. Získaný pták byl sklizen pro budoucnost - sušen na slunci nebo uzený na ohni.
Vodní ptactvo se lovilo na jaře a v létě. Na jaře se pro nadváhu lovily kachny a husy. V rákosí byla vytvořena mýtina, která ji blokovala sítěmi. Během letu byly kachny a husy lákány vycpanými zvířaty a bity zbraněmi. Donedávna Chanty a Mansi používali ruční luk a kuši.
Rybolov
Chanty a Mansi se usadili podél řek a znali řeku stejně jako les. Rybolov byl a zůstává jedním z hlavních odvětví hospodářství. Khanty a Mansi jsou s řekou spojeni od dětství a na celý život. Při první jarní povodni matka na břehu řeky smočí svršek sedmiletého chlapce. Obřad je dokončen - a nyní by voda neměla pokrývat hlavu dítěte - teenagera - muže - starého muže.
Na podzim a v zimě se v dolním toku Ob lovily ryby sítěmi a malými nevody a na přítocích Ob - se zácpou, sítěmi, "nabíráním" z klíčů. Jednou ze starověkých technik je instalace zácpových var v podobě štítů upletených z dlouhých borovicových šindelů nebo větviček. Odtud pochází termín „uzamčený rybolov“. Zařízení na zácpu také záviselo na tom, kde bylo umístěno - na jezeře nebo na břehu velké řeky, na tom, jaký druh ryb právě šel atd. Výzkumníci zaznamenali neuvěřitelnou rozmanitost typů zácpy - asi 90. set, zácpa po dlouhou dobu poskytuje ryby: v zimě, v létě, na jaře a na podzim. Ryba, která se tam dostala, je ve vodě a stačí ji občas vylovit – čerstvou, živou. K tomu se používají speciální naběračky, upletené z cedrového kořene nebo větviček třešně.
Ještě širší než zácpa jsou běžné rybářské čenichy – mají je téměř všechny sibiřské národy.
chov sobů
Chov sobů pro většinu skupin sloužil k přepravním účelům a na farmách bylo jen málo sobů. Jako hlavní průmysl byl tento průmysl znám pouze mezi Dolním Ob Khanty a Mansi žijícími v podhůří Uralu. Dalším mazlíčkem byl pes; byly používány k lovu a zapřaženy do saní.
Kde a jak se objevili domácí jeleni mezi Chanty? V ústním podání lidu se to vysvětluje přirozeně i nadpřirozeně. Například chovatelé sobů Syazi, toulající se po Polárním Uralu, říkají, že jejich jeleni byli odebráni divokému jelenovi zkrocenému jejich pradědečkem. Děda už měl sto mužských sborů, nepočítaje ženské. Existuje také legenda o sporu mezi Kazym Khanty a národem Akhus-yakh o jelena patřícího duchovní ženě Kazym. Nakonec se stádo rozdělilo tak, že někdo dostal jednoho jelena, někdo deset. Podle představ Yugan Khanty byly domácí jeleni vytvořeni nebo přivezeni z Kazymu jejich místním duchem Yagun-iki.
Mezi domácími zvířaty se rozlišuje několik hlavních kategorií: chovný mužský sbor, samice vazhenka, jezdecký býk, suché tele a telata - novorozené, roční atd. Velikost stád se velmi lišila: od tří od pěti jelenů na farmu v jižní zóně až po tisíc a více v tundře. V prvním případě jejich údržba sloužila pouze jako pomoc hlavním povoláním – rybářství a myslivosti. V létě si několik majitelů společně vybralo pastýře, pokud byla pastvina daleko od lovišť. Uspořádal udírny na ochranu zvířat před komáry a muškami. Udírna byla položena na zem a oplocena kůly, aby se přeplněná zvířata nespálila. Stavěli i speciální boudy nebo jelení boudy a v nich udírny. Na podzim byli jeleni vypuštěni do lesa a poté byli na prvním sněhu vyhledáváni a přiváženi do zimních osad. Zde se pásli poblíž, a aby je chytili, byli zahnáni do ohrady - plotu kolem osady. Dělalo se to, když byli potřeba jeleni na výlet.
V lesním pásmu drobní jeleni tato zvířata využívali pouze jako přepravu a porážka na maso byla nedostupným luxusem. Jiná je situace v leso-tundře a tundře, kde byl jelen také hlavním způsobem obživy. Zde byla těžba ryb nebo zvířat pomocným zaměstnáním. Údržba velkého stáda vyžadovala nepřetržitý dohled, neustálé migrace na nové pastviny a pro velké stádo nemůžete nastavit kuřáky. Severní Chanty měl proto jiný systém pasení sobů. Cyklus jejich migrace byl postaven tak, že v létě byli buď blíže mořskému pobřeží, nebo na horských pastvinách Uralu. Je tu hodně potravy a na prostranstvích je méně pakomárů. Stejným směrem – od jihu k severu – migrují v létě divocí jeleni.
Na jaře v hotelu byly samice odděleny od býků do samostatného stáda a na podzim, se začátkem roku, byly znovu shledány. Jeleni mají pocit stáda, díky kterému drží pohromadě. Úkolem ovčáka je zabránit tomu, aby se stádo rozdělilo nebo opustilo jednotlivé jedince. „Běžci“ si na nohy nasadili špalek nebo zavěsili těžké prkno, dlouhou hůl, leták z límce. Potřeba chránit jeleny před vlky vyžaduje také nepřetržitou ostrahu. Pastýřovým pomocníkem byl speciálně vycvičený pastevecký pes sobů. V pásmu lesa jeho funkce občas plnil lovecký husky. Hlavním nástrojem chovatele sobů je „lano, které chytá jelena“, tedy laso. Používali ho muži při odchytu zvířat ve stádě, které se volně procházelo. Ženy lákaly dobře ochočená zvířata na jídlo, určité zvukové kombinace nebo přezdívky. Klidně přistoupili k jelenům zahnaným do ohrady a uvázali jim kolem krku provaz, aby je odvedli na místo postroje.
Folklór
Sami Chanty a Mansi mají zvláštní termíny pro různé folklóry
Jsou to: 1) mons (khant.), moyt (mans.) - pověst, pohádka;
2) arykh (khant.), erg (mans.) - píseň;
3) potyr, yasyng (khant.), potyr (mans.). - příběh.
Folklór odráží představy o existenci několika epoch: 1) nejstarší éra, doba prvního stvoření (mans. ma-unte-yis „země stvoření“);
2) „hrdinská éra“;
3) „éra muže z Chanty-Mansi“.
Takže příběhy o vzniku země, o potopě, o činech vysoce postavených duchů, o cestě kulturního hrdiny do různých světů, o sestupu medvěda z nebe, o proměně hrdinů v duchy a jmenování kultovních míst pro ně - to vše jsou posvátné nebo starověké legendy. Vyprávění o hrdinech, jejich vojenských taženích a bitvách jsou vojenskými nebo hrdinskými příběhy o hrdinech. Často označují určitá dějiště - města a osady, někdy existující dnes, a na konci se uvádí, že hrdina se stal patronem tohoto území.
Spolu s nimi existují další orální žánry - píseň. Například „píseň osudu“ nebo „osobní píseň“, kterou člověk složil o svém životě. Rozšířené byly i domácí pohádky, příběhy o zvířatech.
umění
Kresby Chantyho a Mansiho mají mnoho společného. Nejrozvinutější byl ornament, v němž se částečně zachovaly obrazy zvířat, většinou stylizované. Většina slavných zápletkových kreseb 19. a počátku 20. století. jsou klasifikovány jako domácnost. Tematické obrazy uherštiny lze v závislosti na účelu rozdělit do následujících skupin:
Piktografie (piktografie) Piktografie, při úplné absenci obeznámenosti těchto národů s písmem, byla jediným způsobem, jak zaznamenat určité události. V obrazových zápletkách se odrážely především různé aspekty hospodářské činnosti, především lov a rybolov. V první řadě jsou zaznamenány tzv. „znaky zvířat“ na stromech, které myslivec aplikuje v místě zabití zvířete. Zvířata byla často zobrazena ne úplně, ale částečně: místo losa byla zobrazena pouze spodní část jeho nohy s kopytem.
Rodová a rodinná znamení
Znamení patřila klanu (později rodině), takzvaným tamgům neboli „bannerům“ a mezi Chanty měla výrazný dějový charakter. Uherci se málo starali o umělecké přednosti takové kresby. Nejstarší známé generické znaky, které mají dějový charakter, pocházejí ze 17. století. a představují „podpisy“ negramotných Chanty a Mansiho na různých dokumentech. Tento znak byl spojen se jménem rodu a zjevně nebyl ničím jiným než obrazem generického předka-totemu.
Tetování
Tetování nelze zcela připsat náboženskému nebo každodennímu umění. Až dosud zůstává společenský význam tetování nejasný. Být ženským uměním, tetování a vše s ním spojené bylo považováno za záležitost, do které neměly být zasvěcovány outsidery. Mezi ženami Khanty a Mansi tajily význam tetování i před svými mužskými příbuznými, nevysvětlily jim, za jakým účelem si na tělo vytetovaly postavu vznášejícího se ptáka - jeden z nejčastějších motivů ugrského tetování.
Khanty a Mansi tetovali obě pohlaví. Muži nejčastěji dávají na tělo znak sounáležitosti s rodinou, později - rodinný znak, který nahradil podpis. Ženy se zakrývaly postavami ozdobného charakteru a také si na ruce nanášely obrázek ptáka, s nímž byly spojeny reprezentace náboženské povahy.
Tetování pokrývalo paže, ramena, záda a dolní končetiny. Ženy byly tetovány mnohem hojněji než muži. Štiková čelist sloužila jako tetovací nástroj, později nahrazená běžnou šicí jehlou. Místa vpichu byla potírána sazemi nebo střelným prachem, v důsledku čehož získaly vzory namodralý odstín. V současné době je tetování mezi Chanty a Mansi extrémně vzácné.
Obrázky s náboženským obsahem
Obrazy náboženského obsahu bylo možné dříve nalézt jak na předmětech uctívání, tak na některých domácích a domácích předmětech. První zahrnovala obrázky na dřevěných rakvích, na obětních pokrývkách, na šamanských palčákech; k druhému - postavy na kamenech caldanu, na kostěných čepicích a na palčákech, které se nosily během medvědích svátků. Ale všech těchto obrázků bylo málo.
Obrázky na produktech
Předměty byly bohatě zdobeny ornamenty zvenčí (stěny věder, krabic, víka) nebo zevnitř (talíře, nádobí), až na výjimky se to týká oblasti ženského dekorativního umění. Styl je charakterizován následujícími vnějšími znaky: postavy jsou buď siluetové nebo obrysové obrázky a v některých případech je obrysová čára dvojitá; oba obrazy jsou prezentovány v geometrizovaných formách postavených na rovných nebo zakřivených liniích nebo páskách. Náměty snímků (nejčastěji) jsou: chodec, jezdec; z ptáků: tetřívek, tetřev, koroptev, jespák, sýkora, tetřev, kukačka, labuť, jestřáb, orel; ze zvířat: medvěd, bobr, rys, vydra, jelen, kráva, kůň, žába, had; z fantastických tvorů: „mamut“, dvouhlavý pták; z předmětů hmotné kultury: jurta, parník; ze svítidel: slunce.
Medvědí hry
Medvědí slavnost nebo medvědí hry jsou nejstarší obřad, který se dochoval dodnes.
Medvědí hry se konaly jak periodicky (jednou za sedm let), tak sporadicky (u příležitosti lovu medvědů).
Různí autoři vysvětlují vzestup medvědího kultu mezi Ugry Ob různými způsoby. Většina badatelů vidí smysl medvědích obřadů ve snaze usmířit duši medvěda s lovcem, který ji získal. Kult medvěda přitom jasně vyjadřuje postoj k němu jako ke zvěři, jejíž oživení na zemi je pro severské národy velmi důležité.
V závislosti na pohlaví loveného medvěda se medvědí hry konají 5 dní (pokud se jedná o medvěda) nebo 4 (pokud se jedná o medvěda).
Samotnému svátku předchází několik ceremoniálních a rituálních akcí. Když je medvěd správně oblečen, provádí se rituál "vytí tetta pant" (hant.) - cesta nesená šelmou. Chycený medvěd je převezen do tábora nebo vesnice přes všechna blízká posvátná místa, zastavuje se u jezer, řek, zvláště u význačných lesů a bažin, na které na cestě narazíte.
Když se myslivci přiblíží k vesnici, čtyřikrát nebo pětkrát zakřičí (v závislosti na pohlaví loveného zvířete), čímž oznámí obyvatelům příchod lesního hosta. Ti se s ním zase musí setkat s miskou kouřící čagy, fumigovat lovce a šelmu, očistit se vzájemným cákáním vodou nebo sněhem.
Ve vesnici se nejprve položí medvědí hlava kolem posvátného rohu domu a provede se věštírna. Pod hlavu medvěda jsou umístěny posvátné železné předměty - rituální šípy, nůž. Přítomní na obřadu střídavě přistupují k medvědovi a zvedají hlavu. Pokud hlava ztěžkne, znamená to, že medvěd je připraven s touto osobou mluvit. V první řadě je medvěd požádán o souhlas s pořádáním her. Po obdržení souhlasu se určí zvíře, které musí být obětováno, a také jaký duch chce být na konci dovolené zasazen: domácí, kmenový, místní.
Atributy pro medvědí obřad (rituální hábity, palčáky, klobouky, šípy, kůže kožešinových zvířat, masky) jsou uloženy na zvláštních místech (posvátné schránky) a odebírají se před svátkem.
Medvědí hlava je umístěna v pravém předním rohu domu, který je považován za posvátný, a je oblečená. Na oči a nos jsou umístěny mince, nahoře je hozen šátek. Medvěd je navlečen na korálkových špercích.
Medvědí hry jsou zvláštním prostorem, opačným k běžnému, všednímu. Zdá se, že den a noc se zde mění. Obřad obvykle začíná těsně před večeří a končí ráno. Všechny dny dovolené (s výjimkou posledního) jsou si navzájem podobné a jsou pevně strukturované.
Společnými postavami medvědích svátků Chanty a Mansi jsou Asty iki (Khant.) nebo Mir susne khum (Mans.) - "člověk pozorující svět" a Kaltash anki (Khant.) nebo Kaltash ekva (Mans.) - Velká pramatka, dává život a určuje osud každého člověka. Také určuje místa pobytu a funkce všech Velkých duchů, kteří jsou podle mýtů jejími vnuky. Mezi Kazym Khanty patří do okruhu Velkého: Khin iki - duch podsvětí (nejstarší z vnuků Kaltashe), Veit iki - duch v podobě racka, patrona živlů, Lion kutup iki - muž střední Sosva (ochrana stád jelenů), Jezte voshi iki - Posvátné město, člověk je duch v podobě medvěda, je prostředníkem mezi Dolním a
Střední svět a námi již jmenovaný Astyiiki je nejmladší z vnoučat, jejichž funkcí je udržovat pořádek na Zemi. Všichni Velcí duchové, kteří přijdou na hostinu, předvádějí svůj posvátný tanec.
Jako poslední se obvykle objeví Kaltash - angki, který zpívá píseň s pokyny, jak se mají muži a ženy chovat, aby jejich děti byly živé a zdravé. Než Kaltash předvede svůj tanec, přítomné ženy přes ni přehodí šátky. Předpokládá se, že šátek, který vydržel na hlavě umělce po celou dobu, když tančil tanec Kaltash, přináší štěstí v rodinném životě.
Medvědí festival končí vystoupením postav znázorňujících různé ptáky a zvířata. Medvědovi se snaží ukrást jeho zbývající duši (zbytek už byl během oslavy odveden do nebe), aby se znovu nezrodil. Přítomní na hostině křičí, aby odehnali zvířata blížící se k medvědovi. Pokud žádné ze zvířat nemohlo vzít tuto poslední duši, pak zůstane s medvědem.
Chanty a Mansi v moderním světě
Od roku 1931 existuje Chanty-Mansijský národní okruh - Jugra s centrem v Chanty-Mansijsku. Sovětský systém, paralelně s vytvořením místních samospráv, skutečně přispěl ke kulturnímu rozmachu ob-ugrických národů. Vznikl spisovný jazyk a písmo (zpočátku v latince, poté s použitím písmen azbuky), s jejichž pomocí bylo možné začít s výukou gramotnosti a vydávání knih. Systém celostátních středních a odborných škol vyprodukoval první představitele místní inteligence, kteří se po absolvování vysokých pedagogických ústavů v Leningradu a Chanty-Mansijsku stali prvními učiteli, osobnostmi veřejného školství a dokonce prvními představiteli vznikající literatura v národním jazyce. Byli tam vlastní básníci, spisovatelé, výtvarníci, hudebníci.
Na druhé straně přesun hospodářství na socialistické koleje kolektivismu vytrhl obyvatele vesnic ležících podél toku řek z jejich obvyklého prostředí a vyhnal je do velkých vesnic se smíšeným obyvatelstvem, kde se centrální panství kolektivních byly umístěny farmy. S příchodem průmyslu začala nová vlna migrace. V druhé polovině 40. let. Ob Uhrové tvořili pouze 40 % populace jejich národních území. A teď – jen půl procenta! Průmyslové podniky pro těžbu a zpracování ropy a plynu značně znečišťují životní prostředí. To způsobilo katastrofální situaci ob-ugrických národů a připravilo je o možnost nadále vést tradiční způsob života. V tajze zůstává stále méně lovné zvěře a v řekách ubývá ryb. Některé zvyky a zvyky nových osadníků ohrožují i tradice domorodců. Stává se, že rybáři jsou připraveni o své lesní boudy, kde se skladují lovecké potřeby a potraviny, ničí se pasti, jejich lovečtí psi a domácí jeleni jsou zastřeleni z nekalých a chuligánských pohnutek.
Vzhledem k odmítání tradičního způsobu života a postavení národnostní menšiny v současnosti třetina Občanů nemluví vůbec nebo téměř nemluví národním jazykem. V nových politických podmínkách, které nastaly s rozpadem Sovětského svazu, obracejí představitelé ob-ugrické inteligence s pocitem větší odpovědnosti své oči ke svým národům. Někteří jejich vlivní představitelé se vrátili do vlasti a v mnoha z nich se probudilo téměř zapomenuté národní cítění. K obs panuje benevolentní postoj
Ugra z jednotlivých mocenských struktur.
Přes veškerou snahu o zachování kultury je v současnosti situace taková, že posíláním dětí do školy, často i na internát, je rodiče připravují o možnost plnohodnotně se stát součástí národní kultury.
"Původně ruská" země Sibiř Byčkov Alexej Alexandrovič
Khanty (Yugra) a Mansi (Voguls)
Khanty (Yugra) a Mansi (Voguls)
Starobylé vlastní jméno Chanty je kantakh, hante, což znamená „lidé“ i „osoba“. Jugra je Komi-Zyryansk a ruské jméno pro předky Chanty a jejich blízce příbuzných Mansi, kteří se dříve nazývali Vogulové. Jejich jazyky patří do širší lingvistické komunity - ugrofinské skupiny uralské jazykové rodiny. Pojem „Ugra“ má pro moderní chantyjskou a mansijskou inteligenci jakousi přitažlivou sílu, stává se symbolem jejího vlastního jazyka a kultury.
Hmotný a duchovní svět chantyjského etna se formoval po staletí, ne-li tisíciletí. Pro tak dlouhá historie byly vyvinuty dva kulturní fondy: jeden - all-Khanty a druhý - skupina. Reálie všechantského kulturního fondu: způsob vaření smažené uzené ryby, velké zakryté lodě, zahalování ženské tváře před staršími příbuznými jejího manžela, medvědí slavnost, nejbohatší umění a řemesla atd. Mělo by být poznamenal, že velká část tohoto fondu je známá nejen mezi Chanty, ale i mezi ostatními národy. Zvláštnosti jsou vysvětleny skutečností, že lidé se usadili velmi široce a jeho jednotlivé skupiny měly odlišné geografické podmínky a tradice sousedních národů nebyly stejné. Není proto divu, že například Chanty z Tomské oblasti pasení sobů vůbec neznali a v okrese Jamalo-Něnec titíž lidé přizpůsobili svůj život zvyklostem jelenů; ti první se opravdu nasytí jen rybami a ti druzí masem; ti první nikdy nežili ve stanech, zatímco ti druzí mají toto jako hlavní obydlí.
Chanty (Yugra) v národních krojích
Rozdělení lidí na dvě poloviny - Por a Mos - hraje důležitou roli ve společenské organizaci, náboženství a folklóru Severního Chanty; ve východním Chanty místo nich působí tři skupiny - Elk, Beaver a Bear. První z nich dělal obrázky mrtvých lidí, zatímco druhý ne. Ve folklóru seveřanů byla posvátná šelma medvěda více zdůrazňována svým nebeským původem a na východě - zemí.
Rysy povolání, tradice, přesvědčení vyžadují dlouhodobé a důkladné studium každé skupiny zvlášť. Věda zatím tento úkol nesplnila. A zřejmě proto stále neexistuje žádná solidní práce obecné povahy o tradiční kultuře tohoto lidu, ačkoli podobné knihy o sousedech - Něncích, Ketech, Tatarech - již vyšly.
Je třeba poznamenat, že ty okamžiky historie a kultury Chanty, které přitahovaly pozornost svým jasem, neobvyklostí, byly již zaznamenány v raných popisech a později se odrazily ve speciálních studiích.
Způsob rodinného života Chanty byl obecně patriarchální. Muž byl považován za hlavu a žena mu byla v mnoha ohledech podřízena, přičemž každý měl své povinnosti, svou funkci, díky níž se upravovaly mezilidské vztahy, byla vytvořena záruka z konfliktů. Srub postavil muž a kámošku postavila žena ze stožárů; muž dostal ryby a maso a žena je připravila na každý den a pro budoucí použití; sáně a lyže vyráběl muž a oblečení žena. V některých oblastech se rozlišovalo jemnější: žena například připravovala nádobí z březové kůry a muž ze dřeva; téměř všechny způsoby zdobení ovládala žena, ale vyražené uzbry nanášel na březovou kůru muž. Rozdělení odpovědnosti samozřejmě nebylo absolutní. V případě potřeby mohl vařit jídlo sám muž a mezi ženami byli skvělí lovci.
Když se v rodině Chantyů narodil nový človíček, čekaly zde na něj čtyři matky najednou. První matka - která porodila, druhá - která porodila, třetí - ta, která jako první zvedla dítě v náručí, a čtvrtá - kmotra. Dítě velmi brzy začalo pociťovat svou roli budoucího rodiče. Severní Chanty věřil, že do novorozence byla vpuštěna duše jednoho z mrtvých a bylo nutné určit, čí to je. Za tímto účelem se provádělo věštění: postupně byla volána jména zesnulých příbuzných a pokaždé, když zvedli kolébku s novorozencem. U některých jmen se kolébka jakoby „přilepila“, nemohli ji zvednout. To byl signál, že se duše jmenovaného „přilepila“ k dítěti, jehož jméno dítě dostalo. Spolu s názvem na něj jakoby přešla i rodičovská funkce. Děti zesnulé osoby byly nyní považovány za děti novorozence. Říkali mu mami nebo tati, dávali mu dárky a jednali s ním jako s dospělým.
Dívka už ve dvou nebo třech letech uměla sestavit náramek z korálků a chlapec uměl hodit lasem na jakýkoli předmět, který mu připomínal jelena. Ve věku šesti let mohlo dítě získat sobí tým, aby samostatně hospodařilo a sbíralo desítky kilogramů bobulí za sezónu. Od 12 let byla dívka schopna samostatně vést domácnost a chlapec chodil na lov sám.
Historik S.V. Bakhrushin napsal zvláštní práci o Ostyakském a Vogulském knížectví, kde tvrdil, že v 15.-16. století se zde již formovaly feudální vztahy. Tento pohled měl své zastánce, ale ještě více odpůrců. O knížatech je známo, že tato funkce byla volitelná a její nositelé se téměř nelišili od obyčejných lidí; v archivních dokumentech jsou zprávy tohoto druhu: "Princ ... zemře hlady." Ve válečných dobách se z nich stali vůdci, „hrdinové“, o kterých bylo složeno mnoho hrdinských příběhů a písní. Někteří princové-bogatyři se vyznačovali svou silou a jejich tělo bylo „jakoby z pevné hmoty stříbra a zlata“, zatímco jiní byli krásní, jejichž hlavním rysem byla bělost a průhlednost těla. Pod oblečením nosili řetízkovou poštu z kovových kroužků a známé byly i lastury z rybího lepidla. Zbraněmi hrdinů byly meč, kopí, luk se šípy, bojová sekera a kyj.
Od dětství byli vychováváni jako bojovníci. Jejich oblíbenou zábavou byl lov vysoké zvěře – losů a jelenů. Při vojenských hrách se soutěžilo v lukostřelbě na terč, skákání přes pásy, zápasení, běhání, házení kamenů nohama. S důvěrou ve svou sílu se hrdinové odvážně vydali vstříc nepřátelům a milovali nebezpečí, jejichž překonávání jim dodávalo novou sílu. Byli duchem rytíři: posvátně dodržovali svou přísahu, projevovali štědrost k nepříteli, který žádal o milost, mstili své zabité příbuzné, starali se o obyčejné vojáky a obyčejní lidé. Měli přístup k tajemstvím přírody, skrytým před pouhými smrtelníky. O mnoha z nich jsou složeny eposy a samotní hrdinové jsou dodnes uctíváni jako duchové patronů.
Vzhledem k tomu, že hlavními odvětvími hospodářství většiny obyvatel Chanty byly lov a rybolov, nejdůležitější roli sehrálo vlastnictví rybářských revírů. Před dobytím Sibiře carským Ruskem přirozeně patřily místním obyvatelům. Obecně byla tato pozice zachována ve vztahu k nejvýznamnějším zemím v 18.-19. V té době měly úřady nejednou nápad zdanit půdu poplatky, ale nikdy k tomu nedošlo, protože úřady uznaly, že v tomto případě by domorodci utrpěli „značnou zátěž a zůstali by se svými rodiny bez jídla." Například v první polovině 19. století vlastnili obyvatelé Berezovského území 9000 lovišť verst... Patřili zpravidla obyvatelům okolních jurt a byli rozděleni mezi rodiny. Hranice země byly přesně určeny řekami a mysy.
Vlastnictví půdy neznamenalo soukromé vlastnictví, ale pouze právo jej užívat. Lov respektoval toto právo, považoval zemi ostatních za nedotknutelnou a nedovolil si tam lovit ani rybařit. Když během lovu zvíře přeběhlo na cizí pozemek, lovec zastavil pronásledování, ale pokud zvíře přesto zabil, dal kůži majiteli území a maso si vzal pro sebe. I pokácení stromu pro vykopanou loď na cizím pozemku bylo považováno za přestupek. Tato běžná pravidla však měla rozumné meze. Hladový člověk si mohl rybu nejen ulovit na cizí půdě, ale dokonce ji vzít z cizí pasti – ovšem jen tolik, aby se najedl. Vlastnictví území nedávalo právo na zástavu ani na jeho prodej, bylo možné jej pouze pronajímat, a to i se souhlasem ostatních obyvatel obce. Nájemci byli především ruští rybáři, které zvláště přitahovaly „písky“ – vhodná místa pro rybolov, přinášející stálý zisk po mnoho let. Majitel pozemku a nájemce si podle dohody rozdělili výrobu napůl a navíc první dostával výplatu od druhého v penězích. Jeho velikost závisela na kvalitě a pohodlí "písku".
Po mnoho staletí si Chantyové vydělávali na živobytí v malých skupinách - rodinách, v některých případech - několika rodinách, ale častěji stále sami. Pro minimalizaci ekologických škod způsobených nutností existovat pouze na úkor přírody bylo nutné žít v malých sídlech. Byly od sebe vzdálené mnoho desítek a stovek kilometrů, odděleny bažinami, tajgou a řekami. Řeky lidi oddělovaly, ale díky lodím je zároveň spojovaly; tajga a tundra se oddělily, ale lyže, jeleni a saně se spojily. Bez těchto vozidel by byly řeky, tajgy a bažiny nepřekonatelné. Právě v tak malých nejednotných skupinách se formoval a rozvíjel zvyk pohostinnosti sibiřské tajgy, který zdobí Chanty dodnes. Zachoval se i později, kdy byla značná část lidí vtažena do velkých artelů rybáři a osady se zvětšovaly než dříve.
Za tradičních podmínek, při společném rybolovu nebo lovu, byla kořist rozdělena na stejné části, to znamená, že to bylo společné vlastnictví. Velké sítě a sítě, velké kryté lodě, obydlí, část stáda jelenů byly považovány za majetek rodiny. V osobním vlastnictví bylo nářadí, část jelena, žena si nechala vyrobit sporák a nádobí. Zákonným znakem vlastnictví byla tamga. Označovaly se jím předměty a zvířata, udělal se například výřez na uchu jelena, „podepisovali“ zprávy na dřevěné desce nebo úřední listinu. Jako takový „podpis“ sloužily obrázky zvířat, ptáků, předmětů, šaitanu, země, člověka, stromu atd. Tamgy byly osobní a kolektivní. Například v 17. století byly osobní tamgy Chanty z Berezovského okresu čárky uspořádané zvláštním způsobem a kolektivní tamgy byly obrázky ptáka, datla, jelena, vrabce, orla, medvěda, jeřába, tetřívka. , vydra, veverka, rosomák, sobol, liška.
G. Novitsky napsal, že Ostyak „během kruté zimy... ve sněhem nebo ledem pokrytých rozsedlinách si dělá místo... Jak se to dělá? Při přenocování na silnici, zvláště pokud je myslivec špatně oblečen, udělá sněhovou díru sogym. Sníh na parkovišti se nasype na jednu hromadu a z boku se vykope průchod. Vnitřní stěny je potřeba rychle opravit, k čemuž se nejprve trochu rozmrazí pomocí ohně a březové kůry. Místa na spaní, tedy jen zem, pokrývají smrkové větve. Větve jedle jsou měkčí, ale nejen k jejich pokládání - nemůžete je ani řezat; věřilo se, že je to strom zlého ducha.
Staré písemné prameny hovoří i o velkých budovách, ve kterých se konaly veřejné náboženské obřady. Jsou to ve skutečnosti obydlí, ale velká. Konaly se v nich modlitby a obětiny, medvědí svátky. Pro uložení medvědích lebek v lese se stavěly malé sruby na kůlech.
Zvláštní budovy jsou mezi Chanty spojovány s narozením a smrtí člověka. V době porodu, stejně jako během menstruace, odešla žena bydlet do tzv. „domu“. Jedná se o chatku nebo stan, ale menší. Nízké prkenné, méně často srubové stavby, také jakési „malé domky“, byly umísťovány na pohřebiště – nadzemní i podzemní. Tam, kde byl zvyk dělat si obrazy mrtvých, se pro ně stavěly miniaturní domečky nebo prostě krabice na vysokém stojanu.
Jak velká byla tradiční chantyjská sídla? Mohl by to být jeden dům a pugolská vesnice, kurt „až sto kouří“ a zde městská pevnost, wat. Folklór často vypráví o ženě z osamělé chýše nebo o hrdinovi, který žije s babičkou a od dětství neviděl lidi.
Co je nutné pro jakékoli vyřízení? V blízkosti zdroj vody, dříví a sobí mech. S vyčerpáním mrtvého dřeva a sobího mechu se lidé stěhovali a zakládali nové chatrče, 10-15 km od těch starých. Pravděpodobně tak probíhal ve starověku postupný vývoj neobydlených prostor.
Tento proces nebyl vždy pokojný. Stávalo se, že předci Chanty vstoupili na již obydlené území nebo k nim naopak přišli cizinci, kteří se snažili profitovat z jelenů, ničit muže a odebírat ženy. Aby se zachránili před nepřáteli, snažili se usadit na odlehlých místech, postavili si obydlí s podzemním východem do řeky. Předkové Chantyů také dlouhou dobu vyvinuli systém obranných struktur. Opevněné osady našli archeologové u vesnic Sherkaly, Peregrebnoye a na jiných místech, ale především - na Barsovaya Gora poblíž Surgut.
Kdyby před dvěma tisíci lety věštec řekl chovatelům koní ze stepí, že jejich potomci budou žít v divočině tajgy a chodit v hlubokém sněhu na lyžích lemovaných kožešinou, chovatelé koní by se takovému věštci vysmívali. Ale osud dopadl právě takto: Chanty a les jsou nyní neoddělitelné. Ve všech případech je zde měřítkem věcí člověk sám. Člověk se zná lépe než ten druhý, takže pro sebe musí udělat všechno sám – od rukojeti nože až po obydlí. Při prvním pohledu na produkty Khanty se člověk může divit: jak je všechno stejné! Lyže, nože, pasti, krabice z březové kůry jsou stejné. Ale - stop! To je chyba! Všechno je jinak. Každý lovec z tisíce pastí si najde tu svou a odliší od mnoha jiných nejen lyže, ale dokonce i jejich stopu.
To vše proto, že předměty vyrobené člověkem pro sebe jsou humanizované. Udělal je, aby se líbily. Pokud má člověk nějakou věc rád, pak je mezi nimi neviditelná nit, která je pevně spojuje. Hunt nikdy nevyrábí polotovary pro tucet násad seker, stejně jako nikdy nevyráběl polotovary pro tucet loveckých luků. Co to bude za nit, která vás spojí s tuctem mašliček zároveň! Proto myslivec vyrobí jednu násadu sekery od začátku do konce: vybere si strom, pokácí ho, usuší, nařeže, znovu usuší a znovu řeže. Položka je připravena. Nyní si můžete vzít další, pokud to potřebujete.
Ve starověkých pramenech se Khantyové nazývají jedlíci ryb. Jak získali ryby? Jednou ze starověkých technik je instalace zácpových var v podobě štítů upletených z dlouhých borovicových šindelů nebo větviček. Odtud pochází termín „uzamčený rybolov“. Místy byla základem podpory života, a to se promítlo i do názvů období, do kterých se rok Chanty dělí: období malé zácpy, období velké zácpy. V závislosti na počasí a celkovém stavu vody tato období jen zhruba odpovídají červnu až červenci. Pro rybáře je samozřejmě výhodnější používat pojem „období“ než pojem „měsíc“: koneckonců vzestup a pokles vody nemusí nutně klesat ročně ve stejné dny kalendářního měsíce. Následují období línání kachen, vypouštění ryb z lesních snůšek, období schokur, zamrzání malých louží, zamrzání řek, krátké dny atd. Období bylo celkem 13. Každé z nich odráží charakteristický rys roku nebo ekonomické činnosti.
"Jeleni jsou naši přátelé," řekl Chanty. První zvláštní dílo o úloze těchto zvířat v životě lidu napsal v roce 1772 V. Zuev, syn vojáka, který se stal akademikem. „Šťastný z nich je ten,“ píše, „kterého Bůh požehnal stády jelenů; takový téměř nikdy o ničem nepřemýšlí, ačkoli také chodí na lov; tato práce však zabírá z nečinnosti nebo z velké nudy; kdo však chová stáda jelenů, je od nich nazýván bohatým, protože nikdy nehladoví. Tento rozsudek platí pro severní Chanty, ale pasení sobů se praktikovalo i v jižnějších oblastech. Podle folklórních údajů to bylo známé v zeměpisné šířce Konda - Irtysh - Demyanka a nyní jižní hranice vede podél řeky Yugan. Nejvíce ze všeho věda ví o tradičním systému pasení sobů ve východních Chanty.
Kde a jak se objevili domácí jeleni mezi Chanty? V ústním podání lidu se to vysvětluje přirozeně i nadpřirozeně. Například pastevci sobů Sazi, kteří se toulají po Polárním Uralu, říkají, že jejich jeleni byli odebráni divokému jelenovi zkrocenému jejich pradědečkem. Děda už měl sto mužských sborů, nepočítaje ženské. Existuje také legenda o sporu mezi Kazym Khanty a národem Akhus-yakh o jelena patřícího duchovní ženě Kazym. Nakonec se stádo rozdělilo tak, že někdo dostal jednoho jelena, někdo deset. Podle představ Yugan Khanty byly domácí jeleni vytvořeni nebo přivezeni z Kazymu jejich místním duchem Yagun-iki.
Jelení hantu je životně důležité. Likvidace kadáverů jelenů, podobně jako ryb, je prakticky bezodpadová. Surové sobí kůže jsou podestýlkou pro místa na spaní a sáně a oblečení a nádobí se šijí ze zpracovaných kůží. Kůže, zcela odebraná z hlavy jelena, jde do kapuce dětského oblečení a z čela dospělého jelena - do podrážek bot a tašek; uši jsou konečky prstů pro palčáky. Z části těla kůže se vystřihne tábor mužského a ženského oblečení. Z kůží - kůží z nohou jelena či losa - šijí panely na lepení lyží, ale i bot a palčáků, nebo pasují na šamanskou paličku. Do podrážky boty je všitý jelení "kartáč" - kus kůže se silným vlasem na kopytě. Zpracovaná jelení kůže (semiš) se používá pro mnoho domácích řemesel a pro montáž šamanské tamburíny. Jelení vlna je čisticí prostředek pro děti. Dlouhé vlasy na krku se používají k vyšívání přes kůži. Ze šlach se vyrábí nitě a struny pro hudební nástroje. Jelen je celá sada potravinářských produktů a ke zpracování kůží se používá tuk, játra a obsah žaludku. Rohy a velké kosti jsou materiálem pro sekeru a nůž, různé rukojeti, hroty šípů a trocheje. Vyráběli také nože podobné destičkám na čištění ryb, škrabky na kůže, piercingy a jehly, pouzdra na jehly a uzávěry na nitě, bloky pro sobí saně a přezky na postroje a pánské opasky, hřebeny na čističe zad a uší, písty a lahvičky na prášek , ústní hudební nástroj a mnoho dalšího.
To vše však lze získat zabitím divokého jelena. A domov má ještě jednu důležitou funkci – tažná síla, vozidlo. Vozí saně hlubokým sněhem a letní tundrou, překračuje bažinaté bažiny a horské řeky. Takový terénní vůz nepotřebuje žádné silnice ani světlomety – jeho oči vidí ve tmě. Jeho „motor“ nepotřebuje kupovat palivo a v kritickém okamžiku se nezastaví, nenechá majitele zmrznout ve vánici. Jelen má oproti ostatním domácím zvířatům obrovskou výhodu, je celoročně na pastvě. V létě je jeho potravou listí, výhonky, tráva a houby, v zimě kopyty rozbíjí sníh a získává mech. To a mnohé další spojuje jelena domácího s jelenem divokým, kterému se také říká veli, vuli, ale s definicemi „lesní“, „boží“ jelen. V době říje divocí samci občas vstoupí do stáda domácích a nějakou dobu s ním chodí. Jedním ze způsobů, jak ulovit divokého jelena, je nechat se k němu přiblížit doma vycvičeného vábiče s lasem na rozích. Při bitvě jelenů se paroží divokého zamotá do lasa. Jejich postavy jsou různé. Někteří zůstávají polodivokí a vyhýbají se člověku, jiní se snadno ochočí a dokonce je k lidem přitáhne - láká je možnost jíst suché ryby a krekry, olizovat moč - je slaná. Zvířata, která se zatoulala ze stáda, se rychle rozběhají, někdy je třeba je znovu ochočit. Khanty rozlišuje divoké a domácí jeleny podle barvy, délky nohou a tvaru rohu.
Co by mohla udělat žena z Chanty? Zpracovat kůži zvířete - ať už je to jelen, pták nebo ryba, vyrobit z kůže semiš. Vyrobte nit ze šlach, kopřivy nebo ovčí vlny. Z kopřivových nití utkejte látku, z vlněných nití upletete pásek nebo ponožky. Z podomácku vyrobených a zakoupených materiálů ušijte potah na obydlí, kompletní sady oblečení pro všechny členy rodiny a různé měkké nádobí. Připravte a zpracujte březovou kůru, ušijte z ní potah na obydlí a různé náčiní. Trávu na vložky zpracujte do bot a uplete z ní rohože. Připravte kompozice pro změkčení kůže, barvení různých materiálů a jejich lepení. Vytvořte bizarní vzory z kožešiny, rovdugy, březové kůry, látky, korálků, knoflíků, kovu. Všechny práce byly prováděny ručně pomocí jednoduchých a pohodlných nástrojů.
O sklizni a zpracování březové kůry tobolský místní historik Gr. Dmitriev-Sadovnikov napsal zvláštní článek na začátku 20. století. Pro nádobí byla březová kůra sklízena ženami a pro pokrytí obydlí - muži. Natáčelo se třikrát ročně: na jaře nad kůrou, v době rozkvětu divoké růže a na podzim, když opadá list. Vybrali si břízy rostoucí v hloubi lesa mezi vysokými osikami, kde jsou štíhlejší a mají vysoký a hladký kmen od kořene. Nejprve byl nožem proveden svislý řez prohlubující se k lýku, poté dva vodorovné řezy po výšce odstraňovaného dílu. Na řezu byla březová kůra nožem mírně oddělena od lýka a ručně odtržena. Ve svazcích bylo odvezeno domů a zpracováno v závislosti na místě určení. U nádobí, loveckých vábniček, plováků atd. se z březové kůry odstranil bílý film a nakrájel se na kousky požadovaného tvaru. Pro zakrytí obydlí, lodí a přístřešků bylo nutné ušít velké panely a byla zapotřebí pružná, elastická březová kůra. Aby to udělali, vařili ji ve vodě a dokonce i v rybím tuku, dali svazky do velkého kotle a pokryli je mechem a jedlovou kůrou. Na ohni se vařilo minimálně den a takovou zátěž vydržely bez vyhoření jen prastaré kotle. Šili březovou kůru pomocí piercingu z žebra mladého jelena nebo losa a později - obyčejným šídlem. Šev byl proveden pláty z větvičky třešně.
Chantyové uctívali své bohy. A svou víru si zachovali dodnes. Jeden ze zakladatelů světové etnografické vědy, americký vědec Lewis Morgan, napsal: „Náboženství je tak široce spojeno s představivostí a emocionální povahou člověka... s neurčitými předměty poznání, že se všechna starověká náboženství ukazují jako zvláštní a nepochopitelná. do určité míry." Tato slova zazněla v druhé polovině 19. století, kdy mnohé přírodní vědy dosahovaly velkých pokroků. Zdálo se, že L. Morgan má ozvěnu od K.F. Karjalainen: "Mezi moderními Ostyaky je svět duchů velmi bohatý, tak bohatý, že pravděpodobně nikdo nikdy nebude schopen identifikovat počet a jména všech těchto duchů." Problémy náboženství severních národů se zabývali ruští, finští a maďarští vědci. nepřestává výzkum a v současnosti.
Hlavní problém, se kterým se výzkumníci setkávají, souvisí s potřebou určit, zda se přesvědčení změnilo, nebo jedno doplnilo druhé. Jaká přesvědčení jsou společná všem domorodým obyvatelům Sibiře a která lze považovat pouze za Chanty? Jak probíhalo a probíhá nahrazování různých přesvědčení moderním materialistickým světonázorem?
Při studiu takové problematiky nestačí mít pouze etnografické informace získané od představitelů různé generace. Jak dávno ten či onen zvyk vznikl a začal se šířit, lze zjistit z archeologických údajů. Mýty, legendy a pohádky poskytují možnosti pro interpretaci zvyků v závislosti na tom, jakou starověku odrážejí. Prvním z ugrových učenců, kteří aplikovali komplexní metodu, zejména ke studiu představ o duši, byl sovětský vědec V. N. Černěcov.
Když byly práce V. N. Chernetsova doplněny studiemi dalších vědců, ukázalo se, že představy o neviditelných duších a duchech - majitelích předmětů - v názorech Chanty nejsou počáteční, a proto jediné. Těmto myšlenkám předchází ještě starodávnější vrstva přesvědčení, která se v odborné literatuře nazývá fetišistická. Jeho podstata spočívá v tom, že samotné předměty byly v určité fázi vývoje společenského vědomí obdařeny nadpřirozenými vlastnostmi. Živé a schopné člověka ovlivnit (pomoci nebo naopak ublížit) byly považovány za předměty podobné jakémukoli zvířeti, rybě, ptáku, člověku atd. Ve starověku vznikl zvyk takové amulety vybírat a pečlivě uchovávat, a nejen vybírat , ale udělejte to také sami. Právě těmto myšlenkám vděčí za svůj původ modloslužebnictví, které během mnoha tisíciletí přineslo do našich dnů zvyk hrubě vyřezávat lidské postavy. Kdy, jak a kde tento zvyk vznikl, není známo: je rozšířený mezi všemi národy světa. Charakteristickým rysem khantyovské kultury je, že tato vrstva přesvědčení je relativně slabě deformována pozdější animistickou.
Animismus je založen na rozpoznávání duchů a duší. V kultuře Chanty se zachovala tato starodávná vrstva víry, která není spojena s představami o duchech. Pomocníky předků Chantyů v jejich nelehkém loveckém životě tedy kdysi dávno nebyli duchové, ale samotná zvířata nebo postavy těchto zvířat.
Stejné vzdálené období zahrnuje totemistické reprezentace, naznačující víru ve vztah té či oné skupiny pokrevních příbuzných (druhu) s nějakým zvířetem. Platí zde zákaz zabíjení a pojídání tohoto zvířete, tvoří se různé varianty jeho uctívání nebo dokonce kult. V různých místech pobytu Chanty byly zaznamenány samostatné formy úcty a zákaz pojídání určitých zvířat a ryb. N. Kharuzin, V. N. Chernetsov, Z. P. Sokolova se domnívají, že jde o náznak existence totemismu v minulosti. Jiní vědci, jako například K. F. Karjalainen, se domnívají, že důvodů k uctívání může být mnoho a není vůbec nutné je spojovat s vírou v přímý vztah mezi člověkem a zvířetem.
V minulosti byl medvěd všude uctíván, přisuzovali mu schopnost chránit členy rodiny před nemocemi, řešit spory, které mezi lidmi vznikly, a hnát losa do kuše lovce. V minulosti měla každá rodina Chantyů lebku medvěda, a nyní, když mladí lidé začali přistupovat ke starodávným svatyním nedůvěřivě a skepticky, pravděpodobně najdete lebku medvěda na půdě každého domu, pečlivě ukrytou jedním ze starých lidí. . Badatelé, kteří navštívili Chanty na začátku našeho století, na vlastní oči viděli, jak se medvěd „chová“ jako soudce a bojovník za spravedlnost. Obžalovaný z krádeže držel v rukou medvědí tlapu nebo se postavil před lebku a řekl: "Jestli jsem tu zvěř sebral z cizí pasti, tak mě ty, lesní starče, roztrhej těmito drápy."
Medvěd byl z nějakého důvodu nazýván lesním mužem. Ve vztahu k této šelmě se spojily dva protichůdné pohledy: na jedné straně je to šelma, předmět lovu, zdroj potravy a na druhé bývalý člověk, příbuzný, předek. To je dokonce nadčlověk, protože kdysi byl nejmladším synem boha Toruma, ale ten ho za neposlušnost svrhl z nebe na zem. Na příkaz Boha otce zasahuje medvěd do lidských osudů, trestá viníky a osvobozuje od trestu nevinné.
Vztah mezi lidmi, kteří medvěda zabili, a medvědem samotným se odhaluje na tzv. medvědí slavnosti. Badatelé vidí jeho účel v touze usmířit medvěda (jeho duši) s lovci, kteří ho zabili. V obřadech svátku vystupuje také ve dvou zmíněných rolích: jako zvíře - zdroj potravy (tělo bez kůže) a jako příbuzný člověka, jeho předek, vznešená bytost (v této funkci, působí kůže s neoddělenou hlavou a tlapkami). Obřady po celé prázdniny směřovaly na adresu příbuzného-předka.
Představy o medvědovi jsou podobné ve všech ugrských skupinách, vědci naznačují jejich společný základ. Vezmeme-li v úvahu, že zhroucení ugronické komunity, tj. počátek doby ob-Ugrů, se vztahuje k přelomu 2. a 1. tisíciletí před naším letopočtem. E. není těžké si představit, kolik historických epoch medvědí svátek odráží. Zde lze vysledovat prastarou autochtonní sibiřskou vrstvu, která se projevuje zákazem zabít předka. V kostýmech tanečníků na medvědím festivalu a v loutkovém divadle se odhalují podoby dobře známé v celém íránském světě. V dramatických scénách dovolené se objevuje podobnost se slavnou italskou commedia dell'arte.
Elk byl uctíván téměř všude. Byl to symbol blahobytu, blahobytu. Na Vasyuganu byla zaznamenána víra o bílé kamenné soše losa, která se náhle objevila ze země. Věřilo se, že se nemusí objevit před všemi, ale pouze před těmi, od kterých se očekával úspěšný lov. Žába, které se říkalo „živá žena mezi hrboly“, se těšila velké úctě. Byla jí připisována schopnost dávat rodinné štěstí, určovat počet dětí, usnadňovat porod a dokonce hrát významnou roli při výběru manželského partnera.
Lidé ale svůj osud spojili nejen se zvířaty, ale i se svými předky. Moderní zvyk uctívat památku zesnulých má kořeny v nejhlubším starověku. Na úsvitu dějin byl koncept úplné smrti lidem cizí a smrt byla chápána jako přechod z jednoho stavu do druhého, z jednoho světa do druhého. Lidé proto věřili, že těm, kteří odešli do jiného světa, není lhostejný osud těch, kteří zůstali, a pokud bude o ně postaráno, projeví stejnou péči i svým potomkům. Někteří náboženští učenci dokonce navrhují považovat kult předků za nezávislou formu víry.
Předkové Chanty také hledali oporu ve stromech. Pár velkých stromů rostoucích poblíž se nazývalo prarodiče; navíc se o stromu uvažovalo jako o žebříku, který spojuje pozemský, podzemní a nebeský svět. Dědům a babičkám se říkalo nejen stromy, ale i jednotlivé mysy – jako na Vasyuganském mysu Pyaimi „Stará žena“, vyčnívající do jezera Tukhemtor. Kazatelé křesťanství byli překvapeni, když se dozvěděli, že Chantyové ctí takový mys více než Ježíše Krista.
Uctívání ohně, zvláště krbu, existuje již mnoho tisíciletí. Věřilo se, že oheň předpovídá nadcházející události, mluvení, praskání, skřípání. Existovali dokonce speciální specialisté, kteří s ním mohli komunikovat. Místo krbu v obydlí bylo speciálně oploceno a uvnitř hranice byl tajemný svět platu (oheň krbu), zatímco jen oheň - hořící hůl, hořící les, Chanty nazývaný tu gut. V ohni, podle víry Chanty, by člověk neměl házet odpadky nebo plivat, neměl by se dotýkat železných předmětů - to vše ho uráží nebo zraňuje.
Fantastické humanoidní bytosti byly také bohy. Nejznámější z nich je „majitel ryb“ - Ob starý muž, vyřezaný ze dřeva, jehož nos byl „jako cínová trubka, skleněné koudele... Jeho obraz stál na soutoku Irtyše s Ob a „přitáhl“ rybu nosem jako chobot. Mezi Irtysh Khanty byla bohyně Sange, která byla rezervovaná, známá svou neomezenou mocí. Vycházející slunce a obecně spojené se světlem. (U východních Chantyů se jí podobá Anki-Pugos a mezi severními Chanty Kaltas.) Věřilo se, že slunečním paprskem posílá duši novorozeněte a jen díky ní dochází k početí.
S bytostmi nižšího postavení, kterým se z nějakého důvodu v ruštině říká duchové, byly vztahy budovány na principu vzájemné služby podle vzorce: „Dávej a bude ti dáno“. Domácí duchové se lišili svými sílami a schopnostmi. Nebylo neobvyklé, že udatnost muže byla vysvětlena schopnostmi jeho domácího ducha, který získal slávu a byl oslovován jinými rodinami. Rodinný duch tak získal status veřejného. Majitel ošetřil jeho ducha, požádal ho o blaho rodiny, rybářské štěstí.
Pozoruhodné oblasti okolní přírody byly obdařeny duchy-vlastníky míst: břehy velkých jezer, jeskyně, kopce, ostrovy mezi bažinami. Tito duchové měli viditelný obraz - ať už to byl krásný strom, podivný kámen, sloup postavený člověkem nebo antropomorfní postava vyřezaná ze dřeva. Byli osloveni s prosbou o pomoc při konkrétní příležitosti nebo se „pro každý případ“ obětovali – individuálně i kolektivně. Oběť s modlitbou se odehrávala na posvátných místech, kde „přebýval“ duch – přírodní nebo umělý. Došlo k rozdělení na mužská a ženská posvátná místa, ale byla tam i společná. Je třeba poznamenat, že kolektivní svatyně nebyly uzavřeny pro uctívání zástupců jiných národů. Ti však často rabovali a pustošili svatyně, takže Chanty začali skrývat své umístění.
Přes veškerou snahu misionářů nebyla křesťanská dogmata asimilována Chanty, jak by si představitelé ruské církve přáli. Lovci a rybáři považovali starověké modly a šamany za mnohem spolehlivější pomocníky než Ježíše Krista nebo Matku Boží. A doktrína o blaženosti některých mrtvých v ráji a věčných mukách jiných v pekle vůbec nezapadala s obvyklými představami, že živí na zemi a mrtví v podzemí se stejnou měrou věnují lovu a rybolovu. V. N. Tatiščev, který pozoroval život novokřtěnců, ne náhodou na začátku 18. století napsal: „Metropolitní Philotheus Leshchinsky neudělal nic jiného, než že je skoupil, ale oblékl si bílé košile a chránil tento křest.“
A přesto se za více než dvě století, která uplynula od počátku christianizace, tradiční názory složitě prolínaly s některými prvky křesťanství. Například Chantyové začali s křesťanskými ikonami zacházet stejně jako s duchy vody a lesa: byli obětováni v podobě kusů látek a šperků. Bůh Torum byl spojován se svatým Mikulášem. Chanty to nazval takto: Mikolatorum. Věřilo se, že chodí po obloze na polstrovaných lyžích (po Mléčné dráze), sleduje světový řád a trestá za porušení prastarých norem chování. Po návratu s kořistí ji sám Mikolatorum rozděluje rovnoměrně mezi členy svého druhu. Chantyovská bohyně Anki-Pugos začala být vnímána jako Matka Boží. A Matka Boží se zase ukázala jako obdařená funkcí jasnovidectví. Stalo se tak proto, že v prostředí Chanty byly respektovány ženy, které předpovídaly budoucnost ze snů.
Tradiční rituály v současnosti provádějí převážně jen nejstarší osoby. Nejlépe jsou zachovány rituály pohřebního komplexu a vše, co souvisí se zdravím a osobním blahobytem. Absence veřejných pietních míst pro seniory je kompenzována přítomností jednotlivých. A ne všichni mezi Chanty zaujali pozici ateismu z toho důvodu, že to zcela ničí systém názorů, které jsou jim známé. Zároveň se hledají kompromisy, které udrží kontakt mezi minulostí a přítomností a udrží psychickou stabilitu jedince. Například mladý lovec z řeky Pym řekl, že dřívější lidé byli negramotní a věřili, že mamut, který žije pod vodou, dokáže spolknout celou loď. Sám lovec tomu nevěřil, ale připustil, že mamut dokáže loď převrátit. Nejen tento člověk, ale i ostatní mají totiž velmi stabilní představy o mamutím netvorovi žijícím ve vodě, jehož rohy-kly se dodnes nacházejí v pobřežních sedimentech. Tyto ideje však lze nazvat náboženskými jen do značné míry a paralely lze snadno nalézt v moderním takzvaném „civilizovaném“ světě.
Historii chantyjského šamanismu nelze rozluštit, navzdory snaze maďarských, finských a sovětských vědců. Jasná je pouze jedna věc: když byla Sibiř připojena k ruskému státu, a v následujících dobách se šamanismus mezi různými národy této rozsáhlé oblasti rozvíjel v různé míře. Jeho nejrozvinutější formy, včetně bohatého kostýmu, složité symboliky detailů a kreseb, dlouhého rituálu a různé způsoby mnoho badatelů pozorovalo získání šamanského daru mezi národy Altaj, Dolního Amuru, Tungů, ale ne mezi Chanty.
V Chantyho lexikonu je výraz pro člověka, který tluče do tamburíny, vyvolává pomocné duchy a uzdravuje nemocného. Tento výraz - ate, el-ta-ku (mezi severními Chanty, chertan-ku, terden-khoy), což doslova znamená "člověk věští." "Ela!" - buď se zeptají, nebo nařídí lidem, kteří se večer sešli u ohně poblíž šamanova obydlí. "Otočit se!" - tak to zní v ruštině. A šaman musí splnit jejich požadavek. A pokud ne, pak jeho vlastní pomocní duchové, kteří pod rouškou zvířat, ptáků a hmyzu bez pochyby poslouchají a rozptýlí se při hledání duše, náhle vystoupí z poslušnosti a bičují svého pána do tváře pásy, škrábat svými drápy.
Pro šamana není snadné vzdát se svého povolání. Stojí za to se od duchů alespoň jednou odvrátit, odehnat je, protože jich bude přibývat. Objeví se ve snu, dívají se do oken, kradou jídlo, nebo spíše ne jídlo samotné, ale to, co nasycuje jedlíka - duch jídla. Vyvolený bude nevyspalý, podvyživený a nakonec zemře. Je lepší souhlasit!
To je jeden z rysů chantyjského šamanismu. Mezi ostatními národy šaman velí lidem, to znamená, že stojí nad společností, ale zde je sám pod kontrolou společnosti. Khanty šaman se zabýval lovem, rybařením a obecně se zcela staral o sebe. Žádná privilegia: na medvědí svátek - spolu s ostatními, na pohřeb - spolu s ostatními a po rituálu dostal jen malý dárek v podobě váčku, košile, dýmky. Ne jako u Altajů, kde jeden rituál stál skoro za stádo ovcí. Odtud role, váha, místo chantyho šamana: není nositelem ideologie společnosti, ale spíše jejím odrážečem. Ano, a zde je třeba hovořit o ideologii s jistou opatrností, neboť tento pojem označuje společnost sociálně pitvanou. O jaké stratifikaci můžeme mluvit, pokud šamani spolupracovali se všemi ostatními? Primitivní historikové proto často používají termíny „světový názor“, „světový názor“ atd.
Hlavní povinností šamana bylo léčit: různé státyčlověka se vysvětlují stavem jeho duše a jednáním různých duchů. Společnost nachází zvláštní jedince, kteří údajně vidí duchy neviditelné pro ostatní lidi. Stávají se prostředníky mezi lidmi a duchy.
Severní Chanty věřil, že místní duch, Vezhakorský starý muž, léčí, a šaman mohl pouze překládat jeho slova lidem a naznačovat, jakou oběť tento starý muž žádal. Na jiných místech, například na Wakha, byl šamanismus rozvinutější, takže námi zmiňovaní Muit-iki měli možnost komunikovat se šamanem, který sám (nebo spíše duše) přiletěl k bohu Torum.
Obličeje Isylt-ku byly zvláštní kategorií. Svými triky dokázali lidi rozbrečet, a proto dostali tohle neobvyklé jméno. Říkají, že se dokázali probodnout, otevřít žaludek a získat střeva, za letu chytit šíp a kulku z pušky. Tato dovednost jim umožnila léčit mnoho nemocí. „Otevřením“ pacientova žaludku prý isylta-ku odstranil příčinu nemoci: ukázal pacientovi extrahovaného ducha – přenašeče nemoci v podobě červa nebo něčeho podobného. Okamžitě snědl přenašeče nemoci, protože všichni duchové byli považováni za nesmrtelné a zničit je mohl pouze šaman...
V tisícileté historii Chanty je stále mnoho prázdných míst, ale její hlavní milníky ve vědě jsou stále vyznačeny.
Země Chanty je dnes zemí kontrastů. Jsou zde místa, kde stejně jako před mnoha staletími lovec v klidném soustředění čte spletitý vzor sobolích stop. Zde si čas drží své dřívější tempo. Ale na některých místech nezůstala po kultuře Chanty ani stopa. Tam se na lovištích tyčí vrtné věže a v místech rybářské zácpy jsou instalovány výkonné odvodňovací systémy. Mnohé z toho, co bylo nezbytnou součástí bytí, z něhož sestávala kultura jako celek, je nenávratně pryč. Něco nám mizí přímo před očima...
Mansi jako etnická skupina vznikla v důsledku sloučení kmenů uralské neolitické kultury, ugrských a indoevropských kmenů pohybujících se po stepích a lesostepích západní Sibiře a severního Kazachstánu. Dvousložková (spojení kultur lovců tajgy a rybářů a stepních kočovných chovatelů dobytka) se v kultuře Mansi dochovala dodnes.
Zpočátku se Mansiové usadili na jižním Uralu a jeho západních svazích, ale pod vlivem Komi a Rusů (XI-XIV století) se přestěhovali do Trans-Uralu. Koncem 17. století zde počet Rusů převýšil počet původních obyvatel. Mansi se postupně přesunul na sever a východ, někteří z nich byli asimilováni.
Hlavními tradičními povoláními jsou lov a rybolov a součástí Mansi je pasení sobů. Na Ob a v dolním toku Severní Sosvy byl převládajícím zaměstnáním rybolov. Obyvatelé horních toků řek se zabývali především lovem, někteří jezdili do Ob na sezónní rybolov. Lov byl maso (jeleni, losi, horské a vodní ptactvo) a kožešiny, které měly převážně komerční charakter. Z kožešinových zvířat byla na prvním místě veverka, v minulosti sobol. Na horním toku řek Lozva, Severnaja Sosva a Ljapin, kam bylo možné jezdit na letní pastvu do hor na Ural, bylo hlavním zaměstnáním chov sobů, který se rozvinul v 18. století pod vlivem ljapinských Něnců. . Počet jelenů byl malý, sloužili k dopravním účelům.
V roce 1923 vstoupilo území Mansi do správního obvodu Tobolsk v Uralské oblasti. V roce 1930 byl vytvořen národní (od roku 1977 - autonomní) okres Ostyako-Vogulsky (od roku 1940 - Chanty-Mansijsk). Kolektivizace 30. let 20. století a zejména kampaň 50. a 60. let 20. století za rozšíření mansijských osad měly silný dopad na stav jejich národní kultury.
Tradiční dámský oděv – šaty s jhem, bavlněný nebo látkový hábit, v zimě sakhi – dvojitý kožich. Oděvy byly bohatě zdobeny korálky, nášivkami, barevnými látkami a kožešinovými mozaikami. Přes hlavu a ramena se nosil přehozený velký šátek s širokým okrajem a třásněmi, složený do nerovného trojúhelníku, s konci volně visícími na hrudi. Koncem šátku si žena (stejně jako u Chanty) zakryla obličej v přítomnosti mužů - starších příbuzných svého manžela (tchán, starší bratr, strýc atd.) nebo zetě ( zvyk vyhýbat se). Muži nosili košile podobné střihu ženským šatům, kalhoty a opasky, ze kterých se věšely tašky a pouzdra s loveckými potřebami. Svrchní oděvy z látky nebo jelení kůže - neslyšící s kapucí (malitsa, husa).
Tradičním jídlem byly ryby a maso. Ryby se jedly syrové, vařené, mražené, sušené, uzené, sušené. Z vnitřností ryb se vytavil tuk, který se konzumoval v čisté formě nebo smíchaný s bobulemi. Maso lovné zvěře (především losa), horského a vodního ptactva bylo uzeno a uzeno. Domácí jeleni se poráželi hlavně o svátcích. Pro budoucí použití byly sklizeny borůvky, černý rybíz, ptačí třešeň, moruška, brusinky a brusinky.
Nejznámějším festivalem mezi Mansi, stejně jako mezi Chanty, je medvědí svátek. Mnoho oslav je načasováno k datům pravoslavného kalendáře. Z jarních prázdnin je nejvýznamnější Urine Hotel Ekva - Vrána, slavená na Zvěstování Panny Marie (7. dubna). Věřilo se, že v tento den vrána přináší jaro, působí jako patronka žen a dětí. Tento svátek je spojen s touhou po reprodukci života, blahu rodiny, zejména dětí. Koncem května - začátkem června se slavily dny rybářů, které zahrnovaly soutěže na člunech, rozdělávání ohně, obětiny, společná jídla, šamanské rituály, aby se zjistilo, kdy se ryba objeví a na jakých místech je lepší. chytit to. Podzimní prázdniny jsou spojeny s lovem, zejména se začátkem lovu kožešin, především Pokrovem (14. října). Iljinův den (2. srpen) byl mezi pastevci sobů nejuctívanější, shodoval se s koncem línání jelenů.
V bohatém mansijském folklóru se žánry dělí na sakrální a obyčejné. Sakrální žánry se hrály nejčastěji po západu slunce, hlavně v pozdním podzimu a v zimě, jejich uvádění bylo většinou načasováno na svátky a rituály.
Nejstarší zprávy o tom, že Novgorodané jdou do Ugra, pocházejí z roku 1032. V 11. století se Novgorod docela pevně zmocnil cesty Pečora do země Jugry a na konci století už Rusové navštívili hřeben Uralu.
Výlety Novgorodianů do Jugry pokračovaly ve století XII. V té době obyvatelstvo Jugry vzdávalo hold Novgorodianům (v análech se obvykle nazývalo „Ugorshchina“) v podobě zvířecích kůží, „rybího zubu“ (mroží kel) a také „vzorů“ (pravděpodobně různé dekorace ). Asi od roku 1264 je země Jugra oficiálně uvedena mezi novgorodskými volosty, jak vyplývá ze smlouvy! dopisy mezi Novgorodci a novgorodskými knížaty. Z jedné zprávy z kroniky lze vidět, že Novgorodané v roce 1365 putovali „po řece Ob k moři“.
Obtížnost cesty z Pomorye do Ob, drsné klimatické podmínky často nutily Pomory přezimovat na Sibiři. Někteří z ruských obchodníků a průmyslových lidí tam žili déle než jednu zimu. Stavěly se proto nejen jednoduché zimní chaty, ale věznice vhodné k dlouhému a bezpečnému bydlení. Taková vězení byla druhem vyjednávání, kde se vyměňovalo ruské zboží za „ruku Ostyaka a Samojeda“ a nakupovaly se sibiřské kožešiny.
Neustálá komunikace s obyvateli severozápadní Asie vedla k tomu, že ruští průmysloví lidé začali používat jeleny a psy k jízdě, vypůjčili si lovecké techniky praktikované neruskými obyvateli. Železné výrobky přivezené Rusy (hroty šípů, nože, sekery atd.) zase pomohly sibiřskému obyvatelstvu zlepšit způsoby lovu, rybolovu a námořního obchodu. Dlouhodobá komunikace Rusů se svými severovýchodními sousedy vedla k tomu, že mezi rybáři, kteří cestovali do Zauralu, se objevili i tací, kteří uměli samojedskými a ugrskými jazyky. Samojedi a Uhrové zase ovládali hovorovou ruštinu.
Od dobytí Novgorodu a jeho začlenění do centralizovaného ruského státu (1487) se Moskva, centrum ruského státu, starala o vztahy s Jugrou, rozvoj a posilování ekonomických a kulturních vazeb ruského lidu se Sibiří. a ochranu státních zájmů (protože to bylo finančně velmi výhodné). století vznikla na území Pečora centra ruské lidové kultury, kde se objevila řada vesnic a osad (Ižemskaja, Usť-Tsilemskaja, Pustozersk atd.), jejichž obyvatelstvo navázalo obchod se Samojedy, Ostyaky a Vogulové.
Z knihy Dobytí Sibiře. Od Ermaka po Beringa autor Tsiporukha Michail IsaakovičOsud starověkých Mansi a Khanty
Z knihy Kdo skrývá pravdu o smrti skupiny Dyatlov autor Ko NataliaKapitola 4. Mansiové za to nemohou Asi 150 kilometrů od Ivdelu na sever ve vesnici Ushma žije kmen Mansi, šedesát lidí. V roce 1959 byli jejich předkové jako první podezřelí ze zabíjení turistů. V té době lovci Mansi lovili v oblasti Mount Holatchakhl a podle vyšetřovatelů
Z knihy Tajná genealogie lidstva autor Belov Alexandr IvanovičChanty a Mansi se připravují na odražení útoku velkých komárů V zóně kontaktu mezi kavkazany a monogoloidy se tradičně rozlišují dvě malé rasy: uralská a jihosibiřská.Uralská malá rasa je běžná na Uralu, TransUralu a částečně v severu západní Sibiře. Barva kůže
Z knihy Archeologické cesty v Ťumenu a jeho okolí autor Matveev Alexander VasilievichSTAROMOCNINA JIŽNÍHO MANSI Sanctuary Pesyanka Po návratu z expedice jsme s kolegy probírali výsledky terénních prací, nové objevy. Mimo jiné zprávy jsem se dozvěděl, že dnes má velmi úspěšnou sezónu S. G. Parkhimovich, který spolu se svým přítelem I. A.
autorMansi Vlastní jméno (T.) m????, (Pel.) m???, (C) ma??i se vrací spolu s vlastním jménem Maďarů magyar a chantyským jménem fratry (Vakh) ne? a další do PUg. etnonymum *ma??? /*m???? (Etymologie viz výše, v části o Maďarech). Externí jméno - Němec. Wogule a další se vracejí k ruštině. Vogul, který jako
Z knihy Úvod do historické uralistiky autor Napolskich Vladimir VladimirovičKhanty Vlastní jméno (C) ??nti, (Yu) ??nt?, (B) k?nt?? já? (ja? - "lidé") stoupá spolu s Mansem. (T.) kh??nt, (C) ???nt (Pel.) kh?nt "armáda, armáda", maď. měl "armádu", f. kunta „komunita“ atd. se vrací k PFC *kunta „komunita, komunita, sdružení“. Kromě tohoto etnonyma používají různé skupiny Chanty
Mansi (Mans, Mendsi, Moans, zastaralé - Voguls, Vogulichi) - malý lid v Rusku, původní obyvatelstvo Jugry - Chanty-Mansijský autonomní okruh Ťumeňské oblasti. Nejbližší příbuzní Chanty.
Vlastní jméno "Mansi" (v Mansi - "člověk") pochází ze stejné starověké formy jako vlastní jméno Maďarů - Maďarů. Obvykle se k běžnému vlastnímu jménu jména lidí přidává název lokality, odkud tato skupina pochází, například Saqv Mansit - Sagvinsky Mansi. Při jednání s jinými národy si Mansiové říkají „Mansi mahum“ – lid Mansiů.
Ve vědecké literatuře jsou Mansiové spolu s Chanty sjednoceni pod společným názvem Ob Ugrians.
Populace
Podle sčítání lidu z roku 2010 je počet Mansi v Ruské federaci 12 269 lidí.
Mansi jsou usazeni v povodí řeky Ob, hlavně podél jejích levých přítoků, řek Konda a Severnaya Sosva, a také v oblasti města Berezov. Malá skupina Mansiů (asi 200 lidí) žije mezi ruským obyvatelstvem ve Sverdlovské oblasti na řece Ivdel poblíž Tagilu.
Jazyk
Mansijský jazyk (Mansi) patří spolu s chantyjštinou a maďarštinou do ugrofinské skupiny uralsko-yukaghirských jazyků.
Mezi Mansi vyniká několik etnografických skupin: severní s dialekty Sosvinskij, Horní Lozvinskij a Tavda, východní s dialektem kondinským a západní s dialekty Pelymskij, Vagilskij, Střední Lozvinskij a Dolní Lozvinskij. Ale rozpor mezi dialekty je tak velký, že to narušuje vzájemné porozumění.
Psaní, stejně jako Khanty, vzniklo v roce 1931 na základě latinské abecedy. Od roku 1937 je písmo založeno na azbuce.
Spisovný jazyk je založen na sosvském dialektu.
V moderním Rusku mnoho Mansi mluví pouze rusky a více než 60 % Mansiů ji považuje za svůj rodný jazyk.
Etnogeneze Mansi
Mansiové jsou zástupci uralské kontaktní rasy, ale na rozdíl od Chantyů, kterým jsou velmi blízcí v mnoha kulturních parametrech, včetně společného etnonyma - Ugrů Ob, jsou spíše kavkazští a spolu s finskými národy z Povolží , jsou zařazeny do skupiny Ural.
Mezi vědci neexistuje shoda ohledně přesné doby formování lidí Mansi na Uralu. Předpokládá se, že Mansi a příbuzný Khanty vznikli asi před 2–3 tisíci lety sloučením původních neolitických kmenů z tajgy Cis-Urals a starověkých ugrských kmenů, které byly součástí andronovských kultur lesostepi. Trans-Ural a západní Sibiř (asi 2 tisíce let před naším letopočtem).
Na přelomu II a I tisíciletí př. Kr. došlo k rozpadu uhorské komunity a odtržení předků Chantyů, Mansiů a Maďarů od ní. Maďarské kmeny se nakonec přesunuly daleko na západ, až nakonec dosáhly Dunaje. Mansi byly distribuovány na jižním Uralu a jeho západních svazích, v Kama, Pečora, na přítocích Kama a Pečora (Vishera, Kolva atd.), na Tavdě a Turě. Chanty žil na severovýchod od nich.
Od konce 1. tisíciletí, pod vlivem Turkic, včetně tatarských kmenů, pak Komiů a Rusů, se Mansiové začali přesouvat na sever, asimilovali a vytlačovali domorodce z Uralu a také Chanty, kteří přesunuli dále na severovýchod. Výsledkem bylo, že do XIV-XV století se Khanty dostali na dolní toky Ob, Mansiové s nimi sousedili z jihozápadu.
Objevení se nového (ugrického) etnického prvku v oblasti Ob vedlo ke střetu ideologií. Úroveň sociálně-ekonomického rozvoje Uralu byla výrazně nižší než Ugrů a neumožňovala domorodcům plně přijmout vnášené kulturní a náboženské myšlenky, z velké části převzaté od íránsky mluvících kmenů. To se stalo zdůvodněním pro organizaci dual-fratry, v níž se ustavená komunita skládala ze dvou fratérií. Potomci starověkých Ugrů tvořili základ mosské frátrie, jejímž mýtickým předkem byl Mir-susne-khum, nejmladší syn Numi-Toruma, nejvyššího božstva Chanty a Mansi. Předchůdcem druhé fratrie - Por, spojovaného spíše s domorodým Uralem, byl další syn nejvyššího božstva - Yalpus-oyk, který byl reprezentován v podobě medvěda, uctívaného Uralem již od předuhorských dob. Je pozoruhodné, že manželky mohly patřit pouze k opačné polovině společnosti ve vztahu k manželově fratii.
Spolu s organizací dual-fratrial existovala také vojensko-potestarská organizace v podobě takzvaných „knížectví“, z nichž některá nabízela Rusům ozbrojený odpor. Po připojení Sibiře k Rusku carská správa nějakou dobu snášela existenci uhorských knížectví, ale nakonec se všechna proměnila ve volosty, jejichž hlavám se začalo říkat knížata. Jak kolonizace sílila, měnil se i početní poměr Mansiů a Rusů a koncem 17. století na celém území převládali tito druzí. Mansi se postupně přesunul na sever a východ, část byla asimilována.
Život a ekonomika
Tradiční ekonomický komplex Mansi zahrnoval lov, rybolov a pasení sobů. Rybolov převládal na Ob a na dolním toku Severní Sosvy. Na horních tocích řek byl hlavním zdrojem obživy lov jelenů a losů. Velký význam měl lov horského a vodního ptactva. Dlouhou tradici mezi Mansi má také lov kožešinového zvířete. Ryby Mansi byly loveny po celý rok.
Chov sobů, který si Mansiové vypůjčili od Něnců, se rozšířil poměrně pozdě a stal se hlavním zaměstnáním velmi malé části Mansi, hlavně v horních tocích řek Lozva, Severnaja Sosva a Ljapin, kde byly příznivé podmínky pro držení velkých stád. Obecně byl počet jelenů mezi Mansi malý, sloužili hlavně k dopravním účelům.
Tradičním obydlím v předruském období mezi Mansi byl polodům s různými možnostmi upevnění střechy. Později se hlavním stálým zimním a někdy i letním obydlím Mansi stal srubový dům z klád nebo silných prken se sedlovou střechou. Takový dům byl postaven bez stropu, s velmi šikmou sedlovou střechou, pokrytou dřevěnými prkny s pásy výběrové březové kůry, sešitými do velkých panelů. Na březovou kůru byla umístěna řada tenkých kůlů – rýhovač. Střecha na fasádě mírně vyčnívala dopředu a tvořila baldachýn. Okna byla vyrobena v jedné nebo obou bočních stěnách domu. Dříve se v zimě do oken vkládaly ledové kry (místo skla), v létě se okenní otvory zakrývaly rybím měchýřem. Vstup do obydlí byl zpravidla uspořádán ve štítové stěně a směřoval k jihu.
Pastevci sobů Mansi žili v moru samojedského typu. Ve stejných stanech, pokrytých březovou kůrou, v dolním toku Ob žili v létě rybáři Mansi. Na lovu si ve spěchu zařídili provizorní obydlí - zábrany nebo chatrče z kůlů. Vyráběli je z větví a kůry a snažili se pouze ukrýt před sněhem a deštěm.
Tradičním ženským oděvem Mansi jsou šaty s jhem, bavlněné nebo látkové roucho, v zimě dvojitý kožich Sakha. Oblečení bylo bohatě zdobeno korálky, pruhy barevných látek a různobarevnými kožešinami. Jako pokrývka hlavy sloužil velký šátek s širokým okrajem a třásněmi, složený diagonálně do nerovného trojúhelníku. Muži nosili košile podobné střihu ženským šatům, kalhoty, opasky, na které se věšelo lovecké vybavení. Svrchní pánský oděv - husí, matného střihu, tunika z látky nebo jelení kůže s kapucí.
Hlavním dopravním prostředkem v zimě byly lyže vystlané kůží nebo hříběcí kůží. K přepravě nákladu se používaly ruční saně. V případě potřeby jim pomohli psy odtáhnout. Pastevci sobů měli spřežení sobů s nákladními a osobními saněmi. Loď Kaldanka sloužila během léta jako hlavní dopravní prostředek.
Tradičním mansijským jídlem jsou ryby a maso. Nezbytným doplňkem pokrmů z ryb a masa byly bobule: borůvky, brusinky, brusinky, třešeň ptačí, rybíz.
Náboženství a přesvědčení
Tradiční mansijský světonázor je založen na tříčlenném rozdělení vnějšího světa: horní (nebe), střední (země) a dolní (podzemí). Všechny světy jsou podle Mansiho obývány duchy, z nichž každý plní specifickou funkci. Rovnováha mezi světem lidí a světem bohů a duchů byla udržována pomocí obětí. Jejich hlavním účelem je zajistit štěstí v řemeslech, chránit se před účinky zlých sil.
Tradiční mansijský světonázor se také vyznačuje šamanismem, většinou rodinným, a komplexem totemických myšlenek. Medvěd byl nejuctívanější. Na počest tohoto zvířete se pravidelně konaly medvědí svátky - komplexní soubor rituálů spojených s lovem medvěda a jedením jeho masa.
Od XVIII. Mansi byli formálně konvertováni ke křesťanství. Podobně jako u Chanty však existuje náboženský synkretismus, vyjádřený v adaptaci řady křesťanských dogmat, s převahou kulturní funkce tradičního světonázorového systému. Dodnes tradiční rituály a svátky přešly v pozměněné podobě, byly přizpůsobeny moderním názorům a načasovány tak, aby se shodovaly s určitými událostmi.
(10,9 tis. osob, 2010) Ťumeňská oblast (11,6 tis.). Mansi se usazují v povodí řeky Ob (hlavně podél jejích levých přítoků - řeky Konda, severní Sosva a také v oblasti města Berezov); část Mansi žije mezi ruským obyvatelstvem ve Sverdlovské oblasti. Celkem je v Ruské federaci 12,2 tisíce lidí (2010). Mansi mluví jazykem Mansi (ugrofinská skupina jazyků rodiny Ural-Yukaghir), mnozí mluví pouze rusky. Mansijský jazyk je považován za původní asi 60 % mansijců.
Mansijské písmo existuje od roku 1931 na základě latinky a od roku 1937 na základě azbuky se spisovný jazyk vyvíjel na základě sosvského dialektu. Existuje několik etnografických skupin: severní s dialektem Sosvinskij, Horní Lozvinskij a Tavda, východní s dialektem kondinským a západní s dialektem Pelymskij, Vagilskij, Střední Lozvinskij a Dolní Lozvinskij. Jazyk a tradiční kultura jsou zachovány mezi severní (Sosva-Lyapinsky) a východní (Konda) Mansi.
Jako etnická komunita se Mansiové vytvořili pravděpodobně v prvním tisíciletí našeho letopočtu v procesu slučování Ugrů, kteří přišli z jihu, se starověkými kmeny lovců a rybářů z tajgy Trans-Uralu. Mansiové jsou příbuzní Chanty. S Chanty je spojuje společné jméno - Ugrové Ob (na rozdíl od Maďarů - Uhri Dunaj). V písemných pramenech jsou známy již od 11. století pod názvem „Ugra“ (spolu s Chanty) a od 14. století – pod názvem „Vogulové“. Od začátku 17. století byli Mansiové považováni za pravoslavné, ale zachovali si různé předkřesťanské přesvědčení (včetně kmenového kultu, šamanismu). Hlavní zaměstnání: rybolov, myslivost, částečně chov sobů, dále zemědělství, chov dobytka a kožešinový chov.
Stopy po spojení kultur lovců tajgy a rybářů a stepních kočovných pastevců v kultuře lidu přetrvaly až do 21. století. Kdysi Mansiové žili na Uralu a jeho západních svazích, ale s příchodem Komi a Rusů v těchto místech se v 11-14 století přestěhovali do Trans-Uralu. V 18. století byli Mansiové formálně konvertováni ke křesťanství.
Tradiční kultura má typický vzhled tajgy. Hlavními zaměstnáními byl lov a rybolov, částečně pasení sobů. Na Ob a v dolním toku Severní Sosvy byl převládajícím zaměstnáním rybolov. Obyvatelé horních toků řek se zabývali hlavně lovem, chodili do Ob na sezónní rybolov. Lov byl kožešina a maso. Lov kožešin (veverka, sobol) byl komerční. Na Kondě byli uloveni bobři, jeleni, losi, vrchovina i vodní ptactvo. Kromě zbraní, které se rozšířily v 18. století, se odedávna používaly luky a šípy.
Ryby se chytaly pomocí různých pastí, zábran, sítí. Na horním toku Lozvy, Severnaja Sosvy a Ljapinu, kde bylo v létě možné v horách pást jeleny, se Mansiové zabývali pasením sobů. Jelenů bylo málo a využívali se hlavně k dopravním účelům. Osady Mansi (Pavl) byly trvalé (zima) a dočasné sezónní (jaro, léto, podzim). Obvykle čítaly do deseti domů s budovami umístěnými podél břehu řeky. Vesnice byly od sebe zpravidla ve vzdálenosti jednoho dne cesty. Hlavním typem obydlí je srubový dům se sedlovou střechou, často bez základů.
Tradiční dámský oděv – šaty s jhem, bavlněný nebo látkový hábit, v zimě sakhi – dvojitý kožich. Oděvy byly bohatě zdobeny korálky, nášivkami, barevnými látkami a kožešinovými mozaikami. Přes hlavu a ramena se nosil přehozený velký šátek s širokým okrajem a třásněmi, složený do nerovného trojúhelníku, s konci volně visícími na hrudi. Koncem šátku si žena zakryla obličej v přítomnosti mužů – starších příbuzných svého manžela nebo zetě (zvyk vyhýbavosti). Muži nosili košile podobné střihu ženským šatům, kalhoty a opasky, z nichž se věšely tašky a pouzdra s loveckými potřebami. Svrchní oděv s kapucí (malica, husa) byl šit z látky nebo jelení kůže.
Obvyklým jídlem Mansi jsou ryby a maso. Ryby se jedly syrové, vařené, mražené, sušené, uzené, sušené. Z vnitřností ryb se vytavil tuk, který se konzumoval v čisté formě nebo smíchaný s bobulemi. Maso lovné zvěře (především losa), horského a vodního ptactva bylo uzeno a uzeno. Domácí jeleni se poráželi hlavně o svátcích. Pro budoucí použití byly sklizeny borůvky, černý rybíz, ptačí třešeň, moruška, brusinky a brusinky.
Rodiny byly velké (od více manželských párů) a malé (od jednoho páru), manželství patrilokální (manželka odešla do manželovy rodiny) a přetrvával i fenomén zbytkové matrilokality (manžel mohl nějakou dobu žít v manželčině rodina). Podle tradičních náboženských přesvědčení Mansiové věří v existenci několika duší v osobě: pět pro muže, čtyři pro ženy. Duše jako vitální substance je prezentována různými způsoby: jako stín, dech, duch-dvojník nebo lidský duch. Posvátný význam číslic pět a čtyři (podle počtu duší) se projevoval v mnoha rituálech.
Mytologický obraz světa je rozdělen do tří vrstev. Nahoře je Torum, zosobnění nebe, hlavní příčina dobra. Na střední vrstvě – Zemi – žijí lidé. Nižší vrstva je podzemní svět temných a zlých sil. Nejvýznamnějším svátkem Mansi je medvědí svátek. Mnoho oslav je načasováno k datům pravoslavného kalendáře. Z jarních prázdnin je významný Urine Hotel Ekva - Vrána, slavená na Zvěstování Panny Marie (7. dubna). Věřilo se, že v tento den vrána přináší jaro, působí jako patronka žen a dětí. Na přelomu května a června se slavil rybářský svátek, který zahrnoval soutěže na lodích, rozdělávání ohně, obětiny, společná jídla, šamanské rituály. Podzimní prázdniny jsou spojeny s lovem, zejména se začátkem lovu kožešin, především Pokrovem (14. října). Chovatelé sobů uctili Ilyinův den (2. srpna), který se kryje s koncem línání jelenů.
V mansijském písňovém folklóru vynikají posvátné a každodenní žánry. Posvátné písně se zpívaly po západu slunce, hlavně v pozdním podzimu a zimě, jejich provedení bylo načasováno na svátky a rituály. Hudbu reprezentují rituální zpěvy a instrumentální melodie medvědího festivalu, šamanské rituály. Šamanské melodie byly doprovázeny údery na tamburínu.
Epický hudební folklór zahrnuje mytologické písně o původu světa, bozích, lidech a hrdinské písně o hrdinských skutcích, písňové vložky v pohádkách. Epické písně mohou být doprovázeny hrou na citeru, harfu a smyčcovou loutnu. Lyrickou hudbu zastupují písňové improvizace, taneční žánry a melodie.