"V Bohu se zázrak rodí z víry, a ne víra ze zázraku"
(webová stránka)

Jednoduchost složitých témat se nejlépe projevuje humorem. Proto vám doporučuji zhlédnout velmi poučnou karikaturu „Realista“:

Svůj článek začnu odpovědí na poslední otázku: "Jak rozeznat sen, fantazii atd. od reality?" Pro mnohé se tato otázka může zdát zvláštní, ale ve skutečnosti si nad touto otázkou láme hlavu spousta lidí, kteří se snaží žít vědomě. Odpověď na tuto otázku je velmi jednoduchá: přestaňte vybírat mezi FALSE a FALSE". Jakákoli fantazie, stejně jako lež, je již realitou. Ať už se to v našem světě skutečně projevuje, nebo ne – to je kritérium, které dokáže odlišit oslavence od náhradníka a nekonečné množství jeho holografických tváří. Následující informace pomohou pochopit logiku této odpovědi, ale nejprve chci upozornit na lži, které může realita odhalit. Lež zůstává lží, i když v ní zbožně věří obrovské masy lidí. Například: považovat realitu za realitu a naopak. Tak: Nespoléhejte na veřejné mínění. To není maják, ale toulavá světla. Veřejné mínění je názorem těch, kterých se nikdo neptá.

Pokud se člověk snaží žít vědomě, je velmi důležité naučit se rozlišovat realitu od reality. To je stejně důležité jako schopnost odlišit „skutečný“ svět od virtuálních světů. (Při srovnání podobných světů Dostojevskij řekl: „V realistovi se víra nerodí ze zázraku, ale zázrak z víry“). Pochopení základního rozdílu mezi realitou a realitou pomáhá uvědomit si, že:
Realita mluví o Bůh, a
Realita je mluvit / jednat / žít v Bůh (na úrovni vědomí konkrétní osoby v konkrétní situaci aktuálního okamžiku. Člověk se zakalenou nebo jasnou myslí přitom jedná – to už je vedlejší. Analogicky: "tma neexistuje, je pouze nedostatek světla." Každý z nás a dokonce i Ďábel tedy žije v Bohu a pro vědomé spolutvoření s Bohem a růst v Bohu je důležité pouze naše uvědomění a dobrovolné jednání z tohoto STAVU).
Vysvětlení :

• Realita rozděluje holistické vnímání světa a se zaměřuje na realitu lidské vědomí v samotné podstatě jakéhokoli projevu.
• Realita (to, co se děje) je dokonalá, protože žádná jiná prostě není a realita jsou jen četné verze verzí o tom, jak ten či onen projev vnímáme, jak by to mohlo být atd.
• Realita je akce státu" vím"a realita je akce státu" vím", ty. jedná se o jednání ze stavu určité „nepodmíněnosti“, poznání bližního a světa kolem nás v jeho stále novějších a nových projevech.
• Realita je „soběstačná“ v ospravedlňování vlastní nečinnosti, zatímco život ve „světě reality“ implikuje neustálé přijímání konkrétních činů a zodpovědnost za ně. (Uvědomění si tohoto principu pomáhá porozumět tomu, proč se mnoho lidí rozhodne „skrýt“ ve skutečnosti.)

Nevšiml jsem si, že Vadim Zeland chápe zásadní rozdíl mezi realitou a realitou, ale přesto ve svých knihách vyjádřil velmi jednoduchou a přesnou myšlenku: "... Nejen, že jste závislí na realitě, ale záleží i na vás. Otázkou je, kdo je vlastníkem iniciativy".
Navrhuji pomoci těm, kteří hodlají vzít INICIATIVU do svých rukou 50 znaků vůdce.

Realita a realita není totéž. Realita má mnoho tváří, jako obrázky v KALEIDOSKOPU, a realita je jakousi MOZAIKOU, která, ať už se říká cokoli, její podstata se nemění. (právě takovou akcí lze realitu „odfiltrovat“ od realit). Proto je velmi důležité rozvíjet „mozaikové“ vnímání obrazu světa, a nikoli „kaledoskopické“, ve kterém je každá hádanka ověřována, zda odpovídá skutečnosti.
Důležitosti tohoto principu jednání napomáhají slova André Mauroise: „ Nespoléhejte na veřejné mínění. To není maják, ale toulavá světla ... ."

Tečka "Tady a teď" snáze pochopitelné díky pochopení základního rozdílu mezi realitou a realitou.
Vědomě filtrující realitu od mnohostranných forem realit, člověka odděluje "mrtvé" od "živých". Vysvětlení: ve skutečnosti můžeme mít spoustu znalostí a schopností, ale bez jejich uplatnění v realitě je to všechno „mrtvé“.
Humorný příklad: M. S. Gorbačov: "musíme vycházet ne z reality, ale z toho, co je."
Podobně realita velmi jednoduše „odděluje mouchy od řízků“.

I takto lze vyjádřit rozdíl v pojmech „realita a realita“.:

• Ve slovech:
  • Realita je skutečnost a popis skutečnosti je subjektivní a objektivní popis konkrétní skutečnosti, který se nazývá subjektivní a objektivní realita.
  • Skutečnost je původní, pravé bytí a ne zdání takového
• Výše uvedené lze vizuálně vyjádřit pomocí vzorce úspěchu:

Člověk často vnímá / vidí / interpretuje iluzi a vnímá ji jako realitu. Například: Můžete skutečně vidět nakreslený 3D objekt a vnímat jej jako skutečný, ale ve skutečnosti tomu tak není... .
Zde je jedna z fotografií pořízených například na webu LifeGlobe. Míč je pouze nakreslený a ve skutečnosti neexistuje.

A toto krátké video pomáhá zmírnit křeče vědomí:

Fotografie ze série "Rozbij si mozek"

Vědecky o realitě:

• Nedávno vědci empiricky došli k závěru, že žijeme není objektivní realita a pravděpodobnostní realita. Pravděpodobná realita podle mě pomáhá vystoupit z "kyvadla" objektivních a subjektivních skutečností a podívat se na REALITU. Ve videu níže fyzik Tom Campbell, autor knihy My Big TOE (How Everything Works), ukazuje nejslavnější experiment v historii fyziky (který dává dosud nevysvětlitelné magické výsledky) - experiment s dvojitou štěrbinou a vysvětluje, že tato zkušenost dokazuje, že nežijeme v objektivní realitě, ale v pravdě pravděpodobnostní realitě založené na informacích. Co to znamená? V souhrnném překladu je jedna z kapitol, že náš svět je jako virtuální počítačová hra pro více hráčů http://j.mp/IqiQEM . To je co!

• Iluze reality. Vesmír - hologram

Poznámka :

Pokud jde o objektivní a subjektivní realitu, existuje mnoho sporů o tom, co a jak chápat ten či onen pojem. Co je objektivní a subjektivní realita, pokusím se stručně vysvětlit takto:

• Objektivní realita je danost, která existuje mimo přímou závislost na té či oné osobě. Nejjednodušší způsob, jak si to představit, je ve formě jakéhokoli externího objektu, například: stolu. „Pokročilejší“ mohou vnímat i své vlastní tělesné orgány jako objektivní realitu, neboť i lidské orgány jsou v určitém časovém období dané.
• Subjektivní realita je osobní vnímání dané „danosti“ člověka. Každý člověk má individuální vnímání. Například: jeden člověk vnímá pouze vnější formy předmětu, zatímco jiný cítí vlastnosti tohoto předmětu (vůně, teplota atd.) Navíc subjektivní realita je proměnlivá i ve vztahu ke stejné osobě v závislosti na čase a podmínky vidění pozorovaného objektu. Subjektivní realita je jen něčí názor.

Subjektivní a objektivní realita je podle mě umělou fragmentací jedné ze stran celistvého vidění světa. To není ani špatné, ani dobré, někdy dokonce nutné. Tyto pojmy jsou užitečné k tomu, abychom si uvědomili, že objektivní realita je pouze derivátem součtu subjektivních realit všech lidí na Zemi. Když to pochopíme, je jasné, že změnou sebe sama a svého paradigmatu myšlení skutečně měníme svět.

Zároveň znovu připomínám, je velmi důležité si to uvědomit PROSTŘEDÍ v oblasti subjektu a objektu je také nedílnou součástí reality!

Člověk odvádí pozornost od reality a padá do pasti výběru mezi dvěma aspekty reality. Tato akce funguje na principu volby mezi FALSE a FALSE.
Vyjděte z pasti velmi jednoduché: stačí přestat vnímat jakoukoli realitu jako pravdu, ale pouze jako úhel pohledu, víceméně blízký realitě.
Například: pro nejmenší koeficient zkreslení reality jsou v textu Bible zahrnuti čtyři evangelisté, popisující v podstatě stejné skutečné události.

v gobelínu * hologramové vidění světa, všechny umělé pojmy se rozpouštějí, zatímco přirozené zůstávají. Mnohem důležitější je umět proměnit realitu v užitečnou realitu, než dané prostě rozdělit (přínos z tohoto drcení je minimální a může ucpat mozky).

* Gobelín (fr. gobelín), koberec nepouštějící vlákna s dějovou nebo ornamentální kompozicí. Tkadlec protáhne útkovou nit osnovou a vytvoří jak obraz, tak samotnou látku.

Doplňky :

• „OSVÍCENÍ“ je jednoduše řečeno pochopení toho, co je skutečné a co je skutečné a neskutečné.
• Zajímavou studii provedl spisovatel R. Shaikhutdinov ve své knize „Honba za mocí“. Zde je odkaz na jeho text: http://sbiblio.com/biblio/archive/shayhutdinov_ohota
  V této knize také odhaluje pojmy realita a realita:
  

  REALITA(z pozdně lat. realis - skutečný, skutečný) - věcnost, ontologické bytí-sám o sobě, t.j. bytí samo o sobě, abstrahované od své reflexe, odvozené z kognitivního spojení. Na rozdíl od reality lze ve skutečnosti rozlišovat mezi možností a nutností, zatímco ve skutečnosti se shodují.
  Realita (díky prostředkům realizace) je připisována všemu, co může vzniknout a vzniklo v čase, co existuje a je pomíjivé. Realita patří k posledním věcem, které nepotřebují žádný důkaz.

  REALITA - v metafyzickém smyslu bytí toho jsoucna, na které aplikujeme predikát "skutečný", t. j. aktuální bytí jsoucna. V Němec termín "skutečnost" (Wirklichkeit) jako překlad latinského slova "actualitas" ("účinnost") zavedl Meister Eckhart. V němčině tedy pojem „realita“ obsahuje důležitou složku jednání, zatímco ve starověké řečtině a latině je realita totožná s pravdou a ve francouzštině a angličtině - s realitou. V němčině se pravda od reality liší tím, že je spojena s důkazy (ale ne s činem), a realita se od reality liší tím, že obsahuje i možné. Ve filozofické terminologii je realita protikladem jak čistě zdánlivému, imaginárnímu, tak jednoduše možnému. Chtějí-li zároveň zdůraznit opak jejího zdání, pak používají také slovo „skutečnost“, ale pokud je možný opak, pak používají i pojem „existující bytí“, „existence“.

  Historie pojmu "realita" a jeho použití

  Pojem „realita“ je velmi častý, ale často je mu různými autory přisuzován téměř opačný význam. Zde je typický příklad. Přeloženo z v angličtině slovo realita (realita) má dva hlavní významy: 1) realita, věcnost. 2) skutečná podstata. A není to chyba překladatelů.

  Tato dualita souvisí také s tím, že pojem reality je kategorický 1 , to znamená, že se za ním skrývá nějaký konečný význam, který se v každodenních podmínkách těžko odráží. V průběhu času navíc pojem „realita“ prošel výraznými změnami jak ve významu, tak v situacích použití.

  Pokud se obrátíme na situaci vzniku tohoto pojmu, ukáže se, že při prvním použití neměl samostatný význam. Slovo „realita“ se poprvé vyskytuje v textech Aristotela, když mluví o tom, co existuje a co neexistuje. Používá „skutečnost“ jako synonymum pro ontologii, bytí, materialitu: „bytí se bude nacházet ve skutečně existujících množstvích“ 2 . Být zde Aristoteles chápe podle Parmenida jako „nezrozené a nezničitelné, celistvé, jednorozené a dokonalé“ 3 . Použití slova „realita“ u Aristotela je spojeno s obratem v jeho chápání existence, totiž s potřebou zdůraznit materialitu, smyslovou vnímatelnost jsoucího (na rozdíl od existence ideálu u Platóna): „ je zřejmé, že nekonečno je příčinou ve smyslu hmoty a že jeho bytím je deprivace, a substrát, který v sobě existuje, je spojitý a smyslově vnímaný. Zřejmě všichni ostatní také používali nekonečno jako hmotu, a proto je absurdní dělat to objímající, a neobjímající.

  Po Aristotelovi termín „realita“ používali různí myslitelé ve významech, které se liší odstíny, ale stejně jako Aristoteles jako synonymum pro ontologii bytí.

  Situace používání pojmu realita se radikálně změnila ve 20. století. Pojem „realita“ nabyl samostatného významu a významu. Bylo to z následujících důvodů:

  Filosofie od dob Descarta zpochybňovala spolehlivost poznávajícího a přešla od objektu k subjektu, to znamená, že začala studovat povahu vědění, a nikoli povahu bytí. V souladu s tím se postupně začalo vynořovat chápání, že mnohé, dříve naznačené a nereflektované, má velmi pochybné základy – ontologické představy o struktuře světa, oddělení subjekt-objekt (přisuzovat objektu univerzálnost, nezávislou existenci) atd. To vedlo k poznání, že metafyzika ve spojení s různými ontologickými základy není nic jiného než konstrukce naší mysli. A v 70. letech 20. století. v souvislosti s dílem řady francouzských filozofů nastala tzv. „postmoderní situace“, kdy se opouštělo metafyzika a ontologické základy ve filozofii.

  V tomto ohledu vyvstal problém s označením existence objektů, které jsou mimo naši realitu, neboť již nebylo možné prosadit nezávislou existenci něčeho mimo naše (ne osobní, ale lidské) vědomí (mimo hranice naší reality). , naše činnost nebo náš diskurz).

  Tento problém byl vyřešen zavedením a rozvinutím dvojice pojmů: realita - realita. Ještě správnější by bylo nazývat to nikoli dvojicí pojmů, ale dvojicí vzhledem k tomu, že tyto mentální útvary jsou na hranici představitelnosti. V souladu s tím jsou v tomto textu také tyto pojmy zvažovány společně.

  Pojem "realita - realita"

  Jak se koncepty reality a reality liší („polarizují“)?

  Ve skutečnosti máme co do činění s předměty („věc pro nás“ podle Kanta) - to je něco, ve vztahu k čemu vlastně můžeme provádět jakékoli akce (to znamená, že realita nemá na rozdíl od předmětu univerzální charakter). Realita, obecně řečeno, je postavena. Tento koncept určuje smysluplnost našeho jednání, umožňuje pochopit možné důsledky jednání atd. V (určité) realitě mohou existovat významy věcí a činů, zákonů, našich činů atd.

  Ve skutečnosti existuje něco, co není zahrnuto v naší realitě - materiální, hmotné bytí ("věc sama o sobě" podle Kanta). To znamená, že tam (v něm) je něco, co leží jakoby za hranicemi reality, ale ve vztahu k čemu předpokládáme nezávislou existenci. Můžeme říci, že realita je nám předkládána prostřednictvím reality – ve skutečnosti se „objevuje“ (nebo „projevuje“) něco, co můžeme, zhruba řečeno, „vytáhnout z reality“, ovládat, protože neovládáme veškerou realitu a nemůžeme zvládnout to. Realita je nevyčerpatelná a neznámá. Je beztvará.

  Člověk má například realitu života (žije), ale nemá realitu života (už jen proto, že nelze žít donekonečna a poznat život v jeho celistvosti, ve všech jeho projevech, včetně konce a počáteční body). Tento příklad je pro téma naší knihy velmi důležitý, protože nám umožňuje pocítit hranici teoretického chápání a popisu takových „věcí“, jako je život a moc.

  Přitom, jak se znovu ukázalo u postmodernistů, může existovat mnoho realit (protože bytí se dnes neuznává jako jediné metafyzické základy). Realitu lze v zásadě generovat. Například moc, náboženství vytvářejí svou vlastní realitu.

  * * *
• V rozlehlosti internetu jsem našel další zajímavé vysvětlení reality a reality: Vnímání světa člověk dělá očima. Miliony čípků a tyčinek se podílejí na registraci fotonů a prostřednictvím elektrických impulsů přenášejí informace prostřednictvím neuronů na „grafickou kartu“ mozku. Zdrojem energie jsou oxidační reakce. Každý kousek z megapixelových očí, alespoň jedna oxidativní chemická transformace. Jak sami chápete, člověk energii nevyrábí, pouze ji spotřebovává, okysličuje a odstraňuje a mozek je nejaktivnějším spotřebitelem. A tadypříroda jednala uvážlivě (hospodárně). Tento trik však lidé používali i v počítačích. Algoritmus komprese videa při nakreslení prvního snímku a změny se provádějí pouze v budoucnu. Jinak dojde k intoxikaci v mozku a přetečení v počítači.
  Zde začíná oddělování reality od reality. Člověk si udělá snímek aktuálního okamžiku reality a pak už jen registruje změny ve skutečnosti a jen ty změny, které zná a které ho zajímají.. Vše ostatní (oko je rozmazané) nevnímá.
  Dále kybernetika přechází do psychologie. Psychotyp člověka určuje míru skutečné svobody (příležitostí) v izolaci od reality. Všechno možné se může stát skutečností, ale stane se to, až se z toho stane konečný produkt – sny.
  Realita – ve skutečnosti je základem reality. Ale realita je vnímána jako objektivní (srozumitelná) a realita jako subjektivní. I když pro někoho tento rozdíl neexistuje, mezi realitou a realitou - možná je to takový psychotyp (Idiot, Dostojevskij.). A mnozí to nerozlišují - idiocie, hloupost, klinika.Možná proto lidé hledají mezi „podobnými“ ve vnímání reality – z hlediska objektivních ukazatelů – shodnost? Autor: "jen kolemjdoucí." Odkaz na první

V tomto článku si povíme, jak se od sebe realita a realita liší a co to je obecně.

Realita a realita existují současně a výrazně se od sebe liší. Kde jsou mezi nimi hranice, je extrémně těžké určit, ale samozřejmě se v určitém bodě protínají, ve kterém je jeden neznámý a je to jedno. Nejdůležitější je porozumět podstatě obecně, aby sloužila našemu dobru.

Začněme?

Realita

Každý člověk má svou vlastní realitu. Každý má svou vlastní vrstvu světa, protože naše realita je zrcadlem našeho vnitřního světa, to znamená, že vnější realita odráží náš vnitřní svět, což znamená, že je pro každého jiný.

proč tomu tak je? Všechno je jednoduché. Každý člověk má svá vlastní přesvědčení, své vlastní postoje, své vlastní strachy, komplexy, svá vlastní očekávání, touhy a tak dále.

například

Někdo je přesvědčen, že je těžké vydělat peníze, vnější realita tomuto přesvědčení odráží zpět a je pro něj opravdu těžké vydělat peníze. Někdo je přesvědčen, že peníze k němu tečou jako řeka a ony plynou. negativně ovlivnit náš život.

Realita nikdy neřekne, že máte pravdu v tom, kdo jsem já, a ten člověk tamhle ne. Vždy vám řekne, bez ohledu na to, co si o ní myslíte, že máte pravdu. Jednoduše se vám přizpůsobí a je to.

Myslíte si, že svět je útulný a krásný, a bude to tak, ale pouze pro vás osobně. Myslíte si, že svět je krutý a o štěstí musíte bojovat, pro vás osobně to tak bude.

Na příkladu je snadné si uvědomit, že se ukazuje, že každý člověk žije ve své vlastní realitě, která je pouze projekcí jeho vnitřního světa.

Proto je vše, co je potřeba, získáno, aby vaše myšlenky, slova, pocity a činy pocházely z lásky, a ne ze strachu. Pak se pro vás vaše realita stane rájem již tady a teď na Zemi.

Ráj není někde v nebi, ale tady a teď, to prostě musíte vidět.

kolektivní realitě

Existuje také kolektivní realita, realita lidí a národností. Když se lidé mezi sebou dohodnou a shodnou se, že tohle je to pravé místo.

například

Každý národ se odděluje od ostatních národů a tvrdí, že jsou odlišné. Například Japonci jsou jeden národ a Číňané druhý. I když, když zapátráte hlouběji, jak ti, tak tito lidé.

Vezměte si například americký národ v USA, má se za to, že tento národ neexistuje, že je to jen sbírka všech ostatních národů, které se přestěhovaly do USA za lepším životem, ale Američané souhlasili a hrdě se považují za jediný národ.

Jak vidíte, jde o kolektivní realitu založenou na dohodě mezi skupinami lidí.

Smluvní realitou jsou i knihy o vědě, například o fyzice, které čteme. Všichni například víme, že světlo se projevuje buď jako částice, nebo jako vlna.

Ale jak to víme. To je jen dohoda mezi vědci mezi sebou o tom, jak vypadá realita, nic víc. Pokud by ale nedošli k jednomyslné shodě, pak bychom o částicích a vlnách ani neslyšeli.

Realita

Každý žijeme v jiné realitě, ale jednu realitu máme. Jak vypadá, nikdo neví. Tvrzením, že svět je energie, můžeme říci, že toto je další model světa, nic víc.

Vy i já vnímáme bytosti, a jak již bylo zmíněno výše, každý má své vlastní vnímání a vidění světa, abyste viděli svět takový, jaký skutečně je, musíte se zbavit omezení, která nám byla vnucována od dětství. ze strany rodičů a lidí kolem.

Ostatně to, jak vnímáme svět, pochází z dětství, byli jsme tak naučení.

Byli jsme učeni nevidět vztah, jednotu se vším existujícím, ale pouze soustředit naši pozornost na některé jednotlivé aspekty reality. na vnější vlivy.

Člověk není zvyklý vidět jednotu a svůj vztah s druhými lidmi a se vším, co existuje.

Kdyby někdo viděl realitu, byl by schopen říci, že VŠE JE JEDNO A VŠICHNI JSME JEDNO.

To je obecně vše, můžete jen říci nemyslete si, že víte, jaký svět to doopravdy je, tato namyšlenost vám škodí.

Nevíme, jaký doopravdy je, ale je prospěšné ho poznat z té nejlepší stránky, aby se pro nás takovým stal.

Děkuji za pozornost!!!

Uvidíme se příště!

Ano, pod tímto článkem můžete zanechat i pozitivní komentář.

Vždy tvůj: Zaur Mammadov

Realita a realita.

Realita (z lat. realis - skutečný, skutečný) - filozofický termín používaný v různých významech jako existující obecně; objektivně projevený svět; fragment vesmíru, který tvoří předmět příslušné vědy; objektivně existující jevy, fakta, tedy skutečně existující. Existuje objektivní (hmotná) realita a subjektivní (jevy vědomí) realita.

Realita (odvozeno od slova „akce“) je realizovaná realita ve své celistvosti — realita nejen věcí, ale i zhmotněných představ, cílů, ideálů, společenských institucí a obecně uznávaných znalostí. Na rozdíl od skutečnosti realita zahrnuje i vše ideální, co nabylo hmotného, ​​hmotného charakteru v podobě různých produktů lidské činnosti - svět techniky, obecně uznávané vědění, morálka, stát, právo. Pojem „realita“ se nestaví proti konceptům „iluze“, „fantazie“, které lze také realizovat, ale proti konceptu „možnosti“. Všechno možné se může stát skutečností.

Wikipedie

Jaký je tedy rozdíl mezi realitou a realitou.

Realita je objektivně projevený svět. Manifestní – vnímané a vědomé. 90 % vnímání světa člověk dělá očima. Miliony čípků a tyčinek se podílejí na registraci fotonů a prostřednictvím elektrických impulsů přenášejí informace prostřednictvím neuronů na „grafickou kartu“ mozku. Zdrojem energie jsou oxidační reakce. Každý kousek z megapixelových očí, alespoň jedna oxidativní chemická transformace. Jak sami chápete, člověk energii nevyrábí, pouze ji spotřebovává, okysličuje a odstraňuje a mozek je nejaktivnějším spotřebitelem.

Zde příroda jednala obchodně (ekonomicky). Tento trik však lidé používali i v počítačích. Algoritmus komprese videa při nakreslení prvního snímku a změny se provádějí pouze v budoucnu. Jinak dojde k intoxikaci v mozku a přetečení v počítači.

Zde začíná oddělování reality od reality. Člověk si udělá snímek aktuálního okamžiku reality a pak už jen registruje změny reality a to jen ty změny, které zná a které ho zajímají. Vše ostatní (oko je rozmazané) nevnímá.

Dále kybernetika přechází do psychologie. Psychotyp člověka určuje míru skutečné svobody (příležitostí) v izolaci od reality. Všechno možné se může stát skutečností, ale stane se to, až se z toho stane konečný produkt – sny.

Realita je v podstatě základem reality. Ale realita je vnímána jako objektivní (srozumitelná) a realita jako subjektivní. I když pro někoho tento rozdíl neexistuje, mezi realitou a realitou - možná je to takový psychotyp (Idiot, Dostojevskij.). A mnozí to nerozlišují - idiocie, hloupost, klinika.

Možná proto lidé hledají mezi „podobnými“ ve vnímání reality – z hlediska objektivních ukazatelů – shodnost.

Už jsem řekl, že mozek vytváří realita a v ní všechny rozdíly, které tvoří svět našich pocitů. Pokud však připustím, že realita je konstruktem mozku, pak jsem zároveň nucen předpokládat svět, ve kterém tato realita sama existuje. konstruktor mtg.

Označme tento svět jako „objektivní“, nezávislý na vědomí, transfenomenální. Částečně pro jednoduchost jsem to pojmenoval realita a oponoval realita(Roth, 1985). V tomto světě - jak budeme předpokládat - existuje mnoho objektů, mezi nimiž jsou organismy. Mnoho organismů má smyslové orgány, které reagují na fyzikální a chemické děje excitací, a také mozek, ve kterém na základě těchto reakcí a vnitřních procesů vzniká jevový svět, tzn. realita.

Tak přicházíme k rozdělení světa na realitu a realitu, na jevové a transfenomenální, na svět vědomí a svět za vědomím. Realita je vytvářena v realitě skutečným mozkem. Je to tedy část reality, totiž ta její část, ve které se nacházíme. Takový předpoklad je dostačující přijatelný mezi ty, které si v rámci reality můžeme dovolit, ale které nám nedovolují upadnout do omylu o struktuře reality. Neděláme-li takový rozdíl mezi realitou a skutečností, pak jsme nuceni připustit, že neexistuje vůbec žádný fenomenální svět, pouze realita. Neexistují tedy také žádné vjemy a žádné vnímající já. Nebo naopak, popíráme-li existenci reality nezávislé na vědomí; pak by opět byly všechny závěry o tom, co se děje ve „světě v hlavě“, absolutní hádankou. Když jako výzkumník mozku zjišťuji vzájemnou závislost mezi smyslovými excitacemi, mozkovými procesy a vědomým prožíváním nebo jednáním, pak musím přiznat, že propadám nějaké extrémně zvláštní iluzi, a navíc se mi zdá, že existuje jsou kolegové, se kterými se děje to samé.

Když se ale rozdělí na realitu a realitu, mnoho věcí uvnitř reality najít uspokojivé vysvětlení. Odpadá také na začátku nastolený problém s tím, jak se vnímané předměty dostávají „ven“. Mozek je podle svých vnitřních kritérií odkazuje do oblasti „vnějšího světa“. Já, jako další část reality, pak tyto předměty cítím jako vnější, ale tento jejich „jiný svět“ existuje výlučně v mezích reality: vidím skutečné, ale ne skutečné předměty. Totéž platí pro mé jednání. Pokud se něčeho dotknu, pohnu svou skutečnou, ale ne skutečnou rukou, která se dotýká skutečného, ​​ale ne skutečného předmětu. Realita je místo, kde má můj akt vůle účinek. A existuje takový dobrovolný akt s pocitemže dělám něco schválně, jako když se rukou dotýkám šálku. Můj pohyb je subjektivně prožíván jako způsobený bezprostředně daným záměrem – nikde neexistuje mozek nebo motorický systém jako prostředník.

| | | | | | | | | | | | | | | | | | | | | | | |

Realita – to, co skutečně je – se tedy skládá z toho, co je mi dáno smyslově jako součást vnější zkušenosti v užším smyslu, tedy jako součást toho, co je vnímáno v okolním prostoru – z „hmotných“ jevů – a z toho, co je právě tak konkrétně prožitkově dáno, ale ne smyslově, z přímých jevů, které zjišťuji, zvaných „duchovní“. Ale dosáhlo se tím vyčerpávající definice obsahu reality?

Než si na tuto otázku odpovíme, musíme se zaměřit na hlavní rys, který pro nás odděluje „co skutečně je“ od všeho ostatního – od „zdánlivého“, „imaginárního“, „předpokládaného“. Toto znamení není smyslovou vizualizací, a dokonce ani konkrétní daností; spočívá pouze v tom, že něco je přede mnou jako předmět, jako něco přede mnou stojícího, na co směřuji svůj duševní pohled a co zachycuji, zjišťuji, registruji. Pouze toto je co skutečně je, se liší od zdánlivého, domnělého, smyšleného. Totalita toho, co skutečně existuje, je přesněji určena nikoli skutečností, že jde o „empirickou“ realitu, ale skutečností, že je skutečností. objektivní. Jaký je přesně rozdíl mezi těmito dvěma definicemi?

Již dávno a s nevyvratitelnou přesvědčivostí dospělo filozofické myšlení k poznání, že „objektivní realita“ kromě totality svého empiricky daného materiálu obsahuje ještě něco jiného – právě to, co tvoří její „formu“. To je prvek, který se nazývá „ideál“ a který se otevírá čistě mentální, „intelektuální“ kontemplaci. Kant ukázal, že prostor a vše, co je jím ve skladbě zkušenosti určeno, nepatří ke konkrétnímu materiálu vnější, smyslové zkušenosti, ale jsou v něm pouze přítomny jakoby nad tímto materiálem; a také ukázal, že čas, ve kterém obecně vnímáme vše dané zkušeností, sám o sobě není „materiálem“ zkušenosti, nikoli tím, co je v ní dáno, ale podmínkou zkušenosti, že tak jako v jaké formě se podává. A nakonec ukázal, že řada společných prvků a vztahů, které klasifikujeme jako složení reality, jako je například „příčina“, „kvalita“, „vztah“, „věc“ (nebo „látka“). , atd. atd., nejsou samy o sobě „dány“ zkušenosti způsobem, jakým je dán její smyslový nebo obecně konkrétní materiál, ale jsou v ní nějakým jiným způsobem přítomny a tvoří její „formy“. Výčet těchto „formálních“ prvků bytí, nastíněný Kantem, je třeba doplnit o vztahy nebo čistě „logické“ formy. Vztahy jako identita, odlišnost, logická podřízenost (vztah mezi rodem a druhem), vztah rozumu a účinku, i když se na první pohled zdá, že nepatří k předmětům samotným, ale k našemu uvažování o nich a jsou obvykle uvedeny v tzv. "formální logika" jako "zákony myšlení", - pro nezaujaté vnímání objektivního obrazu bytí se také ukazují být jeho součástí, patřící k tomu, co "skutečně existuje".

Tento vhled do „ideálních“ prvků bytí, poprvé dosažený Platónem a zvláště jasně vyjádřený Kantem v nové filozofii, je v podstatě zcela nezávislý na kontroverzní a umělé teorii, kterou Kant předložil k vysvětlení tohoto vztahu. Pro Kanta, jak známo, přítomnost těchto ideálních prvků, které považuje za formy našeho lidského vědomí, ve složení zkušenosti, diskredituje samotnou objektivní realitu toho, co nazýváme empirickou realitou. Jeví se mu jako druh obrazu, který si sami vytváříme a vnucujeme smyslovému materiálu formy vlastní našemu vědomí. Tento obraz, přes svou univerzální platnost, pro něj tedy není skutečnou realitou, ale pouze objektivizovaným komplexem našich představ - jakoby jakousi zamrzlou, stabilní, společnou iluzí pro všechny lidi.

Nemusíme se zde pouštět do kritiky této teorie. Podíl pravdy v ní obsažený, ale vyjádřený zkresleně, v kombinaci s neobjektivními a falešnými domněnkami, nám bude jasný hned níže sám od sebe. Jak již bylo zdůrazněno, pro nezaujatý, čistý popis složení zkušenosti je zcela zřejmé, že ideální prvky zkušenostně daného nejsou méně součástí složení objektivní reality než prvky smyslového nebo konkrétně daného materiálu. obecně. Právě s ohledem na přítomnost těchto ideálních prvků je vhodné při označení toho, co „skutečně existuje“, nahradit termín „empirická realita“, termín, ve kterém se obvykle klade důraz na to, co je nám dáno smyslně nebo konkrétně, tj. na „hmotné“ bytí, - pojem „objektivní realita“.

Tato změna jména v podstatě nic nemění na našem chápání toho, co je „skutečně“. Obecný obraz nebo schéma „skutečně existujícího“ zůstane stejným světem, ve kterém žijeme, který před námi stojí se svou inherentní strašidelnou faktickou nutností. Ideální formy bytí světa mají ve svém složení charakter čehosi vlastního materiálu bytí, právě jeho kvalit nebo vztahů v něm působících. Prostorovost je tedy jakoby pouze vlastností hmotných jevů, čas je formou, v níž probíhají světové procesy; a totéž platí pro všechny ostatní ideální prvky. Nazýváme-li je „formami“ objektivního bytí, stavíme se proti nim jako pouze formy, které jsou atributivně inherentní bytí, samotný materiál jako pravý substrát bytí, tedy to, co tvoří jakoby hlavní, esenciální („podstatný“) základ bytí. Tak jako zlatý prsten je něco jiného než zlatá váza nebo tabatěrka, ale obojí zůstává jakousi zlatou věcí a je ceněno především jako zlato, tak jsou ideální formy a vztahy věcí prezentovány jako něco navíc, jakoby až druhořadého. věci samé“, tedy konkrétní obsah bytí. Že dvakrát dva jsou čtyři, že průměr rozděluje kruh na dvě stejné poloviny, že ve světě existuje rozdíl a identita, mnohost a jednota, stálost a proměnlivost – tyto a podobné vztahy stojí před námi jako vlastnosti objektivní reality, nijak odlišné v tomto ohledu z takových empirických faktů, že železo je těžší než dřevo nebo že voda je kapalina a kámen pevná látka. Úplnost toho, co skutečně je – „objektivní realita“ – zůstává, jak bylo naznačeno, jakýmsi systémem světa – koherentní rozmanitostí určitých „věcí“ nebo konkrétních realit, které mají mnoho různých vlastností – každopádně „empirických“ nebo „ideálních“. - a hodnotu v různých vztazích mezi sebou. Tento celkový dojem vyjadřuje jakoby hledisko „selského rozumu“ – střízlivého smýšlení určeného praktickými potřebami.

Takto pojatý „svět“ může být užší a širší. Totiž, pokud uvažujeme o substanciálním substrátu světové existence jako o něčem, co je nám nezbytně dáno v rozumné nebo vizuální podobě, svět se shoduje s tím, co nazýváme „přírodou“; vše skutečně existující je pak součástí všeobjímající jednoty „přírody“; tento pohled se nazývá naturalismus. Objektivní realitu však můžeme považovat za druh světové bytosti, která přesahuje hranice „přirozeného světa“. Objektivní realita, kromě své smyslově či vizuálně dané oblasti, může zahrnovat i oblast neviditelného – takové předměty, jako je například Bůh, andělé, nehmotní duchové či duše atd.“ z právě zmíněného naturalismu. , shoduje se s ním z hlediska obecného logického typu zobrazení reality. Oba si představují svět jako soubor nebo systém konkrétně existujících věcí nebo bytostí s jejich vlastnostmi a vztahy. Klasickým příkladem tohoto typu myšlení, tohoto filozofického chápání reality, je Aristotelova metafyzika (a na ní závislý systém Tomáše Akvinského). Právě tento typ myšlení měl Kant na mysli jménem „dogmatická metafyzika“. Vše, co zde existuje, zapadá do určitého obecného obrazu univerzálního bytí, tedy všeobjímající jednoty konkrétní objektivní reality. „Nebeský“ (či „nadnebeský“) svět metafyziky – nejen „prvního hybatele“ Aristotela, ale i Stvořitele v křesťanské metafyzice, jakým byl Tomáš Akvinský – je součástí určitého jednotného univerzálního „vesmíru“. To je vidět již z toho, že v něm zaujímá určité místo, jak je jasně znázorněno v Danteově metafyzické básni; a žádné další zpřesňování nebo komplikování metafyzického myšlení nezničí tento obecný vzorec. Opakujeme: obraz světa jako komplexní systematická jednota objektivní reality může být užší nebo širší, jednodušší nebo složitější - to nic nemění na obecné představě bytí jako nějakého úplného, ​​mentálně pozorovatelného, ​​komplexního systém objektivně a konkrétně existujících věcí nebo nositelů bytí s jejich rozmanitými kvalitami a vztahy.

Bez ohledu na to, jak samozřejmý se takový pohled může zdát, už jen to, že je přesně definován (i přes různé formy) typ myšlenky, spolu s nímž dějiny filozofického myšlení vytvořily zcela odlišné typy myšlení, naznačuje, že jeho premisy nejsou vůbec tak nesporné, jak se na první pohled zdá. Faktem je, že tento pohled – v jehož rámci se naše myšlení doposud pohybovalo – bere pojem „objektivní realita“ jako něco primárního, dále nerozložitelného a tedy všezahrnujícího; za hranicemi „objektivní reality“ jako systému entit o sobě, konkrétních věcí či bytostí násilně stojících před naším duševním pohledem, uznává pouze sféru „subjektivního“ ve smyslu svévolných, iluzorních, mylných představ či názorů. „Realita“ a „pravé bytí“ jsou pro něj rovnocenné pojmy.

Ale je tomu skutečně tak? Proti tomuto názoru v dějinách lidského myšlení stojí jiný názor, který lze podle jména svého zakladatele nazvat „platonismem“. Podstata neshody spočívá v první řadě v pochopení významu „ideálních“ prvků výše zmíněného bytí. Musíme se proto vrátit k jejich bližšímu zkoumání.

Bez ohledu na to, jak přirozený se může zdát postoj, pro nějž ideální prvky nejsou nic jiného než určité vlastnosti nebo vztahy, které jsou součástí toho, co nazýváme „objektivní realita“ nebo „svět“ (v obecném smyslu tohoto pojmu vysvětleného výše), v Nicméně o uvažovaném vztahu je stále o čem pochybovat. Za prvé: jsme zvyklí si myslet – a máme pro to dostatečné důvody – že existence celého světa se odehrává v čase – má něco společný majetekže vzniká, trvá, mění se, zaniká. Jeho ideální formy však mají zcela jinou vlastnost – jsou nadčasové nebo nadčasové. Číselné a geometrické poměry, obecný princip pravidelnosti či kauzální vztah mezi jevy, poměr identity a odlišnosti, logická podřízenost a podřízenost – to vše nejen zůstává neměnné, trvá věčně, nemůže ani vzniknout, ani zaniknout, ale je jasně vnímáno jako bytost mimočas, existující v nějaké zcela jiné rovině nebo dimenzi bytí, než je veškeré konkrétní bytí světa. Vzhledem k tomu, že mezi takové nadčasové vztahy patří i vztahy identity a odlišnosti, které přesahují do Všechno obsah bytí, ty druhé samy mají stránku, v níž jsou nadčasové. Zaměřím-li svou myšlenku na jakýkoli obsah jako takový, mimo jeho účast na bytí dočasného světa – například myslím „červená“, pak jasně vidím, že „červenost“ jako taková je něco věčného; jinými slovy, ona je něco nebo jinými slovy, ona v nějakém smyslu je tady je, zcela bez ohledu na to, že ve skladbě konkrétních věcí může „vykrvácet“, změnit se v jinou barvu; a i kdyby na celém světě nezůstala jediná červená věc, pak to, co považujeme za „červenost“, by se jako takové nezměnilo, ale zachovalo by si svůj význam. To ale znamená, že ideální okamžik bytí má jakoby dvě stránky: na jedné straně je součástí objektivní reality, „světa“ a je pouze formálním prvkem světového bytí; ale má i druhou stránku, ve které je tady je zcela nezávisle na tom, že existuje jako součást „objektivní reality“. V této funkci nebo z této strany ideální obsahy jako takové nevstupují do kompozice „světa“; jsou jakoby mimozemským věčným rezervoárem vzorků, z nichž se složení konkrétní empirické bytosti plynoucí v čase pouze čerpá. Tento Platonův objev má tak zřejmou přesvědčivost, že jím nemohou otřást žádné pochybnosti a námitky. Šokuje-li to tzv. „zdravý rozum“, je to jen proto, že mentální pohled „zdravého rozumu“ je předem omezen: „bytím“ je od počátku zvyklý chápat pouze bytí, plynoucí v čase, lokalizované v prostoru a čase, tj. - konkrétní obsah prožitku; kromě toho druhého je pro něj vše ostatní pouze subjektivní výmysl. Ale to je právě předpojatý předpoklad, který identifikuje „existenci“ jako konkrétní, lokalizovanou v prostoru a čase, s širším a obecnějším pojmem „objektivní“ nebo „pravé“ bytí. Základem jakékoli kritiky platónské vize „světa idejí“ je čisté nedorozumění. Jak trefně podotkl N.O Lossky, ta myšlenka tady je„kůň obecně“ je brán jako tvrzení, že takový kůň se někde pase, na nějaké louce; a zjevná absurdita takového tvrzení je brána jako přesvědčivé vyvrácení platonismu. Tento údajně vítězný argument se svou logickou povahou neliší od klamu materialismu. Když je oko mysli omezeno na vnímání hmotných věcí, není těžké „dokázat“, že vše, co existuje, je hmota, jednoduše proto, že „skutečně existujícím“ předem rozumíme to, co existuje na modelu hmotné věci, a proto je veškerý další obsah prezentován pouze jako „subjektivní výmysl“. Ale tvrdohlavé tautologické opakování libovolného předpokladu není důkazem. Stejně tak z toho, co ideálně existuje tady je jiným způsobem než konkrétně existující, v prostoru a čase lokalizované „věci“ – je to v podobě nadprostorové a nadčasové jednoty – v podstatě z toho vůbec nevyplývá, že bychom měli právo popírat autentičnost jeho existence.

Odhalení nadčasové ideální stránky či sféry reality přitom ani v nejmenším neodporuje opačnému „realistickému“ tvrzení, že ideální prvky jsou součástí „empirické“ či objektivní reality jako vlastnosti či vztahy konkrétně existujících věcí. Neboť, jak bylo zdůrazněno, tyto ideální prvky mají dvě stránky, jakoby dva druhy bytí: jsouce bytostně nadčasové, jsou přítomny i ve skladbě časové reality, nalézající v ní jakoby své konkrétní ztělesnění. Proto je polemika Aristotela proti Platónovi, stejně jako celá polemika „empirických realistů“, lidí „zdravého rozumu“, proti „idealistům“, která pokračuje v dějinách lidského myšlení, bezpředmětná. Tyto dva postoje jsou docela kompatibilní a společně platné: ve scholastických termínech je universalia zároveň „in rebus“ a „ante res“. Jakmile si to však uvědomíme, získáme pochopení, že to, co nazýváme „objektivní realitou“, ani v nejširším, zdá se, všezahrnujícím smyslu tohoto konceptu, stále nevyčerpává. bytost. Žádný ke skutečnosti, ke všemu, co zahrnujeme do skladby světové existence, jsme nuceni postavit se proti širšímu pojetí realita, který zahrnuje kromě skutečnosti i nadčasové, „ideální“ bytí.

Ale na druhou stranu se dá najít to samé. „Objektivní realita“ nevyčerpává všechno bytí, všechno „skutečně existující“, a to nejen ze strany, ze které je „skutečností“, tedy podřízení času, ale také ze strany, z níž je právě objektivní realita, tj. souhrn předmětů přicházejících do našeho myšlení zvenčí. Samozřejmě, v určitém obecném smyslu jsou ideální obsahy stejně objektivní jako empirické obsahy; právě jsme viděli, že k nám mají stejné nutkání jako ti poslední. Předměty myšlení, intelektuální kontemplace stojí však v jiném vztahu k myšlení samotnému než předměty smyslové nebo obecně konkrétně vizuální zkušenosti. Stojíce před subjektem, poznávající pohled jako něco daného, ​​a v tomto smyslu stojící mimo samotný subjekt poznání a jsouce právě jeho objektem, nejsou mimo myšlenku samotnou, ale jaksi uvnitř, jsou jím objímány. Stůl, dům, kámen nebo i takové psychické jevy jako bolest zubů nebo pocit hladu a žízně, jsou něco úplně jiného než myšlenka na ně, kognitivní pohled na ně zaměřený. Ale například matematické a logické vztahy, a tedy abstraktně myslitelné obecné obsahy, které jsou předmětem myšlení, jsou zároveň nějak umístěny v myšlení, patří k samotnému prvku myšlení. To je jasně vyjádřeno ve skutečnosti, že je můžeme mít „s zavřené oči“, jako bychom byli ponořeni do určitého vnitřního světa naší myšlenky. Již samotné jejich označení za „ideální“ obsahy nese otisk tohoto duálního či jakoby hraničního charakteru jejich existence. „Idea“ (v platónském smyslu) vyjadřuje jakousi realitu, něco objektivně existujícího; ale myšlenka znamená na druhé straně určitý produkt nebo jev našeho samotného myšlení. Právě odtud je pokušení považovat takové ideální obsahy za čistě „subjektivní“ výtvory našeho myšlení, popřít jejich objektivní význam – jejich charakter jako integrálního prvku pravého bytí. Odtud pramení i Kantova neudržitelná snaha rozpoznat ideální prvky jako „formy“ našeho vlastního vědomí, které zvenčí vnucujeme „realitě samotné“, čímž ji deformujeme nebo nahrazujeme jejím vlastním subjektivním obrazem. Základem tohoto zjevně mylného názoru je hluboce nepochopený, smíšený s falešnými předpoklady, o nějakém skutečném vztahu. Prvek „myšlenky“ (či „ducha“), k němuž patří „svět idejí“, nadčasové ideální bytí, není lidským, vlastně psychologickým procesem myšlení se vším, co je v něm nevyhnutelně „subjektivní“; je to právě univerzální prvek myšlení nebo „ideality“ obecně, postrádající jakoukoli subjektivitu, něco, co můžeme s jistou aproximací považovat za jakýsi univerzální rozum. Ale postoj náš Lidské, věcné myšlení k tomuto společnému ideálnímu prvku se však stále liší od vztahu k „předmětům“, na které narážíme pouze zvenčí. My sami v tomto živlu žijeme a alespoň částečně do něj patříme.

Jak víte, sám Platón, vycházející z konceptu „idejí“ jako nějakých objektivně existujících samy o sobě, sídlících v „nadpozemském místě“ věčných vzorků nebo prototypů konkrétních věcí dočasného světa, se později setkal s řadou obtíží. otázka vzájemného vztahu těchto „idejí“ a zejména jejich vztahu ke světu; uvědomil si, jak je zřejmé z jeho pozdějších dialogů, problém, který z toho vyplývá, ale nechal to nevyřešené. Pozdější platonikové měli proto v podstatě naprostou pravdu, když upravili jeho učení směrem, že „ideje“ uznávali jako obsah univerzální mysli, jakoby věčné myšlenky nebo plány Boha. To je ani v nejmenším nezbavuje jejich „objektivity“ v obecném smyslu pravého bytí, ale pouze naznačuje, že nejsou něčím vnějším a cizím prvku myšlení, na který „naráží“, ale něčím, jako např. byly, transparentní myšlence a s ní související. Pro obecný průběh naší úvahy se nemusíme pouštět do podrobné diskuse o tomto složitém problému. Pro nás je zde důležité jen jedno: bytí - ve smyslu toho, co "skutečně existuje" - není omezeno na "realitu" ve smyslu systému procesů probíhajících v čase a věcí existujících v čase - není vyčerpáno „světem předmětů“ obecně, ve smyslu obsahů, s nimiž se naše myšlení zvenčí setkává a které před ním stojí s trváním skutečností na něm nezávislých a cizích (a v tomto smyslu „vnějších“). Autentické bytí má ještě hlubší vrstvu, ve které stojí k našemu vědomí, k našemu nitru, v nějakém důvěrnějším vztahu; v této její vrstvě ji nejen „máme“ jako něco vnějšího, ale máme ji tak, že k ní sami svým nitrem nějak patříme.

Ke stejnému závěru lze dojít z jiné strany a více obecná forma, tedy bez ohledu na problém reality ideálních prvků vědění. Něco v naší duši nedobrovolně protestuje proti snaze vměstnat vše do systému. předměty myšlení chápán i v nejširším slova smyslu. A není těžké pochopit, co přesně tento protest vyvolává. Cítíme, že to ztrácí určitou bezprostřednost v našem vnímání reality, že realita je zde nahrazena něčím jako jejím zrcadlovým obrazem; zatímco živý vztah k realitě, který tvoří samotnou podstatu našeho života, je nahrazen jakýmsi umělým, nezaujatým, pedantským postojem, který nazýváme „objektivním“ poznáním. Pravda, nelze popřít, že postoj, v němž je realita objektem myšlení na ni zaměřeným – objektem chladné, netečné, intelektuální kontemplace – má potenciální univerzalitu: lze stát v takovém vztahu ke všemu v bytí – stejně jako vše na světě lze v zásadě vidět v jeho zrcadlovém obrazu. Ale z toho, že zrcadlo může odrážet vše ve viditelném světě, vůbec nevyplývá, že jsme odsouzeni vidět vše pouze v zrcadlovém odrazu. Zcela stejně tak z možnosti, že se tento postoj, který můžeme nazvat „objektivním poznáním“, rozšířit na vše, co je nám experimentálně dostupné, vůbec nevyplývá, že je to jediný možný postoj.

Jde o to, že kromě smyslové a intelektuální kontemplace disponujeme také zvláštním, a navíc primárním typem vědění, které lze nazvat živým věděním nebo věděním. V tomto duchovním postoji nám to poznatelné není prezentováno zvenčí jako něco jiného než my sami, ale je nějak sloučeno s naším samotným životem. A naše myšlenka se rodí a jedná jaksi z hlubin samotné otevírací reality, odehrává se v jejím samotném živlu. Co prožíváme jako naše život, jako by se nám zjevovalo, se zjevuje naší myšlence, která je neoddělitelně přítomná v tomto životě. Omezíme se zde na tento stručný náznak; jeho význam a smysl se nám vyjasní později. Zde postačí říci, že ve srovnání s tímto primárním druhem vědění pociťujeme v postoji objektivního vědění jakési umělé sevření a jakoby oslabení vědomí. Primum vivere, deinde philosophari. Nejdůležitějším a nejpodstatnějším věděním pro nás není vědomostní myšlení, nikoli vědění jako výsledek nezaujatého vnějšího pozorování bytí, ale vědění, které se v nás rodí a námi v hlubinách živíme. vitální zkušenost, poznání, na kterém se nějak podílí celé naše vnitřní bytí. Myšlení ve formě objektivního poznání může být pouze zpětně, odvozeně superponováno na základ tohoto živého poznání.

Tváří v tvář ideálnímu bytí jsme narazili na druh bytí, který zjevně přesahuje to, co máme právo nazývat „objektivní realitou“. Ke stejnému závěru nás – jakoby na druhém pólu světa vědění – vede úvaha o tom, co jsme právě nazvali „živým věděním“, na rozdíl od objektivního vědění.

Na překvapivou otázku lidí, kterým je tato myšlenka živého poznání cizí: „Co jiného nám může být dáno k poznání, kromě souhrnu předmětů našeho poznání? - existuje jedna jednoduchá a zcela samozřejmá odpověď: mimo celý svět předmětů poznání zůstává minimálně samotné oko mysli, namířené na něj. A tváří v tvář tomuto mentálnímu pohledu máme jakousi tajemnou, nesnadno definovatelnou realitu jejího nositele či zdroje, která je nám dána jinak než všem předmětům poznání.

Charakteristickým příkladem mentální slepoty, která si nevšimne této přesvědčivě zřejmé skutečnosti, je známé popírání reality „já“ Davidem Humem. "Bez ohledu na to, jak hluboko proniknu do toho, čemu říkám své "já", já Vždy se setkávám s nějakým konkrétním pocitem - teplo nebo chlad, světlo nebo tma, bolest nebo potěšení. Nikdy nemohu pozorovat nic jiného než senzaci." V naší souvislosti je nepodstatné, že samotné tvrzení, že v životě duše nelze najít nic jiného než vnímání (vnímání), bylo nyní definitivně vyvráceno pečlivějším psychologickým pozorováním. Důležité je jen jedno: tento výrok, jehož nejkratší formule by zní: „Nenacházím v sobě žádné já“, obsahuje vnitřní rozpor. Kdyby vůbec žádné „já“ nebylo, pak by nebyl nikdo, kdo by ho hledal. Je zcela přirozené, že se nenacházím v kompozici objektů – z toho prostého důvodu, že jsem to já, kdo hledá – nikoli objekt, ale subjekt. Nemohu se setkat se svým „já“ z prostého důvodu, že je to ten, kdo schází všechen zbytek. Je to podobné, jako když občas duchem nepřítomný člověk hledá v místnosti brýle, přes které se dívá; nevidí je, protože je vidí.

Čest objevit realitu, která leží mimo svět předmětů, patří, jak víte, Descartovi (alespoň ve filozofii moderní doby); je to vyjádřeno v jeho formuli cogito ergo sum. Pro samotného Descarta tato myšlenka znamenala především a téměř výhradně objev neotřesitelně pevného referenčního bodu bezpodmínečně jistého poznání: mohu-li pochybovat o nějakém obsahu objektivního poznání, zda existuje objektivně, samo o sobě, nebo je pouze reprezentace mého vědomí, pak tato pochybnost nepoužitelná pro realitu mé samotné myšlenky; je rozporuplné pochybovat o realitě pochybování samotné, a tím i o mé pochybující myšlence. Sám Descartes si však neuvědomoval plný význam svého objevu. Poté, co objevil tento referenční bod poznání, vycházel z něj a buduje metafyziku typu objektivního poznání: přeměňuje myšlení „já“ na "látka"- jedna z látek, z nichž se spolu s látkami jiného druhu skládá struktura objektivní existence vesmíru. Ale toto využití, které Descartes sám svého objevu využívá, nám nebrání uznat, že se zde v podstatě objevuje zvláštní druh reality, zásadně odlišný od objektivní reality, realita, kterou si většinou nikdo nevšímá jen proto, že je příliš blízko nás, protože se shoduje s těmi, kteří ji hledají. Přibližně a v běžných termínech vypůjčených z oblasti objektivního vědění lze říci, že „já“, které si je vědomo sebe sama ve světě samotného faktu myšlení nebo jeho nositele, je realitou, ve které se „objekt“ shoduje. s „předmětem“. Ale taková formulace ještě nevystihuje primární, nejpodstatnější moment toho, co se zde odhaluje. Ve svém primárním charakteru jde o realitu, která vůbec neexistuje. být my v roli předmětu, k němuž směřuje myšlenka, není něco, s čím se „setkáváme“ zvenčí. „Máme“ to v té velmi zvláštní podobě, kterou my sami esma co máme. Tohle je realita otevření se sobě samému- otevření ne kvůli tomu, že se na ni dívá někdo jiný, ale kvůli tomu, že ona velmi bytost existuje přímý bytí pro sebe, sebetransparentnost. Jinými slovy, tato realita je nám odhalena ve výše uvedené podobě. živé znalosti.

Jak víte, stejný objev - 12 století před Descartem - učinil Augustin; ale na rozdíl od Descarta to pro něj už bylo skutečné zjevení, které obrátilo nejen celou jeho myšlenku, ale celý život. Zde je předčasné hovořit o tom, jak tento objev pomohl Augustinovi nalézt Boha právě tím, že viděl zvláštní povahu Boží reality. V naší souvislosti je nezbytně nutné poznamenat pouze obecné rozšíření filozofického obzoru, které Augustinovi přineslo. Jeho prezentace nenechává na pochybách, že s objevem sebedůvěry myslícího „já“ najednou objevil nějakou zcela novou, hlubokou dimenzi bytí, nepovšimnutou obvyklým postojem vědomí – onu primární realitu, která nezapadá ani do nekonečný prostor, nebo dokonce v tom, co se mu v obvyklém smyslu říká duše člověka, právě proto, že se tím myslí určitá zvláštní konstituční část světa. Pokud to není poprvé v dějinách lidského myšlení (náznak je obsažen ve filozofii Platóna a ještě jasněji - v mystické spekulaci Plótina, která přímo ovlivnila Augustina), pak poprvé Augustinovi byla zjevena samozřejmost s plnou odlišností a v celém svém významu. supersvětský super-cíl bytost. To není bytí jako němá, pasivní „realita“ přicházející zvenčí k naší myšlence a odhalující se jí, ale jako bezprostřední život, který existuje sám pro sebe a odhaluje se sám sobě; a Tento Bytí, které je prvotním bytím našeho vlastního bytí, se v jeho tváři projevuje jako prvotní bytí. realita obecně . Jinými slovy, je to realita, která překračuje hranice celého – údajně komplexního – systému objektivní reality a je základem toho druhého. Není nám předkládáno zvenčí, ale je nám dáno zevnitř, jako půda, ve které jsme zakořeněni a z níž rosteme.

Jiný génius, nám časově bližší, který znovu objevil stejný objev a dal tak vzniknout zcela novému typu filozofického myšlení (jmenovitě „německému idealismu“) byl Kant. Kant vycházel stejně jako Descartes z problému spolehlivosti vědění a uvědomil si vztah, který nás zaujímá, v podobě, že objevil relativitu pojmu „objektivní realita“. V objektivní realitě, kterou nezkušené vědomí vnímá jako absolutní, soběstačnou a všezahrnující realitu, neviděl Kant nic jiného než korelát (sám Kant to interpretoval jako „výrobu“) samotné poznávající myšlenky, a tedy jako něco, co má jen omezený a relativní význam. Pomineme-li nepodstatné a kontroverzní detaily Kantova systému, poznamenáme pouze, že to odhalilo nemožnost celostního, komplexního chápání reality ve formě nauky o struktuře objektivní reality (doktrína, kterou Kant nazývá „dogmatickou metafyzikou“). . Skutečně všezahrnující celek se ukázal být nikoli „objektivní realitou“ – která je pouze korelátem „teoretického rozumu“ – ale sférou „vědomí“, která ji přesahuje. V jeho mravní život- ve snaze vůle po tom, co je bezpodmínečně náležité - a v náboženském postoji založeném na tom, toto vědomí daleko přesahuje teoretické poznání objektivní reality a zcela nezávisle na ní, na svých vlastních cestách a vedeno jinými kritérii spolehlivost, získává objev transcendentní, skutečné reality (věcí v sobě). Další vývoj tohoto postoje (Fichteho a Hegela) odhaluje skutečnou všezahrnující realitu – za hranicemi „objektivní reality“ – tváří v tvář hlubšímu a primárnímu principu „ducha“. Tento výsledek je přirozeným závěrem z objevu, že nikoli „předmět“ – ne to, co leží před naším myšlením – ale naopak „subjekt“ sám, ve své bezprostřední danosti sobě samému, je zjevením pravé podstaty. reality. Bez ohledu na to, jak kontroverzní, vágní a nesprávné mohou být systematické konstrukce Kanta a jeho následovníků, které vznikly na základě této primární intuice, celkový výsledek onoho obratu vědomí zůstává navždy cenný – Platónovými slovy „otočení očí duše" - zvenčí dovnitř, na jehož základě se podstata reality odhaluje ne tak, jak se jeví zvenčí jako „objektivní realita“, ale jak se nachází a nachází v živých hlubinách sebeuvědomění.

Obvyklý, dominantní, tzv. „realistický“ postoj vědomí je však natolik tvrdohlavý, že se často nepoddá ani sebezřejmějšímu odhalení své nekonzistence či omezenosti. Myšlenka, že vše, co existuje, vše, co si v jakémkoli smyslu zaslouží pojmenování realita, musí být nakonec stále součástí "objektivní reality" - tato - v podstatě mylná - představa si pro sebe nalézá snadné ospravedlnění za okolností, že, jak již bylo uvedeno výše uvedené, my opravdu můžeme tě zklamat vše pod obrazem objektivní reality, dívejte se na vše z takového úhlu, aby to bylo zahrnuto do její kompozice. Není proto nic jednoduššího a jednoduššího, než přijmout takový postoj, ve kterém onen vnitřní, primární sama sobě odhalující realitu, který v různých podobách objevil Augustin, Descartes a Kant, se nám sám bude jevit jako součást „objektivního světa“; totiž v něm nevidíme nic jiného než sféru „duševního života člověka“ – onen malý, subjektivní „svět“, který si každý člověk nosí v sobě, ale který je zjevně spolu se svým nositelem součástí objektivní reality. jako jeho poněkud svérázný a obecně nedůležitý prvek, jako jakýsi jeho „epifenomén“. Tyto vratké, v jistém smyslu přízračné malé světy vnitřního duchovního života člověka vstupují jako jakýsi derivát a dodatečný detail, právě jako vlastnost některých organismů, do složení objektivního světa anorganické a organické hmoty. Z tohoto pohledu se vše, co bylo v hloubi sebevědomí viděno jako něco hlubokého, tajemného, ​​nadsvětského, okamžitě vypařuje, mizí, protože celá tato sféra bytí se ukazuje jako součást, a navíc bezvýznamná součástí téhož objektivního světa. Tak lze vysvětlit historický paradox náhlého zhroucení velkých konstrukcí německého idealismu – snadnost, s jakou byla Kantova filozofie interpretována pozitivisticky, jako objev subjektivity, tedy psychologické podmíněnosti všech lidských názorů, resp. grandiózní metafyzický systém Hegelova idealismu náhle na sebe vzal háv Feuerbachova materialistického antropologismu. Obecně tedy jakákoliv filozofická či náboženská intuice, každé sebeobjevování neviditelné primární reality v hloubi ducha může mít pro vnější oko podobu určité hry subjektivních představ v lidské duši, která samo je jen nepatrně malou částečkou objektivního univerzálního bytí.

Bez ohledu na to, jak snadný a přirozený takový postoj může být, ale kdo jednou měl živou zkušenost s přímým vnitřním sebeodhalením reality, okamžitě uvidí její umělost a nekonzistentnost. Především zůstává zřejmá prostá, již konstatovaná skutečnost, že včetně všeho, co existuje v obrazu objektivní reality, máme stále mimo ni, alespoň na ni směřující samotný poznávací pohled. A na druhou stranu, a ve vztahu k tomu, to, co s tímto postojem máme jako realitu, není samotná podstata reality v její živé konkrétnosti a podstatné hloubce, ale pouze její mentální malování něco jako jeho zrcadlový obraz. Zrcadlový odraz nám dává přesnou reprodukci materiálního obsahu světa, ale přesto zůstává iluzorní, protože v něm mizí ona hmatatelná masivnost, která tvoří samotnou podstatu reality jako ryzího, samostatně existujícího bytí. A stejně tak v nejlepším přírodním morte mohou být barvy, tvary, velikosti plodů stejné jako v přírodě, ale chybí v nich jejich hmatatelnost, chuť, vůně, šťavnatost - vše, co máme při konzumaci ovoce. (nebo možná ve formě nějakých nepřímých nápověd). Podobně mentální obraz bytí je jedna věc, zatímco realita, přímo prožitá, vědomá a poznatelná zevnitř sebe sama, je zcela odlišná, ačkoli vnější složení jednoho a druhého může být stejné. K takové záměně dochází, když začneme sebeodhalování reality ve vnitřním prožívání zvenčí považovat za „fenomén duševního života“: pak dimenze hloubky, nepopsatelný moment autenticity a významu, okamžitě zmizí. Jedna věc je prožívat zevnitř např. radosti, utrpení, hluboká zjevení lásky a jiná věc je psychologicky studovat, objektivně pozorovat „mentální fenomén zamilovanosti“; jinak by ve vědě moudrý Faust nemusel toužit po tom, že když poznal vše objektivní, prošel životem, aniž by ochutnal, a tím neznal jeho pravou tajemnou podstatu. A dokonce rozlišování samotného aktu zkušenostiživotní zkušenost z jeho znalost z jeho osvícení myšlenkou na něj zaměřenou nesmíme ztratit ze zřetele skutečnost, že toto poznání je možné ve dvou zcela různé formy. Milenec si tedy svou lásku může nejen užívat, trpět jí, prožívat veškeré vzrušení s ní spojené, ale také o ní přemýšlet, snažit se „pochopit“, pochopit, co se s ním děje. Ale tato duševní orientace v vnitřně prožívaném je něco trochu jiný než lhostejné pozorování nečlenem jevu. Nebo, abych si vzal jiný příklad: jedna věc je poznat společenský a politický život zevnitř, účastnit se ho, prožívat jeho vzrušení, mít jeho životní zkušenost; a úplně jiná věc je studovat to tak, jak přírodovědec studuje život mraveniště. V prvním případě se myšlenkám přímo odhaluje živá zkušenost v celé své vitalitě, úplnosti, konkrétnosti, originalitě, zevnitř znát ho; tato myšlenka otevírá zcela jinou dimenzi bytí, nepřístupnou druhému typu myšlení, zvenčí poznávajícímu pouze jakoby vnější obraz nebo povrchní, vnější vrstvu zde přítomné reality.

Není třeba se nechat zmást obecnou úvahou, že veškeré myšlení, veškeré poznání je orientací subjektu na objekt. To platí v obecné podobě, ale objekt a samotné zaměření na něj nám může být dáno ve dvou zcela odlišných podobách. Musíme rozlišovat mezi nám odcizen objekt pouze zvenčí (nikoli v prostorovém, ale čistě epistemologickém smyslu) přicházející k našemu kognitivnímu pohledu a objekt, který je uvnitř našeho duchovního života a otevírá se nám zevnitř. Stejně jako výše, při zmínce o ideálních předmětech jsme zaznamenali realitu, která žije v prvcích našeho vlastního myšlení a podle druhu bytí patří k prvku vnitřního život, takže subjekt a předmět poznání, abstraktně rozlišitelné, jsou ve stejné sféře bytí. Německý filozof, badatel duchovního života Dilthey tyto dva druhy poznání a porozumění trefně rozlišil, označil je dvěma různými slovy – „Begreifen“ (abstraktní porozumění) a „Verstehen“ (sympatické porozumění). Právě proto, že živé poznání nám odhaluje hlubokou dimenzi bytí, nepřístupnou objektivnímu, objektivnímu poznání, snahu obsáhnout bytí v jeho celistvosti, porozumět mu až do konce a přitom zůstat v poznání „objektivní reality“ a budovat „ systém ontologie“, je zcela beznadějné.

Moderní "existencialismus"- se všemi nedostatky a všemi omezeními své dominantní podoby jako obecné filozofické doktríny - má zásluhu na tom, že znovu (poprvé - kromě Pascala - v osobě jejího zakladatele Kierkegaarda) upozornil na skutečnost, že " Existenz“, bezprostřední konkrétní pro sebe – lidská bytost je něco úplně jiného, ​​hlubšího a primárnějšího než duševní život jako oblast objektivního psychologického poznání a je obecně realitou, která se vůbec nevnímá, za kterou filozofové projít, usilující o plné poznání bytí ve formě jeho objektivní kontemplace. Tato bezprostřední, primární sebeexistence je skutečností, v níž člověk překonává „svět“ – v širokém obecném smyslu veškeré objektivní reality – a objevuje zcela novou dimenzi bytí – tu dimenzi, v níž se setkává s jejími posledními hlubinami a přímo má je v sobě.

Tak se zjistí, že realita v jeho živé konkrétnosti je něco širšího a hlubšího než cokoli jiného "objektivní realita". Pravá filozofie, přiměřená svému úkolu poznávat skutečnou realitu, se proto vždy opírá o živou vnitřní zkušenost, zkušenost přinejmenším analogickou tomu, co se nazývá mystický zážitek.

Ale co přesně tato zkušenost znamená? Jinými slovy, co přesně, jaká realita se nám v něm odhaluje? Úplné zodpovězení této otázky by znamenalo předvídat celý výsledek našich dalších úvah. Zde můžeme hovořit pouze o nastínění obrysů jakoby obecné sféry této reality.

Vycházíme z již jasného tvrzení, že tato realita je realitou samotného subjektu. Nejprve musíme na základě předchozích úvah poznamenat, že tento „subjekt“ není svou funkcí subjektu v žádném případě vyčerpán. znalost nebo "čisté" myšlení. Jako druhý je pouze prázdný tečka - bod, ze kterého vychází poznávající pohled. Pokud by se na první pohled mohlo zdát, že vše ostatní, kromě samotného mentálního pohledu, je již součástí toho, co toto oko vidí, tedy ve složení "objektivní reality" - jinými slovy, že v Descartově vzorci součet ve svém vlastní obsah vyčerpává cogito (nebo v kantovské formulaci, že subjekt je pouze prázdným, čistě formálním nositelem „vědomí obecně“), ve skutečnosti tomu tak není. „Předmět“ je stále nějaká konkrétní sféra reality; to, co nazývám svým „já“, má určitý komplexní a bohatý obsah: je to celá plnost živé reality, kterou nepozoruji zvenčí, ale přímo v sobě mám jako svůj vnitřní život; schopnost jít ven, být okem mysli kontemplujícím předměty, je pouze jednou z funkcí mého vnitřní život, ale v žádném případě jej nevyčerpává. "Předmět" jako formální nosič a výchozí bod mysli mysli je umístěn uvnitř subjekt jako nositel života přímo sobě zjeveného, ​​ale neshoduje se s tím druhým, nepokrývá jej v plném rozsahu; to druhé není vůbec bod, ale určitá koule.

Co je součástí této oblasti? Nejbližším způsobem se vše, co prožívám a co z jiného pohledu vnějšího, objektivního pozorování popsaného výše, jeví jako „duchovní život“, ale za podmínky, že toto vše prožívám a splynu s nepopsatelnou hloubkou, s tou bezpodmínečnou, primární, mou vlastní danou realitou, kterou nazývám svým „já“. Mé smyslné, tělesné vjemy – například fyzická bolest nebo hlad – představy, které se mi (např. ve snu) jako takové předkládají, nejsou prožívány jako součást skladby mého vnitřního života; jsou mi pouze dány, jako by mě zvenčí napadaly; přicházejí z periferie, ne z mé vlastní hloubky. Někdy jsou pocity a touhy, specificky neoddělitelné od vjemů, stejné povahy: výbuchy podráždění, pocit slasti, touha něco si vzít nebo něco udělat, se mě „zmocní“, jako by se mě také zmocnila. venku, aniž bych vycházel z mé vlastní hloubky a nerozpoznal, že je v ní zakořeněna. Ale když jsou zážitky a duchovní hnutí rozpoznány jako živé ve mně, vyvěrající zevnitř, z hlubin mého „já“, jsou pro mě obsahem oné zvláštní, sebeodhalující, pro sebe existující reality, kterou nazývám svou „ Já“.

Jinými slovy: část mých prožitků – prožitků periferního typu – je takové povahy, že se pro mě přirozeně a spontánně přeměňuje v „objektivní“, mně danou, mnou pozorovanou „realitu“ mého duševního života, což je jako takové něco jiného než já.já. Tyto druhy zkušeností lze snadno vyjádřit slovy – způsob, jakým „objektivizujeme“ to, co zažíváme, a sdělujeme to ostatním jako „objektivní fakta“; tak například vyprávím lékaři o svých tělesných pocitech; přitom je jasně odděluji od toho, co tvoří „intimní“ náplň mého vnitřního života a o čem mohu jen – a vždy s obtížemi – vyprávět blízkému příteli nebo se vyzpovídat knězi. Tento intimní obsah je přesně to, co prožívám jako objev vnitřní reality svého „já“. Sféra této vnitřní reality tvoří to, co se často nazývá "duchovní život" na rozdíl od „duchovního života“. Můj duchovní život je přímo přístupný pouze mně samotnému, neboť je obsahem mého „já“; nelze to objektivně pozorovat zvenčí; jak uvidíme později, k tomu, aby to jiný člověk poznal, je zapotřebí zcela zvláštní, zvláštní akt poznání, který nemá nic společného s chladným pozorováním mě jako předmětu, jako prvku vnější reality. A jen odvozeně, na základě takto specifické zkušenosti, se můj duchovní život, jako vše obecně, může stát předmětem myšlení.

Není přitom nutné si myslet, že rozdíl mezi „duchovním“ a „duševním“ životem je objektivním, jasně definovaným rozdílem mezi dvěma samostatnými vrstvami vnitřního života, odlišnými materiálním obsahem. Nejde ani tak o rozdíl v objektivním obsahu zkušenosti jako v charakter samotný zážitek. Jedna a tatáž zkušenost může být jak čistě vnějším, „duchovním“ fenoménem, ​​tak velmi intimním a podstatným obsahem hlubokého „duchovního“ života, podle toho, jak je prožívána. Erotické zamilovanost tak pro mě může být periferním jevem mého duševního života, někdy téměř prostým fyzickým pocitem nebo pocitem, ve kterém si snadno a klidně uvědomím, že se to v mém životě děje - a také to může být událost pronikající hluboko do mého skrytého „já“, přesněji řečeno odehrávající se v něm a zrození z něj, událost, která je součástí mého „duchovního“ života. Protože duchovní život je obecně sférou, která přesahuje hranice „objektivní reality“ a patří k oné vnitřní, sebe-odhalující, sebe dané realitě, která je nepřístupná vnějšímu objektivnímu pozorování, pak jeho odlišnost od „duševního života“ není „objektivní“ rozdíl, rozdíl mezi dvěma „objekty“, který je nepřístupný univerzálně povinnému objektivnímu poznání, ale je vnímatelný pouze zevnitř, subjektem samotným, jako rozdíl mezi nadmírumilovným bytím jeho „Existenz“, jeho vnitřní realita a jeho povrchová vrstva, která je jakoby pouze zvenčí překryta tímto jeho intimním jádrem a která, i když mu patří, netvoří jeho vnitřní bytí.

Stručně řečeno, to, co nazýváme „duchovní život“, je jen další označení pro život, vnímaný jako skutečné bezprostřední sebeodhalení. realita, - ve své odlišnosti od jakékoli objektivní reality - fyzické i duševní. Je velmi pozoruhodné, že existuje mnoho lidí - v naší době to může být většina -, kteří si - alespoň v běžném životě - ani nemyslí, že skutečným základem jejich bytí je tato hluboká vrstva, která se nachází v že to, čemu říkáme duchovní život. Samozřejmě mají sebevědomí, protože v lidské existenci je neoddělitelné od obecné skutečnosti vědomí, to znamená, že jsou si vědomi toho, co prožívají. Ale protože veškerá jejich pozornost směřuje ven, k vnímání objektivní reality, tvoří pro ně jejich zážitky jen jakýsi bezvýznamný, nepodstatný stín, nehlučně a téměř neznatelně doprovázející vnější běh jejich života; pokud těmto zkušenostem věnují pozornost a snaží se o nich vypovídat, dívají se na ně také jakoby zvenčí, tedy jako na jevy, které jsou součástí objektivní reality. Mohou mít znalosti o svém duchovním životě jako o komplexu jevů a procesů, ale jsou zbaveni opravdovosti sebeuvědomění ve specifickém, eminentním smyslu slova. To znamená: jejich „já“ uniká jejich pozornosti, jejich „jáství“ jako zcela zvláštní, primární nesrovnatelné s ničím jiným. realita. A v životě každého, kdo o ní ví a zažívá, má její objevení vždy charakter jakéhosi náhlého objevu – navíc: odhalení, která se člověku obvykle dává v souvislosti s nějakými zvlášť hlubokými a silnými zážitky. Pak se najednou ukáže, že moje „já“, mně tak známé, není jen jakýmsi lhostejným, nepozoruhodným a téměř nepostřehnutelným společníkem mého vnějšího života, ale má specifickou plnost a podstatnou hloubku, díky které je nositelem. jakéhosi originálu, skrytého před zraky světa, tajemného a zcela zvláštního - přesně nadsvětská realita. První a klasický příklad takového objevu je obsažen v pasáži Augustinových Vyznání, o které jsme se zmínili výše.

Avšak běžné vědomí, orientované na vnímání objektivní reality a jakoby hypnotizované jejími specifickými rysy, zde má opět námitku, připravenou protestovat. A kvůli jasnosti se u toho musíme pozastavit, i když riskujeme, že v jiné podobě zopakujeme to, co již bylo řečeno. „Pozitivista“ – a připojí se k němu metafyzik, který směřuje k poznání objektivního univerzálního bytí – řekne: Nepřichází tato notoricky známá nadpozemská primární realita, která se otevírá v hlubinách „já“, jednoduše dolů do známý fakt, že člověk kromě účasti na objektivním obecném pro celý svět má – každý sám za sebe – svůj zvláštní „svět“ subjektivita? Tento malý svět se prostě skládá ze všelijakých iluzí, fantazií, snů a snů, subjektivních pocitů – jedním slovem z té nestálé, vágní, čistě individuální sféry, tváří v tvář je každý člověk uzavřen sám v sobě a která na rozdíl od objektivních bytí, postrádá jakoukoli platnost. Nekážeme tím, že potvrzujeme prvenství a zcela zvláštní význam této hluboké reality, pouze katastrofální sebeponoření člověka do sféry osobní subjektivity, tedy objektivní reality?

Tato námitka nebo pochybnost obsahuje dvě různé myšlenky, obě jsou chybné. Jedno z nich lze vyvrátit snadno, jednoduchým dodatečným objasněním toho, co již bylo řečeno výše. To druhé vyžaduje speciální, podrobnější diskusi, která nás může vést vpřed. Zůstáváme-li zatím v rámci našeho obecného předpokladu, že zamýšlenou primární realitou je realita vnitřního života subjektu, musíme jednou provždy skoncovat s velmi zřejmou, ale stále velmi běžnou nejednoznačností, která je vlastní běžnému používání slova „subjektivita“ nebo „subjektivní bytí“. Obvykle se pod nimi zároveň a bez jasného rozlišení rozumí i něco vyjádřeného slovy „iluzorní“, „imaginární“, „přízračný“ – a vůbec vše, co se týká sféry bytí. předmět. To jsou ale dvě zcela odlišné věci a bylo by vhodné pro ně použít dvě různá slova, přičemž by se rozlišovalo např. "subjektivní" a "subjektivní". Když je jakékoli zobrazení mylně považováno za znak nebo důkaz souvisejícího jevu externí objektivní svět, nazýváme ho „subjektivním“ ve smyslu jeho iluzorní povahy. Iluzorní, to jest mylný, nikdy není fenomén jako takový; taková kombinace pojmů by jednoduše postrádala smysl. Je to jen špatně výklad -úsudek, k němuž vede. Zvonění v uších může být zaměněno za vnímání domovního zvonku; obsah snu lze zaměnit s událostí ve vnější, koherentní, stabilní realitě, kterou všichni stejně vnímají. Po vyjasnění této mylné představy nazýváme odpovídající jev „pouze subjektivní“. To zjevně nebrání tomu, aby jako taková – tedy mimo tvrzení, že je znakem vnější reality – nebyla skutečná o nic méně než ta druhá. „Zvonění v uších“ je něco jiného než domovní zvonek. Ale sama o sobě je nespornou, plnohodnotnou realitou; pokud je prodloužená, pak je to nemoc, kterou je třeba léčit. Obsah snu není součástí vnější reality; ale je to skutečná událost v životě člověka, někdy důležitější než jiné události v jeho vnějším životě - ne nadarmo jsou psychoanalytici zaneprázdněni studiem snů. „Subjektivní“, přesněji „subjektivní“ bytí není o nic méně skutečné než zevně objektivní bytí; proto, jak již bylo naznačeno výše, stává se objektem pozorování a poznávání, sám vstupuje do kompozice „objektivní reality“ a nemůže být řeč o tom, že ji nazýváme „iluzorní“, „iluzorní“, nahlížejíc na ni jako jakousi „pseudoexistenci“.

To se týká v první řadě toho, co jsme nazvali „duchovní život“. Příslušnost ke složení sféry vnitřního života člověka, prožívaná a poznávaná přímo, jako něco, co se děje „ve mně“ – v každém z nás jednotlivě – a tím se lišící od „vnějšího“, hmotného světa společného nám všem, obsah duchovního života - opakujeme ještě jednou - snadno a jaksi sám od sebe, když je pozorován, vstupuje do kompozice objektivní reality a vlastní celou realitu té. Jiná věc, jak jsme již viděli, je specifická realita hluboké sebeexistence člověka, která se projevuje v „duchovním životě“. Je kvalitativně , přesněji řečeno, pokud jde o kategoriální povahu bytí, liší se od jakékoli objektivní reality. Ale není to méně, ale spíše opravdovější než ten poslední. O to více je proto nepoužitelné označit tuto prvotní, nejspolehlivější a samozřejmou (kdysi viděnou) bytost za „subjektivní“, tedy její odmítavé odmítání jako něčeho imaginárního, iluzorního, nebo dokonce jen nepatrného. Takový postoj je pouze důkazem již konstatovaného faktu, jak snadno si nevšimneme této bytosti, která se projevuje v řádu našeho náhody s ním popř pobyt v něm jen proto, že celá naše pozornost je naplněna tím, co potkáváme a potkáváme zvenčí. Bytí samotného subjektu ne „subjektivně“; nepatří do kompozice objektivní reality, zůstává ryzí, v jistém smyslu soběstačná, pevně zavedená primární realita. Tato realita je mnohem podstatnější a významnější než objektivní realita. Mohu totiž do jisté míry „zavřít oči“ před objektivní realitou, odejít, distancovat se, zříci se jí, ztratit s ní kontakt; ale žádným způsobem a nikde se nemohu dostat pryč z vnitřní reality, z reality svého vlastního „já“; je a zůstává ve mně, je samotnou podstatou mého bytí, jeho živoucí, konkrétní hloubkou a plností, existující ve mně, i když si toho nevšímám. V tomto smyslu jak náboženství, tak filozofie všech dob učí, že vlastní „duše“ neboli život je pro člověka důležitější a potřebnější než všechna bohatství a království světa. Neboť vše vnější a objektivní pro mě existuje, je mi přístupné a má pro mě význam pouze ve vztahu k tomuto primárnímu bezprostřednímu bytí mě samého. Nikoli vnitřní bytí, ale právě vnější svět je, ne-li lhostejný, tak stále naším relativně vedlejším společníkem originální bytí, odhalené v popisované primární, bezprostřední realitě vnitřního života jedince. Kde není vědomí této intimní reality, tam už máme co do činění s depersonalizací osobnosti, jejím duchovním odumíráním či paralýzou – fenoménem charakteristickým pro naši marnou dobu.

Vraťme se nyní k úvahám o druhé myšlence obsažené ve výše uvedené námitce. Je-li autenticita a esencialita reality, která nám byla zjevena, nepochybná, pak jsme ještě neodpověděli na další otázku: není tato realita jakousi uzavřenou v sobě, izolovanou, pro každého člověka „samostatnou“ sférou „ vnitřní život“, do kterého se ponoříme i my, odtrhneme se od jediné, univerzálně významné, identické reality univerzální existence pro všechny, jako bychom opouštěli společný život, skrývali se v odtržené hloubce čistě individuální existence, jako když ve snu ztrácíme realitu? Vše, co jsme dosud o této realitě jako o sféře „vnitřního života“ řekli, tuto pochybnost spíše potvrzuje.

Nejbližším psychologickým zdrojem představy sebeizolace a individuální izolace této vnitřní reality je naivní – definovaný jakýmsi nevědomým materialismem – představa, že „duše“ je někde „uvnitř“ individuálního těla; v této poloze má prostřednictvím smyslových orgánů kontakt s vnější, totiž hmotnou realitou; uvnitř je naopak uzamčen neprostupnou schránkou těla, a proto existuje něco jako malá koule, uzavřená v sobě, oddělená pro každého člověka.

Abychom objasnili naivní mytologismus této populární představy, postačí nejprve připomenout starou, Descartem jasně stanovenou a nezpochybnitelnou pravdu, že duše obecně neprostorové t.j. že se na něj přímo nevztahují žádné prostorové definice, že „duše“ nemá žádný „objem“ a prostorovou formu – to je zřejmé každému, ale obvykle je zvykem si myslet, že zaujímá nějaké „místo“, konkrétně se nachází někde uvnitř těla. Ale pokud se pokusíme uvědomit si, v jakém správném smyslu se „duše“ nachází „uvnitř těla“, pak se to zredukuje na dva body: za prvé, organické vjemy a z nich utvořený celkový fyzický pocit jsou lokalizovány uvnitř těla; a na druhé straně naše vnější vjemy, určované vlivem vnějšího prostředí na naše tělo, jsou závislé na jeho prostorové poloze; vidíme, slyšíme, cítíme různé v závislosti na tom, kde se naše tělo nachází. V jiných ohledech je však můj duševní život nezávislý na mém těle a „umístěný“ všude a nikde: Mohu si pamatovat minulost, mohu se nechat unášet sny do budoucnosti, mohu duševně přebývat v místech velmi vzdálených od umístění mého těla; a mám mnoho dalších obsahů svého duševního života, o kterých se obecně nedá říci, kde jsou. Mluvit v obecné formě o lokalizaci svého „já“, mého „vnitřního života“ v mém těle a obecně na něj aplikovat prostorové definice, je stejně absurdní, postrádající jakýkoli význam, jako by bylo např. například říci, že pravda se nachází uvnitř nějakého trojúhelníku, nebo že dobro je tolik mil od poledníku Greenwich. Vezmeme-li střízlivě a nestranně podmínky lidského „duchovního života“, budeme muset připustit, že „duše“, která je jednou z jejích stran, je nějak spojena s individuálním tělem, a proto je nepřímo, prostřednictvím svého zprostředkování, lokalizována na některých druhou stranu sebe sama, ve své podstatě mimoprostorový nebo nadprostorový. Proto je závěr o jeho izolaci uvnitř těla nepodložený. Jelikož mluvíme o oné vnitřní primární realitě, která se obecně nachází ve zcela jiné dimenzi bytí než veškerá objektivní realita, takové její umístění kamsi do hmotného světa a její uplatnění na tento Na základě jeho izolovanosti dochází – po všem, co bylo řečeno výše – k naprosto nepřijatelnému záměně pojmů. Když vnímáme tuto realitu takovou, jaká je, tj. zevnitř sebe sama, pak, jelikož jsou na ni vizuální obrazy aplikovatelné v nějakém obrazném, symbolickém smyslu, jeví se nám nikoli jako malá uzavřená koule, ale jako jakýsi druh nekonečna, jako něco, co jde do nezměrných bezedných hlubin. Svou „duši“, vnitřní realitu našeho „já“ bychom si mohli zhruba představit jako něco jako podzemní důl: má malý vchod zvenčí, z vnější vrstvy „objektivní reality“, zatímco uvnitř je nějaký obrovský, komplexní, potenciálně nekonečný „podzemní“ svět. Jak řekl Hérakleitos: "Nenajdete hranice duše, vycházející ze všech jejích cest - její základ je tak hluboký."

Je však možné, že v moderní době, např. ve filozofii Heideggera, se prosazuje i méně naivní, přesnější doktrína o izolaci a izolaci vnitřního života člověka. Stejně jako moderní fyzika v nauce o zakřiveném prostoru potvrzuje konečnost vesmíru, kompatibilní s jeho neomezeností, tak Heideggerův „existencialismus“, který objevil bezmeznou plnost jakési reality ve složení vnitřního bytí člověka ( jeho „Existenz“), nicméně potvrzuje svou konečnost a izolaci ve vás samých. Z tohoto pohledu to, co se obvykle nazývá „duše“, je to sice nezměrný vesmír, ale vesmír uzavřený v sobě, navždy setrvávající sám v sobě; být „hozen do světa“ zvenčí – do světa společného všem – a dovnitř tento ve vztahu k existování spolu s jinými „dušemi“ zevnitř, pro sebe, existuje pouze samo o sobě, jako by bylo na doživotní samotě.

Ale tento názor je v zásadě neudržitelný. Psychologicky je to produkt jakési duchovní slepoty, která se zmocnila naší doby, jakési paralýzy zdravého, normálního smyslu života. Stojíme zde v rozhodujícím bodu obratu v našem myšlení. Pohled, nezaslepený vnějšími jevy a aktuálními pojmy, zde naráží právě na nejpodstatnější, základní rys té oblasti bytí, kterou jsme na rozdíl od objektivní reality nazvali primární realitou. Tuto realitu jsme až dosud ztotožňovali s bytím subjektu, s „mým vnitřním životem“. Ale toto je bytí subjektu, toto, které se mi otevírá zevnitř můjživot, ačkoli je to nejbližší, nejjasněji a přímo mi daná vrstva primární reality, ale v žádném případě to nevyčerpává.. Faktem je, že tato vrstva ze své podstaty je nepředstavitelné kromě spojení s něčím jiným, mimo něj. Jsme zvyklí fixovat v kompozici objektivní reality jednotlivé předměty jednotlivce, samy o sobě schválené nositele bytí (ať už fyzického nebo duševního) – to, co tradiční filozofie nazývá „látkami“; a „zdravý rozum“ vnímá tuto oddělenost jako něco, dále nerozložitelného, ​​jako primární fakt soběstačného, ​​samo o sobě potvrzeného bytí všech jednotlivců. Ale i v mezích čistě pozitivního vědeckého rozboru objektivní reality je naše myšlení, zohledňující fakta prostorových a časových vztahů, příčinné souvislosti a interakce, tvůrčí činnosti, obecných zákonitostí atd., do jisté míry nuceno rozbít toto schéma, vidět jeho povrchnost a objevit určité obecné pozadí či společný základ bytí, nějakou jeho vnitřní provázanost - uvažovat o mnohosti jednotlivých prvků jako o jakési propletené či vzájemně prostoupené mnohosti, tzn. jako mnohost jako součást určité, objímající a pronikající jednoty. Čím více se v moderní fyzice smazává jasný rozdíl mezi „hmotou“ a „sílou“, tím více je vědomí posilováno tím, že „místo“ těla se v určitém smyslu shoduje s místem jeho působení a mechanického fyzika je nahrazena "fyzikou pole", - tím více se ukazuje nejednotnost staré lidové představy o izolované existenci jednotlivých částic hmoty na určitých místech, pro každou z nich jiných. Když bez ověření použijeme toto staré, známé, oblíbené schéma vnější objektivní reality na zcela cizí oblast primárního, otevírajícího se bytí zevnitř, jeho nekonzistence s určitým prohloubením pozornosti se stane zcela zřejmou. Faktem je, že tato primární realita má ze své podstaty okamžik přesahující, překračující sám sebe jako něco omezeného. Celý význam tohoto okamžiku, jakož i rozmanitost jeho forem, lze jen dále brát v úvahu. Zde je třeba poznamenat pouze její obecný charakter, který určuje tuto skutečnost z hlediska jejího obecného objemu a tím i obecného významu.

Podstatou tohoto okamžiku transcendování je, že nemohu mít "můj vlastní" bytí jinak jako součást nebo člen bytí obecně, překračující jeho meze. být při vědomí nebo mít hranice a vzít si ji zde znamená totéž. Již Descartes, který našel tuto primární realitu tváří v tvář předmětu myšlení, zaznamenal tuto korelaci. S vědomím sebe sama, svého „já“, omezeného, ​​já tím Vím o nekonečnu a mám ho. Jak správně poukázal Descartes, pokud je v jazyce „omezený“ nebo „konečný“ první a má význam pozitivního pojmu, zatímco „bezmezný“ nebo „nekonečný“ se zdá být pouze odvozeným pojmem vytvořeným negací prvního , pak je v podstatě situace jako krát naopak. Primárně a pozitivně je to právě nekonečno, které je nám dáno jako „plnost všeho“, zatímco pojem konečného se utváří negací této plnosti: „konečné“ je to, co neobsahuje plnost sama o sobě, a proto je jen částí; „samozřejmě“ je to, co má hranice, a hranice je hranicí mezi „jedním“ a „jiným“, tj. znamená rozkouskování jako součást všezahrnujícího celku.

Stejný poměr lze vyjádřit i jiným způsobem. Ve vztahu k objektivní realitě jsme zvyklí každou negaci a jí vyjádřenou odlišnost považovat nikoli za součást nejkonkrétnějšího objektivního obsahu, ale pouze za jakýsi formální nástroj našeho myšlení. Když říkáme, že kůň není přežvýkavec nebo že velryba není ryba, zdá se být zřejmé, že tyto negativní definice neodkazují na vnitřní, konkrétní, pozitivní obsah. samotné skutečné předměty; tato „ne“ zjevně nejsou nic, v čem bychom mohli vidět většina koně, ve velmi velryba. Toto nastavení je prakticky správné, ale jen proto, že jsou zde samotné objekty deriváty z rozdílu, který mezi nimi již nastal, a proto ho mají jakoby za tebou a to je jediný důvod, proč to nemají v sobě: je jasné, že bez rozlišení a dělení bychom neměli samotný obraz objektivní reality. Naopak primární, sebeodhalující realita, která není předmětem myšlení, ano vše v sobě. Jeho segmentace je jeho vlastní imanentní strukturou; ale to znamená, že se nám sama nemůže odhalit jinak než ve formě všezahrnující jednoty; každá jeho část je odhalena přesně jako část celku, který ji objímá, takže to, co je mimo něj, tvoří jeho bytí o nic méně než to, co patří k němu samému.. Tuto korelaci jasně vyjádřil již Plotinus, brilantní starověký interpret primární reality intuitivně vnímané hlubinami ducha: „Ve světě zde... je každá část jen částí, na stejném místě (v ideálním světě , tedy v tom, čemu říkáme realita) vše je oddělené vždy plyne z celku a je součástí i celkem; je prezentována jako část, ale bystrému oku je odhalena jako celek ...tam část představuje celek a vše je k sobě blízko a jedno od druhého neoddělitelné a nic se nestává pouze "jiným", odcizeným ze všeho ostatního.

Zdá se, že není nic „oddělenějšího“, více potvrzeného samo o sobě, než to, co nazývám svým „já“, mé vlastní bytí. A tento dojem má svou nespornou pravdu: bytost, kterou nazývám „mojí“, je tvořena skutečností, že má svou vlastní zvláštní Centrum, a pokus to popřít, uznat jako iluzi (např. v hinduistické filozofii nebo v tzv. „asociované“ psychologii 19. století) jde zjevně proti nějaké experimentálně dané a tedy neodstranitelné skutečnosti. A přesto, když se snažím pochopit, co tím přesně myslím, nemohu to udělat jinak, než tím, že to omezím "jakákoli jiná bytost"(v čem se ve skutečnosti tato jiná bytost skládá, o tom bude řeč níže). Proto jsem nemohl mít své vlastní bytí, být si toho vědom jako "moje", nemít(v nějakém jiném smyslu, ale jako primární.) této „jiné“ bytosti. Právě, jak bylo právě poukázáno, mám své bytí jako součást nebo člen obecného bytí, tedy v přímém spojení s jiným, nemým bytím. Primární realita daná zevnitř se vůbec neshoduje s „mým bytím“, s mým vnitřním životem; je to můj život na pozadí bytí obecného, ​​všezahrnujícího bytí. Primární realita ve své podstatě není něčím určitým v obsahu, něčím omezeným; je naopak vždy dáno jako něco bezbřehého a nekonečného a teprve na pozadí tohoto nekonečného, ​​všezahrnujícího bytí vystupuje jako jeho neoddělitelná součást ona nejbližší vrstva, kterou vnímám jako „svou vlastní bytost"; ten druhý není sférou uzavřenou do sebe, ale jakoby výhonkem, zakořeněným v hlubinách společné půdy bytí, z něhož vyrůstá. Když tuto svou vnitřní bytost nazýváme „duší“, musíme říci, že duše není uzavřená zevnitř, není izolovaná od všeho ostatního; směrem dovnitř, do hloubky, „duše“ nejenže nikde nenarazí na svůj „konec“, žádnou bariéru ji omezující, ale naopak expanduje, nepozorovaně přechází do toho, co již není „sama sebou“, a splývá s mu. I když si zároveň zachovává vědomí rozdílu mezi sebou samým a tím, co je již něco jiného než ono, co leží za jeho hranicemi, právě v jeho hluboké, hraniční oblasti se tento rozdíl nestává zřetelnější a ostrější, ale naopak stále méně jasné a určité. Duše tak (na chvíli předbíhá) v mystické zkušenosti pociťuje Boha jako realitu, do které sama proudí nebo do ní proudí a žije v ní – při zachování vědomí, že tato nerozlučná jednota je jednotou. dva- jejího vlastního a transcendentního Boha.

Pokusme se tento obtížně definovatelný vztah vyjádřit ještě jinou formou. Při aplikaci na svět objektivní reality se jazyk vyvinul tak, aby označil rozdíl mezi „já“ a tím, co je mi dáno – což je něco jiného než já a stojí v nějakém vnějším vztahu ke mně – zřetelný rozdíl mezi pojmy "být" a "mít". mám jídlo, oblečení, bydlení, mám příbuzní a přátelé, konečně I mám celý vnější svět, ve kterém žiji, ale zjevně a zjevně ne dopoledne sám tohle všechno; moje vlastní bytí se skládá výhradně z toho, co se děje a je v já“ a vstupuje do sféry mého „já“ – z celku „mých zážitků“. Ale tento výrazný rozdíl – zjevně založený na vizuálním rozlišení mezi „vnějškem“ a „uvnitř“ – pokud nezmizí, pak se v podstatě promění, ztratí svou jedinečnost a snadnou definovatelnost při aplikaci na primární realitu, která se odhaluje v hlubinách. mého „já“. Pouze povrchnímu pohledu se zdá, že to druhé se zcela shoduje s mým „já“ jednoduše proto, že je mi přístupné skrz hlubiny mého osobního ducha. Pro ostřejší pohled i zde je rozdíl mezi tím, co já sám dopoledne a skutečnost, že já Mám; ale tento rozdíl má jemnější a jakoby vizuálně méně zřejmý význam, neboť prostorové kategorie „venku“ a „uvnitř“ je zde třeba brát nikoli v jejich doslovném, vizuálním významu, ale v nějakém symbolickém smyslu. Zůstaneme-li pro nedostatek jiných slov u obvyklých slov „mít“ a „být“, pak bude nutné říci, že zde v jistém smyslu dopoledne a co já mám, tj. že slovo „být“ zde má dva významy a dva svazky; v užším slova smyslu jsem pouze „já sám“ na rozdíl od čeho mám a co je mimo mě; ale v širším slova smyslu jsem - nepřímo - dopoledne a co Mám; já moje maličkost Patřím do té říšeže mám, protože tato koule je charakter mého bytí je stejnorodý s mým vlastním bytím.

To se konkrétně projevuje ve všem, co patří k intimně-osobnímu životu člověka, tedy podle naší terminologie k duchovnímu životu jako světu vnitřní reality. Jiní lidé jsou tedy pro mě přímo součástí objektivní reality pro mě vnější, kterou jasně odlišuji od svého „já“. Když s nimi ale vstoupím do vztahu intimní lásky nebo přátelství, pak je „mám“ jinak, než „mám“ například peníze, oblečení nebo nábytek. Pro velmi přístup láska nebo přátelství zevnitř obohacuje mě, prostupuje vnitřní bytost mého „já“, životů uvnitř mě. Konkrétní realita mého vlastního bytí je od ní neoddělitelná; v případě rozchodu nebo smrti milovaného člověka jsme si vědomi radikální změny v našem vlastním nitru. Takový je postoj jedince například ke své vlasti. Jako přirozené vnější prostředí a prostředí své činnosti mám nejen vlast; tváří v tvář své rodné řeči, kterou mluvím a myslím, mravní pojmy, navyklý život, charakteristický národní duchovní sklad, vlast žije v sobě; národnost je určujícím prvkem mé vlastní bytí. Stejný vztah nacházíme i ve vnitřním, duchovním rozvoji jedince prostřednictvím vzdělávání, tedy vstřebáváním nových poznatků, dojmů a vlivem umělců a myslitelů. „Vzdělávání“ ve vnějším smyslu je prosté poznání dat vnějšího světa; ale pravé vzdělání je to intimní vlastnictví duchovní reality, která přesahuje mé já, což znamená vnitřní jeho zvládnutí, začlenění do mého osobního života.

Ve všech jevech tohoto druhu, co já mám, existuje taková moje intimní vlastnost, že se v jistém smyslu shoduje s tím, co já dopoledne. Nebo naopak – moje vlastní bytí zde není nic jiného než moje sounáležitost s půdou obyčejná bytost; a ačkoli tato sounáležitost není mým rozpuštěním a zmizením v této půdě, ale je naopak zdrojem veškeré pozitivity mého vlastního bytí jako individuální bytosti, přesto kvůli ní není moje individualita izolací a izolací, ale je právě účast na společné půdě. Rozlišujic „sebe“ od toho, co „mám“ (nebo co „má“ mě), zde zároveň vlastním vše, co je mimo mě, tak, jak to je. uvnitř mě nebo co já dopoledne v něm. To znamená, že základním rysem „mého vnitřního bytí“ je okamžik, který je mu neodmyslitelně vlastní. přesahující– účast na bytí mimo sebe.

Abychom pochopili primát a základ tohoto momentu transcendování, bytí mimo sebe, je také užitečné poznamenat, jak hluboko je u samotného kořene toho, co nazývám svým „já“ – jinými slovy, do jaké míry za mým „já“ a bytí v něm nebo mít ho samo o sobě jsou v poslední analýze stejné povahy.

Rozšířený názor vidí v tom, co nazýváme „já“, sféru čisté imanence, jakousi skutečnou realitu ve své celistvosti přímo přítomnou ve zkušenosti, a právě v tom vidí její základní rozdíl od všeho ostatního, od „ne-já“, které již existuje.něco transcendentního, jen mi nějak nepřímo dosaženého nebo přístupného. Descartova myšlenka, vyjádřená ve formuli „cogito ergo sum“, vychází z tohoto pohledu i z přesvědčení obecně o přímých důkazech nastavení subjektivního idealismu a obtížnosti jeho překonání a doložení realismu. Ale jakkoli se to na první pohled může zdát paradoxní, tento pohled je čirou iluzí. Faktem je, že to, co nazýváme „já“ – sebeexistence subjektu – v přísném slova smyslu není vůbec čistou imanencí, to znamená, že ve skutečnosti není přítomno ve své celistvosti. Neboť "já" myslíme časově zahrnující jednotu osobnosti- jistý nositel reality, který přetrvává po celý časový běh našeho života, zahrnující minulost, přítomnost i budoucnost; mimo jednotu, která zahrnuje tok času, jdoucí z minulosti přes přítomnost do budoucnosti, je „já“ nemyslitelné. Ale z celého tohoto proudu je skutečně imanentní pouze okamžik přítomnosti, vlastně přítomná realita; minulost a budoucnost jsou stejně nepřítomné, nedané, aktuální, mimo. Chceme-li se omezit na skutečně imanentní, sebe danou bytost, musíme ji pouze uznat moment současnosti. Neměli bychom vyznávat subjektivní idealismus nebo „solipsismus“, ale pouze „momentanismus“. Ale to je zjevná redukce ad absurdum celého tohoto myšlenkového pochodu; neboť okamžik přítomnosti, který není ničím jiným než ideální hranicí mezi minulostí a budoucností, je nepředstavitelný, leda ve spojení s budoucností. Okamžik přítomnosti, který je hranicí mezi čím již ne a co více ne, nemohl jsem být , protože chceme zcela vyloučit minulost a budoucnost z myšlení a tomuto „ne“ přiřadit absolutní význam; to by nás přivedlo do zjevně absurdní pozice: "nic není." Je tedy zřejmé, že imaginární imanentní bytí „já“ tvořený okamžikem překročení, - totiž transcendování do minulosti a budoucnosti - okamžik přímého vlastnictví transcendentní čisté zkušenosti. Můj vlastní "Jsem" není nic jiného než jít za hranice aktuálního, vlastně bezprostředně přítomného bytí: „jsem“ jen proto mám něco vzdáleného skutečnému bytí přítomného okamžiku – ani to nedokážu říct "můj skutečné bytí“, protože bez toho, abych měl něco jiného, ​​sám nemohu bylo by a proto nemohl nic nazvat „mým“.

Ale pokud ano, jestliže samotný okamžik „já“ a „moje“ je nejprve konstituován transcendencí, pak nemá žádnou prioritu před okamžikem „ne-já“; „subjektivní idealismus“ nemůže žádným způsobem doložit svůj nárok na větší důkazy, než jaké jsou vlastní realismu. Vraťme se ještě jednou k myšlenkovému pochodu, který jsme právě rozvinuli. To, co máme ve stanovené hranici skutečně imanentního bytí – v okamžiku přítomnosti – již nelze nijak definovat jako "můj výkon", "můj idea“, neboť, jak bylo právě zdůrazněno, s negací minulosti a budoucnosti mizí „já“ a s tím i veškerý význam pojmu „moje“. Toto minimum by nyní mělo úplně jiné kvalitní než bytí subjektu; bylo by to neutrální „něco“ a místo cogito ergo sum by původní, skutečně imanentní bod byl pouze „liquid (hic et nunc) est“: toto „aliquid“ by nebylo ani subjektivní, ani objektivní, ale zcela neutrální bytost obecně postrádá jakoukoli definici jeho konkrétního rozsahu. Ale protože okamžik, jak jsme viděli, je nemyslitelný jinak než ve formě hranice mezi minulostí a budoucností, tedy v neoddělitelném spojení s nimi, tato minulost a budoucnost by také nemohly být „moje“, ale byly by minulost a budoucnost obecně– tedy celou bezmeznou všezahrnující plnost času. To znamená: se samotnou bezprostředností - popsanou bezprostředností transcendentna, vlastnit transcendentno - se kterou v osobě můj minulost a budoucnost, mám své „já“, své vlastní bytí, také mám všeobjímající plnost bytí obecně. V obou případech - v obou dimenzích bytí - je to za, nepřítomné v imanentní zkušenosti, v našem přímém vlastnictví - samozřejmě ne méně než "imanentní". (Na to jako první poukázal jeden z nejstarších myslitelů Parmenides: „Podívejte se, jak nepřítomné je přesto pro mysl pevně přítomno.“)

Transcendence, která tvoří „já“ neboli „vědomí sebe sama“, je ve své podstatě neomezená, nezná hranice ani bariéru. Samotné překračování, na kterém je založena existence mého „já“, zároveň dává v jiné dimenzi nerozlučné spojení mého „já“ s „ne-já“. Mít sebevědomí – mít sebe jako „já“ – znamená uvědomovat si sebe jako spoluviníka nekonečného, ​​všezahrnujícího bytí a tím i jeho spojení s bytím za mým „já“. Být znamená patřit ke skladbě všezahrnující bytosti, být v ní zakořeněn. „Já jsem“ a „něco jiného je“, suma a est, bytí subjektu a bytí objektu, jsou neoddělitelně spojeny, protože obojí najednou pramení z primární reality čistého esse nebo ens; a tato primární realita již sama o sobě není "v já“ a ne 'ven já“ – nebo hned jíst a uvnitř mě, a mimo mě, protože já moje maličkost jsem v její. Je to ona všezahrnující a všepronikající jednota bytí obecně, v níž participace utváří veškeré partikulární bytí jak ve formě součtu (bytí pro sebe, bytí subjektu), tak ve formě est (objektivní). bytí-pro-mě).

Tím je mimochodem vyřešena hlavní hádanka teorie poznání, která trápí lidské myšlení minimálně od dob Descarta a Locka (a vlastně už od dob antického skepticismu). Jeho podstata nespočívá v tom, za co je obvykle nahlíženo. Jeho obvyklá formulace je: „Jak lze dokázat objektivitu našeho poznání, tedy jak poznám, že moje reprezentace zachycují nějakou realitu mimo mě? – vychází jednoduše z předpojaté představy vědomí jako uzavřené sféry a vyjadřuje údiv nad tím, jak tato sféra může ještě zachytit to, co je mimo ni. Stojí za to opustit tuto předpojatou a falešnou představu a pochopit, že vědomí je spíše jako zdroj světla, který vyzařuje paprsky ven a osvětluje to, co je mimo něj (jak je stanoveno v Losského „intuicionismu“ a v anglickém „kritickém realismu“ Hobhouse' a, Moore 'a a Alexander'a), jak je hádanka vyřešena tím, že je jednoduše odstraněna: poznávající má poznatelné nikoli v sobě, ale před tebou a to, co vidí, není on sám, ale jemu vnější realita.

Ale jak tato formulace, tak toto řešení hádanky předpokládá pojem"objektivní realita"; tento pojem zahrnuje nejen znak bytí mimo mě, ale také mnohem podstatnější znak bytí bez ohledu na ode mě: "objektivně" je to, co je tam a pak kde a když Já to nevnímám a moje vědomí na to vůbec nesměřuje. Jak to ale poznám a jak je takový nápad vůbec možný? Jestli vědět, znamená vnímat, vidět, mít skrze médium vědomí namířeno na objekt, nebo, jinými slovy, jestli objektivně být znamená být otevřený kognitivnímu pohledu, pak tato myšlenka naznačuje něco nemožného: vědět, že tam něco je a pak, kde a kdy to nevnímám, by člověk musel mít nějakou magickou schopnost vidět bez pohledu. Tolstoj v „Dětství a dospívání“ vypráví, že ho jako chlapce trápila pochybnost, zda se věci chovají v nepřítomnosti člověka nebo za jeho zády stejně jako v jeho přítomnosti a zda nemají svůj skrytý život, které si dovolují, když se na ně nehledí; a snažil se, abych tak řekl, chytit věci in flagranti tím, že se náhle otočil; ale to bylo evidentně k ničemu, protože pod jeho pohledem se věci mohly okamžitě vrátit do své běžné podoby. Jak a jak například poznám, že to, co je za mnou, za zátylkem, nadále existuje, když to nevidím? Odkud pochází naše důvěra v to, že objektivní realita je ten koherentní, pravidelný, stabilní celek, který jako takový nikdy nevidíme, protože to, co skutečně vidíme, jsou jen jeho fragmentární beztvaré části, které se mění s každým otočením oka nebo hlavy? Bylo by snadné ukázat - a to ukázal Hume -, že k této představě objektivní reality nezávislé na nás nemůžeme dospět žádným nepřímým uvažováním, protože všichni to již předpokládají a spoléhají na to. Pokud by „objektivní realita“ byla primární, sebepotvrzená bytost, neredukovatelná na nic jiného, ​​pokud bychom s ní neměli žádné jiné spojení, kromě kognitivního pohledu na ni zaměřeného, ​​pak by to byla myšlenka nejen neprokazatelná, ale prostě pro nás nedostupné..

Ale my máme takové spojení. Nejedná se o nepřímé spojení prostřednictvím zprostředkování vědoucího, ven směřujícího vědomí, ale o zcela přímé spojení prostřednictvím účasti na primárním bytí – ve všezahrnující a všeprostupující jednotě primární reality nastíněné výše. Jelikož mám od samého počátku své vlastní vnitřní bytí jako součást a prvek všeobjímajícího bytí vůbec, vím s primární samozřejmostí o bytí to, co nevnímám, co je za (prostorovými a časovými) hranicemi co vnímám. Nevím, co přesně je tam a pak, kde a kdy to nevidím, ale jasně vím, že je tam a tehdy vůbec nic , něco pro mě neznámý. mám s naprostou jistotou, že ne daný, ke mě neotevírá v percepční zkušenosti. Samotnou možnost „objektivní reality“ jako něčeho existujícího, nezávislého na mně (tj. na mém kognitivním pohledu), tvoří její patřit k oné všezahrnující primární realitě, která prostupuje mou vlastní bytost a tvoří její podstatu. Jsme sjednoceni s touto objektivní realitou prostřednictvím, jak to bylo, podzemní vrstvou této primární reality. A pouze prostřednictvím tohoto prvotního ontologického spojení je možný náš odvozený kognitivní vztah k objektivní realitě, která je nám vnější.

Snadno pochopíme, co je ve skutečnosti zdrojem této sjednocující, svazující funkce primární reality, díky níž může poznávající subjekt obecně dosáhnout svého předmětu (nebo vědět, že to, čeho dosáhl a co vnímal, má skutečně objektivní bytost nezávislou). předmětu). Tento zdroj je transtemporální jednota realita. Pokud by bylo bytí v čase jedinou formou bytí pro nás obecně přístupnou, pak bychom nemohli mít žádné záruky, že něco existuje v okamžiku, kdy to nevnímáme, tedy že bytí předmětu může trvat za hranicemi jeho vnímání. , což znamená, že bychom neměli samotný pojem objektivního bytí. Máme ho jen proto, že víme, že veškerá časná existence – naše i vnější vůči nám – probíhá na pozadí všezahrnující nadčasové jednoty bytí. Kvůli samozřejmé přítomnosti této nadčasové jednoty bytí se pojem „prázdnoty“, „nebytí“ v absolutním smyslu stává nemožným; za vším, čeho náš kognitivní pohled v kterýkoli daný okamžik dosáhne, neotřesitelně-věčně tady jeúplnost pozitivního obsahu; pokud tedy nějaký konkrétní obsah časem vymizel, je to možné pouze v podobě, že byl nahrazen nějakým jiným pozitivním obsahem.

Ale to, co před námi leží jako objektivní realita, je samo o sobě podřízeno času, probíhá v čase, skládá se z dočasných procesů. Uvědomujeme-li si to, jak jsme právě uvedli, na pozadí nadčasové jednoty, bez níž by pro nás byl samotný pojem objektivního bytí obecně nedostupný a neuskutečnitelný, pak je tato supračasovost takříkajíc zaručena. k tomu primární realitou, ze které vyrůstá. To se shoduje s poměrem vysvětleným výše (1), který je za hranicemi objektivní reality - té které existovat, tj. existuje v čase - existuje i ideální bytí - to, co je nadčasové, jednou provždy, bez ohledu na to, zda se vyskytuje v objektivní realitě a kdy a kde přesně se v ní vyskytuje. Toto ideální bytí je zároveň, jak bylo zdůrazněno, bytím, v němž se myšlení a myslitelné shodují. Jinými slovy, je to právě jednota reality, která spojuje subjekt s objektem. Ideální bytí není jednoduše soběstačné bytí abstraktních, nadčasových obsahů, není samostatným „světem idejí“; jak již bylo zdůrazněno, je myslitelné pouze jako součást všezahrnujícího vědomí nebo myšlenky. Tato nadčasová jednota není abstrakcí ani neosobně mrtvým skladištěm obsahů, které vstupují do kompozice objektivní reality; je to konkrétní plnost živé reality, jednota subjektu a předmětu myšlení – toho živého zdroje, z něhož čerpáme naše „já“, a všeho, co se mu staví proti a obklopuje ho jako „ne-já“, jako objektivní skutečnost. A právě v této kvalitě tvoří realita nerozlučné spojení mezi mým „já“ a realitou. Jako taková jednota mezi subjektem a objektem, poznávajícím a poznaným, jednota, která přesahuje obojí, je realita tím, co nám odhaluje samotný koncept bytost v původním smyslu. Realita je tou primární všeobecnou atmosférou, ponořením se do níž a sounáležitosti, která tvoří jakýkoli obsah existující dává tomu charakter objektivnost(v širokém slova smyslu). Objektivita není nic jiného než zakořenění ve skutečnosti. A na druhé straně „já“ jako subjekt znalost existuje samo jen částečné objevení onoho okamžiku všezahrnující reality, díky níž poznává sama sebe - soukromý objev jakéhosi všezahrnujícího univerzálního duchovního "oka".

Z toho, co bylo řečeno, je zřejmé, jak mylná je základní myšlenka veškerého individualismu (reprezentovaného např. v Heideggerově existencialismu), že primární realita se shoduje s uzavřenou a konečnou, pro každou bytost, zvláštní sférou jejího vlastní „vlastní“ vnitřní život, vlastní „Existenz“; ale z toho je také zřejmé, jak nesprávná a podobná je ve své premise kritika hledání reality na cestě vnitřního sebeprohlubování, která tvrdí, že se na této cestě vzdalujeme od objektivní, univerzální a povinné reality, skrýváme se ve skořápce individuálního „vnitřního života“. Pokud jde o první postoj, je ve své absurditě srovnatelný s tvrzením, že „stát na vlastních nohou“ znamená mít na vlastní nohy půda, „na kterém“ stojíte. Stejně jako stát na vlastních nohou znamená spoléhat se na půdu, která je mimo ně, a mít „vnitřní bytí“ znamená mít skrze něj oporu svého bytí v té primární realitě, která přesahuje. pouze vnitřní bytí a zevnitř mě spojuje se vším, co existuje. Poznejte sami sebe jako realita, odlišný od světa vnější, objektivní reality – a neznamená to nic jiného, ​​než být si vědom svého bezprostředního, vnitřního zakořenění ve všezahrnující primární realitě.

Ale takto je zřejmé i selhání opačného duchovního postoje, který se bojí jít hlouběji jako únik z objektivní reality společné všem do uzavřené sféry individuální subjektivity. Případ je právě opačný. Teprve prohloubením do této primární reality nacházíme poprvé své pravé, vnitřní spojení s objektivní realitou. Cesta hluboko do sebe sama není cestou do nějaké temné, uzavřené kobky, je to naopak cesta, která nás spojuje s bezmeznou rozlohou všeho, co existuje - stejně jako je sestup do podzemní dráhy cestou rychle a přímo dosáhnout vzdálených částí obrovského města. Tato analogie je však neúplná: „metro“ má za svůj jediný účel zrychlení a zjednodušení našeho spojení s odlehlými částmi městského povrchu; prohloubení do primární reality, spojující nás s celou rozlohou objektivní reality, má kromě tento svůj vlastní utilitární a odvozený účel ještě další, primárnější a soběstačnější a nezměrně důležitější hodnotu v našem životě: odhaluje nám naše spojení s nadmírumilovný základ bytí, čímž se nekonečně rozšiřuje náš duchovní obzor, osvobozuje nás od klamného zdání naší bezpodmínečné podřízenosti „objektivní realitě“ jako nějaké hotové věci, která nás, ve vztahu k nám všemohoucí, potlačuje. Vnitřní spojení s primární realitou nám dává jak svobodu od moci světa nad námi, tak příležitost být jeho tvůrčí spolupachatel.

Tím je dosaženo pochopení (zatím pouze předběžného) základní duality lidské existence, která vyplývá z jejího spojení s objektivní realitou a s primární realitou.

Svým tělem a tělesným životem, skrze vnější, vnější vrstvu svého duchovního života, determinovanou spojením s tělem, je člověk sám součástí „objektivní reality“, součástí – a navíc nepodstatnou a podřízenou součástí. - „světa", ve kterém a z něhož se rodí. a ve kterém přebývá, částečně pasivně determinován dědičností, výchovou, prostředím a všemi procesy a událostmi tohoto světa kolem sebe, částečně jej naopak aktivně buduje a upravuje . Skrze své hlubiny - skrze jádro či kořen svého bytí a v tomto smyslu skrze své pravé bytí - patří ke skladbě nadmírumilovný primární realita (ve které, jak jsme viděli, je zakořeněna a z níž nakonec plyne samotný svět, samotná „objektivní realita“). Člověk je tedy dvojí přirozenou bytostí a každá nauka o životě, která je současně nebere v úvahu dva aspekty lidské existence by byly neadekvátní její skutečné podstatě. Tato dualita však není čistým dualismem, prostým soužitím nebo dokonce konfrontací dvou heterogenních principů. Opírá se přitom o určitou jednotu a je jí prostoupena. Člověk není jen duální, ale dvojí bytí: soužití a konfrontace těchto dvou přirozeností je spojena s jistou harmonií, s určitým jejich intimním splynutím, přičemž je třeba brát v úvahu tuto jednotu i dualitu. Účast na objektivní realitě, sounáležitost se „světem“, přímo určovaná naší „tělesnou“, duše-tělesnou přirozeností, plyne současně z našeho nadsvětského, duchovního života, a proto alespoň jsou nebo mohou být pod jeho kontrolou a vedením, a v tomto smyslu být sebevyjádřením našeho nadmírového bytí. Struktura našeho bytí je složitá, antinomická a jakékoli její umělé zjednodušování a schematizace ji deformuje. Abychom tomu zabránili, musíme nyní podrobněji porozumět jedinečnosti oné hluboké vrstvy bytí, která nám byla odhalena tváří v tvář primární realitě.