Wittgenstein). Od “Tractatus Logico-Philosophicus” do “Filozofskih istraživanja” (L. Wittgenstein) Nepromjenjivo, postojeće i subjekt su jedno te isto

Ludwig Wittgenstein (1889-1951) rođen je u Austriji. Po obrazovanju je bio inženjer, bavio se teorijom zrakoplovnih motora i propelera. Matematički aspekt ovih studija skrenuo mu je pozornost na čistu matematiku, a zatim i na filozofiju matematike. Zainteresiran za rad G. Fregea i B. Russella o matematičkoj logici, otišao je u Cambridge i 1912-1913. radio s Russellom. Tijekom Prvog svjetskog rata Wittgenstein je služio u austrijskoj vojsci i bio je zarobljen. U zatočeništvu je očito završio Tractatus Logico-Philosophicus, prvi put objavljen 1921. u Njemačkoj, a sljedeće godine u Engleskoj. Nakon što je pušten iz zatočeništva, Wittgenstein je radio kao učitelj u školi, imao je neke kontakte s M. Schlickom i posjetio Englesku. 1929. konačno se preselio u Cambridge. Godine 1939. naslijedio je J. Moorea na mjestu profesora filozofije. Tijekom Drugog svjetskog rata radio je u londonskoj bolnici. 1947. je umirovljen.

Godine 1953. objavljena su njegova "Filozofska istraživanja", a 1958. - "Plave" i "Smeđe" bilježnice, a potom i druge publikacije iz njegove rukopisne baštine. Ovaj drugi ciklus njegovih istraživanja toliko se razlikuje od Tractatus Logico-Philosophicus da se Wittgenstein čak s pravom smatra tvorcem dvaju potpuno različitih filozofskih koncepata – pojava u povijesti filozofije nije tako česta.

Wittgensteinov "Tractatus Logico-Philosophicus" imao je veliki utjecaj na nastanak logičkog pozitivizma. Ovo je vrlo teško, iako malo djelo, napisano u obliku aforizama. Njegov je sadržaj toliko dvosmislen da povjesničari filozofije smatraju njegovog autora jednom od najkontroverznijih ličnosti u povijesti moderne filozofije.

Prije svega, Wittgenstein nudi ne monističku, već pluralističku sliku svijeta. Svijet, prema Wittgensteinu, ima atomsku strukturu i sastoji se od činjenica. "Svijet je sve što se događa." "Svijet je totalitet činjenica, a ne stvari." To znači da su veze svojstvene svijetu. Iz toga slijedi da je "svijet podijeljen na činjenice".

Za Wittgensteina je činjenica sve što se događa, što se „događa“. Ali što se točno događa? Russell, koji je u tom pogledu bio solidaran s Wittgensteinom, objašnjava to sljedećim primjerom: Sunce je činjenica; i moj zubobolja ako me zub stvarno boli, to je također činjenica. Glavna stvar koju treba reći o činjenici je ono što je Russell već rekao: činjenica čini rečenicu istinitom. Činjenica je dakle nešto, da tako kažemo, supsidijarno u odnosu na prijedlog kao nešto primarno; stvar je subjektivnog tumačenja iskaza. Stoga, kada želimo znati je li određena rečenica istinita ili netočna, moramo ukazati na činjenicu o kojoj rečenica govori. Ako takva činjenica postoji na svijetu, rečenica je istinita; ako ne, ona je lažna. Na toj se tezi, zapravo, gradi cijeli logički atomizam.

Čini se da je sve jasno. Ali čim napravite još jedan korak, odmah nastaju poteškoće. Uzmimo, na primjer, ovu izjavu: "Svi ljudi su smrtni." Čini se da nema nikoga tko bi se usudio osporiti njegovu istinitost. Ali postoji li takva činjenica kao što je ono što postoji, što se "događa"? Još jedan primjer. "Nema jednoroga" - očito, ovo je također istinita izjava. Ali ispada da će njegov korelat u svijetu činjenica biti negativna činjenica, a nisu predviđeni u Wittgensteinovoj raspravi, jer se, po definiciji, "ne događaju".

Ali to nije sve. Ako govorimo o sadržaju znanosti, onda se daleko od toga da se sve što se "događa" smatra činjenicom, ili, točnije, znanstvenom činjenicom. Znanstvena činjenica utvrđuje se kao rezultat odabira i odabira određenih aspekata stvarnosti, svrhovitog odabira koji se provodi na temelju određenih teorijskih smjernica. U tom smislu, ne postaje sve što se događa činjenica znanosti.

Kakav je odnos tvrdnji i činjenica u logičkom pozitivizmu? Prema Russellu, struktura logike kao kostura idealnog jezika trebala bi biti ista kao i struktura svijeta. Wittgenstein ovu ideju privodi kraju. On tvrdi da rečenica nije ništa drugo nego slika, ili slika, ili logična fotografija činjenice. S njegova stajališta, u rečenici treba prepoznati onoliko različitih komponenti koliko i u situaciji koju prikazuje. Svaki dio rečenice mora odgovarati dijelu "stanja stvari", te moraju biti u potpuno istom međusobnom odnosu. Slika, da bi uopće bila slika prikazanog, mora joj na neki način biti istovjetna. Taj identitet je struktura rečenice i činjenice. “Rečenica je”, piše Wittgenstein, “slika stvarnosti: jer, razumijevajući rečenicu, znam moguću situaciju koju ona prikazuje. I razumijem rečenicu, a da mi ne moram objašnjavati njezino značenje. Zašto je to moguće? Jer sama rečenica pokazuje svoje značenje.

Rečenica pokazuje kako stvari stoje ako je istinita. I piše da je to tako. Razumjeti prijedlog znači znati što se događa kada je prijedlog istinit.

Wittgenstein je pokušao analizirati odnos jezika prema svijetu o kojem jezik govori. Pitanje na koje je želio odgovoriti svodi se na sljedeći problem: kako se to što govorimo o svijetu ispostavilo da je istina? Ali pokušaj da se odgovori na ovo pitanje ipak je završio neuspjehom. Prvo, doktrina o atomskim činjenicama bila je umjetna doktrina izmišljena ad hoc (u ovom slučaju (lat.), kako bi se ontološka baza podvela pod određeni logički sustav. „Moj rad se pomaknuo od temelja logike do temelja logike svijet”, napisao je kasnije Wittgenstein: Ne znači li to da “svijet” u njegovoj interpretaciji uopće nije stvarnost neovisna o ljudskoj svijesti, već sastav znanja o toj stvarnosti (štoviše, znanje organizirano logički)? Drugo, prepoznavanje jezičnog izraza ili rečenice kao izravne "slike svijeta", njegove slike u najizravnijem smislu riječi, pojednostavljuje stvarni proces spoznaje do te mjere da ni na koji način ne može poslužiti kao njegov adekvatan opis .

Moglo bi se tvrditi kako slijedi: logika i njezin jezik u konačnici su nastali pod utjecajem stvarnosti i stoga odražavaju njezinu strukturu. Stoga, poznavajući strukturu jezika, možemo, oslanjajući se na nju, rekonstruirati strukturu svijeta kao samostalne stvarnosti. To bi bilo moguće kada bismo imali jamstvo da logika (u ovom slučaju logika "Principia Mathematica") ima apsolutnu vrijednost i kada bismo mogli biti sigurni da je svijet stvorio Gospodin po uzoru na Russellov logički- filozofski koncept i Wittgenstein. Ali ovo je previše hrabra hipoteza. Mnogo je vjerojatnije mišljenje da je logika Principia Mathematica samo jedan od mogućih logičkih sustava. Sa stajališta zdravog razuma, problem spoznaje je problem odnosa svijesti prema stvarnosti; što se tiče znanstvenih spoznaja, to je prije svega stvaranje teorijskih konstrukcija koje rekonstruiraju svoj objekt. Sva znanja se, naravno, odvijaju uz pomoć jezika, jezičnih znakova, to je idealna reprodukcija stvarnosti od strane ljudskog subjekta. Znanje je s ove točke gledišta idealno, iako je nekako fiksirano i izraženo kroz znakovne sustave koji imaju materijalne nositelje ove ili one prirode: zvučni valovi, otisci na jednom ili drugom materijalnom supstratu - bakrenim pločama, papirusu, papiru, magnetskim vrpcama, platnu itd. To je izvorni dualizam cjelokupnog svijeta kulture, uključujući i "svijet znanja". Pomalo pojednostavljeni oblik ovog dualizma, poznat kao odnos subjekt-objekt, više ne odgovara modernoj filozofiji, a razne struje na Zapadu, počevši od empiriokritike, pokušavale su ga i pokušavaju na ovaj ili onaj način prevladati.

Logička analiza koju je predložio Russell i analiza jezika koju je predložio Wittgenstein, imale su za cilj eliminirati proizvoljnost u filozofskom razmišljanju, osloboditi filozofiju nejasnih pojmova i nejasnih izraza. U filozofiju su nastojali unijeti barem neki element znanstvene strogosti i točnosti, željeli su u njoj izdvojiti one dijelove, aspekte ili aspekte u kojima filozof može naći zajednički jezik sa znanstvenicima, gdje može govoriti jezikom koji je razumljiv znanstvenik i za njega uvjerljiv. Wittgenstein je vjerovao da bi filozof, baveći se pojašnjenjem propozicija tradicionalne filozofije, mogao ostvariti ovaj zadatak. Ali shvatio je da je filozofski problem širi od onoga što bi koncept koji je predložio mogao pokriti.

Uzmimo, na primjer, pitanje smisla života, jedan od najdubljih problema filozofije; preciznost, strogost i jasnoća ovdje su jedva mogući. Wittgenstein tvrdi da se ono što se može reći može jasno reći. Ovdje, u ovom pitanju, jasnoća je nedostižna, pa je stoga nemoguće išta reći o ovoj temi. Sve se to može doživjeti, osjetiti, ali je suštinski nemoguće odgovoriti na takvo ideološko pitanje. To uključuje cijelo područje etike.

Ali ako su filozofska pitanja jezikom neizreciva, ako se o njima u suštini ništa ne može reći, kako bi onda sam Wittgenstein mogao napisati Tractatus Logico-Philosophicus? To je njegova glavna kontradikcija. Russell primjećuje da je "Wittgenstein uspio reći dosta o stvarima koje se ne mogu reći." R. Carnap je također napisao da se Wittgenstein “čini nedosljednim u svojim postupcima. Kaže nam da se filozofske tvrdnje ne mogu formulirati i ono o čemu se ne može govoriti mora se šutjeti: a onda, umjesto da šuti, napiše cijelu filozofsku knjigu. To ukazuje da razmišljanje filozofa ne treba uvijek shvatiti doslovno, a cum grano salis. Filozof se obično odvaja, odnosno pravi za sebe iznimku od vlastite koncepcije. Pokušava, takoreći, postati izvan svijeta i gledati ga sa strane. Znanstvenici obično rade isto. Ali znanstvenik teži objektivnom poznavanju svijeta, u kojem njegova vlastita prisutnost ništa ne mijenja. Istina, moderna znanost mora uzeti u obzir prisutnost i utjecaj uređaja s kojim se provode pokus i promatranje. Ali ona, u pravilu, također nastoji odvojiti one procese koji su uzrokovani utjecajem uređaja od vlastitih karakteristika objekta (osim, naravno, ako uređaj nije uključen u objekt).

Filozof se, međutim, ne može isključiti iz svoje filozofije. Otuda i nedosljednost koju Wittgenstein priznaje. Ako su filozofske tvrdnje besmislene, onda se to mora primijeniti i na filozofske prosudbe samog Wittgensteina. I usput, hrabro prihvaća ovaj neizbježni zaključak, priznaje da je njegovo filozofsko razmišljanje besmisleno. Ali on nastoji spasiti stvar izjavom da oni ništa ne tvrde, samo im je cilj pomoći osobi da shvati što je što i, nakon što se to učini, mogu se odbaciti. Wittgenstein kaže: “Moje rečenice služe kao pojašnjenje: tko me razumije, uzdigavši se uz njihovu pomoć – uz njih – iznad njih, na kraju će prepoznati da su besmislene. (Mora, da tako kažemo, baciti ljestve nakon što se popne na njih.) Treba prevladati te sugestije i tada će ispravno vidjeti svijet. Ali što čini ovu ispravnu viziju svijeta, on, naravno, ne objašnjava.

Očito je da se sav Wittgensteinov logički atomizam, njegova koncepcija idealnog jezika koji točno prikazuje činjenice, pokazao nedostatnim, jednostavno rečeno, nezadovoljavajućim. To uopće ne znači da je stvaranje Logičko-filozofskog traktata bilo gubljenje vremena i truda. Ovdje vidimo tipičan primjer kako se stvaraju filozofske doktrine. U biti, filozofija je proučavanje različitih logičkih mogućnosti koje se otvaraju u svakoj fazi puta znanja. Dakle, ovdje Wittgenstein usvaja postulat ili pretpostavku da jezik izravno prikazuje činjenice. I iz ove pretpostavke izvodi sve zaključke, ne zaustavljajući se na najparadoksalnijim zaključcima. Pokazalo se da je ovaj koncept jednostran, nedovoljan za razumijevanje procesa spoznaje općenito, a posebno filozofske spoznaje.

Ali to nije sve. Wittgenstein ima još jednu važnu ideju koja prirodno proizlazi iz cijelog njegovog koncepta i, možda, čak i leži u njegovoj osnovi: ideju da za čovjeka granice njegovog jezika znače granice njegova svijeta, budući da je za Wittgensteina primarna, početna stvarnost jezik. Istina, on govori i o svijetu činjenica koje predstavlja jezik.

Ali vidimo da je cjelokupna atomska struktura svijeta izgrađena na sliku i priliku jezika, njegovu logičku strukturu. Svrha atomskih činjenica je sasvim službena: one su pozvane potkrijepiti istinitost atomskih tvrdnji. I nije slučajno da se Wittgenstein često "uspoređuje stvarnost s prijedlogom", a ne obrnuto. Za njega "rečenica ima smisla bez obzira na činjenice". Ili ako je elementarna tvrdnja istinita, odgovarajuća koegzistencija postoji; ako je lažna, onda takva koegzistencija ne postoji. Tractatus Logico-Philosophicus neprestano otkriva sklonost stapanju, poistovjećivanju jezika sa svijetom. “Logika ispunjava svijet; granice svijeta su bit i njegove granice.

Tako se Wittgenstein, a nakon njega i drugi neopozitivisti, zatvaraju u granice jezika kao jedine izravno dostupne stvarnosti. Svijet im se pojavljuje samo kao empirijski sadržaj onoga što o njemu govorimo. Njegovu strukturu određuje struktura jezika, i ako možemo nekako prepoznati svijet kao neovisan o našoj volji, o našem jeziku, onda samo kao nešto neizrecivo, "mistično".

Godine 1953. objavljena su njegova "Filozofska istraživanja", a 1958. "Plave" i "Smeđe" bilježnice, a potom i druge publikacije iz njegove rukopisne baštine. Ovaj drugi ciklus njegovih istraživanja toliko se razlikuje od Tractatus Logico-Philosophicus da se Wittgenstein čak s pravom smatra tvorcem dvaju potpuno različitih filozofskih koncepata – pojava u povijesti filozofije nije tako česta.

1 Wittgenstein L. Filozofska djela. M., 1994. Dio 1. S. 5.

Za Wittgensteina je činjenica sve što se događa, što se „događa“. Ali što se točno događa? Russell, koji je u tom pogledu bio solidaran s Wittgensteinom, objašnjava to sljedećim primjerom: Sunce je činjenica; a i zubobolja, ako me stvarno boli zub, također je činjenica. Glavna stvar koju treba reći o činjenici je ono što je Russell već rekao: činjenica čini rečenicu istinitom. Činjenica je dakle nešto, da tako kažemo, supsidijarno u odnosu na prijedlog kao nešto primarno; stvar je subjektivnog tumačenja iskaza. Stoga, kada želimo znati je li određena rečenica istinita ili netočna, moramo ukazati na činjenicu o kojoj rečenica govori. Ako takva činjenica postoji na svijetu, rečenica je istinita; ako ne, ona je lažna. Na toj se tezi, zapravo, gradi cijeli logički atomizam.

Čini se da je sve jasno. Ali čim napravite još jedan korak, odmah nastaju poteškoće. Uzmimo, na primjer, ovu izjavu: "Svi ljudi su smrtni." Čini se da nema nikoga tko bi se usudio osporiti njegovu istinitost. Ali postoji li takva činjenica kao što je ono što postoji, što se "događa"? Još jedan primjer. "Nema jednoroga" - očito, ovo je također istinita izjava. Ali ispada da će njegov korelat u svijetu činjenica biti negativna činjenica, a one nisu predviđene u Wittgensteinovoj raspravi, jer se, po definiciji, "ne događaju".

logična fotografija činjenica. S njegova stajališta, u rečenici treba prepoznati onoliko različitih komponenti koliko i u situaciji koju prikazuje. Svaki dio rečenice mora odgovarati dijelu "stanja stvari", te moraju biti u potpuno istom međusobnom odnosu. Slika, da bi uopće bila slika prikazanog, mora joj na neki način biti istovjetna. Taj identitet je struktura rečenice i činjenice. “Rečenica je”, piše Wittgenstein, “slika stvarnosti: jer, razumijevajući rečenicu, znam moguću situaciju koju ona prikazuje. I razumijem rečenicu, a da mi ne moram objašnjavati njezino značenje. Zašto je to moguće? Jer sama rečenica pokazuje svoje značenje.

Rečenica pokazuje kako stvari stoje ako je istinita. I piše da je to tako. Razumjeti prijedlog znači znati što se događa kada je prijedlog istinit.

Wittgenstein je pokušao analizirati odnos jezika prema svijetu o kojem jezik govori. Pitanje na koje je želio odgovoriti svodi se na sljedeći problem: kako se to što govorimo o svijetu ispostavilo da je istina? Ali pokušaj da se odgovori na ovo pitanje ipak je završio neuspjehom. Prvo, doktrina o atomskim činjenicama bila je umjetna doktrina izmišljena ad hoc (za ovaj slučaj (lat.), kako bi se ontološka baza podvela pod određeni logički sustav. „Moj rad se pomaknuo od temelja logike do temelja logike svijet”, napisao je kasnije Wittgenstein: Ne znači li to da “svijet” u njegovoj interpretaciji uopće nije stvarnost neovisna o ljudskoj svijesti, već sastav znanja o toj stvarnosti (štoviše, znanje organizirano logički)? Drugo, prepoznavanje jezičnog izraza ili rečenice kao izravne "slike svijeta", njegove slike u najizravnijem smislu riječi, pojednostavljuje stvarni proces spoznaje do te mjere da ni na koji način ne može poslužiti kao adekvatan opis to.

Moglo bi se tvrditi na sljedeći način: logika i njezin jezik u konačnici su nastali pod utjecajem stvarnosti, te stoga odražavaju njezinu strukturu. Stoga, poznavajući strukturu jezika, možemo, oslanjajući se na nju, rekonstruirati strukturu svijeta kao samostalne stvarnosti. To bi bilo moguće kada bismo imali jamstvo da će logika (u ovom slučaju

logika "Principia Mathematica") ima apsolutno značenje, i ako se moglo biti siguran da je svijet stvorio Gospodin prema modelu logičko-filozofskog koncepta Russella i Wittgensteina. Ali ovo je previše hrabra hipoteza. Mnogo je vjerojatnije mišljenje da je logika Principia Mathematica samo jedan od mogućih logičkih sustava. Sa stajališta zdravog razuma, problem spoznaje je problem odnosa svijesti prema stvarnosti; što se tiče znanstvenih spoznaja, to je prije svega stvaranje teorijskih konstrukcija koje rekonstruiraju svoj objekt. Sva znanja se, naravno, odvijaju uz pomoć jezika, jezičnih znakova, to je idealna reprodukcija stvarnosti od strane ljudskog subjekta. Znanje je s ove točke gledišta idealno, iako je nekako fiksirano i izraženo kroz znakovne sustave koji imaju materijalne nositelje ove ili one prirode: zvučne valove, otiske na jednoj ili drugoj materijalnoj podlozi - bakrene tablete, papirus, papir, magnetske vrpce, platno itd. itd. Takav je izvorni dualizam cjelokupnog svijeta kulture, uključujući i "svijet znanja". Pomalo pojednostavljeni oblik ovog dualizma, poznat kao odnos subjekt-objekt, više ne odgovara modernoj filozofiji, a razne struje na Zapadu, počevši od empiriokritike, pokušavale su ga i pokušavaju na ovaj ili onaj način prevladati.

Filozof se, međutim, ne može isključiti iz svoje filozofije. Otuda i nedosljednost koju Wittgenstein priznaje. Ako su filozofske tvrdnje besmislene, onda se to mora primijeniti i na filozofske prosudbe samog Wittgensteina. I usput, hrabro prihvaća ovaj neizbježni zaključak, priznaje da je njegovo filozofsko razmišljanje besmisleno. Ali on nastoji spasiti stvar izjavom da oni ništa ne tvrde, samo im je cilj pomoći osobi da shvati što je što i, nakon što se to učini, mogu se odbaciti. Wittgenstein kaže: “Moje rečenice služe razjašnjavanju: tko me razumije, uzdigavši se uz njihovu pomoć – uz njih – iznad njih, na kraju će prepoznati da su besmislene. (Mora, da tako kažemo, baciti ljestve nakon što se popne na njih.) Treba prevladati te sugestije i tada će ispravno vidjeti svijet. Ali što čini ovu ispravnu viziju svijeta, on, naravno, ne objašnjava.

1 Wittgenstein L. Filozofska djela. Dio 1. S. 72-73.

2 Ibid. S. 22.

3 Ibid. S. 56.

bečki krug

Sada, pozivajući se na povijest Bečkog kruga, možemo reći da su njegovi predstavnici postavili dva ozbiljna problema:

1. Pitanje strukture znanstvenog znanja, strukture znanosti, odnosa znanstvenih tvrdnji na empirijskoj i teorijskoj razini.

2. Pitanje specifičnosti znanosti, odnosno znanstvenih tvrdnji i kriterija njihovog znanstvenog karaktera. U ovom slučaju radilo se o tome kako odrediti koji su pojmovi i tvrdnje doista znanstveni, a koji se samo prividno.

Očito je da ni jedno ni drugo pitanje ne miruje. Štoviše, pitanje strukture znanstvenog znanja, odnosa između njegovih empirijskih i racionalnih razina, nipošto nije novi problem; o njemu se u ovom ili onom obliku raspravlja od samog početka moderne znanosti, poprimajući oblik sukoba između empirizma i racionalizma, koji je favorizirao ili osjetilno ili racionalno znanje. Istina, Bacon je već postavio pitanje kombiniranja oba, korištenja i svjedočanstava osjetila i prosuđivanja uma u procesu spoznaje. No, svoje je stavove iznio u najopćenitijem obliku, ne analizirajući detaljnije značajke ovih dviju razina, njihove specifičnosti i međusobne odnose. Kasnije je došlo do formalne podjele filozofa na empiriste i racionaliste.

Kant je pokušao sintetizirati ideje empirizma i racionalizma, pokazujući kako se one mogu kombinirati u kognitivna aktivnost ljudsko osjetilno i racionalno znanje. Ali na to pitanje uspio je odgovoriti tek uvođenjem teško potvrđive doktrine o nespoznatljivoj "stvari po sebi", s jedne strane, i o apriornim oblicima osjetilnosti i razuma, s druge strane. Štoviše, Kant je u svojoj Kritici raspravljao o tom pitanju u najopćenitijem obliku. On se uopće nije doticao posebnih problema koji utječu na stvarne strukture pojedinih znanosti.

Ali u XIX, a još više u XX. stoljeću. znanost se toliko snažno razvila da su problemi logičke analize, njezine strukture postali na dnevnom redu kao najgorući problemi. Činjenica je da je u doba golemog napretka znanosti i rasta njezina utjecaja na umove vrlo primamljivo bilo koje najproizvoljnije stavove i izjave proći kao strogo znanstvene, ne shvaćajući što to, zapravo, znači. Osim toga, nerijetko su se neki prirodoslovci, koristeći svoj autoritet u posebnim područjima, upuštali u najfantastičnija nagađanja i predstavljali ih kao strogo znanstvene zaključke. U naše vrijeme, unatoč značajnom padu statusa znanosti u javnom mnijenju i njezina društvenog prestiža, zlouporaba riječi "znanost" i "znanstveni" nije neuobičajena. Stoga se ne čini apsurdnim postavljanje pitanja razlike između znanstvenih prijedloga i neznanstvenih prijedloga, metode koja bi nam omogućila da prepoznamo ono s čime imamo posla - znanstvene ili pseudoznanstvene prijedloge. Cijelo je pitanje s kojih pozicija pristupiti ovom problemu i kako ga riješiti.

Za čelnike Bečkog kruga, kao predstavnike pozitivističkog pravca, za koje je status znanosti kao najvišeg misaonog dostignuća bio neosporan, a problem je bio odvojiti znanost od metafizike i znanstvene iskaze od metafizičkog, pitanje predmeta filozofije pokazao se vrlo aktualnim.

Priznati vođe Bečkog kruga bili su Moritz Schlick (1882-1936) i Rudolf Carnap (1891-1970). Posebnost učenja Schlicka, Carnapa i drugih bila je njegova naglašena antimetafizička usmjerenost. Uvjereni u bankrot metafizike logičkog atomizma, čelnici Bečkog kruga napali su svu metafiziku uopće.

Logičke pozitiviste doslovno je proganjala jedna opsesija: ideja da bi se znanost trebala riješiti svih tragova tradicionalne filozofije, odnosno da više ne dopušta nikakvu metafiziku. Metafizika im se čini posvuda, a gotovo svoju glavnu zadaću vide u tome da je protjeraju. Neopozitivisti nisu protiv filozofije, sve dok ona nije metafizika. Postaje metafizika kada pokušava izraziti bilo kakve tvrdnje o objektivnosti okolnog svijeta. To su tvrdili logični pozitivisti

sva nam dostupna znanja o vanjskom svijetu dobivaju se samo posebnim, empirijskim znanostima. Filozofija, s druge strane, navodno ne može ništa reći o svijetu, osim onoga što o njemu govore ove znanosti. Ne može formulirati niti jedan zakon i, općenito, niti jedan prijedlog o svijetu koji bi imao znanstveni karakter.

Ali ako filozofija ne daje znanje o svijetu i nije znanost, što je onda? S čime se ona bavi? Ispada, ne sa svijetom, nego s onim što o njemu govore, odnosno s jezikom. Sva naša znanja, i znanstvena i obična, izražena su jezikom. Filozofija se bavi jezikom, riječima, rečenicama, iskazima. Njegova je zadaća analizirati i pojasniti prijedloge znanosti, analizirati upotrebu riječi, formulirati pravila za korištenje riječi itd. Jezik je pravi predmet filozofije. S tim se slažu svi neopozitivisti. Ali tada se njihova mišljenja donekle razilaze.

Za Carnapa, kojeg ne zanima jezik općenito, nego znanstveni jezik, filozofija je logička analiza jezika znanosti, odnosno, drugim riječima, logika znanosti. Ova logika znanosti Carnap do ranih 30-ih. shvaćen isključivo kao logička sinteza jezika znanosti. Smatrao je da se analiza jezika znanosti može iscrpiti identificiranjem formalnih sintaktičkih veza između pojmova i rečenica. Carnap je napisao: “Metafizika više ne može tražiti znanstveni karakter. Onaj dio filozofove djelatnosti koji se može smatrati znanstvenim sastoji se u logičkoj analizi. Svrha logičke sintakse je stvoriti sustav pojmova, jezik kojim se mogu precizno formulirati rezultati logičke analize. Filozofiju mora zamijeniti logika znanosti - drugim riječima, logička analiza pojmova i prijedloga znanosti, jer logika znanosti nije ništa drugo nego logička sintaksa jezika znanosti.

Ali logička sintaksa je sama po sebi sustav iskaza o jeziku. Wittgenstein je kategorički negirao mogućnost takvih izjava. Carnap to dopušta. On pita: je li moguće formulirati sintaksu jezika unutar samog jezika? Postoji li ovdje opasnost od proturječnosti? Carnap na ovo pitanje odgovara potvrdno: "Moguće je izraziti sintaksu jezika u samom tom jeziku u mjerilu koja je posljedica bogatstva izražajnih sredstava samog jezika." U suprotnom bismo morali stvoriti jezik koji bi objasnio jezik znanosti, zatim novi jezik, i tako dalje.

Poistovjetivši filozofiju s logikom znanosti, Carnap, možda, nije predvidio da se u njedrima pozitivizma rodi nova filozofska disciplina, kojoj je suđeno da u sljedećih nekoliko desetljeća dođe do izražaja - logika i metodologija znanosti, ili filozofija znanosti.

Nešto drugačije stajalište o filozofiji nalazimo kod Schlicka. Ako je Carnap bio logičar, onda je Schlick više empiričar. Izjavio je: “Veliku prekretnicu našeg vremena karakterizira činjenica da u filozofiji ne vidimo sustav znanja, već sustav djela; Filozofija je ona aktivnost kojom se otkriva ili određuje značenje iskaza. Filozofijom se izjave objašnjavaju, znanošću se provjeravaju. Potonje (radnja) se odnosi na istinitost izjava, a prvo na ono što one zapravo znače. Sadržaj, duša i duh znanosti naravno leži u tome što njezini iskazi stvarno znače u konačnoj analizi: filozofska aktivnost davanja značenja stoga je alfa i omega svih znanstvenih spoznaja. “Specifičan zadatak filozofskog posla”, napisao je Schlick, “je utvrditi i razjasniti značenja izjava i pitanja.” Dakle, tvrdnju o pojašnjenju rečenica kao zadatku filozofije Schlick konkretizira kao uspostavljanje značenja.

Ali kako filozofija može propozicijama dati njihovo značenje? Ne putem tvrdnji, jer bi tada i njih trebalo utvrditi. “Taj se proces, prema Schlicku, ne može nastaviti u nedogled. Uvijek završava u stvarnom ukazivanju, u pokazivanju onoga što se misli, odnosno u stvarnim radnjama: samo ti postupci više ne podliježu daljnjem objašnjenju i ne trebaju ga. Konačno davanje značenja uvijek se odvija kroz radnje. Upravo te radnje ili činovi čine filozofsku aktivnost.

1 Logički pozitivizam. Ed. autor A. J. Aier. L., 1959. str. 56.

Dakle, filozof ne objašnjava sve do kraja, već u konačnici pokazuje značenje znanstvenih izjava. Ovdje je reproducirana Wittgensteinova ideja, ali u prilično grubom obliku.

Na ovaj ili onaj način, prema Schlicku, filozof se bavi jezikom, premda ne formalnim pravilima upotrebe riječi, već utvrđivanjem njihovih značenja.

Kako točno može funkcionirati logička analiza jezika? Carnap je isprva vjerovao da bi ova analiza trebala biti čisto formalna, ili, drugim riječima, trebala bi istražiti čisto formalna svojstva riječi, rečenica itd. Opseg logike znanosti, dakle, bio je ograničen na "logičku sintaksu Jezik." Njegovo veliko djelo zvalo se Logička sintaksa jezika (1934.).

Ovaj rad je uglavnom sadržavao analizu niza čisto tehničkih problema u konstrukciji nekih umjetnih jezika. Što se tiče filozofskog značenja ovog djela, ono se sastojalo u tome da se ovim tehničkim metodama ostvari pozitivistički stav prema isključenju iz upotrebe svih metafizičkih rečenica, odnosno odbacivanju upotrebe jezika metafizike.

Gore je rečeno da su za logičke pozitiviste svi filozofski problemi svedeni na lingvističke. Ako je za Spencera priroda te apsolutne sile koja je u osnovi svih fenomena svijeta ostala zauvijek nespoznatljiva, a za Macha priroda početnog supstrata Univerzuma bila je neutralna, to jest, ni materijalna ni idealna, onda je za Carnapa i logički pozitivisti, prijedlozi koji se odnose na objektivno postojanje stvari ili njihovu materijalnu ili idealnu prirodu, pseudorečenice su, tj. kombinacije riječi, lišene značenja. Prema Carnapu, filozofija se, za razliku od empirijskih znanosti, ne bavi predmetima, već samo propozicijama o predmetima znanosti. Sva "objektivna pitanja" pripadaju sferi pojedinih znanosti; samo su "logička pitanja" predmet filozofije. Realistična rečenica imala bi sljedeći oblik: "Svaka rečenica koja se odnosi na stvar je ekvivalentna rečenici koja se ne odnosi na stvari, već na prostorno-vremenske koordinate i fizičke funkcije, što je očito točno."

Dakle, zahvaljujući sintaktičkom pristupu filozofskim iskazima, njihovom prevođenju u formalni način govora, problemi koji su navodno sadržani u tim iskazima otkrivaju, prema Carnapu, njihovu iluzornost. U nekim slučajevima može se pokazati da su to samo različiti načini razgovora o istoj stvari. Odatle zaključak: u svim slučajevima potrebno je naznačiti kojem jezičnom sustavu pripada ova ili ona teza (tvrdnja).

Dakle, prema Carnapu, svaka smislena rečenica je ili objektna rečenica koja se odnosi na neku posebnu znanost, ili sintaktička rečenica koja pripada logici ili matematici. Što se filozofije tiče, to je skup istinitih rečenica o jezicima posebnih znanosti. To otvara dva nova pitanja:

1. Koji je kriterij istinitosti ili barem smislenosti objektnih rečenica?

2. Govore li sve znanosti istim jezikom, a ako ne, je li moguće konstruirati takav zajednički jezik?

Prvo pitanje vodi do teorije verifikacije (vidi na str. 243-244), drugo - do teorije jedinstva znanosti i fizikalizma.

Nedvojbeno je da je logička analiza jezika, posebice jezika znanosti, ne samo sasvim legitimna, nego i neophodna, osobito u razdoblju naglog razvoja znanosti i rušenja znanstvenih koncepata. Takva je analiza u svakom trenutku, u ovom ili onom stupnju, bila djelo filozofa, a donekle i stručnjaka u različitim područjima znanja. Prisjetimo se barem Sokrata s njegovom željom da dođe do dna pravog značenja, recimo, pojma pravde. U naše vrijeme ovaj je zadatak postao još važniji u vezi sa stvaranjem matematičke logike, korištenjem raznih znakovnih sustava, računala itd.

Ali svesti cjelokupnu funkciju filozofije na logičku analizu jezika znači ukinuti značajan dio njegova stvarnog sadržaja, koji se razvijao tijekom dva i pol tisućljeća. To je jednako zabrani analiziranja sadržaja temeljnih svjetonazorskih problema. Kritičari neopozitivizma smatraju da je, sa stajališta njegovih pristaša, glavno zanimanje filozofa uništavanje filozofije. Istina je da je ta tendencija, koju su neopozitivisti isprva iskazivali u kategoričkom obliku, kasnije znatno ublažena. Ipak, svi logički pozitivisti su ipak smatrali da filozofija ima pravo postojati samo kao analiza jezika, prvenstveno jezika znanosti.

Postavlja se pitanje - koje tvrdnje, odnosno koje riječi i kombinacije riječi imaju znanstveni karakter, a koje ne. To je navodno potrebno kako bi se znanost pročistila od prijedloga lišenih znanstvenog značenja.

Ne treba dokazivati da je postavljanje pitanja specifičnosti znanstvenih iskaza samo po sebi važno i potrebno. To je stvarni problem od velike važnosti za samu znanost, za logiku znanosti i teoriju znanja. Kako razlikovati izjave koje su uistinu znanstvene od izjava koje se samo pretvaraju da su znanstvene, a u stvarnosti to ne posjeduju? Što je obilježje znanstvenih izjava?

Sasvim je prirodno nastojati pronaći takav univerzalni kriterij znanstvenog karaktera koji bi se mogao nepogrešivo primijeniti u svim spornim slučajevima. A logički pozitivisti htjeli su pronaći takav jedan znak iskaza, čija bi prisutnost ili odsutnost mogla odmah odlučiti o pitanju znanstvenog statusa određene rečenice. Njihov je pokušaj završio neuspjehom, ali je sam po sebi bio poučan i donio je određenu korist; u velikoj mjeri, neuspjeh je bio predodređen samim njihovim dizajnom. Zanimala ih je ne samo objektivna analiza prirode znanstvenog znanja i jezika znanosti, nego i izbjegavanje stajališta njegove materijalističke interpretacije.

U svom shvaćanju strukture ili strukture znanosti, logički pozitivisti se izravno oslanjaju na Wittgensteinova djela, ali, u biti, njihovi stavovi sežu do Humea. Temeljni stav za neopozitivističko tumačenje znanstvenog znanja je podjela svih znanosti na formalne i činjenične. Formalne znanosti - logika i matematika, činjenične - znanosti o činjenicama, sve empirijske znanosti o prirodi i čovjeku. Formalne znanosti ne govore ništa o činjenicama, rečenice u njima ne nose nikakve činjenične informacije; te su propozicije analitičke ili tautološke, vrijedne za svako stvarno stanje stvari, jer ne utječu na njega. To su npr.

Sve su propozicije logike, kaže Carnap, "tautološke i besmislene", pa se iz njih ne može ništa zaključiti o tome što je nužno ili što je nemoguće u stvarnosti ili što ne bi trebalo biti. Istinitost propozicija formalnih znanosti je čisto logična; to je logička istina koja u potpunosti slijedi iz samog oblika iskaza. Ovi prijedlozi ne proširuju naše znanje. Oni služe samo da ga preobraze. Logički pozitivisti naglašavaju da takve transformacije ne dovode do novih spoznaja. Prema Carnapu, tautološki karakter logike pokazuje da je svaki zaključak tautološki; zaključak uvijek govori isto što i premise (ili manje), ali u drugom jezičnom obliku jedna se činjenica nikada ne može zaključiti iz druge.

Na temelju ove prirode logike, Wittgenstein je tvrdio da u prirodi ne postoji uzročna veza. Njegovi su sljedbenici koristili tautološku dogmu logike u borbi protiv metafizike, tvrdeći da metafizika uzalud pokušava izvući zaključke o transcendentnom iz iskustva. Mimo onoga što vidimo, čujemo, dodirujemo, itd., ne možemo ići. Nikakvo razmišljanje nas ne vodi dalje od ovih granica.

Međutim, podjela na analitičke i sintetičke sudove, iako je legitimna, ipak ima relativan karakter i može se provesti samo u odnosu na gotova znanja. Ako uzmemo u obzir znanje u njegovom razvoju, onda oštro suprotstavljanje ove dvije vrste prosuđivanja postaje neopravdano.

Pozitivističko shvaćanje strukture znanosti pokrenulo je niz pitanja:

1. Što su elementarne rečenice? Kako se utvrđuje istinitost ovih tvrdnji? Kakav je njihov odnos prema činjenicama, a što su činjenice?

2. Kako se iz elementarnih rečenica mogu dobiti teorijske rečenice?

3. Je li moguće rečenice neke teorije u potpunosti svesti na elementarne rečenice?

Pokazalo se da su pokušaji da se odgovori na ova pitanja ispunjeni takvim poteškoćama da su logički pozitivizam doveli do kolapsa.

Što je pitanje za elementarnu rečenicu? Naravno, ako su sve složene rečenice znanosti zaključak iz elementarnih, a istinitost složenih rečenica funkcija istinitosti elementarnih rečenica, onda pitanje utvrđivanja njihove istinitosti postaje iznimno važno. Wittgenstein i Russell su o njima govorili samo u najopćenitijem obliku. Iz početnih principa logike Principia Mathematica proizlazi da takvi elementarni prijedlozi moraju postojati. Ali u logici se može ograničiti na ukazivanje na njihov oblik, recimo, ".U" je "P". Ali kada se analizira struktura stvarne znanosti, onda se mora posebno reći koje su tvrdnje znanosti među elementarnim, dalje nerazložljivim i toliko pouzdanim i pouzdanim da se na njima može izgraditi cijela građevina znanosti. Pokazalo se da je pronaći takve ponude nevjerojatno teško, ako ne i nemoguće.

Ništa manje važan problem od pronalaženja temeljnih prijedloga znanosti za neopozitiviste je bilo oslobađanje znanosti od metafizičkih prijedloga, a time i uspostava načina da se oni identificiraju i prepoznaju.

Rješenje ova dva problema, kako se činilo, postalo je moguće na temelju "načela provjere".

Wittgenstein je vjerovao da se elementarna tvrdnja mora usporediti sa stvarnošću kako bi se utvrdilo je li istinita ili lažna. Logički pozitivisti isprva su prihvatili ovaj prijedlog, ali su mu dali šire značenje. Lako je reći – “usporedi prijedlog sa stvarnošću”. Pitanje je kako to provesti. Zahtjev da se prijedlog usporedi sa stvarnošću praktički znači, prije svega, naznačiti način na koji se to može učiniti. Provjera je toliko bitna za iznošenje činjenica da, prema Carnapu, "propozicija potvrđuje samo ono što se u njoj može provjeriti". A budući da je ono što kaže njegovo značenje (ili značenje), "značenje prijedloga leži u metodi njegove provjere" (Carnap); ili, kako kaže Schlick, "značenje rečenice je identično s njezinom provjerom".

U tim argumentima nije teško uočiti utjecaj pragmatizma. Doista, značenje riječi (pojma) leži u budućim posljedicama – u načinu provjere ili provjere. Smisao nije u samim osjetilnim posljedicama, već u načinu njihovog dobivanja.

Naravno, odredbe znanosti moraju biti provjerljive. Ali kako tu provjeru shvatiti, što znači provjeravati bilo kakve znanstvene prijedloge, kako izvršiti tu provjeru? U potrazi za odgovorom na to pitanje, neopozitivisti su razvili koncept koji se temelji na "principu verifikacije".

Ovaj princip zahtijeva da "rečenice" uvijek budu u korelaciji s "činjenicama". Ali što je činjenica? Recimo da je to neko stanje u svijetu. No, znamo koliko je teško otkriti pravo stanje stvari, doći do takozvanih tvrdih, tvrdoglavih činjenica. Odvjetnici se često susreću s tim koliko su proturječni izvještaji svjedoka incidenta, kolika je masa subjektivnih slojeva u svakoj percepciji objekta. Nije ni čudo da je čak postala izreka: "Laže kao očevidac." Ako različite stvari, skupine tih stvari, itd. smatramo činjenicama, onda nikada nećemo biti zajamčeni protiv pogrešaka. Čak i tako jednostavna rečenica kao što je "ovo je stol" nije uvijek pouzdana, jer može biti tako: ono što izgleda kao stol zapravo je kutija, ploča, radni stol ili nikad ne znate što još. Graditi znanost na tako nepouzdanom temelju previše je neozbiljno.

U potrazi za pouzdanim činjenicama, logički pozitivisti došli su do zaključka da takvoj pojavi koja nas ne može iznevjeriti treba pripisati elementarnu rečenicu. Vjerovali su da se radi o osjetilnim percepcijama ili "sjetilnim sadržajima", "osjetnim podacima". Kad kažem da je "ovo stol", možda griješim, jer ono što vidim možda uopće nije stol, već neki drugi predmet. Ali ako kažem: "Vidim duguljastu smeđu prugu", onda ne može biti greške, jer upravo to vidim. Stoga, da bismo provjerili bilo koju empirijsku tvrdnju, potrebno ju je svesti na tvrdnju o najelementarnijoj osjetilnoj percepciji. Takve percepcije bit će činjenice koje čine tvrdnje istinitima.

Ludwig Wittgenstein

Logičko-filozofski traktat

* * *

U spomen na mog prijatelja

David Hume Pinsent 2

Predgovor

... A sve što je čovjeku poznato, a ne samo čulo, može se prenijeti u tri riječi.

Kurnberger 3

Ovu će knjigu, po svemu sudeći, istinski razumjeti samo oni koji su već samostalno došli do misli iznesenih u njoj – ili se barem prepustili takvim razmišljanjima. Ovo uopće nije udžbenik; ovo će djelo postići svoj cilj ako može ugoditi onima koji ga čitaju s razumijevanjem.

Knjiga govori o filozofskim problemima i pokazuje kako vjerujem da ti problemi nastaju ne samo zbog narušavanja logike našeg jezika. Značenje teksta može se sažeti na sljedeći način: sve što se može reći treba jasno reći, a što se ne može reći šutnjom.

Drugim riječima, svrha ove knjige je ukazati na granicu mišljenja, točnije, ne toliko misli koliko načina njezina izražavanja; jer da bismo naznačili granicu mišljenja, moramo imati sposobnost ostati s obje strane ove granice (to jest, misliti nezamislivo). Stoga se do takve granice može doći samo uz pomoć jezika, a ono što bi onda bilo s druge strane granice bila bi besmislica.

Ne bih htio uspoređivati vlastita razmišljanja s postignućima drugih filozofa. Napisano u ovoj knjizi ni na koji način ne zahtijeva novost pojedinih formulacija; a činjenica da ne dajem izvore ima jednostavno objašnjenje: nije me briga je li još netko razmišljao o onome što sam ja mislio prije.

Spomenut ću samo da sam uvelike zaslužan za izvrsno djelo Fregea 4 i rad mog prijatelja gospodina Bertranda Russella 5 koji je u ne maloj mjeri potaknuo moju misao. Ako je ova knjiga vrijedna, to je u dva aspekta: prvo, u njoj su izražene misli, i što su te misli jasnije izražene – što točnije njihova poanta ulazi u glavu – to je knjiga vrijednija. Istodobno, jasno shvaćam da sam daleko od mogućeg savršenstva samo zato što moja snaga nije dovoljna da izvršim ovaj zadatak. Možda će drugi koji dođu kasnije proći bolje.

Naprotiv, istinitost razmišljanja iznesenih na ovim stranicama čini mi se nepobitnom i potpunom. Stoga sam siguran da sam u značajnom pogledu našao konačno rješenje za postavljene probleme. I ako se u tome ne varam, druga činjenica koja ovu knjigu čini vrijednom je da pokazuje koliko malo postižemo rješavanjem ovih problema.

L. V. Beč, 1918

1. Svijet je sve što se događa.

2. Ono što se događa - činjenica - je skup pozicija.

3. Misao služi kao logična slika činjenica.

4. Misao je sud obdaren značenjem.

5. Prosudba je funkcija istinitosti elementarnih sudova.

(Elementarna tvrdnja je vlastita funkcija istinitosti.)

6. Općenito, funkcija istinitosti je predstavljena kao

Takova opći oblik presude.

7. Ono što se ne može reći treba prešutjeti.

* * *

1. Svijet je sve što se događa .

1.1. Svijet je skup činjenica, a ne predmeta.

1.11. Svijet je određen činjenicama i činjenicom da su sve činjenice.

1.12. Sveukupnost činjenica određuje sve što se događa, kao i sve što se ne događa.

1.13. Svijet su činjenice u logičkom prostoru.

1.2. Svijet je podijeljen na činjenice.

1.21. Svaka se činjenica može dogoditi ili ne mora, a ostalo će ostati nepromijenjeno.

2. Ono što se događa - činjenica - je skup pozicija.

2.01. Položaj je određen vezama između objekata (predmeta, stvari).

2.011. Za objekte je važno da su mogući elementi pozicija.

2.012. U logici nema slučajnosti: ako se nešto može utjeloviti u poziciju, mogućnost nastanka pozicije mora u početku biti prisutna u tom nečemu.

2,0121. Ako se pokaže da situacija uključuje objekt koji već postoji sam po sebi, to može izgledati kao nesreća.

Ako su predmeti (fenomeni) sposobni biti utjelovljeni u položajima, ta mogućnost mora biti prisutna u njima od samog početka.

(Ništa u području logike nije jednostavno moguće. Logika djeluje na sve mogućnosti, a sve su mogućnosti njezine činjenice.)

Ne možemo zamisliti prostorne objekte izvan prostora ili vremenske objekte izvan vremena; na isti se način ne može zamisliti predmet lišen mogućnosti da se kombinira s drugima.

A ako mogu zamisliti objekte kombinirane u položajima, onda ih ne mogu zamisliti izvan mogućnosti te kombinacije.

2,0122. Objekti su neovisni utoliko što se mogu utjeloviti u svim mogućim pozicijama, ali je taj oblik neovisnosti i oblik povezanosti s pozicijama, oblik ovisnosti. (Nemoguće je da se riječi pojavljuju i same po sebi i u prosudbama u isto vrijeme.)

2,0123. Ako poznajem predmet, tada su poznate i sve njegove moguće inkarnacije u položajima.

(Svaka od ovih mogućnosti dio je prirode objekta.)

Nove prilike ne mogu nastati retroaktivno.

2,01231. Ako želim spoznati neki predmet, ne moram znati njegova vanjska svojstva, ali moram znati sva njegova unutarnja svojstva.

2,0124. Ako su dati svi objekti, tada su dati svi mogući položaji.

2.013. Svaki predmet i svaka pojava je za sebe u prostoru mogućih pozicija. Mogu zamisliti ovaj prostor kao prazan, ali ne mogu zamisliti objekt izvan ovog prostora.

2,0131. Prostorni objekt mora biti u beskonačnom prostoru. (Točka u prostoru je mjesto rasprave.)

Točka u vidnom polju ne mora biti crvena, ali mora imati boju, jer je, da tako kažem, okružena prostorom boja. Ton mora imati određenu visinu, opipljivi predmeti moraju imati određenu tvrdoću i tako dalje.

2.014. Objekti sadrže mogućnosti svih situacija.

2,0141. Mogućnost inkarnacije u položaju je oblik objekta.

2.02. Objekti su jednostavni.

2.0201. Bilo koji iskaz o zbirkama može se razložiti na iskaze o elementima zbirki i sudove koji opisuju zbirke u cijelosti.

2.021. Predmeti čine supstanciju svijeta. Zato ne mogu biti složeni.

2.0211. Ako svijet nema suštinu, onda smisao jednog suda ovisi o istinitosti drugog suda.

2.0212. U ovom slučaju ne možemo nacrtati sliku svijeta (bilo istinitu ili lažnu).

2.022. Očito je da imaginarni svijet, koliko god različit od stvarnog, s potonjim mora imati nešto zajedničko – oblik.

2.023. Objekti su ono što čini ovaj nepromjenjivi oblik.

2,0231. Supstanca svijeta može odrediti samo oblik, ali ne i materijalna svojstva. Jer samo se kroz prosudbe materijalna svojstva manifestiraju – samo kroz konfiguraciju objekata.

2,0232. U određenom smislu, objekti su bezbojni.

2,0233. Ako dva objekta imaju isti logički oblik, jedina razlika između njih, izvan vanjskih svojstava, je u tome što su različiti.

2,02331. Ili predmet (fenomen) ima svojstva koja nedostaju svim ostalima, u kojem se slučaju možemo u potpunosti osloniti na opis da bismo ga razlikovali od ostalih; ili je pak obdareno nekoliko predmeta (pojava). zajednička svojstva, te ih u ovom slučaju nije moguće razlikovati.

Jer ako predmet (fenomen) nema posebnosti, ne mogu ga razlikovati; inače bi bilo drugačije na ovaj ili onaj način.

2.024. Supstanca postoji bez obzira na to što se događa.

2.025. To je oblik i sadržaj.

2,0251. Prostor, vrijeme, boja (sposobnost imati boju) su oblik predmeta.

2.026. Ako svijet ima trajni oblik, pa objekti moraju postojati.

2.027. Objekt, trajno i postojeće su jedno te isto.

2,0271. Objekti su ono što je trajno i postoji; njihova konfiguracija je ona koja je promjenjiva i nestabilna.

2,0272. Konfiguracija objekata generira pozicije.

2.03. U položajima se predmeti uklapaju kao karike u lancu.

2.031. U pozicijama su objekti međusobno u strogo definiranim odnosima.

2.032. Način na koji se objekti kombiniraju u položaje stvara strukturu pozicija.

2.033. Forma je mogućnost strukture.

2.034. Struktura činjenica uključuje strukturu pozicija.

2.04. Ukupnost trenutnih pozicija je svijet.

2.05. Skup trenutnih pozicija također određuje koje pozicije ne postoje.

2.06. Postojanje i nepostojanje pozicija čine stvarnost. (Postojanje pozicije nazivamo pozitivnom činjenicom, a nepostojanje pozicije negativnom činjenicom.)

2.061. Položaji su neovisni jedan o drugom.

2.062. Iz postojanja ili nepostojanja jedne pozicije nemoguće je zaključiti postojanje ili nepostojanje druge pozicije.

2.063. Stvarnost kao cjelina je svijet.

2.1. Sami sebi stvaramo sliku činjenica.

2.11. Slika činjenica odražava stanje u logičkom prostoru, postojanje i nepostojanje pozicija.

2.12. Slika činjenica je model stvarnosti.

2.13. Slika ima elemente koji odgovaraju objektima.

2.131. Elementi slike zamjenjuju objekte.

2.14. Slika je skup elemenata koji su međusobno u određenim odnosima.

2.141. Slika je činjenica.

2.15. Činjenica da su elementi slike međusobno povezani na određeni način odražava odnos između objekata.

Kombinaciju elemenata nazovimo strukturom slike, a mogućnost te strukture nazovimo oblikom slike.

2.151. Oblik slike je mogućnost da se objekti međusobno povezuju poput elemenata slike.

2.1511. Ovako je slika u interakciji sa stvarnošću: dodiruju se.

2.1512. Slika djeluje kao mjerni instrument stvarnosti.

2.15121. Alat je u kontaktu s mjerenim objektom samo na krajnjim točkama.

2.1513. To znači da slika također ima odnos prikaza koji je čini slikom.

2.1514. Odnos prikaza je korelacija elemenata slike s objektima.

2.1515. Korelacija elemenata je poput antena insekata: s njima slika dodiruje stvarnost.

2.16. Da bi postala slika, činjenica mora imati nešto zajedničko s onim što je prikazano.

2.161. Na slici i u onom što prikazuje mora biti nešto identično, tako da jedno može biti odraz drugog.

2.17. Ono što slika mora imati zajedničko sa stvarnošću da bi je predstavila, ispravno ili pogrešno, jest oblik slike.

2.171. Slika može predstavljati bilo koju stvarnost, čiji oblik ima.

Prostorna slika odražava svaki prostor, slika u boji - bilo koju boju itd.

2.172. Zapravo, slika ne može prikazati formu prikaza, ona se u njoj jednostavno otkriva.

2.173. Slika prikazuje svoj predmet izvana. (Njeno gledište je oblik reprezentacije.) Zato slika prikazuje subjekt ispravno ili netočno.

2.174. Međutim, slika ne može ići dalje od svog oblika reprezentacije.

2.18. Ono što svaka slika u bilo kojem obliku mora imati zajedničko sa stvarnošću, da bi potonju predstavila ispravno ili netočno, jest logički oblik inače – oblik stvarnosti.

2.181. Slika čiji je oblik prikaza logički oblik naziva se logičkom slikom.

2.182. Svaka slika je istovremeno i logična slika. (S druge strane, nije svaka slika, na primjer, prostorna.)

2.19. Logičke slike mogu prikazati svijet.

2.2. Slika ima zajednički logičko-figurativni oblik s onim što prikazuje.

2.201. Slika odražava stvarnost, predstavljajući mogućnost postojanja ili nepostojanja pozicija.

2.202. Slika odražava situaciju u logičkom prostoru.

2. 203. Slika sadrži mogućnost situacije koju predstavlja.

2.21. Slika se slaže ili ne slaže sa stvarnošću; istina je ili lažna, istinita ili lažna.

2.22. Slika odražava ono što je prikazano, bez obzira na istinitost ili neistinu...

1.1. Svijet je skup činjenica, a ne predmeta.

1.11. Svijet je određen činjenicama i činjenicom da su sve činjenice.

1.12. Sveukupnost činjenica određuje sve što se događa, kao i sve što se ne događa.

1.13. Svijet su činjenice u logičkom prostoru.

1.2. Svijet je podijeljen na činjenice.

1.21. Svaka se činjenica može dogoditi ili ne mora, a ostalo će ostati nepromijenjeno.

2. Ono što se događa - činjenica - je skup pozicija.

2.01. Položaj je određen vezama između objekata (predmeta, stvari).

2.011. Za objekte je važno da su mogući elementi pozicija.

2.012. U logici nema slučajnosti: ako se nešto može utjeloviti u poziciju, mogućnost nastanka pozicije mora u početku biti prisutna u tom nečemu.

2,0121. Ako se pokaže da situacija uključuje objekt koji već postoji sam po sebi, to može izgledati kao nesreća.

Ako su predmeti (fenomeni) sposobni biti utjelovljeni u položajima, ta mogućnost mora biti prisutna u njima od samog početka.

(Ništa u području logike nije jednostavno moguće. Logika djeluje na sve mogućnosti, a sve su mogućnosti njezine činjenice.)

Ne možemo zamisliti prostorne objekte izvan prostora ili vremenske objekte izvan vremena; na isti se način ne može zamisliti predmet lišen mogućnosti da se kombinira s drugima.

A ako mogu zamisliti objekte kombinirane u položajima, onda ih ne mogu zamisliti izvan mogućnosti te kombinacije.

2,0123. Ako poznajem predmet, tada su poznate i sve njegove moguće inkarnacije u položajima.

(Svaka od ovih mogućnosti dio je prirode objekta.)

Nove prilike ne mogu nastati retroaktivno.

2,01231. Ako želim spoznati neki predmet, ne moram znati njegova vanjska svojstva, ali moram znati sva njegova unutarnja svojstva.

2,0124. Ako su dati svi objekti, tada su dati svi mogući položaji.

2.013. Svaki predmet i svaka pojava je za sebe u prostoru mogućih pozicija. Mogu zamisliti ovaj prostor kao prazan, ali ne mogu zamisliti objekt izvan ovog prostora.

2,0131. Prostorni objekt mora biti u beskonačnom prostoru. (Točka u prostoru je mjesto rasprave.)

2.014. Objekti sadrže mogućnosti svih situacija.

2,0141. Mogućnost inkarnacije u položaju je oblik objekta.

2.02. Objekti su jednostavni.

2.0201. Bilo koji iskaz o zbirkama može se razložiti na iskaze o elementima zbirki i sudove koji opisuju zbirke u cijelosti.

2.021. Predmeti čine supstanciju svijeta. Zato ne mogu biti složeni.

2.0211. Ako svijet nema suštinu, onda smisao jednog suda ovisi o istinitosti drugog suda.

2.0212. U ovom slučaju ne možemo nacrtati sliku svijeta (bilo istinitu ili lažnu).

2.022. Očito je da imaginarni svijet, koliko god različit od stvarnog, s potonjim mora imati nešto zajedničko – oblik.

2.023. Objekti su ono što čini ovaj nepromjenjivi oblik.

2,0231. Supstanca svijeta može odrediti samo oblik, ali ne i materijalna svojstva. Jer samo se kroz prosudbe materijalna svojstva manifestiraju – samo kroz konfiguraciju objekata.

2,0232. U određenom smislu, objekti su bezbojni.

2,0233. Ako dva objekta imaju isti logički oblik, jedina razlika između njih, izvan vanjskih svojstava, je u tome što su različiti.

2,02331. Ili predmet (fenomen) ima svojstva koja nedostaju svim ostalima, u kojem se slučaju možemo u potpunosti osloniti na opis da bismo ga razlikovali od ostalih; ili pak nekoliko predmeta (pojava) ima zajednička svojstva, te ih u ovom slučaju nije moguće razlikovati.

Pravi duhovni otac neopozitivizma bio je L. Wittgenstein (1889-1951). Rođen iz Austrije. Po obrazovanju inženjer. Studirao je teoriju zrakoplovnih motora i propelera. Matematički aspekt ovih studija skrenuo mu je pozornost na čistu matematiku i na filozofiju matematike. Upoznao se s radom Fregea i Russella o matematičkoj logici. Kao rezultat toga, Wittgenstein je otišao u Cambridge i 1912-1913. radio s Russellom.

Russell u svojim memoarima priča da je Wittgenstein često navečer dolazio u njegovu kuću i, bez riječi, satima hodao po sobi ispred njega. Russell također pripovijeda kako ga je Wittgenstein jednom upitao smatra li ga Russell sposobnim za filozofiju. Russell me zamolio da mu nešto napišem. Kad mu je Wittgenstein donio ono što je napisao, Russell je, nakon što je pročitao prvu rečenicu, dao potvrdan odgovor na njegovo pitanje. Ne kaže koja je fraza bila. No, moguće je da je to bio početak „Tractatus Logico-Philosophicus“: „Svijet je sve što se događa“.

Tijekom Prvog svjetskog rata Wittgenstein je služio u austrijskoj vojsci i na kraju je bio zarobljen. U zarobljeništvu je očito završio Tractatus Logico-Philosophicus, objavljen u Njemačkoj 1921., u Engleskoj 1922., kod nas 1958. Nakon izlaska iz zatočeništva, Wittgenstein je radio kao učitelj u školi, imao neke kontakte sa Schlickom, posjetio Englesku. 1929. konačno se preselio u Cambridge. Godine 1939. naslijedio je Moorea na mjestu profesora filozofije. Tijekom Drugog svjetskog rata radio je u Londonskoj bolnici, 1947. je umirovljen. 1951. umire.

Wittgenstein je bio osebujna osoba. Volio je ideje L. Tolstoja, pokušavao je živjeti u skladu s njegovim učenjem. Problemi u karijeri, životni uspjeh nisu ga zanimali. Bio je vrlo iskrena i neposredna osoba, ponekad do granice grubosti. Uvijek je nosio košulju s otkopčanim ovratnikom, a s kolegama je imao malo kontakta (nikad nije večerao s njima u kafeteriji). Govorilo se da više liči na visokog svećenika neke tajne sekte nego na profesora na Cambridgeu. 1935. dolazi u Sovjetski Savez.

Wittgenstein je rekao da ne bi imao ništa protiv da ostane raditi u Sovjetskom Savezu, ali, na sreću, nije dobio poziv i vratio se.

Na pojavu logičkog pozitivizma uvelike je utjecao Tractatus Logichesko-Philosophicus. T. Hill u knjizi "Moderne teorije znanja" kaže da je "Tractatus Logico-Philosophicus imao neusporediv utjecaj na cjelokupnu filozofsku književnost posljednja tri desetljeća" (24, 466).

Ovo je vrlo teška, iako mala, knjiga, napisana u obliku aforizama. Potrebno je upoznati se barem s izvodima iz njega. Ali nije lako! U njemu je, bez obzira na frazu, u najboljem slučaju problem, au najgorem misterij.

Jer, kako kaže Aiken: "Wittgenstein je jedna od najkontroverznijih figura u modernoj filozofiji" (53, 485). Njegova rasprava puna je kontradikcija. Na neke je već ukazao B. Russell u "Uvodu".

Wittgenstein gradi, prije svega, pluralističku sliku svijeta. Svijet, prema Wittgensteinu, ima atomsku strukturu i sastoji se od činjenica.

“Svijet je sve što se događa” (5, 1). “Svijet je skup činjenica, a ne stvari” (5, 1.1). To znači da su veze svojstvene svijetu. Nadalje, slijedi da se "svijet raspada na činjenice" (4, 1.2).

Važno je napomenuti da Wittgenstein ni na koji način ne definira pojam "činjenice". Činjenica je sve što se događa, što se događa. Ali što se točno događa? Wittgenstein to ne precizira, a neizvjesnost i nejasnost ostaju u samom temelju njegove filozofije.

Jedino što se o toj činjenici može reći jest ono što je Russell već rekao, naime to činjenica čini tvrdnju istinitom. Činjenica je dakle nešto, da tako kažemo, supsidijarno u odnosu na prijedlog kao nešto primarno.

To znači da kada želimo znati je li određena rečenica istinita ili netočna, moramo pronaći činjenicu o kojoj rečenica govori. Ako takva činjenica postoji na svijetu, rečenica je istinita; ako ne, ona je lažna. Na tom se razmišljanju, zapravo, gradi logički atomizam.

Čini se da je sve jasno. Ali ovdje nastaju poteškoće: "Svi ljudi su smrtni" - postoji li takva činjenica?

“Nema jednoroga” - ispada da je to negativna činjenica, a oni nisu predviđeni u Traktatu, jer se ispostavilo da je činjenica nešto što se ne događa.

Ali to nije sve. Ako govorimo o znanosti, odavno je utvrđeno da se činjenica, odnosno znanstvena činjenica, ne zove ništa strašno, odnosno daleko od svega što se "događa". Činjenica se utvrđuje kao rezultat odabira i odabira pojedinih aspekata stvarnosti, selekcija je svrhovita, provodi se na temelju određenih teorijskih smjernica. Činjenice ne leže na ulici poput kaldrme ili balvana. Jedan autor je duhovito primijetio da je za šahista šahovnica s određenim položajem figura, naravno, određena činjenica. Ali možete, recimo, proliti kavu po ploči i šahovskim figurama, ali ne možete proliti kavu po činjenici. Može se samo reći da je činjenica nešto što se događa ili događa u ljudskom svijetu, odnosno svijetu otvorenom čovjeku, koji nosi određeni ljudski otisak.

Prema Wittgensteinu, činjenice su nezavisne jedna od druge, pa se stoga "bilo koja činjenica može dogoditi ili ne mora, a sve ostalo ostaje isto" (5, 1.21). Posljedično, sve veze, svi odnosi između činjenica su čisto vanjski.

Nema potrebe zadubljivati se u strukturu svijeta kakvu je prikazao Wittgenstein. Vrijedi samo napomenuti da, kao i Russell, atomska činjenica nije nešto nedjeljivo.

Ali što je još važnije, Wittgensteinov interes nije toliko u samom svijetu, koliko u jeziku i njegovom odnosu prema svijetu onih činjenica koje čine tvrdnje istinitima. Wittgenstein navodi da je "svijet određen činjenicama i činjenicom da su sve činjenice" (5, 1.11). Činjenice su sve što se kaže u rečenicama. S ove točke gledišta, priroda činjenice je indiferentna.

Ali govore li rečenice samo o činjenicama? Naravno da ne. No, to je ono po čemu je Wittgenstein karakterističan. pretpostavka. Wittgenstein polazi od ove temeljne pretpostavke, koja je zapravo proizvoljna i neistinita. To samo pokazuje ovisnost njegove slike svijeta o određenom sustavu logike.

Kakav je odnos tvrdnji i činjenica? Prema Russellu, struktura logike, kao kostura idealnog jezika, trebala bi biti ista kao i struktura svijeta. Wittgenstein ovu ideju privodi kraju. Smatra da prijedlog nije ništa drugo nego slika, ili slika, ili logična fotografija činjenice. “Rečenica mora imati točno onoliko različitih dijelova koliko ih ima u stanju stvari koje predstavlja” (5, 4.04).

I svaki dio rečenice mora odgovarati dijelu "stanja stvari", i moraju biti u potpuno istom međusobnom odnosu.

Prema Wittgensteinu, “u slici i u prikazanom mora postojati nešto istovjetno, tako da prvo uopće može biti slika drugog” (5, 2.161). Taj identitet je struktura rečenice i činjenice. Wittgenstein je napisao: „Gramofonska ploča, glazbena misao, partitura, zvučni valovi - sve to stoji jedno na drugom u istom unutarnjem figurativnom odnosu koji postoji između jezika i svijeta. Svi oni imaju zajedničku logičku strukturu. (Kao u bajci o dva mladića, njihovim konjima i njihovim ljiljanima. Svi su isti u određenom smislu) ”(5, 4.014).

A onda čitamo: „Rečenica je slika stvarnosti, jer znam kakvo je stanje stvari njome predstavljeno, ako razumijem zadanu rečenicu. I razumijem rečenicu bez potrebe da mi objašnjavam njezino značenje” (5, 4.021). Zašto je to moguće? Jer sama rečenica pokazuje svoje značenje. Rečenica pokazuje kako stvari stoje ako je istinita. I to On govori da je to tako. Razumjeti prijedlog znači znati što se događa kada je istinit.

Jer isto, "da bismo znali je li slika istinita ili lažna, moramo je usporediti sa stvarnošću." Iz same slike nemoguće je znati je li istinita ili lažna, jer ne postoji a priori istinita slika. Operacija usporedbe je tim više moguća jer, prema Wittgensteinu, “u rečenici mora biti točno onoliko različitih dijelova koliko ih ima u stanju stvari koje ona prikazuje” (5, 4.04).

Ovu situaciju možemo vizualizirati na primjeru rečenice koja se često pojavljuje u djelima neopozitivista: „Mačka je na prostirci“. Slika stanja koje je opisao prikazuje sva tri elementa rečenice: prostirku, mačku i njen položaj na sagu.

Takav je, prema Wittgensteinu, odnos jezika prema svijetu, prema stvarnosti. Nema sumnje da je Wittgenstein vrlo zanimljivo pokušao analizirati odnos jezika prema svijetu o kojem jezik govori. Jer pitanje na koje je želio odgovoriti bilo je kako se to što govorimo o svijetu ispostavilo da je istina?

Ali ovaj pokušaj je ipak završio neuspjehom. Prvo, doktrina o atomskim činjenicama bila je potpuno umjetna doktrina, izmišljena ad hoc kako bi se ontološka osnova podvela pod određeni logički sustav. Odgovarajuće Russellove riječi su već citirane gore. A evo što sam Wittgenstein kaže: “Moje se djelo pomaknulo od temelja logike do temelja svijeta” (82, 79).

Drugo, prepoznavanje jezičnog izraza ili rečenice kao izravnog prikaza stvarnosti, njezine slike u najizravnijem smislu riječi, toliko pojednostavljuje stvarni proces spoznaje da ni na koji način ne može poslužiti kao njezin adekvatan opis.

Moglo bi se tvrditi kako slijedi: logika i njezin jezik nastali su pod utjecajem strukture stvarnosti i odražavaju njezinu strukturu. Stoga, poznavajući strukturu jezika, možemo se s njega spustiti do strukture svijeta.

Ali to bi bilo moguće kada bismo imali jamstvo da logika (u ovom slučaju logika Principia Mathematica) ima apsolutnu vrijednost. Ali nije. Logika "Principia Mathematica" jedan je od mogućih logičkih sustava, ništa više. Logika može biti mnogo, ali postoji samo jedan svijet. U ovom slučaju radi se o svojevrsnoj aberaciji svijesti Russella, koji je stvorio ovaj sustav, i Wittgensteina koji ga je prihvatio.

S naše uobičajene točke gledišta, problem spoznaje je problem odnosa svijesti, prije svega, prema materijalnoj stvarnosti, to je teorijski odnos subjekta prema objektu. Spoznaja, provedena, naravno, uz pomoć jezika, jezičnih znakova, idealna je reprodukcija objektivne stvarnosti, njezina rekonstrukcija na konceptualnoj razini. Znanje je idealno, iako se stječe, fiksira i izražava materijalnim znakovima.

Wittgensteinov stav je drugačiji. Kod njega se proces spoznaje, koliko se o njemu može govoriti, odvija na jednoj razini, naime, na razini "neutralnog monizma".

Wittgensteinova misao i tvrdnja u biti se podudaraju, jer su obje logična slika činjenice. U isto vrijeme, sama ova slika također je činjenica zajedno s drugima. Slika je činjenica koja prikazuje drugu činjenicu.

Svu beskrajno raznoliku stvarnost Wittgenstein svodi na skup atomskih činjenica, kao da se prostire na jednoj ravni. Paralelno s njim je ravnina ispunjena elementarnim rečenicama, čija struktura točno oslikava strukturu činjenica. (Sada skrećemo čak i s činjenice da je u stvarnosti Wittgensteinova struktura činjenica samo projekcija strukture rečenica.)

Ovo je krajnje pojednostavljen model. Ne odgovara stvarnom procesu spoznaje. Predmet znanja prikazuje jednostrano, svodeći ga na atomske činjenice. Postavlja apsolutnu granicu do koje znanje u obliku ovih činjenica može doseći. Pojednostavljeno predstavlja proces spoznaje i njegovu strukturu, budući da zanemaruje njegovu ekstremnu složenost: postavljanje hipoteza, kreiranje modela, korištenje matematičkog aparata itd.

To je posveta određenoj mentalnoj tradiciji, koja teži maksimalnom pojednostavljenju bogatstva stvarnih odnosa svijeta i znanja, čuvajući uvjerenje da se svi složeni odnosi mogu svesti na najjednostavnije i najelementarnije. To nije samo ideja Wittgensteina i Russella, ona je karakteristična za cjelokupno znanstveno razmišljanje općenito kroz mnoga stoljeća. Znanost se tek postupno uvjerila u neizvedivost ovog ideala, u krajnju složenost stvarnosti, a posljedično i u njezino znanje, u zabludu svakog redukcionizma.

Istina, želja za jednostavnošću sačuvana je u obliku svojevrsne regulativne ideje. Od mnogih više ili manje ekvivalentnih hipoteza ili vrsta dokaza, znanstvenik će uvijek odabrati i prihvatiti najjednostavniju. Ali ta jednostavnost nije apsolutna, nego relativna, to je jednostavnost u složenosti.

Što se tiče pozitivizma s kojim sada imamo posla, jednostavnost za njega nije bila metodološki princip, već izraz određenog filozofskog stava. Mach ga je formulirao kao princip ekonomičnosti mišljenja. Svodilo se na eliminaciju svega što nije izravno zadano u osjetilnom iskustvu i na ostavljanje samo onoga što je u njemu dato, a takvim su se podacima smatrali samo osjeti i njihova promjena.

Pozitivistička filozofija u ovom slučaju zaostaje za razvojem znanosti zbog svoje privrženosti svojoj antimetafizičkoj dogmi. U slučaju Wittgensteina to se zaostajanje ponovilo, budući da je iznimno složen odnos misli prema stvarnosti sveden na pojednostavljenu sliku prikaza u jeziku njezine atomske strukture, odnosno atomskih činjenica.

Ipak, bio je to jedan od prvih pokušaja razumijevanja filozofskog sadržaja odnosa jezika prema svijetu, prema činjenicama.

Neuspjeh njegovog koncepta ubrzo je postao očigledan i samom Wittgensteinu i on ga je napustio. Stavovi kasnijeg Wittgensteina dolaze iz sasvim drugačijeg shvaćanja jezika. Međutim, još se ne možemo odvojiti od Traktata. Sadrži niz iznimno važnih ideja koje su imale ogroman utjecaj na razvoj logičkog pozitivizma.

Iz onoga što već znamo, proizlazi da je jedina svrha jezika, prema Wittgensteinu, tvrditi ili poricati činjenice. Jezik je namijenjen da govori o činjenicama, i to samo o činjenicama. Svaka druga upotreba jezika je protuzakonita, jer se ništa drugo ne može izraziti ili izraziti jezikom. Posebno, jezik je neprikladan za razgovor o sebi. A to znači da, prvo, iako jezik ima nešto zajedničko ili identično sa svijetom o kojem govori, to se općenito ne može izraziti. Rečenice mogu predstavljati cjelokupnu stvarnost, ali ne mogu predstavljati ono što moraju imati zajedničko sa stvarnošću da bi je mogle predstavljati – logičku formu.

“Da bismo mogli oslikati logičku formu, morali bismo se moći spojiti s rečenicama izvan logike, odnosno izvan svijeta” (5, 4.12).

Wittgenstein govori, naravno, o jeziku znanosti, premda to posebno ne propisuje. Međutim, ako jezik znanosti smatramo jezikom, onda nas to neće spasiti od potrebe rješavanja jednog teškog problema. Poanta je da ako jezik može govoriti samo o činjenicama, što je onda s rečenicama logike i matematike? A V Ā. 2+2=4 itd. Ove izjave ne govore o činjenicama i ne mogu se svesti na atomske tvrdnje. Pritom je jasno da ti prijedlozi nešto govore.

Koji su to prijedlozi? Ovdje Wittgenstein pristupa jednom od najtežih pitanja u teoriji znanja, pitanju koje je zabrinjavalo Aristotela, Descartesa, Kanta i Husserla. Riječ je o prirodi takozvanih samorazumljivih istina. Nitko ne sumnja da je 2x2 = 4, odnosno da je A V Ā, odnosno da je danas 7. listopada ili danas nije 7. listopada. Ali što ove rečenice čini očitim istinama? Zašto ne sumnjamo u njih? Kakva je njihova priroda, a time i priroda cijele logike i matematike?

Descartes je vjerovao da ih percipiramo s takvom jasnoćom i jasnoćom da ne postoji mogućnost sumnje. Kant je vjerovao da su oni sintetički sudovi a priori. Mogući su zbog činjenice da imamo apriorne oblike senzibiliteta: prostor i vrijeme.

Husserl je smatrao da su odredbe logike vječne, apsolutne, idealne istine, njihova se istina vidi izravno u činu intelektualne kontemplacije ili intuicije (ideacije).

Wittgenstein, koji je prije svega morao utvrditi logičko-jezički status takvih rečenica, krenuo je drugim putem. Predložio je vrlo radikalno, hrabro i inovativno rješenje problema. Izjavio je da su rečenice logike i matematike apsolutno istinite, budući da ne govore ništa, ne prikazuju ništa, ne izražavaju nikakvu misao. Strogo govoreći, nisu čak ni prijedlozi. Prema Wittgensteinu, to su tautologije (5, 6.1).

Wittgenstein jezične izraze dijeli na tri vrste: rečenice – istinite su ako odgovaraju stvarnosti; tautologije su uvijek istinite, npr. ( a+b) 2 =a 2 + 2ab+b 2; proturječnosti nikada nisu istinite.

Tautologija i kontradikcija – ne slike stvarnosti. Oni ne prikazuju nikakvo moguće stanje stvari, budući da prvi dopušta svako moguće stanje stvari, dok drugi ne dopušta nikakvo. Ali, prema Wittgensteinu, "ono što slika prikazuje je njezino značenje". A budući da tautologija, kao i proturječje, ne predstavlja ništa, "tautologija i proturječje nemaju smisla" (5, 4.461). Kako bismo sada rekli, tautologije (odnosno rečenice logike i matematike) ne nose nikakve informacije o svijetu.

"Ne znam, na primjer, ništa o vremenu ako znam da pada kiša ili da ne pada kiša" (5, 4.461). A V Ā. To ne znači, prema Wittgensteinu, da je tautologija općenito besmislena, ona je samo dio simbolike potrebne za prevođenje jedne rečenice u drugu.

Wittgenstein je te misli u svom Traktatu izrazio vrlo fragmentarno, ali su ih do detalja razvili čelnici Bečkog kruga i činili su jednu od temeljnih dogmi logičkog pozitivizma.

Ali ponekad Wittgenstein kaže nešto drugo. Uostalom, za njega je logička struktura jezika identična logičkoj strukturi svijeta. Stoga, iako su rečenice logike i matematike prazne, iako ne govore ništa o svijetu, ipak nam nešto pokazuju samim svojim oblikom.

Ovo je razlika između onoga što je rečenica On govori, te činjenica da je pokazuje, vrlo je važno za Wittgensteina. “Logika svijeta, koju rečenice logike pokazuju u tautologijama, matematika pokazuje u jednadžbama” (5, 6.22).

Ovu Wittgensteinovu misao logički su pozitivisti odbacili.

Ali kako razumjeti Wittgensteinovu opasku da rečenice logike pokazuju logiku svijeta? Uzmimo ovu tautologiju: "Kiša je ili ne pada" ili A ili ne - A. Dakle, ova tautologija, prema Wittgensteinu, otkriva nam strukturu svijeta. Ova struktura je takva da alternative.

Uzmimo matematički izraz 2 + 2 = 4. Ovaj izraz ukazuje na diskretnost svijeta, postojanje raznih skupova, dijelova u njemu. Parmenidov svijet nije takav. Predstavlja apsolutno jedinstvo.

To je slučaj s propozicijama logike i matematike. No, osim njih, osim izjava o činjenicama, postoje i filozofske propozicije. Kako biti s njima? Ovdje Wittgenstein nije ništa manje radikalan. Budući da ove rečenice ne govore o činjenicama i nisu tautologije, većina ih je besmislena.

“Većina prijedloga i pitanja o filozofskim problemima nije lažna, već besmislena. Stoga na takva pitanja uopće ne možemo odgovoriti, možemo samo utvrditi njihovu besmislenost. Većina pitanja i prijedloga filozofa proizlazi iz činjenice da ne razumijemo logiku našeg jezika” (5, 4.0031). Stoga, ako filozofija želi imati ikakvo pravo na postojanje, ona ne smije biti ništa drugo do "kritika jezika" (5, 4.0031).

Prema Wittgensteinu, to znači da „filozofija ne je jedna od prirodnih znanosti” (5, 4.111).

„Cilj filozofije je logično razjašnjenje misli.

Filozofija nije teorija, već djelatnost.

Filozofski rad se u osnovi sastoji od razjašnjavanja.

Rezultat filozofije nije niz "filozofskih propozicija" nego pojašnjenje propozicija.

Filozofija mora razjasniti i strogo razgraničiti misli, koje su bez toga, takoreći, mračne i nejasne” (5. 4.112). Ovo shvaćanje filozofije općenito su prihvatili logički pozitivisti.

Gornje Wittgensteinove riječi sadrže ne samo pojam filozofije, već i cijeli svjetonazorski koncept. Pretpostavlja da je jedini oblik komunikacije između osobe i prirodnog i društvenog svijeta oko nje jezik. Čovjek je povezan sa svijetom na druge načine, praktičan (kada ore, sije, proizvodi, troši i sl.), emocionalno, kada doživljava neke osjećaje u odnosu na druge ljude i stvari, jake volje itd. Ali njegov teorijski, intelektualni odnos prema svijetu iscrpljen je jezičnim odnosom, ili čak postoji jezični odnos. Drugim riječima, slika svijeta koju čovjek stvara u svom umu ili u svojoj predstavi određena je jezikom, njegovom strukturom, strukturom i značajkama.

U tom smislu, svijet ljudski je svijet njegova jezika. Svojedobno su neokantovci Marburške škole poučavali da je svijet, kako ga znanost shvaća, konstituiran u prosuđivanju. Kod Wittgensteina nalazimo odjek ove ideje, ali s naglaskom ne na čin mišljenja, već na čin govora, govora, na jezični čin. Svijet je konstituiran u govornom činu.

Dakle, svi problemi koji se javljaju u čovjeku u procesu njegova teorijskog odnosa prema svijetu su jezični problemi koji zahtijevaju jezično rješenje. To znači da svi problemi nastaju kao posljedica činjenice da čovjek nešto govori o svijetu, i to samo kada o tome govori. A budući da može govoriti ispravno, u skladu s prirodom svog jezika, a pogrešno, odnosno kršeći svoju prirodu, mogu se pojaviti poteškoće, zbunjenost, nerješivi paradoksi itd. itd. Ali postojeći jezik je vrlo nesavršen, a ta nesavršenost također je izvor zabune. Tako u ovoj fazi razmišlja Wittgenstein.

Već znamo da jezik, prema Wittgensteinu, mora predstavljati činjenice. To je njegova svrha, poziv, funkcija. Sve određene znanosti koriste jezik u tu svrhu i kao rezultat dobivaju skup istinitih rečenica koje odražavaju relevantne činjenice. No, kao što je već spomenuto, jezik zbog svoje nesavršenosti ne koristi uvijek jasne, točno određene izraze.

Osim toga, jezik izražava naše misli, a misli su često zbunjene, a rečenice, iskazi koji ih izražavaju, ispadaju nejasni. Ponekad si postavljamo pitanja na koja se, po samoj prirodi jezika, ne može odgovoriti i stoga je pogrešno postavljati. Zadaća prave filozofije je da unese jasnoću u naše misli i prijedloge, da naša pitanja i odgovore učini razumljivim. Tada će mnogi teški problemi filozofije ili otpasti ili će se riješiti na prilično jednostavan način.

Činjenica je da Wittgenstein vjeruje da su sve poteškoće filozofa, sva zbrka u koju zapadaju, a koja je neraskidivo povezana s bilo kojom raspravom o filozofskim problemima, posljedica činjenice da filozofi pokušavaju izraziti jezikom ono što je općenito nemoguće recimo pomoću jezika. Jer jezik je po svojoj strukturi i prirodi dizajniran da govori o činjenicama. Kada govorimo o činjenicama, naše izjave, čak i ako su lažne, uvijek ostaju jasne i razumljive. (Moglo bi se reći da je to pozitivistički princip u Wittgensteinovoj filozofiji.)

Ali filozof ne govori o činjenicama s kojima bi se njegove izjave mogle usporediti kako bi se razumjelo njihovo značenje. Jer značenje je ono što slika – rečenica – prikazuje. Ali kada filozof govori, na primjer, o apsolutnom, on se služi verbalnim znakovima ne dovodeći ih u vezu s bilo kakvim činjenicama. Sve što kaže ostaje nejasno i nerazumljivo, jer se ne može govoriti o onome što želi reći, ne može se ni pomisliti.

Stoga je funkcija filozofije također da:

“Mora postaviti granicu zamislivom, a time i nezamislivom.

Mora iznutra ograničiti nezamislivo kroz zamislivo” (5, 4.114).

“Značit će ono što se ne može reći, jasno pokazujući što se može reći” (5, 4.115).

Sve što se može reći mora biti jasno rečeno” (5.4.116).

Pa, i o tome, "o čemu je nemoguće govoriti, o tome treba šutjeti" (5, 7).

Wittgenstein je siguran da se ne može govoriti o filozofskim problemima u njihovom tradicionalnom smislu. Stoga on navodi: “Ispravna metoda filozofije bila bi da se ne kaže ništa osim onoga što se može reći, dakle, osim tvrdnji prirodnih znanosti, to jest onoga što nema nikakve veze s filozofijom, a onda uvijek, kada se ili želi reći nešto metafizičko, pokazati mu da nekim znakovima u svojim rečenicama nije dao nikakvo značenje. Za drugoga bi ova metoda bila nezadovoljavajuća: nije imao osjećaj da ga učimo filozofiji, ali bi to bila jedina strogo ispravna metoda” (5, 6.53).

Wittgenstein ovdje nije originalan. On daje parafrazu dobro poznatog Humeovog odlomka: “Uzmimo, na primjer, neku knjigu o teologiji ili o školskoj matematici i upitamo: sadrži li ona ikakvo apstraktno razmišljanje o količini ili broju? Ne. Sadrži li iskustveno razmišljanje o činjenicama i postojanju? Ne. Zato ga baci u vatru, jer u njemu ne može biti ništa osim sofizma i zabluda” (26, 195).

Ove Wittgensteinove izjave i zaključak do kojeg je došao dali su povoda mnogim njegovim kritičarima, uključujući i marksističke, da Wittgensteina prikažu kao neprijatelja filozofije, kao osobu koja je poricala filozofiju i za cilj postavila njezino uništenje. To, naravno, nije istina.

Wittgenstein je bio duboko filozofske prirode. A filozofija je za njega bila glavni sadržaj života i djelovanja. No, do filozofije je došao iz tehnike i matematike. Njegov ideal bila je preciznost, izvjesnost, nedvosmislenost. Želio je dobiti iste rigorozne rezultate u filozofiji kao i u egzaktnim znanostima. Pokušao je pronaći način da filozofiju postavi na tlo znanosti. Nije podnosio nejasnoće i neizvjesnost. U logičkoj analizi koju je predložio Russell, vidio je mogući način da se riješi filozofske zbrke. Konkretizirao je ideju logičke analize u smislu da ju je pretvorio u analizu jezika. To je bilo novo polje filozofskog istraživanja, koje je Wittgenstein možda ponovno otkrio. I kao svaki filozof koji krči nove putove, apsolutizirao je put koji je otkrio, značaj metode koju je predložio.

Bio je dosljedan i išao do kraja. Mnogo je zanimljivih ideja iznio u obliku aforizama. Unatoč pretjerivanjima sadržanim u njima, odigrali su važnu ulogu, posluživši kao poticaj za razvoj filozofske misli.

Ali Wittgenstein je bio dobro svjestan da logički atomizam koji su razvili on i Russell, čak i ako pretpostavimo da prikazuje logičku strukturu svijeta, ne može zadovoljiti misleću osobu. Filozofski problemi nisu nastali zato što su se neki ekscentrici zabunili u pravilima gramatike i počeli pričati gluposti. Njihova je formulacija uzrokovana mnogo dubljim ljudskim potrebama, a ti problemi imaju svoj vrlo stvaran sadržaj. Wittgenstein to razumije, kao i Russell. Ali, pošto se vezao ruku i nogu formalističkom doktrinom koju je usvojio, on ne vidi drugi način da izrazi ove probleme osim okretanjem... mastika. Mistično, prema Wittgensteinu. to je nešto što se ne može izraziti, izraziti jezikom, pa stoga ni misliti. Mistična su pitanja o svijetu, o životu, o njegovom značenju. O svim tim stvarima, smatra Wittgenstein, ne može se govoriti. I možda zato “ljudi kojima je, nakon dugih dvojbi, postalo jasno o smislu života, još uvijek ne mogu reći što je to značenje” (5, 6.521).

Ovo zvuči paradoksalno, ali s Wittgensteinova stajališta dovoljno je jasno. Wittgenstein polazi od pokušaja postizanja strogosti i preciznosti mišljenja, koristeći za to čisto formalne metode. Wittgenstein shvaća da filozofski problemi nisu sitnice. Ali on zna da se tisućama godina ljudi nisu mogli složiti ni oko minimalnog broja problema u filozofiji.

Logička analiza koju je predložio Russell i analiza jezika koju je predložio Wittgenstein imale su za cilj uklanjanje proizvoljnosti u filozofskom razmišljanju, oslobađanje filozofije od nejasnih pojmova, od nejasnih izraza. Ovi znanstvenici, poput Moorea, htjeli su potaknuti filozofe da razmišljaju o onome što govore, da budu svjesni značenja svojih izjava.

Htjeli su u filozofiju unijeti barem neki element znanstvene strogosti i preciznosti, željeli su u njoj izdvojiti one dijelove, aspekte ili aspekte u kojima filozof može naći zajednički jezik sa znanstvenicima, gdje može govoriti jezikom koji je razumljiv znanstvenik i za njega uvjerljiv. Wittgenstein je vjerovao da bi filozof, angažirajući se u razjašnjavanju propozicija tradicionalne filozofije, mogao postići ovaj zadatak. Ali shvatio je da je filozofski problem širi od onoga što bi koncept koji je predložio mogao pokriti.

Uzmimo, na primjer, pitanje smisla života. Ovo je jedan od najdubljih problema filozofije. Ali preciznost, strogost i jasnoća ovdje su jedva mogući. Wittgenstein tvrdi da se ono što se može reći može jasno reći. Ovdje, u ovom pitanju, jasnoća je nedostižna, pa je stoga nemoguće išta reći o ovoj temi. Sve se te stvari mogu doživjeti, osjetiti, ali se o njima ne može ništa reći. To uključuje cijelo područje etike. Dakle, “postoji, naravno, nešto neizrecivo. Pokazuje se; mističan je” (5, 6.522).

Ali ako su filozofska pitanja jezikom neizreciva, ako se o njima ne može ništa reći, kako bi onda sam Wittgenstein mogao napisati Tractatus Logico-Philosophicus? To je njegova glavna kontradikcija. Russell primjećuje, ne bez zlobe, da je "na kraju gospodin Wittgenstein uspio reći dosta o onome što se ne može reći" (83, 22).

R. Carnap također primjećuje da se “on (Wittgenstein) čini nedosljednim u svojim postupcima. On nam govori da se filozofske tvrdnje ne mogu formulirati i da se ono o čemu se ne može govoriti mora šutjeti; a onda, umjesto da šuti, napiše čitavu filozofsku knjigu” (31, 37).

To još jednom pokazuje da razmišljanje filozofa ne treba uvijek shvatiti doslovno, već cum grano salis. Filozof se obično odvaja, odnosno čini za sebe iznimku od vlastite koncepcije. Pokušava, takoreći, stajati izvan svijeta i gledati ga sa strane, kao što bi Bog mogao učiniti.

Znanstvenici obično rade isto. Ali znanstvenik teži objektivnom poznavanju svijeta, u kojem njegova vlastita prisutnost ništa ne mijenja. Istina, moderna znanost mora uzeti u obzir prisutnost i utjecaj uređaja s kojim se provode pokus i promatranje. Ali također nastoji odvojiti one procese koji su uzrokovani utjecajem uređaja od vlastitih karakteristika objekta.

Wittgenstein kaže: "Moji prijedlozi se objašnjavaju činjenicom da onaj koji me razumije konačno shvaća njihovu besmislenost ako se uz njihovu pomoć - na njih - pope iznad njih (mora, da tako kažem, baciti ljestve nakon što se popne na njih) .

On mora prevladati te sugestije, samo će tada ispravno vidjeti svijet” (5, 6.54). Ali što čini ovu ispravnu viziju svijeta, Wittgenstein, naravno, ne objašnjava. Jer ne možeš pričati o tome...

I vidimo rezultat do kojeg dolazi. Pokazalo se da je taj koncept jednostran, nedorečen, nedovoljan za razumijevanje procesa spoznaje općenito, a posebno filozofskog.

Ali to nije sve. Wittgenstein ima još jednu važnu ideju, koja prirodno proizlazi iz cjelokupne njegove koncepcije i, možda, čak i leži u njenoj osnovi. To je ideja da za osobu granice njezina jezika znače granice njegova svijeta. Činjenica je da je za Wittgensteina primarna, početna stvarnost jezik. Istina, Wittgenstein također govori o svijetu činjenica koje predstavlja jezik.

Ali vidimo da je cjelokupna atomska struktura svijeta izgrađena umjetno na sliku i priliku jezika, njegovu logičku strukturu. Svrha atomskih činjenica je sasvim službena: one su pozvane potkrijepiti istinitost atomskih tvrdnji. I nije slučajno što Wittgenstein često “uspoređuje stvarnost s propozicijom” (5, 4.05), a ne obrnuto. Kod njega "rečenica ima značenje neovisno o činjenicama" (5, 4.061). Ili “ako je elementarna tvrdnja istinita, onda atomska činjenica postoji; ako je elementarna tvrdnja lažna, onda atomska činjenica ne postoji” (5, 4.25).

“Uostalom, istinitost ili netočnost svake rečenice mijenja nešto u općoj strukturi svijeta” (5, 5.5262).

U "Tractatus Logico-Philosophicus" postoji tendencija spajanja, poistovjećivanja jezika sa svijetom. Uostalom, prema Wittgensteinu, “logika ispunjava svijet; granice svijeta su i njegove granice” (5, 5.61). On također kaže: “Činjenica da su rečenice logike tautologije pokazuje formalno – logička svojstva jezika, svijeta” (5, 6.12). Posljedično, jezik nije samo sredstvo za govor o svijetu, nego u izvjesnom smislu i sam svijet, sam njegov sadržaj.

Ako je, recimo, za Mahijance svijet bio ono što mi osjećamo, ako je za neokantovce svijet ono što mislimo o njemu, onda možemo reći da je za Wittgensteina svijet ono što o njemu govorimo. Ovu ideju prihvatili su logički pozitivisti 17 .

Kod Wittgensteina ova pozicija čak prelazi u solipsizam. Jer ispada da je jezik moj jezik. Činjenica da je “svijet moj svijet očituje se u činjenici da granice jezika... znače granice mog svijeta” (5, 5.62). I dalje, "subjekt ne pripada svijetu, ali je granica svijeta" (5, 5.632). Ja ulazi u filozofiju zahvaljujući činjenici da je “svijet moj svijet” (5, 5.641).

Wittgenstein također kaže da se "svijet ne mijenja, već prestaje" (5, 6.431). I na kraju, “ono što solipsizam doista implicira sasvim je točno, samo što se ne može reći, već se samo pokazuje” (5, 5.62).

Ovdje treba napomenuti da kada kažemo da neka doktrina gravitira solipsizmu, to uopće ne znači da dati filozof, recimo Wittgenstein, poriče postojanje zvijezda, drugih ljudi itd., odnosno da je metafizičan solipsista da je uvjeren da on jedini postoji.

Subjektivni idealizam je tehnički izraz filozofije, a znači da u rješavanju filozofskih problema filozof polazi od subjekta, a ne od objektivnog svijeta. To znači da, razmatrajući probleme teorije znanja ili pokušavajući nacrtati sliku svijeta, on ne polazi od objektivne stvarnosti kao takve. On ne poriče postojanje vanjskog svijeta, ali iz njegovog prepoznavanja ne izvodi nikakve zaključke. Sliku svijeta koju stvara ne smatra odrazom ovoga svijeta, već samo slobodnom tvorevinom duha.

Prepoznajući postojanje stvarnosti, pokušava je izgraditi od kompleksa osjeta, prikazati je kao logičnu konstrukciju itd. Analizirajući kognitivni proces, kognitivni odnos subjekta prema objektu, on zanemaruje objekt i njegov utjecaj na subjekt, pokušavajući opisati proces spoznaje samo sa subjektivne strane.

U ovom slučaju, Wittgenstein, a nakon njega i neopozitivisti, zatvoreni su unutar granica jezika kao jedine izravno dostupne stvarnosti. Svijet im se pojavljuje samo kao empirijski sadržaj onoga što o njemu govorimo. Njegovu strukturu određuje struktura jezika, i ako možemo nekako prepoznati svijet kao neovisan o našoj volji, o našem jeziku, onda samo kao nešto neizrecivo, mistično.

Nedosljednost Wittgensteinove rasprave objašnjava se ne samo osobnom nedosljednošću autora, već i njegovom nesposobnošću da spoji kraj s krajem. Objašnjava se temeljnom neizvedivosti zadatka koji je on postavio. Wittgenstein je pokušao konačno riješiti sva filozofska pitanja. Ova ideja nije bila ništa novo, budući da je velika većina filozofa pokušala učiniti isto. Ono što je bilo novo je način rješavanja ovog problema. Ta su sredstva uglavnom bila formalna. Wittgenstein je pokušao, takoreći, formalizirati proces filozofiranja, točno odrediti što i kako ona može učiniti. Pritom se pokazalo da je i sam morao učiniti nešto što se, prema strogom značenju njegovih riječi, ne može učiniti, što je sam kategorički zabranio.

Pokazalo se dalje da se filozofski problem jezika ne uklapa u okvire, unutar granica kojima je ograničio sferu kompetencije filozofije. Stoga je neprestano morao prelaziti granice formalizacije, širiti polje filozofije izvan dopuštenih granica.

Solipistički zaključci do kojih je došao Wittgensteinov logički atomizam bili su jedan od razloga zašto je doktrina logičkog atomizma bila odbačena od strane logičkih pozitivista. Drugi razlog njegova neuspjeha bila je promjena u načinu na koji je gledao na logiku.

Logički atomizam nastao je u odnosu na logiku Principia Mathematica, koja se u drugom desetljeću činila najmodernijim logičkim sustavom. No već 1920-ih postalo je jasno da ta logika nipošto nije jedina moguća.

Iako je Russell pokušao obraniti logički atomizam, ova doktrina nije mogla preživjeti. Na kraju ga je i sam Wittgenstein napustio. Ali glavne ideje njegove rasprave - minus logički atomizam - poslužile su kao izvor logičkog pozitivizma Bečkog kruga.

Wittgenstein). Od “Tractatus Logico-Philosophicus” do “Filozofskih istraživanja” (L. Wittgenstein) Nepromjenjivo, postojeće i subjekt su jedno te isto

Svidjelo se?

Što učiniti ako voliš nekog drugog?

Proces fotosinteze: sažet i razumljiv djeci

Sažeci šetnji u pripremnoj grupi vrtića

Chagallovo rođenje. Biografija Marka Chagalla. Život u inozemstvu

Ganopolsky V.I., Beznosikov E.Ya., Bulatov V.G. Turizam i orijentiring. Osnove topografije i orijentiringa

Zverev - "staljinistički" narodni komesar financija Na temelju toga odlučilo je Vijeće ministara SSSR-a

Kako koristiti šipak od crva: kore nara - korisna svojstva i recepti

Charlotte s kondenziranim mlijekom i jabukama Pita od jabuka s kondenziranim mlijekom

Hakirano Dark Knight Rebirth

Protojerej Vasilij Fedosejevič Švec (1913.–2011.)