Wittgensteinas). Nuo „Tractatus Logico-Philosophicus“ iki „Filosofinių tyrinėjimų“ (L. Wittgensteinas) Nekintama, egzistuojanti ir subjektas yra vienas ir tas pats.

Ludwig Wittgenstein (1889-1951) gimė Austrijoje. Pagal išsilavinimą jis buvo inžinierius, užsiėmęs orlaivių variklių ir sraigtų teorija. Matematinis šių studijų aspektas atkreipė jo dėmesį į grynąją matematiką, o vėliau į matematikos filosofiją. Susidomėjęs G. Frege ir B. Russello darbais apie matematinę logiką, išvyko į Kembridžą ir 1912–1913 m. dirbo su Russell. Pirmojo pasaulinio karo metu Wittgensteinas tarnavo Austrijos armijoje ir buvo paimtas į nelaisvę. Nelaisvėje jis, matyt, baigė Tractatus Logico-Philosophicus, pirmą kartą išleistą 1921 metais Vokietijoje, o kitais metais – Anglijoje. Paleistas iš nelaisvės, Wittgensteinas dirbo mokyklos mokytoju, turėjo tam tikrų ryšių su M. Schlicku, lankėsi Anglijoje. 1929 m. jis galiausiai persikėlė į Kembridžą. 1939 m. jis pakeitė J. Moore'ą kaip filosofijos profesorius. Antrojo pasaulinio karo metais dirbo Londono ligoninėje. 1947 metais išėjo į pensiją.

1953 m. buvo išleisti jo „Filosofiniai tyrinėjimai“, o 1958 m. – „Mėlynieji“ ir „Rudieji“ sąsiuviniai, o vėliau – kiti leidiniai iš rankraštinio paveldo. Šis antrasis jo tyrinėjimų ciklas taip skiriasi nuo Tractatus Logico-Philosophicus, kad Wittgensteinas netgi pagrįstai laikomas dviejų visiškai skirtingų filosofinių sampratų kūrėju – reiškinys filosofijos istorijoje nėra toks dažnas.

Didelę įtaką loginio pozityvizmo atsiradimui turėjo Wittgensteino „Tractatus Logico-Philosophicus“. Tai labai sunkus, nors ir nedidelis kūrinys, parašytas aforizmų forma. Jo turinys toks dviprasmiškas, kad filosofijos istorikai jo autorių laiko vienu kontroversiškiausių šiuolaikinės filosofijos istorijos asmenybių.

Visų pirma, Wittgensteinas siūlo ne monistinį, o pliuralistinį pasaulio vaizdą. Pasaulis, pasak Wittgensteino, turi atominę struktūrą ir susideda iš faktų. „Pasaulis yra viskas, kas vyksta“. „Pasaulis yra faktų, o ne daiktų visuma“. Tai reiškia, kad ryšiai yra neatskiriami pasauliui. Iš to išplaukia, kad „pasaulis yra padalintas į faktus“.

Wittgensteinui faktas yra viskas, kas vyksta, kas „vyksta“. Bet kas tiksliai vyksta? Russellas, kuris šiuo atžvilgiu buvo solidarus su Wittgensteinu, tai paaiškina tokiu pavyzdžiu: Saulė yra faktas; ir mano danties skausmas jei mano dantis tikrai skauda, tai irgi faktas. Pagrindinis dalykas, kurį reikia pasakyti apie faktą, yra tai, ką jau pasakė Russellas: faktas paverčia sakinį tikru. Taigi faktas yra kažkas, taip sakant, antraeilis teiginiui kaip kažkas pirminio; tai yra dalykinio posakio interpretacijos reikalas. Todėl, kai norime sužinoti, ar duotas sakinys yra teisingas, ar klaidingas, turime atkreipti dėmesį į tai, apie ką sakinys kalba. Jei pasaulyje yra toks faktas, sakinys yra teisingas, jei ne, jis yra klaidingas. Tiesą sakant, ant šios tezės yra pastatytas visas loginis atomizmas.

Atrodo, kad viskas aišku. Tačiau vos žengi dar vieną žingsnį, iškart iškyla sunkumai. Paimkite, pavyzdžiui, šį teiginį: „Visi žmonės yra mirtingi“. Atrodo, kad nėra nė vieno, kuris išdrįstų ginčyti jos tiesą. Bet ar yra toks faktas, kas ten, kas „vyksta“? Kitas pavyzdys. „Vienaragių nėra“ – matyt, tai irgi teisingas teiginys. Bet pasirodo, kad jo koreliacija faktų pasaulyje bus neigiamas faktas, ir jie nėra numatyti Wittgensteino traktate, nes pagal apibrėžimą jie „neįvyksta“.

Bet tai dar ne viskas. Jei kalbėtume apie mokslo turinį, tai toli gražu ne viskas, kas „vyksta“, yra laikoma faktu, o tiksliau – moksliniu faktu. Mokslinis faktas konstatuojamas tam tikrų tikrovės aspektų atrankos ir atrankos, kryptingos atrankos, vykdomos remiantis tam tikromis teorinėmis gairėmis, rezultatas. Šia prasme ne viskas, kas vyksta, tampa mokslo faktu.

Koks yra teiginių santykis su faktais loginiame pozityvizme? Pasak Russello, logikos, kaip idealios kalbos griaučių, struktūra turėtų būti tokia pati kaip pasaulio struktūra. Wittgensteinas užbaigia šią mintį. Jis teigia, kad sakinys yra ne kas kita, kaip vaizdas, vaizdas arba logiška fakto nuotrauka. Jo požiūriu, sakinyje turėtų būti atpažįstama tiek pat skirtingų komponentų, kiek ir jo vaizduojamoje situacijoje. Kiekviena sakinio dalis turi atitikti „daiktų būklės“ dalį ir būti viena su kita lygiai tokiame pačiame santykyje. Vaizdas, kad jis apskritai būtų vaizduojamojo paveikslas, turi būti tam tikru būdu jam tapatus. Ši tapatybė yra sakinio struktūra ir faktas. „Sakinys, – rašo Wittgensteinas, – yra tikrovės paveikslas: nes, suprasdamas sakinį, žinau galimą situaciją, kurią jis vaizduoja. Ir aš suprantu sakinį, man nereikės paaiškinti jo reikšmės. Kodėl tai įmanoma? Nes pats sakinys parodo savo prasmę.

Sakinys parodo, kaip viskas yra, jei tai tiesa. Ir sakoma, kad taip yra. Suprasti teiginį reiškia žinoti, kas vyksta, kai teiginys yra teisingas.

Wittgensteinas bandė išanalizuoti kalbos santykį su pasauliu, apie kurį kalba kalba. Klausimas, į kurį jis norėjo atsakyti, susiveda į tokią problemą: kaip gali būti, kad tai, ką sakome apie pasaulį, yra tiesa? Tačiau bandymas atsakyti į šį klausimą vis tiek baigėsi nesėkme. Pirma, atominių faktų doktrina buvo dirbtinė doktrina, sugalvota ad hoc (šiuo atveju (lot.), siekiant įvesti ontologinį pagrindą pagal tam tikrą loginę sistemą. „Mano darbas perėjo nuo logikos pagrindų prie logikos pagrindų). pasaulis“, – vėliau rašė Wittgensteinas: Ar tai nereiškia, kad jo interpretacijoje „pasaulis“ yra visai ne nuo žmogaus sąmonės nepriklausoma tikrovė, o žinių apie šią tikrovę kompozicija (be to, logiškai organizuotos žinios)? kalbinės išraiškos ar sakinio atpažinimas kaip tiesioginis „pasaulio vaizdas“, jo vaizdas pačia tiesiogine to žodžio prasme, tiek supaprastina tikrąjį pažinimo procesą, kad jokiu būdu negali būti adekvatus jo aprašymas. .

Galima ginčytis taip: logika ir jos kalba galiausiai susiformavo veikiant tikrovei, todėl atspindi jos struktūrą. Todėl žinodami kalbos sandarą, ja remdamiesi galime rekonstruoti pasaulio, kaip savarankiškos tikrovės, sandarą. Tai būtų įmanoma, jei turėtume garantiją, kad logika (šiuo atveju „Principia Mathematica“ logika) turi absoliučią vertę, ir jei galėtume būti tikri, kad pasaulį sukūrė Viešpats pagal Russello logikos modelį. filosofinė koncepcija ir Wittgensteinas. Bet tai per drąsi hipotezė. Daug labiau tikėtina yra nuomonė, kad Principia Mathematica logika yra tik viena iš galimų loginių sistemų. Sveiko proto požiūriu pažinimo problema yra sąmonės santykio su tikrove problema; Kalbant apie mokslines žinias, tai visų pirma yra teorinių konstrukcijų, rekonstruojančių savo objektą, kūrimas. Visos žinios, žinoma, atliekamos kalbos, kalbinių ženklų pagalba, tai yra idealus žmogaus subjekto tikrovės atkūrimas. Žinios šiuo požiūriu yra idealios, nors jos kažkaip fiksuojamos ir išreiškiamos per ženklų sistemas, turinčias vienokio ar kitokio pobūdžio materialinių nešėjų: garso bangos, įspaudai ant vienokio ar kitokio medžiaginio pagrindo – varinių lentelių, papiruso, popieriaus, magnetinių juostelių, drobės ir kt.. Tai pirminis viso kultūros pasaulio dualizmas, įskaitant ir „žinių pasaulį“. Kiek supaprastinta šio dualizmo forma, žinoma kaip subjekto ir objekto santykis, šiuolaikinei filosofijai jau nebetinka, o įvairios Vakarų srovės, pradedant nuo empirio-kritikos, vienaip ar kitaip bandė ir bando ją įveikti.

Russello pasiūlyta loginė analizė ir Wittgensteino pasiūlyta kalbos analizė siekė pašalinti filosofinių samprotavimų savivalę, išlaisvinant filosofiją nuo neaiškių sąvokų ir neaiškių posakių. Jie siekė į filosofiją įvesti bent kažkokį mokslinio griežtumo ir tikslumo elementą, norėjo joje išskirti tas dalis, aspektus ar aspektus, kur filosofas gali rasti bendrą kalbą su mokslininkais, kalbėti suprantama kalba. mokslininkas ir jam įtikinamas. Wittgensteinas manė, kad įsitraukdamas į tradicinės filosofijos teiginių išaiškinimą, filosofas gali atlikti šią užduotį. Tačiau jis suprato, kad filosofinė problema yra platesnė, nei galėtų apimti jo pasiūlyta koncepcija.

Paimkime, pavyzdžiui, gyvenimo prasmės klausimą – vieną giliausių filosofijos problemų; tikslumas, griežtumas ir aiškumas čia sunkiai įmanomi. Wittgensteinas teigia, kad tai, ką galima pasakyti, galima aiškiai pasakyti. Šiuo klausimu aiškumas nepasiekiamas, todėl šiuo klausimu apskritai nieko pasakyti neįmanoma. Visa tai galima patirti, pajausti, bet atsakyti į tokį ideologinį klausimą iš esmės neįmanoma. Tai apima visą etikos sritį.

Bet jeigu filosofiniai klausimai yra neišreiškiami kalba, jei apie juos iš esmės nieko negalima pasakyti, tai kaip pats Wittgensteinas galėjo parašyti Tractatus Logico-Philosophicus? Tai yra pagrindinis jos prieštaravimas. Russellas pažymi, kad „Wittgensteinas sugebėjo pasakyti gana daug apie dalykus, kurių negalima pasakyti“. R. Carnapas taip pat rašė, kad Wittgensteinas „atrodo nenuoseklus savo veiksmuose. Jis sako, kad filosofiniai teiginiai negali būti formuluojami, o apie ką negalima kalbėti, reikia nutylėti: ir tada, užuot tylėjęs, parašo visą filosofinę knygą. Tai rodo, kad filosofų samprotavimai ne visada turėtų būti suprantami pažodžiui, cum grano salis. Filosofas dažniausiai atsiskiria, tai yra, daro sau išimtį iš savo sampratos. Jis bando tarsi tapti už pasaulio ribų ir pažvelgti į jį iš šalies. Mokslininkai dažniausiai daro tą patį. Tačiau mokslininkas siekia objektyvaus pasaulio pažinimo, kuriame jo paties buvimas nieko nekeičia. Tiesa, šiuolaikinis mokslas turi atsižvelgti į įrenginio, kuriuo atliekamas eksperimentas ir stebėjimas, buvimą ir įtaką. Bet ja, kaip taisyklė, taip pat siekiama atskirti tuos procesus, kuriuos sukelia įrenginio įtaka, nuo paties objekto savybių (nebent, žinoma, įrenginys įtrauktas į objektą).

Tačiau filosofas negali išskirti savęs iš savo filosofijos. Iš čia ir atsiranda nenuoseklumas, kurį pripažįsta Wittgensteinas. Jei filosofiniai teiginiai yra beprasmiai, tai turi būti taikoma ir paties Wittgensteino filosofiniams sprendimams. Ir, beje, jis drąsiai priima šią neišvengiamą išvadą, pripažįsta, kad jo filosofiniai samprotavimai yra beprasmiai. Tačiau jis siekia išgelbėti situaciją teigdamas, kad jie nieko neteigia, tik siekia padėti žmogui suprasti, kas yra, ir, tai padarius, galima jų atsisakyti. Wittgensteinas sako: „Mano sakiniai tarnauja kaip paaiškinimas: kas mane supras, su jų pagalba pakilęs virš jų, galiausiai pripažins, kad jie yra beprasmiai. (Jis turi, taip sakant, išmesti kopėčias, kai jomis užlips.) Jam reikia įveikti šiuos pasiūlymus, tada jis teisingai pamatys pasaulį. Bet kas yra ši teisinga pasaulio vizija, jis, žinoma, nepaaiškina.

Akivaizdu, kad visas Wittgensteino loginis atomizmas, idealios kalbos, tiksliai vaizduojančios faktus, samprata pasirodė nepakankama, paprasčiau tariant, nepatenkinama. Tai visiškai nereiškia, kad Logiko-filosofinio traktato kūrimas buvo laiko ir pastangų švaistymas. Čia matome tipinį pavyzdį, kaip kuriamos filosofinės doktrinos. Iš esmės filosofija yra įvairių loginių galimybių, atsiveriančių kiekviename pažinimo kelio etape, tyrimas. Taigi čia Wittgensteinas priima postulatą arba prielaidą, kad kalba tiesiogiai vaizduoja faktus. Ir iš šios prielaidos jis daro visas išvadas, nesustodamas prie pačių paradoksaliausių išvadų. Pasirodo, ši sąvoka yra vienpusė, nepakankama pažinimo procesui apskritai ir filosofiniam pažinimui konkrečiai suprasti.

Bet tai dar ne viskas. Wittgensteinas turi dar vieną svarbią idėją, kuri natūraliai išplaukia iš visos jo sampratos ir, galbūt, netgi yra jos pagrindas: mintis, kad žmogui jo kalbos ribos reiškia jo pasaulio ribas, nes Wittgensteinui pirminė, pradinė tikrovė yra kalba. Tiesa, jis kalba ir apie faktų pasaulį, kurį reprezentuoja kalba.

Bet matome, kad visa atominė pasaulio struktūra yra sukonstruota pagal kalbos vaizdą ir panašumą, jos loginę struktūrą. Atominių faktų tikslas yra gana oficialus: jie raginami pagrįsti atominių teiginių teisingumą. Ir neatsitiktinai Wittgensteinas dažnai „tikrovė lyginama su pasiūlymu“, o ne atvirkščiai. Jam „sakinys turi prasmę, nepaisant faktų“. Arba jei elementarus teiginys teisingas, atitinkamas sambūvis egzistuoja; jei jis klaidingas, tada tokio sambūvio nėra. Tractatus Logico-Philosophicus nuolat atskleidžia polinkį susilieti, tapatinti kalbą su pasauliu. „Logika pripildo pasaulį; pasaulio ribos yra esmė ir jos ribos.

Taigi Wittgensteinas, o po jo ir kiti neopozityvistai, užsidaro kalbos, kaip vienintelės tiesiogiai prieinamos tikrovės, ribose. Pasaulis jiems atrodo tik kaip empirinis turinys to, ką apie jį sakome. Jos struktūrą nulemia kalbos sandara, o jei pasaulį kaip nors galime atpažinti kaip nepriklausomą nuo mūsų valios, nuo mūsų kalbos, tai tik kaip kažką neapsakomo, „mistiško“.

1953 metais buvo išleisti jo „Filosofiniai tyrinėjimai“, o 1958 metais – užrašų knygelės „Mėlynieji“ ir „Rudieji“, o vėliau – kiti leidiniai iš rankraštinio paveldo. Šis antrasis jo tyrimų ciklas taip skiriasi nuo Tractatus Logico-Philosophicus, kad Wittgensteinas net pagrįstai laikomas dviejų visiškai skirtingų filosofinių sampratų kūrėju – reiškinys filosofijos istorijoje nėra toks dažnas.

1 Wittgenstein L. Filosofiniai darbai. M., 1994. 1 dalis. S. 5.

Wittgensteinui faktas yra viskas, kas vyksta, kas „vyksta“. Bet kas tiksliai vyksta? Russellas, kuris šiuo atžvilgiu buvo solidarus su Wittgensteinu, tai paaiškina tokiu pavyzdžiu: Saulė yra faktas; o mano danties skausmas, jei tikrai skauda dantis, taip pat yra faktas. Pagrindinis dalykas, kurį reikia pasakyti apie faktą, yra tai, ką jau pasakė Russellas: faktas paverčia sakinį tikru. Taigi faktas yra kažkas, taip sakant, antraeilis teiginiui kaip kažkas pirminio; tai yra dalykinio posakio interpretacijos reikalas. Todėl, kai norime sužinoti, ar duotas sakinys yra teisingas, ar klaidingas, turime atkreipti dėmesį į tai, apie ką sakinys kalba. Jei pasaulyje yra toks faktas, sakinys yra teisingas, jei ne, jis yra klaidingas. Tiesą sakant, ant šios tezės yra pastatytas visas loginis atomizmas.

Atrodo, kad viskas aišku. Tačiau vos žengi dar vieną žingsnį, iškart iškyla sunkumai. Paimkite, pavyzdžiui, šį teiginį: „Visi žmonės yra mirtingi“. Atrodo, kad nėra nė vieno, kuris išdrįstų ginčyti jos tiesą. Bet ar yra toks faktas, kas ten, kas „vyksta“? Kitas pavyzdys. „Vienaragių nėra“ – matyt, tai irgi teisingas teiginys. Bet pasirodo, kad jo koreliacija faktų pasaulyje bus neigiamas faktas, o Wittgensteino traktate jie nenumatyti, nes pagal apibrėžimą jie „nevyksta“.

logiška fakto nuotrauka. Jo požiūriu, sakinyje turėtų būti atpažįstama tiek pat skirtingų komponentų, kiek ir jo vaizduojamoje situacijoje. Kiekviena sakinio dalis turi atitikti „daiktų būklės“ dalį ir būti viena su kita lygiai tokiame pačiame santykyje. Vaizdas, kad jis apskritai būtų vaizduojamojo paveikslas, turi būti tam tikru būdu jam tapatus. Ši tapatybė yra sakinio struktūra ir faktas. „Sakinys, – rašo Wittgensteinas, – yra tikrovės paveikslas: nes, suprasdamas sakinį, žinau galimą situaciją, kurią jis vaizduoja. Ir aš suprantu sakinį, man nereikės paaiškinti jo reikšmės. Kodėl tai įmanoma? Nes pats sakinys parodo savo prasmę.

Sakinys parodo, kaip viskas yra, jei tai tiesa. Ir sakoma, kad taip yra. Suprasti teiginį reiškia žinoti, kas vyksta, kai teiginys yra teisingas.

Wittgensteinas bandė išanalizuoti kalbos santykį su pasauliu, apie kurį kalba kalba. Klausimas, į kurį jis norėjo atsakyti, susiveda į tokią problemą: kaip gali būti, kad tai, ką sakome apie pasaulį, yra tiesa? Tačiau bandymas atsakyti į šį klausimą vis tiek baigėsi nesėkme. Pirma, atominių faktų doktrina buvo dirbtinė doktrina, sugalvota ad hoc (šiam atvejui (lot.), siekiant įvesti ontologinį pagrindą pagal tam tikrą loginę sistemą. „Mano kūryba nuo logikos pagrindų perėjo prie logikos pagrindų). pasaulis“, – vėliau rašė jis Wittgensteinas: Ar tai nereiškia, kad „pasaulis“ jo interpretacijoje yra visai ne nuo žmogaus sąmonės nepriklausoma tikrovė, o žinių apie šią tikrovę kompozicija (be to, logiškai organizuotos žinios)? kalbinės išraiškos ar sakinio atpažinimas kaip tiesioginis „pasaulio vaizdas“, jo įvaizdis tiesiogine to žodžio prasme, tiek supaprastina tikrąjį pažinimo procesą, kad jokiu būdu negali pasitarnauti kaip adekvatus pasaulio apibūdinimas. tai.

„Principia Mathematica“ logika) turi absoliučią prasmę ir jei galima būti tikras, kad pasaulį sukūrė Viešpats pagal Russello ir Wittgensteino loginės-filosofinės koncepcijos modelį. Bet tai per drąsi hipotezė. Daug labiau tikėtina yra nuomonė, kad Principia Mathematica logika yra tik viena iš galimų loginių sistemų. Sveiko proto požiūriu pažinimo problema yra sąmonės santykio su tikrove problema; Kalbant apie mokslines žinias, tai visų pirma yra teorinių konstrukcijų, rekonstruojančių savo objektą, kūrimas. Visos žinios, žinoma, atliekamos kalbos, kalbinių ženklų pagalba, tai yra idealus žmogaus subjekto tikrovės atkūrimas. Žinios šiuo požiūriu yra idealios, nors jos kažkaip fiksuojamos ir išreiškiamos per ženklų sistemas, turinčias vienokio ar kitokio pobūdžio medžiagų nešėjų: garso bangas, atspaudus ant vienokio ar kitokio medžiaginio pagrindo – varinių lentelių, papiruso, popieriaus, magnetinių juostų, drobė ir tt ir tt Toks yra pradinis viso kultūros pasaulio dualizmas, įskaitant ir „žinių pasaulį“. Kiek supaprastinta šio dualizmo forma, žinoma kaip subjekto ir objekto santykis, šiuolaikinei filosofijai jau nebetinka, o įvairios srovės Vakaruose, pradedant nuo empirio-kritikos, vienaip ar kitaip bandė ir bando ją įveikti.

Tačiau filosofas negali išskirti savęs iš savo filosofijos. Iš čia ir atsiranda nenuoseklumas, kurį pripažįsta Wittgensteinas. Jei filosofiniai teiginiai yra beprasmiai, tai turi būti taikoma ir paties Wittgensteino filosofiniams sprendimams. Ir, beje, jis drąsiai priima šią neišvengiamą išvadą, pripažįsta, kad jo filosofiniai samprotavimai yra beprasmiai. Tačiau jis siekia išgelbėti situaciją teigdamas, kad jie nieko neteigia, tik siekia padėti žmogui suprasti, kas yra, ir, tai padarius, galima jų atsisakyti. Wittgensteinas sako: „Mano sakiniai padeda paaiškinti: kas mane supranta, su jų pagalba pakilęs virš jų, galiausiai pripažins, kad jie yra beprasmiai. (Jis turi, taip sakant, išmesti kopėčias, kai jomis užlips.) Jam reikia įveikti šiuos pasiūlymus, tada jis teisingai pamatys pasaulį. Bet kas yra ši teisinga pasaulio vizija, jis, žinoma, nepaaiškina.

1 Wittgenstein L. Filosofiniai darbai. 1 dalis. S. 72-73.

2 Ten pat. S. 22.

3 Ten pat. S. 56.

Vienos ratas

Dabar, remdamiesi Vienos rato istorija, galime pasakyti, kad jo atstovai iškėlė dvi rimtas problemas:

1. Mokslo žinių struktūros, mokslo struktūros, mokslo teiginių santykio empiriniu ir teoriniu lygmenimis klausimas.

2. Klausimas apie mokslo specifiką, t.y. mokslinius teiginius ir jų mokslinio pobūdžio kriterijus. Šiuo atveju buvo kalbama apie tai, kaip nustatyti, kurios sąvokos ir teiginiai iš tikrųjų yra moksliniai, o kurie tik atrodo tokie.

Akivaizdu, kad nei vienas, nei kitas klausimas nėra tuščias. Be to, mokslo žinių struktūros, jų empirinio ir racionalaus lygmenų santykio klausimas anaiptol nėra nauja problema; apie tai vienu ar kitu pavidalu buvo kalbama nuo pat modernaus mokslo pradžios, įgaunant empirizmo ir racionalizmo susidūrimo formą, palankią arba jusliniam, arba racionaliam žinojimui. Tiesa, Baconas jau iškėlė klausimą apie abiejų derinimą, pažinimo procese panaudojant ir jutimų liudijimą, ir proto sprendimus. Bet jis savo pažiūras išsakė pačia bendriausia forma, detaliau neanalizuodamas šių dviejų lygmenų ypatybių, specifikos ir tarpusavio ryšių. Vėliau buvo formaliai suskirstyti filosofai į empiristus ir racionalistus.

Kantas bandė sintezuoti empirizmo ir racionalizmo idėjas, parodydamas, kaip jas galima sujungti pažintinė veiklažmogaus juslinės ir racionalios žinios. Tačiau jis sugebėjo atsakyti į šį klausimą tik įvesdamas sunkiai patvirtinamą doktriną apie nepažintą „daiktą savyje“, iš vienos pusės, ir apie a priori jautrumo ir proto formas, kita vertus. Be to, savo kritikoje Kantas šį klausimą aptarė pačia bendriausia forma. Jis visiškai nelietė konkrečių problemų, turinčių įtakos konkrečių mokslų faktinėms struktūroms.

Tačiau XIX ir juo labiau XX a. mokslas taip stipriai išsivystė, kad loginės analizės problemos, jos struktūros atsidūrė dienotvarkėje kaip opiausios problemos. Faktas yra tas, kad milžiniškos mokslo pažangos ir jo įtakos protui augimo amžiuje labai vilioja bet kokias savavališkiausias pažiūras ir teiginius laikyti griežtai moksliniais, nesuvokiant, ką tai iš tikrųjų reiškia. Be to, gana dažnai kai kurie gamtos mokslininkai, pasitelkę savo autoritetą specialiose srityse, leisdavosi į fantastiškiausias spėliones ir perteikdavo jas kaip griežtai mokslines išvadas. Mūsų laikais, nepaisant reikšmingo mokslo padėties visuomenės nuomonėje ir jo socialinio prestižo smukimo, piktnaudžiavimas žodžiais „mokslas“ ir „mokslas“ nėra neįprastas dalykas. Todėl kelti klausimą apie skirtumą tarp mokslinių pasiūlymų ir nemokslinių pasiūlymų, apie metodą, kuris leistų atpažinti, su kuo mes susiduriame – su moksliniais ar pseudomoksliniais pasiūlymais, neatrodo absurdiška. Visas klausimas yra iš kokių pozicijų spręsti šią problemą ir kaip ją išspręsti.

Vienos rato lyderiams, kaip pozityvistinės krypties atstovams, kuriems mokslo, kaip aukščiausio minties pasiekimo, statusas buvo neginčijamas, o problema buvo atskirti mokslą nuo metafizikos ir mokslinius teiginius nuo metafizikos, subjekto klausimas. filosofija pasirodė labai aktuali.

Pripažinti Vienos rato lyderiai buvo Moritzas Schlickas (1882-1936) ir Rudolfas Carnapas (1891-1970). Išskirtinis Schlicko, Carnapo ir kitų mokymų bruožas buvo ryški antimetafizinė orientacija. Įsitikinę loginio atomizmo metafizikos bankrotu, Vienos rato lyderiai puolė visą metafiziką apskritai.

Loginius pozityvistus tiesiogine prasme persekiojo viena manija: idėja, kad mokslas turi atsikratyti visų tradicinės filosofijos pėdsakų, tai yra nebeleisti jokios metafizikos. Metafizika jiems atrodo visur, ir jos išvaryme jie mato kone pagrindinę savo užduotį. Neopozityvistai neprieštarauja filosofijai, kol ji nėra metafizika. Ji tampa metafizika, kai bandoma išreikšti bet kokius teiginius apie supančio pasaulio objektyvumą. Loginiai pozityvistai taip tvirtino

visas mums prieinamas žinias apie išorinį pasaulį įgyja tik tam tikri, empiriniai mokslai. Kita vertus, filosofija tariamai nieko negali pasakyti apie pasaulį, išskyrus tai, ką apie jį sako šie mokslai. Ji negali suformuluoti vieno dėsnio ir apskritai nė vieno teiginio apie pasaulį, kuris turėtų mokslinį pobūdį.

Bet jei filosofija neduoda žinių apie pasaulį ir nėra mokslas, tai kas tai? Su kuo ji susiduria? Pasirodo, ne su pasauliu, o tuo, ką jie apie jį sako, tai yra, su kalba. Visos mūsų žinios, tiek mokslinės, tiek paprastos, išreiškiamos kalba. Filosofija yra susijusi su kalba, žodžiais, sakiniais, posakiais. Jos uždavinys – išanalizuoti ir išaiškinti mokslo pasiūlymus, analizuoti žodžių vartoseną, formuluoti žodžių vartojimo taisykles ir kt. Kalba yra tikrasis filosofijos dalykas. Visi neopozityvistai su tuo sutinka. Tačiau tada jų nuomonės šiek tiek išsiskiria.

Carnapui, kuris domisi ne kalba apskritai, o moksline kalba, filosofija yra loginė mokslo kalbos analizė, arba, kitaip tariant, mokslo logika. Ši mokslo logika Carnap iki 30-ųjų pradžios. suprantama išskirtinai kaip loginė mokslo kalbos sintezė. Jis manė, kad mokslo kalbos analizė gali būti išsemta identifikuojant formalias sintaksines sąsajas tarp terminų ir sakinių. Carnapas rašė: „Metafizika nebegali pretenduoti į mokslinį pobūdį. Ta filosofo veiklos dalis, kurią galima laikyti moksline, yra loginė analizė. Loginės sintaksės tikslas – sukurti sąvokų sistemą, kalbą, kuria būtų galima tiksliai suformuluoti loginės analizės rezultatus. Filosofija turi būti pakeista mokslo logika – kitaip tariant, logiška mokslo sampratų ir pasiūlymų analize, nes mokslo logika yra ne kas kita, kaip loginė mokslo kalbos sintaksė.

Tačiau loginė sintaksė pati yra teiginių apie kalbą sistema. Wittgensteinas kategoriškai neigė tokių pareiškimų galimybę. Carnap leidžia. Jis klausia: ar galima suformuluoti kalbos sintaksę pačioje kalboje? Ar čia yra prieštaravimų pavojus? Carnapas į šį klausimą atsako teigiamai: „Pačioje kalboje galima išreikšti kalbos sintaksę tokiu mastu, kuris atsiranda dėl pačios kalbos raiškos priemonių turtingumo“. Priešingu atveju turėtume sukurti kalbą, kuri paaiškintų mokslo kalbą, tada naują kalbą ir pan.

Filosofiją sutapatinęs su mokslo logika, Karnapas, ko gero, nenumatė, kad pozityvizmo prieglobstyje gimsta nauja filosofinė disciplina, kuriai lemta iškilti artimiausiais dešimtmečiais – mokslo logika ir metodologija, arba mokslo filosofija.

Šiek tiek kitokį požiūrį į filosofiją randame pas Schlicką. Jei Carnapas buvo logikas, tai Schlickas yra labiau empiristas. Jis paskelbė: „Didysis mūsų laikų lūžis pasižymi tuo, kad filosofijoje matome ne žinių, o veiksmų sistemą; Filosofija yra ta veikla, kurios metu atskleidžiama arba nustatoma teiginių prasmė. Filosofijos teiginiai paaiškinami, mokslu jie tikrinami. Pastarasis (veiksmas) nurodo teiginių teisingumą, pirmasis – tai, ką jie iš tikrųjų reiškia. Natūralu, kad mokslo turinys, siela ir dvasia slypi tame, ką galiausiai iš tikrųjų reiškia jo teiginiai: todėl filosofinė prasmės suteikimo veikla yra visų mokslo žinių alfa ir omega. „Konkretus filosofijos verslo uždavinys, – rašė Schlickas, – yra nustatyti ir paaiškinti teiginių ir klausimų reikšmes. Taigi teiginį apie sakinių patikslinimą kaip filosofijos uždavinį Schlickas konkretizuoja kaip reikšmių nustatymą.

Bet kaip filosofija gali suteikti teiginiams prasmę? Ne teiginiais, nes tada ir juos reikėtų nustatyti. „Šis procesas, pasak Schlicko, negali tęstis neribotą laiką. Visada baigiasi faktiniu nurodymu, demonstravimu, kas turima galvoje, tai yra realiais veiksmais: tik šie veiksmai nebėra aiškinami ir jiems to nereikia. Galutinis prasmės suteikimas visada vyksta veiksmais. Būtent šie veiksmai arba veiksmai sudaro filosofinę veiklą.

1 Loginis pozityvizmas. Red. pateikė A. J. Aier. L., 1959. P. 56.

Taigi filosofas visko nepaaiškina iki galo, o galiausiai parodo mokslinių teiginių prasmę. Čia pakartota Wittgensteino idėja, tačiau gana neapdorota forma.

Vienaip ar kitaip, pasak Schlicko, filosofas sprendžia kalbą, nors ir ne formalias žodžių vartojimo taisykles, o jų reikšmių nustatymą.

Kaip tiksliai gali veikti loginė kalbos analizė? Iš pradžių Carnapas manė, kad ši analizė turėtų būti grynai formali, arba, kitaip tariant, turėtų ištirti grynai formalias žodžių, sakinių ir kt. savybes. Todėl mokslo logikos apimtis apsiribojo „logine kalba“. Puikus jo darbas vadinosi „Loginė kalbos sintaksė“ (1934).

Šiame darbe daugiausia buvo analizuojama keletas grynai techninių problemų, susijusių su kai kurių dirbtinių kalbų konstravimu. Kalbant apie šio kūrinio filosofinę prasmę, tai buvo tai, kad šiais techniniais metodais buvo įgyvendintas pozityvistinis požiūris į visų metafizinių sakinių pašalinimą, t. y. į metafizikos kalbos vartojimo atmetimą.

Aukščiau buvo pasakyta, kad loginiams pozityvistams visos filosofinės problemos buvo redukuojamos į kalbines. Jei Spenceriui tos absoliučios jėgos, kuri yra visų pasaulio reiškinių pagrindas, prigimtis liko amžinai nepažinta, o Machui pradinio Visatos substrato prigimtis buvo neutrali, tai yra nei materiali, nei ideali, tai Carnapui ir logiškam. pozityvistai, pasiūlymai dėl objektyvaus daiktų egzistavimo ar jų materialinės ar idealios prigimties yra pseudosakiniai, t.y. žodžių junginiai, neturintys prasmės. Pasak Carnapo, filosofija, skirtingai nei empiriniai mokslai, nenagrinėja objektų, o tik teiginius apie mokslo objektus. Visi „objektyvūs klausimai“ priklauso tam tikrų mokslų sferai, tik „loginiai klausimai“ yra filosofijos objektas. Realistiškas sakinys būtų tokios formos: „Kiekvienas sakinys, nurodantis daiktą, yra lygiavertis sakiniui, kuriame kalbama ne apie daiktus, o į erdvės ir laiko koordinates bei fizines funkcijas, o tai akivaizdžiai tiesa“.

Taigi, dėl sintaksinio požiūrio į filosofinius teiginius, jų vertimą į formalų kalbos būdą, šiuose teiginiuose tariamai glūdinčios problemos, pasak Carnapo, atskleidžia jų iliuziškumą. Kai kuriais atvejais gali pasirodyti, kad tai tik skirtingi būdai kalbėti apie tą patį dalyką. Iš čia ir daroma išvada: visais atvejais reikia nurodyti, kuriai kalbos sistemai priklauso ta ar kita tezė (teiginys).

Taigi, pasak Carnapo, kiekvienas prasmingas sakinys yra arba objektinis sakinys, susijęs su kokiu nors specialiu mokslu, arba sintaksinis sakinys, priklausantis logikai ar matematikai. Kalbant apie filosofiją, tai yra tikrų sakinių rinkinys apie specialiųjų mokslų kalbas. Tai kelia du naujus klausimus:

1. Koks yra objektinių sakinių teisingumo ar bent prasmingumo kriterijus?

2. Ar visi mokslai kalba ta pačia kalba, o jei ne, ar įmanoma tokią bendrą kalbą sukonstruoti?

Pirmasis klausimas veda į verifikacijos teoriją (žr. p. 243-244), antrasis - į mokslo ir fizikos vienovės teoriją.

Be abejonės, kalbos, ypač mokslo kalbos, loginė analizė yra ne tik gana teisėta, bet ir būtina, ypač sparčios mokslo raidos ir mokslo sampratų laužymo laikotarpiu. Tokia analizė visais laikais vienokiu ar kitokiu laipsniu buvo filosofų ir tam tikru mastu įvairių žinių sričių specialistų darbas. Prisiminkime bent Sokratą su jo troškimu įsigilinti į tikrąją, tarkime, teisingumo sampratos prasmę. Mūsų laikais ši užduotis tapo dar svarbesnė, susijusi su matematinės logikos kūrimu, įvairių ženklų sistemų, kompiuterių ir kt.

Tačiau visą filosofijos funkciją redukuoti iki loginės kalbos analizės reiškia panaikinti didelę jos tikrojo turinio dalį, kuri išsivystė per pustrečio tūkstantmečio. Tai tolygu draudimui analizuoti esminių pasaulėžiūros problemų turinį. Neopozityvizmo kritikai mano, kad jo šalininkų požiūriu, pagrindinis filosofo užsiėmimas yra sugriauti filosofiją. Tiesa, ši tendencija, iš pradžių kategoriška neopozityvistų išreikšta, vėliau gerokai sušvelnėjo. Nepaisant to, visi loginiai pozityvistai vis dėlto manė, kad filosofija turi teisę egzistuoti tik kaip kalbos, pirmiausia mokslo kalbos, analizė.

Kyla klausimas – kurie teiginiai, t.y., kurie žodžiai ir žodžių junginiai turi mokslinį pobūdį, o kurie – ne. Tai tariamai būtina norint išvalyti mokslą nuo pasiūlymų, neturinčių mokslinės prasmės.

Nereikia įrodinėti, kad mokslinių teiginių specifikos klausimo kėlimas savaime yra svarbus ir būtinas. Tai tikra problema, labai svarbi pačiam mokslui, mokslo logikai ir žinių teorijai. Kaip atskirti teiginius, kurie yra tikrai moksliški, nuo teiginių, kurie tik apsimeta moksliniais, bet iš tikrųjų jo neturi? Koks yra mokslinių teiginių bruožas?

Visiškai natūralu, kad stengiamasi rasti tokį universalų mokslinio pobūdžio kriterijų, kurį būtų galima neabejotinai pritaikyti visais ginčytinais atvejais. O loginiai pozityvistai norėjo rasti tokį vienintelį teiginių ženklą, kurio buvimas ar nebuvimas galėtų iš karto spręsti klausimą dėl konkretaus sakinio mokslinio statuso. Jų bandymas baigėsi nesėkme, bet pats buvo pamokantis ir atnešė tam tikros naudos; didžiąja dalimi gedimą lėmė pati jų konstrukcija. Jiems rūpėjo ne tik objektyvi mokslo žinių prigimties ir mokslo kalbos analizė, bet ir vengti materialistinės jų interpretacijos požiūrio.

Suprasdami mokslo struktūrą ar struktūrą, loginiai pozityvistai tiesiogiai remiasi Wittgensteino darbais, tačiau iš esmės jų pažiūros siekia Hume'ą. Pagrindinė neopozityvistinio mokslo žinių interpretavimo pozicija yra visų mokslų skirstymas į formalius ir faktinius. Formalieji mokslai – logika ir matematika, faktiniai – mokslai apie faktus, visi empiriniai mokslai apie gamtą ir žmogų. Formalieji mokslai nieko nesako apie faktus, juose esantys sakiniai neneša jokios faktinės informacijos; šie teiginiai yra analitiniai arba tautologiniai, galiojantys bet kokiai realiai reikalų būklei, nes jos neturi įtakos. Tai, pavyzdžiui,

Visi logikos teiginiai, sako Carnapas, yra „tautologiški ir beprasmiai“, todėl iš jų negalima daryti išvados apie tai, kas yra būtina, kas neįmanoma realybėje arba kas neturėtų būti. Formalių mokslų teiginių tiesa yra grynai logiška; tai logiška tiesa, kuri visiškai išplaukia iš teiginių formos. Šie pasiūlymai neišplečia mūsų žinių. Jie tik padeda jį pakeisti. Loginiai pozityvistai pabrėžia, kad tokios transformacijos nepriveda prie naujų žinių. Pasak Carnapo, tautologinis logikos pobūdis rodo, kad kiekviena išvada yra tautologinė; išvada visada sako tą patį, ką ir prielaidos (ar mažiau), bet skirtinga kalbine forma vieno fakto niekada negalima daryti išvados iš kito.

Remdamasis tokia logikos prigimtimi, Wittgensteinas teigė, kad gamtoje nėra priežastinio ryšio. Jo pasekėjai, kovodami su metafizika, naudojo tautologinę logikos dogmą, teigdami, kad metafizika veltui bando iš patirties daryti išvadas apie transcendentą. Be to, ką matome, girdime, liečiame ir pan., negalime eiti. Joks mąstymas neperžengia šių ribų.

Tačiau skirstymas į analitinius ir sintetinius sprendimus, nors ir teisėtas, vis tiek turi santykinį pobūdį ir gali būti atliekamas tik atsižvelgiant į jau parengtas žinias. Jei atsižvelgsime į žinias jų raidoje, tada aštri šių dviejų tipų sprendimų priešprieša tampa nepateisinama.

Pozityvistinis mokslo struktūros supratimas iškėlė keletą klausimų:

1. Kas yra elementarieji sakiniai? Kaip nustatoma šių teiginių tiesa? Koks jų santykis su faktais ir kas yra faktai?

2. Kaip iš elementarių sakinių galima gauti teorinius sakinius?

3. Ar galima teorijos sakinius visiškai redukuoti į elementarius sakinius?

Bandymai atsakyti į šiuos klausimus pasirodė esą kupini tokių sunkumų, dėl kurių loginis pozityvizmas žlugo.

Kas yra elementarus sakinio klausimas? Natūralu, kad jei visi sudėtingi mokslo sakiniai yra išvados iš elementarių, o sudėtingų sakinių tiesa yra elementarių sakinių tiesos funkcija, tada jų tiesos nustatymo klausimas tampa nepaprastai svarbus. Wittgensteinas ir Russellas apie juos kalbėjo tik pačia bendriausia forma. Iš pradinių Principia Mathematica logikos principų išplaukia, kad tokių elementarių teiginių turi būti. Tačiau logikoje galima apsiriboti nurodydami jų formą, tarkime, „.U“ yra „P“. Bet kai analizuojama tikrojo mokslo struktūra, tuomet reikia konkrečiai pasakyti, kurie mokslo teiginiai yra vieni iš elementarių, toliau neskaidomų ir tiek patikimų bei patikimų, kad ant jų galima pastatyti visą mokslo statinį. Paaiškėjo, kad rasti tokius pasiūlymus yra neįtikėtinai sunku, o gal net neįmanoma.

Ne mažiau svarbi problema nei pagrindinių mokslo pasiūlymų neopozityvistams paieška buvo mokslo išlaisvinimas nuo metafizinių siūlymų, taigi ir būdo, kaip juos atpažinti ir atpažinti, sukūrimas.

Šių dviejų problemų sprendimas, kaip atrodė, tapo įmanomas remiantis „patikrinimo principu“.

Wittgensteinas manė, kad elementarus teiginys turi būti lyginamas su tikrove, norint nustatyti, ar jis teisingas, ar klaidingas. Loginiai pozityvistai iš pradžių priėmė šį teiginį, bet suteikė jam platesnę prasmę. Lengva pasakyti – „palygink pasiūlymą su realybe“. Kyla klausimas, kaip tai įgyvendinti. Reikalavimas palyginti pasiūlymą su realybe, praktiškai reiškia, visų pirma, nurodyti būdą, kaip tai galima padaryti. Patikrinimas yra toks svarbus norint konstatuoti faktus, kad, pasak Carnapo, „pasiūlymas tvirtina tik tai, ką jame galima patikrinti“. Ir kadangi tai, ką jis sako, yra jo reikšmė (arba prasmė), „teiginio prasmė slypi jo patikrinimo metode“ (Carnap); arba, kaip sako Schlickas, „sakinio prasmė tapati jo patikrinimui“.

Šiuose argumentuose nesunku įžvelgti pragmatizmo įtaką. Iš tiesų žodžio (sąvokos) reikšmė slypi būsimose pasekmėse – patikrinimo ar patikros metoduose. Prasmė yra ne pačiose juslinėse pasekmėse, o jų gavimo būdu.

Žinoma, mokslo nuostatos turi būti patikrinamos. Tačiau kaip suprasti šį patikrinimą, ką reiškia patikrinti bet kokius mokslinius pasiūlymus, kaip atlikti šį patikrinimą? Ieškodami atsakymo į šį klausimą, neopozityvistai sukūrė koncepciją, paremtą „patikrinimo principu“.

Šis principas reikalauja, kad „sakiniai“ visada koreliuotų su „faktais“. Bet kas yra faktas? Tarkime, tokia padėtis pasaulyje. Tačiau žinome, kaip gali būti sunku išsiaiškinti tikrąją reikalų būklę, prieiti prie vadinamųjų sunkių, užsispyrusių faktų. Teisininkai dažnai susiduria su tuo, kokie prieštaringi yra įvykio liudininkų pranešimai, kokia subjektyvių sluoksnių masė yra bet kokiame objekto suvokime. Nenuostabu, kad net tapo posakiu: „Jis meluoja kaip liudininkas“. Jei įvairius dalykus, šių dalykų grupes ir pan. laikysime faktais, tai niekada nebūsime garantuoti nuo klaidų. Net toks paprastas sakinys kaip „tai yra stalas“ toli gražu ne visada patikimas, nes taip gali būti: tai, kas atrodo kaip stalas, iš tikrųjų yra dėžė, lenta, darbastalis arba niekada nežinai, kas dar. Kurti mokslą ant tokio nepatikimo pagrindo yra pernelyg lengvabūdiška.

Ieškodami patikimų faktų, logiški pozityvistai priėjo prie išvados, kad tokiam reiškiniui, kuris negali mūsų neaplenkti, reikia priskirti elementarų sakinį. Jie tikėjo, kad tai jusliniai suvokimai arba „jutimo turinys“, „jutimo duomenys“. Sakydamas, kad „tai yra lentelė“, galiu klysti, nes tai, ką matau, gali būti visai ne lentelė, o koks nors kitas objektas. Bet jei sakau: „Matau pailgą rudą juostelę“, tada negali būti jokios klaidos, nes būtent tai aš iš tikrųjų matau. Todėl norint patikrinti bet kurį empirinį teiginį, būtina jį redukuoti iki teiginio apie elementariausią juslinį suvokimą. Toks suvokimas bus faktai, dėl kurių teiginiai bus teisingi.

Liudvikas Vitgenšteinas

Logikos-filosofinis traktatas

* * *

Mano draugo atminimui

Davidas Hume'as Pinsentas 2

Pratarmė

... Ir viską, kas žmogui žinoma, o ne tik išgirsta, galima perteikti trimis žodžiais.

Kurnbergeris 3

Matyt, šią knygą tikrai supras tik tie, kurie jau savarankiškai priėjo prie joje išdėstytų minčių – ar bent jau pasidavė tokio pobūdžio apmąstymams. Tai visai ne vadovėlis; šis kūrinys pasieks savo tikslą, jei gali patikti tiems, kurie jį skaito supratingai.

Knygoje aptariamos filosofinės problemos ir parodoma, kaip, mano nuomone, šios problemos kyla ne tik dėl mūsų kalbos logikos pažeidimų. Teksto prasmę galima apibendrinti tokiu būdu: viskas, ką galima pasakyti, turi būti pasakyta aiškiai, o tai, ko negalima pasakyti, turi būti perduota tyloje.

Kitaip tariant, šios knygos tikslas – nurodyti minties ribą, tiksliau, ne tiek minties, kiek jos išraiškos būdų; nes norėdami nurodyti mąstymo ribą, turime turėti galimybę išlikti abiejose šios ribos pusėse (tai yra mąstyti apie neįsivaizduojamą). Todėl tokią ribą galima pasiekti tik kalbos pagalba, o tai, kas tada būtų kitoje ribos pusėje, būtų nesąmonė.

Nenorėčiau lyginti savo apmąstymų su kitų filosofų pasiekimais. Parašyta šioje knygoje jokiu būdu nepretenduoja į atskirų formuluočių naujumą; o tai, kad nepateikiu šaltinių, turi paprastą paaiškinimą: man nerūpi, ar kas nors pagalvojo apie tai, ką galvojau anksčiau.

Paminėsiu tik tai, kad esu labai dėkingas už puikų Frege 4 darbą ir savo draugo pono Bertrand Russell 5 darbą, kuris nemenkai paskatino mano mintis. Jei ši knyga vertinga, tai dviem atžvilgiais: pirma, joje išsakomos mintys, ir kuo aiškiau šios mintys išsakomos – kuo tiksliau jų taškas patenka į galvą – tuo knyga vertingesnė. Tuo pačiu aiškiai suvokiu, kad esu toli nuo galimo tobulumo vien todėl, kad mano jėgų neužtenka šiai užduočiai atlikti. Galbūt kitiems, kurie ateina paskui, seksis geriau.

Priešingai, šiuose puslapiuose išdėstytų apmąstymų tiesa man atrodo nepaneigiama ir visiška. Todėl esu tikras, kad iš esmės radau galutinį iškeltų problemų sprendimą. Ir jei neklystu, antras faktas, dėl kurio ši knyga yra vertinga, yra tai, kad ji parodo, kiek mažai mes pasiekiame spręsdami šias problemas.

L. V. Viena, 1918 m

1. Pasaulis yra viskas, kas vyksta.

2. Tai, kas vyksta – faktas – yra pozicijų rinkinys.

3. Mintis tarnauja kaip loginis faktų vaizdas.

4. Mintis yra sprendimas, apdovanotas prasme.

5. Nuosprendis yra elementarių sprendimų tiesos funkcija.

(Elementarus teiginys yra jo paties tiesos funkcija.)

6. Apskritai tiesos funkcija vaizduojama kaip

Takova bendra forma sprendimus.

7. Tai, ko negalima pasakyti, turi būti perduota tyloje.

* * *

1. Pasaulis yra viskas, kas vyksta .

1.1. Pasaulis yra faktų, o ne daiktų rinkinys.

1.11. Pasaulį lemia faktai ir tai, kad jie visi yra faktai.

1.12. Faktų visuma nulemia viską, kas vyksta, taip pat viską, kas nevyksta.

1.13. Pasaulis yra faktai loginėje erdvėje.

1.2. Pasaulis yra padalintas į faktus.

1.21. Kiekvienas faktas gali įvykti arba neįvykti, o visa kita liks nepakitusi.

2. Tai, kas vyksta – faktas – yra pozicijų rinkinys.

2.01. Padėtį lemia ryšiai tarp objektų (daiktų, daiktų).

2.011. Objektams svarbu, kad jie būtų galimi pozicijų elementai.

2.012. Logikoje nėra atsitiktinumų: jei kažkas gali būti įkūnyta pozicijoje, tai iš pradžių turi būti pozicijos atsiradimo galimybė.

2.0121. Jei paaiškėja, kad situacija apima objektą, kuris jau egzistuoja savaime, tai gali atrodyti kaip nelaimingas atsitikimas.

Jeigu objektai (reiškiniai) gali būti įkūnyti pozicijose, ši galimybė juose turi būti nuo pat pradžių.

(Niekas logikos srityje nėra tiesiog įmanomas. Logika veikia visomis galimybėmis, o visos galimybės yra jos faktai.)

Negalime įsivaizduoti erdvinių objektų už erdvės ar laiko objektų už laiko ribų; lygiai taip pat negalima įsivaizduoti objekto, iš kurio atimta galimybė būti sujungtam su kitais.

Ir jei aš galiu įsivaizduoti objektus, sujungtus padėtyse, tai neįsivaizduoju jų be šio derinio galimybės.

2.0122. Objektai yra nepriklausomi tiek, kiek jie gali būti įkūnyti visose įmanomose pozicijose, tačiau ši nepriklausomybės forma yra ir ryšio su pozicijomis forma, priklausomybės forma. (Neįmanoma, kad žodžiai atsirastų ir savyje, ir sprendimuose tuo pačiu metu.)

2.0123. Jei pažįstu objektą, tai visi galimi jo įsikūnijimai pozicijose taip pat žinomi.

(Kiekviena iš šių galimybių yra objekto prigimties dalis.)

Naujos galimybės negali atsirasti atgaline data.

2.01231. Jei aš siekiu pažinti objektą, man nereikia žinoti jo išorinių savybių, bet turiu žinoti visas jo vidines savybes.

2.0124. Jei pateikti visi objektai, tada pateikiamos visos galimos pozicijos.

2.013. Kiekvienas objektas ir kiekvienas reiškinys yra savaime galimų pozicijų erdvėje. Galiu įsivaizduoti šią erdvę kaip tuščią, bet negaliu įsivaizduoti objekto už šios erdvės ribų.

2.0131. Erdvinis objektas turi būti begalinėje erdvėje. (Taškas erdvėje yra argumentų vieta.)

Dėmė regėjimo lauke nebūtinai turi būti raudona, bet ji turi turėti spalvą, nes ji, taip sakant, yra apsupta spalvų erdvės. Tonas turi turėti tam tikrą aukštį, apčiuopiami objektai – tam tikro kietumo ir pan.

2.014. Objektuose yra visų situacijų galimybės.

2.0141. Įsikūnijimo padėtyje galimybė yra objekto forma.

2.02. Objektai yra paprasti.

2.0201. Bet koks teiginys apie kolekcijas gali būti suskaidytas į teiginius apie kolekcijų elementus ir sprendimus, apibūdinančius visas kolekcijas.

2.021. Daiktai sudaro pasaulio substanciją. Štai kodėl jie negali būti sudėtiniai.

2.0211. Jei pasaulis neturi esmės, tada sprendimo prasmė priklauso nuo kito sprendimo teisingumo.

2.0212. Šiuo atveju negalime nupiešti pasaulio paveikslo (nei tikro, nei klaidingo).

2.022. Akivaizdu, kad įsivaizduojamas pasaulis, kad ir koks būtų skirtingas nuo tikrojo, turi turėti kažką bendro su pastaruoju – formą.

2.023. Šią nekintamą formą sudaro objektai.

2.0231. Pasaulio substancija gali nustatyti tik formą, bet ne materialines savybes. Mat medžiagų savybės pasireiškia tik per sprendimus – tik per objektų konfigūraciją.

2.0232. Tam tikra prasme objektai yra bespalviai.

2.0233. Jei du objektai turi tą pačią loginę formą, vienintelis skirtumas tarp jų, išskyrus išorines savybes, yra tas, kad jie skiriasi.

2.02331. Arba objektas (reiškinys) turi savybių, kurių trūksta visiems kitiems, tokiu atveju galime visiškai pasikliauti aprašymu, kad atskirtume jį nuo kitų; arba, kita vertus, yra apdovanoti keli objektai (reiškiniai). bendrų savybių, ir šiuo atveju neįmanoma jų atskirti.

Nes jei objektas (reiškinys) neturi savitumo, aš negaliu jo atskirti; kitaip vienaip ar kitaip būtų.

2.024. Medžiaga egzistuoja nepriklausomai nuo to, kas vyksta.

2.025. Tai forma ir turinys.

2.0251. Erdvė, laikas, spalva (gebėjimas turėti spalvą) yra objekto forma.

2.026. Jei pasaulis turi nuolatinė forma, todėl objektai turi egzistuoti.

2.027. Objektas, nuolatinis ir esamas yra vienas ir tas pats.

2.0271. Objektai yra tai, kas yra nuolatinė ir egzistuoja; jų konfigūracija yra ta, kuri yra kintama ir nestabili.

2.0272. Objektų konfigūracija generuoja pozicijas.

2.03. Padėtyse objektai dera kaip grandinės grandys.

2.031. Padėtyse objektai yra griežtai apibrėžtuose santykiuose vienas su kitu.

2.032. Tai, kaip objektai sujungiami pozicijose, sukuria pozicijų struktūrą.

2.033. Forma yra struktūros galimybė.

2.034. Faktų struktūra apima pozicijų struktūrą.

2.04. Dabartinių pozicijų visuma yra pasaulis.

2.05. Dabartinių pozicijų rinkinys taip pat nustato, kurios pozicijos neegzistuoja.

2.06. Pozicijos buvimas ir nebuvimas sudaro tikrovę. (Pozicijos buvimą vadiname teigiamu faktu, o pozicijos nebuvimą – neigiamu faktu.)

2.061. Pozicijos nepriklauso viena nuo kitos.

2.062. Iš vienos pozicijos buvimo ar neegzistavimo neįmanoma daryti išvados apie kitos pozicijos egzistavimą ar nebuvimą.

2.063. Realybė kaip visuma yra pasaulis.

2.1. Mes patys susikuriame faktų vaizdą.

2.11. Faktų paveikslas atspindi situaciją loginėje erdvėje, pozicijų buvimą ir nebuvimą.

2.12. Faktų vaizdas yra tikrovės modelis.

2.13. Paveiksle yra elementus, atitinkančius objektus.

2.131. Paveikslo elementai pakeičia objektus.

2.14. Paveikslas yra elementų, kurie tam tikruose santykiuose yra vienas su kitu, rinkinys.

2.141. Nuotrauka yra faktas.

2.15. Tai, kad paveikslo elementai tam tikru būdu yra susiję vienas su kitu, atspindi objektų santykį.

Elementų derinį pavadinkime paveikslo struktūra, o šios struktūros galimybę – vaizdo forma.

2.151. Vaizdo forma yra galimybė, kad objektai bus susiję vienas su kitu kaip paveikslo elementai.

2.1511. Taip paveikslas sąveikauja su tikrove: jie liečiasi.

2.1512. Paveikslas veikia kaip tikrovės matavimo priemonė.

2.15121. Įrankis liečiasi su išmatuotu objektu tik kraštutiniuose taškuose.

2.1513. Tai reiškia, kad paveikslėlis taip pat turi rodymo ryšį, kuris paverčia jį paveikslėliu.

2.1514. Rodymo ryšys yra paveikslo elementų koreliacija su objektais.

2.1515. Elementų koreliacija yra tarsi vabzdžių antenos: su jais paveikslas prisiliečia prie tikrovės.

2.16. Kad taptų paveikslu, faktas turi turėti kažką bendro su tuo, kas pavaizduota.

2.161. Paveiksle ir tai, kas jame pavaizduota, turi būti kažkas identiško, kad vienas galėtų būti kito atspindys.

2.17. Tai, ką paveikslas turi turėti bendro su tikrove, kad jį teisingai ar neteisingai atvaizduotų, yra vaizdo forma.

2.171. Paveikslas gali atvaizduoti bet kokią tikrovę, kurios pavidalą jis turi.

Erdvinis paveikslas atspindi bet kokią erdvę, spalvotas – bet kokią spalvą ir pan.

2.172. Tiesą sakant, paveikslėlis negali parodyti rodymo formos, jis tiesiog jame atskleidžiamas.

2.173. Paveikslėlis vaizduoja savo objektą iš išorės. (Jos požiūris yra vaizdavimo forma.) Štai kodėl paveikslėlyje subjektas vaizduojamas teisingai arba neteisingai.

2.174. Tačiau paveikslas negali peržengti savo vaizdavimo formos.

2.18. Ką bet koks paveikslas bet kokia forma turi turėti bendro su tikrove, kad ją teisingai ar neteisingai atvaizduotų, kitaip yra loginė forma - tikrovės forma.

2.181. Paveikslėlis, kurio rodymo forma yra loginė, vadinamas loginiu paveikslu.

2.182. Kiekvienas paveikslas kartu yra logiškas paveikslas. (Kita vertus, ne kiekviena nuotrauka, pavyzdžiui, yra erdvinė.)

2.19. Logiškos nuotraukos gali pavaizduoti pasaulį.

2.2. Paveikslėlis turi bendrą loginę-vaizdinę formą su tuo, ką jis rodo.

2.201. Paveikslas atspindi tikrovę, reprezentuoja pozicijų egzistavimo ar neegzistavimo galimybę.

2.202. Paveikslas atspindi situaciją loginėje erdvėje.

2. 203. Paveiksle yra pavaizduotos situacijos galimybė.

2.21. Paveikslas atitinka arba nesutampa su tikrove; tai tiesa ar klaidinga, tiesa ar klaidinga.

2.22. Paveikslas atspindi tai, kas rodoma, nepaisant jo teisingumo ar klaidingumo...