Киево-Печерский монастырь (Лавра). Киево - печерская лавра

Епископ Боярский Феодосий

Доклад епископа Боярского Феодосия, викария Киевской митрополии на Международной богословской научно-практической конференции «Монашество Святой Руси: от истоков к современности» (Москва, Покровский ставропигиальный женский монастырь, 23−24 сентября 2015 года)

Ваши Высокопреосвященства, Ваши Преосвященства, пастыри, честное монашество, братья и сестры!

В этом году Святая Церковь празднует 1000-летие со дня преставления святого равноапостольного князя Владимира Святославича. Мы славим Бога, дивного во святых Своих, – приняв чрез Днепровскую купель Святое Крещение, мы были привиты ко Христу, получили возможность освободиться от греха, принести плод святости и унаследовать жизнь вечную (Рим. 6:22).

Принятие христианства Святой Русью от Византии – это эпохальное событие, которое навеки изменило ход истории славян и их образ жизни. Мы приняли не только веру Восточного обряда, которая выкристаллизовалась на протяжении первого тысячелетия, но и древние традиции, которыми жила Вселенская Церковь. Господь благословил нам непосредственно прикоснуться к ангельскому образу жизни, познать монашество, которое, по словам современных подвижников, является лицом Церкви, всегда обращенным ко Христу.

Монашество – это уникальный образ подвижнической жизни Древней Церкви, это жизненный выбор людей, избранников Божьих, о которых Христос сказал: «Не все вмещают слово сие, но кому дано… Кто может вместить, да вместит» (Мф. 19:11, 12). И отвечая на вопрос учеников: «что же будет нам?», – Христос говорит: «И всякий, кто оставит домы, или братьев… или детей, или земли, ради имени Моего, получит во сто крат и наследует жизнь вечную» (Мф. 19:27, 29).

На протяжении первого тысячелетия мы находим множество примеров уединенного спасения среди сонма угодников Божьих, для которых сей путь праведности был открыт преподобным Антонием Великим и основателем иноческого общежития преподобным Пахомием Великим. Своим примером служения Богу они вдохновили многих на подобный аскетический подвиг.

Преподобный Антоний Печерский и зарождение монашества Киевской Руси

Монашество Киевской Руси берет свое начало именно от этого Вселенского источника иноческой жизни. Во многих древнерусских литературных памятниках указано разное время появления русской монашеской традиции, и, как говорит церковный историк Антон Владимирович Карташев, «начало русского монашества представляет как бы некоторую загадку».

«Слово о законе и благодати» митрополита Киевского Илариона (середина XI в.) свидетельствует о том, что после Крещения Руси при князе Владимире появляются первые монашеские обители: «Монастыри на горах встали, черноризцы явились».Митрополит Московский Макарий (Булгаков) сообщает, что монастыри появились, без сомнения, вместе с первыми пастырями, пришедшими к нам из Греции. При этом «Повесть временных лет» прп. Нестора Летописца (начало XII в.) содержит сведения о более позднем периоде существования монашеской жизни. После закладки Святой Софии князем Ярославом Мудрым в 1037 году появляется иноческая жизнь в монастырях святого Георгия и святой Ирины: «И стала при нем вера христианская плодиться и расширяться, и черноризцы стали умножаться, и монастыри появляться». При этом не исключается существование монахов и до этого времени. Об этом как раз говорит уже упоминаемый нами А.В. Карташев: «Нужно думать, что монахи были в среде киевских христиан и до св. Владимира, и что с приходом из Болгарии, Афона и Византии на Русь новых монахов-миссионеров они вышли на свет Божий, соединились в общества, стали селиться возле вновь возникавших церквей».

При этом появление монашества на Руси традиционно связывают с именем преподобного Антония Печерского (983–1073 гг.), отмечая и тот факт, что сохранившееся исторические сведения о прп. Антонии весьма противоречивы.

По сей день спорным является вопрос о количестве хождений прп. Антония на Святую Гору Афон. Так в Древнем Патерике говорится только об одном посещении Афона и возвращении преподобного в Киев в 1051 году. Существуют иные мнения, согласно которым прп. Антоний совершил первое путешествие на Афон в совсем юном возрасте, около 1000-го года, и через некоторое время возвратился на Русь (некоторые источники указывают дату 1013 г.).

Сведения о втором посещении Афона появляются только во второй редакции Патерика, созданной монахом Киево-Печерского монастыря Кассианом в 1462 году. Согласно его хронике, второе хождение прп. Антония на Афон произошло после смерти князя Владимира в 1015 году и начала междоусобицы. С этого времени он подвизался до окончательного возвращения в Киев (по одним данным это произошло после 1030 г., по другим – после 1051). Это мнение поддерживал известный церковный историк и библиограф митрополит Киевский Евгений (Болховитинов) в своей знаменитой работе «Описание Киево-Печерской Лавры».

Согласно второй версии, 1016 год стал началом русского монашества на Афоне, так как именно монахи, пришедшие вместе с прп. Антонием, основали первый русский монастырь в Уделе Богородицы. Некоторые исследователи предполагают, что это был Свято-Успенский Богородичный монастырь Ксилургу, в котором принял монашеский постриг преподобный Антоний Печерский. Есть и другая версия, более позднего происхождения (XVIII–XIX вв.), согласно которой Антоний принял монашество в Великой Лавре Святого Афанасия или монастыре Эсфигмен.

По благословению старцев преподобный Антоний воспринял афонский устав и принес его на Русь, основал по афонскому образцу Киево-Печерский монастырь, положив начало русскому монашеству. Таким образом Печерская обитель была основана на высоких идеалах подвижнической жизни Православного Востока. Печерский монастырь со временем стал духовным цветником и первообразом всех русских монастырей. «Молитвы, труды и подвиги преподобного Антония и его ученика преподобного Феодосия стали тем мощным фундаментом, на котором выросло и укрепилось монашество Киевской Руси». Новообразованные обители Руси полагали свой уклад жизни по образцу Печерского монастыря. Основатели таких обителей в большинстве своем были учениками преподобных Антония и Феодосия.

Кроме Печерского монастыря в Киеве существовало также два богатых княжих монастыря: Георгиевский, основанный Ярославом Мудрым, сыном Владимира, и Дмитриевский, основанный Изяславом Ярославичем, куда в игумены взят был бывший игумен Печерского монастыря Варлаам, непосредственный предшественник преподобного Феодосия. Летописец, очевидно, выразил мнение, бытующее в стенах Печерского монастыря, когда писал: «Изяслав поставил монастырь Святого Димитрия, хотя створити вышний сего монастыря (т.е. Печерского) надеялся богатству».

Но иным был промысел Божий – господствующее значение в Киеве и всей Руси выпало на долю Печерского монастыря. По объяснению прп. Нестора, произошло это потому, что основан он «слезами, пощением, молитвою и бдением».

Сегодня уже классической датой основания Киево-Печерского монастыря считается 1051 год, подтверждение этого мы находим в «Повести временных лет» преподобного Нестора Летописца. Эта начальная летопись, прекрасное и единственное в своем роде произведение, не только положила начало летописному делу на Руси, но и сохранила память о начальных событиях Русской истории. Эта летопись является одним из существенных условий нашего исторического самосознания, и как говорит один из дореволюционных исследователей: «Без этой летописи наша история представляла бы из себя книгу без начальных листов».

Преподобный Нестор упоминает только о втором возвращении Антония и о его поселении в Иларионовой пещере, при этом не указывая тот факт, что о своем прибытии в Киев преподобный старец сообщил князю Ярославу. Поэтому можно согласиться с мнением митрополита Евгения (Болховитинова), что о подвиге великого монаха стало известно уже при Изяславе Ярославиче, который часто обращался к преподобному Антонию за духовной беседой и благословением.

С большой долей вероятности можно предположить, что только после 1054 года к преподобному Антонию прибывают подвижники, желающие уединения и молитвы. В числе собратьев прп. Антония были иерей Никон, постриженик одного из Киевских монастырей и 23-летний Феодосий. Таким образом, первое Антониево братство состояло только из четырех монахов: по благословению прп. Антония преподобным Никоном в монахи был пострижен Феодосий, а через некоторое время и преподобный Варлаам, первый игумен Печерский.

Здесь хотелось бы сказать несколько слов о преподобном Никоне Печерском, который на начальном этапе существования Печерского монастыря являлся фактически лидером монахов Киевской Руси.

Личность преподобного Никона – наиболее загадочная в истории монастыря. Доныне невыясненным остается его происхождение, место пострига, обстоятельства и время прибытия к преподобному Антонию. Высокое положение преподобного Никона дало повод исследователю М.Д. Приселкову предположить, что под именем Никона принял схиму митрополит Иларион, сведения о котором теряются около 1053-1054 года. Это предположение не имеет доказательной базы.

Достоверно известно, что преподобный Никон ушел из Печерского монастыря из-за конфликта с Киевским князем Изяславом. Причиной тому послужил постриг в иноки великокняжеского придворного Ефрема и боярского сына Варлаама. Преподобный Никон отправился на остров Тмутаракань, где основал монастырь Богородицы по примеру Печерской обители. С 1062 года вплоть до своей смерти в 1074 году игуменом Киево-Печерской обители был преподобный Феодосий.

Преподобный Феодосий – основатель общежительного устава в главном монастыре Руси

Если преподобный Антоний преимущественно созидал тайный, мистический вид пастырского служения, то святой Феодосий как монах воплотил открытое миру и людям деятельное начало. «Земной ангел и небесный человек» – так назвал его Печерский Летописец.

С увеличением числа иноков в 1062 году Лавра основала наземные монастырские сооружения для проживания братии, но благоговейно хранила пещеры для погребения усопшей братии и подвига отдельных иноков. Еще до постройки наземного монастыря прп. Антоний уединился от подвижников, выкопав себе пещеру «под новым монастырем». Что это был за «новый монастырь»? Ответ на этот вопрос находим в «Житии преподобного Феодосия», которое гласит, что невдалеке от монастыря, построенного при первой пещере, есть место, где перед своей кончиной прп. Феодосий, управляя общиной, начал строить каменный храм, и куда по окончании строительства переселилась братия, оставив в старой обители лишь немногих иноков.

Увеличение числа монашеского братства заставило прп. Феодосия приняться за поиски Устава для упорядочения жизни Печерского монастыря. Именно с именем преподобного Феодосия Печерского связано введение Студийского общежительного монашеского устава. Обыденное управление стало основополагающим условием для дальнейшего существования Печерской обители; в начале игуменства Феодосия (1062 г.) в монастыре подвизалось 20 монахов, а за короткое время число насельников возросло до ста.

По мнению исследователя В.Н. Топорова, «выбор Студийского устава был не случайным, а сознательным и глубоко обдуманным шагом». Общежитие, предписываемое Студийским уставом, было единственным условием сохранения монашеской общинной жизни. Сведения о введении Студийского устава в Киево-Печерском монастыре находим в «Житии Феодосия Печерского» и Печерском Патерике. Первая часть устава – традиция совершения богослужения – была получена от византийского монаха Михаила, пришедшего на Русь с митрополитом Георгием в 1062 году.

По благословению прп. Феодосия полную редакцию Устава Студийского монастыря на Русь принес Печерский монах Ефрем около 1065 года. Именно этот устав лег в основу иноческого общежития Киево-Печерского монастыря. Сегодня существуют разные мнения по поводу того, насколько точно прп. Феодосий следовал Студийскому уставу. Для игумена Печерской обители фундаментом жизненного уклада было соблюдение основ Устава – принципа строгого общего жития, отречения от собственности, полного равенства братии между собой, постоянной молитвы и труда.

Таким образом, введение прп. Феодосием Студийского общежительного устава в Печерском монастыре кардинально изменило обыденный характер братской общины, сохраняя при этом традиции «особножительства». Наличие этих двух противоположных типов подвижничества является отличительной особенностью Киево-Печерского монастыря.

Свидетельством веры преподобных Антония и Феодосия Печерских явилось начало строительства в 1073 году главного храма монастыря – Успенского собора. Согласно «Слову о создании Церкви печерской» святителя Симона, епископа Владимиро-Суздальского (†1226), накануне закладки храма к преподобным Антонию и Феодосию пришли четверо зодчих из Константинополя. Они рассказали о чудесном явлении Божьей Матери и Ее повелении построить на Руси храм: «И сама приду, чтобы увидеть церковь, и буду в ней жить». По данным «Повести», с кончиной прп. Феодосия в 1074 году строительство храма было остановлено, но уже через год следующий настоятель обители игумен Стефан возобновил созидание храма и завершил его в 1078 году.

История создания Великой церкви исполнена благодатных чудес, явленных Богом для утверждения молодой христианской Руси в православной вере. Разные эпизоды этой истории подробно описали постриженики Лавры: прп. Нестор Летописец, свт. Симон, епископ Владимиро-Суздальский и Симонов ученик, инок Поликарп, в своем «Послании» к лаврскому настоятелю архимандриту Акиндину.

Согласно «Повести», освящение Великой Лаврской церкви было совершено в 1089 году митрополитом Киевским с епископами при игумене Иоанне Печерском.

Помимо «Жития» Феодосия Печерского, преподобный Нестор написал еще одно произведение, связанное с его именем: «Слово Нестора, монаха Печерского, о перенесении мощей святого преподобного отца нашего Феодосия Печерского». Данное событие произошло в канун Успения Пресвятой Богородицы 1091 года: из пещер в правую часть притвора церкви были перенесены мощи прп. Феодосия. Освящение храма и положение в нем мощей основателя русского монашеского общежития завершило первый этап становления Печерского монастыря как духовного центра Киевской Руси.

За девять с половиной веков исторического бытия Киево-Печерской Лавры в ней просияли великие подвижники. Братия монастыря во все времена по милости Божьей отличалась силой духа. Будучи ревнителями высокого иноческого подвига, монахи были готовы благоговейно и со смирением переносить тяготы убогой жизни, голод, холод и нищету. Ныне в пещерах славной Киевской Лавры почивают мощи множества святых, из которых поименно нам известны более 120 ее насельников.

Киево-Печерская Лавра стала главной монашеской общиной и оплотом духовной жизни Святой Руси, центром созидания сокровищ славянской культуры, местом явления многочисленных чудес. Третий на земле удел Богородицы, словно духовный оазис, источает дух благодати, тайно, непостижимо соединяя в своих стенах землю и небеса. И сегодня великая обитель, возвышаясь над шумным и праздным мегаполисом, смиренно хранит дух древних благочестивых традиций святого Православия, которые находят отклик в душах самых разных современников.

Поэтому и завершить свое слово хотелось бы молитвенным воспеванием тропаря из канона преподобным Антонию и Феодосию Печерским: «Кто не удивится вашему житию, о преблаженные отцы? Кто не почудится ревности по Бозе? Яко во плоти суще, Ангелом весьма уподобистеся, их же и сожителие суще ныне, не забудите и нас, песньми вас ублажающих».

См.: Казанский П.С. История Православного монашества на Востоке. Т.1. – М., 1854.
Карташев А.В. Очерки по истории Русской Церкви. – М., 1991. Т.1. С. 125.
Иларион, митр. Слово о законе и благодати. – М., 1994. С. 81.
Макарий (Булгаков), митр. Московский и Коломенский. История Русской Церкви. Ч.1. – М., 1996. С. 359.
Повесть временных лет. – М. – Augsburg. 2003. С. 47.
Карташев А.В. Очерки по истории Русской Церкви. С. 126.
Назаренко А.В., Турилов А.А. Антоний, прп. Печерский // Православная энциклопедия. – М., 2001. Т. 2. С. 603.
Евгений (Болховитинов).митр. Описание Киево-Печерской Лавры. – К., 1847. С. 5.
Шмель С. Преподобный Антоний Печерский и Древнерусский Афон. Об афонских корнях русского монашества. // [Электронный ресурс]. URL: http://www.pravoslavie.ru/put/72420.htm
Назаренко А.В., Турилов А.А. Антоний, прп. Печерский // Православная энциклопедия. Т. 2. С. 603.
Казанский П.С. История Православного русского монашества, от основания Печерской обители преподобным Антонием до основания Лавры Святой Троицы преподобным Сергием. – М., 1855.
Владимир (Сабодан), митр. Послание Блаженнейшего Владимира, Митрополита Киевского и всея Украины, Предстоятеля Украинской Православной Церкви по случаю 950-летия Свято-Успенской Киево-Печерской Лавры // Во имя Отца и Сына и Святого Духа: Послания, проповеди, речи, интерью. – К., 2005. С. 429.
Полное Собрание Русских Летописей. Т.1. Лаврентьевская летопись. СПб., 1846. С. 155.
Там же. С. 155.
Малинин В. Преподобный Феодосий, основатель Киево-Печерского монастыря // Труды Киевской Духовной Академии. 1902. №5 (Май). С. 66.
Евгений (Болховитинов), митр. Описание Киево-Печерской Лавры. – К., 1847. С.4.
ЖиленкоІ.В. Літописні джерела до історії Києво-Печерської лаври XI–XIII ст. Вид.: КПЛ. 1995. С. 3.
Житие преподобного Феодосия Печерского. – К.: Феникс. 1998. С. 23.
Цит. по: Дятлов В. Киево-Печерская Лавра. Справочник-путеводитель. – К.: Изд. КПЛ. 2008. С. 380.
Топоров В.Н. Святость и святые в русской духовной культуре. – М., 1995. С. 700–701. // Цит. по: Васиховская Н.С. Общежительство в Киево-Печерском монастыре (вторая половина XI – начало XII века). Вестник Тюменского Государственного Университета. С. 144–145.
Васиховская Н.С. Общежительство в Киево-Печерском монастыре (вторая половина XI – начало XII века). Вестник Тюменского Государственного Университета. С. 146.
Дятлов В. Киево-Печерская Лавра. Справочник-путеводитель. – К.: Изд. КПЛ. 2008. С. 41.
Житие преподобного отца нашего Феодосия, игумена Печерского. Перенесение мощей преподобного отца нашего Феодосия, игумена Печерского // Избранные жития русских святых (X–XV вв.). – М., 1992. С. 69–104.

Материалы по теме

Начало русского монашества представляет некоторую загадку. В то время как летописец только под 1037 г.в первый раз сообщает о появлении у нас монастырей, именно о построении кн. Ярославом монастыря св. Георгия, и сопровождает это сообщение общим замечанием, что только при названном князе получили свое начало русские монастыри. Между тем, ученым очевидно, что монастыри существовали на территории Руси и при Владимире, а концу правления Ярослава на территории Киева обнаруживается целый ряд неизвестных и безымянных монастырей. Возникает вопрос, почему монастыри были, но о них так мало сообщается. По этому поводу высказываются разные точки зрения, такое положение дел объясняется следующим. В писцовых книгах 16 в. мы встречаемся с особого сорта монастырями, не представлявшими вполне самостоятельных учреждений, а расположенных вблизи приходских церквей или к ним примыкавших. На церковном погосте ставились маленькие избушки или келейки. И в них большею частью в одиночку, проживали любители монашеской жизни, принимая настоящее монашеское пострижение; около одной церкви строилось 10-20 келий. Т.е. в начальный период как-таковых монастырей не было, они были либо почти частью приходской церкви, либо просто отдельными кельями для уединения. Такой тип монашества, очевидно, был заимствован из Греции. Само построение монастыря св. Георгия свидетельствует о том, что на Руси до этого были монахи, т.к. монастырь должен был строится не просто так, а для кого-то. Мало того, нужно думать, что монахи были в среде киевских христиан и до Владимира.

Отличительной чертой периода киевского монашества от московского является то, что в этот период основными инициаторами и создателями монастырей становились не монахи, а князья и бояре. Известно только 10 монастырей, поостренных самими монахами, и при том почти во всех случаях монахами богатыми, на деньги, принесенные из мира. Один только Киево- Печерский монастырь был в подлинном смысле монастырем монашеского строения, воздвигнутым без всяких предварительных денежных средств одним трудом монахов.

Князья строили монастыри собственно не для монахов, а для себя, чтобы иметь собственных молитвенников за свою душу при жизни и смерти. Это была дань подражания грекам. По тем же криторским побуждениям строили монастыри и богатые из монахов. Обыкновенные монахи не усердствовали в строении монастыря, вероятно, потому, что удовлетворялись возможностью монашествовать при церквах, тем более что в таком способе монашества даны были все удобства к послаблениям аскетической дисциплины.

Когда русские монастыри только начинали образовываться, в Византии в это время проходила реставрация строго общежительного устава Феодором Студитом, но на Руси этот э устав не прижился, лишь преп. Феодосий, служивший в Печорском монастыре, смог применить его на практике. Феодосий стремился к тому, чтобы этот устав соблюдался со всей внимательностью и строгостью. Он внедрял принцип равенства в братии, трудолюбие, нестяжательства, правила общей трапезы, призывал к отказу от мирских благ и богатств. Но летопись сообщает, что по смерти Феодосия бразды правления ослабли и строгие порядки пошатнулись, вид общежития сохранился, но в него неудержимо проникали разлагающие элементы. Всё реже стало соблюдаться правило общей трапезы, а право частной собственности и сребролюбие проникли в среду иноков и отравили из взаимные отношения.

Доходы монастырей. Печерский монастырь владел селами уже при жизни Феодосия. Статьи дохода: 1) богатые пожертвования со стороны князей золотом. Серебром и недвижимым имуществом. (другие монастыри тоже получали от князей пожертвования) 2) большие земельные пожертвования 3) греческий обычай- все, кто хотел быть погребенным с честью, покупал себе могилу обязательно в монастыре и делал туда взнос и на помин души. 4) Уже в домонгольское время установилась точка зрения, что всякому, кто будет погребен в Киево- Печерской лавре, отпускаются все грехи, поэтому в мнастырь также текли большие пожертвования со стороны бояр, желавших замолить грехи. 5) В идеале, всякий вступающий в монастырь должен в миру оставить всё свое имущество, но коль скоро монастыри сделались хозяйственными корпорациями, то самыми желанными членами в них стали богатые постриженики, приносившие все свои сбережения в монастырскую казну. В некоторых монастырях при пострижении будущий монах должен был внести в монастырскую казну определенную сумму, такой порядок способствовал росту неравенства между братией. Такое явление можно подметить даже в самом Киево- Печерском монастыре.

В то время установилось такое правило, согласно которому все монашество делилось на малосхимников и великосхимников. Великая схима- полнота монашеского звания. Т.е. человек постригался в монахи, отрекался от мирской жизни, он приобретал статус малосхимника (монах, но не в совершенной степени), для достижения совершенной степени монашества нужно было второе пострижение- великая схима. Если проследить, кто мог стать великсхимником, можно заметить, что, скорее всего, этот статус проплачивался и был доступен только для зажиточных монахов. Т.о. великая схима- так же источник пополнения монастырской казны.

Из возможных родов благотворения монастырям мы имеем упоминание только об угощении монахов трапезами. (старый греческий обычай).

Отрицательные стороны монашества. 1) Существование вольных безуставных монастырей-> возможность брожения по миру ->потеря святости. 2) Искажение института монашества- а) допустимость пострижения при последнем издыхании б) возможность насильственного пострижения в целях политических и гражданских. Первый обычай возник, вероятно, не без связи со взглядом на иноческое пострижение как на таинство, как на второе крещение, очищающее от грехов.

Первые русские аскеты. В истории русского монашества есть примеры сурового, жестокого иноческого подвига. 1) Антоний и Феодосий Печорские- пещерничество (на берегу Днепра). Пещерничество продолжили преп. Василий и Феодор, поселившиеся в т.н. Варяжской пещере. 2) Затворничество- затворы помещались в надземных монастырских кельях. Печерские затворники- Исаакий, Никита, Лаврентий, Иоанн проводили под землей по нескольку десятков лет в посте и самоумерщвлении. 3) Столпничество- Кирилл епископ Туровский. 4) Крайнее воздержание в еде- Прохор Лободник, который провел без хлеба всю свою жизнь. 5) Исаакий Затворник напялил на себя колючую власяницу, а поверх нее натянул сырую телячью шкуру. 6) Подвиг юродства.

Монастыри по первоначальной своей задаче вовсе не имели в виду какого- нибудь служения человеческим обществам, они, напротив, старались как можно дальше убежать от них. Но вне всякого сомнения стоит, конечно, благотворное влияние монастырей на нравственное состояние грубого языческого общества. Монастыри не смотря на все свои проколы демонстрировали идеал христианского самоотречения, особенно, Киево- Печерский монастырь, который в сознании современников стал подобен небесам. Жизнь Печерского монастыря с его подвигами, мученичеством и чудесами и была одним из крепких корней, которым приросло христианство к русской земле, поэтому преп. Феодосий возносится до уровня Владимира, как крестителя Руси. Монастыри оказывали влияние на народ через так называемых «учительных монахов», которые выполянли роль настоятелей и духовников. (инок Авраамий Смоленский, Никита Печерский Затворник). Наиболее опытными на практике были признаны иереи из монахов, которые принимали к себе на исповедь мирян всех состояний и возрастов, состоя в этом служении или при приходских церквях, или даже внутри монастырей. Монашество принимало участие в жизни простого народа, сочувствовало простому человеку в его труде и тяжелом рабстве. На всех нищих и убогих преп. Феодосий тратил большую часть монастырских доходов, также были созданы богадельни. Монашество выполняло роль третейского судьи в случаях неправильно вынесенного судебного приговора.

Создание библиотек

Центры грамотности, образования и просвещения.

Ки́ево-Пече́рская ла́вра - один из первых по времени основания монастырей на Руси. Основан в 1051 году при Ярославе Мудром монахом Антонием. Сооснователем Печерского монастыря стал один из первых учеников Антония - Феодосий. Киево-Печерская Лавра находится в центре Киева, на правом, высоком берегу Днепра. В XI веке местность была покрыта лесом; сюда удалялся для молитвы священник Иларион, который ископал здесь для себя пещеру. В 1051 году Иларион был поставлен митрополитом Киевским и его пещера опустела. Около того времени в Киев пришёл с Афона монах Антоний; жизнь в киевских монастырях пришлось ему не по нраву, и он поселился в пещере Илариона. Благочестие Антония привлекло в его пещеру последователей, в числе которых был и Феодосий, из Курска. С увеличением числа иноков, когда в пещерах стало тесно, они построили над пещерой церковь Успения Пресвятой Богородицы и кельи. Число приходящих в обитель всё увеличивалось, и Антоний испросил у великого князя Изяслава Ярославича всю гору над пещерой. Была построена церковь на месте нынешнего главного собора; возникший монастырь получил название Печерского. В это же время игуменом был поставлен Феодосий. Он ввел в обители общежительный студийский устав, который был заимствован отсюда и другими русскими монастырями. Суровая подвижническая жизнь иноков и их благочестие привлекли к монастырю значительные пожертвования. В 1073 году была заложена каменная церковь, оконченная и освященная в 1089 году;

Ки́ево-Пече́рский патери́к - сборник рассказов об основании Киево-Печерского монастыря и житий его первых насельников. Основанием ему послужили два послания, написанные в XIII веке. Первое написано бывшим иноком Киево-Печерской лавры, позже епископом Владимирским и Суздальским Симоном к своему ученику и другу киево-печерскому иноку Поликарпу; цель этого послания - путем повествования о чудесной жизни прославивших Печерскую обитель подвижников научить Поликарпа христианскому смирению и кротости. Второе написано киево-печерским монахом Поликарпом к киево-печерскому архимандриту Акиндину и состоит также из рассказов об иноках обители. Позднее к этим посланиям присоединены сказания о начале Киево-Печерского монастыря, об украшении обители, о первых подвижниках, а также статьи, имеющие отношение к предмету «Патерика», а иногда и без всякой связи с ним. Здесь можно встретить ответ Феодосия на вопрос великого князя Изяслава о латинянах, сказания о происхождении и первоначальном состоянии русской церкви, о крещении славян и проч. Историки находят в «Патерике» сведения об экономических, социальных и культурных отношениях в Киевской Руси, анимистических представлениях тех времён, когда языческие верования сосуществовали с христианством.

Киево-Печерская Лавра во все времена была хранительницей высокого монашеского духа и православного благочестия. И именно Лавра стоит у истоков русского монашества. О прошлом и настоящем прославленной обители, о столетиях процветания и тяжких десятилетиях гонений безбожников, о святых, подвижниках и просветителях, связанных с Лаврой, рассказывает митрополит Бориспольский и Броварской Антоний (Паканич) , управляющий делами Украинской Православной Церкви.

– Выше Высокопреосвященство, кем и когда была основана Лавра?

– был основан в 1051 году при киевском князе Ярославе Мудром. Основой его явилась пещера неподалеку от села Берестова, которая была выкопана митрополитом Иларионом и впоследствии стала прибежищем преподобного Антония. До этого святой Антоний несколько лет подвизался на Афоне, где и принял монашеский постриг. Вернувшись по благословению духовника на Русь, он пришел в Киев, и скоро слава о его молитвенных подвигах стала широко известна. Со временем вокруг Антония начали собираться ученики. Когда количество братии достигло двенадцати, Антоний поставил им игуменом Варлаама, а сам в 1062 году переселился на соседний холм, где выкопал пещеру. Так возникли пещеры, получившие название Ближних и Дальних. После перевода преподобного Варлаама настоятелем в Свято-Дмитриевский монастырь Антоний благословляет на игуменство преподобного Феодосия. К этому времени в монастыре было уже около ста монахов.

По завершении строительства Успенского собора в середине 70-х годов XI века центр Печерского монастыря смещается на территорию нынешней Верхней Лавры. В «ветхом» монастыре осталась только незначительная часть иноков. Ближние и Дальние пещеры стали местом уединения подвижников и местом погребения умершей братии. Первым погребением в Ближних пещерах было погребение преподобного Антония в 1073 году, а в Дальних – преподобного Феодосия в 1074 году.

Игумен афонского монастыря напутствовал преподобного Антония: «Да будет на тебе благословение Святой Горы Афон, от тебя произойдет множество иноков»

– Несомненно, существует глубокая духовная связь между и Киево-Печерской обителью. Благодаря преподобному Антонию на Русь с Афона была принесена традиция монашеского делания. По преданию, игумен афонского монастыря напутствовал преподобного Антония такими словами: «Да будет на тебе благословение Святой Горы Афон, от тебя произойдет множество иноков». Поэтому не случайно именно Киево-Печерский монастырь еще на заре его становления стали называть «третьим Уделом Божией Матери» и «Русским Афоном».

– В прошлом году мы отмечали 1000-летие написания «Повести временных лет», созданной в стенах обители. Именно в Лавре зародилась и великая русская культура, основой которой послужили церковная литература, зодчество и иконопись. Расскажите, пожалуйста, подробнее об этой стороне жизни монастыря.

– Именно из стен Печерского монастыря вышли первые отечественные богословы, агиографы, иконописцы, гимнографы, книгоиздатели. Здесь зарождались начатки древнерусской литературы, изобразительного искусства, юриспруденции, медицины, педагогики, благотворительности.

Киево-Печерская Лавра во все времена одинаково преуспевала в просветительской, миссионерской, благотворительной и общественной деятельности. Особенно в древнейший период своего существования она была истинным христианско-просветительским центром, сокровищницей отечественной культуры. Но, прежде всего, Киево-Печерская Лавра была школой благочестия, распространявшегося из нее по всей Руси и за ее пределы.

– После разорения Киева Батыем в 1240 году в жизни Православной Церкви на Юго-Западе Руси наступили нелегкие времена. Как тогда совершали свое служение насельники обители?

– История Киево-Печерского монастыря была частью истории государства. Бедствия и смуты не обходили стороной тихую обитель, всегда отвечавшую на них миссией миротворчества и милосердия. Начиная с 40-х годов ХІІІ века и до начала XV века Печерская обитель вместе с народом претерпела множество бедствий от татаро-монгольских набегов. Не раз подвергавшийся разорению при вражеских набегах, монастырь был обнесен еще в XII веке оборонительными стенами, которые, впрочем, не спасли его от опустошения в 1240 году, когда Киев был взят Батыем. Монголо-татары разрушили монастырскую каменную ограду, ограбили и повредили Великую Успенскую Церковь. Но в это трудное время печерские иноки не покинули свою обитель. А те, которые вынуждены были оставить монастырь, устраивали обители в других уголках Руси. Так возникли Почаевская и Святогорская лавры и некоторые другие монастыри.

Сведения о монастыре, относящиеся к этому времени, довольно скудны. Известно лишь, что лаврские пещеры опять на долгое время становятся местом обитания иноков, а также местом погребения защитников Киева. В Ближних пещерах есть большие ниши, заполненные человеческими костями, которые предположительно являются такими захоронениями. Монахи Печерского монастыря в тяжелые годины несли посильную помощь жителям Киева, кормили голодных из запасов обители, принимали обездоленных, лечили больных, оказывали заботу всем нуждающимся.

– Какова была роль Лавры в «обороне» западных рубежей русского Православия?

– В середине XIV века на большей части территории современной Украины начинается литовская экспансия. Однако, несмотря на то, что литовский князь Ольгерд, которому подчинялись Киевские земли, первоначально исповедовал языческую веру, а затем, после принятия Кревской унии между Литвой и Польшей, началось усиленное насаждение католицизма, Печерская обитель жила в этот период полноценной жизнью.

В конце XVI – начале XVII веков монастырь пребывал центром противостояния между католической унией и Православной Церковью, в итоге его отстоявшей. Некоторые насельники Печерской обители бежали от притеснений католиков и основывали новые обители. Например, Стефан Махрищский бежал в Москву, впоследствии основал Стефано-Махрищский, Авнежский монастыри.

В борьбе против насаждения католицизма и унии немалую роль сыграла лаврская типография

В борьбе против насаждения католицизма и унии немалую роль сыграла лаврская типография, которая была основана в 1615 году. Вокруг нее группировались выдающиеся общественные деятели, литераторы, ученые и художники-граверы. Среди них – архимандриты Никифор (Тур), Елисей (Плетенецкий), Памва (Берында), Захария (Копыстенский), Иов (Борецкий), Петр (Могила), Афанасий (Кальнофойский), Иннокентий (Гизель) и многие другие. С именем Елисея (Плетенецкого) связано начало книгопечатания в Киеве. Первой отпечатанной в типографии Киево-Печерской Лавры книгой, дошедшей до наших дней, является «Часослов» (1616–1617). До середины XVIII века лаврская типография практически не имела конкурентов.

Важное место в истории монастыря данного периода занимает архимандрит, а впоследствии Киевский митрополит Петр (Могила). Одной из главных сфер его деятельности была забота об образовании. В 1631 году святитель основал в Киево-Печерской Лавре гимназион, в котором наряду с богословием изучались и светские предметы: грамматика, риторика, геометрия, арифметика и многие другие. В 1632 году, для подготовки православного духовенства и светской элиты в Украине, гимназион был объединен с Братской школой на Подоле. Было создано первое высшее учебное заведение в Украине – Киево-Могилянский коллегиум, который впоследствии был преобразован в Киевскую духовную академию.

После заключения Переяславского договора Лавре были даны жалованные грамоты, средства, земли и имения

– Как изменилась жизнь Лавры после перехода под покровительство московских государей?

– После заключения Переяславского договора 1654 года и воссоединения Украины с Россией царское правительство предоставило самым большим украинским монастырям, в частности и Лавре, жалованные грамоты, средства, земли и имения. Лавра стала «ставропигионом царским и патриаршим московским». В течение почти 100 лет (1688–1786) архимандриту Лавры было дано первенство перед всеми русскими митрополитами. Кроме того, в конце XVII – начале XVIII веков хозяйство Лавры достигло наибольших размеров. В XVII веке в Лавре были проведены большие ремонтно-реставрационные и строительные работы. Архитектурный ансамбль пополнился каменными церквями: святого Николая в Больничном монастыре, над пещерами появились Аннозачатиевская, Рождества Богородицы и Крестовоздвиженская церкви. Весьма активной в этот период была и социальная, благотворительная деятельность обители.

– Некрополь Лавры является одним из самых крупных христианских некрополей Европы. Какие исторические и государственные деятели похоронены в Лавре?

– Действительно, в Лавре сложился уникальный некрополь. Древнейшие части его начали формироваться уже во второй половине ХІ века. Первым документально зафиксированным захоронением в Великой церкви стало захоронение сына варяжского князя Шимона (в крещении Симона). В земле святой обители, в ее храмах и пещерах почивают выдающиеся иерархи, церковные и государственные деятели. Например, здесь покоятся первый Киевский митрополит Михаил, князь Феодор Острожский, архимандриты Елисей (Плетенецкий), Иннокентий (Гизель). У стен Успенского собора Лавры находилась могила почившей в 1771 году Наталии Долгоруковой (в монашестве – Нектарии), дочери сподвижника Петра Великого, генерал-фельдмаршала Б.П. Долгорукова. Этой самоотверженной и прекрасной женщине известные поэты посвящали стихи, о ней ходили легенды. Она была щедрой благотворительницей Лавры. Также здесь похоронен выдающийся военачальник Петр Александрович Румянцев-Задунайский. Он сам завещал похоронить себя в Киево-Печерской Лавре, что и было исполнено у клироса соборной Успенской церкви. В Крестовоздвиженском храме похоронен выдающийся церковный деятель митрополит Флавиан (Городецкий), сыгравший значительную роль в жизни Лавры. В 1911 году земля обители приняла останки выдающегося государственного деятеля Петра Аркадьевича Столыпина. Весьма символично, что рядом с Лаврой, в храме Спаса на Берестове (это древний город, который был летней резиденцией Киевских князей), похоронен основатель Москвы князь Юрий Долгорукий.

– Расскажите, пожалуйста, о периоде советского разорения. Какова была судьба Лавры в безбожные времена? Когда началось ее возрождение после богоборческого периода?

– За свое почти тысячелетнее существование Печерская обитель пережила не одно гонение, но ни одно из них по тяжести нельзя сравнить с гонениями воинствующих безбожников – советской власти. Вместе с преследованиями за веру на Лавру обрушились голод, тиф и разорение, после чего последовала и ликвидация монастыря. Убийство монахов и священнослужителей в те страшные времена стало почти обыденностью. В 1924 году в своей келье был убит архимандрит Николай (Дробязгин). Без суда и следствия были расстреляны некоторые монахи Лавры и ее скитов. Вскоре многие из числа братии были арестованы и сосланы. Был инсценирован большой процесс епископа Алексия (Готовцева). Одним из самых трагических событий лаврской жизни стало убийство митрополита Владимира (Богоявленского).

В начале 1920-х годов благодаря энтузиазму представителей творческой интеллигенции был организован Музей культов и быта для предотвращения уничтожения духовных и художественных ценностей обители. В годы воинствующего атеизма в Лавре был создан музейный городок и открыт ряд музеев и выставок. В 1926 году Киево-Печерская Лавра была признана историко-культурным государственным заповедником. Однако в начале 1930 года монастырь был закрыт. В том же году были закрыты Владимирский и Софийский соборы, которые стали филиалами заповедника. Во время Второй мировой войны немцы начали грабить и вывозить в Германию ценнейшие музейные сокровища, в том числе из коллекции Киево-Печерского заповедника. 3 ноября 1941 года был взорван Успенский собор.

Возрождение монастыря началось в конце 1980-х годов. В ознаменование 1000-летия Крещения Киевской Руси правительство УССР приняло решение о передаче нижней территории Киево-Печерского государственного историко-культурного заповедника Украинскому Экзархату Русской Православной Церкви. В 1988 году была передана территория нынешних Дальних пещер. Возобновление деятельности православного мужского монастыря на территории Дальних пещер даже ознаменовалось Божиим чудом – три мироточивые главы начали источать миро.

На сегодняшний день монастырь расположился на нижней территории Лавры, и мы надеемся, государство будет и в дальнейшем способствовать возвращению святыни ее исконному владельцу.

– Какое повествование из Киево-Печерского патерика является Вашим любимым? Происходят ли чудеса в Лавре в наше время?

– Сборник рассказов об основании Киево-Печерского монастыря и житий его первых насельников, несомненно, является кладезем, духовной сокровищницей для каждого православного христианина. Это назидательное чтение еще в юности произвело на меня неизгладимое впечатление и поныне является настольной книгой. Трудно выделить какой-то отдельный сюжет. Все личности духоносных , чудеса и события их жизни являются одинаково назидательными и интересными. Помню, как меня поразило чудо преподобного Алипия иконописца, который исцелил прокаженного, замазав его раны красками, которыми писал иконы.

И по сей день в Лавре происходят чудеса

И по сей день в Лавре происходят чудеса. Известны случаи исцеления от раковых болезней после молитв у мощей преподобных. Был случай, когда после молитвы у иконы Богоматери «Всецарица» исцелилась от слепоты паломница, о чем даже сообщили средства массовой информации. Но важно помнить, что чудеса не совершаются автоматически. Главное – искренняя молитва и крепкая вера, с которыми человек приходит к святыне.

– Кто из святых, прославленных Русской Православной Церковью, учился или преподавал в Киевской духовной академии?

– Среди выпускников Киевской духовной академии такие выдающиеся святители, как (Туптало), Феодосий Черниговский (Углицкий), Павел и Филофей Тобольские, Иннокентий Херсонский (Борисов). Святитель Иоасаф Белгородский (Горленко) по окончании обучения был пострижен в мантию в Киево-Братском монастыре и принят в число преподавателей академии. Также здесь учились святитель Феофан Затворник (Говоров), преподобный Паисий Величковский и священномученик Владимир (Богоявленский). Собор святых КДА включает в себя 48 имен, более половины из которых – это новомученики и исповедники ХХ века.

Киево-Печерская лавра (Украина) - описание, история, расположение. Точный адрес, телефон, веб-сайт. Отзывы туристов, фото и видео.

• Туры на майские по всему миру
• Горящие туры по всему миру

Предыдущая фотография Следующая фотография

Киево-Печерская лавра - древнейшая и одна из главных православных святынь, уникальный монастырский комплекс, аналогов которому больше нет в мире. Это первый монастырь на территории Киевской Руси, здесь сохранились практически в первозданном виде храмы, возведенные еще в 11 веке.

По сути, Киево-Печерская лавра - это настоящий городок в сердце Киева, здесь находится четырнадцать православных храмов, мужской монастырь, семь музеев, одна из первых на Руси типографий и т. д. Лавра переводится с греческого как «улица», такого названия удостаивались далеко не все монастыри, и говорило оно об их масштабах и огромной важности.

Постепенно Церковь Успения Пресвятой Богородицы и монашеские кельи образовали монастырь. В 1688 году монастырь обрёл статус лавры, то есть монастыря многолюдного, важного, находящегося под непосредственным ведением священного синода. Наместники лавры получают сан архимандрита.

Многие столетия лавра подвергалась набегам и нападениям, несколько раз был разрушена, но её восстанавливали вновь и вновь. Её грабили половцы, турки, крымские татары, а пожаром 1718 г. были уничтожены библиотека монастыря и многие документы.

Главная ценность лавры - мощи преподобных отцов и избранных мирян - например, здесь с XIV в. находится усыпальница многих княжеских и знатных родов, а также могила Петра Аркадьевича Столыпина. Сюда часто привозят известные и очень древние чудотворные иконы - например, икону Успения Божьей Матери.

В советское время на территории Лавры был организован Всеукраинский музейный городок: здесь разместилась Государственная историческая библиотека Украины (находится здесь до настоящего времени), а также Музей книги, Музей исторических драгоценностей и др. В Великую Отечественную Лавре был нанесён немалый урон, взорван Успенский собор, разграблены сокровищницы монастыря. Однако к празднованию Тысячелетия крещения Руси и последующие годы многое было восстановлено и воссоздано.

Сегодня лавра подразделяется на Верхнюю и Нижнюю, к последней относят наземный историко-культурный комплекс, а Нижняя лавра - это ныне действующий мужской монастырь и собственно пещеры, которые, в свою очередь, также различают на Ближние (общая длина 313 метров) и Дальние (293 метра). Вообще же, по некоторым сведениям, эти пещеры более обширны и имеют разветвленную систему подземных ходов, которые пролегают под водами Днепра и даже соединяют монастырь с монастырями близлежащих городов.

Пещеры лавры

Но самые ценные сокровища лавры находятся под землей, на глубине от пяти до пятнадцати метров, именно там без малого тысячу лет назад поселился основатель монастыря монах Антоний. В подземных пещерах размещаются кельи, где монахи проводили свою жизнь в молитвах за простых людей, а также покоятся мощи святых. Среди них особенно следует отметить три мироточивых главы, миро (или елей) которых имеет исцеляющие свойства и помогает всем, кто приходит в лавру с верой.

Примечательно, что когда с 1917 по 1988 год советские власти сделали из монастыря музей, эти главы перестали мироточить, но как только монастырь стал опять функционировать, главы снова замироточили. Также на территории лавры находятся могилы многих легендарных личностей, например, Ильи Муромца, Нестора Летописца и даже Петра Столыпина.

История и особенности

Все храмы строились на средства киевских князей, которые часто бывали в лавре, а некоторые из них даже стриглись в монахи, как то князь черниговский Святослав Давыдович, ставший впоследствии монахом Святошей. Сюда за благословением приезжали такие монархи, как Петр Первый, Екатерина Вторая, Николай Второй и другие. Именно здесь создавалась главная летопись Киевской Руси - «Повесть временных лет».

Панорама лавры

Жизнь лавры сегодня

Сегодня лавра занимает площадь около тридцати гектаров, свой современный облик она обрела лишь в конце 18 столетия, когда монастырь был восстановлен после сильнейшего пожара, именно тогда возвели каменную стену, а главный Свято-Успенский собор приобрел новый фасад в лучших традициях украинского барокко.

Киево-Печерская лавра включена в Список Всемирного культурно-исторического наследия ЮНЕСКО. Попасть сюда можно ежедневно с 9:30 до 18:00, стоимость входного билета в пещеры составляет около 60 рублей (июнь 2012).

По избрании его на Киевскую кафедру пещерка в Берестове опустела. В том же году в ней поселяется вернувшийся с Афонской Горы преподобный Антоний Печерский , положивший здесь начало монашескому деланию. Именно это дату – года, Нестор Летописец указывает как год основания пещерной обители.

С увеличением числа иноков пещеры стали тесны для братии, и они построили наземную церковь Успения Пресвятой Богородицы и келии . Число приходящих в обитель все увеличивалось, поэтому Антоний испросил у великого князя Изяслава Ярославича всю гору над пещерой. Возникший монастырь получил название Печерского.

После погребения в пещерах преподобного Антония (+ г.) здесь стали хоронить и братию. Для этого в стенах пещер прокапывали ниши глубиной до двух метров, высотой и шириной – до половины метра. Тело усопшего клали на доску и задвигали в узкую нишу, которую закрывали деревянным щитом, позже – замуровывали. По сложившемуся в Печерской обители обычаю, по прошествии двух лет погребения открывались, и костные останки переносили в крипты - костницы. Если оказывалось, что останки подвижников сохранились нетленными, их оставляли на прежнем месте. Мощи преподобного Феодосия в году были торжественно перенесены в построенную в году Великую Успенскую Церковь , мощи других подвижников до XVII в. оставались в пещерных криптах. Мощи преподобного Феодосия находились в Успенском соборе до г. При нашествии орд Батыя , ввиду опасности поругания, они были спрятаны, и место их захоронения неизвестно. Имена и духовные подвиги печерских монахов, нетленные мощи которых почивали в пещерах, ко времени их обретения были еще на памяти у братии и кратко записывались на досках, прикрывающих погребения. С этих досок сведения о преподобных впоследствии были переписаны и сохранились в Печерском Патерике . На тех же досках писали лики угодников, многие из которых уже в первые десятилетия существования Печерской обители почитались как местночтимые святые.

На протяжении веков пещеры служили местом молитвы и аскетических подвигов монахов, хранилищем святынь и убежищем жителей Киева в годы лихолетий и иноземного нашествия. Не только в глубокой древности, но и в более близкие нам времена, когда Киеву угрожала опасность вражеских набегов, в пещерах Лавры укрывали православные святыни. Так, в г. в одной из крипт Ближних пещер археологи обнаружили замурованную бутылку с письмом, подписанным архимандритом Валерием (Устименко) , бывшим с января г. настоятелем, а с г. – наместником Киево-Печерской Лавры (+ г.). В письме, датированном июлем г., сообщалось о том, что по возвращении в обитель братия нашла в ризнице Дальних пещер святые мощи великомученицы Варвары , cвященномученика Макария, митрополита Рафаила (Заборовского) , находившиеся прежде в Софии Киевской и Владимирском кафедральном соборе . Киево-Печерская Лавра в г. была закрыта богоборческой властью и возобновила свою деятельность в г., после оккупации немцами Киева . Вторично была закрыта в г., в период так называемых хрущевских гонений. С года после десятилетий богоборческих гонений, Киево-Печерская Лавра вновь была открыта для верующих как действующий монастырь, в пещерах возобновилось богослужение и молитва. Первая Божественная литургия после длительного перерыва была отслужена 25 июня 1988 года .

Статистика

Храмы Киево-Печерской Лавры

До нашего времени сохранилась изначальная планировка лаврской застройки, прекрасно гармонирующей с рельефным ландшафтом правого берега Днепра. Монастырь расположен на высоких холмах, между которыми пролег глубокий овраг, разделяющий его на так называемую Верхнюю Лавру, куда еще в в. перебралась основная часть братии, и Нижнюю, где находятся Ближние и Дальние Пещеры и странноприимный двор. Каждый из комплексов древней обители составляют несколько храмов, административных, жилых и хозяйственных построек.

На верхней территории вокруг Успенского собора (главного храма Лавры) расположены келии священноначалия монастыря и братии, здания экономии, типография, больничного монастыря и мастерских. Здесь же находится Великая лаврская колокольня и братская трапезная с церковью. Южнее, на склоне холма, расположен вход в Ближние пещеры , а на самом южном возвышении – в Дальние . Все составляющие Лавру части разделены высокими каменными стенами и сообщаются воротами и галереями, они дополняют одна другую и в целом представляют перекрестный архитектурный ансамбль.

На территории Верхнего монастыря с 20-х годов в., со времени установления богоборческой власти, и до сего дня расположен Государственный историко-культурный заповедник. В эту часть Лавры ведут четверо ворот: Западные (Святые врата с Троицкой надвратной церковью); Северные (Экономические ворота с церковью Всех Святых); Восточные и Южные (или Пещерные). Главный вход в Лавру – Святые врата. Над Святыми вратами Лавры находится церковь во имя Святой Живоначальной Троицы, древнейшая из сохранившихся. Ее построил в XII в. преподобный Никола Святоша , правнук Ярослава Мудрого.

К северо-западу от Успенского собора, рядом с Троицким храмом, находится вход в бывший Никольский больничный монастырь с церковью во имя святителя Николая , основанный преподобным Николой Святошей в XII в. Здесь он провел остаток своих дней, ухаживая за престарелыми и больными монахами.

Одноэтажные здания по обе стороны дорожки из темного гранита, проложенной от Святых врат к Успенскому собору, - это бывшие келии соборных старцев. Эти келии были возведены в начале XVIII в. на месте прежних, деревянных, сгоревших во время пожара г. В келиях соборных старцев Лавры сегодня располагаются магазины и выставочные залы заповедника.

Северные ворота (Экономические) венчает надвратная церковь Всех Святых, построенная в - гг. иждивением Ивана Мазепы.

Выйдя из Лавры через Экономические ворота и удалившись немного в северном направлении, можно увидеть церковь Преображения Господня, чаще называемую Спаса на Берестове, - ценнейший архитектурный и исторический памятник, внесенный, как и весь архитектурный комплекс Киево-Печерской Лавры, в перечень мировых памятников культуры, находящихся под охраной ЮНЕСКО.

Западнее митрополичьих покоев находится бывший дом наместника Лавры, рядом с которым стоит самое высокое и величественное здание Лавры – Великая лаврская колокольня, построенная в - гг.

С восточной стороны Великой церкви находится учрежденная архимандритом Елисеем (Плетенецким) (1596-1624 гг.) типография Киево-Печерской Лавры.

К пещерам от главного лаврского двора между зданиями бывшей типографии и иконописной школы ведет спуск, завершающийся так называемыми Пещерными воротами.

Современный монастырь Киево-Печерская Лавра занимает территорию Ближних и Дальних пещер и несколько корпусов бывшей лаврской странноприимницы. Прямо против Пещерных врат находится примыкающая к монастырскому саду бывшая книжная лавка, в здании которой в настоящее время расположен Паломнический отдел Лавры.

Колокольня на Ближних пещерах построена в – гг. Степаном Ковниром . Двухъярусная колокольня имеет высоту 27 метров. По своей архитектуре она напоминает надвратную, так как сквозь ее первый ярус проходит стометровая крытая галерея, соединяющая Верхнюю Лавру с территорией Ближних пещер. В нижней части галерея проходит через притвор церкви во имя Всех преподобных Печерских. Почти у подножия горы находится площадь, окруженная строениями Ближних пещер. Со стороны холма под одной кровлей, примыкая друг к другу, стоят Крестовоздвиженская церковь и церковь Всех преподобных Печерских (Теплый храм).

Церковь во имя Всех Преподобных Печерских – второй наземный храм на территории Ближних пещер. Здание было построено в г в качестве братских келий . В г. на втором этаже была устроена и освящена церковь в честь Всех Преподобных Печерских. Двор Ближних пещер поддерживается опорной стеной, от которой спускается лестница, далее мощенная дорожка ведет к колодцам преподобных Антония и Феодосия . В г. над колодцами были возведены часовни .

У выхода из Лавры к Днепру стоит храм во имя иконы Божией Матери « », окруженный со всех сторон крепостной стеной. В - гг. на этом месте была построена часовня над артезианским колодцем, устройство которого предполагалось в целях улучшения дренажа пещерных холмов.

Выйдя из галереи на площадь у Дальних пещер, мы увидим возвышающийся на холме величественный храм в стиле украинского барокко – церковь Рождества Пресвятой Богородицы . Около г. на этом месте в «Ветхом» монастыре был построен первый наземный храм Успения Божией Матери. После освящения Великой Успенской Церкви храм над Дальними пещерами стал кладбищенским. Вокруг него формировался древний некрополь монастыря. О дальнейших перестройках храма сведений не сохранилось, но в первой половине XVII в. он уже именовался в честь Рождества Пресвятой Богородицы. Каменная церковь Рождества Пресвятой Богородицы, построенная в г. на средства родственника гетмана Мазепы , белоцерковского полковника Константина Мокиевского, при архимандрите Мелетии (Вуяхевиче), является шедевром украинской архитектуры XVII века. По возвращении нижней территории Лавры Церкви храм Рождества Богородицы был отремонтирован и заново расписан. В настоящее время это академический храм, где приобретают опыт богослужения учащиеся Киевских Духовных Академии и Семинарии . На Рождественском кладбище погребены духовные и светские лица, имевшие значительные заслуги перед Церковью и государством.

Западнее церкви высится красивая и стройная колокольня Дальних пещер, построенная в – гг. по типу надвратных Степаном Ковниром . Высота колокольни 41 м.

Над входом в Дальние пещеры до сегодняшнего дня сохранилось строение, с XVIII в. использовавшееся в качестве ризницы . На плане пещер, приведенном в Киево-Печерском Патерике г., оно указывается как храм в честь св. апостола Андрея Первозванного .

Рядом с колокольней, в здании, прежде занимаемом блюстителем Дальних пещер, находится канцелярия митрополита Киевского и всея Украины.

Карта-схема Лавры

1. Троицкая надвратная церковь. Святые врата Лавры
2. Крепостные стены
3. Башня Ивана Кущника
4. Часовая (Южная) башня
5. Онуфриевская башня
6. Малярная башня
7. Никольский больничный храм
8. Бывшие больничные покои Никольского монастыря
9. Бывшие келии соборных старцев
10. Бывшая иконописная мастерская Лавры
11. Большая Лаврская колокольня
12. Собор Успения Пресвятой Богородицы
13. Бывший экономический корпус
14. Церковь Всех Святых. Экономические ворота
15. Церковь Спаса на Берестове
16. Ковнировский корпус (здание бывших просфорни и пекарни)
17. Бывшая типография
18. Бывший дом наместника Лавры
19. Фонтан, бывший колодец
20. Здание бывших митрополичьих покоев с церковью в честь Благовещения Пресвятой Богородицы
21. Бывшая трапезная палата
22. Южные ворота
23. Крестовоздвиженская церковь Церковь во имя всех преподобных отцов Печерских. Склад-магазин Киево-Печерской Лавры
24. Вход в Ближние пещеры
25. Колокольня на Ближних пещерах
26. Дебоскетовская (опорная) стена
27. Аннозачатиевская церковь
28. Церковные лавки
29. Церковь Рождества Пресвятой Богородицы
30. Колокольня на Дальних пещерах
31. Резиденция Митрополита Киевского и всея Украины
32. Галерея Ближних пещер
33. Галерея Дальних пещер
34. Церковь Воскресения Христова
35. Липа преподобного Феодосия
36. Конференц-зал, 45-й корпус
37. Хозяйственные ворота
38. Церковь в честь иконы Божией Матери "Живоносный источник"
39. Киевская Духовная Академия и Семинария
40. Гостиница для священников
41. Гостиница для паломников
42. Часовня над источником преподобного Антония
43. Часовня над источником преподобного Феодосия
44. Паломнический отдел Киево-Печерской Лавры, 39-й корпус
45. Церковь в честь иконы Божией Матери "Всех скорбящих Радосте"

Настоятели и наместники

• прп. Антоний (до 1032 - ?)
• прп. Варлаам (1052 - 1062)
• прп. Феодосий (1062 - 3 мая 1074)
• прп. Стефан (1074 - 1078)
• прп. Никон (1078 - 1088)
• Иоанн I (1088 - 1103)
• свт. Феоктист (1103 - 12 января 1112)
• Прохор (9 февраля 1112 - 1124)
• Тимофей (1124 - 1131)
• Акиндин (1124 - 1131)
• прп. Пимен Постник (1132 - 1141)
• Феодосий II (1142 - 1156)
• Акиндин I (1156 - 1164)
• Поликарп I (1165 - 24 июля 1182)
• Василий (1182 - 1197)
• Феодосий III (1198 - 1203)
• Акиндин II (1203 - 1232)
• Поликарп II (1232 - 1238)
• Агапит I (1238 - 1249)
• свт. Серапион (1249 - 1274)
• Агапит II (упом. 1289)
• Иоанн II (упом. 1292)
• Азария (упом. 1300)
• Варсонофий (упом. 1321)
• Максим (упом. 1335)
• Давид (упом. 1377 - упом. 1392)
• Авраамий (упом. 1396)
• Феодосий IV (упом. 1398)
• Никита (упом. 1399)
• Иоанн
• Азарий
• Варсонофий
• Никифор (упом. 1416 - упом. 1434)
• Прп. Игнатий (1435/1436 - 1438)
• Авраамий (17 октября 1437)
• Николай (упом. 16 июня 1446 - ?)
• Макарий I
• Николай, повторно (1455 - 1462)
• Иоанн III (упом. 1470)
• Иоасаф I (упом. 1477)
• Феодосий V (Войнилович (1480 - 16 марта 1486)
• Филарет (Волынец) (упом. 23 апреля 1494 - ?)
• Феодосий VI
• Сильвестр I
• Иона I
• Сильвестр II, иерусалимец
• Иоанн IV
• Григорий
• Филарет (Волынец) , повторно (упом. 1500 - 25 августа 1501)
• Вассиан II (28 ноября 1506 - 1508)
• Иона II (1509)
• Макарий II
• Варлаам II
• Никандр
• Протасий I (упом. 1514)
• Игнатий II (июль 1522 - июнь 1525)
• Антоний (апрель 1524 - 1525)
• Антоний, вторично (упом. 1526 - 1528)
• Иоаким (упом. 1532)
• Геннадий (упом. 1535)
• Протасий II (упом. 1535)
• Иоакинф (упом. 1536)
• Иоаким (1538)
• Софроний (1540 - 1541)
• Вассиан III (1541 - упом. 1544)
• Серапион
• Иосиф (1550 - 1555)
• Иларион (Песочинский) (1556 - 1572)
• Иона (Деспотович) (упом. 2 апреля 1573)
• Мелетий (Хребтович-Богурнский) (15 марта 1574 - 1590)
• Никифор (Тур) (1590 - 1598)
• Константинопольские патриархи (1598 - 1687)
• Московские и всея Руси патриархи (1688 - 1721)
• Мелетий (Вуяхевич) (9 декабря 1690 - 6 февраля 1697)
• Иоасаф (Кроковский) (29 июня 1697 - 15 августа 1708)
• Иларион II (1709)
• Афанасий (Миславский) (20 июля 1710 - 1714)