วิตเกนสไตน์) จาก "Tractatus Logico-Philosophicus" ถึง "Philosophical Investigations" (L. Wittgenstein) ไม่เปลี่ยนแปลง มีอยู่ และวัตถุเป็นหนึ่งเดียวกัน

Ludwig Wittgenstein (1889-1951) เกิดในประเทศออสเตรีย จากการศึกษา เขาเป็นวิศวกร มีส่วนร่วมในทฤษฎีเครื่องยนต์อากาศยานและใบพัด ลักษณะทางคณิตศาสตร์ของการศึกษาเหล่านี้ดึงความสนใจของเขาไปที่คณิตศาสตร์บริสุทธิ์และจากนั้นไปที่ปรัชญาของคณิตศาสตร์ สนใจงานของ G. Frege และ B. Russell เกี่ยวกับตรรกะทางคณิตศาสตร์ เขาไปที่เคมบริดจ์และในปี 1912-1913 ร่วมงานกับรัสเซล ในช่วงสงครามโลกครั้งที่หนึ่ง Wittgenstein รับใช้ในกองทัพออสเตรียและถูกจับเข้าคุก ในการถูกจองจำ เห็นได้ชัดว่าเขาเขียน Tractatus Logico-Philosophicus ซึ่งตีพิมพ์เป็นครั้งแรกในปี 1921 ในเยอรมนี และในปีต่อมาในอังกฤษ หลังจากได้รับการปล่อยตัวจากการถูกจองจำ Wittgenstein ทำงานเป็นครูในโรงเรียน ติดต่อกับ M. Schlick และไปเยือนอังกฤษ ในปีพ.ศ. 2472 เขาย้ายไปเคมบริดจ์ในที่สุด ในปีพ.ศ. 2482 เขารับตำแหน่งต่อจาก เจ มัวร์ ในตำแหน่งศาสตราจารย์ด้านปรัชญา ในช่วงสงครามโลกครั้งที่สองเขาทำงานในโรงพยาบาลในลอนดอน ในปี พ.ศ. 2490 เขาเกษียณ

"การสืบสวนเชิงปรัชญา" ของเขาถูกตีพิมพ์ในปี 1953 และในปี 1958 - สมุดบันทึก "สีน้ำเงิน" และ "สีน้ำตาล" ตามด้วยสิ่งพิมพ์อื่นๆ จากมรดกต้นฉบับของเขา รอบที่สองของการวิจัยของเขาแตกต่างจาก Tractatus Logico-Philosophicus มากจน Wittgenstein ได้รับการพิจารณาอย่างถูกต้องว่าเป็นผู้สร้างแนวคิดทางปรัชญาที่แตกต่างกันอย่างสิ้นเชิงซึ่งเป็นปรากฏการณ์ในประวัติศาสตร์ของปรัชญาไม่บ่อยนัก

"Tractatus Logico-Philosophicus" ของ Wittgenstein มีอิทธิพลอย่างมากต่อการเกิดขึ้นของตรรกะเชิงบวก นี่เป็นงานที่ยากมาก แม้ว่าจะเป็นงานเล็กๆ แต่เขียนในรูปแบบของคำพังเพย เนื้อหาคลุมเครือมากจนนักประวัติศาสตร์ปรัชญาถือว่าผู้เขียนเป็นหนึ่งในบุคคลที่มีความขัดแย้งมากที่สุดในประวัติศาสตร์ปรัชญาสมัยใหม่

อย่างแรกเลย Wittgenstein ไม่ได้เสนอให้เป็นรูปธรรม แต่เป็นภาพรวมของโลก โลกตามวิทเกนสไตน์มีโครงสร้างอะตอมและประกอบด้วยข้อเท็จจริง "โลกคือทุกสิ่งที่เกิดขึ้น" "โลกนี้เป็นข้อเท็จจริงทั้งหมด ไม่ใช่สิ่งของ" ซึ่งหมายความว่าการเชื่อมต่อมีอยู่ในโลก มันตามมาว่า "โลกถูกแบ่งออกเป็นข้อเท็จจริง"

สำหรับวิตเกนสไตน์ ความจริงคือทุกสิ่งที่เกิดขึ้นซึ่ง "เกิดขึ้น" แต่เกิดอะไรขึ้นกันแน่? รัสเซลล์ซึ่งเป็นน้ำหนึ่งใจเดียวกันกับวิตเกนสไตน์ในแง่นี้ อธิบายเรื่องนี้ด้วยตัวอย่างต่อไปนี้ ดวงอาทิตย์เป็นความจริง และของฉัน ปวดฟันถ้าฟันของฉันเจ็บจริงๆ นั่นก็เป็นความจริงเช่นกัน สิ่งสำคัญที่จะพูดเกี่ยวกับข้อเท็จจริงคือสิ่งที่รัสเซลล์พูดไปแล้ว: ข้อเท็จจริงทำให้ประโยคเป็นจริง ความจริงก็คือบางสิ่งบางอย่าง ดังนั้น พูด ย่อยกับข้อเสนอว่าเป็นสิ่งหลัก มันเป็นเรื่องของการตีความเรื่องของคำพูด ดังนั้น เมื่อเราต้องการทราบว่าประโยคที่ให้มานั้นจริงหรือเท็จ เราต้องชี้ไปที่ข้อเท็จจริงที่ประโยคนั้นกำลังพูดถึง หากมีข้อเท็จจริงเช่นนั้นในโลก ประโยคนั้นก็จริง ถ้าไม่ใช่ ก็เป็นเท็จ ในวิทยานิพนธ์นี้ อันที่จริง อะตอมนิยมเชิงตรรกะทั้งหมดถูกสร้างขึ้น

ทุกอย่างดูเหมือนจะชัดเจน แต่ทันทีที่คุณก้าวไปอีกขั้น ปัญหาก็จะเกิดขึ้นทันที ยกตัวอย่างเช่น ข้อความนี้: "มนุษย์ทุกคนเป็นมนุษย์" ดูเหมือนไม่มีใครกล้าโต้แย้งความจริงของมัน แต่มีข้อเท็จจริงเช่นว่ามีอะไร "เกิดขึ้น" หรือไม่? ตัวอย่างอื่น. "ไม่มียูนิคอร์น" - เห็นได้ชัดว่านี่เป็นข้อความที่แท้จริง แต่ปรากฏว่ามีความเกี่ยวพันในโลกแห่งความจริง ข้อเท็จจริงเชิงลบและไม่ได้ระบุไว้ในบทความของวิตเกนสไตน์ เพราะตามคำจำกัดความแล้ว สิ่งเหล่านี้ "ไม่เกิดขึ้น"

แต่นั่นไม่ใช่ทั้งหมด หากเราพูดถึงเนื้อหาของวิทยาศาสตร์ ก็ถือว่ายังห่างไกลจากทุกสิ่งที่ "เกิดขึ้น" ถือเป็นข้อเท็จจริง หรือให้แม่นยำกว่านั้นคือข้อเท็จจริงทางวิทยาศาสตร์ ข้อเท็จจริงทางวิทยาศาสตร์ถูกสร้างขึ้นจากการเลือกและการเลือกแง่มุมบางอย่างของความเป็นจริง การคัดเลือกอย่างมีจุดมุ่งหมายดำเนินการบนพื้นฐานของแนวทางทฤษฎีบางอย่าง ในแง่นี้ ไม่ใช่ทุกสิ่งที่เกิดขึ้นจะกลายเป็นความจริงของวิทยาศาสตร์

อะไรคือความสัมพันธ์ของข้อเสนอกับข้อเท็จจริงในแง่บวกเชิงตรรกะ? รัสเซลกล่าวว่าโครงสร้างของตรรกะเป็นโครงกระดูกของภาษาในอุดมคติควรเหมือนกับโครงสร้างของโลก Wittgenstein นำความคิดนี้ไปสู่จุดสิ้นสุด เขายืนกรานว่าประโยคนั้นไม่มีอะไรเลยนอกจากภาพ หรือภาพ หรือภาพถ่ายเชิงตรรกะของข้อเท็จจริง จากมุมมองของเขา ประโยคควรจำองค์ประกอบต่างๆ มากมายเช่นเดียวกับสถานการณ์ที่เขาแสดงให้เห็น แต่ละส่วนของประโยคจะต้องสอดคล้องกับส่วนหนึ่งของ "สถานะของสิ่งต่างๆ" และต้องอยู่ในความสัมพันธ์ที่เหมือนกันทุกประการ รูปภาพในการที่จะเป็นภาพที่ปรากฎนั้นต้องมีลักษณะเหมือนกันทุกประการ ตัวตนนี้เป็นโครงสร้างของประโยคและข้อเท็จจริง "ประโยคหนึ่ง" Wittgenstein เขียน "เป็นภาพแห่งความเป็นจริง: เพราะการเข้าใจประโยคนั้นฉันรู้ว่าสถานการณ์ที่เป็นไปได้นั้นแสดงให้เห็น และฉันเข้าใจประโยคโดยไม่ต้องอธิบายความหมายให้ฉันฟัง ทำไมสิ่งนี้ถึงเป็นไปได้? เพราะตัวประโยคเองแสดงความหมาย

ประโยคแสดงให้เห็นว่าสิ่งต่าง ๆ เป็นอย่างไรหากเป็นจริง และมันบอกว่ามันเป็นอย่างนั้น การทำความเข้าใจข้อเสนอคือการรู้ว่าเกิดอะไรขึ้นเมื่อข้อเสนอนั้นเป็นจริง

วิตเกนสไตน์พยายามวิเคราะห์ความสัมพันธ์ของภาษากับโลกว่าภาษาใดพูด คำถามที่เขาต้องการตอบนั้นมาจากปัญหาต่อไปนี้: สิ่งที่เราพูดเกี่ยวกับโลกนี้กลายเป็นความจริงได้อย่างไร แต่ความพยายามที่จะตอบคำถามนี้ก็ยังจบลงด้วยความล้มเหลว ประการแรก หลักคำสอนของข้อเท็จจริงปรมาณูคือหลักคำสอนเทียมที่ประดิษฐ์ขึ้นเฉพาะกิจ (ในกรณีนี้ (lat.) เพื่อนำฐานออนโทโลยีภายใต้ระบบตรรกะบางอย่าง “ งานของฉันย้ายจากรากฐานของตรรกะไปยังรากฐานของ โลก” วิตเกนสไตน์เขียนในภายหลังว่า: นี่ไม่ได้หมายความว่า "โลก" ในการตีความของเขาไม่ได้เป็นความจริงเลยหรือเป็นอิสระจากจิตสำนึกของมนุษย์ แต่เป็นองค์ประกอบของความรู้เกี่ยวกับความเป็นจริงนี้ การรับรู้การแสดงออกทางภาษาหรือประโยคโดยตรง " ภาพของโลก" ซึ่งเป็นภาพในความหมายที่ตรงที่สุดของคำทำให้กระบวนการรับรู้ที่แท้จริงง่ายขึ้นจนไม่สามารถอธิบายได้อย่างเพียงพอ .

เราสามารถโต้แย้งได้ดังนี้: ตรรกะและภาษาของมันถูกสร้างขึ้นภายใต้อิทธิพลของความเป็นจริงในที่สุด และด้วยเหตุนี้จึงสะท้อนถึงโครงสร้างของมัน ดังนั้น เมื่อรู้โครงสร้างของภาษาแล้ว เราจึงสามารถสร้างโครงสร้างของโลกขึ้นมาใหม่ให้เป็นความจริงที่เป็นอิสระได้ สิ่งนี้จะเป็นไปได้ถ้าเรามีหลักประกันว่าตรรกะ (ในกรณีนี้ ตรรกะของ "ปรินซิเปีย มาเทมาติกา") มีค่าสัมบูรณ์ และถ้าเราสามารถแน่ใจได้ว่าพระเจ้าสร้างโลกตามแบบอย่างของตรรกะของรัสเซลล์- แนวคิดเชิงปรัชญาและวิตเกนสไตน์ แต่นี่เป็นสมมติฐานที่กล้าหาญเกินไป มีเหตุผลที่เป็นไปได้มากกว่าคือความเห็นที่ว่าตรรกะของ Principia Mathematica เป็นเพียงหนึ่งในระบบตรรกะที่เป็นไปได้ จากมุมมองของสามัญสำนึก ปัญหาของการรับรู้คือปัญหาความสัมพันธ์ของจิตสำนึกกับความเป็นจริง สำหรับความรู้ทางวิทยาศาสตร์ ประการแรกคือ การสร้างโครงสร้างทางทฤษฎีที่สร้างวัตถุขึ้นมาใหม่ แน่นอนว่าความรู้ทั้งหมดดำเนินการด้วยความช่วยเหลือของภาษา สัญลักษณ์ทางภาษา นี่คือการจำลองความเป็นจริงในอุดมคติของมนุษย์ ความรู้จากมุมมองนี้เป็นอุดมคติ แม้ว่าจะได้รับการแก้ไขและแสดงออกผ่านระบบสัญญาณที่มีตัวพาวัสดุในลักษณะใดลักษณะหนึ่ง: คลื่นเสียง, รอยประทับบนพื้นผิววัสดุอย่างใดอย่างหนึ่ง - เม็ดทองแดง, ต้นกก, กระดาษ, เทปแม่เหล็ก, ผ้าใบ ฯลฯ นี่คือความเป็นคู่ดั้งเดิมของโลกแห่งวัฒนธรรมรวมถึง "โลกแห่งความรู้" รูปแบบที่ค่อนข้างเรียบง่ายของลัทธิทวิภาคีนี้ ซึ่งรู้จักกันในนามความสัมพันธ์หัวเรื่องกับวัตถุ ซึ่งไม่เหมาะกับปรัชญาสมัยใหม่อีกต่อไป และกระแสน้ำต่างๆ ในตะวันตกซึ่งเริ่มด้วยการวิพากษ์วิจารณ์โดยประจักษ์พยานได้พยายามและพยายามที่จะเอาชนะไม่ทางใดก็ทางหนึ่ง

การวิเคราะห์เชิงตรรกะที่รัสเซลล์เสนอ และการวิเคราะห์ภาษาที่เสนอโดยวิตเกนสไตน์ มุ่งเป้าไปที่การขจัดความเด็ดขาดในการให้เหตุผลเชิงปรัชญา ขจัดปรัชญาของแนวคิดที่คลุมเครือและการแสดงออกที่คลุมเครือ พวกเขาพยายามที่จะแนะนำปรัชญาอย่างน้อยองค์ประกอบหนึ่งของความเข้มงวดและความถูกต้องทางวิทยาศาสตร์ พวกเขาต้องการที่จะแยกแยะในส่วนนั้น แง่มุม หรือแง่มุมที่นักปรัชญาสามารถหาภาษากลางร่วมกับนักวิทยาศาสตร์ได้ ซึ่งเขาสามารถพูดภาษาที่เข้าใจได้ นักวิทยาศาสตร์และโน้มน้าวใจเขา Wittgenstein เชื่อว่าโดยการมีส่วนร่วมในการชี้แจงข้อเสนอของปรัชญาดั้งเดิม ปราชญ์สามารถทำงานนี้ให้สำเร็จ แต่เขาเข้าใจว่าปัญหาทางปรัชญานั้นกว้างกว่าที่แนวคิดที่เขาเสนอจะครอบคลุม

ยกตัวอย่างเช่น คำถามเกี่ยวกับความหมายของชีวิต หนึ่งในปัญหาที่ลึกที่สุดของปรัชญา ความแม่นยำ ความรุนแรง และความคมชัดแทบจะเป็นไปไม่ได้ที่นี่ Wittgenstein ให้เหตุผลว่าสิ่งที่สามารถพูดได้สามารถพูดได้อย่างชัดเจน ในเรื่องนี้ความชัดเจนไม่สามารถบรรลุได้ ดังนั้นจึงไม่สามารถพูดอะไรเกี่ยวกับเรื่องนี้ได้เลย ทั้งหมดนี้สามารถสัมผัสได้ แต่เป็นไปไม่ได้เลยที่จะตอบคำถามเชิงอุดมคติเช่นนี้ ซึ่งรวมถึงสาขาจริยธรรมทั้งหมด

แต่ถ้าคำถามเชิงปรัชญาไม่สามารถอธิบายได้ในภาษา ถ้าไม่มีอะไรสามารถพูดเกี่ยวกับคำถามเหล่านี้ได้ในสาระสำคัญ แล้ววิตเกนสไตน์จะเขียน Tractatus Logico-Philosophicus ได้อย่างไร? นี่คือความขัดแย้งหลัก รัสเซลกล่าวว่า "วิตเกนสไตน์สามารถพูดได้ค่อนข้างมากเกี่ยวกับสิ่งที่ไม่สามารถพูดได้" R. Carnap ยังเขียนว่า Wittgenstein “ดูเหมือนไม่สอดคล้องกับการกระทำของเขา เขาบอกเราว่าข้อเสนอเชิงปรัชญาไม่สามารถกำหนดได้และสิ่งที่ไม่สามารถพูดได้จะต้องถูกเก็บเงียบ: จากนั้นแทนที่จะเงียบ เขาเขียนหนังสือปรัชญาทั้งเล่ม สิ่งนี้บ่งชี้ว่าการให้เหตุผลของนักปรัชญาไม่ควรนำมาใช้อย่างแท้จริงเสมอไป ปราชญ์มักจะแยกตัวเองออกนั่นคือเขาสร้างข้อยกเว้นให้ตัวเองจากความคิดของเขาเอง เขาพยายามที่จะออกไปนอกโลกและมองจากด้านข้าง นักวิทยาศาสตร์มักจะทำเช่นเดียวกัน แต่นักวิทยาศาสตร์พยายามแสวงหาความรู้อย่างเป็นรูปธรรมของโลก ซึ่งการมีอยู่ของเขาเองไม่ได้เปลี่ยนแปลงอะไรเลย จริงอยู่ วิทยาศาสตร์สมัยใหม่ต้องคำนึงถึงการมีอยู่และอิทธิพลของอุปกรณ์ที่ทำการทดลองและการสังเกต แต่ตามกฎแล้วยังพยายามแยกกระบวนการที่เกิดจากอิทธิพลของอุปกรณ์ออกจากลักษณะของวัตถุ (เว้นแต่แน่นอนว่าอุปกรณ์จะรวมอยู่ในวัตถุ)

อย่างไรก็ตาม นักปรัชญาไม่สามารถแยกตัวเองออกจากปรัชญาของเขาได้ ดังนั้นความไม่สอดคล้องกันที่ Wittgenstein ยอมรับ หากข้อเสนอทางปรัชญาไม่มีความหมาย ก็จะต้องนำไปใช้กับการตัดสินเชิงปรัชญาของวิตเกนสไตน์ด้วย และอีกอย่าง เขายอมรับข้อสรุปที่หลีกเลี่ยงไม่ได้นี้อย่างกล้าหาญ ยอมรับว่าการให้เหตุผลเชิงปรัชญาของเขานั้นไร้ความหมาย แต่เขาพยายามที่จะกอบกู้โลกด้วยการระบุว่าพวกเขาไม่ยืนยันสิ่งใด พวกเขาเพียงมุ่งหมายเพื่อช่วยให้บุคคลเข้าใจว่าคืออะไร และเมื่อเสร็จแล้ว พวกเขาสามารถทิ้งได้ Wittgenstein กล่าวว่า: "ประโยคของฉันทำหน้าที่เป็นคำชี้แจง: ใครก็ตามที่เข้าใจฉันซึ่งลุกขึ้นด้วยความช่วยเหลือของพวกเขา - เหนือพวกเขา - เหนือพวกเขาในที่สุดจะรับรู้ว่ามันไม่มีความหมาย (เขาต้องทิ้งบันไดหลังจากที่ปีนขึ้นไปแล้ว) เขาต้องเอาชนะคำแนะนำเหล่านี้ แล้วเขาจะมองเห็นโลกได้อย่างถูกต้อง แต่สิ่งที่ประกอบเป็นวิสัยทัศน์ที่ถูกต้องของโลกนี้ แน่นอน เขาไม่ได้อธิบาย

เห็นได้ชัดว่าอะตอมมิกเชิงตรรกะของวิตเกนสไตน์ทั้งหมด แนวความคิดของเขาเกี่ยวกับภาษาในอุดมคติที่พรรณนาถึงข้อเท็จจริงอย่างถูกต้อง ได้พิสูจน์แล้วว่าไม่เพียงพอ พูดง่าย ๆ ว่าไม่น่าพอใจ นี่ไม่ได้หมายความว่าการสร้างบทความเชิงปรัชญา-ตรรกะจะเสียเวลาและแรงเปล่าไปเปล่าๆ เราเห็นตัวอย่างทั่วไปเกี่ยวกับวิธีการสร้างหลักคำสอนทางปรัชญา โดยพื้นฐานแล้ว ปรัชญาคือการศึกษาความเป็นไปได้เชิงตรรกะต่างๆ ที่เปิดขึ้นในทุกขั้นตอนของเส้นทางแห่งความรู้ ดังนั้นที่นี่ Wittgenstein จึงใช้สมมุติฐานหรือสมมติฐานที่ว่าภาษาแสดงข้อเท็จจริงโดยตรง และเขาได้ข้อสรุปทั้งหมดจากสมมติฐานนี้ โดยไม่หยุดที่ข้อสรุปที่ขัดแย้งกันมากที่สุด ปรากฎว่าแนวคิดนี้เป็นเพียงด้านเดียว ไม่เพียงพอที่จะเข้าใจกระบวนการของความรู้ความเข้าใจโดยทั่วไป และโดยเฉพาะอย่างยิ่งความรู้ความเข้าใจเชิงปรัชญา

แต่นั่นไม่ใช่ทั้งหมด วิตเกนสไตน์มีแนวคิดที่สำคัญอีกอย่างหนึ่งที่เป็นไปตามแนวคิดทั้งหมดของเขาโดยธรรมชาติ และบางทีอาจสนับสนุนด้วยซ้ำ: แนวคิดที่ว่าสำหรับบุคคล ขอบเขตของภาษาของเขาหมายถึงขอบเขตของโลกของเขา เนื่องจากสำหรับวิตเกนสไตน์ ความจริงเบื้องต้นคือภาษาเป็นหลัก จริงอยู่เขายังพูดถึงโลกแห่งข้อเท็จจริงซึ่งแสดงด้วยภาษา

แต่เราเห็นว่าโครงสร้างอะตอมทั้งหมดของโลกถูกสร้างขึ้นจากภาพและความคล้ายคลึงของภาษา ซึ่งเป็นโครงสร้างเชิงตรรกะของมัน จุดประสงค์ของข้อเท็จจริงปรมาณูค่อนข้างเป็นทางการ: พวกเขาถูกเรียกร้องให้ยืนยันความจริงของข้อเสนอปรมาณู และไม่ใช่เรื่องบังเอิญที่วิตเกนสไตน์มักจะ "เปรียบเทียบความเป็นจริงกับข้อเสนอ" และไม่ใช่ในทางกลับกัน สำหรับเขา "ประโยคนั้นสมเหตุสมผลโดยไม่คำนึงถึงข้อเท็จจริง" หรือถ้าประพจน์เบื้องต้นเป็นจริง การมีอยู่ร่วมกันก็ย่อมมีอยู่ ถ้าเป็นจริง ก็ไม่มีการอยู่ร่วมกันเช่นนั้น. Tractatus Logico-Philosophicus เปิดเผยแนวโน้มที่จะรวมเข้าด้วยกันเพื่อระบุภาษากับโลก “ตรรกะเติมเต็มโลก ขอบเขตของโลกคือแก่นแท้และขอบเขตของมัน

ดังนั้นวิตเกนสไตน์และหลังจากเขาเป็นนักปรัชญานีโอโพซิทีฟคนอื่น ๆ ก็ปิดตัวเองภายในขอบเขตของภาษาในฐานะความเป็นจริงที่เข้าถึงได้โดยตรงเท่านั้น โลกสำหรับพวกเขาเป็นเพียงเนื้อหาเชิงประจักษ์ของสิ่งที่เราพูดเกี่ยวกับมันเท่านั้น โครงสร้างของมันถูกกำหนดโดยโครงสร้างของภาษา และถ้าเราสามารถรับรู้ได้ว่าโลกนี้เป็นอิสระจากเจตจำนงของเรา ภาษาของเรา มันก็จะเป็นสิ่งที่ "ลึกลับ" อธิบายไม่ได้เท่านั้น

ในปีพ.ศ. 2496 "การสืบสวนเชิงปรัชญา" ของเขาได้รับการตีพิมพ์ และในปีพ.ศ. 2501 สมุดบันทึก "สีน้ำเงิน" และ "สีน้ำตาล" ตามด้วยสิ่งพิมพ์อื่นๆ จากมรดกต้นฉบับของเขา รอบที่สองของการวิจัยของเขาแตกต่างจาก Tractatus Logico-Philosophicus มากจน Wittgenstein ได้รับการพิจารณาอย่างถูกต้องว่าเป็นผู้สร้างแนวคิดทางปรัชญาที่แตกต่างกันอย่างสิ้นเชิงซึ่งเป็นปรากฏการณ์ในประวัติศาสตร์ของปรัชญาไม่บ่อยนัก

1 Wittgenstein L. งานปรัชญา. ม., 1994. ตอนที่ 1 ส. 5.

สำหรับวิตเกนสไตน์ ความจริงคือทุกสิ่งที่เกิดขึ้นซึ่ง "เกิดขึ้น" แต่เกิดอะไรขึ้นกันแน่? รัสเซลล์ซึ่งเป็นน้ำหนึ่งใจเดียวกันกับวิตเกนสไตน์ในแง่นี้ อธิบายเรื่องนี้ด้วยตัวอย่างต่อไปนี้ ดวงอาทิตย์เป็นความจริง และอาการปวดฟันของฉัน ถ้าฉันปวดฟันจริงๆ ก็เป็นความจริงด้วย สิ่งสำคัญที่จะพูดเกี่ยวกับข้อเท็จจริงคือสิ่งที่รัสเซลล์พูดไปแล้ว: ข้อเท็จจริงทำให้ประโยคเป็นจริง ความจริงก็คือบางสิ่งบางอย่าง ดังนั้น พูด ย่อยกับข้อเสนอว่าเป็นสิ่งหลัก มันเป็นเรื่องของการตีความเรื่องของคำพูด ดังนั้น เมื่อเราต้องการทราบว่าประโยคที่ให้มานั้นจริงหรือเท็จ เราต้องชี้ไปที่ข้อเท็จจริงที่ประโยคนั้นกำลังพูดถึง หากมีข้อเท็จจริงเช่นนั้นในโลก ประโยคนั้นก็จริง ถ้าไม่ใช่ ก็เป็นเท็จ ในวิทยานิพนธ์นี้ อันที่จริง อะตอมนิยมเชิงตรรกะทั้งหมดถูกสร้างขึ้น

ทุกอย่างดูเหมือนจะชัดเจน แต่ทันทีที่คุณก้าวไปอีกขั้น ปัญหาก็จะเกิดขึ้นทันที ยกตัวอย่างเช่น ข้อความนี้: "มนุษย์ทุกคนเป็นมนุษย์" ดูเหมือนไม่มีใครกล้าโต้แย้งความจริงของมัน แต่มีข้อเท็จจริงเช่นว่ามีอะไร "เกิดขึ้น" หรือไม่? ตัวอย่างอื่น. "ไม่มียูนิคอร์น" - เห็นได้ชัดว่านี่เป็นข้อความที่แท้จริง แต่ปรากฎว่าความสัมพันธ์ในโลกแห่งข้อเท็จจริงจะเป็นข้อเท็จจริงเชิงลบ และไม่ได้ระบุไว้ในบทความของวิตเกนสไตน์ เพราะตามนิยามแล้ว สิ่งเหล่านี้ "ไม่เกิดขึ้น"

ภาพถ่ายเชิงตรรกะของความเป็นจริง จากมุมมองของเขา ประโยคควรจำองค์ประกอบต่างๆ มากมายเช่นเดียวกับสถานการณ์ที่เขาแสดงให้เห็น แต่ละส่วนของประโยคจะต้องสอดคล้องกับส่วนหนึ่งของ "สถานะของสิ่งต่างๆ" และต้องอยู่ในความสัมพันธ์ที่เหมือนกันทุกประการ รูปภาพในการที่จะเป็นภาพที่ปรากฎนั้นต้องมีลักษณะเหมือนกันทุกประการ ตัวตนนี้เป็นโครงสร้างของประโยคและข้อเท็จจริง "ประโยคหนึ่ง" Wittgenstein เขียน "เป็นภาพแห่งความเป็นจริง: เพราะการเข้าใจประโยคนั้นฉันรู้ว่าสถานการณ์ที่เป็นไปได้นั้นแสดงให้เห็น และฉันเข้าใจประโยคโดยไม่ต้องอธิบายความหมายให้ฉันฟัง ทำไมสิ่งนี้ถึงเป็นไปได้? เพราะตัวประโยคเองแสดงความหมาย

วิตเกนสไตน์พยายามวิเคราะห์ความสัมพันธ์ของภาษากับโลกว่าภาษาใดพูด คำถามที่เขาต้องการตอบนั้นมาจากปัญหาต่อไปนี้: สิ่งที่เราพูดเกี่ยวกับโลกนี้กลายเป็นความจริงได้อย่างไร แต่ความพยายามที่จะตอบคำถามนี้ก็ยังจบลงด้วยความล้มเหลว ประการแรก หลักคำสอนของข้อเท็จจริงปรมาณูคือหลักคำสอนเทียมที่ประดิษฐ์ขึ้นเฉพาะกิจ (สำหรับกรณีนี้ (lat.) เพื่อนำฐาน ontological ภายใต้ระบบตรรกะบางอย่าง “ งานของฉันย้ายจากรากฐานของตรรกะไปยังรากฐานของ โลก” เขาเขียนในภายหลังวิตเกนสไตน์: นี่ไม่ได้หมายความว่า "โลก" ในการตีความของเขาไม่ได้เป็นความจริงเลยหรือเป็นอิสระจากจิตสำนึกของมนุษย์ แต่เป็นองค์ประกอบของความรู้เกี่ยวกับความเป็นจริงนี้ (ยิ่งกว่านั้น ความรู้ที่จัดอย่างมีเหตุผล) ประการที่สอง การรับรู้การแสดงออกทางภาษาศาสตร์หรือประโยคโดยตรง " ภาพของโลก" ซึ่งเป็นภาพในความหมายที่ตรงที่สุดของคำช่วยลดความซับซ้อนของกระบวนการแห่งความรู้ความเข้าใจอย่างแท้จริงจนไม่สามารถอธิบายได้อย่างเพียงพอของ มัน.

ตรรกะของ "ปรินซิเปีย มาเทมาติกา") มีความหมายอย่างแท้จริง และหากใครสามารถแน่ใจได้ว่าพระเจ้าสร้างโลกตามแบบอย่างของแนวคิดเชิงตรรกะ-ปรัชญาของรัสเซลล์และวิตเกนสไตน์ แต่นี่เป็นสมมติฐานที่กล้าหาญเกินไป มีเหตุผลที่เป็นไปได้มากกว่าคือความเห็นที่ว่าตรรกะของ Principia Mathematica เป็นเพียงหนึ่งในระบบตรรกะที่เป็นไปได้ จากมุมมองของสามัญสำนึก ปัญหาของการรับรู้คือปัญหาความสัมพันธ์ของจิตสำนึกกับความเป็นจริง สำหรับความรู้ทางวิทยาศาสตร์ ประการแรกคือ การสร้างโครงสร้างทางทฤษฎีที่สร้างวัตถุขึ้นมาใหม่ แน่นอนว่าความรู้ทั้งหมดดำเนินการด้วยความช่วยเหลือของภาษา สัญลักษณ์ทางภาษา นี่คือการจำลองความเป็นจริงในอุดมคติของมนุษย์ ความรู้จากมุมมองนี้เป็นอุดมคติ แม้ว่าจะได้รับการแก้ไขและแสดงออกผ่านระบบสัญญาณที่มีตัวพาวัสดุในลักษณะใดลักษณะหนึ่ง: คลื่นเสียง, การพิมพ์บนพื้นผิววัสดุอย่างใดอย่างหนึ่ง - เม็ดทองแดง, ต้นกก, กระดาษ, เทปแม่เหล็ก, ผ้าใบ ฯลฯ เป็นต้น นี่คือความเป็นคู่ดั้งเดิมของโลกแห่งวัฒนธรรมทั้งโลก รวมถึง "โลกแห่งความรู้" รูปแบบที่ค่อนข้างเรียบง่ายของลัทธิทวิภาคีนี้ ซึ่งรู้จักกันในนามความสัมพันธ์หัวเรื่องกับวัตถุ ซึ่งไม่เหมาะกับปรัชญาสมัยใหม่อีกต่อไป และกระแสน้ำต่างๆ ในตะวันตกซึ่งเริ่มด้วยการวิพากษ์วิจารณ์โดยประจักษ์พยานได้พยายามและพยายามที่จะเอาชนะไม่ทางใดก็ทางหนึ่ง

อย่างไรก็ตาม นักปรัชญาไม่สามารถแยกตัวเองออกจากปรัชญาของเขาได้ ดังนั้นความไม่สอดคล้องกันที่ Wittgenstein ยอมรับ หากข้อเสนอทางปรัชญาไม่มีความหมาย ก็จะต้องนำไปใช้กับการตัดสินเชิงปรัชญาของวิตเกนสไตน์ด้วย และอีกอย่าง เขายอมรับข้อสรุปที่หลีกเลี่ยงไม่ได้นี้อย่างกล้าหาญ ยอมรับว่าการให้เหตุผลเชิงปรัชญาของเขานั้นไร้ความหมาย แต่เขาพยายามที่จะกอบกู้โลกด้วยการระบุว่าพวกเขาไม่ยืนยันสิ่งใด พวกเขาเพียงมุ่งหมายเพื่อช่วยให้บุคคลเข้าใจว่าคืออะไร และเมื่อเสร็จแล้ว พวกเขาสามารถทิ้งได้ Wittgenstein กล่าวว่า: "ประโยคของฉันใช้เพื่อชี้แจง: ใครก็ตามที่เข้าใจฉันซึ่งลุกขึ้นด้วยความช่วยเหลือของพวกเขา - เหนือพวกเขา - เหนือพวกเขาในที่สุดจะตระหนักว่าพวกเขาไม่มีความหมาย (เขาต้องทิ้งบันไดหลังจากที่ปีนขึ้นไปแล้ว) เขาต้องเอาชนะคำแนะนำเหล่านี้ แล้วเขาจะมองเห็นโลกได้อย่างถูกต้อง แต่สิ่งที่ประกอบเป็นวิสัยทัศน์ที่ถูกต้องของโลกนี้ แน่นอน เขาไม่ได้อธิบาย

1 Wittgenstein L. งานปรัชญา. ส่วนที่ 1 ส. 72-73.

2 อ้างแล้ว ส. 22.

3 อ้างแล้ว ส. 56.

วงกลมเวียนนา

เมื่อกล่าวถึงประวัติของวงกลมเวียนนา เราสามารถพูดได้ว่าตัวแทนของวงกลมดังกล่าวก่อให้เกิดปัญหาร้ายแรงสองประการ:

1. คำถามเกี่ยวกับโครงสร้างของความรู้ทางวิทยาศาสตร์ โครงสร้างของวิทยาศาสตร์ ความสัมพันธ์ระหว่างข้อความทางวิทยาศาสตร์ในระดับเชิงประจักษ์และเชิงทฤษฎี

2. คำถามเกี่ยวกับลักษณะเฉพาะของวิทยาศาสตร์ เช่น ข้อความทางวิทยาศาสตร์ และเกณฑ์สำหรับลักษณะทางวิทยาศาสตร์ ในกรณีนี้ มันเกี่ยวกับวิธีพิจารณาว่าแนวคิดและข้อความใดที่เป็นวิทยาศาสตร์จริงๆ และสิ่งใดที่ดูเหมือนจะเป็นเช่นนั้น

เห็นได้ชัดว่าไม่มีคำถามใดคำถามหนึ่งที่ไม่ได้ใช้งาน ยิ่งไปกว่านั้น คำถามเกี่ยวกับโครงสร้างของความรู้ทางวิทยาศาสตร์ เกี่ยวกับความสัมพันธ์ระหว่างระดับเชิงประจักษ์และระดับเหตุผลนั้นไม่ได้หมายถึงปัญหาใหม่แต่อย่างใด มีการหารือกันในรูปแบบใดรูปแบบหนึ่งตั้งแต่เริ่มต้นของวิทยาศาสตร์สมัยใหม่ โดยอยู่ในรูปแบบของการปะทะกันระหว่างประสบการณ์นิยมและเหตุผลนิยม ซึ่งสนับสนุนความรู้ทางประสาทสัมผัสหรือเหตุผล จริงอยู่ เบคอนได้ตั้งคำถามเกี่ยวกับการผสมผสานของทั้งสองอย่าง โดยใช้กระบวนการรับรู้ทั้งคำให้การของอวัยวะรับความรู้สึกและการตัดสินของจิตใจ แต่เขาแสดงความคิดเห็นในรูปแบบทั่วไปที่สุด โดยไม่ต้องวิเคราะห์รายละเอียดเกี่ยวกับคุณสมบัติของทั้งสองระดับ ความเฉพาะเจาะจงและความสัมพันธ์ ภายหลังมีการแบ่งนักปรัชญาอย่างเป็นทางการออกเป็นเชิงประจักษ์และนักมีเหตุผล

กันต์พยายามสังเคราะห์แนวคิดเชิงประจักษ์และเหตุผลนิยม แสดงให้เห็นว่าจะนำมารวมกันได้อย่างไร กิจกรรมทางปัญญาความรู้ทางประสาทสัมผัสและเหตุผลของมนุษย์ แต่เขาสามารถตอบคำถามนี้ได้เพียงโดยการแนะนำหลักคำสอนที่ยากต่อการยืนยันของ "สิ่งที่อยู่ในตัวมันเอง" ที่ไม่อาจเข้าใจได้ ในอีกทางหนึ่ง และรูปแบบเชิงปริทัศน์ของความรู้สึกนึกคิดและเหตุผล นอกจากนี้ ในการวิจารณ์ของเขา คานท์ได้พูดถึงคำถามในรูปแบบทั่วไปที่สุด เขาไม่ได้กล่าวถึงปัญหาเฉพาะที่ส่งผลต่อโครงสร้างที่แท้จริงของวิทยาศาสตร์เฉพาะ

แต่ใน XIX และมากยิ่งขึ้นในศตวรรษที่ XX วิทยาศาสตร์ได้พัฒนาอย่างมากจนปัญหาของการวิเคราะห์เชิงตรรกะ โครงสร้างของมันได้กลายเป็นวาระที่เป็นปัญหาการเผาไหม้มากที่สุด ความจริงก็คือในยุคของความก้าวหน้าทางวิทยาศาสตร์อย่างมหาศาลและการเติบโตของอิทธิพลที่มีต่อจิตใจ เป็นเรื่องที่น่าดึงดูดใจมากที่จะมองข้ามมุมมองและคำกล่าวที่ไร้เหตุผลที่สุดว่าเป็นวิทยาศาสตร์อย่างเคร่งครัด โดยไม่ทราบว่าสิ่งนี้หมายถึงอะไร นอกจากนี้ บ่อยครั้งที่นักวิทยาศาสตร์ธรรมชาติบางคนใช้อำนาจของตนในด้านพิเศษ หมกมุ่นอยู่กับการคาดเดาที่น่าอัศจรรย์ที่สุดและส่งต่อให้เป็นข้อสรุปทางวิทยาศาสตร์อย่างเคร่งครัด ในยุคของเรา ถึงแม้ว่าสถานะของวิทยาศาสตร์ในความคิดเห็นของสาธารณชนและศักดิ์ศรีทางสังคมจะลดลงอย่างมีนัยสำคัญ แต่การใช้คำว่า "วิทยาศาสตร์" และ "วิทยาศาสตร์" ในทางที่ผิดไม่ใช่เรื่องแปลก ดังนั้น การตั้งคำถามถึงความแตกต่างระหว่างข้อเสนอทางวิทยาศาสตร์กับข้อเสนอที่ไม่ใช่ทางวิทยาศาสตร์ ของวิธีการที่จะช่วยให้เรารับรู้ถึงสิ่งที่เรากำลังเผชิญอยู่ - ข้อเสนอทางวิทยาศาสตร์หรือทางวิทยาศาสตร์เทียม ดูเหมือนจะไม่ไร้สาระ คำถามทั้งหมดมาจากตำแหน่งใดในการแก้ไขปัญหานี้และจะแก้ไขอย่างไร

สำหรับผู้นำของวงกลมเวียนนาในฐานะตัวแทนของแนวโน้มเชิงบวกซึ่งสถานะของวิทยาศาสตร์เป็นความสำเร็จสูงสุดของความคิดนั้นเถียงไม่ได้และปัญหาคือการแยกวิทยาศาสตร์ออกจากอภิปรัชญาและข้อความทางวิทยาศาสตร์จากอภิปรัชญาคำถามของเรื่อง ของปรัชญากลายเป็นเรื่องเฉพาะมาก

ผู้นำที่เป็นที่ยอมรับของวงกลมเวียนนาคือ Moritz Schlick (1882-1936) และ Rudolf Carnap (1891-1970) ลักษณะเด่นของคำสอนของ Schlick, Carnap และอื่น ๆ คือการวางแนวต่อต้านเลื่อนลอยอย่างเด่นชัด เชื่อว่าการล้มละลายของอภิปรัชญาของอะตอมนิยมเชิงตรรกะ ผู้นำของวงกลมเวียนนาโจมตีอภิปรัชญาทั้งหมดโดยทั่วไป

นักคิดเชิงบวกเชิงตรรกะถูกครอบงำด้วยความหลงใหลอย่างแท้จริง: แนวคิดที่ว่าวิทยาศาสตร์ควรกำจัดร่องรอยของปรัชญาดั้งเดิมทั้งหมด นั่นคือไม่อนุญาตให้ใช้อภิปรัชญาอีกต่อไป อภิปรัชญาดูเหมือนกับพวกเขาทุกที่ และพวกเขาเห็นเกือบงานหลักของพวกเขาในการขับไล่มัน Neopositivists ไม่ได้ต่อต้านปรัชญา ตราบใดที่มันไม่ใช่อภิปรัชญา มันกลายเป็นอภิปรัชญาเมื่อพยายามแสดงข้อเสนอเกี่ยวกับความเที่ยงธรรมของโลกรอบข้าง นักคิดบวกเชิงตรรกะแย้งว่า

ความรู้ทั้งหมดที่มีให้เราเกี่ยวกับโลกภายนอกนั้นได้มาโดยวิทยาการเชิงประจักษ์โดยเฉพาะเท่านั้น ในทางตรงข้าม ปรัชญา ไม่สามารถพูดอะไรเกี่ยวกับโลกได้ นอกเหนือจากสิ่งที่วิทยาศาสตร์เหล่านี้พูดเกี่ยวกับมัน ไม่สามารถกำหนดกฎข้อเดียวได้ และโดยทั่วไปแล้ว ไม่ใช่ข้อเสนอเดียวเกี่ยวกับโลกที่จะมีลักษณะทางวิทยาศาสตร์

แต่ถ้าปรัชญาไม่ให้ความรู้เกี่ยวกับโลกและไม่ใช่วิทยาศาสตร์ แล้วมันคืออะไร? เธอกำลังยุ่งอยู่กับอะไร? ปรากฏว่าไม่ใช่กับโลก แต่กับสิ่งที่พวกเขาพูดถึงนั่นคือด้วยภาษา ความรู้ทั้งหมดของเราทั้งทางวิทยาศาสตร์และสามัญแสดงออกมาในภาษา ปรัชญาเกี่ยวข้องกับภาษา คำพูด ประโยค คำพูด หน้าที่ของมันคือการวิเคราะห์และชี้แจงข้อเสนอของวิทยาศาสตร์ วิเคราะห์การใช้คำ กำหนดกฎการใช้คำ ฯลฯ ภาษาเป็นเรื่องที่แท้จริงของปรัชญา นัก neopositivists ทุกคนเห็นด้วยกับสิ่งนี้ แต่แล้วความคิดเห็นของพวกเขาก็แตกต่างกันบ้าง

สำหรับ Carnap ที่ไม่สนใจภาษาโดยทั่วไป แต่ในภาษาวิทยาศาสตร์ ปรัชญาคือการวิเคราะห์เชิงตรรกะของภาษาของวิทยาศาสตร์ หรืออีกนัยหนึ่งคือ ตรรกศาสตร์ของวิทยาศาสตร์ ตรรกะของวิทยาศาสตร์ Carnap นี้จนถึงช่วงต้นทศวรรษที่ 30 เข้าใจเพียงว่าเป็นการสังเคราะห์ทางตรรกะของภาษาวิทยาศาสตร์ เขาเชื่อว่าการวิเคราะห์ภาษาของวิทยาศาสตร์จะหมดไปด้วยการระบุการเชื่อมโยงทางวากยสัมพันธ์ที่เป็นทางการระหว่างคำศัพท์และประโยค Carnap เขียนว่า: “อภิปรัชญาไม่สามารถอ้างลักษณะทางวิทยาศาสตร์ได้อีกต่อไป ส่วนหนึ่งของกิจกรรมของปราชญ์ซึ่งถือได้ว่าเป็นวิทยาศาสตร์ประกอบด้วยการวิเคราะห์เชิงตรรกะ จุดประสงค์ของวากยสัมพันธ์เชิงตรรกะคือเพื่อสร้างระบบแนวคิด ซึ่งเป็นภาษาที่ผลลัพธ์ของการวิเคราะห์เชิงตรรกะสามารถกำหนดได้อย่างแม่นยำ ปรัชญาจะต้องถูกแทนที่ด้วยตรรกะของวิทยาศาสตร์ - กล่าวอีกนัยหนึ่งโดยการวิเคราะห์เชิงตรรกะของแนวคิดและข้อเสนอของวิทยาศาสตร์เพราะตรรกะของวิทยาศาสตร์ไม่ได้เป็นอะไรนอกจากรูปแบบเชิงตรรกะของภาษาของวิทยาศาสตร์

แต่วากยสัมพันธ์เชิงตรรกะก็คือระบบของคำสั่งเกี่ยวกับภาษา Wittgenstein ปฏิเสธความเป็นไปได้ของข้อความดังกล่าวอย่างเด็ดขาด คาร์แนปช่วยให้ เขาถามว่า: เป็นไปได้ไหมที่จะกำหนดรูปแบบของภาษาภายในภาษานั้นเอง? มีอันตรายจากความขัดแย้งที่นี่หรือไม่? Carnap ตอบคำถามนี้ด้วยการยืนยัน: "มันเป็นไปได้ที่จะแสดงไวยากรณ์ของภาษาในภาษานั้นด้วยมาตราส่วนที่เกิดจากความอุดมสมบูรณ์ของวิธีการแสดงออกของภาษานั้นเอง" ไม่อย่างนั้นเราจะต้องสร้างภาษาเพื่ออธิบายภาษาของวิทยาศาสตร์ แล้วภาษาใหม่ เป็นต้น

เมื่อระบุปรัชญาด้วยตรรกะของวิทยาศาสตร์แล้ว Carnap อาจไม่ได้คาดการณ์ว่าวินัยทางปรัชญาใหม่เกิดขึ้นในอกของ positivism ซึ่งถูกกำหนดให้มาก่อนในอีกไม่กี่ทศวรรษข้างหน้า - ตรรกะและระเบียบวิธีของวิทยาศาสตร์ หรือปรัชญาวิทยาศาสตร์

เราพบมุมมองที่แตกต่างกันบ้างเกี่ยวกับปรัชญาใน Schlick ถ้าคาร์แนปเป็นนักตรรกวิทยา ชลิคก็เป็นนักประจักษ์มากกว่า เขาประกาศว่า: “จุดเปลี่ยนครั้งใหญ่ของยุคสมัยของเรามีลักษณะเฉพาะโดยข้อเท็จจริงที่เราเห็นในปรัชญาไม่ใช่ระบบความรู้ แต่เป็นระบบการกระทำ ปรัชญาคือกิจกรรมที่เปิดเผยหรือกำหนดความหมายของข้อความ โดยข้อความปรัชญาอธิบายโดยวิทยาศาสตร์พวกเขาได้รับการทดสอบ หลัง (การกระทำ) หมายถึงความจริงของข้อความก่อนหน้านี้ถึงสิ่งที่พวกเขาหมายถึงจริง โดยธรรมชาติแล้ว เนื้อหา จิตวิญญาณ และจิตวิญญาณของวิทยาศาสตร์นั้นอยู่ในสิ่งที่ในการวิเคราะห์ขั้นสุดท้าย ข้อความดังกล่าวมีความหมายจริงๆ ดังนั้น กิจกรรมเชิงปรัชญาของการให้ความหมายจึงเป็นอัลฟ่าและโอเมก้าของความรู้ทางวิทยาศาสตร์ทั้งหมด "งานเฉพาะของธุรกิจปรัชญา" Schlick เขียน "คือการจัดตั้งและทำให้ความหมายของข้อความและคำถามชัดเจน" ดังนั้น ข้อเสนอเกี่ยวกับการชี้แจงประโยคในฐานะงานของปรัชญาจึงถูกสรุปโดย Schlick เพื่อเป็นการสร้างความหมาย

แต่ปรัชญาจะให้ความหมายของข้อเสนอได้อย่างไร? ไม่ใช่ด้วยการยืนยันเพราะฉะนั้นพวกเขาจะต้องถูกกำหนดเช่นกัน ตาม Schlick กระบวนการนี้ไม่สามารถดำเนินต่อไปอย่างไม่มีกำหนด จบลงด้วยการชี้ให้เห็นจริงเสมอ ในการแสดงสิ่งที่มีความหมาย นั่นคือ ในการกระทำจริง การกระทำเหล่านี้เท่านั้นที่ไม่อยู่ภายใต้คำอธิบายเพิ่มเติมอีกต่อไปและไม่ต้องการมันอีกต่อไป การให้ความหมายขั้นสุดท้ายมักเกิดขึ้นจากการกระทำ การกระทำหรือการกระทำเหล่านี้เป็นกิจกรรมเชิงปรัชญา

1 แง่บวกเชิงตรรกะ. เอ็ด โดย A.J. Aier. ล. 2502 น 56.

ดังนั้นปราชญ์ไม่ได้อธิบายทุกอย่างจนจบ แต่ในที่สุดก็แสดงความหมายของข้อความทางวิทยาศาสตร์ แนวคิดของวิตเกนสไตน์ถูกทำซ้ำที่นี่ แต่ในรูปแบบที่ค่อนข้างหยาบ

ไม่ทางใดก็ทางหนึ่งตาม Schlick ปราชญ์เกี่ยวข้องกับภาษาแม้ว่าจะไม่ใช่กฎเกณฑ์ที่เป็นทางการสำหรับการใช้คำ แต่ด้วยการสร้างความหมาย

การวิเคราะห์เชิงตรรกะของภาษาทำงานอย่างไรกันแน่? ในตอนแรก Carnap เชื่อว่าการวิเคราะห์นี้ควรเป็นทางการอย่างหมดจด หรือกล่าวอีกนัยหนึ่ง ควรตรวจสอบคุณสมบัติที่เป็นทางการของคำ ประโยค ฯลฯ ที่เป็นทางการเท่านั้น ดังนั้นขอบเขตของตรรกะของวิทยาศาสตร์จึงจำกัดอยู่ที่ "วากยสัมพันธ์เชิงตรรกะของ ภาษา." งานที่ยอดเยี่ยมของเขาถูกเรียกว่า The Logical Syntax of Language (1934)

งานนี้ประกอบด้วยการวิเคราะห์ปัญหาทางเทคนิคล้วนๆ เป็นหลักในการสร้างภาษาเทียมบางภาษา สำหรับความหมายเชิงปรัชญาของงานนี้ ประกอบด้วยการตระหนักโดยวิธีทางเทคนิคเหล่านี้ ทัศนคติเชิงบวกต่อการกีดกันจากการใช้ประโยคอภิปรัชญาทั้งหมด กล่าวคือ การปฏิเสธการใช้ภาษาของอภิปรัชญา

มีการกล่าวไว้ข้างต้นว่าสำหรับนักคิดเชิงบวกเชิงตรรกะ ปัญหาทางปรัชญาทั้งหมดถูกลดระดับเป็นปัญหาทางภาษาศาสตร์ ถ้าสำหรับสเปนเซอร์ ธรรมชาติของพลังสัมบูรณ์นั้นซึ่งรองรับปรากฏการณ์ทั้งหมดของโลกนั้นยังคงไม่สามารถล่วงรู้ได้ตลอดไป และสำหรับมัค ธรรมชาติของสารตั้งต้นเริ่มต้นของจักรวาลนั้นเป็นกลาง นั่นคือ ไม่ว่าวัสดุหรืออุดมคติแล้วสำหรับคาร์แนปและตรรกะ แง่บวก ข้อเสนอเกี่ยวกับวัตถุประสงค์ของการมีอยู่ของสิ่งต่าง ๆ หรือวัสดุหรือธรรมชาติในอุดมคตินั้นเป็นประโยคหลอกนั่นคือการรวมกันของคำไร้ความหมาย ตามคำกล่าวของ Carnap ปรัชญาซึ่งแตกต่างจากวิทยาศาสตร์เชิงประจักษ์ ไม่ได้เกี่ยวข้องกับวัตถุ แต่มีเพียงข้อเสนอเกี่ยวกับวัตถุของวิทยาศาสตร์เท่านั้น "คำถามเชิงวัตถุประสงค์" ทั้งหมดอยู่ในขอบเขตของวิทยาศาสตร์เฉพาะ มีเพียง "คำถามเชิงตรรกะ" เท่านั้นที่เป็นหัวข้อของปรัชญา ประโยคที่เหมือนจริงจะมีรูปแบบดังนี้: "ทุกประโยคที่อ้างถึงสิ่งของนั้นเทียบเท่ากับประโยคที่อ้างอิงถึงไม่ใช่สิ่งของ แต่กับพิกัดเชิงพื้นที่และการทำงานทางกายภาพ ซึ่งเห็นได้ชัดว่าเป็นความจริง"

ดังนั้น ต้องขอบคุณวิธีการวากยสัมพันธ์กับข้อความเชิงปรัชญา การแปลเป็นภาษาพูดที่เป็นทางการ ปัญหาที่ถูกกล่าวหาว่าบรรจุอยู่ในข้อความเหล่านี้จึงเปิดเผย ตาม Carnap ลักษณะลวงตาของพวกเขา ในบางกรณีอาจกลายเป็นว่าพวกเขาเป็นเพียงวิธีที่แตกต่างกันในการพูดคุยเกี่ยวกับสิ่งเดียวกัน ดังนั้นข้อสรุป: ในทุกกรณีจำเป็นต้องระบุว่าระบบภาษาใดที่วิทยานิพนธ์ (คำสั่ง) เป็นของ

ดังนั้น ตามคำกล่าวของ Carnap ประโยคที่มีความหมายทุกประโยคอาจเป็นประโยคที่เป็นกรรมที่เกี่ยวข้องกับวิทยาศาสตร์พิเศษบางอย่าง หรือประโยควากยสัมพันธ์ที่เป็นของตรรกะหรือคณิตศาสตร์ สำหรับปรัชญานั้นเป็นชุดประโยคจริงเกี่ยวกับภาษาของวิทยาศาสตร์พิเศษ สิ่งนี้ทำให้เกิดคำถามใหม่สองข้อ:

1. อะไรคือเกณฑ์สำหรับความจริงหรืออย่างน้อยความหมายของประโยคเชิงวัตถุ?

2. วิทยาศาสตร์ทั้งหมดพูดภาษาเดียวกันหรือไม่ และถ้าไม่ใช่ เป็นไปได้ไหมที่จะสร้างภาษากลางเช่นนี้?

คำถามแรกนำไปสู่ทฤษฎีการทวนสอบ (ดูในหน้า 243-244) คำถามที่สอง นำไปสู่ทฤษฎีเอกภาพของวิทยาศาสตร์และกายภาพ

ไม่ต้องสงสัยเลย การวิเคราะห์เชิงตรรกะของภาษา โดยเฉพาะอย่างยิ่งภาษาของวิทยาศาสตร์ ไม่เพียงแต่ถูกต้องตามกฎหมายเท่านั้น แต่ยังจำเป็นด้วย โดยเฉพาะอย่างยิ่งในช่วงเวลาของการพัฒนาอย่างรวดเร็วของวิทยาศาสตร์และการทำลายแนวความคิดทางวิทยาศาสตร์ การวิเคราะห์ดังกล่าวตลอดเวลา ในระดับหนึ่งหรืออีกระดับหนึ่ง เป็นผลงานของนักปรัชญา และผู้เชี่ยวชาญในสาขาความรู้ต่างๆ ในระดับหนึ่ง ขอให้เราระลึกถึงอย่างน้อยโสกราตีสด้วยความปรารถนาของเขาที่จะเข้าใจความหมายที่แท้จริงของแนวคิดเรื่องความยุติธรรม ในสมัยของเรา งานนี้มีความสำคัญยิ่งขึ้นไปอีกในด้านการสร้างตรรกะทางคณิตศาสตร์ การใช้ระบบสัญญาณต่างๆ คอมพิวเตอร์ ฯลฯ

แต่การลดการทำงานทั้งหมดของปรัชญาให้เหลือเพียงการวิเคราะห์เชิงตรรกะของภาษา หมายถึงการยกเลิกส่วนสำคัญของเนื้อหาที่แท้จริงซึ่งมีวิวัฒนาการมามากกว่าสองพันปีครึ่ง นี่เท่ากับการห้ามวิเคราะห์เนื้อหาของปัญหาโลกทัศน์ขั้นพื้นฐาน นักวิจารณ์ของ neopositivism เชื่อว่าจากมุมมองของผู้สนับสนุนอาชีพหลักของปราชญ์คือการทำลายปรัชญา เป็นความจริงที่แนวโน้มนี้ ซึ่งแสดงออกในรูปแบบการจัดหมวดหมู่โดยกลุ่มนีโอโพซิทิวิสต์ในตอนแรก ถูกทำให้อ่อนลงอย่างมากในเวลาต่อมา อย่างไรก็ตาม นักคิดบวกเชิงตรรกะทุกคนยังคงเชื่อว่าปรัชญามีสิทธิที่จะดำรงอยู่ได้เพียงเพื่อวิเคราะห์ภาษาเท่านั้น โดยหลักแล้วคือภาษาของวิทยาศาสตร์

คำถามเกิดขึ้น - ข้อความใด เช่น คำและการรวมกันของคำ มีลักษณะทางวิทยาศาสตร์ และคำใดไม่มี นี้เป็นสิ่งจำเป็นตามที่คาดคะเนเพื่อชำระวิทยาศาสตร์จากข้อเสนอที่ปราศจากความหมายทางวิทยาศาสตร์

ไม่จำเป็นต้องพิสูจน์ว่าการตั้งคำถามเกี่ยวกับข้อความทางวิทยาศาสตร์เฉพาะนั้นมีความสำคัญและจำเป็นในตัวเอง นี่เป็นปัญหาจริงที่มีความสำคัญอย่างยิ่งสำหรับวิทยาศาสตร์ สำหรับตรรกะของวิทยาศาสตร์และทฤษฎีความรู้ วิธีแยกแยะข้อความที่เป็นวิทยาศาสตร์อย่างแท้จริงจากข้อความที่แสร้งทำเป็นวิทยาศาสตร์ แต่ในความเป็นจริงไม่มี? จุดเด่นของข้อความทางวิทยาศาสตร์คืออะไร?

เป็นเรื่องธรรมดามากที่จะพยายามค้นหาเกณฑ์สากลของลักษณะทางวิทยาศาสตร์ที่สามารถนำไปใช้ได้อย่างไม่มีข้อผิดพลาดในทุกกรณีที่มีการโต้แย้ง และนักคิดเชิงบวกเชิงตรรกะต้องการค้นหาสัญญาณเดียวของข้อความดังกล่าว การมีหรือไม่มีซึ่งสามารถตัดสินคำถามเกี่ยวกับสถานะทางวิทยาศาสตร์ของประโยคหนึ่งๆ ได้ทันที ความพยายามของพวกเขาจบลงด้วยความล้มเหลว แต่ก็เป็นการให้ความรู้และนำมาซึ่งประโยชน์บางประการ ความล้มเหลวถูกกำหนดไว้ล่วงหน้าโดยการออกแบบของพวกเขาในระดับมาก พวกเขาสนใจไม่เพียงแต่ในการวิเคราะห์ตามวัตถุประสงค์ของธรรมชาติของความรู้ทางวิทยาศาสตร์และภาษาของวิทยาศาสตร์เท่านั้น แต่ยังสนใจในการหลีกเลี่ยงมุมมองของการตีความเชิงวัตถุด้วย

ในความเข้าใจของพวกเขาเกี่ยวกับโครงสร้างหรือโครงสร้างของวิทยาศาสตร์ นักคิดเชิงบวกเชิงตรรกะพึ่งพาผลงานของวิตเกนสไตน์โดยตรง แต่โดยพื้นฐานแล้ว มุมมองของพวกเขากลับไปที่ฮูม ตำแหน่งพื้นฐานสำหรับการตีความความรู้ทางวิทยาศาสตร์ neopositivist คือการแบ่งวิทยาศาสตร์ทั้งหมดออกเป็นทางการและตามความเป็นจริง วิทยาศาสตร์ในระบบ - ตรรกะและคณิตศาสตร์ ข้อเท็จจริง - วิทยาศาสตร์เกี่ยวกับข้อเท็จจริง วิทยาศาสตร์เชิงประจักษ์ทั้งหมดเกี่ยวกับธรรมชาติและมนุษย์ วิทยาศาสตร์ในระบบไม่ได้พูดอะไรเกี่ยวกับข้อเท็จจริง ประโยคในนั้นไม่มีข้อมูลที่เป็นข้อเท็จจริง ข้อเสนอเหล่านี้เป็นบทวิเคราะห์หรือพูดซ้ำซาก ใช้ได้กับสถานการณ์จริงใดๆ เพราะไม่มีผลกระทบต่อมัน เหล่านี้ ตัวอย่างเช่น

ข้อเสนอของตรรกะทั้งหมด Carnap กล่าวว่าเป็น "ซ้ำซากและไร้ความหมาย" ดังนั้นจึงไม่มีสิ่งใดสามารถอนุมานได้จากพวกเขาเกี่ยวกับสิ่งที่จำเป็นหรือสิ่งที่เป็นไปไม่ได้ในความเป็นจริงหรือสิ่งที่ไม่ควรเป็น ความจริงของข้อเสนอของวิทยาศาสตร์ที่เป็นทางการนั้นมีเหตุผลอย่างหมดจด มันเป็นความจริงเชิงตรรกะที่ตามมาทั้งหมดจากรูปแบบของข้อเสนอเพียงอย่างเดียว คำแนะนำเหล่านี้ไม่ได้ขยายความรู้ของเรา พวกมันทำหน้าที่เปลี่ยนมันเท่านั้น นักบวกเชิงตรรกะเน้นว่าการเปลี่ยนแปลงดังกล่าวไม่ได้นำไปสู่ความรู้ใหม่ ตามคำกล่าวของ Carnap ลักษณะซ้ำซากของตรรกะแสดงให้เห็นว่าทุกข้อสรุปเป็นเรื่องซ้ำซาก ข้อสรุปมักกล่าวในสิ่งเดียวกันกับสถานที่ (หรือน้อยกว่า) แต่ในรูปแบบภาษาศาสตร์ที่แตกต่างกัน ข้อเท็จจริงหนึ่งไม่สามารถอนุมานได้จากอีกประการหนึ่ง

ตามธรรมชาติของตรรกะนี้ Wittgenstein แย้งว่าไม่มีการเชื่อมโยงเชิงสาเหตุในธรรมชาติ สาวกของเขาใช้หลักคำสอนซ้ำซากของตรรกศาสตร์เพื่อต่อสู้กับอภิปรัชญา โดยประกาศว่าอภิปรัชญาโดยเปล่าประโยชน์พยายามหาข้อสรุปเกี่ยวกับการอยู่เหนือจากประสบการณ์ นอกจากสิ่งที่เราเห็น ได้ยิน สัมผัส ฯลฯ เราไม่สามารถไปได้ ไม่มีการคิดพาเราเกินขอบเขตเหล่านี้

อย่างไรก็ตาม การแบ่งแยกเป็นการตัดสินเชิงวิเคราะห์และเชิงสังเคราะห์ แม้ว่าจะถูกต้องตามกฎหมาย แต่ก็ยังมีลักษณะสัมพันธ์กันและสามารถดำเนินการได้เฉพาะในส่วนที่เกี่ยวกับความรู้สำเร็จรูปเท่านั้น หากเราพิจารณาความรู้ในการพัฒนา การคัดค้านอย่างรุนแรงของการตัดสินทั้งสองประเภทนี้จะไม่ยุติธรรม

ความเข้าใจเชิงบวกเกี่ยวกับโครงสร้างของวิทยาศาสตร์ทำให้เกิดคำถามมากมาย:

1. ประโยคพื้นฐานคืออะไร? ความจริงของข้อเสนอเหล่านี้เกิดขึ้นได้อย่างไร? อะไรคือความสัมพันธ์กับข้อเท็จจริงและข้อเท็จจริงคืออะไร?

2. ประโยคทฤษฎีสามารถหาได้จากประโยคพื้นฐานได้อย่างไร?

3. เป็นไปได้ไหมที่จะลดประโยคของทฤษฎีเป็นประโยคพื้นฐานทั้งหมด?

ความพยายามที่จะตอบคำถามเหล่านี้ได้พิสูจน์ให้เห็นแล้วว่าเต็มไปด้วยความยากลำบากซึ่งทำให้การมองโลกในแง่ดีเชิงตรรกะล่มสลาย

คำถามประโยคพื้นฐานคืออะไร? โดยธรรมชาติแล้ว หากประโยคทางวิทยาศาสตร์ที่ซับซ้อนทั้งหมดเป็นข้อสรุปจากประโยคพื้นฐาน และความจริงของประโยคที่ซับซ้อนเป็นหน้าที่ของความจริงของประโยคพื้นฐาน ดังนั้นคำถามในการสร้างความจริงจึงมีความสำคัญอย่างยิ่ง Wittgenstein และ Russell พูดถึงพวกเขาในรูปแบบทั่วไปเท่านั้น มันเป็นไปตามหลักการเริ่มต้นของตรรกะของ Principia Mathematica ที่จะต้องมีข้อเสนอเบื้องต้นดังกล่าว แต่ในทางตรรกะ เราสามารถจำกัดตัวเองให้ชี้ไปที่รูปร่างของตนได้ กล่าวคือ ".U" คือ "P" แต่เมื่อวิเคราะห์โครงสร้างของวิทยาศาสตร์ที่แท้จริงแล้ว ก็ต้องพูดอย่างเจาะจงว่าข้อเสนอของวิทยาศาสตร์ใดอยู่ในกลุ่มพื้นฐาน แยกย่อยไม่ออก เชื่อถือได้ และเชื่อถือได้มากจนสามารถสร้างสิ่งปลูกสร้างของวิทยาศาสตร์ทั้งหมดได้ ปรากฎว่าการค้นหาข้อเสนอดังกล่าวเป็นเรื่องยากอย่างไม่น่าเชื่อหากไม่เป็นไปไม่ได้

ปัญหาสำคัญไม่น้อยไปกว่าการค้นหาข้อเสนอพื้นฐานของวิทยาศาสตร์สำหรับนัก neopositivists คือการปลดปล่อยวิทยาศาสตร์จากข้อเสนอทางอภิปรัชญา และด้วยเหตุนี้ การจัดตั้งวิธีการระบุและรับรู้

ดูเหมือนว่าการแก้ปัญหาทั้งสองนี้เป็นไปได้บนพื้นฐานของ "หลักการตรวจสอบ"

Wittgenstein เชื่อว่าข้อเสนอเบื้องต้นต้องเปรียบเทียบกับความเป็นจริงเพื่อที่จะพิสูจน์ว่ามันเป็นเรื่องจริงหรือเท็จ ในตอนแรก พวกคิดบวกเชิงตรรกะยอมรับข้อเสนอนี้ แต่ให้ความหมายที่กว้างขึ้น มันง่ายที่จะพูดว่า - "เปรียบเทียบข้อเสนอกับความเป็นจริง" คำถามคือจะนำไปปฏิบัติอย่างไร ความต้องการเปรียบเทียบข้อเสนอกับความเป็นจริงนั้น ประการแรก เป็นการบ่งชี้วิธีการที่จะทำสิ่งนี้ให้สำเร็จ การตรวจสอบยืนยันเป็นสิ่งสำคัญมากในการระบุข้อเท็จจริงซึ่งตาม Carnap "ข้อเสนอยืนยันเฉพาะสิ่งที่สามารถตรวจสอบได้เท่านั้น" และเนื่องจากสิ่งที่กล่าวคือความหมาย (หรือความหมาย) "ความหมายของข้อเสนออยู่ในวิธีการตรวจสอบ" (Carnap); หรืออย่างที่ Schlick กล่าวไว้ "ความหมายของประโยคก็เหมือนกันกับการตรวจสอบ"

ไม่ใช่เรื่องยากที่จะเห็นอิทธิพลของลัทธิปฏิบัตินิยมในข้อโต้แย้งเหล่านี้ แท้จริงแล้วความหมายของคำ (แนวคิด) อยู่ที่ผลที่ตามมาในอนาคต - ในวิธีการตรวจสอบหรือตรวจสอบ ความหมายไม่ได้อยู่ที่ผลที่ตามมาทางประสาทสัมผัส แต่อยู่ในวิธีการได้มาซึ่งสิ่งเหล่านี้

แน่นอนว่าบทบัญญัติของวิทยาศาสตร์จะต้องตรวจสอบได้ แต่จะเข้าใจการยืนยันนี้อย่างไร การตรวจสอบข้อเสนอทางวิทยาศาสตร์หมายความว่าอย่างไร จะดำเนินการตรวจสอบนี้อย่างไร ในการค้นหาคำตอบสำหรับคำถามนี้ นีโอโพซิทีฟลิสต์ได้พัฒนาแนวคิดตาม "หลักการตรวจสอบ"

หลักการนี้ต้องการให้ "ประโยค" สัมพันธ์กับ "ข้อเท็จจริง" เสมอ แต่ความจริงคืออะไร? สมมติว่านี่เป็นสถานการณ์บางอย่างในโลก อย่างไรก็ตาม เรารู้ว่ามันยากเพียงใดที่จะค้นหาสถานะที่แท้จริงของกิจการ เพื่อเข้าถึงสิ่งที่เรียกว่าข้อเท็จจริงที่ดื้อรั้นและดื้อรั้น ทนายความมักจะเผชิญกับความขัดแย้งที่รายงานของพยานในเหตุการณ์นั้นเป็นอย่างไร การรับรู้ถึงวัตถุนั้นมีชั้นเชิงอัตนัยจำนวนมากเพียงใด ไม่น่าแปลกใจเลยที่มันจะกลายเป็นคำพูดที่ว่า "เขากำลังโกหกเหมือนผู้เห็นเหตุการณ์" หากเราพิจารณาสิ่งต่าง ๆ กลุ่มของสิ่งเหล่านี้ ฯลฯ เป็นข้อเท็จจริง เราจะไม่ถูกรับประกันว่าไม่มีข้อผิดพลาด แม้แต่ประโยคง่ายๆ เช่น "This is a table" ก็ยังห่างไกลจากความน่าเชื่อถือเสมอไป เพราะมันอาจจะเป็นเช่นนั้น จริงๆ แล้วสิ่งที่ดูเหมือนโต๊ะก็คือกล่อง กระดาน โต๊ะทำงาน หรือคุณไม่มีทางรู้หรอกว่ามีอะไรอีก การสร้างวิทยาศาสตร์บนพื้นฐานที่ไม่น่าเชื่อถือนั้นไร้สาระเกินไป

ในการค้นหาข้อเท็จจริงที่เชื่อถือได้ นักคิดบวกเชิงตรรกะได้ข้อสรุปว่าประโยคพื้นฐานควรนำมาประกอบกับปรากฏการณ์ดังกล่าวที่ไม่สามารถทำให้เราล้มเหลวได้ พวกเขาเชื่อว่าสิ่งเหล่านี้คือการรับรู้ทางประสาทสัมผัสหรือ "เนื้อหาความรู้สึก" "ข้อมูลความรู้สึก" ที่บอกว่า "นี่คือโต๊ะ" ฉันอาจจะเข้าใจผิดเพราะสิ่งที่เห็นอาจไม่ใช่โต๊ะเลย แต่เป็นอย่างอื่น แต่ถ้าฉันพูดว่า: "ฉันเห็นแถบสีน้ำตาลเป็นรูปสี่เหลี่ยมผืนผ้า" ก็ไม่มีข้อผิดพลาด เพราะนี่คือสิ่งที่ฉันเห็นจริงๆ ดังนั้น ในการตรวจสอบข้อเสนอเชิงประจักษ์ใด ๆ จึงจำเป็นต้องลดให้เป็นคำสั่งเกี่ยวกับการรับรู้ทางประสาทสัมผัสเบื้องต้นที่สุด การรับรู้ดังกล่าวจะเป็นข้อเท็จจริงที่ทำให้ข้อเสนอเป็นจริง

ลุดวิก วิตเกนสไตน์

บทความเชิงตรรกะ-ปรัชญา

* * *

ในความทรงจำของเพื่อนของฉัน

David Hume Pinsent 2

คำนำ

... และทุกสิ่งที่คน ๆ หนึ่งรู้และไม่ใช่แค่ได้ยินสามารถถ่ายทอดได้เป็นสามคำ

Kurnberger 3

เห็นได้ชัดว่าหนังสือเล่มนี้จะเข้าใจได้อย่างแท้จริงโดยเฉพาะผู้ที่มีความคิดที่กำหนดไว้แล้วเท่านั้น - หรืออย่างน้อยก็หลงระเริงกับภาพสะท้อนประเภทนี้ นี่ไม่ใช่หนังสือเรียนเลย งานนี้จะบรรลุเป้าหมายหากสามารถโปรดผู้อ่านด้วยความเข้าใจ

หนังสือเล่มนี้กล่าวถึงปัญหาทางปรัชญา และแสดงให้เห็นว่าฉันเชื่อว่าปัญหาเหล่านี้เกิดขึ้นได้ไม่น้อยเพราะการละเมิดตรรกะของภาษาของเรา ความหมายของข้อความสามารถสรุปได้ ด้วยวิธีดังต่อไปนี้: ทุกสิ่งที่พูดได้ควรพูดให้ชัด และอะไรที่พูดไม่ได้ก็ควรเงียบไว้

กล่าวอีกนัยหนึ่ง จุดประสงค์ของหนังสือเล่มนี้คือเพื่อระบุขีด จำกัด ของความคิดให้แม่นยำยิ่งขึ้นไม่ใช่ความคิดมากพอที่จะแสดงออก เพราะในการจะระบุขีดจำกัดของความคิดนั้น เราต้องมีความสามารถที่จะอยู่ทั้งสองด้านของขีดจำกัดนี้ (นั่นคือ คิดไม่ถึง) ดังนั้นขีด จำกัด ดังกล่าวสามารถเข้าถึงได้ด้วยความช่วยเหลือของภาษาเท่านั้นและสิ่งที่อยู่อีกด้านหนึ่งของขีด จำกัด นั้นไร้สาระ

ฉันไม่อยากเปรียบเทียบความคิดของตัวเองกับความสำเร็จของนักปรัชญาคนอื่นๆ ที่เขียนในหนังสือเล่มนี้ไม่ได้กล่าวถึงความแปลกใหม่ของสูตรเฉพาะบุคคลแต่อย่างใด และความจริงที่ว่าฉันไม่ให้แหล่งที่มามีคำอธิบายง่ายๆ: ฉันไม่สนใจว่าใครจะคิดอย่างไรกับสิ่งที่ฉันคิดมาก่อน

ฉันจะพูดถึงแต่ว่าฉันเป็นหนี้บุญคุณอย่างมากต่องานที่ยอดเยี่ยมของ Frege 4 และผลงานของเพื่อนของฉัน Mr. Bertrand Russell 5 ซึ่งกระตุ้นความคิดของฉันให้เกิดขึ้นไม่น้อย หากหนังสือเล่มนี้มีค่า มันก็จะมีสองประการ: ประการแรก ความคิดถูกแสดงออกมา และยิ่งความคิดเหล่านี้แสดงออกอย่างชัดเจนยิ่งขึ้น - ยิ่งประเด็นของพวกเขาเข้ามาในหัวอย่างแม่นยำมากขึ้นเท่านั้น - หนังสือเล่มนี้ก็ยิ่งมีค่ามากขึ้นเท่านั้น ในเวลาเดียวกัน ฉันรู้ดีว่าฉันอยู่ไกลจากความสมบูรณ์แบบที่เป็นไปได้เพียงเพราะความแข็งแกร่งของฉันไม่เพียงพอที่จะทำงานนี้ บางทีคนอื่นๆ ที่ตามมาอาจจะทำได้ดีกว่า

ตรงกันข้าม ความจริงของการไตร่ตรองที่ระบุไว้ในหน้าเหล่านี้ดูเหมือนจะปฏิเสธไม่ได้และสมบูรณ์สำหรับข้าพเจ้า ดังนั้น ฉันมั่นใจว่าฉันได้พบวิธีแก้ปัญหาขั้นสุดท้ายในประเด็นสำคัญแล้ว และถ้าฉันจำไม่ผิดในเรื่องนี้ ข้อเท็จจริงประการที่สองที่ทำให้หนังสือเล่มนี้มีค่าก็คือมันแสดงให้เห็นว่าเราประสบความสำเร็จเพียงเล็กน้อยจากการแก้ปัญหาเหล่านี้

L.V. Vienna, 1918

1. โลกคือทุกสิ่งที่เกิดขึ้น

2. สิ่งที่เกิดขึ้น - ข้อเท็จจริง - คือชุดของตำแหน่ง

3. ความคิดทำหน้าที่เป็นภาพตรรกะของข้อเท็จจริง

4. ความคิดคือการตัดสินที่มีความหมาย

5. การพิพากษาเป็นหน้าที่ของความจริงของการตัดสินเบื้องต้น

(ข้อเสนอเบื้องต้นคือฟังก์ชันความจริงของตัวมันเอง)

6. โดยทั่วไป ฟังก์ชันความจริงแสดงเป็น

ทาโคว่า แบบฟอร์มทั่วไปคำพิพากษา

7. สิ่งที่พูดไม่ได้ควรส่งต่ออย่างเงียบ ๆ

* * *

1. โลกคือทุกสิ่งที่เกิดขึ้น .

1.1. โลกคือกลุ่มของข้อเท็จจริง ไม่ใช่วัตถุ

1.11. โลกถูกกำหนดโดยข้อเท็จจริงและโดยข้อเท็จจริงที่ว่าเป็นข้อเท็จจริงทั้งหมด

1.12. ผลรวมของข้อเท็จจริงกำหนดทุกสิ่งที่เกิดขึ้นตลอดจนทุกสิ่งที่ไม่ได้เกิดขึ้น

1.13. โลกคือข้อเท็จจริงในพื้นที่ตรรกะ

1.2. โลกถูกแบ่งออกเป็นข้อเท็จจริง

1.21. ข้อเท็จจริงทุกอย่างอาจเกิดขึ้นหรือไม่เกิดขึ้น และส่วนที่เหลือจะไม่เปลี่ยนแปลง

2. สิ่งที่เกิดขึ้น - ข้อเท็จจริง - คือชุดของตำแหน่ง

2.01. ตำแหน่งถูกกำหนดโดยการเชื่อมโยงระหว่างวัตถุ (วัตถุ สิ่งของ)

2.011. สำหรับออบเจกต์ สิ่งสำคัญคือพวกมันเป็นองค์ประกอบที่เป็นไปได้ของตำแหน่ง

2.012. ไม่มีเหตุบังเอิญในตรรกะ: ถ้าบางสิ่งบางอย่างสามารถเป็นตัวเป็นตนอยู่ในตำแหน่ง ความเป็นไปได้ของการเกิดขึ้นของตำแหน่งจะต้องอยู่ในสิ่งนี้ในขั้นต้น

2.0121. หากปรากฎว่าสถานการณ์มีวัตถุที่มีอยู่แล้วในตัวเอง อาจดูเหมือนเป็นอุบัติเหตุ

หากวัตถุ (ปรากฏการณ์) สามารถเป็นตัวเป็นตนในตำแหน่ง ความเป็นไปได้นี้จะต้องปรากฏในสิ่งเหล่านั้นตั้งแต่เริ่มต้น

(ไม่มีสิ่งใดในขอบเขตของตรรกะที่สามารถทำได้ง่ายๆ ลอจิกดำเนินการกับความเป็นไปได้ทั้งหมด และความเป็นไปได้ทั้งหมดคือข้อเท็จจริง)

เราไม่สามารถจินตนาการถึงวัตถุเชิงพื้นที่นอกอวกาศหรือวัตถุชั่วคราวนอกเวลาได้ ในทำนองเดียวกันเราไม่สามารถจินตนาการถึงวัตถุที่ถูกลิดรอนความเป็นไปได้ที่จะรวมเข้ากับผู้อื่นได้

และถ้าฉันสามารถจินตนาการถึงวัตถุที่รวมกันเป็นตำแหน่งได้ ฉันก็ไม่สามารถจินตนาการถึงวัตถุที่อยู่นอกเหนือความเป็นไปได้ของชุดค่าผสมนี้

2.0122. ออบเจ็กต์มีความเป็นอิสระตราบเท่าที่สามารถรวมเป็นหนึ่งเดียวในตำแหน่งที่เป็นไปได้ทั้งหมด แต่รูปแบบของความเป็นอิสระนี้ยังเป็นรูปแบบของการเชื่อมต่อกับตำแหน่ง ซึ่งเป็นรูปแบบการพึ่งพา (เป็นไปไม่ได้ที่คำพูดจะปรากฏทั้งในตัวเองและในการตัดสินพร้อมกัน)

2.0123. ถ้าฉันรู้จักวัตถุ ก็รู้จักรูปแบบที่เป็นไปได้ทั้งหมดของมันด้วย

(ความเป็นไปได้แต่ละอย่างเหล่านี้เป็นส่วนหนึ่งของธรรมชาติของวัตถุ)

โอกาสใหม่ไม่สามารถเกิดขึ้นย้อนหลังได้

2.01231. ถ้าฉันพยายามที่จะรู้จักวัตถุ ฉันไม่จำเป็นต้องรู้คุณสมบัติภายนอกของมัน แต่ฉันต้องรู้คุณสมบัติภายในทั้งหมดของมัน

2.0124. หากได้รับวัตถุทั้งหมด ตำแหน่งที่เป็นไปได้ทั้งหมดจะได้รับ

2.013. แต่ละวัตถุและแต่ละปรากฏการณ์อยู่ในพื้นที่ของตำแหน่งที่เป็นไปได้ ฉันสามารถจินตนาการว่าพื้นที่นี้ว่างเปล่า แต่ฉันไม่สามารถจินตนาการถึงวัตถุที่อยู่นอกพื้นที่นี้ได้

2.0131. วัตถุเชิงพื้นที่ต้องอยู่ในพื้นที่อนันต์ (จุดในช่องว่างเป็นสถานที่โต้แย้ง)

จุดในมุมมองภาพไม่จำเป็นต้องเป็นสีแดง แต่ต้องมีสี เนื่องจากเป็นพื้นที่สีล้อมรอบไปด้วย น้ำเสียงต้องมีระดับเสียงที่แน่นอน วัตถุที่จับต้องได้ต้องมีความแข็งที่แน่นอน เป็นต้น

2.014. วัตถุมีความเป็นไปได้ของทุกสถานการณ์

2.0141. ความเป็นไปได้ของการจุติในตำแหน่งคือรูปแบบของวัตถุ

2.02. วัตถุนั้นเรียบง่าย

2.0201. ข้อความใดๆ เกี่ยวกับคอลเลกชันสามารถแบ่งออกเป็นข้อความเกี่ยวกับองค์ประกอบของการรวบรวมและการตัดสินที่อธิบายการรวบรวมอย่างครบถ้วน

2.021. วัตถุประกอบเป็นสสารของโลก นั่นเป็นเหตุผลที่พวกเขาไม่สามารถประนอม

2.0211. หากโลกนี้ไม่มีสาระ ความหมายของการพิพากษาก็ขึ้นอยู่กับความจริงของการพิพากษาอื่น

2.0212. ในกรณีนี้ เราไม่สามารถวาดภาพโลกได้ (จริงหรือเท็จ)

2.022. เห็นได้ชัดว่าโลกจินตภาพไม่ว่าจะแตกต่างจากโลกจริงอย่างไร ต้องมีบางอย่างที่เหมือนกันกับโลกหลัง - รูปแบบ

2.023. วัตถุเป็นสิ่งที่สร้างรูปแบบที่ไม่เปลี่ยนรูปนี้

2.0231. แก่นสารของโลกสามารถกำหนดได้เฉพาะรูปแบบเท่านั้น แต่ไม่สามารถกำหนดคุณสมบัติของวัสดุได้ เพราะมันเป็นเพียงผ่านการตัดสินที่คุณสมบัติของวัสดุปรากฏ—ผ่านการกำหนดค่าของวัตถุเท่านั้น

2.0232. ในแง่หนึ่ง วัตถุไม่มีสี

2.0233. ถ้าวัตถุสองชิ้นมีรูปแบบตรรกะเหมือนกัน ข้อแตกต่างระหว่างวัตถุทั้งสองภายนอกคุณสมบัติภายนอกก็คือต่างกัน

2.02331. หรือวัตถุ (ปรากฏการณ์) มีคุณสมบัติที่สิ่งอื่น ๆ ขาดหายไป ในกรณีนี้เราสามารถพึ่งพาคำอธิบายทั้งหมดเพื่อแยกความแตกต่างออกจากส่วนที่เหลือ หรืออีกนัยหนึ่งมีวัตถุหลายอย่าง (ปรากฏการณ์) กอปรด้วย คุณสมบัติทั่วไปและในกรณีนี้จะไม่สามารถแยกแยะความแตกต่างระหว่างพวกเขาได้

เพราะถ้าวัตถุ (ปรากฏการณ์) ไม่มีลักษณะเฉพาะ ฉันก็แยกแยะไม่ออก มิฉะนั้นก็จะแตกต่างกันไม่ทางใดก็ทางหนึ่ง

2.024. สารมีอยู่โดยไม่คำนึงถึงสิ่งที่เกิดขึ้น

2.025. เป็นรูปทรงและเนื้อหา

2.0251. อวกาศ เวลา สี (ความสามารถในการมีสี) เป็นรูปแบบของวัตถุ

2.026. ถ้าโลกมี แบบถาวรดังนั้นวัตถุจึงต้องมีอยู่

2.027. วัตถุ ถาวร และที่มีอยู่ เป็นหนึ่งเดียวกัน

2.0271. วัตถุคือสิ่งที่ถาวรและมีอยู่ การกำหนดค่าของพวกเขาคือสิ่งที่เปลี่ยนแปลงได้และไม่เสถียร

2.0272. การกำหนดค่าของวัตถุสร้างตำแหน่ง

2.03. ในตำแหน่ง วัตถุจะพอดีกันเหมือนเชื่อมโยงกันเป็นลูกโซ่

2.031. ในตำแหน่ง วัตถุมีความสัมพันธ์ที่กำหนดไว้อย่างเคร่งครัด

2.032. วิธีการรวมวัตถุในตำแหน่งที่สร้างโครงสร้างของตำแหน่ง

2.033. แบบฟอร์มคือความเป็นไปได้ของโครงสร้าง

2.034. โครงสร้างข้อเท็จจริงรวมถึงโครงสร้างของตำแหน่ง

2.04. ยอดรวมของตำแหน่งปัจจุบันคือโลก

2.05. ชุดของตำแหน่งปัจจุบันยังกำหนดตำแหน่งที่ไม่มีอยู่

2.06. การมีอยู่และความไม่มีอยู่ของตำแหน่งถือเป็นความจริง (เราเรียกการมีอยู่ของตำแหน่งว่าเป็นความจริงเชิงบวก และการไม่มีตำแหน่งนั้นเป็นข้อเท็จจริงเชิงลบ)

2.061. ตำแหน่งเป็นอิสระจากกัน

2.062. จากการมีอยู่หรือไม่มีอยู่ของตำแหน่งหนึ่ง เป็นไปไม่ได้ที่จะอนุมานการมีอยู่หรือไม่มีอยู่ของตำแหน่งอื่น

2.063. ความเป็นจริงโดยรวมคือโลก

2.1. เราสร้างภาพของข้อเท็จจริงสำหรับตัวเราเอง

2.11. ภาพของข้อเท็จจริงสะท้อนถึงสถานการณ์ในปริภูมิเชิงตรรกะ การมีอยู่และการไม่มีอยู่ของตำแหน่ง

2.12. ภาพของข้อเท็จจริงเป็นแบบอย่างของความเป็นจริง

2.13. รูปภาพมีองค์ประกอบที่สอดคล้องกับวัตถุ

2.131. องค์ประกอบของรูปภาพแทนที่วัตถุ

2.14. รูปภาพคือชุดขององค์ประกอบที่มีความสัมพันธ์บางอย่างซึ่งกันและกัน

2.141. ภาพคือข้อเท็จจริง

2.15. ข้อเท็จจริงที่ว่าองค์ประกอบของภาพมีความเกี่ยวข้องกันในทางใดทางหนึ่งสะท้อนถึงความสัมพันธ์ระหว่างวัตถุ

ให้เราเรียกการรวมกันขององค์ประกอบต่างๆ ว่าโครงสร้างของภาพ และให้เราเรียกความเป็นไปได้ของโครงสร้างนี้ว่ารูปแบบของภาพ

2.151. รูปร่างของภาพคือความเป็นไปได้ที่วัตถุจะสัมพันธ์กันเหมือนองค์ประกอบของภาพ

2.1511. นี่คือวิธีที่รูปภาพโต้ตอบกับความเป็นจริง: พวกมันสัมผัส

2.1512. รูปภาพทำหน้าที่เป็นเครื่องมือวัดความเป็นจริง

2.15121. เครื่องมือสัมผัสกับวัตถุที่วัดได้เฉพาะที่จุดสุดขั้วเท่านั้น

2.1513. ซึ่งหมายความว่ารูปภาพยังมีความสัมพันธ์ของการแสดงผลที่ทำให้เป็นรูปภาพ

2.1514. ความสัมพันธ์ในการแสดงผลคือความสัมพันธ์ระหว่างองค์ประกอบของภาพกับวัตถุ

2.1515. ความสัมพันธ์ขององค์ประกอบต่างๆ ก็เหมือนเสาอากาศของแมลง โดยภาพเหล่านั้นสัมผัสได้ถึงความเป็นจริง

2.16. การจะกลายมาเป็นภาพได้ ความจริงต้องมีบางอย่างที่เหมือนกันกับสิ่งที่ปรากฎ

2.161. ต้องมีบางสิ่งที่เหมือนกันในภาพและสิ่งที่แสดงให้เห็น เพื่อที่สิ่งหนึ่งจะเป็นภาพสะท้อนของอีกสิ่งหนึ่งได้

2.17. สิ่งที่รูปภาพต้องมีเหมือนกันกับความเป็นจริงเพื่อเป็นตัวแทนไม่ว่าจะถูกหรือผิดคือรูปแบบของภาพ

2.171. รูปภาพสามารถแสดงถึงความเป็นจริงใด ๆ ที่มีรูปแบบได้

รูปภาพเชิงพื้นที่สะท้อนถึงพื้นที่ใด ๆ ภาพสี - สีใดก็ได้ ฯลฯ

2.172. อันที่จริงรูปภาพไม่สามารถแสดงรูปแบบการแสดงผลได้ แต่จะแสดงไว้ในภาพเท่านั้น

2.173. รูปภาพแสดงถึงตัวแบบจากภายนอก (มุมมองของเธอคือรูปแบบหนึ่งของการเป็นตัวแทน) นั่นคือเหตุผลที่รูปภาพแสดงหัวข้ออย่างถูกต้องหรือไม่ถูกต้อง

2.174. อย่างไรก็ตาม รูปภาพไม่สามารถไปไกลกว่ารูปแบบการแสดงได้

2.18. สิ่งที่ภาพในรูปแบบใด ๆ ต้องมีเหมือนกันกับความเป็นจริงเพื่อที่จะเป็นตัวแทนของภาพหลังอย่างถูกต้องหรือไม่ถูกต้องเป็นรูปแบบตรรกะมิฉะนั้น - รูปแบบของความเป็นจริง

2.181. รูปภาพที่มีรูปแบบการแสดงผลเป็นรูปแบบตรรกะเรียกว่ารูปภาพตรรกะ

2.182. ภาพแต่ละภาพเป็นภาพตรรกะพร้อมกัน (ในทางกลับกัน ไม่ใช่ทุกภาพที่มีพื้นที่ ตัวอย่างเช่น เชิงพื้นที่)

2.19. รูปภาพเชิงตรรกะสามารถพรรณนาถึงโลกได้

2.2. รูปภาพมีรูปแบบเชิงตรรกะร่วมกับสิ่งที่แสดง

2.201. ภาพสะท้อนความเป็นจริงซึ่งแสดงถึงความเป็นไปได้ของการมีอยู่หรือไม่มีอยู่ของตำแหน่ง

2.202. รูปภาพสะท้อนสถานการณ์ในพื้นที่ตรรกะ

2. 203. รูปภาพมีความเป็นไปได้ของสถานการณ์ที่แสดง

2.21. ภาพเห็นด้วยหรือไม่เห็นด้วยกับความเป็นจริง มันเป็นเรื่องจริงหรือเท็จ จริงหรือเท็จ

2.22. ภาพสะท้อนสิ่งที่แสดงออกมา ไม่ว่าความจริงหรือเท็จ...

1.1. โลกคือกลุ่มของข้อเท็จจริง ไม่ใช่วัตถุ

1.13. โลกคือข้อเท็จจริงในพื้นที่ตรรกะ

1.2. โลกถูกแบ่งออกเป็นข้อเท็จจริง

2. สิ่งที่เกิดขึ้น - ข้อเท็จจริง - คือชุดของตำแหน่ง

2.01. ตำแหน่งถูกกำหนดโดยการเชื่อมโยงระหว่างวัตถุ (วัตถุ สิ่งของ)

2.0123. ถ้าฉันรู้จักวัตถุ ก็รู้จักรูปแบบที่เป็นไปได้ทั้งหมดของมันด้วย

(ความเป็นไปได้แต่ละอย่างเหล่านี้เป็นส่วนหนึ่งของธรรมชาติของวัตถุ)

โอกาสใหม่ไม่สามารถเกิดขึ้นย้อนหลังได้

2.0124. หากได้รับวัตถุทั้งหมด ตำแหน่งที่เป็นไปได้ทั้งหมดจะได้รับ

2.014. วัตถุมีความเป็นไปได้ของทุกสถานการณ์

2.0141. ความเป็นไปได้ของการจุติในตำแหน่งคือรูปแบบของวัตถุ

2.02. วัตถุนั้นเรียบง่าย

2.021. วัตถุประกอบเป็นสสารของโลก นั่นเป็นเหตุผลที่พวกเขาไม่สามารถประนอม

2.0212. ในกรณีนี้ เราไม่สามารถวาดภาพโลกได้ (จริงหรือเท็จ)

2.023. วัตถุเป็นสิ่งที่สร้างรูปแบบที่ไม่เปลี่ยนรูปนี้

2.0232. ในแง่หนึ่ง วัตถุไม่มีสี

2.02331. หรือวัตถุ (ปรากฏการณ์) มีคุณสมบัติที่สิ่งอื่น ๆ ขาดหายไป ในกรณีนี้เราสามารถพึ่งพาคำอธิบายทั้งหมดเพื่อแยกความแตกต่างออกจากส่วนที่เหลือ หรือในทางกลับกัน วัตถุหลายอย่าง (ปรากฏการณ์) มีคุณสมบัติทั่วไป และในกรณีนี้ จะไม่สามารถแยกแยะได้

บิดาฝ่ายวิญญาณที่แท้จริงของ neopositivism คือ L. Wittgenstein (1889-1951) เกิดที่ประเทศออสเตรีย วิศวกรโดยการฝึกอบรม เขาศึกษาทฤษฎีเครื่องยนต์อากาศยานและใบพัด ลักษณะทางคณิตศาสตร์ของการศึกษาเหล่านี้ดึงความสนใจของเขาไปที่คณิตศาสตร์บริสุทธิ์และปรัชญาของคณิตศาสตร์ เขาเริ่มคุ้นเคยกับงานของ Frege และ Russell เกี่ยวกับตรรกะทางคณิตศาสตร์ เป็นผลให้วิตเกนสไตน์ไปเคมบริดจ์และในปี 2455-2456 ร่วมงานกับรัสเซล

รัสเซลล์ในบันทึกความทรงจำของเขาบอกว่าวิตเกนสไตน์มักจะมาที่บ้านของเขาในตอนเย็นและเดินไปรอบ ๆ ห้องต่อหน้าเขาเป็นเวลาหลายชั่วโมงโดยไม่พูดอะไร รัสเซลล์ยังเล่าว่าวิตเกนสไตน์เคยถามเขาว่ารัสเซลคิดว่าเขามีความสามารถด้านปรัชญาอย่างไร รัสเซลล์ขอให้ฉันเขียนบางอย่างถึงเขา เมื่อวิตเกนสไตน์นำสิ่งที่เขาเขียนมาให้เขา หลังจากอ่านประโยคแรกแล้ว รัสเซลล์ก็ให้คำตอบยืนยันสำหรับคำถามของเขา เขาไม่ได้บอกว่าวลีคืออะไร แต่เป็นไปได้ว่านี่คือจุดเริ่มต้นของ "Tractatus Logico-Philosophicus": "โลกคือทุกสิ่งที่เกิดขึ้น"

ในช่วงสงครามโลกครั้งที่หนึ่ง Wittgenstein รับใช้ในกองทัพออสเตรียและในที่สุดก็ถูกจับเข้าคุก ในการถูกจองจำ เห็นได้ชัดว่าเขาทำ Tractatus Logico-Philosophicus ซึ่งตีพิมพ์ในเยอรมนีในปี 1921 ในอังกฤษในปี 1922 ในประเทศของเราในปี 1958 หลังจากที่เขาได้รับการปล่อยตัวจากการถูกจองจำ Wittgenstein ทำงานเป็นครูที่โรงเรียนแห่งหนึ่ง มีการติดต่อกับ Schlick ได้ไปเยือนอังกฤษ ในปีพ.ศ. 2472 เขาย้ายไปเคมบริดจ์ในที่สุด ใน 1,939 เขาประสบความสำเร็จมัวร์เป็นศาสตราจารย์ด้านปรัชญา. ในช่วงสงครามโลกครั้งที่สองเขาทำงานในโรงพยาบาลลอนดอน ในปี 1947 เขาเกษียณอายุ ในปี 1951 เขาเสียชีวิต

Wittgenstein เป็นคนพิเศษ เขาชอบความคิดของแอล. ตอลสตอยพยายามใช้ชีวิตตามคำสอนของเขา ปัญหาอาชีพ ความสำเร็จในชีวิต เขาไม่สนใจ เขาเป็นคนตรงไปตรงมาและตรงไปตรงมา บางครั้งถึงขั้นรุนแรง เขาสวมเสื้อโดยปลดกระดุมคอตลอด และไม่ค่อยติดต่อกับเพื่อนร่วมงานเลย (เขาไม่เคยรับประทานอาหารร่วมกับพวกเขาในโรงอาหาร) เขาได้รับการกล่าวขานว่าดูเหมือนมหาปุโรหิตของนิกายลับมากกว่าศาสตราจารย์ที่เคมบริดจ์ ในปี 1935 เขามาที่สหภาพโซเวียต

Wittgenstein กล่าวว่าเขาจะไม่รังเกียจที่จะทำงานในสหภาพโซเวียต แต่โชคดีที่เขาไม่ได้รับคำเชิญและกลับไป

การเกิดขึ้นของแนวคิดเชิงบวกเชิงตรรกะได้รับอิทธิพลอย่างมากจาก Tractatus Logichesko-Philosophicus T. Hill ในหนังสือ "ทฤษฎีสมัยใหม่แห่งความรู้" กล่าวว่า "Tractatus Logico-Philosophicus มีอิทธิพลที่หาที่เปรียบมิได้ในวรรณคดีปรัชญาทั้งหมดในช่วงสามทศวรรษที่ผ่านมา" (24, 466)

นี่เป็นหนังสือเล่มเล็กที่เขียนในรูปแบบของคำพังเพย จำเป็นต้องทำความคุ้นเคยกับข้อความที่ตัดตอนมาอย่างน้อยที่สุด แต่มันไม่ง่าย! ในนั้นไม่ว่าวลีนั้นจะเป็นปัญหาที่ดีที่สุดและที่เลวร้ายที่สุดคือความลึกลับ

สำหรับอย่างที่ Aiken กล่าวว่า: "Wittgenstein เป็นหนึ่งในบุคคลที่ถกเถียงกันมากที่สุดในปรัชญาสมัยใหม่" (53, 485) บทความของเขาเต็มไปด้วยความขัดแย้ง บางคนได้รับการชี้ให้เห็นแล้วโดยบี. รัสเซลใน "บทนำ"

วิตเกนสไตน์สร้าง อย่างแรกเลย คือภาพพหุพจน์ของโลก โลกตามวิทเกนสไตน์มีโครงสร้างอะตอมและประกอบด้วยข้อเท็จจริง

"โลกคือทุกสิ่งที่เกิดขึ้น" (5, 1) "โลกคือกลุ่มของข้อเท็จจริง ไม่ใช่สิ่งของ" (5, 1.1) ซึ่งหมายความว่าการเชื่อมต่อมีอยู่ในโลก นอกจากนี้ มันเป็นไปตามที่ว่า "โลกแตกออกเป็นข้อเท็จจริง" (4, 1.2)

เป็นที่น่าสังเกตว่าวิตเกนสไตน์ไม่ได้กำหนดแนวคิดของ "ข้อเท็จจริง" แต่อย่างใด ความจริงคือทุกสิ่งที่เกิดขึ้นที่เกิดขึ้น แต่เกิดอะไรขึ้นกันแน่? วิตเกนสไตน์ไม่ได้ระบุสิ่งนี้ ความไม่แน่นอนและความสับสนยังคงเป็นรากฐานของปรัชญาของเขา

สิ่งเดียวที่สามารถพูดเกี่ยวกับความจริงคือสิ่งที่รัสเซลได้กล่าวไปแล้วนั่นคือ ความจริงทำให้ข้อเสนอเป็นจริง. ความจริงก็คือบางสิ่งบางอย่าง ดังนั้น พูด ย่อยกับข้อเสนอว่าเป็นสิ่งหลัก

ซึ่งหมายความว่าเมื่อเราต้องการทราบว่าประโยคที่กำหนดเป็นจริงหรือเท็จ เราต้องค้นหาข้อเท็จจริงที่ประโยคนั้นกำลังพูดถึง หากมีข้อเท็จจริงเช่นนั้นในโลก ประโยคนั้นก็จริง ถ้าไม่ใช่ ก็เป็นเท็จ ในการให้เหตุผลนี้ อันที่จริง อะตอมนิยมเชิงตรรกะได้ถูกสร้างขึ้น

ทุกอย่างดูเหมือนจะชัดเจน แต่ความยากลำบากเกิดขึ้น: "ทุกคนเป็นมนุษย์" - มีข้อเท็จจริงเช่นนี้หรือไม่?

“ ไม่มียูนิคอร์น” - ปรากฎว่านี่เป็นข้อเท็จจริงเชิงลบและไม่ได้ระบุไว้ในหนังสือเพราะปรากฎว่าความจริงคือสิ่งที่ไม่ได้เกิดขึ้น

แต่นั่นไม่ใช่ทั้งหมด หากเราพูดถึงวิทยาศาสตร์ เป็นที่แน่ชัดมานานแล้วว่าข้อเท็จจริงหรือข้อเท็จจริงทางวิทยาศาสตร์เรียกว่าไม่น่ากลัว นั่นคือ ห่างไกลจากทุกสิ่งที่ "เกิดขึ้น" ข้อเท็จจริงถูกสร้างขึ้นจากการเลือกและการเลือกแง่มุมของความเป็นจริงบางประการ การคัดเลือกมีจุดมุ่งหมาย ดำเนินการบนพื้นฐานของหลักเกณฑ์ทางทฤษฎีบางประการ ข้อเท็จจริงไม่ได้อยู่บนถนนอย่างก้อนหินหรือท่อนซุง ผู้เขียนคนหนึ่งตั้งข้อสังเกตอย่างมีไหวพริบว่าสำหรับผู้เล่นหมากรุก กระดานหมากรุกที่มีตำแหน่งชิ้นที่แน่นอนย่อมเป็นข้อเท็จจริงบางประการ แต่คุณสามารถพูดได้ว่า ทำกาแฟหกใส่กระดานและบนตัวหมากรุก แต่คุณไม่สามารถทำกาแฟหกตามความเป็นจริงได้ พูดได้อย่างเดียวว่าข้อเท็จจริงคือสิ่งที่เกิดขึ้นหรือเกิดขึ้นในโลกมนุษย์ นั่นคือ โลกที่เปิดกว้างสำหรับมนุษย์ ซึ่งมีรอยประทับของมนุษย์

ตามคำกล่าวของวิตเกนสไตน์ ข้อเท็จจริงต่าง ๆ เป็นอิสระจากกัน ดังนั้น "ข้อเท็จจริงใด ๆ อาจเกิดขึ้นหรือไม่เกิดขึ้นก็ได้ และทุกสิ่งทุกอย่างยังคงเหมือนเดิม" (5, 1.21) ดังนั้น ความเชื่อมโยงทั้งหมด ความสัมพันธ์ทั้งหมดระหว่างข้อเท็จจริงจึงเป็นสิ่งภายนอกล้วนๆ

ไม่จำเป็นต้องเจาะลึกโครงสร้างของโลกอย่างที่วิทเกนสไตน์อธิบาย เป็นที่น่าสังเกตว่า เช่นเดียวกับรัสเซล ข้อเท็จจริงปรมาณูไม่ใช่สิ่งที่แบ่งแยกไม่ได้

แต่ที่สำคัญกว่านั้น วิตเกนสไตน์สนใจไม่มากในโลก แต่ในภาษาและความสัมพันธ์กับโลกของข้อเท็จจริงเหล่านั้นที่ทำให้ข้อเสนอเป็นจริง Wittgenstein กล่าวว่า "โลกถูกกำหนดโดยข้อเท็จจริงและโดยข้อเท็จจริงที่ว่าพวกเขาเป็นข้อเท็จจริงทั้งหมด" (5, 1.11) ข้อเท็จจริงคือทุกสิ่งที่กล่าวในประโยค จากมุมมองนี้ ธรรมชาติของข้อเท็จจริงไม่แยแส

แต่ประโยคพูดเฉพาะข้อเท็จจริงหรือไม่? แน่นอนไม่ อย่างไรก็ตาม นี่คือสิ่งที่ Wittgenstein มีลักษณะเฉพาะ สมมติฐาน. Wittgenstein เริ่มต้นจากสมมติฐานพื้นฐานนี้ ซึ่งอันที่จริงแล้วเป็นกฎเกณฑ์และไม่เป็นความจริง มันแสดงให้เห็นเพียงการพึ่งพาภาพของเขาในโลกในระบบตรรกะบางอย่างเท่านั้น

อะไรคือความสัมพันธ์ของข้อเสนอกับข้อเท็จจริง? ตามรัสเซลล์ โครงสร้างของตรรกะ ในฐานะโครงกระดูกของภาษาในอุดมคติ ควรจะเหมือนกับโครงสร้างของโลก Wittgenstein นำความคิดนี้ไปสู่จุดสิ้นสุด เขาเชื่อว่าข้อเสนอไม่มีอะไรมากไปกว่า ภาพหรือรูปภาพหรือภาพถ่ายเชิงตรรกะของข้อเท็จจริง “ประโยคต้องมีส่วนต่าง ๆ มากพอ ๆ กับที่มีในสถานการณ์ที่มันเป็นตัวแทน” (5, 4.04)

และแต่ละส่วนของประโยคจะต้องสอดคล้องกับส่วนหนึ่งของ "สถานะของสิ่งต่างๆ" และต้องมีความสัมพันธ์ที่เหมือนกันทุกประการ

จากคำกล่าวของวิตเกนสไตน์ “ต้องมีบางสิ่งที่เหมือนกันในภาพและในการแสดง เพื่อที่ภาพแรกจะเป็นภาพของที่สองได้เลย” (5, 2.161) ตัวตนนี้เป็นโครงสร้างของประโยคและข้อเท็จจริง Wittgenstein เขียนว่า: “แผ่นเสียง, ความคิดทางดนตรี, คะแนน, คลื่นเสียง - ทั้งหมดนี้ยืนหยัดในความสัมพันธ์เชิงเปรียบเทียบภายในเดียวกันที่มีอยู่ระหว่างภาษากับโลก ทั้งหมดมีโครงสร้างเชิงตรรกะร่วมกัน (เหมือนในเทพนิยายเกี่ยวกับชายหนุ่มสองคน ม้า และดอกลิลลี่ พวกมันเหมือนกันหมดในความรู้สึกบางอย่าง)” (5, 4.014)

จากนั้นเราอ่านว่า: “ประโยคคือภาพแห่งความเป็นจริง เพราะฉันรู้สถานการณ์ที่แสดงโดยประโยคนั้น ถ้าฉันเข้าใจประโยคที่ให้มา และฉันเข้าใจประโยคโดยไม่ต้องอธิบายความหมายให้ฉันฟัง” (5, 4.021) ทำไมสิ่งนี้ถึงเป็นไปได้? เพราะตัวประโยคเองแสดงความหมาย ประโยคแสดงให้เห็นว่าสิ่งต่าง ๆ เป็นอย่างไรหากเป็นจริง และมัน เขาพูดว่าเป็นกรณีนี้ การเข้าใจข้อเสนอคือการรู้ว่าเกิดอะไรขึ้นเมื่อมันเป็นเรื่องจริง

ในทำนองเดียวกัน "ต้องรู้ว่าภาพจริงหรือเท็จ เราต้องเปรียบเทียบกับความเป็นจริง" จากตัวภาพเอง เป็นไปไม่ได้ที่จะรู้ว่าจริงหรือเท็จ เพราะไม่มีภาพจริงก่อนใคร การดำเนินการเปรียบเทียบนั้นเป็นไปได้มากกว่าเพราะตาม Wittgenstein “จะต้องมีส่วนต่าง ๆ ในประโยคมากพอ ๆ กับที่มีอยู่ในสถานการณ์ที่แสดงให้เห็น” (5, 4.04)

สถานการณ์นี้สามารถมองเห็นได้ด้วยตัวอย่างประโยคที่มักปรากฏในผลงานของ neo-positivists: "The cat is on the rug" ภาพสถานการณ์ที่เขาอธิบายแสดงให้เห็นองค์ประกอบทั้งสามของประโยค: พรม, แมว และตำแหน่งบนพรม

ตามที่ Wittgenstein กล่าวว่าเป็นความสัมพันธ์ระหว่างภาษากับโลกกับความเป็นจริง ไม่ต้องสงสัยเลยว่า Wittgenstein พยายามวิเคราะห์ความสัมพันธ์ของภาษากับโลกว่าภาษาใดพูดได้น่าสนใจมาก สำหรับคำถามที่เขาต้องการจะตอบก็คือว่าสิ่งที่เราพูดเกี่ยวกับโลกนี้กลับกลายเป็นจริงได้อย่างไร?

แต่ความพยายามนี้ยังคงจบลงด้วยความล้มเหลว ประการแรก หลักคำสอนของข้อเท็จจริงปรมาณูเป็นหลักคำสอนที่ประดิษฐ์ขึ้นโดยสมบูรณ์ ประดิษฐ์ขึ้นเฉพาะกิจเพื่อนำพื้นฐานออนโทโลยีมาใช้ภายใต้ระบบตรรกะบางอย่าง คำที่เกี่ยวข้องของรัสเซลได้รับการอ้างถึงข้างต้นแล้ว และนี่คือสิ่งที่วิตเกนสไตน์กล่าวด้วยตนเอง: “งานของฉันย้ายจากรากฐานของตรรกะไปสู่รากฐานของโลก” (82, 79)

ประการที่สอง การรับรู้การแสดงออกทางภาษาศาสตร์หรือประโยคเป็นการพรรณนาโดยตรงของความเป็นจริง ภาพของมันในความหมายที่ตรงที่สุดของคำ ทำให้กระบวนการที่แท้จริงของความรู้ความเข้าใจง่ายขึ้นมากจนไม่สามารถเป็นคำอธิบายที่เพียงพอได้ในทางใดทางหนึ่ง

เราสามารถโต้แย้งได้ดังนี้: ตรรกะและภาษาของมันถูกสร้างขึ้นภายใต้อิทธิพลของโครงสร้างของความเป็นจริงและสะท้อนถึงโครงสร้างของมัน ดังนั้น เมื่อรู้โครงสร้างของภาษาแล้ว เราก็สามารถสืบเชื้อสายมาจากภาษานั้นสู่โครงสร้างของโลกได้

แต่สิ่งนี้จะเป็นไปได้ถ้าเรามีการรับประกันว่าตรรกะ (ในกรณีนี้คือตรรกะของ Principia Mathematica) มีค่าสัมบูรณ์ แต่มันไม่ใช่ ตรรกะของ "Principia Mathematica" เป็นหนึ่งในระบบตรรกะที่เป็นไปได้ ไม่มีอะไรมากไปกว่านี้ ตรรกะมีได้หลายอย่าง แต่มีโลกเพียงใบเดียว ในกรณีนี้ นี่เป็นความผิดปกติอย่างหนึ่งของจิตสำนึกของรัสเซลล์ ผู้สร้างระบบนี้ และวิตเกนสไตน์ที่ยอมรับมัน

จากมุมมองปกติของเรา ปัญหาของความรู้ความเข้าใจคือปัญหาของความสัมพันธ์ของจิตสำนึก อย่างแรกเลย กับความเป็นจริงทางวัตถุ มันคือความสัมพันธ์ทางทฤษฎีของตัวแบบกับวัตถุ ความรู้ความเข้าใจที่ดำเนินการด้วยความช่วยเหลือของภาษาสัญลักษณ์ทางภาษาคือการทำซ้ำในอุดมคติของความเป็นจริงตามวัตถุประสงค์การสร้างใหม่ในระดับแนวความคิด ความรู้เป็นอุดมคติ แม้ว่าจะได้มา แก้ไข และแสดงออกผ่านสัญลักษณ์ทางวัตถุ

ตำแหน่งของวิตเกนสไตน์นั้นแตกต่างกัน กับเขา กระบวนการของความรู้ความเข้าใจ ตราบเท่าที่เราสามารถพูดถึงมัน แผ่ออกไปในระดับหนึ่ง กล่าวคือ ในระดับของ "ลัทธิที่เป็นกลาง"

ความคิดและข้อเสนอของวิตเกนสไตน์นั้นตรงกันโดยพื้นฐานแล้ว เพราะทั้งสองเป็นภาพที่สมเหตุสมผลของข้อเท็จจริง ในขณะเดียวกัน ภาพนี้เองก็เป็นความจริงพร้อมกับภาพอื่นๆ ด้วย รูปภาพคือข้อเท็จจริงที่แสดงถึงข้อเท็จจริงอื่น

ความเป็นจริงที่หลากหลายอย่างไม่สิ้นสุดทั้งหมดถูกลดขนาดโดยวิตเกนสไตน์ให้เป็นชุดของข้อเท็จจริงปรมาณู ราวกับว่าแผ่กระจายออกไปในระนาบเดียว ขนานไปกับมันเป็นระนาบที่เต็มไปด้วยประโยคพื้นฐานซึ่งเป็นโครงสร้างที่แสดงให้เห็นโครงสร้างของข้อเท็จจริง (เราพูดนอกเรื่องแม้จากข้อเท็จจริงที่ว่าโครงสร้างข้อเท็จจริงของวิตเกนสไตน์เป็นเพียงการฉายภาพโครงสร้างของประโยค)

นี่เป็นแบบจำลองที่ง่ายมาก ไม่สอดคล้องกับกระบวนการรับรู้ที่แท้จริง มันแสดงให้เห็นเรื่องของความรู้ด้านเดียวลดให้เป็นข้อเท็จจริงปรมาณู มันกำหนดขีด จำกัด ที่แน่นอนที่ความรู้ในรูปแบบของข้อเท็จจริงเหล่านี้สามารถเข้าถึงได้ มันแสดงถึงกระบวนการของความรู้ความเข้าใจและโครงสร้างของมันอย่างง่าย ๆ ในขณะที่มันไม่สนใจความซับซ้อนสุดขั้วของมัน: ยกสมมติฐานไปข้างหน้า การสร้างแบบจำลอง การใช้เครื่องมือทางคณิตศาสตร์ ฯลฯ

นี่เป็นเครื่องบรรณาการให้กับประเพณีทางจิตบางอย่างที่พยายามทำให้ความสัมพันธ์ที่แท้จริงของโลกและความรู้เรียบง่ายขึ้นสูงสุดโดยคงไว้ซึ่งความเชื่อมั่นว่าความสัมพันธ์ที่ซับซ้อนทั้งหมดสามารถลดระดับที่ง่ายและพื้นฐานที่สุดได้ นี่ไม่ใช่แค่ความคิดของวิตเกนสไตน์และรัสเซลล์เท่านั้น แต่ยังเป็นลักษณะเฉพาะของการคิดทางวิทยาศาสตร์โดยทั่วไปเป็นเวลาหลายศตวรรษ วิทยาศาสตร์ค่อยๆ เชื่อทีละน้อยถึงความเป็นไปไม่ได้ของอุดมคตินี้ ความซับซ้อนสุดขีดของความเป็นจริง และผลที่ตามมาของความรู้นั้น เกี่ยวกับความเข้าใจผิดของการลดลงใดๆ

จริงอยู่ ความปรารถนาในความเรียบง่ายได้รับการเก็บรักษาไว้ในรูปแบบของแนวคิดเชิงระเบียบ จากสมมติฐานหรือประเภทของหลักฐานที่เทียบเท่าไม่มากก็น้อย นักวิทยาศาสตร์มักจะเลือกและยอมรับสิ่งที่ง่ายที่สุดเสมอ แต่ความเรียบง่ายนี้ไม่แน่นอน แต่สัมพันธ์กัน มันเป็นความเรียบง่ายในความซับซ้อน

สำหรับแนวคิดเชิงบวกที่เรากำลังเผชิญอยู่ ความเรียบง่ายไม่ใช่หลักการเชิงระเบียบวิธีสำหรับเขา แต่เป็นการแสดงออกถึงทัศนคติเชิงปรัชญาบางอย่าง Mach กำหนดเป็นหลักการของเศรษฐศาสตร์แห่งความคิด มันเดือดลงไปถึงการกำจัดทุกสิ่งที่ไม่ได้ให้โดยตรงในประสบการณ์ทางประสาทสัมผัสและเหลือเพียงสิ่งที่ได้รับในนั้นและพิจารณาเฉพาะความรู้สึกและการเปลี่ยนแปลงเท่านั้นที่ถือเป็นข้อมูลดังกล่าว

ปรัชญาเชิงบวกในกรณีนี้ได้ล้าหลังการพัฒนาวิทยาศาสตร์เนื่องจากยึดมั่นในหลักคำสอนต่อต้านเลื่อนลอย ในกรณีของวิตเกนสไตน์ ความล้าหลังนี้เกิดขึ้นซ้ำแล้วซ้ำเล่า เนื่องจากความสัมพันธ์ที่ซับซ้อนอย่างยิ่งของความคิดกับความเป็นจริงได้ลดขนาดลงเหลือเพียงภาพที่แสดงความเรียบง่ายขึ้นในภาษาของโครงสร้างอะตอม นั่นคือข้อเท็จจริงของอะตอม

อย่างไรก็ตาม มันเป็นหนึ่งในความพยายามครั้งแรกที่จะเข้าใจเนื้อหาเชิงปรัชญาของความสัมพันธ์ของภาษากับโลก กับข้อเท็จจริง

ความล้มเหลวของแนวความคิดของเขาในไม่ช้าก็ปรากฏแก่ตัววิตเกนสไตน์และเขาก็ละทิ้งมัน มุมมองของวิตเกนสไตน์ในภายหลังมาจากความเข้าใจภาษาที่แตกต่างกันมาก อย่างไรก็ตาม เรายังไม่สามารถแยกส่วนกับสนธิสัญญาได้ ประกอบด้วยแนวคิดที่สำคัญอย่างยิ่งจำนวนหนึ่งซึ่งส่งผลกระทบอย่างใหญ่หลวงต่อการพัฒนาแนวคิดเชิงบวกเชิงตรรกะ

จากสิ่งที่เรารู้แล้ว Wittgenstein กล่าวว่าจุดประสงค์เดียวของภาษาคือการยืนยันหรือปฏิเสธข้อเท็จจริง ภาษามีไว้เพื่อพูดคุยเกี่ยวกับข้อเท็จจริงและเกี่ยวกับข้อเท็จจริงเท่านั้น การใช้ภาษาอื่นใดถือเป็นสิ่งผิดกฎหมาย เพราะไม่มีสิ่งอื่นใดที่สามารถแสดงหรือแสดงออกในภาษาได้ โดยเฉพาะอย่างยิ่ง ภาษาไม่เหมาะสำหรับการพูดถึงตัวเอง และนี่หมายความว่า ประการแรก ถึงแม้ว่าภาษาจะมีบางสิ่งที่เหมือนกันหรือเหมือนกันกับโลกที่มันพูด แต่โดยทั่วไปนี้ไม่สามารถแสดงออกได้ ประโยคสามารถเป็นตัวแทนของความเป็นจริงทั้งหมดได้ แต่ไม่สามารถแสดงสิ่งที่พวกเขาต้องมีเหมือนกันกับความเป็นจริงเพื่อที่จะสามารถเป็นตัวแทนของมันได้ - รูปแบบตรรกะ

“เพื่อให้สามารถอธิบายรูปแบบตรรกะได้ เราจะต้องสามารถรวมประโยคที่อยู่นอกตรรกะ นั่นคือ นอกโลก” (5, 4.12)

แน่นอนวิตเกนสไตน์พูดเกี่ยวกับภาษาของวิทยาศาสตร์แม้ว่าเขาจะไม่ได้กำหนดสิ่งนี้ไว้โดยเฉพาะ อย่างไรก็ตาม หากเราถือว่าภาษาของวิทยาศาสตร์เป็นภาษานั้น จะไม่ช่วยเราให้พ้นจากความจำเป็นในการแก้ปัญหาที่ยากเพียงปัญหาเดียว ประเด็นคือถ้าภาษาพูดได้เฉพาะข้อเท็จจริง แล้วประโยคตรรกะและคณิตศาสตร์ล่ะ เอ วี Ā. 2+2=4 เป็นต้น ข้อความเหล่านี้ไม่เกี่ยวกับข้อเท็จจริง และไม่สามารถลดลงเป็นข้อเสนอปรมาณูได้ ในเวลาเดียวกัน เป็นที่ชัดเจนว่าข้อเสนอเหล่านี้ระบุบางสิ่งบางอย่าง

ข้อเสนอเหล่านี้คืออะไร? ที่นี่ Wittgenstein เข้าใกล้หนึ่งในคำถามที่ยากที่สุดในทฤษฎีความรู้ ซึ่งเป็นคำถามที่เป็นห่วง Aristotle, Descartes, Kant และ Husserl เป็นเรื่องเกี่ยวกับธรรมชาติของสิ่งที่เรียกว่าความจริงที่ประจักษ์ชัดในตนเอง ไม่มีใครสงสัยว่า 2x2 = 4 หรือ A V Ā นั่นคือวันนี้คือวันที่ 7 ตุลาคมหรือวันนี้ไม่ใช่วันที่ 7 ตุลาคม แต่อะไรทำให้ประโยคเหล่านี้เป็นความจริงที่ชัดเจน ทำไมเราไม่สงสัยพวกเขาล่ะ? ลักษณะของพวกเขาคืออะไรและด้วยเหตุนี้ธรรมชาติของตรรกะและคณิตศาสตร์ทั้งหมดคืออะไร?

เดส์การตเชื่อว่าเราเข้าใจพวกเขาด้วยความชัดเจนและชัดเจนจนไม่น่าสงสัย กันต์เชื่อว่าเป็นการตัดสินโดยสังเขป เป็นไปได้เนื่องจากเรามีรูปแบบการรับรู้ที่สำคัญ: พื้นที่และเวลา

ฮุสเซิร์ลคิดว่าการจัดเตรียมของตรรกะเป็นความจริงนิรันดร์ สัมบูรณ์ อุดมคติ ความจริงของพวกเขาถูกมองเห็นโดยตรงในการกระทำของการไตร่ตรองทางปัญญาหรือสัญชาตญาณ (ความคิด)

วิตเกนสไตน์ซึ่งเป็นคนแรกที่สร้างสถานะทางตรรกะและภาษาศาสตร์ของประโยคดังกล่าวได้ใช้เส้นทางที่แตกต่างออกไป เขาเสนอวิธีแก้ปัญหาที่ต่างไปจากเดิมอย่างสิ้นเชิง กล้าหาญและสร้างสรรค์ เขาประกาศว่าประโยคของตรรกะและคณิตศาสตร์เป็นความจริงอย่างแน่นอนเนื่องจากพวกเขาไม่พูดอะไรไม่บรรยายไม่แสดงความคิด พูดอย่างเคร่งครัดพวกเขาไม่มีแม้แต่ข้อเสนอแนะ ตาม Wittgenstein สิ่งเหล่านี้เป็นเรื่องซ้ำซาก (5, 6.1)

Wittgenstein แบ่งนิพจน์ทางภาษาออกเป็นสามประเภท: ประโยค - เป็นจริงหากสอดคล้องกับความเป็นจริง ซ้ำซากเป็นจริงเสมอ เช่น ( เอ+ข) 2 =เอ 2 + 2อะบี+ข 2; ความขัดแย้งไม่เคยเป็นจริง

ซ้ำซากและความขัดแย้ง - ไม่ ภาพของความเป็นจริงพวกเขาไม่ได้พรรณนาถึงสถานการณ์ที่เป็นไปได้ใด ๆ เนื่องจากคนแรกยอมรับสถานการณ์ใด ๆ ที่เป็นไปได้ในขณะที่ครั้งที่สองไม่อนุญาตให้มี แต่ตาม Wittgenstein "สิ่งที่ภาพแสดงให้เห็นคือความหมายของมัน" และเนื่องจากการพูดซ้ำซาก เช่น ความขัดแย้ง ไม่ได้แสดงถึงสิ่งใด "ความซ้ำซากและความขัดแย้งไม่สมเหตุสมผล" (5, 4.461) อย่างที่เราพูดในตอนนี้ การพูดซ้ำซาก (นั่นคือ ประโยคของตรรกะและคณิตศาสตร์) ไม่มีข้อมูลใดๆ เกี่ยวกับโลก

"ฉันไม่รู้ ตัวอย่างเช่น อะไรเกี่ยวกับสภาพอากาศ ถ้าฉันรู้ว่าฝนตกหรือไม่ฝนตก" (5, 4.461) เอ วี Ā. นี่ไม่ได้หมายความว่าตามคำกล่าวของ Wittgenstein ที่พูดซ้ำซากโดยทั่วไปจะไม่มีความหมาย มันเป็นเพียงส่วนหนึ่งของสัญลักษณ์ที่จำเป็นในการแปลประโยคหนึ่งไปเป็นอีกประโยคหนึ่ง

Wittgenstein ได้แสดงความคิดเหล่านี้ในบทความในลักษณะที่ไม่เป็นชิ้นเป็นอัน แต่ได้รับการพัฒนาอย่างละเอียดโดยผู้นำของ Vienna Circle และถือเป็นหนึ่งในหลักปฏิบัติพื้นฐานของการมองโลกในแง่ดีเชิงตรรกะ

แต่บางครั้งวิตเกนสไตน์ก็พูดอย่างอื่น ท้ายที่สุด สำหรับเขา โครงสร้างทางตรรกะของภาษาก็เหมือนกับโครงสร้างตรรกะของโลก ดังนั้นแม้ว่าประโยคของตรรกะและคณิตศาสตร์จะว่างเปล่า แม้ว่าพวกเขาจะไม่ได้พูดอะไรเกี่ยวกับโลกนี้ แต่ถึงกระนั้นพวกเขาก็แสดงให้เราเห็นบางสิ่งบางอย่างตามรูปแบบของพวกเขา

นี่คือความแตกต่างระหว่างสิ่งที่ประโยค เขาพูดและความจริงที่ว่ามัน การแสดงเป็นสิ่งสำคัญมากสำหรับวิตเกนสไตน์ “ตรรกะของโลก ซึ่งประโยคของตรรกะแสดงเป็น tautology คณิตศาสตร์แสดงเป็นสมการ” (5, 6.22)

ความคิดของวิตเกนสไตน์นี้ถูกปฏิเสธโดยนักคิดบวกเชิงตรรกะ

แต่เราจะเข้าใจคำพูดของ Wittgenstein ได้อย่างไรว่าประโยคของตรรกะแสดงตรรกะของโลก? ลองใช้การพูดซ้ำซาก: "ฝนกำลังตกหรือฝนไม่ตก" หรือ A หรือไม่ - A. ดังนั้นการพูดซ้ำซากนี้ตาม Wittgenstein เผยให้เห็นโครงสร้างของโลกแก่เรา โครงสร้างนี้เป็นเช่นนั้น ทางเลือก.

ลองใช้นิพจน์ทางคณิตศาสตร์ 2 + 2 = 4 นิพจน์นี้บ่งบอกถึงความไม่ต่อเนื่องของโลก การมีอยู่ของเซตต่างๆ ส่วนประกอบในนั้น โลกของ Parmenides ไม่ใช่แบบนั้น แสดงถึงความสามัคคีอย่างแท้จริง

นี่เป็นกรณีที่มีข้อเสนอของตรรกะและคณิตศาสตร์ แต่นอกเหนือจากนั้น และนอกจากข้อความเกี่ยวกับข้อเท็จจริงแล้ว ยังมีข้อเสนอเชิงปรัชญาอีกด้วย จะอยู่กับพวกเขาได้อย่างไร? ที่นี่ Wittgenstein ก็ไม่ต่างไปจากเดิมอย่างสิ้นเชิง เนื่องจากประโยคเหล่านี้ไม่ได้พูดถึงข้อเท็จจริงและไม่ได้กล่าวซ้ำซาก ส่วนใหญ่จึงไร้ความหมาย

“ข้อเสนอแนะและคำถามส่วนใหญ่เกี่ยวกับปัญหาทางปรัชญาไม่ใช่เท็จ แต่ไม่มีความหมาย ดังนั้นเราจึงไม่สามารถตอบคำถามดังกล่าวได้เลย เราสามารถสร้างความไร้ความหมายได้เท่านั้น คำถามและข้อเสนอแนะส่วนใหญ่ของนักปรัชญาเกิดจากการที่เราไม่เข้าใจตรรกะของภาษาของเรา” (5, 4.0031) ดังนั้น หากปรัชญาต้องการที่จะมีสิทธิที่จะดำรงอยู่ ก็ต้องเป็นเพียง "การวิจารณ์ภาษา" (5, 4.0031)

ตามคำกล่าวของวิตเกนสไตน์ หมายความว่า "ปรัชญา" ไม่เป็นหนึ่งในวิทยาศาสตร์ธรรมชาติ” (5, 4.111)

“เป้าหมายของปรัชญาคือการชี้แจงความคิดอย่างมีเหตุผล

ปรัชญาไม่ใช่ทฤษฎี แต่เป็นกิจกรรม

งานเชิงปรัชญาประกอบด้วยการชี้แจงเป็นหลัก

ผลลัพธ์ของปรัชญาไม่ใช่ "ข้อเสนอเชิงปรัชญา" จำนวนหนึ่ง แต่เป็นความกระจ่างของข้อเสนอ

ปรัชญาต้องชี้แจงและกำหนดขอบเขตความคิดอย่างเคร่งครัดซึ่งหากปราศจากสิ่งนี้ก็มืดมนและคลุมเครือ” (5. 4.112) ความเข้าใจในปรัชญานี้โดยทั่วไปแล้วจะถูกนำมาใช้โดยนักคิดบวกเชิงตรรกะ

คำพูดข้างต้นของวิตเกนสไตน์ไม่เพียงประกอบด้วยแนวคิดของปรัชญาเท่านั้น แต่ยังรวมถึงแนวคิดโลกทัศน์ทั้งหมดด้วย ถือว่ารูปแบบเดียวของการสื่อสารระหว่างบุคคลกับโลกธรรมชาติและสังคมรอบตัวเขาคือภาษา บุคคลเชื่อมต่อกับโลกในลักษณะอื่นในทางปฏิบัติ (เมื่อเขาไถ, หว่าน, ผลิต, บริโภค ฯลฯ ) ทางอารมณ์เมื่อเขาประสบกับความรู้สึกบางอย่างที่เกี่ยวข้องกับคนอื่นและสิ่งของอื่น ๆ มีความมุ่งมั่น ฯลฯ แต่ความสัมพันธ์ทางทฤษฎีและทางปัญญาของเขาที่มีต่อโลกนั้นหมดลงโดยความสัมพันธ์ทางภาษาศาสตร์ หรือแม้แต่ความสัมพันธ์ทางภาษาศาสตร์ กล่าวอีกนัยหนึ่ง ภาพของโลกที่บุคคลสร้างขึ้นในจิตใจหรือในรูปลักษณ์ของเขา ถูกกำหนดโดยภาษา โครงสร้าง โครงสร้าง และคุณลักษณะของมัน

ในแง่นี้โลก มนุษย์คือโลกของภาษาของเขา มีอยู่ครั้งหนึ่ง นีโอ-คานเทียนแห่งโรงเรียนมาร์บูร์กสอนว่าโลกตามที่วิทยาศาสตร์เข้าใจนั้น ประกอบขึ้นด้วยการพิจารณา ในวิตเกนสไตน์ เราพบเสียงสะท้อนของแนวคิดนี้ แต่โดยไม่ได้เน้นที่การคิด แต่เน้นที่การพูด การพูด และการกระทำทางภาษาศาสตร์ โลกประกอบขึ้นด้วยวาจา

ดังนั้นปัญหาทั้งหมดที่เกิดขึ้นในบุคคลในกระบวนการทัศนคติเชิงทฤษฎีของเขาที่มีต่อโลกคือปัญหาทางภาษาศาสตร์ที่ต้องใช้วิธีแก้ปัญหาทางภาษาศาสตร์ ซึ่งหมายความว่าปัญหาทั้งหมดเกิดขึ้นจากการที่บุคคลพูดอะไรบางอย่างเกี่ยวกับโลกและเฉพาะเมื่อเขาพูดถึงมันเท่านั้น และเนื่องจากเขาพูดได้อย่างถูกต้อง สอดคล้องกับธรรมชาติของภาษาของเขา และไม่ถูกต้อง นั่นคือ การละเมิดธรรมชาติ ความยากลำบาก ความสับสน ความขัดแย้งที่ไม่ละลายน้ำ ฯลฯ อาจเกิดขึ้น ฯลฯ แต่ภาษาที่มีอยู่นั้นไม่สมบูรณ์มาก และความไม่สมบูรณ์นี้ก็ทำให้เกิดความสับสนเช่นกัน ดังนั้นในขั้นตอนนี้ Wittgenstein จึงคิดว่า

เรารู้อยู่แล้วว่าภาษานั้นตาม Wittgenstein จะต้องเป็นตัวแทนของข้อเท็จจริง นี่คือจุดประสงค์ อาชีพ หน้าที่ของเขา วิทยาศาสตร์เฉพาะทั้งหมดใช้ภาษาเพื่อจุดประสงค์นี้และเป็นผลให้ได้รับชุดประโยคจริงที่สะท้อนถึงข้อเท็จจริงที่เกี่ยวข้อง แต่ดังที่ได้กล่าวไปแล้ว ภาษา เนื่องจากความไม่สมบูรณ์ของมัน จึงไม่ได้ใช้นิพจน์ที่ชัดเจนและกำหนดไว้อย่างแม่นยำเสมอไป

นอกจากนี้ ภาษาแสดงถึงความคิดของเรา และความคิดมักจะสับสน และประโยค ประโยคที่แสดงออก กลับกลายเป็นไม่ชัดเจน บางครั้งเราถามตัวเองว่าโดยธรรมชาติของภาษานั้นไม่สามารถตอบได้และด้วยเหตุนี้จึงผิดที่จะถาม ภารกิจของปรัชญาที่แท้จริงคือการทำให้ความคิดและข้อเสนอของเราชัดเจนขึ้น เพื่อให้คำถามและคำตอบของเราเข้าใจได้ จากนั้นปัญหาปรัชญายากๆ มากมายก็จะหมดไปหรือแก้ไขด้วยวิธีที่ค่อนข้างง่าย

ความจริงก็คือวิตเกนสไตน์เชื่อว่าความยากลำบากทั้งหมดของนักปรัชญา ความสับสนทั้งหมดที่พวกเขาล้มลง ซึ่งเชื่อมโยงอย่างแยกไม่ออกกับการอภิปรายปัญหาทางปรัชญาใดๆ เป็นผลมาจากการที่นักปรัชญาพยายามแสดงออกในภาษาซึ่งโดยทั่วไปแล้วเป็นไปไม่ได้ พูดโดยใช้ภาษา สำหรับภาษา โดยโครงสร้างและธรรมชาติของมัน ถูกออกแบบมาเพื่อพูดคุยเกี่ยวกับข้อเท็จจริง เมื่อเราพูดถึงข้อเท็จจริง ข้อความของเราแม้จะเป็นเท็จ ก็ยังคงชัดเจนและเข้าใจได้เสมอ (อาจกล่าวได้ว่านี่คือหลักการเชิงบวกในปรัชญาของวิตเกนสไตน์)

แต่ปราชญ์ไม่ได้พูดถึงข้อเท็จจริงที่สามารถเปรียบเทียบคำพูดของเขาเพื่อให้เข้าใจความหมายของพวกเขา สำหรับความหมายคือสิ่งที่ภาพ - ประโยค - แสดงให้เห็น แต่เมื่อนักปราชญ์พูดเกี่ยวกับสัมบูรณ์ เขาใช้วาจาโดยไม่เกี่ยวข้องกับข้อเท็จจริงใดๆ ทุกสิ่งที่เขาพูดยังคงไม่ชัดเจนและเข้าใจยาก เพราะไม่มีใครพูดถึงสิ่งที่เขาต้องการจะพูด ไม่มีใครแม้แต่จะคิด

ดังนั้นหน้าที่ของปรัชญาก็คือว่า:

“มันต้องวางขอบเขตของสิ่งที่คิดได้และด้วยเหตุนี้สิ่งที่คิดไม่ถึง

ต้องจำกัดสิ่งที่คิดไม่ถึงจากภายในให้เหลือแต่สิ่งที่คิดได้” (5, 4.114)

“มันจะหมายถึงสิ่งที่พูดไม่ได้ แสดงให้เห็นอย่างชัดเจนว่าสามารถพูดอะไรได้” (5, 4.115)

ทุกสิ่งที่พูดได้ต้องพูดให้ชัดเจน” (5.4.116)

และเกี่ยวกับเรื่องนั้น "ซึ่งเป็นไปไม่ได้ที่จะพูดเกี่ยวกับสิ่งนั้นควรเงียบ" (5, 7)

วิตเกนสไตน์มั่นใจว่าเราไม่สามารถพูดถึงปัญหาทางปรัชญาในความหมายดั้งเดิมได้ ดังนั้น เขาจึงกล่าวว่า วิธีที่ถูกต้องของปรัชญาคือไม่พูดอะไรนอกจากสิ่งที่พูดได้ ดังนั้น ยกเว้นข้อเสนอของวิทยาศาสตร์ธรรมชาติ นั่นคือ สิ่งที่ไม่เกี่ยวกับปรัชญา และเมื่อ หรือต้องการพูดอะไรเชิงอภิปรัชญาเพื่อแสดงให้เขาเห็นว่าเขาไม่ได้ให้ความหมายใด ๆ กับสัญญาณบางอย่างในประโยคของเขา วิธีนี้จะไม่เป็นที่น่าพอใจสำหรับอีกวิธีหนึ่ง: เขาไม่รู้สึกว่าเรากำลังสอนปรัชญาให้เขา แต่มันจะเป็นวิธีการที่ถูกต้องเพียงอย่างเดียวเท่านั้น” (5, 6.53)

Wittgenstein ไม่ได้เป็นต้นฉบับที่นี่ เขาให้ถอดความข้อความที่รู้จักกันดีจากฮูม: “ให้เรายกตัวอย่างหนังสือเกี่ยวกับเทววิทยาหรือคณิตศาสตร์ของโรงเรียนแล้วถามว่า: มันมีการให้เหตุผลเชิงนามธรรมเกี่ยวกับปริมาณหรือจำนวนหรือไม่? เลขที่ มันมีการให้เหตุผลเชิงประสบการณ์เกี่ยวกับข้อเท็จจริงและการดำรงอยู่หรือไม่? เลขที่ ดังนั้นโยนมันลงในกองไฟ เพราะมันไม่มีอะไรอยู่ในนั้นนอกจากความซับซ้อนและความหลงผิด” (26, 195)

ถ้อยแถลงของวิตเกนสไตน์เหล่านี้และข้อสรุปที่เขานำมาให้เหตุผลกับนักวิจารณ์หลายคนของเขา รวมทั้งพวกมาร์กซิสต์ ที่วาดภาพวิตเกนสไตน์ว่าเป็นศัตรูของปรัชญา เป็นคนที่ปฏิเสธปรัชญาและตั้งเป้าหมายที่จะทำลายล้าง แน่นอนว่าสิ่งนี้ไม่เป็นความจริง

Wittgenstein มีลักษณะทางปรัชญาที่ลึกซึ้ง และปรัชญาเป็นเนื้อหาหลักของชีวิตและกิจกรรมสำหรับเขา แต่เขามาที่ปรัชญาจากเทคโนโลยีและคณิตศาสตร์ อุดมคติของเขาคือความแม่นยำ ความแน่นอน ความไม่ชัดเจน เขาต้องการได้ผลลัพธ์เชิงปรัชญาที่เข้มงวดเช่นเดียวกับวิทยาศาสตร์ที่แน่นอน เขาพยายามหาวิธีที่จะวางปรัชญาบนพื้นฐานวิทยาศาสตร์ เขาไม่ทนต่อความคลุมเครือและความไม่แน่นอน ในการวิเคราะห์เชิงตรรกะที่เสนอโดยรัสเซลล์ เขาเห็นวิธีที่เป็นไปได้ในการกำจัดความสับสนทางปรัชญา เขาสรุปแนวคิดของการวิเคราะห์เชิงตรรกะในแง่ที่เขาเปลี่ยนให้เป็นการวิเคราะห์ภาษา นี่เป็นสาขาใหม่ของการไต่สวนเชิงปรัชญา บางทีวิตเกนสไตน์อาจค้นพบอีกครั้ง และเช่นเดียวกับปราชญ์คนอื่นๆ ที่ชี้ให้เห็นเส้นทางใหม่ เขาได้ทำให้เส้นทางที่เขาค้นพบนั้นสมบูรณ์ ความสำคัญของวิธีที่เขาเสนอ

เขาคงเส้นคงวาและไปถึงจุดสิ้นสุด เขาแสดงความคิดที่น่าสนใจมากมายในรูปแบบของคำพังเพย แม้จะมีการพูดเกินจริงในพวกเขา แต่ก็มีบทบาทสำคัญในการเป็นแรงผลักดันในการพัฒนาความคิดเชิงปรัชญา

แต่วิตเกนสไตน์ทราบดีว่าอะตอมมิกเชิงตรรกะที่พัฒนาขึ้นโดยเขาและรัสเซลล์ แม้ว่าเราจะถือว่าสิ่งนี้แสดงให้เห็นโครงสร้างเชิงตรรกะของโลก แต่ก็ไม่สามารถสนองคนคิดได้ ปัญหาทางปรัชญาไม่ได้เกิดขึ้นเพราะคนนอกรีตบางคนสับสนในกฎไวยากรณ์และเริ่มพูดเรื่องไร้สาระ สูตรของพวกเขาเกิดจากความต้องการของมนุษย์ที่ลึกซึ้งยิ่งขึ้น และปัญหาเหล่านี้ก็มีเนื้อหาที่แท้จริงของตัวเอง Wittgenstein เข้าใจสิ่งนี้ เช่นเดียวกับรัสเซล แต่เมื่อผูกมัดตัวเองด้วยมือและเท้าด้วยหลักคำสอนที่เป็นทางการที่เขานำมาใช้ เขาไม่เห็นวิธีอื่นใดที่จะแสดงปัญหาเหล่านี้ได้นอกจากการหัน ... ไป สีเหลืองอ่อน. ลึกลับตาม Wittgenstein เป็นสิ่งที่ไม่สามารถแสดงออก แสดงออกทางภาษา ดังนั้นจึงไม่สามารถคิดได้ ความลึกลับคือคำถามเกี่ยวกับโลก เกี่ยวกับชีวิต เกี่ยวกับความหมายของมัน Wittgenstein เชื่อว่าทุกสิ่งเหล่านี้ไม่สามารถพูดถึงได้ และบางทีนั่นอาจเป็นเหตุผลว่าทำไม “คนที่หลังจากสงสัยมานาน มีความกระจ่างเกี่ยวกับความหมายของชีวิต ยังพูดไม่ได้ว่าความหมายนี้คืออะไร” (5, 6.521)

สิ่งนี้ฟังดูขัดแย้ง แต่จากมุมมองของ Wittgenstein ก็ชัดเจนเพียงพอ Wittgenstein เริ่มต้นจากความพยายามที่จะบรรลุความเข้มงวดและความแม่นยำในการคิด โดยใช้วิธีการที่เป็นทางการสำหรับสิ่งนี้ Wittgenstein เข้าใจดีว่าปัญหาทางปรัชญาไม่ใช่เรื่องเล็ก แต่เขารู้ดีว่าเป็นเวลาหลายพันปีที่ผู้คนไม่สามารถเห็นด้วยกับปัญหาทางปรัชญาเพียงเล็กน้อย

การวิเคราะห์เชิงตรรกะที่เสนอโดยรัสเซลล์และการวิเคราะห์ภาษาที่เสนอโดยวิตเกนสไตน์ มีเป้าหมายเพื่อขจัดความเด็ดขาดในการให้เหตุผลเชิงปรัชญา การปลดปล่อยปรัชญาจากแนวคิดที่คลุมเครือ จากการแสดงออกที่คลุมเครือ นักวิทยาศาสตร์เหล่านี้ เช่น มัวร์ ต้องการส่งเสริมให้นักปรัชญาคิดเกี่ยวกับสิ่งที่พวกเขากำลังพูด เพื่อตระหนักถึงความหมายของคำกล่าวของพวกเขา

พวกเขาต้องการแนะนำอย่างน้อยองค์ประกอบบางอย่างของความเข้มงวดทางวิทยาศาสตร์และความแม่นยำในปรัชญา พวกเขาต้องการแยกส่วน แง่มุม หรือแง่มุมที่นักปรัชญาสามารถหาภาษากลางร่วมกับนักวิทยาศาสตร์ได้ ซึ่งเขาสามารถพูดภาษาที่เข้าใจได้ นักวิทยาศาสตร์และโน้มน้าวใจเขา Wittgenstein เชื่อว่าการมีส่วนร่วมในการชี้แจงข้อเสนอของปรัชญาดั้งเดิม นักปรัชญาสามารถทำงานนี้ให้สำเร็จได้ แต่เขาเข้าใจว่าปัญหาทางปรัชญานั้นกว้างกว่าที่แนวคิดที่เขาเสนอจะครอบคลุม

ยกตัวอย่างคำถามเกี่ยวกับความหมายของชีวิต นี่เป็นหนึ่งในปัญหาที่ลึกที่สุดของปรัชญา แต่ความแม่นยำ ความเข้มงวด และความคมชัดแทบจะเป็นไปไม่ได้ที่นี่ Wittgenstein ให้เหตุผลว่าสิ่งที่สามารถพูดได้สามารถพูดได้อย่างชัดเจน ในเรื่องนี้ความชัดเจนไม่สามารถบรรลุได้ ดังนั้นจึงไม่สามารถพูดอะไรเกี่ยวกับเรื่องนี้ได้เลย สิ่งเหล่านี้สามารถสัมผัสได้ แต่ไม่มีอะไรสามารถพูดเกี่ยวกับสิ่งเหล่านี้ได้ ซึ่งรวมถึงสาขาจริยธรรมทั้งหมด แน่นอนว่า “มีบางอย่างที่อธิบายไม่ได้ มันแสดงให้เห็น; มันเป็นเรื่องลึกลับ” (5, 6.522)

แต่ถ้าคำถามเชิงปรัชญาไม่สามารถอธิบายได้ในภาษา ถ้าไม่สามารถพูดเกี่ยวกับคำถามเหล่านี้ได้ แล้ววิตเกนสไตน์จะเขียน Tractatus Logico-Philosophicus ได้อย่างไร? นี่คือความขัดแย้งหลัก รัสเซลล์กล่าวโดยไม่คิดร้ายว่า "ในที่สุด คุณวิทเกนสไตน์ก็สามารถพูดได้มากพอสมควรเกี่ยวกับสิ่งที่ไม่สามารถพูดได้" (83, 22)

R. Carnap ยังตั้งข้อสังเกตอีกว่า “เขา (Wittgenstein) ดูไม่สอดคล้องกับการกระทำของเขา เขาบอกเราว่าข้อเสนอเชิงปรัชญาไม่สามารถกำหนดได้และสิ่งที่ไม่สามารถพูดได้จะต้องถูกเก็บเงียบ แล้วแทนที่จะนิ่ง เขาเขียนหนังสือปรัชญาทั้งเล่ม” (31, 37)

นี่เป็นอีกครั้งที่แสดงให้เห็นแล้วว่าการให้เหตุผลของนักปรัชญาไม่ควรถูกนำมาใช้อย่างแท้จริงเสมอไป แต่เป็นสุดยอด grano salis นักปรัชญามักจะแยกตัวเองออกจากความคิดของเขาเอง เขาพยายามที่จะยืนอยู่นอกโลกและมองจากด้านข้างอย่างที่พระเจ้าทำได้

นักวิทยาศาสตร์มักจะทำเช่นเดียวกัน แต่นักวิทยาศาสตร์พยายามแสวงหาความรู้อย่างเป็นรูปธรรมของโลก ซึ่งการมีอยู่ของเขาเองไม่ได้เปลี่ยนแปลงอะไรเลย จริงอยู่ วิทยาศาสตร์สมัยใหม่ต้องคำนึงถึงการมีอยู่และอิทธิพลของอุปกรณ์ที่ทำการทดลองและการสังเกต แต่ยังพยายามแยกกระบวนการที่เกิดจากอิทธิพลของอุปกรณ์ออกจากลักษณะของวัตถุด้วย

Wittgenstein กล่าวว่า "ข้อเสนอของฉันอธิบายโดยข้อเท็จจริงที่ว่าคนที่เข้าใจฉันในที่สุดจะเข้าใจความไร้ความหมายของพวกเขาหากเขาปีนขึ้นไปด้วยความช่วยเหลือของพวกเขา - เหนือพวกเขา - เหนือพวกเขา (เขาต้องโยนบันไดทิ้งหลังจากที่เขาปีนขึ้นไป) .

เขาต้องเอาชนะข้อเสนอแนะเหล่านี้ จากนั้นเขาจะมองเห็นโลกได้อย่างถูกต้อง” (5, 6.54) แต่สิ่งที่ประกอบเป็นวิสัยทัศน์ที่ถูกต้องของโลกนี้ แน่นอนว่าวิตเกนสไตน์ไม่ได้อธิบาย เพราะพูดไม่ได้...

และเราเห็นผลที่เขามา ปรากฎว่าแนวคิดนี้มีด้านเดียว ไม่สมบูรณ์ ไม่เพียงพอที่จะเข้าใจกระบวนการของความรู้ความเข้าใจโดยทั่วไป โดยเฉพาะด้านปรัชญา

แต่นั่นไม่ใช่ทั้งหมด วิตเกนสไตน์มีแนวคิดที่สำคัญอีกประการหนึ่ง ซึ่งเป็นไปตามธรรมชาติจากแนวความคิดทั้งหมดของเขา และบางทีอาจจะสนับสนุนด้วยซ้ำ นี่เป็นแนวคิดที่ว่าสำหรับบุคคล ขอบเขตของภาษาของเขาหมายถึงขอบเขตของโลกของเขา ความจริงก็คือว่าสำหรับวิตเกนสไตน์ ความจริงเบื้องต้นคือภาษา จริงอยู่วิตเกนสไตน์ยังพูดถึงโลกแห่งข้อเท็จจริงที่แสดงด้วยภาษา

แต่เราเห็นว่าโครงสร้างปรมาณูทั้งหมดของโลกถูกสร้างขึ้นโดยปลอมในรูปและความคล้ายคลึงของภาษา ซึ่งเป็นโครงสร้างเชิงตรรกะของมัน จุดประสงค์ของข้อเท็จจริงปรมาณูค่อนข้างเป็นทางการ: พวกเขาถูกเรียกร้องให้ยืนยันความจริงของข้อเสนอปรมาณู และไม่ใช่เรื่องบังเอิญที่วิตเกนสไตน์มักจะ "เปรียบเทียบความเป็นจริงกับข้อเสนอ" (5, 4.05) และไม่ใช่ในทางกลับกัน กับเขา "ประโยคมีความหมายเป็นอิสระจากข้อเท็จจริง" (5, 4.061) หรือ “ถ้าประพจน์เบื้องต้นเป็นจริง ความจริงปรมาณูก็มีอยู่ ถ้าประพจน์เบื้องต้นเป็นเท็จ ความจริงของปรมาณูไม่มีอยู่จริง” (5, 4.25)

“ท้ายที่สุด ความจริงหรือความเท็จของแต่ละประโยคเปลี่ยนแปลงบางสิ่งในโครงสร้างทั่วไปของโลก” (5, 5.5262)

ใน "Tractatus Logico-Philosophicus" มีแนวโน้มที่จะผสานเพื่อระบุภาษากับโลก ท้ายที่สุด Wittgenstein กล่าวว่า "ตรรกะเติมเต็มโลก ขอบเขตของโลกก็เป็นเขตแดนของมันด้วย” (5, 5.61) เขายังกล่าวอีกว่า: "ความจริงที่ว่าประโยคของตรรกะเป็น tautology แสดงให้เห็นถึงคุณสมบัติที่เป็นทางการ - ตรรกะของภาษาโลก" (5, 6.12) ดังนั้น ภาษาจึงไม่ใช่เพียงวิธีการพูดเกี่ยวกับโลกเท่านั้น แต่ในแง่หนึ่ง โลกเองก็เป็นเนื้อหาด้วยเช่นกัน

ถ้าพูดสำหรับ Machians โลกคือสิ่งที่เรารู้สึก ถ้าสำหรับ Neo-Kantians โลกคือสิ่งที่เราคิดเกี่ยวกับมัน เราสามารถพูดได้ว่าสำหรับ Wittgenstein โลกคือสิ่งที่เราพูดเกี่ยวกับมัน แนวคิดนี้ได้รับการยอมรับโดยนักคิดบวกเชิงตรรกะ 17 .

ในวิตเกนสไตน์ ตำแหน่งนี้ถึงกับตกต่ำ เพราะปรากฎว่าภาษานั้นเป็นภาษาของฉัน ข้อเท็จจริงที่ว่า “โลกคือโลกของฉัน ปรากฏอยู่ในความจริงที่ว่าขอบเขตของภาษา ... หมายถึงขอบเขตของโลกของฉัน” (5, 5.62) และยิ่งไปกว่านั้น "เรื่องไม่ได้เป็นของโลก แต่เป็นขอบเขตของโลก" (5, 5.632) ฉันเข้าสู่ปรัชญาด้วยความจริงที่ว่า "โลกคือโลกของฉัน" (5, 5.641)

Wittgenstein ยังกล่าวอีกว่า "เมื่อตาย โลกไม่เปลี่ยนแปลง แต่จะสิ้นสุดลง" (5, 6.431) และสุดท้าย “สิ่งที่บ่งบอกถึงความเกียจคร้านจริงๆ นั้นค่อนข้างถูกต้อง เพียงแต่พูดไม่ได้ แต่แสดงให้เห็นเท่านั้น” (5, 5.62)

ควรสังเกตที่นี่ว่าเมื่อเรากล่าวว่าหลักคำสอนบางอย่างโน้มเอียงไปสู่ลัทธิสันโดษ นี้ไม่ได้หมายความว่านักปรัชญาที่ให้มา กล่าวคือ วิตเกนสไตน์ ปฏิเสธการมีอยู่ของดวงดาว คนอื่นๆ ฯลฯ กล่าวคือ เขาเป็นอภิปรัชญา นักเล่นไพ่คนเดียวที่เขามั่นใจว่าเขามีอยู่เพียงคนเดียว

อุดมคตินิยมเชิงอัตนัยเป็นศัพท์ทางเทคนิคของปรัชญา และหมายความว่าในการแก้ปัญหาเชิงปรัชญา นักปรัชญาเริ่มต้นจากหัวข้อ ไม่ใช่จากโลกแห่งวัตถุประสงค์ ซึ่งหมายความว่าเมื่อพิจารณาถึงปัญหาของทฤษฎีความรู้หรือพยายามวาดภาพโลก เขาไม่ได้ดำเนินการจากความเป็นจริงเชิงวัตถุเช่นนี้ เขาไม่ได้ปฏิเสธการมีอยู่ของโลกภายนอก แต่เขาไม่ได้ข้อสรุปใด ๆ จากการรับรู้ เขาถือว่าภาพของโลกที่เขาสร้างขึ้นไม่ใช่ภาพสะท้อนของโลกนี้ แต่เป็นเพียงการสร้างจิตวิญญาณอย่างอิสระเท่านั้น

เมื่อตระหนักถึงการมีอยู่ของความเป็นจริง เขาจึงพยายามสร้างมันขึ้นมาจากความรู้สึกที่ซับซ้อน นำเสนอเป็นโครงสร้างที่มีเหตุผล และอื่นๆ การวิเคราะห์กระบวนการทางปัญญา ความสัมพันธ์ทางปัญญาของวัตถุกับวัตถุ เขาเพิกเฉยต่อวัตถุและผลกระทบของมันต่อวัตถุ พยายามอธิบายกระบวนการของความรู้ความเข้าใจจากด้านอัตนัยเท่านั้น

ในกรณีนี้ Wittgenstein และหลังจากเขานัก neopositivists ปิดตัวเองภายในขอบเขตของภาษาในฐานะความเป็นจริงที่เข้าถึงได้โดยตรงเท่านั้น โลกสำหรับพวกเขาเป็นเพียงเนื้อหาเชิงประจักษ์ของสิ่งที่เราพูดเกี่ยวกับมันเท่านั้น โครงสร้างของมันถูกกำหนดโดยโครงสร้างของภาษา และถ้าเราสามารถรับรู้ได้ว่าโลกนี้เป็นอิสระจากเจตจำนงของเรา ภาษาของเรา มันก็จะเป็นเพียงสิ่งที่อธิบายไม่ได้และลึกลับเท่านั้น

ความไม่สอดคล้องกันของบทความของวิตเกนสไตน์ไม่เพียงอธิบายได้จากความไม่ลงรอยกันส่วนบุคคลของผู้เขียนเท่านั้น แต่ยังเกิดจากการที่เขาไม่สามารถตอบสนองได้ อธิบายโดยความเป็นไปไม่ได้พื้นฐานของงานที่กำหนดโดยเขา ในที่สุดวิตเกนสไตน์ก็พยายามแก้ไขคำถามเชิงปรัชญาทั้งหมดในที่สุด แนวคิดนี้ไม่มีอะไรใหม่ เนื่องจากนักปรัชญาส่วนใหญ่พยายามทำเช่นเดียวกัน สิ่งใหม่คือวิธีการแก้ปัญหานี้ วิธีการเหล่านี้ส่วนใหญ่เป็นทางการ Wittgenstein พยายามที่จะทำให้กระบวนการของปรัชญาเป็นแบบแผนเพื่อกำหนดอย่างชัดเจนว่าเธอจะทำอะไรและอย่างไร ในเวลาเดียวกันปรากฎว่าเขาต้องทำอะไรตามความหมายที่เข้มงวดของคำพูดของเขาไม่สามารถทำได้ซึ่งตัวเขาเองห้ามอย่างเด็ดขาด

ปรากฎเพิ่มเติมว่าปัญหาทางปรัชญาของภาษาไม่พอดีกับกรอบการทำงาน ภายในขอบเขตที่เขาจำกัดขอบเขตของความสามารถของปรัชญา ดังนั้น เขาจึงต้องก้าวข้ามขอบเขตของการทำให้เป็นทางการอยู่เสมอ เพื่อขยายขอบเขตของปรัชญาให้เกินขอบเขตที่อนุญาต

ข้อสรุปเชิงตรรกะที่บรรลุถึงโดยอะตอมมิคเชิงตรรกะของวิตเกนสไตน์เป็นหนึ่งในเหตุผลที่ว่าทำไมหลักคำสอนของอะตอมมิกเชิงตรรกะจึงถูกปฏิเสธโดยนักคิดบวกเชิงตรรกะ อีกสาเหตุหนึ่งของความล้มเหลวของเขาเกิดจากการเปลี่ยนแปลงวิธีที่เขามองตรรกะ

อะตอมมิกเชิงตรรกะถูกสร้างขึ้นโดยสัมพันธ์กับตรรกะของ Principia Mathematica ซึ่งในทศวรรษที่สองดูเหมือนจะเป็นระบบตรรกะที่ทันสมัยที่สุด แต่แล้วในช่วงปี ค.ศ. 1920 เป็นที่ชัดเจนว่าตรรกะนี้ไม่ได้มีเพียงวิธีเดียวที่เป็นไปได้

แม้ว่ารัสเซลล์พยายามปกป้องปรมาจารย์เชิงตรรกะ แต่หลักคำสอนนี้ก็ไม่อาจดำรงอยู่ได้ ในท้ายที่สุดวิตเกนสไตน์เองก็ละทิ้งมัน แต่แนวคิดหลักของบทความของเขา - ลบด้วย atomism เชิงตรรกะ - ทำหน้าที่เป็นที่มาของ positivism เชิงตรรกะของวงกลมเวียนนา