„Dieve iš tikėjimo gimsta stebuklas, o ne tikėjimas iš stebuklo“
(Interneto svetainė)

Sudėtingų temų paprastumas geriausiai perteikiamas per humorą. Todėl siūlau pažiūrėti labai pamokantį animacinį filmuką „Realistas“:

Savo straipsnį pradėsiu nuo atsakymo į paskutinį klausimą: "Kaip atskirti svajonę, fantaziją ir pan. nuo realybės?" Daugeliui šis klausimas gali pasirodyti keistas, tačiau iš tikrųjų daug žmonių, kurie siekia gyventi sąmoningai, glumina šis klausimas. Atsakymas į šį klausimą labai paprastas: nustokite rinktis tarp FLEA ir FALSE". Bet kokia fantazija, kaip ir melas, jau yra realybė. Nesvarbu, ar tai iš tikrųjų pasireiškia mūsų pasaulyje, ar ne – tai yra kriterijus, galintis atskirti dangų nuo surogato ir begalinio skaičiaus jo holograminių veidų. Toliau pateikta informacija padės suprasti šio atsakymo logiką, bet pirmiausia noriu atkreipti dėmesį į melą, kurį tikrovė gali paneigti. Melas lieka melu, net jei didžiulės masės žmonių pamaldžiai juo tiki. Pavyzdžiui: tikrovę laikyti tikrove ir atvirkščiai. Štai kodėl: Nepasikliaukite viešąja nuomone. Tai ne švyturys, o klajojančios šviesos. Viešoji nuomonė – tai nuomonė tų, kurių neklausiama.

Jeigu žmogus stengiasi gyventi sąmoningai, labai svarbu išmokti atskirti tikrovę nuo tikrovės. Tai taip pat svarbu, kaip ir gebėjimas atskirti „realų“ pasaulį nuo virtualių pasaulių. (Lyginant panašius pasaulius, Dostojevskis pasakė: „Realiste tikėjimas gimsta ne iš stebuklo, o stebuklas iš tikėjimo“). Esminio skirtumo tarp tikrovės ir tikrovės supratimas padeda suvokti, kad:
Realybė kalba apie Dieve, a
Tikrovė yra kalbėjimas / veikimas / gyvenimas in Dieve (tam tikro asmens sąmoningumo lygiu konkrečioje dabartinės akimirkos situacijoje. Tuo pačiu metu elgiasi aptemusio ar aiškaus proto žmogus – tai jau antraeilė. Pagal analogiją: „tamsa neegzistuoja, trūksta tik šviesos“. Todėl kiekvienas iš mūsų ir net velnias gyvena Dieve, o sąmoningam bendrakūrimui su Dievu ir augimui Dieve svarbus tik mūsų sąmoningumas ir savanoriškas veiksmas iš šios BŪSENOS).
Paaiškinimas:

• Tikrovė suskaido holistinį pasaulio suvokimą, ir tikrovės dėmesysžmogaus sąmonė pačioje bet kokio pasireiškimo esmėje.
• Tikrovė (kas vyksta) yra tobula, nes kito tiesiog nėra, o tikrovė tėra daugybė versijų versijų apie tai, kaip mes suvokiame tą ar kitą pasireiškimą, kaip tai galėtų būti ir pan.
• Tikrovė yra valstybės veiksmas“ Aš žinau"o tikrovė yra valstybės veiksmas" Aš žinau", tie. tai veiksmas iš tam tikro „nesąlygiškumo“ būsenos, pažinus artimą ir mus supantį pasaulį vis naujomis jo apraiškomis..
• Tikrovė „savarankiškai“ pateisina savo neveiklumą, o gyvenimas „tikrovės pasaulyje“ reiškia nuolatinį konkrečių veiksmų priėmimą ir atsakomybę už juos. (Šio principo suvokimas padeda suprasti, kodėl daugelis žmonių pasirenka „slėptis“ realybėje.)

Nepastebėjau, kad Vadimas Zelandas suprastų esminį skirtumą tarp tikrovės ir tikrovės, bet vis dėlto savo knygose jis išsakė labai paprastą ir tikslią mintį: "... Jūs ne tik priklausote nuo realybės, bet tai priklauso ir nuo jūsų. Kyla klausimas, kam priklauso iniciatyva".
Siūlau padėti tiems, kurie ketina perimti INICIATYVĄ į savo rankas 50 lyderio ženklų.

Realybė ir tikrovė nėra tas pats dalykas. Tikrovė turi daug veidų, kaip paveikslai KALEIDOSKOPE, o tikrovė yra savotiška MOZAIKA, kurios esmė, kad ir ką sakytume, yra nepakitusi. (būtent per tokį veiksmą tikrovė gali būti „filtruojama“ iš tikrovės). Todėl labai svarbu ugdyti „mozaikinį“, o ne „kaledoskopinį“ pasaulio paveikslo suvokimą, kuriame patikrinama kiekvieno galvosūkio atitiktis tikrovei.
Šio veikimo principo svarbą patvirtina André Maurois žodžiai: „ Nepasikliaukite viešąja nuomone. Tai ne švyturys, o klajojančios šviesos ... ."

Taškas "Čia ir dabar" lengviau suprasti suvokiant esminį skirtumą tarp tikrovės ir tikrovės.
Sąmoningai filtruojantis tikrovę iš daugialypių realijų formų, žmogus atskiria "mirusį" nuo "gyvo". Paaiškinimas: realiai mes galime turėti daug žinių ir galimybių, bet jų nepritaikius realybėje visa tai „mirusi“.
Humorinis pavyzdys: M. S. Gorbačiovas: „turime eiti ne iš tikrovės, o iš to, kas yra“.
Panašiai tikrovė labai paprastai „atskiria muses nuo kotletų“.

Taip galima išreikšti ir „tikrovės ir tikrovės“ sąvokų skirtumą:

• Žodžiuose:
  • Tikrovė yra faktas, o fakto aprašymas – tai subjektyvios ir objektyvios konkretaus fakto aprašymo versijos, vadinamos subjektyviąja ir objektyvia tikrove.
  • Tikrovė yra originali, tikroji būtybė, o ne jos išvaizda
• Tai, kas išdėstyta pirmiau, gali būti vizualiai išreikšta naudojant sėkmės formulę:

Žmogus dažnai suvokia / mato / interpretuoja iliuziją, suvokdamas ją kaip tikrovę. Pavyzdžiui: Jūs iš tikrųjų galite pamatyti nupieštą 3D objektą ir suvokti jį kaip realų, bet iš tikrųjų taip nėra... .
Štai viena iš nuotraukų, darytų, pavyzdžiui, LifeGlobe svetainėje. Kamuolys tik nupieštas ir realybėje neegzistuoja.

Ir šis trumpas vaizdo įrašas padeda sumažinti sąmonės spazmus:

Nuotraukos iš serijos „Sulaužyk savo smegenis“

Moksliškai apie tikrovę:

• Neseniai mokslininkai empiriškai padarė išvadą, kad mes gyvename ne objektyvus realybe ir tikimybinė tikrovė. Mano nuomone, tikėtina tikrovė padeda išlipti iš objektyvios ir subjektyvios realybės „švytuoklės“ ir pažvelgti į REALYBĘ. Žemiau esančiame vaizdo įraše fizikas Tomas Campbellas, knygos „My Big TOE“ (Kaip viskas veikia) autorius, parodo garsiausią fizikos istorijoje eksperimentą (kuris duoda anksčiau nepaaiškintus magiškus rezultatus) – dvigubo plyšio eksperimentą ir paaiškina, kad patirtis įrodo, kad gyvename ne objektyvioje tikrovėje, o tikimybinėje, informacija paremtoje tikrovėje. Ką tai reiškia? Bendrame vertime yra vienas iš skyrių, kad mūsų pasaulis yra tarsi kelių žaidėjų virtualus kompiuterinis žaidimas http://j.mp/IqiQEM . štai ką!

• Realybės iliuzija. Visata – holograma

Pastaba:

Kalbant apie objektyvią ir subjektyvią tikrovę, kyla daug ginčų, ką ir kaip suprasti tą ar kitą sąvoką. Kas yra objektyvi ir subjektyvi tikrovė, pabandysiu trumpai paaiškinti taip:

• Objektyvi tikrovė yra duotybė, egzistuojanti už tiesioginės priklausomybės nuo to ar kito asmens. Lengviausias būdas tai įsivaizduoti kaip bet koks išorinis objektas, pavyzdžiui: lentelė. Labiau „pažengusieji“ savo kūno organus gali suvokti kaip objektyvią realybę, nes žmogaus organai taip pat yra duotybė tam tikru laikotarpiu.
• Subjektyvi tikrovė – tai asmeninis žmogaus suvokimas apie duotą „duotybę“. Kiekvienas žmogus turi individualų suvokimą. Pvz.: vienas žmogus suvokia tik išorines daikto formas, o kitas gali jausti šio objekto savybes (kvapą, temperatūrą ir pan.) Be to, subjektyvi tikrovė kinta net ir to paties žmogaus atžvilgiu, priklausomai nuo laiko. ir regėjimo sąlygos stebimo objekto. Subjektyvi tikrovė yra tik kažkieno nuomonė.

Mano nuomone, subjektyvi ir objektyvi tikrovė yra dirbtinis vienos iš holistinės pasaulio vizijos pusių suskaidymas. Tai nėra nei blogai, nei gerai, kartais net būtina. Šios sąvokos mums naudingos suvokiant, kad objektyvi tikrovė yra tik visų žemėje esančių žmonių subjektyvių tikrovių sumos išvestinė. Tai supratus tampa aišku, kad keisdami save ir savo mąstymo paradigmą mes tikrai keičiame pasaulį.

Kartu dar kartą primenu, labai svarbu tai suvokti APLINKA subjekto ir objekto srityje taip pat yra neatsiejama tikrovės dalis!

Atitraukdamas dėmesį nuo tikrovės, žmogus patenka į spąstus, pasirinkdamas vieną iš dviejų tikrovės aspektų. Šis veiksmas veikia pasirinkimo tarp NELAIDAS ir NETAIKO principu.
Išeik iš spąstų labai paprasta: tereikia nustoti suvokti bet kokią tikrovę kaip tiesą, o tik kaip požiūrio tašką, daugiau ar mažiau artimą tikrovei.
Pavyzdžiui: siekiant kuo mažiau iškraipyti tikrovę, į Biblijos tekstą įtraukti keturi evangelistai, aprašantys iš esmės tuos pačius tikrus įvykius.

gobelene * holograminė pasaulio vizija, visos dirbtinės sąvokos ištirpsta, o natūralios išlieka. Daug svarbiau sugebėti realybę paversti naudinga realybe, nei tiesiog padalinti duotąją (šio smulkinimo nauda yra minimali ir gali užkimšti smegenis).

* Gobelenas (fr. gobelinas), bepūkuotas kilimas su siužetu arba ornamentine kompozicija. Audėja ataudų siūlą permeta per metmenis, sukurdama ir vaizdą, ir patį audinį.

Priedai :

• „NUŠVIETIMAS“ yra, paprasčiausiai tariant, supratimas, kas yra tikra, o kas tikra ir netikra.
• Įdomų tyrimą padarė rašytojas R. Šaikhutdinovas savo knygoje „Valdžios medžioklė“. Čia yra nuoroda į jo tekstą: http://sbiblio.com/biblio/archive/shayhutdinov_ohota
  Šioje knygoje jis taip pat atskleidžia tikrovės ir tikrovės sampratas:
  

  REALYBĖ(iš vėlyvosios lotynų kalbos realis – tikras, tikras) – materialumas, ontologinė būtis-savyje, t.y., būtis savyje, abstrahuota nuo jos atspindžio, kilusi iš pažinimo ryšio. Skirtingai nuo tikrovės, realybėje galima atskirti galimybę ir būtinybę, o iš tikrųjų jie sutampa.
  Realybė (realizacijos priemonių dėka) priskiriama viskam, kas gali atsirasti ir atsirado laike, kas egzistuoja ir yra trumpalaikė. Tikrovė priklauso paskutiniams dalykams, kuriems nereikia įrodymų.

  REALYBĖ – metafizine prasme tos būties būtis, kuriai taikome predikatą „tikra“, t.y., tikroji būties būtis. AT vokiečių kalba terminą „tikrovė“ (Wirklichkeit) kaip lotyniško žodžio „actualitas“ („veiksmingumas“) vertimą įvedė meistras Eckhartas. Vokiečių kalboje „tikrovės“ sąvokoje yra svarbus veiksmo komponentas, o senovės graikų ir lotynų kalboje tikrovė yra tapati tiesai, o prancūzų ir anglų kalbomis – tikrovei. Vokiečių kalboje tiesa skiriasi nuo tikrovės tuo, kad yra susijusi su įrodymais (bet ne su veiksmais), o tikrovė skiriasi nuo tikrovės tuo, kad joje yra ir įmanoma. Filosofinėje terminologijoje tikrovė yra priešinama ir grynai tariamai, įsivaizduojamai ir tiesiog įmanomai. Jeigu tuo pačiu norima pabrėžti priešingybę jos regimybei, tai jie vartoja ir žodį „tikrovė“, o jeigu galima priešingai, tai dar ir sąvoką „egzistuojanti būtis“, „buvimas“.

  „Tikrovės“ sąvokos ir jos vartojimo istorija

  Sąvoka „tikrovė“ yra labai paplitusi, tačiau dažnai ji skirtingų autorių suteikia beveik priešingą reikšmę. Čia yra tipiškas pavyzdys. Išversta iš anglų kalbosžodis realybė (tikrovė) turi dvi pagrindines reikšmes: 1) tikrovė, materialumas. 2) tikroji esmė. Ir tai ne vertėjų kaltė.

  Šis dvilypumas susijęs ir su tuo, kad tikrovės samprata yra kategoriška 1 , tai yra, už jos slypi kažkokia galutinė prasmė, kurią sunku atspindėti kasdienėmis aplinkybėmis. Be to, laikui bėgant „realybės“ sąvoka smarkiai pasikeitė tiek prasmės, tiek vartojimo situacijų atžvilgiu.

  Jei pažvelgtume į šios sąvokos atsiradimo situaciją, paaiškėtų, kad pirmuoju vartojimu ji neturėjo savarankiškos reikšmės. Žodis „tikrovė“ pirmą kartą pasitaiko Aristotelio tekstuose, kai jis kalba apie tai, kas egzistuoja ir kas neegzistuoja. Jis vartoja „tikrovę“ kaip ontologijos, būties, materialumo sinonimą: „būtis bus rasta tikrai egzistuojančiuose kiekiuose“ 2 . Būdamas čia, Aristotelis, pasak Parmenido, supranta kaip „negimęs ir nesunaikinamas, vientisas, viengimis ir tobulas“ 3 . Aristotelio vartojamas žodis „tikrovė“ siejamas su jo egzistencijos supratimo posūkiu, būtent su būtinybe pabrėžti esamo materialumą, juslinį suvokimą (priešingai nei Platono idealo egzistavimas): „ akivaizdu, kad begalybė materijos prasme yra priežastis ir kad jos būtis yra nepriteklius, o savyje egzistuojantis substratas yra tęstinis ir jusliškai suvokiamas. Matyt, visi kiti taip pat naudojo begalybę kaip materiją, todėl absurdiška daryti, kad ji apkabintų, o ne apkabintų.

  Po Aristotelio terminą „tikrovė“ skirtingi mąstytojai vartojo reikšmėmis, kurios skiriasi atspalviais, tačiau, kaip ir Aristotelis, kaip ontologijos, būties sinonimą.

  Realybės sampratos vartojimo situacija radikaliai pasikeitė XX a. Sąvoka „tikrovė“ įgijo savarankišką prasmę ir reikšmę. Tai įvyko dėl šių priežasčių:

  Filosofija nuo Dekarto laikų suabejojo ​​žinančiojo patikimumu ir nuo objekto perėjo prie subjekto, tai yra, pradėjo tyrinėti žinių, o ne būties prigimtį. Atitinkamai pamažu ėmė ryškėti supratimas, kad daug kas anksčiau numanomo ir nereflektuoto turi labai abejotinų pagrindų – ontologinės idėjos apie pasaulio sandarą, subjekto ir objekto atskyrimas (objektui priskyrimas universalumo, savarankiško egzistavimo) ir kt. Tai paskatino suvokti, kad metafizika kartu su įvairiais ontologiniais pagrindais yra ne kas kita, kaip mūsų proto konstrukcijos. Ir 1970 m. ryšium su kai kurių prancūzų filosofų darbais susidarė vadinamoji „postmodernioji situacija“, kai buvo atsisakyta metafizikos ir ontologinių filosofijos pagrindų.

  Šiuo atžvilgiu iškilo problema nurodant objektų, kurie yra už mūsų tikrovės ribų, egzistavimą, nes nebebuvo įmanoma teigti, kad kažkas yra už mūsų (ne asmeninės, o žmogiškosios) sąmonės (už mūsų tikrovės ribų) nepriklausomo egzistavimo. , mūsų veikla ar diskursas).

  Ši problema buvo išspręsta įvedus ir plėtojant sąvokų porą: realybė – tikrovė. Dar teisingiau būtų tai vadinti ne sąvokų pora, o porine kategorija dėl to, kad šie mentaliniai dariniai yra ant suvokimo ribos. Atitinkamai, šiame tekste šios sąvokos taip pat nagrinėjamos kartu.

  Sąvoka „tikrovė – tikrovė“

  Kuo skiriasi („poliarizuojasi“) tikrovės ir tikrovės sampratos?

  Tiesą sakant, mes susiduriame su objektais („dalykas mums“, pasak Kanto) - tai yra kažkas, su kuriuo mes iš tikrųjų galime atlikti bet kokius veiksmus (tai yra, tikrovė neturi universalaus pobūdžio, skirtingai nei objektas). Realybė, paprastai kalbant, yra sukurta. Ši sąvoka nustato mūsų veiksmų prasmę, leidžia suprasti galimas veiksmų pasekmes ir pan. (Tam tikroje) tikrovėje gali būti dalykų ir veiksmų reikšmės, dėsniai, mūsų veiksmai ir pan.

  Tikrovėje yra kažkas, kas neįtraukta į mūsų tikrovę – materiali, materiali būtis („daiktas savyje“ pagal Kantą). Tai yra, yra kažkas, kas tarsi slypi už tikrovės ribų, bet kurio atžvilgiu mes prisiimame savarankišką egzistavimą. Galime sakyti, kad tikrovė mums pateikiama per tikrovę – tikrovėje „pasirodo“ (arba „pasireiškia“) tai, ką galime, grubiai tariant, „ištraukti iš tikrovės“, įvaldyti, nes neįvaldome visos tikrovės ir negalime. įvaldyti. Tikrovė yra neišsemiama ir nežinoma. Ji beformė.

  Pavyzdžiui, žmogus turi gyvenimo tikrovę (jis gyvena), bet jis neturi gyvenimo tikrovės (jei tik todėl, kad neįmanoma gyventi be galo ir pažinti gyvenimą visumą, visas jo apraiškas, įskaitant pabaigą ir pradžios taškai). Šis pavyzdys labai svarbus mūsų knygos temai, nes leidžia pajusti teorinio supratimo ir tokių „daiktų“ kaip gyvenimas ir galia aprašymo ribą.

  Tuo pačiu metu, kaip vėl paaiškėjo postmodernistai, gali būti daug realijų (nes būtis šiandien nepripažįstama kaip turinti vieną metafizinį pagrindą). Realybę iš principo galima sukurti. Pavyzdžiui, valdžia, religija sukuria savo tikrovę.

  * * *
• Interneto platybėse radau dar vieną įdomų tikrovės ir tikrovės paaiškinimą: Pasaulio suvokimas žmogus daro per akis. Milijonai kūgių ir strypų dalyvauja fotonų registravime ir elektriniais impulsais perduoda informaciją per neuronus į smegenų „vaizdo plokštę“. Energijos šaltiniai yra oksidacinės reakcijos. Kiekvienas iš megapikselių akių, bent vienas oksidacinis cheminis virsmas. Kaip jūs pats suprantate, žmogus energijos negamina, tik suvartoja, oksiduoja ir pašalina, o smegenys yra aktyviausios vartotojų. Ir čiagamta pasielgė apdairiai (ekonomiškai). Tačiau žmonės šį triuką naudojo ir kompiuteriuose. Vaizdo įrašo suspaudimo algoritmas, kai nubraižytas pirmasis kadras, o ateityje atliekami tik pakeitimai. Priešingu atveju smegenyse bus intoksikacija, o kompiuteryje - perpildymas.
  Čia prasideda tikrovės atskyrimas nuo tikrovės. Žmogus nufotografuoja esamą tikrovės akimirką, o tada tik registruoja tikrovės pokyčius, o tik tuos pokyčius, kuriuos žino ir domisi.. Viso kito (akis neryški) jis nesuvokia.
  Be to, kibernetika pereina į psichologiją. Žmogaus psichotipas nulemia realios laisvės (galimybių) laipsnį atsietai nuo tikrovės. Viskas, kas įmanoma, gali tapti tikra, bet taip bus tada, kai tai taps galutiniu produktu – svajonių išsipildymas.
  Realybė – iš tikrųjų yra tikrovės pamatas. Tačiau tikrovė suvokiama kaip objektyvi (suprantama), o tikrovė – kaip subjektyvi. Nors kai kuriems šio skirtumo nėra, tarp tikrovės ir tikrovės – galbūt tai toks psichotipas (Idiotas, Dostojevskis.). Ir daugelis to neskiria – idiotizmas, kvailumas, klinika.Gal todėl žmonės ieško bendrumo tarp „panašių“ realybės suvokime – objektyvių rodiklių prasme? Autorius: „tik praeivis“. Nuoroda į pirmą

Šiame straipsnyje mes kalbėsime apie tai, kuo tikrovė ir tikrovė skiriasi viena nuo kitos ir kas ji apskritai yra.

Realybė ir tikrovė egzistuoja vienu metu ir labai skiriasi viena nuo kitos. Kur tarp jų yra ribos, labai sunku nustatyti, bet jos, žinoma, tam tikru momentu susikerta, kur jos nežinomos, ir tai nesvarbu. Svarbiausia suprasti esmę bendrai, kad ji tarnautų mūsų labui.

Pradedam?

Realybė

Kiekvienas žmogus turi savo realybę. Kiekvienas turi savo pasaulio sluoksnį, nes mūsų tikrovė yra mūsų vidinio pasaulio veidrodis, tai yra, išorinė tikrovė atspindi mūsų vidinį pasaulį, vadinasi, kiekvienam žmogui jis yra skirtingas.

Kodėl taip? Viskas paprasta. Kiekvienas žmogus turi savo įsitikinimus, savo nuostatas, savo baimes, kompleksus, savo lūkesčius, norus ir t.t.

Pavyzdžiui

Kažkas yra įsitikinęs, kad sunku užsidirbti, išorinė realybė šį įsitikinimą atspindi šiam žmogui ir jam tikrai sunku užsidirbti. Kažkas yra įsitikinęs, kad pinigai jam teka kaip upė, ir jie teka. neigiamai veikia mūsų gyvenimą.

Tikrovė niekada nepasakys, kad tu teisus dėl to, kas aš esu, o tas žmogus ten – ne. Ji visada tau sakys, kad ir ką apie ją galvotum, kad tu teisus. Ji tiesiog prisitaikys prie tavęs ir viskas.

Manote, kad pasaulis jaukus ir gražus, tebūnie taip, bet tik jums asmeniškai. Jūs manote, kad pasaulis yra žiaurus ir jūs turite kovoti už laimę, jums asmeniškai taip bus.

Pasitelkus pavyzdį nesunku suvokti, kad išeina, kad kiekvienas žmogus gyvena savo tikrovėje, kuri yra tik jo vidinio pasaulio projekcija.

Todėl viskas, ko reikia, gaunama, kad jūsų mintys, žodžiai, jausmai ir veiksmai kiltų iš meilės, o ne iš baimės. Tada jūsų tikrovė taps jums rojumi jau čia ir dabar Žemėje.

Rojus nėra kažkur danguje, o čia ir dabar, tereikia jį pamatyti.

kolektyvinė tikrovė

Taip pat yra kolektyvinė tikrovė, tautų ir tautybių tikrovė. Kai žmonės sutaria tarpusavyje ir sutaria, kad čia turi būti.

Pavyzdžiui

Kiekviena tauta atsiskiria nuo kitų tautų ir teigia, kad jos yra skirtingos. Pavyzdžiui, japonai yra viena tauta, o kinai – kita. Nors, pasigilinus, ir tie, ir tie žmonės.

Paimkime, pavyzdžiui, amerikiečių tautą JAV, manoma, kad ši tauta neegzistuoja, kad tai tik rinkinys visų kitų tautų, kurios persikėlė gyventi į JAV ieškodamos geresnio gyvenimo, bet amerikiečiai sutiko ir išdidžiai laiko save viena tauta.

Kaip matote, tai kolektyvinė realybė, pagrįsta žmonių grupių susitarimu.

Knygos apie mokslą, pavyzdžiui, apie fiziką, kurias mes skaitome, taip pat yra sutartinė realybė. Pavyzdžiui, visi žinome, kad šviesa pasireiškia arba kaip dalelė, arba kaip banga.

Bet kaip mes tai žinome. Tai tik mokslininkų tarpusavio susitarimas, kaip atrodo tikrovė, nieko daugiau. Bet jei jie nepasiektų vieningo susitarimo, tai apie daleles ir bangas net nieko negirdėtume.

Realybė

Mes visi gyvename skirtingose ​​realybėse, bet turime vieną realybę. Kaip ji atrodo, niekas nežino. Teigdami, kad pasaulis yra energija, galime pasakyti, kad tai yra kitas pasaulio modelis, nieko daugiau.

Mes suvokiame būtybes, ir, kaip minėta aukščiau, kiekvienas turi savo pasaulio suvokimą ir matymą, norint pamatyti pasaulį tokį, koks jis yra iš tikrųjų, reikia atsikratyti apribojimų, kurie mums buvo taikomi nuo vaikystės tėvai ir aplinkiniai.

Juk tai, kaip mes suvokiame pasaulį, atėjo iš vaikystės, mus taip mokė.

Buvome mokomi nematyti santykio, vienybės su viskuo Esančiu, o tik sutelkėme dėmesį į kai kuriuos atskirus tikrovės aspektus. apie išorinį poveikį.

Žmogus nėra įpratęs matyti vienybės ir savo santykio su kitais žmonėmis ir su viskuo, kas egzistuoja.

Jei kas galėtų pamatyti realybę, jis galėtų pasakyti, kad VISKAS YRA VIENA IR MES VISI VIENA.

Tai apskritai viskas, galima tik pasakyti, kad nemanykite, kad žinote, koks iš tikrųjų yra pasaulis, toks pasipūtimas jums kenkia.

Mes nežinome, kas jis iš tikrųjų yra, bet naudinga pažinti jį iš geriausios pusės, kad jis mums toks taptų.

Ačiū, už dėmesį!!!

Pasimatysim kitą kartą!

Taip, šiame straipsnyje taip pat galite palikti teigiamą komentarą.

Visada tavo: Zaur Mammadov

Realybė ir tikrovė.

Realybė (iš lot. realis – tikras, tikras) – filosofinis terminas, vartojamas įvairiomis reikšmėmis kaip egzistuojantis apskritai; objektyviai pasireiškiantis pasaulis; visatos fragmentas, sudarantis atitinkamo mokslo dalykinę sritį; objektyviai egzistuojantys reiškiniai, faktai, tai yra tikrai egzistuojantys. Yra objektyvioji (materialioji) tikrovė ir subjektyvioji (sąmonės reiškiniai) tikrovė.

Tikrovė (kilusi iš žodžio „veiksmas“) yra realizuota tikrovė visa jos visuma – ne tik daiktų, bet ir materializuotų idėjų, tikslų, idealų, socialinių institucijų ir visuotinai priimtų žinių tikrovė. Skirtingai nuo tikrovės, tikrovė apima ir viską, kas idealu, kas įvairių žmogaus veiklos produktų pavidalu įgavo materialų, materialų pobūdį – technikos pasaulį, visuotinai priimtas žinias, moralę, valstybę, teisę. Sąvoka „tikrovė“ priešinama ne „iliuzijos“, „fantazijos“ sąvokoms, kurios taip pat gali būti realizuojamos, o „galimybės“ sąvokai. Viskas, kas įmanoma, gali tapti tikra.

Vikipedija

Taigi, koks skirtumas tarp tikrovės ir tikrovės.

Tikrovė yra objektyviai pasireiškęs pasaulis. Manifestas – suvokiamas ir sąmoningas. 90% pasaulio suvokimo žmogus sukuria akimis. Milijonai kūgių ir strypų dalyvauja fotonų registravime ir elektriniais impulsais perduoda informaciją per neuronus į smegenų „vaizdo plokštę“. Energijos šaltiniai yra oksidacinės reakcijos. Kiekvienas iš megapikselių akių, bent vienas oksidacinis cheminis virsmas. Kaip jūs pats suprantate, žmogus energijos negamina, tik suvartoja, oksiduoja ir pašalina, o smegenys yra aktyviausios vartotojų.

Čia gamta pasielgė dalykiškai (ekonomiškai). Tačiau žmonės šį triuką naudojo ir kompiuteriuose. Vaizdo įrašo suspaudimo algoritmas, kai nubraižytas pirmasis kadras, o ateityje atliekami tik pakeitimai. Priešingu atveju smegenyse bus intoksikacija, o kompiuteryje - perpildymas.

Čia prasideda tikrovės atskyrimas nuo tikrovės. Žmogus nufotografuoja esamą tikrovės akimirką, o tada tik registruoja pokyčius tikrovėje, o tik tuos pokyčius, kuriuos žino ir domisi. Viso kito (akis neryški) jis nesuvokia.

Be to, kibernetika pereina į psichologiją. Žmogaus psichotipas nulemia realios laisvės (galimybių) laipsnį atsietai nuo tikrovės. Viskas, kas įmanoma, gali tapti tikra, bet taip bus tada, kai tai taps galutiniu produktu – svajonių išsipildymas.

Tikrovė iš esmės yra tikrovės pagrindas. Tačiau tikrovė suvokiama kaip objektyvi (suprantama), o tikrovė – kaip subjektyvi. Nors kai kuriems šio skirtumo nėra, tarp tikrovės ir tikrovės – galbūt tai toks psichotipas (Idiotas, Dostojevskis.). Ir daugelis to neskiria – idiotizmas, kvailumas, klinika.

Gal todėl žmonės ieško bendrumo tarp „panašių“ realybės suvokime – objektyvių rodiklių atžvilgiu.

Jau sakiau, kad smegenys kuria tikrovė, o joje visi skirtumai, sudarantys mūsų jausmų pasaulį. Tačiau jei aš priimu, kad tikrovė yra smegenų konstrukcija, tai tuo pat metu esu priverstas manyti, kad pasaulis, kuriame egzistuoja pati ši tikrovė. mtg konstruktorius.

Pažymėkime šį pasaulį kaip „objektyvų“, nepriklausomą nuo sąmonės, transfenomenalų. Iš dalies dėl paprastumo pavadinau realybe ir priešinosi realybe(Roth, 1985). Šiame pasaulyje, kaip manysime, yra daug objektų, tarp kurių yra ir organizmų. Daugelis organizmų turi jutimo organus, kurie į fizikinius ir cheminius įvykius reaguoja sužadinimu, taip pat smegenis, kuriose šių reakcijų ir vidinių procesų pagrindu atsiranda fenomenalus pasaulis, t.y. realybe.

Taip mes atvykstame į pasaulio padalijimą apie tikrovę ir tikrovę, apie fenomenalų ir transfenomenalą, apie sąmonės pasaulį ir pasaulį už sąmonės. Realybę tikrovėje sukuria tikros smegenys. Taigi tai yra tikrovės dalis, būtent ta jos dalis, kurioje esame. Tokios prielaidos pakanka tikėtinas tarp tų, kuriuos galime sau leisti tikrovėje, bet kurie neleidžia mums klysti dėl tikrovės struktūros. Jei nedarome tokio skirtumo tarp tikrovės ir aktualybės, tada esame priversti pripažinti, kad fenomenalaus pasaulio apskritai nėra, tik tikrovė. Taigi, taip pat nėra suvokimų ir suvokiančiojo I. Arba, priešingai, jei neigiame nuo sąmonės nepriklausomos tikrovės egzistavimą; tada vėlgi visos išvados apie tai, kas vyksta „pasaulyje galvoje“ būtų absoliuti mįslė. Kai aš, būdamas smegenų tyrinėtojas, išsiaiškinu jutiminių sužadinimo, smegenų procesų ir sąmoningos patirties ar veiksmo tarpusavio priklausomybę, turiu pripažinti, kad papuolu į kažkokią nepaprastai keistą iliuziją, be to, man atrodo, kad yra kolegos, su kuriais nutinka tas pats.

Tačiau padalijus į realybę ir realybę, daug dalykų tikrovės viduje rasti patenkinamą paaiškinimą. Išnyksta ir pradžioje iškelta problema, kaip suvokiami objektai „išeina“. Pagal savo vidinius kriterijus smegenys jas nukreipia į „išorinio pasaulio“ sritį. Aš, kaip kita tikrovės dalis, tada jaučiu šiuos objektus kaip išorinius, tačiau šis jų „kitas pasaulis“ egzistuoja išskirtinai tikrovės ribose: aš matau tikrus, bet ne tikrus objektus. Tas pats pasakytina ir apie mano veiksmus. Jei ką nors paliečiu, judinu savo tikrąją, bet ne tikrąją ranką, kuri liečia tikrąjį, bet ne tikrąjį daiktą. Tikrovė yra vieta, kur mano valios aktas turi poveikį. Ir yra toks valingas veiksmas su jausmu kad kažką darau tyčia, pavyzdžiui, ranka liečiu puodelį. Mano judėjimas subjektyviai patiriamas kaip sukeltas tiesioginio ketinimo – smegenys ar motorinė sistema niekur neegzistuoja kaip tarpininkas.

| | | | | | | | | | | | | | | | | | | | | | | |

Taigi tikrovė – tai, kas iš tikrųjų yra – susideda iš to, kas man jusliškai duota kaip išorinės patirties dalis siaurąja prasme, t. y. kaip dalis to, kas suvokiama supančioje erdvėje – iš „materialių“ reiškinių – ir iš to, kas yra. lygiai taip pat konkrečiai, patirtiškai man duota, bet ne jusliškai, iš mano nustatytų tiesioginių reiškinių, vadinamų „dvasiniais“. Bet ar tai pasiekė išsamų tikrovės turinio apibrėžimą?

Prieš atsakydami į šį klausimą, turime sutelkti dėmesį į pagrindinį požymį, kuris mums skiria „kas iš tikrųjų yra“ nuo viso kito – nuo ​​„akivaizdaus“, „įsivaizduojamo“, „pasiūlomo“. Šis ženklas nėra jausminga vizualizacija ir net ne konkreti duotybė; Jis susideda tik iš to, kad kažkas yra prieš mane kaip objektas, kaip kažkas, stovintis priešais mane, į ką aš nukreipiu savo protinį žvilgsnį ir ką pagaunu, konstatuoju, registruoju. Tik štai kas tikrai yra, skiriasi nuo tariamo, tariamo, įsivaizduojamo. Tikrai egzistuojančiojo visumą tiksliau lemia ne tai, kad ji yra „empirinė“ tikrovė, o tai, kad ji yra tikrovė. objektyvus. Kuo tiksliai skiriasi šie du apibrėžimai?

Seniai ir su nepaneigiamu įtaigumu filosofinė mintis pasiekė sąmonę, kad „objektyvioje tikrovėje“, be jos empiriškai pateiktos medžiagos visumos, yra dar kažkas – būtent tai, kas sudaro jos „formą“. Tai yra elementas, kuris vadinamas „idealiu“ ir kuris atveria grynai mentalinę, „intelektualią“ kontempliaciją. Kantas parodė, kad erdvė ir visa, ką ji lemia patyrimo kompozicijoje, nepriklauso konkrečiai išorinės, juslinės patirties medžiagai, o yra joje tik tarsi virš šios medžiagos; Jis taip pat parodė, kad laikas, per kurį mes paprastai suvokiame viską, kas duota patirties, yra ne pati patirties „medžiaga“, ne tai, kas jame duota, o patyrimo sąlyga, kaip kokia forma ji suteikiama. Ir galiausiai jis parodė, kad daugelis bendrų elementų ir ryšių, kuriuos mes klasifikuojame kaip tikrovės sudėtį, pvz., „priežastis“, „kokybė“, „ryšys“, „daiktas“ (arba „substancija“) ir kt. ., patys yra ne „duoti“ patyrime taip, kaip pateikiama jos juslinė ar apskritai konkreti medžiaga, bet yra joje kažkaip kitaip, formuodami jos „formas“. Šių „formalių“ būties elementų sąrašas, nubrėžtas Kanto, turi būti papildytas santykiais arba grynai „loginėmis“ formomis. Tokie ryšiai kaip tapatumas, skirtumas, loginis pavaldumas (santykis tarp genties ir rūšies), priežasties ir pasekmės santykis, nors iš pirmo žvilgsnio atrodo, kad jie priklauso ne patiems objektams, o mūsų mintims apie juos ir dažniausiai nurodomi vadinamoji „formalioji logika“ kaip „mąstymo dėsniai“, – objektyvaus būties paveikslo nešališkam suvokimui taip pat pasirodo esanti jo dalis, priklausanti tam, kas „iš tikrųjų egzistuoja“.

Ši „idealiųjų“ būties elementų įžvalga, kurią pirmiausia pasiekė Platonas ir ypač aiškiai išreiškė Kantas naujojoje filosofijoje, iš esmės visiškai nepriklauso nuo prieštaringos ir dirbtinės teorijos, kurią Kantas iškėlė šiam santykiui paaiškinti. Kantui, kaip žinoma, šių idealių elementų, kuriuos jis laiko mūsų žmogiškosios sąmonės formomis, buvimas patirties kompozicijoje diskredituoja pačią objektyvią to, ką vadiname empirine tikrove, tikrovę. Jis jam atrodo kaip tam tikras paveikslas, kurį mes patys kuriame, primesdami juslinei medžiagai mūsų pačių sąmonėje būdingas formas. Šis paveikslas, nepaisant visuotinio pagrįstumo, todėl jam nėra tikra tikrovė, o tik objektyvizuotas mūsų idėjų kompleksas – tarsi kokia sustingusi, stabili, bendra visiems žmonėms iliuzija.

Mums nereikia čia leistis į šios teorijos kritiką. Jame esanti, bet iškreiptai išreikšta tiesos dalis kartu su šališkomis ir klaidingomis prielaidomis mums iš karto paaiškės savaime. Kaip jau buvo pažymėta, be išankstinių nusistatymų grynam patirties kompozicijos aprašymui yra visiškai akivaizdu, kad idealūs patirtinio davimo elementai yra ne mažiau objektyvios tikrovės kompozicijos dalis nei protingos ar konkrečiai pateiktos medžiagos elementai. apskritai. Kaip tik atsižvelgiant į šių idealių elementų buvimą, patartina pakeisti terminą „empirinė tikrovė“, apibrėžiant tai, kas „iš tikrųjų egzistuoja“ – terminą, kuriuo dažniausiai akcentuojama tai, kas mums duota jusliškai arba konkrečiai. y., apie „materialią“ būtybę, – terminas „objektyvi tikrovė“.

Artimiausiu būdu šis pavadinimo pakeitimas iš esmės nieko nekeičia mūsų supratimo apie tai, kas yra „tikra“. Bendras „tikrai egzistuojančio“ paveikslas arba schema išliks tas pats pasaulis, kuriame gyvename, kuris stovi prieš mus su jam būdinga persekiojančia faktine būtinybe. Idealios pasaulio būties formos savo sudėtyje turi kažko, būdingo pačiai būties medžiagai, pobūdį, būtent jos savybes ar joje veikiančius santykius. Taigi, erdviškumas yra tarsi tik materialių reiškinių savybė, laikas – forma, kurioje vyksta pasaulio procesai; ir tas pats pasakytina apie visus kitus idealius elementus. Vadindami juos objektyvios būties „formomis“, mes joms priešiname kaip tik formų, atributiškai būdingų būtybei, pati medžiaga kaip tikras būties substratas, tai yra, kas sudaro tarsi pagrindinį, esminį („substancialųjį“) būties pagrindą. Kaip auksinis žiedas yra kas kita nei auksinė vaza ar uostinė, bet ir viena, ir kita išlieka savotišku aukso daiktu ir vertinama pirmiausia kaip auksas, taip idealios daiktų formos ir santykiai pateikiami kaip kažkas papildomo, tarsi tik antraeiliai. pačius daiktus“, t.y., konkretų būties turinį. Kad du kartus du yra keturi, kad skersmuo padalija apskritimą į dvi lygias puses, kad pasaulyje yra skirtumas ir tapatumas, daugybiškumas ir vienybė, pastovumas ir kintamumas – šie ir panašūs santykiai yra prieš mus kaip objektyvios tikrovės savybės, nesiskiriančios. šiuo atžvilgiu iš tokių empirinių faktų, kaip kad geležis yra sunkesnė už medieną arba kad vanduo yra skystis, o akmuo – kieta medžiaga. To, kas iš tikrųjų yra, visuma – „objektyvioji tikrovė“ – išlieka, kaip nurodyta, tam tikra pasaulio sistema – nuoseklia tam tikrų „daiktų“ arba konkrečių realybių, turinčių daug skirtingų savybių – „empirinių“ ar „idealių“ savybių. - ir vertė skirtinguose santykiuose vienas su kitu. Šis bendras įspūdis tarsi išreiškia „sveiko proto“ požiūrį – blaivią mąstymą, nulemtą praktinių poreikių.

Taip sumanytas „pasaulis“ gali būti siauresnis ir platesnis. Būtent tiek, kiek mes galvojame apie substancialų pasaulio egzistencijos substratą kaip apie kažką, kas būtinai mums duota jusliniu ar vaizdiniu pavidalu, pasaulis sutampa su tuo, ką vadiname „gamta“; tada viskas, kas iš tikrųjų egzistuoja, yra visa apimančios „gamtos“ vienybės dalis; šis požiūris vadinamas natūralizmu. Tačiau objektyvią tikrovę galime laikyti tam tikra pasaulio būtybe, kuri peržengia „natūralaus pasaulio“ ribas. Objektyvioji tikrovė, be jai jutimiškai ar vizualiai suteiktos srities, gali apimti ir nematomo plotą – tokius objektus kaip, pavyzdžiui, Dievas, angelai, bekūnės dvasios ar sielos ir pan.“ iš ką tik minėto natūralizmo. , jis sutampa su juo pagal bendrą loginį tikrovės vaizdavimo tipą. Abu mano, kad pasaulis yra konkrečiai egzistuojančių daiktų ar būtybių su jų savybėmis ir santykiais rinkinys arba sistema. Klasikinis tokio mąstymo, filosofinio tikrovės supratimo pavyzdys yra Aristotelio metafizika (ir nuo jos priklausanti Tomo Akviniečio sistema). Būtent tokio tipo mintis Kantas turėjo omenyje „dogminės metafizikos“ pavadinimu. Viskas, kas čia egzistuoja, telpa į tam tikrą bendrą visuotinės būties paveikslą, tai yra į visa apimančią konkrečios objektyvios tikrovės vienybę. „Dangiškasis“ (arba „superdangiškasis“) metafizikos pasaulis – ne tik Aristotelio „pirmasis judesys“, bet ir Kūrėjas krikščioniškoje metafizikoje, pavyzdžiui, Tomas Akvinietis – yra tam tikros vieningos visuotinės „visatos“ dalis. Tai matyti jau iš to, kad jis joje užima tam tikrą vietą, kaip aiškiai pavaizduota Dantės metafizinėje poemoje; ir joks tolesnis metafizinės minties tobulinimas ar komplikavimas nesunaikina šio bendro modelio. Pakartojame: pasaulio, kaip visapusiškos sisteminės objektyvios tikrovės vienybės, vaizdas gali būti siauresnis ar platesnis, paprastesnis ar sudėtingesnis – tai nieko nekeičia bendros idėjos apie buvimą kaip kažkokį užbaigtą, protiškai stebimą, visapusišką. objektyviai ir konkrečiai egzistuojančių daiktų ar būties nešėjų sistema su įvairiomis jų savybėmis ir ryšiais.

Kad ir koks savaime suprantamas atrodytų toks požiūris, pats faktas, kad jis tiksliai apibrėžtas (nepaisant įvairių formų) minties tipas, kartu su kuria filosofinės minties istorija sukūrė visiškai kitokius mąstymo tipus, rodo, kad jos prielaidos anaiptol nėra tokios neginčijamos, kaip atrodo iš pirmo žvilgsnio. Faktas yra tas, kad šis požiūris, kuriame iki šiol judėjo mūsų mąstymas, „objektyvios tikrovės“ sąvoką laiko kažkuo pirminiu, toliau neskaidomu ir todėl visa apimančiu; anapus „objektyvios tikrovės“, kaip esybės savyje sistemos, konkrečių dalykų ar būtybių, priverstinai stovinčių prieš mūsų protinį žvilgsnį, ji atpažįsta tik „subjektyvumo“ sferą savavališkų, iliuzinių, klaidingų idėjų ar nuomonių prasme. „Tikrovė“ ir „tikra būtis“ jam yra lygiavertės sąvokos.

Bet ar tikrai taip? Šiam požiūriui žmogaus mąstymo istorijoje priešinasi kitas požiūris, kurį pagal savo pradininko vardą galima pavadinti „platonizmu“. Nesutarimo esmė visų pirma yra suprasti aukščiau minėtų „idealių“ būties elementų prasmę. Todėl turime grįžti prie atidesnio jų nagrinėjimo.

Kad ir koks natūralus atrodytų požiūris, kuriam idealūs elementai yra ne kas kita, kaip tam tikros savybės ar santykiai, kurie yra dalis to, ką vadiname „objektyvia tikrove“ arba „pasauliu“ (bendra šios sąvokos, paaiškintos aukščiau), dalis. dėl svarstomų santykių dar yra kuo suabejoti. Visų pirma: mes įpratę galvoti – ir tam turime pakankamai pagrindo – kad visas pasaulio egzistavimas vyksta laike – turi kažką bendra nuosavybė kad ji atsiranda, trunka, keičiasi, išnyksta. Tačiau idealios jo formos turi visiškai kitokią savybę – jos yra viršlaikinės arba nesenstančios. Skaitiniai ir geometriniai santykiai, bendra dėsningumo ar priežastinio ryšio tarp reiškinių pradžia, tapatumo ir skirtumo santykis, loginis pavaldumas ir pavaldumas – visa tai ne tik išlieka nepakitusi, tęsiasi amžinai, negali atsirasti ar išnykti, bet aiškiai suvokiama kaip esanti. lauke laikas, egzistuojantis kažkokioje visiškai kitoje plotmėje ar būties matmenyje nei visa konkreti pasaulio būtybė. Dėl to, kad tokie nesenstantys santykiai apima ir tapatumo bei skirtingumo santykius, kurie tęsiasi iki visi būties turinį, pastarieji patys turi pusę, kurioje jie yra nesenstantys. Jei savo mintis sutelkiu į bet kurį turinį kaip tokį, už jo dalyvavimo laikinojo pasaulio būtyje – pavyzdžiui, galvoju „raudoną“, tada aiškiai matau, kad „raudonumas“ kaip toks yra kažkas amžino; kitaip tariant, ji yra kažkas arba, kitaip tariant, ji tam tikra prasme yra yra, visiškai neatsižvelgiant į tai, kad konkrečių dalykų kompozicijoje jis gali „nukraujuoti“, pasikeisti į kitą spalvą; ir net jei visame pasaulyje neliktų nei vieno raudono daikto, tai tai, ką mes laikome „raudonu“, nepasikeistų kaip toks, o išlaikytų savo reikšmę. Bet tai reiškia, kad idealus būties momentas turi tarsi dvi puses: viena vertus, jis yra objektyvios tikrovės, „pasaulio“ dalis ir yra tik formalus pasaulinės būties elementas; bet ji turi ir kitą pusę yra visiškai nepriklausoma nuo to, kad ji egzistuoja kaip „objektyvios tikrovės“ dalis. Paėmus iš šios ar iš šios pusės, idealus turinys, kaip toks, neįeina į „pasaulio“ kompoziciją; jie yra tarsi nepaprastas amžinas mėginių rezervuaras, iš kurio tik semiamasi laike tekančios konkrečios empirinės būtybės kompozicija. Šis Platono atradimas turi tokį akivaizdų įtaigumą, kad jokios abejonės ir prieštaravimai jo nepajudina. Jei tai šokiruoja vadinamąjį „sveiką protą“, tai tik todėl, kad „sveiko proto“ protinis žvilgsnis yra iš anksto apribotas: „buvimu“ nuo pat pradžių įpratinama suprasti tik būtį, tekantį laike, lokalizuotą. erdvėje ir laike, t.y. – konkretus patirties turinys; anapus pastarojo, visa kita jam tėra subjektyvus išradimas. Tačiau būtent tai yra išankstinė prielaida, kuri „egzistenciją“ identifikuoja kaip konkretų, lokalizuotą erdvėje ir laike, su platesne ir bendresne „objektyvios“ arba „autentiškos“ būties samprata. Bet kokios platoniškos „idėjų pasaulio“ vizijos kritikos pagrindas yra grynas nesusipratimas. Kaip taikliai nurodė N.O. Lossky, idėja ta yra„arklys apskritai“ priimamas kaip teiginys, kad toks arklys ganosi kažkur, kokioje pievoje; o akivaizdus tokio teiginio absurdiškumas priimamas kaip įtikinamas platonizmo paneigimas. Šis tariamai pergalingas argumentas savo logiška prigimtimi nesiskiria nuo materializmo klaidingumo. Kai proto akis apsiriboja materialių dalykų suvokimu, nesunku „įrodyti“, kad viskas, kas egzistuoja, yra materija, vien todėl, kad „tikrai egzistuojantis“ iš anksto turime omenyje tai, kas egzistuoja pagal materialaus daikto pavyzdį. todėl visas kitas turinys pateikiamas tik kaip „subjektyvus prasimanymas“. Tačiau atkaklus tautologinis savavališkos prielaidos kartojimas nėra įrodymas. Lygiai taip pat iš to, kas idealiai egzistuoja yra kitaip nei konkrečiai egzistuojantys, lokalizuoti erdvėje ir laike "daiktai" - tai supererdvinės ir viršlaikinės vienybės pavidalu - iš esmės visai neišplaukia, kad turėtume teisę neigti jo egzistavimo tikrumas.

Tuo pačiu metu nesenstančios idealios tikrovės pusės ar sferos atradimas nė kiek neprieštarauja priešingam „realistiniam“ teiginiui, kad idealūs elementai yra „empirinės“ arba objektyvios tikrovės dalis kaip konkrečiai egzistuojančių dalykų savybės ar santykiai. Mat, kaip buvo pažymėta, šie idealūs elementai turi dvi puses, tarsi dvi būties rūšis: būdami iš esmės belaikiai, jie yra ir laikinosios tikrovės kompozicijoje, atrasdami joje tarsi konkretų savo įsikūnijimą. Todėl Aristotelio polemika prieš Platoną, kaip ir visa „empirinių realistų“, „sveiko proto“ žmonių polemika prieš „idealistus“, besitęsianti žmogaus mąstymo istorijoje, yra beprasmiška. Šios dvi nuostatos yra gana suderinamos ir galioja kartu: scholastine prasme universalia yra tuo pat metu „in rebus“ ir „ante res“. Tačiau kai tai suvokiame, mes suprantame, kad tai, ką vadiname „objektyviąja tikrove“, net plačiausia, atrodytų, visapusiška šios sąvokos prasme, vis tiek neišsemia. esamas. Bet koks realybei, viskam, ką įtraukiame į pasaulio egzistencijos kompoziciją, esame priversti priešintis platesnei sampratai realybe, kuri, be tikrovės, apima ir viršlaikinę, „idealią“ būtį.

Bet kita vertus, galima rasti tą patį. „Objektyvi tikrovė“ neišsemia visos būties, visos „tikrai egzistuojančios“, ne tik iš tos pusės, iš kurios ji yra „tikrovė“, t. y. būti pavaldi laikui, bet ir iš tos pusės, iš kurios ji yra būtent objektyvus tikrovė, t.y. objektų visuma, ateinanti į mūsų mintį iš išorės. Žinoma, tam tikra bendra prasme idealus turinys yra toks pat objektyvus kaip ir empirinis turinys; ką tik pamatėme, kad jie mus verčia taip pat, kaip ir pastarieji. Tačiau mąstymo, intelektualinės kontempliacijos objektai yra kitokio santykio su pačia mintimi nei juslinio ar apskritai konkretaus vizualinio patyrimo objektai. Stovėdami prieš subjektą, pažįstantį žvilgsnį kaip kažką duoto, ir šia prasme stovėdami už paties pažinimo subjekto ir kaip tik būdami jo objektu, jie yra ne pačios minties išorėje, o kažkaip jos viduje, yra jos apkabinti. Stalas, namas, akmuo ar net tokie psichiniai reiškiniai kaip danties skausmas arba alkio ir troškulio jausmas yra visai kas kita nei mintis apie juos, į juos nukreiptas pažintinis žvilgsnis. Bet, pavyzdžiui, matematiniai ir loginiai ryšiai, taigi abstrakčiai suvokiamas bendras turinys, būdami mąstymo objektu, kartu yra kažkokiu būdu išsidėstę minties viduje, priklauso pačiam minties elementui. Tai aiškiai išreiškiama tuo, kad galime juos turėti „su užmerktos akys“, tarsi panirę į tam tikrą vidinį mūsų minčių pasaulį. Jau pats jų įvardijimas kaip „idealus“ turinys turi šio dvejopo arba, kaip sakant, ribinio jų egzistavimo pobūdžio įspaudą. „Idėja“ (platoniška prasme) išreiškia kažkokią tikrovę, kažką objektyviai egzistuojančio; tačiau idėja reiškia, kita vertus, tam tikrą mūsų minties produktą ar reiškinį. Kaip tik iš čia kyla pagunda tokį idealų turinį laikyti grynai „subjektyviais“ mūsų minties kūriniais, paneigti jų objektyvią reikšmę – jų, kaip tikrosios būties vientiso elemento, pobūdį. Iš čia taip pat kyla nepatvirtintas Kanto bandymas atpažinti idealius elementus kaip mūsų pačių sąmonės „formas“, kurias „pačiai tikrovei“ primetame iš išorės, taip ją iškraipydami arba pakeisdami savo subjektyviu paveikslu. Šios akivaizdžiai klaidingos nuomonės pagrindas slypi giliai neteisingai suprastas, sumaišytas su klaidingomis prielaidomis, apie tam tikrus tikrus santykius. „Minties“ (arba „dvasios“) elementas, kuriam priklauso „idėjų pasaulis“, viršlaikinė ideali būtybė, nėra žmogiškas, faktiškai psichologinis mąstymo procesas su viskuo, kas jame neišvengiamai „subjektyvu“; tai kaip tik universalus mąstymo elementas arba apskritai „idealumas“, neturintis jokio subjektyvumo, kažkas, ką galime, šiek tiek priartindami, manyti kaip tam tikrą universalią priežastį. Bet požiūris mūsų Tačiau žmogiškoji, faktinė mintis apie šį bendrą idealų elementą vis dar skiriasi nuo santykio su „objektais“, su kuriais susiduriame tik iš išorės. Mes patys gyvename šioje stichijoje ir bent iš dalies jai priklausome.

Kaip žinote, pats Platonas, remdamasis „idėjų“ samprata kaip kai kuriomis objektyviai savyje egzistuojančiomis savybėmis, gyvenančių konkrečių laikino pasaulio daiktų amžinųjų pavyzdžių ar prototipų „superdangiškoje vietoje“, vėliau susidūrė su daugybe sunkumų. šių „idėjų“ santykio viena su kita ir ypač jų santykio su pasauliu klausimas; jis suvokė, kaip matyti iš vėlesnių dialogų, iš to kylančią problemą, bet paliko ją neišspręstą. Todėl vėlesni platonistai iš esmės buvo visiškai teisūs modifikuodami jo mokymą ta linkme, kad jie pripažino „idėjas“ kaip visuotinio proto turinį, tarytum amžinas Dievo mintis ar planus. Tai nė kiek neatima iš jų „objektyvumo“ bendrąja tikrosios būties prasme, o tik parodo, kad jie nėra kažkas išorinio ir svetimo minties elementui, į kurį „atsitrenkia“, o kažkas, kaip ji. buvo skaidrūs mintims ir jai.susiję. Dėl bendros mūsų apmąstymų eigos mums nereikia išsamiai nagrinėti šios sudėtingos problemos. Mums čia svarbus tik vienas dalykas: būtis - ta prasme, kas "iš tikrųjų egzistuoja" - neapsiriboja "tikrove" laike vykstančių procesų ir laike egzistuojančių dalykų sistemos prasme - ji neišsenka. „Daiktų pasauliu“ apskritai, turiniu, su kuriuo mūsų mintis susiduria iš išorės ir kuris stovi prieš jį su nuo jo nepriklausomų ir jai svetimų (šia prasme „išorinių“) faktų išlikimu. Autentiška būtis turi dar gilesnį sluoksnį, kuriame ji stovi mūsų sąmonei, mūsų vidinei esybei, kokiame nors intymesniame santykyje; šiame jos sluoksnyje mes jį ne tik „turime“ kaip kažką iš išorės, bet turime taip, kad patys kažkaip savo vidine esybe jam priklausome.

Tą pačią išvadą galima padaryti iš kitos pusės ir daugiau bendra forma, t.y., neatsižvelgiant į idealiųjų žinių elementų tikrovės problemą. Kažkas mūsų sieloje nevalingai protestuoja prieš bandymą viską sutalpinti į sistemą. mąstymo objektai suprantama net plačiąja prasme. Ir nesunku suvokti, kas būtent išprovokuoja šį protestą. Jaučiame, kad tai praranda tam tikrą mūsų tikrovės suvokimo betarpiškumą, kad tikrovė čia pakeičiama kažkuo panašiu į jos veidrodinį vaizdą; o gyvas santykis su tikrove, sudarantis pačią mūsų gyvenimo esmę, pakeičiamas kažkokiu dirbtiniu, aistringu, pedantišku požiūriu, kurį vadiname „objektyviu“ pažinimu. Tiesa, negalima paneigti, kad nuostata, kurioje tikrovė yra į ją nukreiptas minties objektas – šaltos, aistringos, intelektualios kontempliacijos objektas – turi potencialų universalumą: galima stovėti tokiame santykyje su viskuo, kas yra būtyje – lygiai taip pat. viskas pasaulyje iš esmės gali būti matoma jo veidrodiniame vaizde. Tačiau iš to, kad veidrodis gali atspindėti viską, kas yra matomame pasaulyje, visiškai nereiškia, kad esame pasmerkti viską matyti tik veidrodiniame vaizde. Lygiai taip pat iš galimybės ta nuostata, kurią galime pavadinti „objektyviu žinojimu“, išsiplėsti į viską, kas mums eksperimentiškai prieinama, visiškai neišplaukia, kad tai yra vienintelis galimas požiūris.

Esmė ta, kad be juslinės ir intelektualinės kontempliacijos mes turime ir ypatingą, be to, pirminį žinių tipą, kurį galima pavadinti gyvomis žiniomis arba žiniomis-gyvenimu. Šioje dvasinėje nuostatoje pažinimas mums pateikiamas ne iš išorės kaip kažkas kitokio nei mes patys, o kažkaip susilieja su pačiu mūsų gyvenimu. O mūsų mintis gimsta ir kažkaip veikia iš pačios atsiveriančios tikrovės gelmių, vyksta pačioje jos stichijoje. Ką patiriame kaip savo gyvenimą, tarsi atsiskleidžiantis mums, atsiskleidžia mūsų mintims, kurios neatsiejamai yra šiame gyvenime. Čia apsiribojame šia trumpa nuoroda; jo prasmė ir prasmė mums paaiškės vėliau. Čia pakanka pasakyti, kad, palyginti su šia pirmine žinių rūšimi, objektyvaus žinojimo laikysenoje jaučiame tam tikrą dirbtinį susiaurėjimą ir tarsi sąmonės išsekimą. Primum vivere, deinde philosophari. Mums svarbiausios ir būtiniausios žinios yra ne žinojimas – mintis, ne žinios kaip aistringo išorinio būties stebėjimo rezultatas, o mumyse gimstančios ir mūsų gelmėse puoselėjamos žinios. gyvybiškai svarbus patirtis, žinojimas, kuriame kažkaip dalyvauja visa mūsų vidinė esybė. Mąstymas objektyvaus žinojimo pavidalu gali būti tik atgaline data, išvestiniu būdu uždėtas ant šių gyvų žinių pagrindo.

Idealios būties akivaizdoje susidūrėme su savotiška būtybe, kuri aiškiai peržengia tai, ką turime teisę vadinti „objektyvia tikrove“. Prie tos pačios išvados – tarsi kitame žinių pasaulio poliuje – privedame svarstydami tai, ką ką tik vadinome „gyvomis žiniomis“, priešingai nei objektyvios žinios.

Į nustebusį klausimą žmonių, kuriems ši gyvųjų žinių idėja yra svetima: „Ką dar galima mums duoti žinoti, be mūsų žinių objektų visumos? - Yra vienas paprastas ir visiškai savaime suprantamas atsakymas: už viso pažinimo objektų pasaulio lieka bent pati proto akis, nukreipta į jį. Ir šio psichikos žvilgsnio akivaizdoje matome kažkokią paslaptingą, nelengvai apibrėžiamą jos nešėjo ar šaltinio tikrovę, kuri mums duota kitaip nei visi pažinimo objektai.

Būdingas psichikos aklumo, nepastebėjimo šio įtikinamai akivaizdaus fakto, pavyzdys yra gerai žinomas Davido Hume'o „aš“ tikrovės neigimas. „Kad ir kaip giliai įsiskverbčiau į tai, ką vadinu savo „aš“, aš Aš visada susiduriu su kokiu nors ypatingu pojūčiu – karštį ar šaltį, šviesą ar tamsą, skausmą ar malonumą. Niekada negaliu stebėti nieko kito, išskyrus pojūčius. Mūsų atžvilgiu nesvarbu, kad pats teiginys, jog sielos gyvenime nėra nieko kito, tik suvokimas (suvokimas), dabar buvo galutinai paneigtas kruopštesniu psichologiniu stebėjimu. Svarbu tik viena: šis teiginys, kurio trumpiausia formulė būtų „Aš savyje nerandu savęs“, yra vidinis prieštaravimas. Jeigu „aš“ iš viso nebūtų, tai nebūtų nė vieno, kuris jo ieškotų. Visiškai natūralu, kad aš neatsiduriu objektų kompozicijoje – dėl tos paprastos priežasties, kad aš ieškau – ne objekto, o subjekto. Aš negaliu susitikti su savo „aš“ dėl paprastos priežasties, kad jis yra tas, kuris susitinka Visa kita. Tai panašu į tai, kaip kartais išsiblaškęs žmogus kambaryje ieško akinių, pro kuriuos žiūri; jis jų nemato, nes mato kiaurai.

Garbė atrasti tikrovę, glūdinčią už objektų pasaulio ribų, priklauso, kaip žinote, Dekartui (bent jau šių laikų filosofijoje); ji išreiškiama jo formule cogito ergo sum. Pačiam Dekartui ši mintis visų pirma ir beveik išimtinai reiškė nepajudinamai tvirto besąlygiškai tam tikro žinojimo atskaitos taško atradimą: jei galiu abejoti bet kokiu objektyvaus žinojimo turiniu, ar jis egzistuoja objektyviai, savaime, ar yra tik mano sąmonės reprezentacija, tada ši abejonė nepritaikoma mano minties tikrovei; prieštaringa abejoti pačios abejonės, taigi ir mano abejojančios minties, tikrove. Tačiau pats Dekartas nesuvokė visos savo atradimo reikšmės. Atradęs šį žinių atskaitos tašką, jis, remdamasis tuo, kuria objektyvaus žinojimo tipo metafiziką: mąstantį „aš“ paverčia į "medžiaga"- viena iš substancijų, iš kurios kartu su kitos rūšies medžiagomis sudaro objektyvaus visatos egzistavimo struktūra. Tačiau šis panaudojimas, kurį pats Dekartas naudoja savo atradimu, netrukdo mums pripažinti, kad iš esmės čia atrandama ypatinga tikrovės rūšis, iš esmės besiskirianti nuo objektyvios tikrovės, kuri dažniausiai nepastebima tik todėl, kad ji per daug mums artimas, nes sutampa su ieškančiaisiais. Apytiksliai ir paprastai pasiskolintas iš objektyvaus žinojimo lauko, galima sakyti, kad „aš“, kuris suvokia save pasaulyje patį minties faktą ar jo nešiklį, yra tikrovė, kurioje „objektas“ sutampa. su „subjektu“. Tačiau tokia formuluotė dar neužfiksuoja pirminio, svarbiausio momento to, kas čia atskleidžiama. Iš esmės tai yra realybė, kurios apskritai nėra. būti mes, kaip objektas, į kurį nukreipta mintis, nėra kažkas, su kuo mes „susitinkame“ iš išorės. Mes jį „turime“ ta ypatinga forma, kokia mes patys esma ką turime. Tai yra realybė atsiveriantis sau– atsidaro ne dėl to, kad į ją žiūri kažkas kitas, o dėl to, kad ji labai esamas yra tiesioginis buvimas sau, savęs skaidrumas. Kitaip tariant, ši tikrovė mums atskleidžiama aukščiau pateikta forma. gyvos žinios.

Kaip žinia, tą patį atradimą – 12 amžių prieš Dekartą – padarė Augustinas; tačiau, skirtingai nei Dekartui, jam tai jau buvo tikras apreiškimas, apvertęs ne tik visą mintį, bet ir visą gyvenimą. Čia per anksti kalbėti apie tai, kaip šis atradimas padėjo Augustinui surasti Dievą, būtent matydamas ypatingą Dievo tikrovės prigimtį. Kalbant apie mus, svarbu tik pastebėti bendrą filosofinio horizonto plėtrą, kurią jis atnešė Augustinui. Jo pristatymas nepalieka abejonių, kad atradęs mąstančiojo „aš“ savarankiškumą, jis staiga atrado kažkokį visiškai naują, gilų būties dimensiją, nepastebėtą įprastos sąmonės nuostatos – tą pirminę tikrovę, kuri taip pat netelpa. begalinė erdvė arba net tai, kas įprasta prasme vadinama žmogaus siela, būtent todėl, kad ja turima omenyje tam tikra ypatinga pasaulio sudedamoji dalis. Jei ne pirmą kartą žmonijos mąstymo istorijoje (nes užuomina apie tai yra Platono filosofijoje, o dar aiškesnė nuoroda - mistinėje Plotino spėlionėje, kuri tiesiogiai paveikė Augustiną), tai pirmą kartą. laikas, visiškai aiškiai ir visu savo reikšmingumu, Augustinui buvo atskleistas savaime suprantamas dalykas. superpasaulinis superobjektyvas esamas. Tai yra būtis ne kaip nebyli, pasyvi „tikrovė“, ateinanti iš išorės į mūsų mintį ir jai atsiskleidžianti, bet kaip betarpiškas gyvenimas, kuris egzistuoja sau ir atsiskleidžia sau; ir tai yra Būtis, būdama mūsų pačių būties pirminė būtybė, atsiskleidžia kaip pirminė būtybė. realybe apskritai . Kitaip tariant, tai tikrovė, kuri peržengia visos – tariamai visapusiškos – objektyvios tikrovės sistemos ribas ir yra pastarosios pagrindas. Ji mums pateikiama ne iš išorės, o duodama iš vidaus, kaip dirva, kurioje esame įsišakniję ir iš kurios augame.

Kitas genijus, artimesnis mums laiku, iš naujo atradęs tą patį atradimą ir taip paskatinęs visiškai naują filosofinės minties tipą (būtent „vokišką idealizmą“). Kantas. Remdamasis, kaip Dekartas, iš žinių patikimumo problemos, Kantas suvokė mus užimantį santykį tokia forma, kaip jis atrado „objektyvios tikrovės“ sąvokos reliatyvumą. Objektyvioje tikrovėje, kurią nepatyrusi sąmonė suvokia kaip absoliučią, savarankišką ir visa apimančią tikrovę, Kantas nematė nieko kito, kaip pačios pažįstančios minties koreliaciją (pats Kantas tai aiškino kaip „produkciją“), taigi ir kaip kažką. kuris turi tik ribotą ir santykinę reikšmę. Nepaisydami nereikšmingų ir prieštaringų Kanto sistemos detalių, pastebime tik tai, kad tai atskleidė holistinio, visapusiško tikrovės suvokimo neįmanomumą objektyvios tikrovės struktūros doktrinos pavidalu (doktrina, kurią Kantas vadina „dogmatine metafizika“). . Iš tikrųjų visa apimanti visuma pasirodė esanti ne „objektyvi tikrovė“, kuri yra tik „teorinio proto“ koreliacija, o ją pranokstanti „sąmonės“ sfera. Jo moralinis gyvenimas- siekdama valios to, kas besąlygiškai priklauso, - ir ja grindžiamoje religinėje laikysenoje ši sąmonė toli peržengia teorinį objektyvios tikrovės pažinimą ir visiškai nepriklausomai nuo pastarosios, savo keliais ir vadovaujasi kitais kriterijais. patikimumo, įgyja transcendentinės, tikrosios tikrovės (daiktų savyje) atradimą. Tolesnis šio požiūrio vystymas (Fichte ir Hegel) atskleidžia tikrą visa apimančią tikrovę – už „objektyvios tikrovės“ ribų – gilesnio ir pirminio „dvasios“ principo akivaizdoje. Šis rezultatas yra natūrali išvada iš atradimo, kad ne „objektas“ – ne tai, kas slypi prieš mūsų mintį, bet, priešingai, pats „subjektas“ savo tiesioginiu davimu sau yra tikrosios esmės atskleidimas. tikrovės. Kad ir kiek prieštaringų, miglotų ir neteisingų būtų sistemingose ​​Kanto ir jo įpėdinių konstrukcijose, atsiradusiose remiantis šia pirmine intuicija, bendras to sąmonės posūkio rezultatas išlieka amžinai vertingas – Platono žodžiais tariant, „posūkis“. iš sielos akių“ – iš išorės į vidų, kurios dėka tikrovės esmė atsiskleidžia ne tokia, kokia ji iš išorės atrodo kaip „objektyvi tikrovė“, o tokia, kokia ji yra ir randama gyvose savimonės gelmėse.

Tačiau įprasta, dominuojanti, vadinamoji „realistiška“ sąmonės nuostata yra tokia užsispyrusi, kad dažnai nepasiduoda net pačiam ryškiausiam savo nenuoseklumo ar ribotumo atradimui. Idėja, kad viskas, kas egzistuoja, viskas, kas bet kokia prasme nusipelno tikrovės vardo, galiausiai vis tiek turi būti „objektyvios tikrovės“ dalimi – ši – iš esmės klaidinga – idėja randa lengvą pateisinimą tuo atveju, kai, kaip jau anksčiau. minėta aukščiau, mes tikrai galime jus nuvilti viskas, kas yra objektyvios tikrovės paveiksle, pažvelk į viską tokiu kampu, kad jis būtų įtrauktas į jos sudėtį. Todėl nėra nieko lengviau ir paprasčiau, kaip priimti tokį požiūrį, kuriame tas vidinis, pirminis sau atsiskleidžianti tikrovė, kurią įvairiomis formomis atrado Augustinas, Dekartas ir Kantas, pati mums pasirodys kaip „objektyvaus pasaulio“ dalis; būtent joje matome ne ką kita, kaip „žmogaus psichinio gyvenimo“ sferą – tą mažą, subjektyvų „pasaulį“, kurį kiekvienas žmogus nešiojasi savyje, bet kuris, akivaizdu, kartu su jo nešikliu yra objektyvios tikrovės dalis. kaip šiek tiek savotiškas ir apskritai nesvarbus jo elementas, kaip savotiškas jo „epifenomenas“. Šie drebantys, tam tikra prasme vaiduokliški maži žmogaus vidinio dvasinio gyvenimo pasauliai kaip tam tikra išvestinė ir papildoma detalė, būtent kaip kai kurių organizmų savybė, patenka į objektyvaus neorganinės ir organinės medžiagos pasaulio kompoziciją. Šiuo požiūriu viskas, kas savimonės gelmėse buvo matoma kaip kažkas gilaus, paslaptingo, superpasaulinio, tuoj pat išgaruoja, išnyksta, nes visa ši būties sfera pasirodo esanti dalis, o tuo labiau nereikšminga. to paties objektyvaus pasaulio dalis. Taip galima paaiškinti istorinį paradoksą dėl staigaus didžiųjų vokiškojo idealizmo konstrukcijų žlugimo – lengvumo, kuriuo Kanto filosofija buvo interpretuojama pozityviai, kaip subjektyvumo atradimas, tai yra visų žmonių pažiūrų psichologinis sąlygojimas. grandiozinė metafizinė Hegelio idealizmo sistema staiga įgavo Feuerbacho materialistinio antropologizmo priedangą. Taigi apskritai bet kokia filosofinė ar religinė intuicija, bet koks nematomos pirminės tikrovės savęs atradimas dvasios gelmėse išoriniu žvilgsniu gali įgauti tam tikro subjektyvių idėjų žaidimo pavidalą žmogaus sieloje, pati yra tik nereikšmingai maža objektyvios visuotinės būties dalelė.

Kad ir koks lengvas ir natūralus toks požiūris būtų, bet kas kartą yra patyręs gyvą tiesioginio vidinio tikrovės savęs atskleidimo patirtį, tuoj pat pamatys jos dirbtinumą ir nenuoseklumą. Visų pirma, lieka akivaizdus paprastas, jau pastebėtas faktas, kad, įtraukdami viską, kas egzistuoja objektyvios tikrovės paveiksle, mes dar turime už jos ribų, bent jau patį pažįstantį žvilgsnį, nukreiptą į ją. Ir, kita vertus, ir atsižvelgiant į tai, tai, ką mes turime kaip tikrovę su šiuo požiūriu, yra ne pati tikrovės esmė jos gyvu konkretumu ir esminiu gyliu, o tik jos mentalitetas. tapyba tarsi veidrodinis jo vaizdas. Veidrodinis atspindys mums tiksliai atkuria materialųjį pasaulio turinį, bet vis dėlto lieka iliuzinis, nes jame išnyksta tas apčiuopiamas masyvumas, kuris formuoja pačią tikrovės, kaip tikros, savaime egzistuojančios būtybės, esmę. Lygiai taip pat ir geriausioje gamtoje vaisių spalvos, formos, dydžiai gali būti tokie patys kaip gamtoje, tačiau apčiuopiamumo, skonio, aromato, sultingumo – viso to, ką turime valgydami vaisius – joje nėra. (o gal pateikta kai kurių netiesioginių užuominų forma). Panašiai mentalinis būties paveikslas yra vienas dalykas, o tikrovė, tiesiogiai patiriama, sąmoninga ir atpažįstama iš savo vidaus, yra visiškai kitokia, nors išorinė vieno ir kito sudėtis gali būti tokia pati. Toks pakeitimas įvyksta, kai realybės savęs atskleidimą vidinėje patirtyje iš išorės pradedame vertinti kaip „psichinio gyvenimo fenomeną“: tuomet iš karto išnyksta gelmės dimensija, nenusakomas autentiškumo ir reikšmingumo momentas. Viena yra patirti iš vidaus, pavyzdžiui, džiaugsmus, kančias, gilius meilės apreiškimus, o visai kas kita – studijuoti psichologiškai, objektyviai stebėti „psichinį įsimylėjimo fenomeną“; Priešingu atveju Faustas, išmintingas moksle, nebūtų turėjęs ilgėtis to, kad žinodamas viską, kas objektyvu, praėjo pro gyvenimą neparagavęs ir taip nežinodamas tikrosios paslaptingos jo esmės. Ir netgi atskiriant patį veiksmą patirtys gyva patirtis iš jo žinių, nuo jo nušviestos į jį nukreiptos minties, mes neturime pamiršti to, kad šios žinios yra visiškai įmanomos dviem įvairių formų. Taigi, mylimasis gali ne tik džiaugtis savo meile, kentėti nuo jos, patirti visą su ja susijusį jaudulį, bet ir galvoti apie tai, bandyti „suvokti“, suprasti, kas su juo vyksta. Tačiau ši psichinė orientacija viduje patiriamame yra kažkas gana skirtingas nei abejingas reiškinio pašalinio žmogaus stebėjimas. Arba, imkime kitą pavyzdį: viena yra socialinį ir politinį gyvenimą pažinti iš vidaus, jame dalyvauti, patirti jo jaudulį, turėti savo gyvą patirtį; o visai kas kita yra tai tirti taip, kaip gamtos mokslininkas tiria skruzdėlyno gyvenimą. Pirmuoju atveju mintims tiesiogiai atsiskleidžia gyvoji patirtis visu savo gyvybingumu, užbaigtumu, konkretumu, originalumu, iš vidaus pažinti jį; ši mintis atveria visai kitą būties dimensiją, neprieinamą antrojo tipo mintims, iš išorės žinant tik tarsi išorinį paveikslą arba paviršutinišką, išorinį čia esančios tikrovės sluoksnį.

Nereikia leistis supainiotam dėl bendro svarstymo, kad visa mintis, visas pažinimas yra subjekto orientacija į objektą. Tai tiesa bendrais bruožais, tačiau objektas ir dėmesys jam gali būti suteiktas dviem gana skirtingomis formomis. Turime atskirti atitolęs nuo mūsų objektas, tik iš išorės (ne erdvine, o grynai epistemologine prasme), ateinantis į mūsų pažintinį žvilgsnį, ir objektas, esantis mūsų dvasinio gyvenimo viduje ir atsiveriantis mums iš vidaus. Kaip ir aukščiau, minėdami idealius objektus, atkreipėme dėmesį į tikrovę, kuri gyvena mūsų minties elementuose ir pagal būties tipą priklauso vidinio elemento. gyvenimą, todėl žinių subjektas ir objektas, abstrakčiai atskirti, yra toje pačioje būties sferoje. Vokiečių filosofas, dvasinio gyvenimo tyrinėtojas Dilthey taikliai išskyrė šias dvi žinių ir supratimo rūšis, įvardydamas jas dviem skirtingais žodžiais – „Begreifen“ (abstraktus supratimas) ir „Verstehen“ (simpatinis supratimas). Kaip tik todėl, kad gyvas žinojimas atskleidžia mums gilų būties matmenį, neprieinamą objektyviam, objektyviam pažinimui, bandymą aprėpti būtį jos visumoje, suprasti ją iki galo, pasiliekant „objektyvios tikrovės“ pažinimo ir pastatymo ribose. „ontologijos sistema“ yra visiškai beviltiška.

Modernus "egzistencializmas"- su visais trūkumais ir visais jos, kaip bendros filosofinės doktrinos, dominuojančios formos trūkumais ir apribojimais - turi privalumą, kad jis vėl (pirmą kartą - išskyrus Pascalį - jos įkūrėjo Kierkegaardo asmenyje) atkreipė dėmesį į tai, kad " Existenz“, tiesioginis konkretus sau – žmogus yra kažkas visiškai kitokio, gilesnio ir svarbesnio už psichinį gyvenimą, kaip objektyvių psichologinių žinių sritį, ir apskritai yra realybė, kuri visiškai nepastebima, kurią filosofai praėjo. praeiti, stengdamasis iki galo pažinti būtį jos objektyvios kontempliacijos pavidalu. Šis betarpiškas, pirminis savęs egzistavimas yra tikrovė, kurioje žmogus peržengia „pasaulio“ ribas – plačiąja bendra visos objektyvios tikrovės prasme – ir atranda visiškai naują būties matmenį – tą matmenį, kuriame jis susiduria su paskutiniu. gelmes ir tiesiogiai turi jas savyje.

Taigi nustatyta, kad realybe savo gyvame konkretumu yra kažkas platesnio ir gilesnio už bet ką "objektyvi tikrovė". Tikroji filosofija, adekvati savo uždaviniui pažinti tikrąją tikrovę, visada remiasi gyva vidine patirtimi, patirtimi, bent jau analogiška tam, kas vadinama. mistinė patirtis.

Bet ką tiksliai reiškia ši patirtis? Kitaip tariant, kas tiksliai, kokia tikrovė mums jame atsiskleidžia? Visiškai atsakyti į šį klausimą reikštų numatyti visą tolesnių svarstymų rezultatą. Čia galima kalbėti tik apie šios tikrovės, tarsi, bendrosios sferos kontūrų nubrėžimą.

Mes remiamės jau aišku teiginiu, kad ši tikrovė yra paties subjekto tikrovė. Visų pirma, remiantis pirmiau išdėstytais samprotavimais, turime pastebėti, kad šis „subjektas“ jokiu būdu nėra išsekęs savo subjekto funkcijos. žinių arba „gryna“ mintis. Kaip pastarasis, jis tik tuščias taškas - taškas, iš kurio sklinda pažįstantis žvilgsnis. Jei iš pirmo žvilgsnio gali atrodyti, kad visa kita, išskyrus patį protinį žvilgsnį, jau yra dalis to, ką ši akis mato, t. y. „objektyvios tikrovės“ kompozicijoje – kitaip tariant, Dekarto formulėje suma jose. savaime suprantamas turinys išsemia cogito (arba, kantiškoje formuluotėje, kad subjektas yra tik tuščias, grynai formalus „sąmonės apskritai“ nešėjas), tada iš tikrųjų taip nėra. „Subjektas“ vis dar yra kažkokia konkreti tikrovės sfera; tai, ką aš vadinu savo „aš“, turi tam tikrą sudėtingą ir turtingą turinį: tai visa gyvosios tikrovės pilnatvė, kurios aš nestebiu ne iš išorės, o tiesiogiai turiu savyje kaip savo vidinį gyvenimą; gebėjimas išeiti į išorę, būti proto akimi, apmąstant objektus, yra tik viena iš mano funkcijų. vidinis gyvenimas, bet jokiu būdu neišsenka. „Subjektas“ kaip formalus nešėjas ir proto akies išeities taškas viduje subjektas kaip gyvybės nešėjas tiesiogiai atsiskleidžia sau, bet nesutampa su pastaruoju, neaprėpia iki galo; pastaroji yra visai ne taškas, o tam tikra sfera.

Kas įtraukta į šią sritį? Artimiausiu būdu viskas, ką aš patiriu ir kas, kitaip jau aprašytu išorinio, objektyvaus stebėjimo požiūriu, atrodo kaip „dvasinis gyvenimas“, tačiau su sąlyga, kad aš patiriu ir visa tai susiliesiu su neapsakomu gyliu, su ta besąlygine, pirmine, mano paties suteikta tikrove, kurią vadinu savo „aš“. Mano jausmingi, kūniški pojūčiai – pavyzdžiui, fizinis skausmas ar alkis – man pateikti vaizdai (pavyzdžiui, sapne) nėra išgyvenami kaip priklausantys mano vidinio gyvenimo kompozicijai; jie man tik duoti, tarsi iš išorės jie užplūsta mane; jie ateina iš periferijos, o ne iš mano paties gelmės. Kartais jausmai ir troškimai, konkrečiai neatsiejami nuo pojūčių, yra tos pačios prigimties: susierzinimo protrūkiai, malonumo jausmas, noras ko nors imtis ar ką nors padaryti mane „paima“, tarsi užvaldytų mane iš išorėje, neatsirandant iš savo gelmės ir nepripažįstant, kad ji joje įsišaknijusi. Bet kai išgyvenimai ir dvasiniai judesiai pripažįstami gyvenančiais manyje, kylančiais iš vidaus, iš mano „aš“ gelmių, jie man yra turinys tos savitos, save atskleidžiančios, savaime egzistuojančios tikrovės, kurią aš vadinu savo „aš“. aš“.

Kitaip tariant: dalis mano išgyvenimų – periferinio tipo išgyvenimai – yra tokio pobūdžio, kad jie man natūraliai ir spontaniškai virsta „objektu“, duotu man, stebimu mano psichinio gyvenimo „tikrove“, kuri kaip tokia yra kažkas kita nei aš.Aš pats. Tokio pobūdžio išgyvenimus lengva nusakyti žodžiais – tai, kaip „objektyvuojame“ tai, ką patiriame, ir perduodame tai kitiems kaip „objektyvius faktus“; taigi, pavyzdžiui, aš pasakoju gydytojui apie savo kūno pojūčius; kartu juos aiškiai atskiriu nuo to, kas formuoja „intymųjį“ mano vidinio gyvenimo turinį ir apie ką galiu tik – ir visada sunkiai – pasakyti artimam draugui ar prisipažinti kunigui. Būtent šį intymų turinį išgyvenu kaip savo „aš“ vidinės tikrovės atradimą. Šios vidinės tikrovės sfera formuoja tai, kas dažnai vadinama "dvasinis gyvenimas" priešingai „dvasiniam gyvenimui“. Mano dvasinis gyvenimas yra tiesiogiai prieinamas tik man vienam, nes tai yra mano „aš“ turinys; jo negalima objektyviai stebėti iš išorės; kaip matysime vėliau, kad kitas žmogus tai pažintų, reikalingas visiškai ypatingas, savotiškas pažinimo aktas, neturintis nieko bendra su šaltu manęs, kaip objekto, kaip išorinės tikrovės elemento, stebėjimu. Ir tik išvestiniu būdu, remiantis tokia specifine patirtimi, mano dvasinis gyvenimas, kaip ir viskas apskritai, gali tapti mąstymo objektu.

Kartu nereikia galvoti, kad skirtumas tarp „dvasinio“ ir „protinio“ gyvenimo yra objektyvus, aiškiai apibrėžtas skirtumas tarp dviejų atskirų, materialiu turiniu besiskiriančių vidinio gyvenimo sluoksnių. Tai ne tiek objektyvaus patirties turinio, kiek jo paties skirtumas charakteris pati patirtis. Viena ir ta pati patirtis gali būti ir grynai išorinis, „dvasinis“ reiškinys, ir labai intymus ir esminis gilaus „dvasinio“ gyvenimo turinys, priklausomai nuo to, kaip jis išgyvenamas. Taigi erotinis įsimylėjimas man gali būti mano psichinio gyvenimo periferinis reiškinys, kartais beveik paprastas fizinis pojūtis arba jausmas, kuriame lengvai ir ramiai suvokiu, kad tai kažkas, kas nutinka mano gyvenime – ir tai gali būti įvykis, giliai įsiskverbiantis į mano paslėptą „aš“ arba, tiksliau, vykstantis jame ir gimstantis iš jo, įvykis, kuris yra mano „dvasinio“ gyvenimo dalis. Kadangi dvasinis gyvenimas apskritai yra sfera, kuri peržengia „objektyvios tikrovės“ ribas ir priklauso tai vidinei, save atskleidžiančiai, savęs duotai realybei, kuri neprieinama išoriniam objektyviam stebėjimui, tai jos skirtumas nuo „psichinio gyvenimo“ nėra toks. „objektyvus“ skirtumas, skirtumas tarp dviejų „objektų“, kuris neprieinamas privalomoms privalomoms žinioms, bet yra suvokiamas tik iš vidaus, paties subjekto, kaip skirtumas tarp viršrakios jo „Egzistenz“ būties, jo vidinė tikrovė ir jo paviršinio sluoksnio tikrovė, kuri tarsi tik iš išorės yra užtepta ant šios intymios jo „aš“ šerdies ir kuri, nors ir priklauso jam, nesudaro jo vidinės būties.

Trumpai tariant, tai, ką vadiname „dvasiniu gyvenimu“, yra tik dar vienas gyvenimo įvardijimas, suvokiamas kaip tikras betarpiškas savęs atskleidimas. realybe, - savo skirtumu nuo bet kokios objektyvios tikrovės - tiek fizinės, tiek psichinės. Labai nuostabu, kad yra daug žmonių – mūsų laikais jų gali būti dauguma – kurie – bent jau įprastu gyvenimo keliu – net nesusimąsto, kad tikrasis jų būties pagrindas yra šis gilus sluoksnis, randamas tai, ką mes vadiname dvasiniu gyvenimu. Jie, žinoma, turi savimonę, nes žmogaus egzistencijoje ji neatsiejama nuo bendro sąmonės fakto, tai yra, jie suvokia tai, ką patiria. Bet kadangi visas jų dėmesys nukreiptas į išorę, į objektyvios tikrovės suvokimą, jų išgyvenimai jiems sudaro tik kažkokį nereikšmingą, neesminį šešėlį, be triukšmo ir beveik nepastebimai lydintį išorinę jų gyvenimo eigą; tiek, kiek jie atkreipia dėmesį į šiuos išgyvenimus ir bando apie juos atsiskaityti, jie taip pat žiūri į juos tarsi iš išorės, tai yra kaip į reiškinius, kurie yra objektyvios tikrovės dalis. Jie gali žinoti apie savo dvasinį gyvenimą kaip reiškinių ir procesų kompleksą, tačiau iš jų atimama tikroji savivoka specifine, iškilia to žodžio prasme. Tai reiškia: jų „aš“ išvengia jų dėmesio, jų „aš“ kaip visiškai ypatingas, pirminis, su niekuo nepalyginamas. realybe. Ir kiekvieno, kas apie tai žino ir patiria, gyvenime jo atradimas visada turi kažkokio staigaus atradimo pobūdį – be to: apreiškimai, kuri dažniausiai žmogui suteikiama, siejant su kai kuriais ypač giliais ir stipriais išgyvenimais. Tada staiga paaiškėja, kad man taip pažįstamas „aš“ nėra tik kažkoks abejingas, nepastebimas ir beveik nepastebimas išorinio gyvenimo palydovas, bet turi specifinę pilnatvę ir esminę gelmę, dėl kurios jis yra nešėjas. kažkokio originalaus, paslėpto nuo pasaulio akių, paslaptingo ir visiškai savotiško – būtent viršpasaulinė tikrovė. Pirmasis ir klasikinis tokio atradimo pavyzdys yra Augustino išpažinties ištraukoje, kurią minėjome aukščiau.

Tačiau eilinė sąmonė, orientuota į objektyvios tikrovės suvokimą ir tarsi užhipnotizuojama pastarosios specifinių bruožų, čia vėl turi prieštaravimą, pasiruošusią protestuoti. Ir aiškumo dėlei turime prie to pasilikti, net rizikuodami pakartoti tai, kas jau buvo pasakyta. „Pozityvistas“ – ir prie jo prisijungs metafizikas, siekiantis objektyvios visuotinės būties pažinimo – sakys: ar ši liūdnai pagarsėjusi viršpasaulinė pirminė tikrovė, atsiverianti „aš“ gelmėse, tiesiog nenusileidžia gerai žinomas faktas, kad žmogus, be to, kad dalyvauja viso pasaulio objektyviame bendrame, turi - kiekvienas sau - savo ypatingą "pasaulį" subjektyvumas? Šis mažas pasaulis tiesiog susideda iš visokių iliuzijų, fantazijų, svajonių ir svajonių, subjektyvių jausmų – vienu žodžiu, iš tos netvirtos, miglotos, grynai individualios sferos, kurios akivaizdoje kiekvienas žmogus yra užsisklendęs savyje ir kuri, kitaip nei objektyvi. yra, neturi jokio galiojimo. Ar tvirtindami šios gilios tikrovės viršenybę ir ypatingą reikšmę, mes tiesiog neskelbiame pražūtingo žmogaus pasinerimo į asmeninio subjektyvumo, t. y. objektyviosios tikrovės, sferą?

Šis prieštaravimas ar abejonė apima dvi skirtingas mintis, kurios abi yra klaidingos. Vienas iš jų lengvai paneigiamas paprasčiausiu papildomu paaiškinimu, kas jau buvo pasakyta aukščiau. Kitu atveju reikia ypatingos, išsamesnės diskusijos, kuri gali vesti mus į priekį. Kol kas išlikdami prie bendros prielaidos, kad numatyta pirminė tikrovė yra subjekto vidinio gyvenimo tikrovė, turime kartą ir visiems laikams nutraukti labai akivaizdų, bet vis dar labai dažną dviprasmiškumą, būdingą įprastam žodžiai „subjektyvumas“ arba „subjektyvi būtis“. Po jais reiškiama paprastai tuo pačiu metu ir be aiškaus skirtumo ir kažkas išreiškiamo žodžiais „iliuzinis“, „įsivaizduojamas“, „vaiduoklis“ – ir apskritai viskas, kas susiję su būties sfera. tema. Tačiau tai yra du visiškai skirtingi dalykai, todėl patartina jiems vartoti du skirtingus žodžius, atskiriant, pavyzdžiui, „subjektyvus“ ir „subjektyvus“. Kai bet koks vaizdavimas yra klaidingas dėl reiškinio, susijusio su išorės objektyvus pasaulis, mes jį vadiname „subjektyviuoju“ jo iliuzinės prigimties prasme. Iliuzinis, tai yra klaidingas, niekada nėra pats reiškinys kaip toks; toks sąvokų derinys būtų tiesiog beprasmis. Tai tik negerai interpretacija - nuosprendį, kurį jis priima. Spengimas ausyse gali būti supainiotas su durų skambučio suvokimu; sapno turinį galima supainioti su įvykiu išorinėje, nuoseklioje, stabilioje realybėje, kurią visi vienodai suvokia. Išsiaiškinę šią klaidingą nuomonę, atitinkamą reiškinį vadiname „tik subjektyviu“. Akivaizdu, kad tai netrukdo jai kaip tokiai – t. y. už teiginio, kad ji yra išorinės tikrovės ženklas – būti tikra ne mažiau nei pastaroji. „Skambėjimas ausyse“ yra kažkas kita nei durų skambutis. Tačiau savaime tai yra neginčijama, visavertė tikrovė; jei jis užsitęsia, vadinasi, tai liga, kurią reikia išgydyti. Sapno turinys nėra išorinės tikrovės dalis; bet tai tikras įvykis žmogaus gyvenime, kartais svarbesnis už kitus išorinio gyvenimo įvykius – ne veltui psichoanalitikai užsiima sapnų tyrinėjimu. „Subjektyvi“, tiksliau, „subjektyvi“ būtis yra ne mažiau tikra nei išoriškai objektyvi būtis; Štai kodėl, kaip jau buvo nurodyta aukščiau, tapdama stebėjimo ir pažinimo objektu, ji pati įeina į „objektyvios tikrovės“ kompoziciją ir negali būti nė kalbos vadinti ją „iliuzine“, „iliuzine“, žvelgiant į ją kaip savotiška „pseudoegzistencija“.

Tai visų pirma susiję su tuo, ką mes vadiname „dvasiniu gyvenimu“. Priklausymas žmogaus vidinio gyvenimo sferos kompozicijai, patiriamas ir atpažįstamas tiesiogiai, kaip kažkas vykstančio „manyje“ – kiekviename iš mūsų individualiai – ir tuo skiriasi nuo mums visiems bendro „išorinio“, materialaus pasaulio, turinio. dvasinio gyvenimo - kartojame dar kartą - lengvai ir kažkaip savaime, kai jį stebima, jis patenka į objektyvios tikrovės kompoziciją ir turi visą pastarosios tikrovę. Kitas dalykas, kaip jau matėme, yra specifinė gilaus žmogaus egzistencijos tikrovė, kuri atsiskleidžia „dvasiniame gyvenime“. Ji yra kokybiškai , tiksliau, būties kategoriškumo požiūriu ji skiriasi nuo bet kokios objektyvios tikrovės. Bet tai ne mažiau, o greičiau tikresnis nei paskutinis. Todėl šią pirminę, patikimiausią ir savaime suprantamą (kartą matytą) būtybę juo labiau neaktualu įvardyti kaip „subjektyvią“, t. Toks požiūris įrodo tik jau pažymėtą faktą, kaip lengvai nepastebime šios būtybės, kuri atsiskleidžia mūsų tvarka. sutapimų su juo arba likti joje tik todėl, kad visas mūsų dėmesys užpildytas tuo, ką sutinkame ir sutinkame iš išorės. Pačios subjekto buvimas ne „subjektyviai“; nepriklausanti objektyvios tikrovės kompozicijai, ji išlieka tikra, tam tikra prasme savarankiška, tvirtai įsitvirtinusi pirminė tikrovė. Ši tikrovė yra daug esminė ir reikšmingesnė nei objektyvi tikrovė. Nes aš galiu iki tam tikros ribos „užmerkti akis“ prieš objektyvią tikrovę, pasitraukti, nutolti, išsižadėti jos, prarasti ryšį su ja; bet niekaip negaliu atitrūkti nuo vidinės tikrovės, nuo savojo „aš“ tikrovės; tai yra ir išlieka manyje, tai pati mano būties esmė, jos gyvoji, konkreti gelmė ir pilnatvė, egzistuojanti manyje, net kai to nepastebiu. Būtent šia prasme tiek religija, tiek visų laikų filosofija moko, kad savoji „siela“ arba gyvybė žmogui yra svarbesnis ir reikalingesnis turtas už visus pasaulio turtus ir karalystės. Nes viskas, kas yra išorinė ir objektyvi, man egzistuoja, yra man prieinama ir man turi reikšmės tik santykyje su šia pirmine betarpiška mano būtybe. Ne vidinė būtybė, o būtent išorinis pasaulis yra jei ne abejingas, tai vis tiek gana antraeilis mūsų palydovas. tikra būtis, atsiskleidžianti aprašytoje pirminėje, tiesioginėje individo vidinio gyvenimo tikrovėje. Ten, kur nėra šios intymios tikrovės sąmonės, mes jau susiduriame su asmenybės nuasmenėjimu, jos dvasiniu miršimu ar paralyžiumi – reiškiniu, būdingu mūsų tuščiagarbei erai.

Dabar pereikime prie antrosios minties, pateiktos pirmiau minėtame prieštaravime, svarstymo. Jeigu mums atskleistos tikrovės autentiškumas ir esmė nekelia abejonių, tai dar neatsakėme į kitą klausimą: ar ši tikrovė nėra kažkokia uždara savyje, izoliuota, kiekvienam žmogui „atskira“ sfera? vidinis gyvenimas“, pasinerdami į kurį mes taip pat atsiplėšiame nuo vienintelės, visuotinai reikšmingos, visiems tos pačios visuotinės egzistencijos tikrovės, lygiai taip pat, tarsi pasitrauktume iš bendro gyvenimo, pasislėpdami atskirtoje grynai individualios egzistencijos gelmėje. , kaip tada, kai sapne prarandame realybę? Visa tai, ką iki šiol kalbėjome apie šią tikrovę kaip „vidinio gyvenimo“ sferą, atrodo, veikiau patvirtina šią abejonę.

Artimiausias psichologinis šios vidinės tikrovės saviizoliacijos ir individualios izoliacijos sampratos šaltinis yra naivus – apibrėžtas kažkokio nesąmoningo materializmo – samprata, kad „siela“ yra kažkur „individualaus kūno viduje“; šioje pozicijoje per pojūčius jis kontaktuoja su išorine, būtent su materialia tikrove; viduje, atvirkščiai, užrakinta nepramušamu kūno apvalkalu ir todėl yra kažkas panašaus į mažą, savaime uždarą, kiekvienam žmogui atskirą sferą.

Norint išsiaiškinti naivų šios populiarios sampratos mitologiškumą, pakanka pirmiausia prisiminti seną, aiškiai Dekarto įtvirtintą ir neginčijamą tiesą, kad siela apskritai. neerdvinis t.y., kad jai netaikomi jokie erdviniai apibrėžimai, kad „siela“ neturi „tūrio“ ir erdvinės formos – tai akivaizdu kiekvienam, tačiau dažniausiai įprasta manyti, kad ji užima kažkokią „vietą“, būtent esantis kažkur kūno viduje. Bet jei bandysime suvokti, kokia tikra prasme „siela“ yra „kūno viduje“, tai sumažės iki dviejų taškų: pirma, organiniai pojūčiai ir iš jų kylantis bendras fizinis jausmas yra lokalizuoti kūno viduje; ir, kita vertus, mūsų išorinis suvokimas, nulemtas išorinės aplinkos įtakos mūsų kūnui, priklauso nuo jo erdvinės padėties; matome, girdime, jaučiame skirtingai, priklausomai nuo to, kur yra mūsų kūnas. Tačiau kitais atžvilgiais mano psichinis gyvenimas yra nepriklausomas nuo mano kūno ir yra „vietoje“. visur ir niekur: Galiu prisiminti praeitį, mane gali nunešti svajonės į ateitį, galiu mintyse gyventi vietose, kurios yra labai nutolusios nuo mano kūno vietos; ir aš turiu daug kitų savo psichinio gyvenimo dalykų, apie kuriuos apskritai neįmanoma pasakyti, kur jie yra. Kalbėti bendra forma apie savo „aš“, mano „vidinio gyvenimo“ lokalizaciją kūne ir apskritai taikyti jam erdvinius apibrėžimus yra toks pat absurdas, be jokios prasmės, kaip būtų, nes Pavyzdžiui, pasakyti, kad tiesa yra kažkokio trikampio viduje arba kad gėris yra tiek mylių nuo Grinvičo dienovidinio. Blaiviai ir nešališkai įvertinus žmogaus „dvasinio gyvenimo“ sąlygas, teks pripažinti, kad „siela“, būdama viena iš jos pusių, yra kažkaip susijusi su individualiu kūnu, todėl netiesiogiai, jam tarpininkaujant, yra lokalizuota, kai kuriose vietose. kita pusė, pagal savo esmę ekstraerdvinė arba viršerdvinė. Todėl išvada apie jo izoliaciją kūno viduje yra be jokio pagrindo. Kadangi mes kalbame apie tą vidinę pirminę tikrovę, kuri paprastai yra visiškai kitoje būties dimensijoje nei visa objektyvi tikrovė, toks jos įdėjimas kur nors materialaus pasaulio kompozicijoje ir jos tvirtinimas tai Dėl jos izoliacijos yra – po to, kas buvo pasakyta aukščiau – visiškai nepriimtina sąvokų painiava. Kai suvokiame šią tikrovę tokią, kokia ji yra, tai yra iš jos vidaus, tada, kadangi vaizdiniai vaizdiniai jai pritaikomi tam tikra perkeltine, simboline prasme, ji mums atrodo ne kaip maža uždara sfera, o kaip kažkokia tada savotiška begalybė, tarsi kažkas, kas eina į neišmatuojamą bedugnę. Savo „sielą“, vidinę „aš“ realybę apytiksliai galėtume įsivaizduoti kaip kažką panašaus į požeminę kasyklą: ji turi mažą įėjimą iš išorės, iš išorinio „objektyvios tikrovės“ sluoksnio, o viduje yra kažkokia didžiulė, sudėtingas, potencialiai nesibaigiantis "požeminis" pasaulis. Kaip sakė Herakleitas: „Nerasite sielos ribų, eidami visais jos keliais – jos pamatas toks gilus“.

Tačiau gali būti, kad šiais laikais, pavyzdžiui, Heideggerio filosofijoje, patvirtinama ir ne tokia naivi, tikslesnė žmogaus vidinio gyvenimo izoliacijos ir izoliacijos doktrina. Kaip šiuolaikinė fizika kreivosios erdvės doktrinoje tvirtina visatos baigtinumą, suderinamą su jos neribotumu, taip ir Heideggerio „egzistencializmas“, žmogaus vidinės būties kompozicijoje atradęs tam tikros tikrovės beribę pilnatvę ( jo „Existenz“), vis dėlto patvirtina savo ribotumą ir izoliaciją savyje. Šiuo požiūriu tai, kas paprastai vadinama „siela“, nors ir yra neišmatuojama visata, tačiau uždara savyje visata, amžinai išliekanti savyje; būti „išmestam į pasaulį“ iš išorės – pasaulio, bendro visiems – ir viduje tai santykyje su egzistavimu kartu su kitomis „sielomis“ jis iš vidaus, sau, egzistuoja tik savyje, tarsi visą gyvenimą būdamas vienutėje.

Tačiau šis požiūris iš esmės yra nepagrįstas. Psichologiniu požiūriu tai yra kažkokio mūsų laikus užvaldžiusio dvasinio aklumo, tam tikro sveiko, normalaus gyvenimo jausmo paralyžiaus produktas. Mes čia stovime prie lemiamo mūsų mąstymo lūžio. Žvilgsnis, apakintas išorinių išvaizdų ir dabartinių sampratų, būtent čia susiduria su esmingiausiu, pamatiniu tos būties srities bruožu, kurį, priešingai nei objektyvioji tikrovė, vadinome pirmine tikrove. Šią tikrovę iki šiol tapatindavome su subjekto būtimi, su „mano vidiniu gyvenimu“. Bet tai yra subjekto esybė, ši, kuri man atsiveria iš vidaus mano gyvenimas, nors jis yra artimiausias, aiškiausiai ir tiesiogiai man duotas pirminės tikrovės sluoksnis, bet jokiu būdu neišsenka.. Faktas yra tas, kad šis sluoksnis dėl savo prigimties yra neįsivaizduojamas, išskyrus ryšį su kažkuo kitu, už jo ribų. Esame įpratę objektyvios tikrovės kompozicijoje fiksuoti atskirus individo objektus, savaime patvirtintus būties (fizinio ar psichinio) nešiklius – tai, ką tradicinė filosofija vadina „substanciomis“; o „sveikas protas“ suvokia šį atskirumą kaip kažką, toliau nesuskaidomo, kaip pirminį savarankiškos, savaime patvirtintos visų individų būties faktą. Tačiau net ir grynai pozityvios mokslinės objektyvios tikrovės analizės ribose mūsų mintis, atsižvelgdama į erdvinių ir laiko santykių, priežastinio ryšio ir sąveikos, kūrybinės veiklos, bendrųjų dėsnių ir kt. faktus, tam tikru mastu yra priversta sulaužyti šią schemą, įžvelgti jos paviršutiniškumą ir atrasti tam tikrą bendrą būties foną ar bendrą pagrindą, tam tikrą jos vidinį tarpusavio ryšį – galvoti apie atskirų elementų gausą kaip apie tam tikrą susipynusią arba tarpusavyje persmelktą daugialypumą, t. kaip daugybą kaip tam tikros, apimančios ir prasiskverbiančios vienybės dalį. Kuo labiau šiuolaikinėje fizikoje ištrinama aiškus skirtumas tarp „materijos“ ir „jėgos“, tuo labiau sąmonė sustiprėja dėl to, kad kūno „vieta“ tam tikra prasme sutampa su jo veikimo vieta, o mechaninė. fizika pakeičiama „lauko fizika“, – tuo labiau atsiskleidžia senos populiarios idėjos apie atskirų materijos dalelių izoliuotą egzistavimą tam tikrose, kiekvienai skirtingose ​​vietose, nenuoseklumas. Kai be patikrinimo pritaikome šią seną, pažįstamą, populiarią išorinės objektyvios tikrovės schemą visiškai svetimai pirminės, atsiveriančios iš vidaus būties sričiai, jos nenuoseklumas, šiek tiek pagilinant dėmesį, tampa visiškai akivaizdus. Faktas yra tas, kad ši pirminė tikrovė pagal savo esmę turi akimirką peržengiantis, peržengiantis save kaip kažką riboto. Į visą šio momento reikšmę, taip pat į jo formų įvairovę, galima tik toliau atsižvelgti. Čia reikia atkreipti dėmesį tik į jos bendrą pobūdį, kuris lemia šią tikrovę jos bendro tūrio ir kartu jos bendros reikšmės požiūriu.

Šio peržengimo momento esmė yra ta, kad aš negaliu turėti "Mano nuosavas" buvimas kitaip kaip būties dalis ar narys apskritai, peržengiantis jos ribas. būti sąmoningam arba turėti siena ir vesk jąčia reiškia tą patį. Jau Dekartas, atradęs šią pirminę tikrovę mąstymo subjekto akivaizdoje, pastebėjo šią koreliaciją. Sąmoningas save, savo „aš“, ribotą, aš taigi Aš žinau apie begalybę ir turiu ją. Kaip teisingai pažymėjo Dekartas, jei kalboje „ribotas“ arba „ribinis“ yra pirmasis ir turi teigiamos sąvokos reikšmę, o „neribotas“ arba „begalinis“ atrodo tik išvestinė sąvoka, susidaranti paneigiant pirmąjį. , tada iš esmės situacija yra kaip kartus atvirkščiai. Visų pirma ir teigiamai, mums yra duota kaip tik begalybė kaip „visko pilnatvė“, o baigtinio samprata formuojasi paneigiant šią pilnatvę: „ribinis“ yra tai, kas neturi pilnatvė savaime ir todėl yra tik dalis; „Žinoma“ yra tai, kas turi ribas, o riba yra riba tarp „vieno“ ir „kito“, t. y. reiškia išskaidymą kaip visa apimančios visumos dalį.

Tas pats santykis gali būti išreikštas kitaip. Objektyvios tikrovės atžvilgiu mes įpratę bet kokį neigimą ir jo išreikštą skirtumą laikyti ne konkretiausio objektyvaus turinio dalimi, o tik savotišku formaliu savo mąstymo instrumentu. Kai sakome, kad arklys nėra atrajotojas arba kad banginis nėra žuvis, atrodo akivaizdu, kad šie neigiami apibrėžimai nenurodo vidinio, konkretaus, teigiamo turinio. patys tikrieji objektai;šie „ne“ akivaizdžiai nėra nieko, ką galėtume pamatyti dauguma arkliai, pačiame banginis. Šis nustatymas yra praktiškai teisingas, bet tik todėl, kad čia yra patys objektai dariniai nuo skirtumo, kuris jau įvyko tarp jų, todėl jie jį tarsi turi už tavęs ir tai vienintelė priežastis, kodėl jie jo neturi savyje: aišku, kad be skirtumo ir padalijimo neturėtume paties objektyvios tikrovės vaizdo. Priešingai, pirminė, save atskleidžianti tikrovė, nebūdama mąstymo objektu, turi viskas savyje. Jo segmentacija yra jo paties imanentinė struktūra; bet tai reiškia, kad ji pati negali mums atsiskleisti kitaip, kaip visa apimančios vienybės pavidalu; kiekviena jos dalis atsiskleidžia būtent kaip ją apimanti visumos dalis, todėl tai, kas yra už jos ribų, ne mažiau sudaro jos būtį nei tai, kas priklauso jam pačiam.. Šią koreliaciją jau aiškiai išreiškė Plotinas, puikus antikos pirminės tikrovės, intuityviai suvoktos per dvasios gelmes, aiškintojas: „Čia esančiame pasaulyje... kiekviena dalis yra tik dalis, toje pačioje vietoje (idealiame pasaulyje). , tai yra tai, ką mes vadiname tikrove) viskas yra atskirai, visada išplaukia iš visumos ir yra ir dalis, ir visuma; ji pateikiama kaip dalis, bet staigiu žvilgsniu atskleidžiama kaip visuma... ten dalis reprezentuoja visumą, ir viskas yra arti vienas kito ir neatsiejami vienas nuo kito, ir niekas netampa tik „kitu“, susvetimėjusiu. nuo viso kito.

Atrodytų, nėra nieko „atskiresnio“, labiau patvirtinto savaime, nei tai, ką aš vadinu savo „aš“, savo esybe. Ir šis įspūdis turi savo neginčijamą tiesą: būtybė, kurią aš vadinu „mano“, yra sudaryta iš to, kad ji turi savo ypatingą centras, o bandymas tai neigti, pripažinti iliuzija (pavyzdžiui, induistų filosofijoje ar vadinamojoje XIX a. „asocijuotoje“ psichologijoje) aiškiai prieštarauja kažkokiam eksperimentiškai duotam ir todėl nepanaikinamam faktui. Ir vis dėlto, kai bandau suprasti, ką tiksliai turiu galvoje, negaliu to padaryti kitaip, kaip tik apribodamas "bet kuri kita būtybė"(iš ko iš tikrųjų susideda ši kita būtybė, apie tai bus kalbama toliau). Todėl aš negalėjau turėti savo būties, ją suvokti kaip „mano“, neturintis(kita prasme, bet kaip ir pirminis.) šios „kitos“ būtybės. Būtent, kaip ką tik buvo nurodyta, aš turiu savo būtį kaip bendros būties dalį arba narį, tai yra, tiesioginiame ryšyje su kita, ne savo esybe. Pirminė tikrovė, duota iš vidaus, visiškai nesutampa su „mano būtimi“, su mano vidiniu gyvenimu; tai mano gyvenimas apskritai būties, visa apimančios būties fone. Pirminė tikrovė savo esme nėra kažkas apibrėžto turinio, kažkas riboto; priešingai, ji visada pateikiama kaip kažkas beribio ir begalinio ir tik šios begalinės, visa apimančios būties fone išsiskiria kaip neatskiriama jos dalis, tas artimiausias jos sluoksnis, kurį aš suvokiu kaip „savą“. esamas"; pastaroji yra ne savaime uždara sfera, o tarsi daigas, įsišaknijęs bendros būties dirvos gelmėse, iš kurios ir išauga. Vadindami šią mano vidinę būtybę „siela“, turime pasakyti, kad siela nėra uždara iš vidaus, nėra izoliuota nuo viso kito; į vidų, į gelmę „siela“ ne tik kad niekur nesutinka savo „pabaigos“, jokios ją ribojančios užtvaros, bet, priešingai, plečiasi, nepastebimai pereidama į tai, kas nebėra „pati“, ir susiliedamas su juo. Nors tuo pat metu ji išlaiko sąmonę apie skirtumą tarp savęs ir to, kas jau yra kažkas kita nei jis pats, slypintis už savo ribų, tačiau būtent jo gilioje, ribinėje srityje šis skirtumas tampa ne ryškesnis ir ryškesnis, bet priešingai, vis mažiau aiškus ir apibrėžtas. Taigi (akimirką pabėgdama į priekį) mistinėje patirtyje siela pajunta Dievą kaip tikrovę, į kurią ji pati įteka arba kuri į ją įteka ir joje gyvena – išlaikant sąmonę, kad ši neatskiriama vienybė yra vienybė. du- savo ir transcendentinį Dievą.

Pabandykime šį sunkiai apibrėžiamą santykį išreikšti dar kitu pavidalu. Taikant objektyviosios tikrovės pasaulį, kalba išsivystė taip, kad apibūdintų skirtumą tarp „aš savęs“ ir to, kas man duota – kas yra kažkas kita nei aš pats ir yra kažkokiame išoriniame santykyje su manimi – aiškus skirtumas tarp sąvokų. "būti" ir "turėti". Aš turiu maistas, drabužiai, būstas, Aš turiu giminaičiai ir draugai, galiausiai, aš Aš turiu visas išorinis pasaulis, kuriame gyvenu, bet akivaizdžiai ir aiškiai ne esu pats visa tai; mano paties esybė yra sudaryta tik iš to, kas vyksta ir yra in aš“ ir patenka į mano „aš“ sferą – iš „mano išgyvenimų“ visumos. Tačiau šis ryškus skirtumas – akivaizdžiai pagrįstas vizualiu skirtumu tarp „išorės“ ir „vidaus“ – jei jis neišnyksta, tada iš esmės transformuojasi, praranda savo unikalumą ir lengvą apibrėžtumą, kai taikomas pirminei tikrovei, kuri atsiskleidžia gelmėse. mano „aš“. Tik paviršutiniškai pažvelgus atrodo, kad pastarasis visiškai sutampa su mano „aš“ vien dėl to, kad jis man pasiekiamas per mano asmeninės dvasios gelmes. Dėl aštresnio žvilgsnio, net čia skirtumas tarp to, ką aš pats esu ir tai, kad aš Aš turiu; tačiau šis skirtumas turi subtilesnę ir tarsi vizualiai mažiau akivaizdžią prasmę, nes erdvinės kategorijos „išorė“ ir „vidus“ čia turi būti suvokiamos ne tiesiogine, vaizdine, o kažkokia simboline prasme. Jei, trūkstant kitų žodžių, liksime prie įprastų žodžių „turėti“ ir „būti“, tai reikės pasakyti, kad čia tam tikra prasme aš esu ir ką aš Aš turiu, t.y., kad žodis „būti“ čia turi dvi reikšmes ir dvi apimtis; siaurąja prasme Aš esu tik „aš pats“ priešingai nei kas Aš turiu ir kas yra anapus manęs; bet platesne prasme aš – netiesiogiai – esu ir ką Aš turiu; aš aš pats Aš priklausau tai sferai kad aš turiu, nes ši sfera yra mano būties charakteris yra vienalytis su mano esybe.

Tai konkrečiai atsiskleidžia visame kame, kas priklauso intymiam-asmeniniam žmogaus gyvenimui, t.y., pagal mūsų terminiją, dvasiniam gyvenimui kaip vidinės tikrovės pasauliui. Taigi kiti žmonės man yra tiesiogiai išorinės objektyvios tikrovės dalys, kurią aš aiškiai skiriu nuo savo „aš“. Bet kai aš užmezgu su jais intymios meilės ar draugystės santykius, tada aš juos „turiu“ kitaip nei „turiu“, pavyzdžiui, pinigų, drabužių ar baldų. Dėl labai požiūris meilė ar draugystė iš vidaus praturtina mane, persmelkia vidinę mano „aš“, gyvena Mano viduje. Konkreti mano paties būties tikrovė yra neatsiejama nuo jos; išsiskyrimo ar mirties atveju mylimas žmogus mes suvokiame radikalų savo vidinės būties pasikeitimą. Toks yra individo požiūris, pavyzdžiui, į savo tėvynę. Tėvynę turiu ne tik kaip natūralią išorinę aplinką ir veiklos aplinką; mano gimtosios kalbos, kuria kalbu ir mąstau, moralinių sampratų, įprasto gyvenimo, būdingo tautinio dvasinio sandėlio akivaizdoje, gyvena tėvynė savyje; tautybė yra lemiamas elementas mano paties esybė. Toks pat santykis randamas ir vidiniame, dvasiniame individo tobulėjime per ugdymą, tai yra įsisavinant naujas žinias, įspūdžius, menininkų ir mąstytojų įtaką. „Išsilavinimas“ išorine prasme – tai paprastas išorinio pasaulio duomenų žinojimas; bet tikrasis išsilavinimas yra tas intymus dvasinės tikrovės, kuri pranoksta mano aš, turėjimas, o tai reiškia vidinisįvaldyti, įtraukti į savo asmeninį gyvenimą.

Visais tokio pobūdžio reiškiniais, ką aš Aš turiu, yra tokia mano intymi savybė, kuri tam tikra prasme sutampa su tuo, ką aš esu. Arba atvirkščiai – mano paties esybė čia yra ne kas kita, kaip mano priklausymas žemei bendra būtybė; ir nors šis priklausymas nėra mano ištirpimas ir išnykimas šioje dirvoje, o, priešingai, yra viso mano, kaip individualios būtybės, pozityvumo šaltinis, tačiau dėl to mano individualybė nėra izoliacija ir izoliacija, o yra kaip tik dalyvavimas bendrame dirvožemyje. Atskirdamas „save“ nuo to, ką „turiu“ (arba nuo to, kas „turi“ mane), čia tuo pat metu turiu viską, kas yra už manęs, taip, kaip yra. Mano viduje arba ką aš esu jame. Tai reiškia, kad esminis „mano vidinės būties“ bruožas yra jai imanentiškai būdingas momentas. peržengiantis– dalyvavimas buvime už savęs ribų.

Norint suprasti šio transcendavimo, buvimo už savęs momento viršenybę ir pagrindą, taip pat naudinga atkreipti dėmesį į tai, kaip giliai jis yra to, ką aš vadinu savo „aš“, šaknys – kitaip tariant, kiek vyksta. anapus mano „aš“ ir buvimas jame, arba jo turėjimas savaime, paskutinėje analizėje yra tos pačios prigimties.

Plačiai paplitęs požiūris į tai, ką mes vadiname „aš“, mato gryno imanentiškumo sferą, tam tikrą tikrąją tikrovę, visą jos visumą, tiesiogiai esančią patyrime, ir būtent tame įžvelgia esminį jos skirtumą nuo viso kito, nuo „ne aš“, jau egzistuoja.kažkas transcendentaus, tik kažkaip netiesiogiai pasiektas ar man prieinamas. Dekarto mintis, išreikšta formule „cogito ergo sum“, remiasi šiuo požiūriu, taip pat įsitikinimu apskritai tiesioginiu subjektyvaus idealizmo nustatymo ir jo įveikimo bei realizmo pagrindimo sunkumu. Tačiau, kad ir kaip iš pirmo žvilgsnio atrodytų paradoksalu, toks požiūris yra gryna iliuzija. Faktas yra tas, kad tai, ką vadiname „aš“ – subjekto egzistavimu, – griežtąja to žodžio prasme nėra gryna imanencija, tai yra, jos iš tikrųjų nėra visumoje. Nes sakydami „aš“ turime omenyje laiko apimanti asmenybės vienybė- tam tikras tikrovės nešėjas, kuris išlieka per visą laikiną mūsų gyvenimo eigą, apimantį praeitį, dabartį ir ateitį; už vienybės, apimančios laiko tėkmę, einant iš praeities per dabartį į ateitį, „aš“ yra neįsivaizduojamas. Tačiau iš viso šito srauto tik dabarties momentas yra tikrai imanentiška, faktiškai esama tikrovė; praeities ir ateities vienodai nėra, neduota, esama, anapus. Jei norime apsiriboti tikrai imanentiška, savęs duota būtybe, turime pripažinti tik tokią dabarties momentas. Turėtume išpažinti ne subjektyvų idealizmą ar „solipsizmą“, o tik „momentanizmą“. Tačiau tai yra akivaizdus viso šio minčių srauto reductio ad absurdum; nes dabarties akimirka, būdama ne kas kita, kaip ideali riba tarp praeities ir ateities, neįsivaizduojama, išskyrus ryšį su pastarąja. Dabarties akimirka, buvimas riba tarp ko jau ne, ir ką daugiau ne, aš negalėjau būti , nes norime iš minties visiškai išbraukti praeitį ir ateitį ir šiam „ne“ suteikti absoliučią reikšmę; tai privestų prie akivaizdžiai absurdiškos pozicijos: „nieko nėra“. Taigi akivaizdu, kad įsivaizduojama imanentinė „aš“ būtybė kurią sudaro transcendavimo momentas, – būtent peržengimas į praeitį ir ateitį – tiesioginio transcendentinės tyros patirties turėjimo momentas. Mano nuosavas "Aš esu" yra ne kas kita, kaip faktinės, faktiškai betarpiškai esamos būties ribų peržengimas: aš „esu“ tik todėl Aš turiu kažkas toli nuo tikrosios dabarties būties – net negaliu pasakyti "mano tikroji būtis“, nes neturėdamas kažko kito, aš pats negaliu būtų ir todėl nieko negalėjo pavadinti „mano“.

Bet jei taip, jei patį „aš“ ir „mano“ momentą pirmiausia sudaro transcendavimas, tada jis neturi pirmenybės prieš „ne-aš“ momentą; „Subjektyvus idealizmas“ niekaip negali pagrįsti savo pretenzijos į didesnius įrodymus nei tie, kurie būdingi realizmui. Dar kartą grįžkime prie ką tik sukurto minčių srauto. Tai, ką mes turime nurodytoje tikrai imanentinės būties riboje – dabarties momentu – nebegali būti niekaip apibrėžta kaip "mano spektaklis", "mano idėja“, nes, kaip ką tik pažymėjome, neigiant praeitį ir ateitį išnyksta „aš“, o kartu ir visa „mano“ sąvokos prasmė. Šis minimumas dabar turėtų visiškai kitokį kokybės nei subjekto būtis; tai būtų neutralus „kažkas“, o vietoj cogito ergo sumos tik „alikvidas (hic et nunc) est“ būtų originalus, tikrai imanentinis taškas: šis „alikvidas“ nebūtų nei subjektyvus, nei objektyvus, bet visiškai neutrali būtybė apskritai neturi jokio konkrečios jo taikymo srities apibrėžimo. Tačiau kadangi akimirka, kaip matėme, neįsivaizduojama kitaip, kaip ribos tarp praeities ir ateities pavidalu, t. y. neatsiejamai su jais siejant, ši praeitis ir ateitis taip pat negalėtų būti „mano“, o būtų praeitis ir ateitis apskritai– t.y., visa beribė, visa apimanti laiko pilnatvė. Tai reiškia: su pačiu betarpiškumu – aprašytu betarpiškumu peržengti, turėti transcendentą – su kuriuo į veidą mano praeitis ir ateitis, aš turiu savo „aš“, savo būtį, taip pat turiu visa apimanti būties pilnatvė apskritai. Abiem atvejais – abiejose būties dimensijose – anapusybė, kurios nėra imanentiniame patyrime, yra mūsų tiesioginėje nuosavybėje – savaime aišku, ne mažiau nei „imanentinis“. (Pirmą kartą į tai atkreipė dėmesį vienas iš seniausių mąstytojų Parmenidas: „Pažiūrėkite, kaip protui vis dėlto yra nebuvimas.“)

Transcendencija, sudaranti „aš“ arba „savimonę“, savo esme yra beribė, nežino nei ribos, nei barjero. Pats transcendavimas, kuriuo grindžiamas mano „aš“ egzistavimas, tuo pačiu suteikia kitoje dimensijoje neatskiriamą mano „aš“ ryšį su „ne-aš“. Turėti savimonę – turėti save kaip „aš“ – reiškia suvokti save kaip begalinės, visa apimančios būtybės bendrininką taigi ir jo ryšys su buvimu už mano „aš“. Būti reiškia priklausyti visa apimančios būties kompozicijai, įsišaknyti joje. „Aš esu“ ir „kažkas yra“, suma ir est, subjekto būtis ir objekto būtis, yra neatsiejamai susiję, nes abu iš karto kyla iš pirminės grynosios esse arba ens tikrovės; o ši pirminė tikrovė pati jau nėra "į aš“, o ne 'išeina aš“ – arba iškart suvalgyk ir Mano viduje, ir už manęs ribų, nes aš aš pats aš prisidėsiu ją. Tai visa apimanti ir visa apimanti būties vienybė apskritai, kurioje dalyvavimas sudaro visas konkrečias būtybes tiek sumos pavidalu (buvimas sau, subjekto būtis), tiek est (objektyvus) pavidalu. buvimas už mane).

Tai, beje, įsmina pagrindinę žinių teorijos mįslę, kamavusią žmogaus mintį bent jau nuo Dekarto ir Loko laikų (o, tiesą sakant, jau nuo antikinio skepticizmo laikų). Jo esmė nėra tokia, kaip ji paprastai laikoma. Įprasta jo formuluotė yra tokia: „kaip galima įrodyti mūsų žinių objektyvumą, tai yra, kaip man žinoti, kad mano reprezentacijos užfiksuoja kokią nors tikrovę už manęs? – remiasi tiesiog išankstine sąmonės, kaip uždaros sferos, samprata ir išreiškia pasimetimą, kaip ši sfera vis dar gali užfiksuoti tai, kas yra už jos ribų. Verta atsisakyti šios išankstinės ir klaidingos nuomonės ir suprasti, kad sąmonė yra tarsi šviesos šaltinis, skleidžiantis spindulius į išorę ir apšviečiantis tai, kas yra už jos ribų (kaip nustatyta Lossky „intuityvime“ ir angliškame Hobhouse „kritiniame realizme“). a, Moore'as 'a ir Alexander'a), kaip mįslė įspręsta paprasčiausiai ją pašalinus: pažinėjas turi atpažįstamą ne savyje, o priešais tave, ir tai, ką jis mato, yra ne jis pats, o išorinė jo tikrovė.

Tačiau ir ši formuluotė, ir šis mįslės sprendimas suponuoja koncepcija„objektyvi tikrovė“; ši sąvoka apima ne tik buvimo už manęs ženklą, bet ir daug esminį būties ženklą nepaisant nuo manęs: "objektyviai" yra kas yra ten ir tada kur ir kada Aš to nesuvokiu, o mano sąmonė visiškai į tai nenukreipta. Bet kaip man tai žinoti ir kaip tokia idėja išvis įmanoma? Jei žinoti, tai reiškia suvokti, matyti, per sąmonės terpę nukreipti į objektą, arba, kitaip tariant, jei objektyviai būti reiškia būti atviram pažintiniam žvilgsniui, tada ši idėja siūlo kažką neįmanomo: žinoti, kad ten kažkas yra ir tada, kur ir kai aš to nesuvokiu, reikėtų turėti kažkokį magišką sugebėjimą pamatyti nežiūrėdamas. Tolstojus „Vaikystėje ir paauglystėje“ pasakoja, kad vaikystėje jį kankino abejonės, ar nesant žmogaus ar už jo nugaros viskas elgiasi taip pat, kaip ir jo akivaizdoje, ir ar jie neturi savo paslėpto gyvenimo? kuriuos jie sau leidžia, kai į juos nežiūrima; ir jis bandė, taip sakant, sugauti dalykus in flagranti, staiga apsisukęs; bet iš to, matyt, nebuvo jokios naudos, nes jo žvilgsnyje viskas galėjo iš karto grįžti į įprastą formą. Kaip ir kaip man žinoti, pavyzdžiui, kad tai, kas yra už manęs, už pakaušio, toliau egzistuoja, kai aš to nematau? Iš kur kyla mūsų pasitikėjimas, kad objektyvi tikrovė yra ta nuosekli, taisyklinga, stabili visuma, kurios niekada nematome kaip tokios, nes tai, ką iš tikrųjų matome, yra tik fragmentiškos beformės jos dalys, kurios keičiasi su kiekvienu akies ar galvos pasukimu? Lengva būtų parodyti – ir tai parodė Hume’as, – kad jokiu būdu netiesiogiai samprotaudami negalime pasiekti šios nuo mūsų nepriklausomos objektyvios tikrovės idėjos, nes visi jie tai jau daro prielaidą ir ja remiasi. Jei „objektyvi tikrovė“ būtų pirminė, save patvirtinanti, į nieką kitą nesuderinama būtybė, jei neturėtume su ja jokio kito ryšio, išskyrus į ją nukreiptą pažintinį žvilgsnį, tai būtų idėja ne tik neįrodyta, bet ir mums tiesiog neprieinama..

Bet mes mes turime tokį ryšį. Tai nėra netiesioginis ryšys tarpininkaujant pažįstančiai, į išorę nukreiptai sąmonei, o visiškai tiesioginis ryšys per dalyvavimą pirminėje būtyje – visa apimančioje ir visa persmelkiančioje pirminės tikrovės vienybėje, aprašytoje aukščiau. Kadangi nuo pat pradžių aš turiu savo vidinę būtį kaip visa apimančios būties dalį ir elementą apskritai, tai su pirminiu akivaizdumu žinau apie būtį to, ko nesuvokiu, kas yra už (erdvinių ir laiko) ribų. ką aš suvokiu. Nežinau, kas tiksliai yra ten ir tada, kur ir kada aš to nematau, bet aiškiai žinau, kad tai ten ir tada išvis nieko , kažkas man nežinomas. Aš turiu su visišku tikrumu, kad aš ne duota, man neatsidaro suvokimo patirtyje. Pati „objektyvios tikrovės“ kaip kažko egzistuojančio, nepriklausomo nuo manęs (t. y. nuo mano pažinimo žvilgsnio) galimybę sudaro jos priklausantis tai visa apimančiai pirminei tikrovei, kuri persmelkia mano paties esmę ir sudaro jos esmę. Esame suvienyti su šia objektyvia tikrove per tarsi požeminį šios pirminės tikrovės sluoksnį. Ir tik per šį pirmykštį ontologinį ryšį tampa įmanomas mūsų išvestinis pažintinis santykis su objektyvia, išorine mūsų tikrove.

Mes galime nesunkiai suvokti, kas iš tikrųjų yra šios vienijančios, surišančios pirminės tikrovės funkcijos šaltinis, dėl kurio pažįstantis subjektas gali apskritai pasiekti savo objektą (arba žinoti, kad tai, ką jis pasiekė ir suvokė, turi tikrai objektyvią nepriklausomybę. dalyko). Šis šaltinis yra tarplaikinė vienybė realybe. Jei buvimas laike būtų vienintelė mums visuotinai prieinama buvimo forma, tai mes negalėtume turėti jokių garantijų, kad kažkas egzistuoja tuo momentu, kai mes to nesuvokiame, t. y., kad objekto būtis gali tęstis už savo suvokimo ribų. , o tai reiškia, kad mes neturėtume pačios objektyvios būties sampratos. Jį turime tik todėl, kad žinome, kad visa laikinoji egzistencija – ir mūsų, ir išorinė – vyksta visa apimančios viršlaikinės būties vienybės fone. Dėl šios viršlaikinės būties vienybės savaime suprantamo buvimo „tuštumos“, „nebūties“ sąvoka absoliučia prasme tampa neįmanoma; anapus visko, ką bet kuriuo momentu pasiekia mūsų pažintinis žvilgsnis, nepajudinamai – amžinai yra teigiamo turinio išsamumas; todėl, jei kuris nors konkretus turinys laikui bėgant išnyko, tai įmanoma tik tokiu pavidalu, kad jį pakeitė koks nors kitas teigiamas turinys.

Tačiau tai, kas yra prieš mus kaip objektyvi tikrovė, savaime priklauso nuo laiko, vyksta laike, susideda iš laikinų procesų. Jei, kaip ką tik paaiškinome, tai suvokiame viršlaikinės vienybės fone, be kurios pati objektyvios būties samprata apskritai mums būtų nepasiekiama ir neįgyvendinama, tai šis viršlaikiškumas, galima sakyti, yra suteiktas. jai ta pirminė tikrovė, iš kurios ji išauga. Tai sutampa su aukščiau išaiškintu santykiu (1), kuris yra už objektyvios tikrovės ribų – to, kas egzistuoja t.y. egzistuoja laike – taip pat yra ideali būtybė – tai, kas yra viršlaikiška, kartą ir visiems laikams, nepriklausomai nuo to, ar tai vyksta objektyvioje tikrovėje, kada ir kur tiksliai joje atsiranda. Ši ideali būtybė, kaip buvo pažymėta, kartu yra būtybė, kurioje mintis ir įsivaizduojama sutampa. Kitaip tariant, kaip tik tikrovės vienybė sujungia subjektą su objektu. Ideali būtis nėra tiesiog savarankiška abstraktaus, nesenstančio turinio būtybė, nėra atskiras „idėjų pasaulis“; kaip jau buvo pažymėta, ji įsivaizduojama tik kaip visa apimančios sąmonės ar minties dalis. Ši viršlaikinė vienybė nėra abstrakcija ir ne beasmeniškai miręs turinio sandėlis, kuris patenka į objektyvios tikrovės kompoziciją; tai konkreti gyvosios tikrovės pilnatvė, mąstymo subjekto ir objekto – to gyvojo šaltinio, iš kurio semiamasi mūsų „aš“, ir visa, kas jam priešinasi ir supa kaip „ne-aš“, kaip objektyvioji tikrovė, vienovė. Ir būtent šioje savybėje tikrovė sudaro neatskiriamą ryšį tarp mano „aš“ ir tikrovės. Kaip tokia vienybė tarp subjekto ir objekto, žinotojo ir žinomo, vienybė, kuri pranoksta abu, tikrovė yra ta, kuri atskleidžia mums pačią sąvoką. esamas pradine prasme. Tikrovė yra ta pirminė bendra atmosfera, pasinėrimas į kurią ir priklausymas jai sukuria bet kokį turinį esamas suteikia charakterio objektyvumas(plačiąja to žodžio prasme). Objektyvumas yra ne kas kita, kaip įsišaknijimas tikrovėje. Ir, kita vertus, „aš“ kaip subjektas žinių yra tik dalinis tos visa apimančios tikrovės momento atradimas, kurio dėka ji save pažįsta – privatus kažkokios visa apimančios universalios dvasinės „akies“ atradimas.

Iš to, kas pasakyta, aišku, kokia klaidinga pagrindinė viso individualizmo mintis (pavaizduota, pavyzdžiui, Heideggerio egzistencializme), kad pirminė tikrovė sutampa su uždara ir baigtine kiekvienai būtybei, ypatinga jos sfera. savas „savas“ vidinis gyvenimas, savas „Existenz“; bet iš to taip pat aišku, kokia neteisinga ir panaši savo prielaida yra tikrovės paieškų vidinio savęs gilinimo keliu kritika, teigianti, kad šiuo keliu tolstame nuo objektyvios, visuotinės ir privalomos tikrovės, slepiasi. individualaus „vidinio gyvenimo“ kiaute. Kalbant apie pirmąjį požiūrį, tai savo absurdiškumu panašus į teiginį, kad „stovėti ant savo kojų“ reiškia turėti savo kojas. dirvožemis, „ant kurio“ stovite. Kaip stovėti ant savo kojų reiškia pasikliauti dirvožemiu, esančiu už jų ribų, o turėti „vidinę būtį“ reiškia per ją turėti savo būties palaikymą toje pirminėje realybėje, kuri peržengia jų ribas. tik vidinė būtybė ir iš vidaus susieja mane su viskuo, kas egzistuoja. Atpažinti save kaip realybe, skiriasi nuo išorinės, objektyvios tikrovės pasaulio – ir tai reiškia ne ką kita, kaip suvokti savo tiesioginį, vidinį įsišaknijimą visa apimančioje pirminėje tikrovėje.

Tačiau tokiu būdu akivaizdi ir priešingos dvasinės nuostatos nesėkmė, kuri baiminasi gilintis kaip pabėgimas nuo visiems bendros objektyvios tikrovės į uždarą individualaus subjektyvumo sferą. Atvejis yra kaip tik priešingas. Tik gilindamiesi į šią pirminę tikrovę mes pirmą kartą atrandame savo tikrąjį vidinį ryšį su objektyvia tikrove. Kelias gilyn į save, nėra kelias į kažkokį tamsų, uždarą požemį, o, atvirkščiai, kelias, jungiantis mus su beribe visko, kas egzistuoja, platybe – kaip ir nusileidimas į požeminį geležinkelį yra kelias. greitai ir tiesiogiai pasiekti tolimas didžiulio miesto vietas. Tačiau ši analogija yra neišsami: „metro“ vienintelis tikslas – paspartinti ir supaprastinti mūsų ryšį su atokiomis miesto paviršiaus dalimis; gilinimasis į pirminę tikrovę, jungiantis mus su visa objektyvios tikrovės platybe, turi Be tošis utilitarinis ir išvestinis savo tikslas yra dar viena, labiau pirminė ir savarankiškesnė ir neišmatuojamai svarbesnė mūsų gyvenimo vertybė: ji atskleidžia mums ryšį su viršraikus būties pagrindas, taip be galo plečiantis mūsų dvasinį akiratį, išlaisvindamas mus nuo apgaulingo mūsų besąlygiško pavaldumo „objektyviai tikrovei“ išvaizdos, kaip kažkokio mus slopinančio fait accompli, visagalio mūsų atžvilgiu. Vidinis ryšys su pirmine tikrove suteikia mums laisvę nuo pasaulio galios ir galimybę būti juo. kūrybingas bendrininkas.

Taip pasiekiamas supratimas (kol kas tik preliminarus) apie esminį žmogaus egzistencijos dvilypumą, kuris išplaukia iš jo ryšio su objektyvia tikrove ir su pirmine tikrove.

Savo kūnu ir kūnišku gyvenimu, per išorinį, išorinį savo dvasinio gyvenimo klodą, nulemtą ryšio su kūnu, žmogus pats yra „objektyvios tikrovės“ dalis, dalis – ir, be to, nereikšminga ir pavaldi dalis. – „pasaulio“, kuriame ir iš kurio jis gimsta. ir kuriame gyvena, iš dalies pasyviai nulemtas paveldimumo, auklėjimo, aplinkos ir visų jį supančio pasaulio procesų ir įvykių, iš dalies jį savo ruožtu aktyviai kurdamas ir modifikuodamas. . Per savo gelmes – per savo esybės šerdį arba šaknį ir šia prasme per savo tikrąją esybę – jis priklauso kompozicijai. viršraikus pirminė tikrovė (kurioje, kaip matėme, ji yra įsišaknijusi ir iš kurios galiausiai išplaukia pats pasaulis, pati „objektyvioji tikrovė“). Todėl žmogus yra dviejų prigimtinių būtybių ir bet kokia gyvenimo doktrina, kuri tuo pačiu metu neatsižvelgia į tai. dužmogaus egzistencijos aspektai būtų neadekvatūs jos tikrajai esmei. Tačiau šis dvilypumas nėra grynas dualizmas, paprastas sambūvis ar net dviejų nevienalyčių principų konfrontacija. Kartu ji remiasi tam tikra vienybe ir yra jos persmelkta. Žmogus ne tik dvilypis, bet dvigubas būtis: šių dviejų prigimčių sambūvis ir konfrontacija dera su tam tikra harmonija, tam tikru intymiu jų susiliejimu, ir į šią vienybę reikia atsižvelgti ir į dvilypumą. Dalyvavimas objektyvioje tikrovėje, priklausymas „pasauliui“, tiesiogiai nulemtas mūsų „kūniškos“, sielos-kūniškos prigimties, vienu metu išplaukia iš mūsų viršpasaulinio, dvasinio gyvenimo, todėl bent jau yra ar gali būti jo kontroliuojamas ir vadovaujamas, ir šia prasme būti mūsų virštaikios būties saviraiška. Mūsų būties struktūra yra sudėtinga, antinominė, o bet koks dirbtinis jos supaprastinimas ir schematizavimas ją iškreipia. Kad to išvengtume, dabar turime išsamiau suprasti to gilaus būties sluoksnio unikalumą, kuris mums atsiskleidė pirminės tikrovės akivaizdoje.