Wittgenstein). Od „Tractatus Logico-Philosophicus“ po „Filozofická zkoumání“ (L. Wittgenstein) Neměnné, existující a předmět jsou jedno a totéž

Ludwig Wittgenstein (1889-1951) se narodil v Rakousku. Vzděláním byl inženýr, zabýval se teorií leteckých motorů a vrtulí. Matematický aspekt těchto studií přitáhl jeho pozornost k čisté matematice a poté k filozofii matematiky. Zajímal se o práci G. Frege a B. Russella o matematické logice, odešel do Cambridge a v letech 1912-1913. pracoval s Russellem. Během první světové války sloužil Wittgenstein v rakouské armádě a byl zajat. V zajetí zřejmě dokončil Tractatus Logico-Philosophicus, vydaný poprvé v roce 1921 v Německu a následujícího roku v Anglii. Po propuštění ze zajetí Wittgenstein pracoval jako školní učitel, měl určité kontakty s M. Schlickem a navštívil Anglii. V roce 1929 se konečně přestěhoval do Cambridge. V roce 1939 vystřídal J. Moora jako profesor filozofie. Během druhé světové války pracoval v londýnské nemocnici. V roce 1947 odešel do důchodu.

V roce 1953 vyšly jeho „Filosofická zkoumání“ a v roce 1958 „Modré“ a „Hnědé“ sešity, po nichž následovaly další publikace z jeho rukopisného dědictví. Tento druhý cyklus jeho bádání je natolik odlišný od Tractatus Logico-Philosophicus, že je Wittgenstein dokonce právem považován za tvůrce dvou zcela odlišných filozofických koncepcí – jev v dějinách filozofie není tak častý.

Velký vliv na vznik logického pozitivismu měl Wittgensteinův „Tractatus Logico-Philosophicus“. Jedná se o velmi obtížné, i když drobné dílo, psané formou aforismů. Její obsah je tak nejednoznačný, že historikové filozofie považují jejího autora za jednu z nejkontroverznějších postav v dějinách moderní filozofie.

Za prvé, Wittgenstein nabízí nikoli monistický, ale pluralitní obraz světa. Svět má podle Wittgensteina atomovou strukturu a skládá se z faktů. "Svět je všechno, co se děje." "Svět je souhrn faktů, ne věcí." To znamená, že spojení jsou součástí světa. Z toho vyplývá, že „svět je rozdělen na fakta“.

Pro Wittgensteina je faktem vše, co se děje, co se „děje“. Ale co přesně se děje? Russell, který byl v tomto ohledu s Wittgensteinem solidární, to vysvětluje na následujícím příkladu: Slunce je fakt; A můj bolest zubů pokud mě zub opravdu bolí, je to také fakt. Hlavní věc, kterou je třeba říci o faktu, je to, co již řekl Russell: skutečnost dělá větu pravdivou. Fakt je tedy něco, takříkajíc, vedlejšího k tvrzení jako něco primárního; jde o předmětný výklad výpovědi. Proto, když chceme vědět, zda je daná věta pravdivá nebo nepravdivá, musíme poukázat na skutečnost, o které věta mluví. Je-li taková skutečnost na světě, je věta pravdivá, pokud ne, je nepravdivá. Na této tezi je vlastně postaven celý logický atomismus.

Vše se zdá být jasné. Ale jakmile uděláte další krok, okamžitě nastanou potíže. Vezměte si například tento výrok: "Všichni lidé jsou smrtelní." Zdá se, že neexistuje nikdo, kdo by se odvážil zpochybnit její pravdivost. Existuje ale taková skutečnost jako to, co tam je, co se „děje“? Další příklad. "Neexistují žádní jednorožci" - to je zřejmě také pravdivé tvrzení. Ale ukazuje se, že jeho korelát ve světě faktů bude negativní skutečnost a nejsou uvedeny ve Wittgensteinově pojednání, protože se z definice „nestávají“.

Ale to není všechno. Pokud mluvíme o obsahu vědy, pak zdaleka ne vše, co se „děje“, je považováno za fakt, nebo přesněji za vědecký fakt. Vědecký fakt vzniká jako výsledek selekce a selekce určitých aspektů reality, účelový výběr prováděný na základě určitých teoretických směrnic. V tomto smyslu se ne všechno, co se děje, stává vědeckým faktem.

Jaký je vztah výroků k faktům v logickém pozitivismu? Podle Russella by struktura logiky jako kostra ideálního jazyka měla být stejná jako struktura světa. Wittgenstein dovádí tuto myšlenku do konce. Tvrdí, že věta není nic jiného než obraz, obraz nebo logická fotografie skutečnosti. Z jeho pohledu by mělo být ve větě rozpoznáno tolik různých složek, jako v situaci, kterou zobrazuje. Každá část věty musí odpovídat části „stavu věcí“ a musí být ve vzájemném přesně stejném vztahu. Obraz, aby vůbec mohl být obrazem vyobrazeného, s ním musí být nějakým způsobem shodný. Touto identitou je struktura věty a fakt. „Věta,“ píše Wittgenstein, „je obrazem skutečnosti: protože rozumím větě, znám možnou situaci, kterou zobrazuje. A rozumím té větě, aniž bych mi musel vysvětlovat její význam. Proč je to možné? Protože ta věta sama o sobě ukazuje svůj význam.

Věta ukazuje, jak se věci mají, pokud je to pravda. A říká se, že to tak je. Porozumět tvrzení znamená vědět, co se stane, když je tvrzení pravdivé.

Wittgenstein se pokusil analyzovat vztah jazyka ke světu, o kterém jazyk mluví. Otázka, na kterou chtěl odpovědět, se scvrkává na následující problém: jak je možné, že to, co říkáme o světě, je pravda? Ale pokus odpovědět na tuto otázku stejně skončil neúspěchem. Za prvé, doktrína atomových faktů byla umělou doktrínou vynalezenou ad hoc (v tomto případě (lat.), aby vnesla ontologický základ pod určitý logický systém.) „Moje práce se posunula od základů logiky k základům světa,“ napsal později Wittgenstein: Neznamená to, že „svět“ v jeho výkladu vůbec není realitou nezávislou na lidském vědomí, ale skladbou znalostí o této realitě (navíc znalostmi uspořádanými logicky)? rozpoznání jazykového výrazu nebo věty jako přímého „obrazu světa“, jeho obrazu v nejpřímějším slova smyslu, zjednodušuje vlastní proces poznání do té míry, že v žádném případě nemůže sloužit jako jeho adekvátní popis. .

Dalo by se argumentovat následovně: logika a její jazyk se nakonec zformovaly pod vlivem reality, a proto odrážejí její strukturu. Proto, když známe strukturu jazyka, můžeme, spoléhat se na ni, rekonstruovat strukturu světa jako nezávislou realitu. To by bylo možné, kdybychom měli záruku, že logika (v tomto případě logika „Principia Mathematica“) má absolutní hodnotu, a pokud bychom si mohli být jisti, že svět stvořil Pán podle vzoru Russellova logického- filozofický koncept a Wittgenstein. To je ale příliš odvážná hypotéza. Mnohem věrohodnější je názor, že logika Principia Mathematica je pouze jedním z možných logických systémů. Z hlediska zdravého rozumu je problém poznání problémem vztahu vědomí ke skutečnosti; pokud jde o vědecké poznání, jde především o vytváření teoretických konstrukcí, které rekonstruují svůj objekt. Veškeré poznání se provádí samozřejmě pomocí jazyka, jazykových znaků, to je ideální reprodukce reality lidským subjektem. Znalosti z tohoto pohledu jsou ideální, i když jsou nějak fixovány a vyjádřeny prostřednictvím znakových systémů, které mají hmotné nosiče té či oné povahy: zvukové vlny, otisky na té či oné hmotné podložce – měděné tabulky, papyrus, papír, magnetické pásky, plátno atd. To je původní dualismus celého světa kultury, včetně „světa vědění“. Poněkud zjednodušená forma tohoto dualismu, známá jako vztah subjekt-objekt, již moderní filozofii nevyhovuje a různé proudy na Západě, počínaje empiriokritikou, se ji snažily a snaží tak či onak překonat.

Logická analýza navržená Russellem a analýza jazyka navržená Wittgensteinem se zaměřily na odstranění svévole ve filozofickém uvažování, zbavení filozofie nejasných pojmů a vágních výrazů. Snažili se vnést do filozofie alespoň nějaký prvek vědecké přísnosti a přesnosti, chtěli v ní vyčlenit ty části, aspekty nebo aspekty, kde filozof může najít společnou řeč s vědci, kde může mluvit jazykem srozumitelným vědec a pro něj přesvědčivý. Wittgenstein věřil, že tím, že se zapojí do objasňování tvrzení tradiční filozofie, může filozof tento úkol splnit. Pochopil však, že filozofický problém je širší, než by mohl pokrýt koncept, který navrhl.

Vezměme si například otázku po smyslu života, jeden z nejhlubších problémů filozofie; přesnost, přesnost a jasnost jsou zde stěží možné. Wittgenstein tvrdí, že co lze říci, lze říci jasně. Zde je v této věci jasnost nedosažitelná, a proto nelze na toto téma vůbec nic říci. To vše lze zažít, pocítit, ale na takovou ideologickou otázku v podstatě nelze odpovědět. To zahrnuje celou oblast etiky.

Jsou-li však filozofické otázky jazykem nevyslovitelné, nelze-li o nich v podstatě nic říci, jak by pak mohl sám Wittgenstein napsat Tractatus Logico-Philosophicus? To je její hlavní rozpor. Russell poznamenává, že „Wittgensteinovi se podařilo říct docela hodně o věcech, které se říct nedají.“ R. Carnap také napsal, že Wittgenstein „se zdá být ve svých činech nekonzistentní. Říká nám, že filozofické výroky nelze formulovat a o čem se nedá mluvit, je třeba mlčet: a místo toho, aby mlčel, napíše celou filozofickou knihu. To naznačuje, že úvahy filozofů by neměly být vždy brány doslova jako cum grano salis. Filosof se obvykle odděluje, to znamená, že pro sebe dělá výjimku ze svého vlastního pojetí. Snaží se jakoby vystoupit ze světa a podívat se na něj ze strany. Vědci obvykle dělají totéž. Vědec ale usiluje o objektivní poznání světa, na kterém jeho vlastní přítomnost nic nemění. Je pravda, že moderní věda musí vzít v úvahu přítomnost a vliv zařízení, s nímž se experiment a pozorování provádějí. Zpravidla se však také snaží oddělit ty procesy, které jsou způsobeny vlivem zařízení, od vlastních vlastností objektu (pokud ovšem není zařízení součástí objektu).

Filosof se však nemůže ze své filozofie vyloučit. Odtud ona nedůslednost, kterou Wittgenstein přiznává. Pokud jsou filozofické výroky nesmyslné, pak to musí platit i pro filozofické soudy samotného Wittgensteina. A mimochodem, odvážně přijímá tento nevyhnutelný závěr, připouští, že jeho filozofické úvahy jsou nesmyslné. Ale snaží se zachránit situaci prohlášením, že nic netvrdí, jejich cílem je pouze pomoci člověku pochopit, co je co, a jakmile se tak stane, může být odhozen. Wittgenstein říká: „Moje věty slouží jako objasnění: kdo mi rozumí, když se s jejich pomocí – podél nich – nad ně povznesl, nakonec pozná, že jsou nesmyslné. (Musí takříkajíc odhodit žebřík poté, co na něj vyleze.) Potřebuje překonat tyto návrhy, pak uvidí svět správně. Ale co tvoří toto správné vidění světa, samozřejmě nevysvětluje.

Je zřejmé, že veškerý Wittgensteinův logický atomismus, jeho pojetí ideálního jazyka, který přesně zobrazuje fakta, se ukázal jako nedostatečný, zjednodušeně řečeno neuspokojivý. To vůbec neznamená, že vytvoření Logicko-filozofického pojednání bylo ztrátou času a úsilí. Vidíme zde typický příklad toho, jak se vytvářejí filozofické doktríny. Filozofie je v podstatě studiem různých logických možností, které se otevírají v každé fázi cesty poznání. Wittgenstein zde tedy přijímá postulát nebo předpoklad, že jazyk přímo zobrazuje fakta. A z tohoto předpokladu vyvozuje všechny závěry, aniž by se zastavil u těch nejparadoxnějších závěrů. Ukazuje se, že tento koncept je jednostranný, nedostatečný pro pochopení procesu poznávání obecně a filozofického poznávání zvlášť.

Ale to není všechno. Wittgenstein má ještě jednu důležitou myšlenku, která přirozeně vyplývá z celého jeho konceptu a možná i stojí za ním: myšlenku, že pro člověka hranice jeho jazyka znamenají hranice jeho světa, neboť pro Wittgensteina je primární, výchozí skutečností jazyk. Pravda, mluví také o světě faktů, které jsou reprezentovány jazykem.

Ale vidíme, že celá atomová struktura světa je konstruována podle obrazu a podoby jazyka, jeho logické struktury. Účel atomových faktů je zcela oficiální: jsou povoláni k doložení pravdivosti atomových tvrzení. A není náhodou, že Wittgenstein často „srovnává skutečnost s návrhem“, a ne naopak. Pro něj „věta dává smysl bez ohledu na fakta“. Nebo je-li elementární věta pravdivá, existuje odpovídající koexistence, je-li nepravdivá, pak žádná taková koexistence neexistuje. Tractatus Logico-Philosophicus neustále odhaluje tendenci splývat, ztotožňovat jazyk se světem. „Logika naplňuje svět; hranice světa jsou podstatou a jeho hranicemi.

Wittgenstein a po něm další neopozitivisté se tak uzavírají do hranic jazyka jako jediné přímo dostupné reality. Svět se jim jeví pouze jako empirický obsah toho, co o něm říkáme. Jeho struktura je dána strukturou jazyka, a pokud nějak dokážeme rozpoznat svět jako nezávislý na naší vůli, na našem jazyce, pak jedině jako něco nevyslovitelného, „mystického“.

1 Wittgenstein L. Filosofická díla. M., 1994. Část 1. S. 5.

Pro Wittgensteina je faktem vše, co se děje, co se „děje“. Ale co přesně se děje? Russell, který byl v tomto ohledu s Wittgensteinem solidární, to vysvětluje na následujícím příkladu: Slunce je fakt; a moje bolest zubů, pokud mě opravdu bolí, je také fakt. Hlavní věc, kterou je třeba říci o faktu, je to, co již řekl Russell: skutečnost dělá větu pravdivou. Fakt je tedy něco, takříkajíc, vedlejšího k tvrzení jako něco primárního; jde o předmětný výklad výpovědi. Proto, když chceme vědět, zda je daná věta pravdivá nebo nepravdivá, musíme poukázat na skutečnost, o které věta mluví. Je-li taková skutečnost na světě, je věta pravdivá, pokud ne, je nepravdivá. Na této tezi je vlastně postaven celý logický atomismus.

Vše se zdá být jasné. Ale jakmile uděláte další krok, okamžitě nastanou potíže. Vezměte si například tento výrok: "Všichni lidé jsou smrtelní." Zdá se, že neexistuje nikdo, kdo by se odvážil zpochybnit její pravdivost. Existuje ale taková skutečnost jako to, co tam je, co se „děje“? Další příklad. "Neexistují žádní jednorožci" - to je zřejmě také pravdivé tvrzení. Ukazuje se však, že jeho korelátem ve světě faktů bude negativní skutečnost, a ta se ve Wittgensteinově pojednání nepočítá, protože se z definice „nestávají“.

logická fotografie skutečnosti. Z jeho pohledu by mělo být ve větě rozpoznáno tolik různých složek, jako v situaci, kterou zobrazuje. Každá část věty musí odpovídat části „stavu věcí“ a musí být ve vzájemném přesně stejném vztahu. Obraz, aby vůbec mohl být obrazem vyobrazeného, s ním musí být nějakým způsobem shodný. Touto identitou je struktura věty a fakt. „Věta,“ píše Wittgenstein, „je obrazem skutečnosti: protože rozumím větě, znám možnou situaci, kterou zobrazuje. A rozumím té větě, aniž bych mi musel vysvětlovat její význam. Proč je to možné? Protože ta věta sama o sobě ukazuje svůj význam.

Věta ukazuje, jak se věci mají, pokud je to pravda. A říká se, že to tak je. Porozumět tvrzení znamená vědět, co se stane, když je tvrzení pravdivé.

Wittgenstein se pokusil analyzovat vztah jazyka ke světu, o kterém jazyk mluví. Otázka, na kterou chtěl odpovědět, se scvrkává na následující problém: jak je možné, že to, co říkáme o světě, je pravda? Ale pokus odpovědět na tuto otázku stejně skončil neúspěchem. Za prvé, doktrína atomových faktů byla umělou doktrínou vynalezenou ad hoc (pro tento případ (lat.), aby vnesla ontologickou základnu pod určitý logický systém. „Moje práce se posunula od základů logiky k základům světě,“ napsal později Wittgenstein: Neznamená to, že „svět“ v jeho výkladu vůbec není realitou nezávislou na lidském vědomí, ale skladbou znalostí o této realitě (navíc znalostmi uspořádanými logicky)? uznání jazykového výrazu nebo věty jako přímého „obrazu světa“, jeho obrazu v nejpřímějším slova smyslu, zjednodušuje vlastní proces poznání do té míry, že v žádném případě nemůže sloužit jako adekvátní popis to.

logika "Principia Mathematica") má absolutní význam, a pokud by si člověk mohl být jistý, že svět stvořil Hospodin podle vzoru logicko-filosofického konceptu Russella a Wittgensteina. To je ale příliš odvážná hypotéza. Mnohem věrohodnější je názor, že logika Principia Mathematica je pouze jedním z možných logických systémů. Z hlediska zdravého rozumu je problém poznání problémem vztahu vědomí ke skutečnosti; pokud jde o vědecké poznání, jde především o vytváření teoretických konstrukcí, které rekonstruují svůj objekt. Veškeré poznání se provádí samozřejmě pomocí jazyka, jazykových znaků, to je ideální reprodukce reality lidským subjektem. Znalosti z tohoto pohledu jsou ideální, i když jsou nějak fixované a vyjádřené prostřednictvím znakových systémů, které mají materiální nosiče té či oné povahy: zvukové vlny, tisky na té či oné hmotné podložce – měděné tablety, papyrus, papír, magnetické pásky, plátno atd. atd. Takový je původní dualismus celého světa kultury, včetně „světa vědění“. Poněkud zjednodušená forma tohoto dualismu, známá jako vztah subjekt-objekt, již moderní filozofii nevyhovuje a různé proudy na Západě, počínaje empiriokritikou, se ji snažily a snaží tak či onak překonat.

Filosof se však nemůže ze své filozofie vyloučit. Odtud ona nedůslednost, kterou Wittgenstein přiznává. Pokud jsou filozofické výroky nesmyslné, pak to musí platit i pro filozofické soudy samotného Wittgensteina. A mimochodem, odvážně přijímá tento nevyhnutelný závěr, připouští, že jeho filozofické úvahy jsou nesmyslné. Ale snaží se zachránit situaci prohlášením, že nic netvrdí, jejich cílem je pouze pomoci člověku pochopit, co je co, a jakmile se tak stane, může být odhozen. Wittgenstein říká: „Moje věty slouží k objasnění: kdo mi rozumí, když se s jejich pomocí – podél nich – povznesl nad ně, nakonec pozná, že jsou nesmyslné. (Musí takříkajíc odhodit žebřík poté, co na něj vyleze.) Potřebuje překonat tyto návrhy, pak uvidí svět správně. Ale co tvoří toto správné vidění světa, samozřejmě nevysvětluje.

1 Wittgenstein L. Filosofická díla. Část 1. S. 72-73.

2 Tamtéž. S. 22.

3 Tamtéž. S. 56.

Vídeňský kruh

Nyní, s odkazem na historii Vídeňského kruhu, můžeme říci, že jeho představitelé představovali dva vážné problémy:

1. Otázka struktury vědeckého poznání, struktura vědy, vztah mezi vědeckými tvrzeními na empirické a teoretické úrovni.

2. Otázka specifik vědy, tj. vědeckých výroků, a kritéria jejich vědeckého charakteru. V tomto případě šlo o to, jak určit, které pojmy a výroky jsou skutečně vědecké a které se tak pouze zdají.

Je zřejmé, že ani jedna, ani druhá otázka nezahálí. Navíc otázka struktury vědeckého poznání, vztahu mezi jeho empirickou a racionální úrovní, není v žádném případě novým problémem; v té či oné podobě se o něm diskutuje od samého počátku moderní vědy, přičemž má podobu střetu mezi empirismem a racionalismem, který upřednostňuje buď smyslové nebo racionální poznání. Pravda, už Bacon nastolil otázku kombinace obojího, použití jak svědectví smyslů, tak úsudků mysli v procesu poznání. Své názory ale vyjadřoval v nejobecnější podobě, aniž by podrobně rozebíral rysy těchto dvou rovin, jejich specifika a vzájemné vztahy. Později došlo k formálnímu rozdělení filozofů na empiristy a racionalisty.

Kant se pokusil syntetizovat myšlenky empirismu a racionalismu a ukázal, jak je lze kombinovat kognitivní činnost lidské smyslové a racionální poznání. Na tuto otázku se mu však podařilo odpovědět pouze zavedením těžko ověřitelné doktríny o nepoznatelné „věci o sobě“ na jedné straně a o apriorních formách senzitivity a rozumu na straně druhé. Kant navíc ve své Kritice pojednal o této otázce v nejobecnější podobě. Vůbec se nedotkl konkrétních problémů dotýkajících se skutečných struktur konkrétních věd.

Ale v XIX a ještě více v XX století. věda se rozvinula tak silně, že problémy logické analýzy a jejích struktur se staly na pořadu dne jako nejpalčivější problémy. Faktem je, že v době ohromného pokroku ve vědě a růstu jejího vlivu na mysl je velmi lákavé vydávat jakékoli nejsvévolnější názory a prohlášení za přísně vědecké, aniž bychom si uvědomovali, co to ve skutečnosti znamená. Navíc se dost často někteří přírodovědci, využívající svou autoritu ve speciálních oborech, oddávali nejfantastičtějším spekulacím a vydávali je za přísně vědecké závěry. V naší době, i přes výrazný pokles postavení vědy ve veřejném mínění a její společenské prestiže, není zneužívání slov „věda“ a „vědecký“ ničím neobvyklým. Proto položit otázku rozdílu mezi vědeckými návrhy a nevědeckými návrhy, metody, která by nám umožnila rozpoznat to, s čím máme co do činění – vědecké nebo pseudovědecké návrhy, se nezdá absurdní. Celá otázka je, z jakých pozic k tomuto problému přistupovat a jak jej řešit.

Pro představitele Vídeňského kruhu, jako představitele pozitivistického směru, pro něž byl status vědy jako nejvyššího myšlenkového výdobytku neoddiskutovatelný a problémem bylo oddělit vědu od metafyziky a vědecká tvrzení od metafyzického, byla otázka předmětu filozofie se ukázal jako velmi aktuální.

Uznávanými vůdci Vídeňského kruhu byli Moritz Schlick (1882-1936) a Rudolf Carnap (1891-1970). Charakteristickým rysem učení Schlicka, Carnapa a dalších byla jeho výrazná anti-metafyzická orientace. Vůdci Vídeňského kruhu, přesvědčeni o bankrotu metafyziky logického atomismu, zaútočili na veškerou metafyziku obecně.

Logické pozitivisty doslova pronásledovala jedna posedlost: myšlenka, že by se věda měla zbavit všech stop tradiční filozofie, tedy už nepřipustit žádnou metafyziku. Metafyzika se jim zdá všude a téměř hlavní úkol vidí v jejím vyhnání. Neopozitivisté nejsou proti filozofii, pokud to není metafyzika. Metafyzikou se stává, když se pokouší vyjádřit jakékoli tvrzení o objektivitě okolního světa. Tvrdili to logičtí pozitivisté

všechny nám dostupné poznatky o vnějším světě získávají pouze partikulární, empirické vědy. Filosofie naproti tomu prý nemůže o světě říci nic, kromě toho, co o něm říkají tyto vědy. Nemůže formulovat jediný zákon a obecně ani jedinou větu o světě, která by měla vědecký charakter.

Ale pokud filozofie nedává znalosti o světě a není vědou, co to tedy je? co řeší? Ukazuje se, že ne se světem, ale s tím, co o něm říkají, tedy s jazykem. Veškeré naše vědění, vědecké i běžné, je vyjádřeno jazykem. Filosofie se zabývá jazykem, slovy, větami, výroky. Jeho úkolem je analyzovat a objasňovat návrhy vědy, analyzovat použití slov, formulovat pravidla pro používání slov atd. Jazyk je skutečným předmětem filozofie. S tím souhlasí všichni neopozitivisté. Pak se ale jejich názory poněkud rozcházejí.

Pro Carnapa, kterého nezajímá jazyk obecně, ale vědecký jazyk, je filozofie logickým rozborem jazyka vědy, nebo jinými slovy logiky vědy. Tato logika vědy Carnap až do počátku 30. let. chápán výhradně jako logická syntéza jazyka vědy. Věřil, že analýza jazyka vědy může být vyčerpána identifikací formálních syntaktických vazeb mezi pojmy a větami. Carnap napsal: „Metafyzika si již nemůže nárokovat vědecký charakter. Ta část filozofovy činnosti, kterou lze považovat za vědeckou, spočívá v logické analýze. Účelem logické syntaxe je vytvořit systém pojmů, jazyk, pomocí kterého lze přesně formulovat výsledky logické analýzy. Filosofie musí být nahrazena logikou vědy – jinými slovy logickou analýzou pojmů a návrhů vědy, protože logika vědy není nic jiného než logická syntaxe jazyka vědy.

Ale logická syntaxe je sama o sobě systémem výroků o jazyce. Wittgenstein možnost takových prohlášení kategoricky popřel. Carnap to umožňuje. Ptá se: je možné formulovat syntaxi jazyka v rámci jazyka samotného? Hrozí zde rozpory? Carnap na tuto otázku odpovídá kladně: „Je možné vyjádřit syntax jazyka v tomto jazyce samotném v měřítku, které je dáno bohatostí vyjadřovacích prostředků jazyka samotného.“ Jinak bychom museli vytvořit jazyk pro vysvětlení jazyka vědy, pak nový jazyk a tak dále.

Carnap, který ztotožnil filozofii s logikou vědy, možná nepředvídal, že se v lůně pozitivismu zrodila nová filozofická disciplína, která měla v příštích desetiletích vystoupit do popředí – logika a metodologie vědy, nebo filozofie vědy.

Poněkud jiný úhel pohledu na filozofii nacházíme u Schlicka. Jestliže byl Carnap logikem, pak je Schlick spíše empir. Prohlásil: „Velký zlom naší doby se vyznačuje tím, že ve filozofii nevidíme systém poznání, ale systém aktů; Filosofie je ta činnost, kterou se odhaluje nebo určuje význam výroků. Filozofií jsou výroky vysvětlovány, vědou jsou testovány. To druhé (akce) odkazuje na pravdivost výroků, to první na to, co vlastně znamenají. Obsah, duše a duch vědy přirozeně spočívá v tom, co v konečném důsledku její výroky skutečně znamenají: filozofická činnost dávání smyslu je tedy alfou a omegou veškerého vědeckého poznání. „Specifickým úkolem filozofie,“ napsal Schlick, „je stanovit a objasnit význam výroků a otázek. Tvrzení o objasňování vět jako úkolu filozofie tedy Schlick konkretizuje jako ustavování významů.

Ale jak může filozofie dát tezi význam? Ne pomocí tvrzení, protože pak by také bylo třeba určit. „Tento proces nemůže podle Schlicka pokračovat donekonečna. Vždy to končí skutečným poukazováním, předváděním toho, co je míněno, tedy skutečnými činy: jen tyto činy již nejsou předmětem dalšího vysvětlování a nepotřebují ho. Konečné dávání smyslu se vždy děje prostřednictvím činů. Právě tyto činy nebo činy tvoří filozofickou činnost.

1 Logický pozitivismus. Ed. od A. J. Aier. L., 1959. S. 56.

Filozof tedy nevysvětluje vše do konce, ale nakonec ukazuje smysl vědeckých výroků. Wittgensteinova myšlenka je zde reprodukována, ale v poněkud hrubé podobě.

Tak či onak se podle Schlicka filozof zabývá jazykem, i když ne formálními pravidly pro užívání slov, ale ustavováním jejich významů.

Jak přesně může logická analýza jazyka fungovat? Zpočátku se Carnap domníval, že tato analýza by měla být čistě formální, nebo jinými slovy, měla by zkoumat čistě formální vlastnosti slov, vět atd. Rozsah logiky vědy byl proto omezen na „logickou syntax Jazyk." Jeho velké dílo se jmenovalo Logická syntaxe jazyka (1934).

Tato práce obsahovala především rozbor řady čistě technických problémů při konstrukci některých umělých jazyků. Pokud jde o filozofický smysl tohoto díla, spočíval v realizaci těchto technických metod pozitivistického postoje k vyloučení z užívání všech metafyzických vět, tedy k odmítnutí užívání jazyka metafyziky.

Výše bylo řečeno, že pro logické pozitivisty byly všechny filozofické problémy redukovány na problémy lingvistické. Jestliže pro Spencera povaha oné absolutní síly, která je základem všech jevů světa, zůstala navždy nepoznatelná a pro Macha byla povaha výchozího substrátu Vesmíru neutrální, tedy ani hmotná, ani ideální, pak pro Carnapa a logické pozitivisté, návrhy týkající se objektivní existence věcí nebo jejich materiální či ideální povahy, jsou pseudověty, tj. spojení slov, postrádající význam. Podle Carnapa se filozofie na rozdíl od empirických věd nezabývá předměty, ale pouze výroky o předmětech vědy. Všechny „objektivní otázky“ patří do sféry partikulárních věd, pouze „logické otázky“ jsou předmětem filozofie. Realistická věta by měla následující podobu: "Každá věta odkazující na věc je ekvivalentní větě odkazující nikoli na věci, ale na časoprostorové souřadnice a fyzikální funkce, což je samozřejmě pravda."

Problémy, které jsou v těchto tvrzeních údajně obsaženy, tedy díky syntaktickému přístupu k filozofickým výrokům, jejich překladu do formálního způsobu řeči, odhalují podle Carnapa jejich iluzornost. V některých případech se může ukázat, že jsou to jen různé způsoby, jak mluvit o stejné věci. Z toho plyne závěr: ve všech případech je třeba uvést, do jakého jazykového systému ta či ona teze (výrok) patří.

Takže podle Carnapa je každá smysluplná věta buď věcná věta související s nějakou speciální vědou, nebo syntaktická věta patřící do logiky nebo matematiky. Pokud jde o filozofii, je to soubor pravdivých vět o jazycích speciálních věd. To vyvolává dvě nové otázky:

1. Jaké je kritérium pravdivosti nebo alespoň smysluplnosti předmětových vět?

2. Mluví všechny vědy stejným jazykem, a pokud ne, je možné takový společný jazyk zkonstruovat?

První otázka vede k teorii ověřování (viz na str. 243-244), druhá k teorii jednoty vědy a fyzikalismu.

Logický rozbor jazyka, zvláště jazyka vědy, je nepochybně nejen zcela legitimní, ale také nezbytný, zvláště v době překotného rozvoje vědy a lámání vědeckých koncepcí. Taková analýza vždy, v té či oné míře, byla dílem filozofů a do určité míry specialistů v různých oblastech vědění. Připomeňme si alespoň Sókrata s jeho touhou přijít na kloub pravému smyslu řekněme pojmu spravedlnosti. V naší době se tento úkol stal ještě důležitějším v souvislosti s tvorbou matematické logiky, používáním různých znakových systémů, počítačů atp.

Ale zredukovat celou funkci filozofie na logickou analýzu jazyka znamená zrušit významnou část jeho skutečného obsahu, který se vyvíjel přes dvě a půl tisíciletí. To se rovná zákazu analyzovat obsah zásadních světonázorových problémů. Kritici neopozitivismu věří, že z pohledu jeho zastánců je hlavním zaměstnáním filozofa zničit filozofii. Je pravda, že tato tendence, vyjádřená zpočátku v kategorické podobě neopozitivisty, byla později značně zmírněna. Přesto všichni logičtí pozitivisté věřili, že filozofie má právo existovat pouze jako analýza jazyka, především jazyka vědy.

Nabízí se otázka - která tvrzení, tedy která slova a slovní spojení mají vědecký charakter a která ne. To je údajně nutné k očištění vědy od návrhů postrádajících vědecký význam.

Není třeba dokazovat, že nastolení otázky specifik vědeckých výroků je samo o sobě důležité a nutné. To je skutečný problém velkého významu pro vědu samotnou, pro logiku vědy a teorii poznání. Jak odlišit tvrzení, která jsou skutečně vědecká, od tvrzení, která se za vědecké pouze tváří, ale ve skutečnosti je nemají? Co je charakteristickým znakem vědeckých prohlášení?

Je zcela přirozené usilovat o nalezení takového univerzálního kritéria vědeckého charakteru, které by bylo možné neomylně aplikovat ve všech sporných případech. A logičtí pozitivisté chtěli najít takový jediný znak výroků, jehož přítomnost či nepřítomnost by mohla okamžitě rozhodnout o otázce vědeckého statusu konkrétní věty. Jejich pokus skončil neúspěchem, ale sám o sobě byl poučný a přinesl jistý užitek; do značné míry byla porucha předurčena jejich samotnou konstrukcí. Zajímalo je nejen objektivní rozbor podstaty vědeckého poznání a jazyka vědy, ale také vyhýbat se pohledu na jeho materialistickou interpretaci.

Ve svém chápání struktury či struktury vědy se logičtí pozitivisté opírají přímo o Wittgensteinova díla, ale v podstatě jejich názory sahají až k Humovi. Zásadním postavením pro neopozitivistickou interpretaci vědeckého poznání je rozdělení všech věd na formální a faktické. Formální vědy - logika a matematika, faktické - vědy o faktech, všechny empirické vědy o přírodě a člověku. Formální vědy neříkají nic o faktech, věty v nich nenesou žádné věcné informace; tyto výroky jsou analytické nebo tautologické, platné pro jakýkoli skutečný stav věcí, protože jej neovlivňují. Jsou to např.

Všechny výroky logiky, říká Carnap, jsou „tautologické a nesmyslné“, takže z nich nelze vyvozovat nic o tom, co je nutné nebo co je ve skutečnosti nemožné nebo co by nemělo být. Pravda o tvrzeních formálních věd je čistě logická; je to logická pravda, která vyplývá zcela z formy výroků. Tyto návrhy nerozšiřují naše znalosti. Slouží pouze k jeho přeměně. Logičtí pozitivisté zdůrazňují, že takové transformace nevedou k novým poznatkům. Podle Carnapa ukazuje tautologický charakter logiky, že každý závěr je tautologický; závěr vždy říká totéž co premisy (nebo méně), ale v jiné jazykové podobě nelze nikdy odvodit jednu skutečnost od druhé.

Na základě této povahy logiky Wittgenstein tvrdil, že v přírodě neexistuje žádná příčinná souvislost. Jeho následovníci používali tautologické dogma logiky k boji proti metafyzice a tvrdili, že metafyzika se marně snaží vyvodit závěry o transcendentnu ze zkušenosti. Za to, co vidíme, slyšíme, dotýkáme se atd., nemůžeme jít. Žádné myšlení nás nepřekročí tyto hranice.

Rozdělení na analytické a syntetické soudy, i když je legitimní, má však stále relativní charakter a lze jej provádět pouze ve vztahu k hotovým znalostem. Uvážíme-li poznání v jeho vývoji, pak se ostrý odpor těchto dvou typů soudů stává neopodstatněným.

Pozitivistické chápání struktury vědy vyvolalo řadu otázek:

1. Co jsou věty elementární? Jak je stanovena pravdivost těchto tvrzení? Jaký je jejich vztah k faktům a co jsou fakta?

2. Jak lze z vět elementárních získat teoretické věty?

3. Je možné úplně zredukovat věty teorie na věty elementární?

Pokusy odpovědět na tyto otázky se ukázaly být plné takových obtíží, které vedly ke zhroucení logického pozitivismu.

Co je to otázka na elementární větu? Přirozeně, jsou-li všechny složité vědecké věty závěrem elementárních a pravdivost složitých vět je funkcí pravdivosti elementárních vět, pak se otázka stanovení jejich pravdivosti stává nesmírně důležitou. Wittgenstein a Russell o nich mluvili jen v nejobecnější podobě. Z výchozích principů logiky Principia Mathematica vyplývá, že takové elementární výroky musí existovat. Ale v logice se lze omezit na ukázání na jejich formu, řekněme, ".U" je "P". Ale když se analyzuje struktura skutečné vědy, pak je třeba konkrétně říci, které výroky vědy patří mezi elementární, dále nerozložitelné a natolik spolehlivé a spolehlivé, že na nich lze postavit celou stavbu vědy. Ukázalo se, že najít takové nabídky je neuvěřitelně obtížné, ne-li nemožné.

Neméně důležitým problémem než nalezení základních návrhů vědy pro neopozitivisty bylo osvobození vědy od metafyzických návrhů a následně vytvoření způsobu, jak je identifikovat a rozpoznat.

Řešení těchto dvou problémů, jak se zdálo, se stalo možným na základě „principu ověřování“.

Wittgenstein věřil, že základní tvrzení musí být porovnáno s realitou, aby se zjistilo, zda je pravdivé nebo nepravdivé. Logičtí pozitivisté nejprve tento návrh přijali, ale dali mu širší význam. Snadno se řekne – „porovnejte návrh s realitou“. Otázkou je, jak to implementovat. Požadavek porovnat návrh se skutečností prakticky znamená především naznačit způsob, jak toho lze dosáhnout. Ověření je tak zásadní pro uvádění faktů, že podle Carnapa „propozice tvrdí pouze to, co v ní lze ověřit“. A protože to, co říká, je jeho význam (nebo význam), „význam výroku spočívá v metodě jeho ověření“ (Carnap); nebo, jak říká Schlick, „význam věty je totožný s jejím ověřením“.

V těchto argumentech není těžké vidět vliv pragmatismu. Význam slova (pojmu) totiž spočívá v budoucích důsledcích – ve způsobu ověřování či ověřování. Smysl není v samotných smyslových důsledcích, ale ve způsobu jejich získání.

Samozřejmě, že vědecká ustanovení musí být ověřitelná. Jak ale toto ověřování chápat, co znamená ověřovat nějaké vědecké návrhy, jak toto ověřování provádět? Při hledání odpovědi na tuto otázku neopozitivisté vyvinuli koncept založený na „principu ověřování“.

Tento princip vyžaduje, aby „věty“ vždy korelovaly s „fakty“. Ale co je skutečnost? Řekněme, že to je nějaký stav věcí ve světě. Víme však, jak těžké může být zjistit skutečný stav věci, dostat se k tzv. tvrdým, tvrdohlavým faktům. Právníci jsou často konfrontováni s tím, jak rozporuplné jsou zprávy svědků incidentu, jaká masa subjektivních vrstev je v jakémkoli vnímání předmětu. Není divu, že se dokonce stalo rčením: "Lže jako očitý svědek." Pokud budeme různé věci, skupiny těchto věcí atd. považovat za fakta, pak nikdy nebudeme mít záruku na chyby. Ani tak jednoduchá věta jako „toto je stůl“ není zdaleka vždy spolehlivá, protože tomu tak může být: to, co vypadá jako stůl, je ve skutečnosti krabice, deska, pracovní stůl nebo nikdy nevíte co ještě. Stavět vědu na tak nespolehlivých základech je příliš lehkovážné.

Při hledání spolehlivých faktů došli logičtí pozitivisté k závěru, že elementární věta by měla být připisována takovému jevu, který nás nemůže selhat. Věřili, že se jedná o smyslové vjemy nebo „smyslové obsahy“, „smyslová data“. Když říkám, že „toto je stůl“, mohu se mýlit, protože to, co vidím, vůbec nemusí být stůl, ale nějaký jiný předmět. Ale když řeknu: "Vidím podlouhlý hnědý pruh," pak nemůže dojít k omylu, protože to je přesně to, co skutečně vidím. Proto, aby bylo možné ověřit jakoukoli empirickou tezi, je nutné ji zredukovat na tvrzení o nejelementárnějším smyslovém vnímání. Takové vjemy budou fakty, díky nimž budou tvrzení pravdivá.

Ludwig Wittgenstein

Logicko-filosofické pojednání

* * *

Na památku mého přítele

David Hume Pinsent 2

Úvodní slovo

... A vše, co je člověku známo, a nejenom slyšeno, lze zprostředkovat třemi slovy.

Kurnberger 3

Této knize zřejmě skutečně porozumí jen ten, kdo již samostatně přišel na myšlenky v ní uvedené - nebo se alespoň v úvahách tohoto druhu oddával. To vůbec není učebnice; tato práce dosáhne svého cíle, pokud dokáže potěšit ty, kdo ji čtou s porozuměním.

Kniha pojednává o filozofických problémech a ukazuje, jak si myslím, že tyto problémy vznikají nejen kvůli porušení logiky našeho jazyka. Smysl textu lze shrnout následujícím způsobem: vše, co lze říci, je třeba říci jasně, a co nelze říci, je třeba přejít mlčením.

Jinými slovy, účelem této knihy je naznačit hranice myšlení, přesněji řečeno, ani ne tak myšlení, jako spíše způsoby jeho vyjádření; neboť abychom mohli naznačit hranici myšlení, musíme mít schopnost zůstat na obou stranách této hranice (to znamená myslet nemyslitelné). Proto lze takové hranice dosáhnout pouze pomocí jazyka a to, co by pak bylo na druhé straně hranice, by byl nesmysl.

Nerad bych srovnával své vlastní úvahy s úspěchy jiných filozofů. Napsáno v této knize si nijak nenárokuje novost jednotlivých formulací; a to, že neuvádím zdroje, má jednoduché vysvětlení: Nezajímá mě, jestli někdo jiný přemýšlel o tom, co jsem si myslel dříve.

Zmíním pouze, že jsem velmi zavázán skvělé práci Frege 4 a práci mého přítele pana Bertranda Russella, 5 která mě v nemalé míře podnítila k přemýšlení. Je-li tato kniha hodnotná, je to ve dvou ohledech: za prvé jsou v ní vyjádřeny myšlenky, a čím jasněji jsou tyto myšlenky vyjádřeny – čím přesněji se jejich pointa dostává do hlavy – tím je kniha hodnotnější. Zároveň si jasně uvědomuji, že jsem daleko od možné dokonalosti jen proto, že moje síla nestačí k provedení tohoto úkolu. Možná, že ostatním, kteří přijdou po, se bude dařit lépe.

Naopak, pravdivost úvah uvedených na těchto stránkách se mi zdá nepopiratelná a úplná. Jsem si proto jist, že jsem ve významných ohledech našel konečné řešení nastolených problémů. A pokud se v tomto nemýlím, druhá skutečnost, která činí tuto knihu cennou, je, že ukazuje, jak málo dosáhneme řešením těchto problémů.

L. V. Vídeň, 1918

1. Svět je vše, co se odehrává.

2. To, co se odehrává – skutečnost – je soubor pozic.

3. Myšlenka slouží jako logický obraz skutečnosti.

4. Myšlenka je soud obdařený smyslem.

5. Úsudek je funkcí pravdivosti elementárních soudů.

(Základní tvrzení je jeho vlastní pravdivostní funkcí.)

6. Obecně je pravdivostní funkce reprezentována jako

Taková obecná forma rozsudky.

7. Co nelze říci, je třeba přejít mlčením.

* * *

1. Svět je vše, co se odehrává .

1.1. Svět je sbírka faktů, ne předmětů.

1.11. Svět je určován fakty a tím, že všechna jsou fakta.

1.12. Souhrn faktů určuje vše, co se odehrává, i vše, co se neděje.

1.13. Svět jsou fakta v logickém prostoru.

1.2. Svět je rozdělen na fakta.

1.21. Každá skutečnost se může, ale nemusí stát, a zbytek zůstane nezměněn.

2. To, co se odehrává – skutečnost – je soubor pozic.

2.01. Poloha je určena vazbami mezi předměty (předměty, věcmi).

2.011. U objektů je důležité, aby byly možnými prvky pozic.

2.012. V logice nejsou žádné akcidenty: pokud lze něco vtělit do pozice, musí být v tomto něčem zpočátku přítomna možnost vzniku pozice.

2,0121. Pokud se ukáže, že situace zahrnuje objekt, který již existuje sám o sobě, může to vypadat jako nehoda.

Jsou-li předměty (jevy) schopny vtělit se do pozic, musí v nich být tato možnost přítomna od samého počátku.

(Nic v oblasti logiky není jednoduše možné. Logika funguje na všech možnostech a všechny možnosti jsou její fakta.)

Nemůžeme si představit prostorové objekty mimo prostor nebo časové objekty mimo čas; stejně tak si nelze představit předmět zbavený možnosti být kombinován s jinými.

A pokud si umím představit objekty kombinované v pozicích, pak si je neumím představit mimo možnost této kombinace.

2,0122. Objekty jsou nezávislé do té míry, do jaké se mohou vtělit do všech možných pozic, ale tato forma nezávislosti je také formou spojení s pozicemi, formou závislosti. (Je nemožné, aby se slova objevila zároveň sama o sobě i v úsudcích.)

2,0123. Znám-li předmět, pak jsou známy i všechny jeho možné inkarnace v pozicích.

(Každá z těchto možností je součástí povahy objektu.)

Nové příležitosti nemohou vznikat zpětně.

2,01231. Pokud se snažím poznat předmět, nepotřebuji znát jeho vnější vlastnosti, ale musím znát všechny jeho vnitřní vlastnosti.

2,0124. Pokud jsou zadány všechny objekty, pak jsou uvedeny všechny možné pozice.

2.013. Každý předmět a každý jev je sám o sobě v prostoru možných poloh. Umím si tento prostor představit jako prázdný, ale nedokážu si představit předmět mimo tento prostor.

2,0131. Prostorový objekt musí být v nekonečném prostoru. (Bod v prostoru je argumentační místo.)

Bod v zorném poli nemusí být červený, ale musí mít barvu, protože je takříkajíc obklopen barevným prostorem. Tón musí mít určitou výšku, hmatatelné předměty musí mít určitou tvrdost a tak dále.

2.014. Objekty obsahují možnosti všech situací.

2,0141. Možnost inkarnace v pozici je formou předmětu.

2.02. Objekty jsou jednoduché.

2.0201. Jakékoli prohlášení o sbírkách lze rozložit na prohlášení o prvcích sbírek a úsudků, které popisují sbírky v jejich celistvosti.

2,021. Předměty tvoří podstatu světa. Proto nemohou být složené.

2,0211. Nemá-li svět žádnou podstatu, pak smysluplnost soudu závisí na pravdivosti jiného soudu.

2,0212. V tomto případě nemůžeme nakreslit obraz světa (ať už pravdivý nebo nepravdivý).

2,022. Je zřejmé, že imaginární svět, jakkoli odlišný od toho skutečného, musí mít s tím druhým něco společného – formu.

2,023. Objekty tvoří tuto neměnnou formu.

2,0231. Substance světa je schopna určovat pouze formu, nikoli však materiálové vlastnosti. Neboť materiální vlastnosti se projevují pouze prostřednictvím soudů – pouze prostřednictvím konfigurace objektů.

2,0232. V jistém smyslu jsou předměty bezbarvé.

2,0233. Pokud mají dva objekty stejnou logickou formu, jediný rozdíl mezi nimi, mimo vnější vlastnosti, je ten, že jsou odlišné.

2,02331. Nebo předmět (jev) má vlastnosti, které všem ostatním chybí, v takovém případě se můžeme zcela spolehnout na popis, abychom jej odlišili od ostatních; nebo na druhé straně je obdařeno více předměty (jevy). společné vlastnosti, a v tomto případě mezi nimi není možné rozlišovat.

Neboť nemá-li předmět (jev) žádnou zvláštnost, nemohu jej rozlišit; jinak by to bylo jinak tak či onak.

2,024. Látka existuje bez ohledu na to, co se děje.

2,025. Jde o formu a obsah.

2,0251. Prostor, čas, barva (schopnost mít barvu) jsou formou předmětu.

2,026. Pokud má svět trvalá forma, takže objekty musí existovat.

2,027. Objekt, stálé a existující jsou jedno a totéž.

2,0271. Předměty jsou to, co je trvalé a existuje; jejich konfigurace je proměnlivá a nestabilní.

2,0272. Konfigurace objektů generuje pozice.

2.03. V pozicích do sebe předměty zapadají jako články řetězu.

2,031. V pozicích jsou objekty navzájem v přesně definovaných vztazích.

2,032. Způsob, jakým jsou objekty kombinovány v pozicích, vytváří strukturu pozic.

2,033. Forma je možnost struktury.

2,034. Struktura faktů zahrnuje strukturu pozic.

2.04. Souhrn současných pozic je svět.

2.05. Sada aktuálních pozic také určuje, které pozice neexistují.

2.06. Existence a neexistence pozic tvoří realitu. (Existenci pozice nazýváme pozitivní skutečností a neexistenci pozice negativní skutečností.)

2,061. Pozice jsou na sobě nezávislé.

2,062. Z existence či neexistence jedné pozice nelze usuzovat na existenci či neexistenci jiné pozice.

2,063. Realita jako celek je svět.

2.1. Sami si vytváříme obrázek o faktech.

2.11. Obraz faktů odráží situaci v logickém prostoru, existenci a neexistenci pozic.

2.12. Obraz faktů je modelem reality.

2.13. Obrázek má prvky odpovídající objektům.

2,131. Prvky obrázku nahrazují předměty.

2.14. Obrázek je souborem prvků, které jsou mezi sebou v určitých vztazích.

2,141. Obrázek je fakt.

2.15. Skutečnost, že prvky obrazu spolu souvisí určitým způsobem, odráží vztah mezi objekty.

Kombinaci prvků říkejme struktura obrazu a možnost této struktury nazvěme formou obrazu.

2,151. Tvar obrázku je možnost, že se objekty budou vzájemně vztahovat jako prvky obrázku.

2,1511. Takto obraz interaguje s realitou: dotýkají se.

2,1512. Obraz funguje jako měřící nástroj reality.

2,15121. Nástroj je v kontaktu s měřeným objektem pouze v krajních bodech.

2,1513. To znamená, že obrázek má také vztah k zobrazení, který z něj dělá obrázek.

2,1514. Vztah zobrazení je korelace prvků obrázku s objekty.

2,1515. Korelace prvků je jako tykadla hmyzu: s nimi se obraz dotýká reality.

2.16. Aby se stal obrazem, musí mít skutečnost něco společného s tím, co je zobrazeno.

2,161. Na obrázku a v tom, co zobrazuje, musí být něco identického, aby jeden mohl být odrazem druhého.

2.17. To, co musí mít obraz společného s realitou, aby ji mohl správně či neprávem reprezentovat, je forma obrazu.

2,171. Obraz může představovat jakoukoli realitu, jejíž podobu má.

Prostorový obrázek odráží jakýkoli prostor, barevný obrázek - jakoukoli barvu atd.

2,172. Ve skutečnosti obrázek nemůže zobrazit formu zobrazení, je v něm prostě odhalen.

2,173. Obraz znázorňuje svůj předmět zvenčí. (Její pohled je formou reprezentace.) Proto obrázek zobrazuje předmět správně nebo nesprávně.

2,174. Obraz však nemůže překročit jeho formu zobrazení.

2.18. To, co musí mít jakýkoli obraz v jakékoli formě společného se skutečností, aby ji správně nebo nesprávně reprezentoval, je logická forma jinak - forma reality.

2,181. Obrázek, jehož forma zobrazení je logická forma, se nazývá logický obrázek.

2,182. Každý obrázek je zároveň logickým obrázkem. (Na druhou stranu ne každý obrázek je například prostorový.)

2.19. Logické obrázky mohou zobrazovat svět.

2.2. Obrázek má společnou logicko-figurativní formu s tím, co zobrazuje.

2.201. Obraz odráží realitu, představuje možnost existence či neexistence pozic.

2,202. Obrázek odráží situaci v logickém prostoru.

2. 203. Obrázek obsahuje možnost situace, kterou představuje.

2.21. Obrázek souhlasí nebo nesouhlasí s realitou; je to pravda nebo nepravda, pravda nebo nepravda.

2.22. Obraz odráží to, co je zobrazeno, bez ohledu na jeho pravdivost či nepravdu...

1.1. Svět je sbírka faktů, ne předmětů.

1.11. Svět je určován fakty a tím, že všechna jsou fakta.

1.12. Souhrn faktů určuje vše, co se odehrává, i vše, co se neděje.

1.13. Svět jsou fakta v logickém prostoru.

1.2. Svět je rozdělen na fakta.

1.21. Každá skutečnost se může, ale nemusí stát, a zbytek zůstane nezměněn.

2. To, co se odehrává – skutečnost – je soubor pozic.

2.01. Poloha je určena vazbami mezi předměty (předměty, věcmi).

2.011. U objektů je důležité, aby byly možnými prvky pozic.

2.012. V logice nejsou žádné akcidenty: pokud lze něco vtělit do pozice, musí být v tomto něčem zpočátku přítomna možnost vzniku pozice.

2,0121. Pokud se ukáže, že situace zahrnuje objekt, který již existuje sám o sobě, může to vypadat jako nehoda.

Jsou-li předměty (jevy) schopny vtělit se do pozic, musí v nich být tato možnost přítomna od samého počátku.

(Nic v oblasti logiky není jednoduše možné. Logika funguje na všech možnostech a všechny možnosti jsou její fakta.)

Nemůžeme si představit prostorové objekty mimo prostor nebo časové objekty mimo čas; stejně tak si nelze představit předmět zbavený možnosti být kombinován s jinými.

A pokud si umím představit objekty kombinované v pozicích, pak si je neumím představit mimo možnost této kombinace.

2,0123. Znám-li předmět, pak jsou známy i všechny jeho možné inkarnace v pozicích.

(Každá z těchto možností je součástí povahy objektu.)

Nové příležitosti nemohou vznikat zpětně.

2,01231. Pokud se snažím poznat předmět, nepotřebuji znát jeho vnější vlastnosti, ale musím znát všechny jeho vnitřní vlastnosti.

2,0124. Pokud jsou zadány všechny objekty, pak jsou uvedeny všechny možné pozice.

2.013. Každý předmět a každý jev je sám o sobě v prostoru možných poloh. Umím si tento prostor představit jako prázdný, ale nedokážu si představit předmět mimo tento prostor.

2,0131. Prostorový objekt musí být v nekonečném prostoru. (Bod v prostoru je argumentační místo.)

2.014. Objekty obsahují možnosti všech situací.

2,0141. Možnost inkarnace v pozici je formou předmětu.

2.02. Objekty jsou jednoduché.

2.0201. Jakékoli prohlášení o sbírkách lze rozložit na prohlášení o prvcích sbírek a úsudků, které popisují sbírky v jejich celistvosti.

2,021. Předměty tvoří podstatu světa. Proto nemohou být složené.

2,0211. Nemá-li svět žádnou podstatu, pak smysluplnost soudu závisí na pravdivosti jiného soudu.

2,0212. V tomto případě nemůžeme nakreslit obraz světa (ať už pravdivý nebo nepravdivý).

2,022. Je zřejmé, že imaginární svět, jakkoli odlišný od toho skutečného, musí mít s tím druhým něco společného – formu.

2,023. Objekty tvoří tuto neměnnou formu.

2,0232. V jistém smyslu jsou předměty bezbarvé.

2,0233. Pokud mají dva objekty stejnou logickou formu, jediný rozdíl mezi nimi, mimo vnější vlastnosti, je ten, že jsou odlišné.

2,02331. Nebo předmět (jev) má vlastnosti, které všem ostatním chybí, v takovém případě se můžeme zcela spolehnout na popis, abychom jej odlišili od ostatních; nebo naopak více objektů (jevů) má společné vlastnosti a v tomto případě je nelze rozlišit.

Skutečným duchovním otcem neopozitivismu byl L. Wittgenstein (1889-1951). Narozen z Rakouska. Vystudovaný inženýr. Studoval teorii leteckých motorů a vrtulí. Matematický aspekt těchto studií přitáhl jeho pozornost k čisté matematice a k filozofii matematiky. Seznámil se s prací Fregeho a Russella o matematické logice. Jako výsledek, Wittgenstein odešel do Cambridge a v letech 1912-1913. pracoval s Russellem.

Russell ve svých pamětech vypráví, že Wittgenstein často večer přicházel do jeho domu a beze slova se celé hodiny procházel po místnosti před ním. Russell také vypráví, jak se ho Wittgenstein jednou zeptal, zda ho Russell považoval za schopného filozofie. Russell mě požádal, abych mu něco napsal. Když mu Wittgenstein přinesl, co napsal, Russell po přečtení první věty dal na jeho otázku kladnou odpověď. Neříká, co to bylo za frázi. Ale je možné, že to byl začátek "Tractatus Logico-Philosophicus": "Svět je všechno, co se děje."

Během první světové války sloužil Wittgenstein v rakouské armádě a nakonec byl zajat. V zajetí zřejmě dokončil Tractatus Logico-Philosophicus, vydaný v Německu 1921, v Anglii 1922, u nás 1958. Po propuštění ze zajetí Wittgenstein působil jako učitel na škole, měl určité kontakty se Schlickem, navštívil Anglii. V roce 1929 se konečně přestěhoval do Cambridge. V roce 1939 vystřídal Moora jako profesor filozofie. Za druhé světové války pracoval v londýnské nemocnici, v roce 1947 odešel do důchodu. V roce 1951 zemřel.

Wittgenstein byl zvláštní člověk. Měl rád myšlenky L. Tolstého, snažil se žít v souladu s jeho učením. Kariérní záležitosti, životní úspěchy ho nezajímaly. Byl to velmi čestný a přímý člověk, někdy až drsný. Vždy nosil košili s rozepnutým límečkem a se svými kolegy se málo stýkal (nikdy s nimi nevečeřel v jídelně). Vypadal prý spíš jako velekněz nějaké tajné sekty než jako profesor v Cambridge. V roce 1935 přišel do Sovětského svazu.

Wittgenstein řekl, že by mu nevadilo zůstat pracovat v Sovětském svazu, ale naštěstí nedostal pozvání a vrátil se.

Na vznik logického pozitivismu měl velký vliv Tractatus Logichesko-Philosophicus. T. Hill v knize „Moderní teorie poznání“ říká, že „Tractatus Logico-Philosophicus měl nesrovnatelný vliv na celou filozofickou literaturu posledních tří desetiletí“ (24, 466).

Jedná se o velmi obtížnou, i když útlou knihu, psanou formou aforismů. Je třeba se seznámit alespoň s úryvky z ní. Ale není to jednoduché! V něm, bez ohledu na to, jaká fráze je, v lepším případě problém a v horším případě záhada.

Neboť, jak říká Aiken: „Wittgenstein je jednou z nejkontroverznějších postav moderní filozofie“ (53, 485). Jeho pojednání je plné rozporů. Na některé již upozornil B. Russell v „Úvodu“.

Wittgenstein buduje především pluralitní obraz světa. Svět má podle Wittgensteina atomovou strukturu a skládá se z faktů.

„Svět je všechno, co se děje“ (5, 1). „Svět je soubor faktů, nikoli věcí“ (5, 1.1). To znamená, že spojení jsou součástí světa. Dále z toho vyplývá, že „svět se rozpadá na fakta“ (4, 1.2).

Je pozoruhodné, že Wittgenstein pojem „fakt“ nijak nedefinuje. Faktem je vše, co se děje, co se děje. Ale co přesně se děje? Wittgenstein to nespecifikuje a nejistota a nejasnost zůstávají základem jeho filozofie.

Jediné, co lze k této skutečnosti říci, je to, co již řekl Russell, totiž že skutečnost činí návrh pravdivým. Skutečnost je tedy něčím, takříkajíc, vedlejším k návrhu jako něčemu primárnímu.

To znamená, že když chceme vědět, zda je daná věta pravdivá nebo nepravdivá, musíme najít skutečnost, o které věta mluví. Je-li taková skutečnost na světě, je věta pravdivá, pokud ne, je nepravdivá. Na této úvaze je ve skutečnosti postaven logický atomismus.

Vše se zdá být jasné. Zde však nastávají potíže: „Všichni lidé jsou smrtelní“ - existuje taková skutečnost?

„Neexistují žádní jednorožci“ - ukazuje se, že jde o negativní skutečnost a v Pojednání se s nimi nepočítá, protože se ukazuje, že skutečnost je něco, co se nekoná.

Ale to není všechno. Pokud mluvíme o vědě, je již dlouho stanoveno, že fakt, nebo spíše vědecký fakt, se nenazývá nic hrozného, tedy daleko od všeho, co se „děje“. Skutečnost je stanovena jako výsledek výběru a výběru určitých aspektů reality, výběr je účelový, prováděný na základě určitých teoretických pokynů. Fakta neleží na ulici jako dlažební kostky nebo klády. Jeden autor vtipně poznamenal, že pro šachistu je šachovnice s určitým postavením figurek samozřejmě jistou skutečností. Ale můžete, řekněme, rozlít kávu na šachovnici a na šachové figurky, ale nemůžete rozlít kávu na fakt. Lze jen říci, že skutečnost je něco, co se děje nebo odehrává v lidském světě, tedy ve světě otevřeném člověku, nesoucímu určitý lidský otisk.

Podle Wittgensteina jsou fakta na sobě nezávislá, a proto „se může, ale nemusí stát jakákoli skutečnost a vše ostatní zůstává stejné“ (5, 1.21). V důsledku toho jsou všechny souvislosti, všechny vztahy mezi fakty čistě vnější.

Není třeba se nořit do struktury světa, jak jej vykreslil Wittgenstein. Za zmínku stojí pouze to, že stejně jako Russell není atomový fakt něčím nedělitelným.

Co je však důležitější, Wittgensteinův zájem nespočívá ani tak ve světě samotném, ale v jazyce a jeho vztahu ke světu těch skutečností, které činí tvrzení pravdivými. Wittgenstein uvádí, že „svět je určován fakty a skutečností, že všechna jsou fakty“ (5, 1.11). Fakta jsou vše, co je řečeno ve větách. Z tohoto pohledu je povaha skutečnosti lhostejná.

Ale mluví věty pouze o faktech? Samozřejmě že ne. Tím se však Wittgenstein vyznačuje. předpoklad. Wittgenstein vychází z tohoto základního předpokladu, který je ve skutečnosti svévolný a nepravdivý. Ukazuje pouze závislost jeho obrazu světa na určitém systému logiky.

Jaký je vztah výroků k faktům? Podle Russella by struktura logiky jako kostra ideálního jazyka měla být stejná jako struktura světa. Wittgenstein dovádí tuto myšlenku do konce. Domnívá se, že návrh není nic jiného než obraz, nebo obrázek, nebo logická fotografie skutečnosti. „Věta musí mít přesně tolik různých částí, kolik je ve stavu věcí, které představuje“ (5, 4.04).

A každá část věty musí odpovídat části „stavu věcí“ a musí být ve vzájemném přesně stejném vztahu.

Podle Wittgensteina „musí být v obrazu a v zobrazeném něco identického, aby první vůbec mohl být obrazem druhého“ (5, 2.161). Touto identitou je struktura věty a fakt. Wittgenstein napsal: „Gramofonová deska, hudební myšlenka, partitura, zvukové vlny – to vše stojí vedle sebe ve stejném vnitřním obrazném vztahu, jaký existuje mezi jazykem a světem. Všechny mají společnou logickou strukturu. (Jako v pohádce o dvou mladých mužích, jejich koních a jejich liliích. Všichni jsou v určitém smyslu stejní) “(5, 4.014).

A pak čteme: „Věta je obrazem skutečnosti, protože znám stav věcí, který představuje, pokud dané větě rozumím. A rozumím té větě, aniž bych mi musel vysvětlovat její význam“ (5, 4.021). Proč je to možné? Protože ta věta sama o sobě ukazuje svůj význam. Věta ukazuje, jak se věci mají, pokud je to pravda. A to On mluvíže tomu tak je. Porozumět návrhu znamená vědět, co se děje, když je pravdivý.

Stejně tak „abychom věděli, zda je obraz pravdivý nebo nepravdivý, musíme jej porovnat se skutečností“. Ze samotného obrazu nelze poznat, zda je pravdivý nebo nepravdivý, neboť neexistuje žádný a priori pravdivý obraz. Srovnávací operace je o to více možná, že podle Wittgensteina „ve větě musí být přesně tolik různých částí, kolik je ve stavu věcí, který zobrazuje“ (5, 4.04).

Tuto situaci lze vizualizovat na příkladu věty, která se často objevuje v dílech neopozitivistů: "Kočka je na koberečku." Obraz stavu věcí, který popsal, ukazuje všechny tři prvky věty: koberec, kočku a její polohu na koberci.

Takový je podle Wittgensteina vztah jazyka ke světu, ke skutečnosti. Není pochyb o tom, že Wittgenstein učinil velmi zajímavý pokus analyzovat vztah jazyka ke světu, o kterém jazyk mluví. Neboť otázka, na kterou chtěl odpovědět, zněla, jak je možné, že to, co říkáme o světě, je pravda?

Ale i tak tento pokus skončil neúspěchem. Za prvé, doktrína atomových faktů byla zcela umělá doktrína, vynalezená ad hoc, aby vnesla ontologický základ pod určitý logický systém. Odpovídající slova Russella již byla citována výše. A zde je to, co říká sám Wittgenstein: „Moje práce se posunula od základů logiky k základům světa“ (82, 79).

Za druhé, uznání jazykového výrazu nebo věty jako přímého zobrazení skutečnosti, jejího obrazu v nejpřímějším slova smyslu, zjednodušuje vlastní proces poznání natolik, že nemůže v žádném případě sloužit jako jeho adekvátní popis.

Dalo by se argumentovat následovně: logika a její jazyk se formovaly pod vlivem struktury reality a odrážely její strukturu. Když tedy známe strukturu jazyka, můžeme z něj sestoupit do struktury světa.

Ale to by bylo možné, kdybychom měli záruku, že logika (v tomto případě logika Principia Mathematica) má absolutní hodnotu. Ale není. Logika "Principia Mathematica" je jedním z možných logických systémů, nic víc. Logik může být mnoho, ale svět je jen jeden. V tomto případě jde o jakousi aberaci vědomí Russella, který tento systém vytvořil, a Wittgensteina, který jej přijal.

Z našeho obvyklého pohledu je problém poznání problémem vztahu vědomí především k materiální realitě, je to teoretický vztah subjektu k objektu. Poznání, uskutečňované samozřejmě pomocí jazyka, jazykových znaků, je ideální reprodukcí objektivní reality, její rekonstrukcí na konceptuální úrovni. Znalosti jsou ideální, i když se získávají, fixují a vyjadřují prostřednictvím hmotných znaků.

Wittgensteinova pozice je jiná. U něj se proces poznání, pokud o něm lze hovořit, odvíjí na jedné úrovni, totiž na úrovni „neutrálního monismu“.

Wittgensteinova myšlenka a návrh se v podstatě shodují, protože obojí je logickým obrazem skutečnosti. Zároveň je tento obrázek sám o sobě také skutečností spolu s ostatními. Obraz je skutečnost, která zobrazuje jinou skutečnost.

Veškerou nekonečně rozmanitou realitu Wittgenstein redukuje na soubor atomických faktů, jakoby rozprostřených v jedné rovině. Paralelně s ním je rovina naplněná elementárními větami, jejichž struktura přesně zobrazuje strukturu faktů. (Teď odbočíme i od skutečnosti, že ve skutečnosti je Wittgensteinova struktura faktů pouze projekcí struktury vět.)

Jedná se o extrémně zjednodušený model. Neodpovídá skutečnému procesu poznání. Zobrazuje předmět poznání jednostranně, redukuje jej na atomická fakta. Stanovuje absolutní hranici, ke které může poznání v podobě těchto skutečností sahat. Zjednodušeně představuje proces poznání a jeho strukturu, protože ignoruje jeho extrémní složitost: předkládání hypotéz, vytváření modelů, používání matematického aparátu atd.

Je to pocta určité duševní tradici, usilující o maximální zjednodušení bohatství skutečných vztahů světa a vědění, zachovávající přesvědčení, že všechny složité vztahy lze zredukovat na ty nejjednodušší a nejelementárnější. To není jen myšlenka Wittgensteina a Russella, je to charakteristické pro veškeré vědecké myšlení obecně po mnoho staletí. Teprve postupně se věda přesvědčila o neproveditelnosti tohoto ideálu, o krajní složitosti reality a následně o jejím poznání, o klamu jakéhokoli redukcionismu.

Pravda, touha po jednoduchosti zůstala zachována v podobě jakési regulativní myšlenky. Z mnoha více či méně ekvivalentních hypotéz nebo typů důkazů si vědec vždy vybere a přijme tu nejjednodušší. Ale tato jednoduchost není absolutní, ale relativní, je to jednoduchost ve složitosti.

Pokud jde o pozitivismus, se kterým se nyní potýkáme, jednoduchost pro něj nebyla metodologickým principem, ale výrazem určitého filozofického postoje. Mach to formuloval jako princip ekonomie myšlení. Směřovalo to k eliminaci všeho, co není přímo dáno smyslovou zkušeností, a k ponechání pouze toho, co je v ní dáno, a za taková data byly považovány pouze vjemy a jejich změna.

Pozitivistická filozofie v tomto případě zaostala za vývojem vědy kvůli svému lpění na jejím antimetafyzickém dogmatu. V případě Wittgensteina se toto zpoždění opakovalo, protože extrémně složitý vztah myšlení ke skutečnosti byl zredukován na zjednodušený obraz reprezentace v jazyce jeho atomové struktury, tedy atomových faktů.

Přesto to byl jeden z prvních pokusů pochopit filozofický obsah vztahu jazyka ke světu, k faktům.

Neúspěch jeho konceptu se brzy projevil i samotnému Wittgensteinovi a opustil ho. Názory pozdějšího Wittgensteina pocházejí z velmi odlišného chápání jazyka. S Pojednáním se však ještě nemůžeme rozloučit. Obsahuje řadu nesmírně důležitých myšlenek, které měly obrovský vliv na rozvoj logického pozitivismu.

Z toho, co již víme, vyplývá, že jediným účelem jazyka je podle Wittgensteina tvrdit nebo popírat fakta. Jazyk má mluvit o faktech a pouze o faktech. Jakékoli jiné použití jazyka je nezákonné, protože nic jiného nelze vyjádřit nebo vyjádřit jazykem. Zejména jazyk je nevhodný pro mluvení o sobě. A to znamená, že za prvé, ačkoli jazyk má něco společného nebo shodného se světem, o kterém mluví, nelze toto obecné vyjádřit. Věty mohou představovat celou realitu, ale nemohou představovat to, co musí mít společné s realitou, aby ji mohly reprezentovat – logickou formu.

„Abychom mohli zobrazit logickou formu, museli bychom se umět dát dohromady s větami mimo logiku, tedy mimo svět“ (5, 4.12).

Wittgenstein samozřejmě mluví o jazyku vědy, i když to konkrétně nestanoví. Pokud však za jazyk považujeme jazyk vědy, pak nás to nezachrání od nutnosti řešit jeden složitý problém. Jde o to, že když jazyk může mluvit pouze o faktech, co pak věty logiky a matematiky? A V Ā. 2+2=4 atd. Tato prohlášení nejsou o faktech a nelze je redukovat na atomické návrhy. Přitom je jasné, že tyto návrhy něco říkají.

Jaké jsou tyto návrhy? Wittgenstein zde přistupuje k jedné z nejobtížnějších otázek teorie poznání, otázce, která znepokojovala Aristotela, Descarta, Kanta a Husserla. Jde o povahu takzvaných samozřejmých pravd. Nikdo nepochybuje, že 2x2 = 4, nebo že A V Ā, tedy že dnes je 7. října nebo dnes není 7. října. Co však činí tyto věty zjevnými pravdami? Proč o nich nepochybujeme? Jaká je jejich povaha, a tedy povaha veškeré logiky a matematiky?

Descartes věřil, že je vnímáme s takovou jasností a zřetelností, že není možné pochybovat. Kant věřil, že jde o syntetické soudy a priori. Jsou možné díky tomu, že máme apriorní formy citlivosti: prostor a čas.

Husserl se domníval, že ustanovení logiky jsou věčné, absolutní, ideální pravdy, jejich pravdivost je vidět přímo v aktu intelektuální kontemplace nebo intuice (ideování).

Wittgenstein, který musel především zjistit logicko-lingvistický status takových vět, se vydal jinou cestou. Navrhl velmi radikální, odvážné a inovativní řešení problému. Prohlásil, že věty logiky a matematiky jsou absolutně pravdivé, protože nic neříkají, nic nezobrazují, nevyjadřují žádnou myšlenku. Přísně vzato to nejsou ani návrhy. Podle Wittgensteina se jedná o tautologie (5, 6.1).

Wittgenstein dělí jazykové výrazy do tří typů: věty - jsou pravdivé, pokud odpovídají skutečnosti; tautologie jsou vždy pravdivé, např. A+b) 2 =A 2 + 2ab+b 2; rozpory nejsou nikdy pravdivé.

Tautologie a rozpor – ne obrazy reality. Nezobrazují žádný možný stav věcí, protože první připouští jakýkoli možný stav věcí, zatímco druhý žádný nepřipouští. Ale podle Wittgensteina „to, co obraz zobrazuje, je jeho význam“. A protože tautologie, stejně jako rozpor, nic nepředstavuje, „tautologie a rozpor nedávají smysl“ (5, 4.461). Jak bychom nyní řekli, tautologie (tedy věty logické a matematické) nenesou žádné informace o světě.

„Nevím například nic o počasí, pokud vím, že prší nebo že neprší“ (5, 4.461). A V Ā. To podle Wittgensteina neznamená, že by tautologie obecně postrádala smysl, je pouze součástí symboliky nutné k překladu jedné věty do druhé.

Wittgenstein vyjádřil tyto myšlenky ve svém Pojednání velmi fragmentárně, ale byly podrobně rozpracovány vůdci Vídeňského kruhu a představovaly jedno ze základních dogmat logického pozitivismu.

Ale někdy Wittgenstein říká něco jiného. Ostatně logická struktura jazyka je pro něj totožná s logickou strukturou světa. Proto, i když jsou věty logiky a matematiky prázdné, neříkají sice nic o světě, přesto nám svou formou něco ukazují.

To je rozdíl mezi tím, co věta On mluví a skutečnost, že to ukazuje, je pro Wittgensteina velmi důležitá. „Logiku světa, kterou věty logiky ukazují v tautologiích, matematika ukazuje v rovnicích“ (5, 6.22).

Tato myšlenka o Wittgensteinovi byla logickými pozitivisty odmítnuta.

Jak ale máme rozumět Wittgensteinově poznámce, že věty logiky ukazují logiku světa? Vezměme si tuto tautologii: „Prší nebo neprší“ nebo A nebo ne – A. Tato tautologie nám tedy podle Wittgensteina odhaluje strukturu světa. Tato struktura je taková, že alternativy.

Vezměme si matematický výraz 2 + 2 = 4. Tento výraz označuje diskrétnost světa, existenci různých množin, částí v něm. Svět Parmenides takový není. Představuje absolutní jednotu.

To je případ logických a matematických výroků. Ale kromě nich, a kromě tvrzení o faktech, existují také filozofické návrhy. Jak s nimi být? Zde není Wittgenstein o nic méně radikální. Protože tyto věty nemluví o faktech a nejsou tautologiemi, většina z nich je nesmyslná.

„Většina návrhů a otázek týkajících se filozofických problémů není falešná, ale nesmyslná. Na takové otázky tedy nemůžeme vůbec odpovědět, pouze konstatovat jejich nesmyslnost. Většina otázek a návrhů filozofů pramení z toho, že nerozumíme logice našeho jazyka“ (5, 4.0031). Pokud tedy filosofie chce mít nějaké právo na existenci, nesmí to být nic jiného než „kritika jazyka“ (5, 4.0031).

Podle Wittgensteina to znamená, že „filosofie ne je jednou z přírodních věd“ (5, 4.111).

„Cílem filozofie je logické objasňování myšlenek.

Filosofie není teorie, ale činnost.

Filosofická práce sestává v podstatě z objasňování.

Výsledkem filozofie není množství „filosofických výroků“, ale objasnění výroků.

Filosofie musí objasňovat a přísně vymezovat myšlenky, které bez toho jsou jakoby temné a vágní“ (5. 4.112). Toto chápání filozofie bylo obecně přijato logickými pozitivisty.

Výše uvedená Wittgensteinova slova obsahují nejen koncept filozofie, ale také celý světonázorový koncept. Předpokládá, že jedinou formou komunikace mezi člověkem a přírodním a společenským světem kolem něj je jazyk. Člověk je spojen se světem i jinak, praktický (když orá, seje, vyrábí, spotřebovává atd.), emocionálně, když zažívá nějaké pocity ve vztahu k jiným lidem a věcem, pevnou vůlí atd. Ale jeho teoretický, intelektuální vztah ke světu je vyčerpán vztahem jazykovým, nebo dokonce existuje vztah jazykový. Jinými slovy, obraz světa, který si člověk vytváří ve své mysli nebo ve své reprezentaci, je určen jazykem, jeho strukturou, jeho strukturou a rysy.

V tomto smyslu svět člověk je svět jeho jazyka. Svého času novokantové marburské školy učili, že svět, jak jej chápe věda, je konstituován soudem. U Wittgensteina nacházíme ozvěnu této myšlenky, avšak s důrazem nikoli na akt myšlení, ale na akt mluvení, řeč, na lingvistický akt. Svět je konstituován v řečovém aktu.

Všechny problémy, které v člověku vznikají v procesu jeho teoretického postoje ke světu, jsou tedy problémy jazykové, které vyžadují jazykové řešení. To znamená, že všechny problémy vznikají v důsledku toho, že člověk o světě něco říká, a to jen tehdy, když o něm mluví. A protože může mluvit správně, v souladu s povahou svého jazyka, a nesprávně, tedy v rozporu se svou přirozeností, mohou nastat potíže, zmatek, neřešitelné paradoxy atd. atd. Ale stávající jazyk je velmi nedokonalý a tato nedokonalost je také zdrojem zmatků. V této fázi tedy Wittgenstein přemýšlí.

Už víme, že jazyk musí podle Wittgensteina představovat fakta. To je jeho účel, povolání, funkce. Všechny konkrétní vědy k tomuto účelu používají jazyk a v důsledku toho dostávají soubor pravdivých vět, které odrážejí relevantní fakta. Ale jak již bylo řečeno, jazyk pro svou nedokonalost nepoužívá vždy jasné, přesně definované výrazy.

Navíc jazyk vyjadřuje naše myšlenky a myšlenky jsou často zmatené a věty, výroky je vyjadřující, se ukazují jako nejasné. Někdy si klademe otázky, na které ze samotné podstaty jazyka nelze odpovědět, a proto je špatné je pokládat. Úkolem skutečné filozofie je vnést jasno do našich myšlenek a návrhů, učinit naše otázky a odpovědi srozumitelnými. Potom mnoho obtížných problémů filozofie buď odpadne, nebo se vyřeší poměrně jednoduchým způsobem.

Faktem je, že Wittgenstein věří, že všechny potíže filozofů, všechen zmatek, do kterého upadají a který je nerozlučně spjat s jakoukoli diskusí o filozofických problémech, je způsoben tím, že se filozofové snaží jazykem vyjádřit to, co je obecně nemožné. říci pomocí jazyka. Neboť jazyk je svou strukturou a povahou navržen tak, aby mluvil o faktech. Když mluvíme o faktech, naše prohlášení, i když jsou nepravdivá, vždy zůstávají jasná a srozumitelná. (Dalo by se říci, že jde o pozitivistický princip Wittgensteinovy filozofie.)

Filozof ale nemluví o faktech, se kterými by bylo možné jeho výroky srovnat, aby pochopil jejich význam. Neboť význam je to, co obraz – věta – zobrazuje. Ale když filozof mluví například o absolutnu, používá slovní znaky, aniž by je spojoval s nějakými fakty. Vše, co říká, zůstává nejasné a nesrozumitelné, protože o tom, co chce říci, nelze mluvit, nelze si to ani myslet.

Funkcí filozofie je tedy také to, že:

„Musí stanovit hranici myslitelného, a tedy nemyslitelného.

Musí omezovat nemyslitelné zevnitř skrze myslitelné“ (5, 4.114).

„Bude to znamenat, co nelze říci, jasně ukazuje, co říci lze“ (5, 4.115).

Všechno, co lze říci, musí být jasně řečeno“ (5.4.116).

No a o tom, "o čemž se nedá mluvit, o tom by se mělo mlčet" (5, 7).

Wittgenstein si je jistý, že nelze mluvit o filozofických problémech v jejich tradičním smyslu. Proto tvrdí: „Správnou metodou filozofie by bylo neříkat nic jiného, než co lze říci, tedy kromě tvrzení přírodních věd, tedy toho, co nemá nic společného s filozofií, a pak vždy, když se nebo chce říci něco metafyzického, aby mu ukázal, že některým znakům ve svých větách nepřikládal žádný význam. Pro jiného by tato metoda byla nevyhovující: neměl pocit, že ho učíme filozofii, ale byla by to jediná přísně správná metoda “(5, 6.53).

Wittgenstein zde není původní. Uvádí parafrázi známého Humova úryvku: „Vezměme si například nějakou knihu o teologii nebo o školní matematice a zeptejme se: obsahuje nějaké abstraktní úvahy o množství nebo počtu? Ne. Obsahuje nějaké zkušenostní uvažování o faktech a existenci? Ne. Hoďte ho tedy do ohně, neboť v něm nemůže být nic jiného než sofistika a bludy“ (26, 195).

Tyto Wittgensteinovy výroky a závěr, k němuž dospěl, daly řadě jeho kritiků, včetně marxistických, důvod k tomu, aby Wittgensteina vykreslili jako nepřítele filozofie, jako člověka, který filozofii popírá a za cíl si klade její zničení. To samozřejmě není pravda.

Wittgenstein byl hluboce filozofický v přírodě. A filozofie pro něj byla hlavní náplní života a činnosti. K filozofii se ale dostal z techniky a matematiky. Jeho ideálem byla přesnost, jistota, jednoznačnost. Ve filozofii chtěl dosáhnout stejně rigorózních výsledků jako v exaktních vědách. Snažil se najít způsob, jak postavit filozofii na půdu vědy. Nesnesl dvojznačnost a nejistotu. V logické analýze, kterou navrhl Russell, viděl možný způsob, jak se zbavit filozofického zmatku. Konkretizoval myšlenku logické analýzy v tom smyslu, že ji proměnil v analýzu jazyka. To byla nová oblast filozofického bádání, možná znovu objevená Wittgensteinem. A jako každý filozof, který razí nové cesty, absolutizoval cestu, kterou objevil, význam metody, kterou navrhl.

Byl důsledný a šel až do konce. Ve formě aforismů vyjádřil mnoho zajímavých myšlenek. Přes nadsázky v nich obsažené sehrály důležitou roli, sloužily jako impuls pro rozvoj filozofického myšlení.

Wittgenstein si ale dobře uvědomoval, že logický atomismus vyvinutý jím a Russellem, i když předpokládáme, že zobrazuje logickou strukturu světa, nemůže uspokojit myslícího člověka. Filosofické problémy nevznikly proto, že by se někteří excentrici zmátli v pravidlech gramatiky a začali mluvit nesmysly. Jejich formulace byla způsobena mnohem hlubšími lidskými potřebami a tyto problémy mají svůj velmi reálný obsah. Wittgenstein to chápe, stejně jako Russell. Ale poté, co si svázal ruce a nohy formalistickou doktrínou, kterou přijal, nevidí jiný způsob, jak vyjádřit tyto problémy, než obrátit se... tmel. Mystické, podle Wittgensteina. je to něco, co nelze vyjádřit, vyjádřit jazykem, a proto nelze myslet. Mystické jsou otázky o světě, o životě, o jeho smyslu. O všech těchto věcech, věří Wittgenstein, nelze mluvit. A možná právě proto „lidé, kteří si po dlouhých pochybnostech ujasnili smysl života, stále nemohou říci, jaký je tento smysl“ (5, 6.521).

Zní to paradoxně, ale z Wittgensteinova pohledu je to dostatečně jasné. Wittgenstein vychází ze snahy dosáhnout přísnosti a přesnosti myšlení, přičemž k tomu používá čistě formální metody. Wittgenstein chápe, že filozofické problémy nejsou maličkosti. Ale ví, že po tisíce let se lidé nemohli shodnout ani na minimálním počtu problémů ve filozofii.

Logická analýza navržená Russellem a analýza jazyka navržená Wittgensteinem měly za cíl odstranění svévole ve filozofickém uvažování, osvobození filozofie od nejasných pojmů, od vágních výrazů. Tito vědci, stejně jako Moore, chtěli povzbudit filozofy, aby přemýšleli o tom, co říkají, aby si uvědomovali význam svých výroků.

Chtěli do filozofie vnést alespoň nějaký prvek vědecké přísnosti a přesnosti, chtěli v ní vyčlenit ty části, aspekty nebo aspekty, kde filozof může najít společnou řeč s vědci, kde může mluvit jazykem srozumitelným vědec a pro něj přesvědčivý. Wittgenstein věřil, že když se filozof zapojí do objasňování tezí tradiční filozofie, může tento úkol splnit. Pochopil však, že filozofický problém je širší, než by mohl pokrýt koncept, který navrhl.

Vezměme si například otázku po smyslu života. To je jeden z nejhlubších problémů filozofie. Ale přesnost, přísnost a jasnost jsou zde sotva možné. Wittgenstein tvrdí, že co lze říci, lze říci jasně. Zde je v této věci jasnost nedosažitelná, a proto nelze na toto téma vůbec nic říci. Všechny tyto věci se dají zažít, procítit, ale nedá se o nich nic říct. To zahrnuje celou oblast etiky. Takže „je tu samozřejmě něco nevyslovitelného. Ukazuje se; je to mystické“ (5, 6.522).

Jsou-li však filozofické otázky nevyslovitelné jazykem, nelze-li o nich nic říci, jak by pak mohl sám Wittgenstein napsat Tractatus Logico-Philosophicus? To je její hlavní rozpor. Russell ne bez zloby poznamenává, že „panu Wittgensteinovi se nakonec podařilo říct docela hodně o tom, co se říct nedá“ (83, 22).

R. Carnap také poznamenává, že „on (Wittgenstein) se zdá být ve svém jednání nekonzistentní. Říká nám, že filozofické výroky nelze formulovat a že o čem nelze mluvit, je třeba mlčet; a pak místo toho, aby mlčel, napíše celou filozofickou knihu“ (31, 37).

To opět ukazuje, že úvahy filozofů by neměly být vždy brány doslova, ale cum grano salis. Filosof se obvykle odděluje, to znamená, že pro sebe dělá výjimku ze svého vlastního pojetí. Snaží se jakoby stát mimo svět a dívat se na něj ze strany, jak by to dokázal bůh.

Vědci obvykle dělají totéž. Vědec ale usiluje o objektivní poznání světa, na kterém jeho vlastní přítomnost nic nemění. Je pravda, že moderní věda musí vzít v úvahu přítomnost a vliv zařízení, s nímž se experiment a pozorování provádějí. Ale také se snaží oddělit ty procesy, které jsou způsobeny vlivem zařízení, od vlastních vlastností objektu.

Wittgenstein říká: „Moje návrhy se vysvětlují tím, že ten, kdo mi rozumí, konečně chápe jejich nesmyslnost, pokud s jejich pomocí - na ně - vylezl nad ně (musí takříkajíc odhodit žebřík poté, co po něm vyleze) .

Musí překonat tyto sugesce, jen tak uvidí svět správně“ (5, 6.54). Co však tvoří toto správné vidění světa, Wittgenstein samozřejmě nevysvětluje. Protože o tom nesmíš mluvit...

A vidíme výsledek, ke kterému dochází. Ukazuje se, že tento koncept je jednostranný, neúplný, nedostatečný k pochopení procesu poznávání obecně, filozofického zvláště.

Ale to není všechno. Wittgenstein má ještě jednu důležitou myšlenku, která přirozeně vyplývá z celé jeho koncepce a možná je i jejím základem. To je myšlenka, že pro člověka hranice jeho jazyka znamenají hranice jeho světa. Faktem je, že pro Wittgensteina je primární, výchozí realitou jazyk. Pravda, Wittgenstein také mluví o světě faktů, které jsou reprezentovány jazykem.

Ale vidíme, že celá atomová struktura světa je konstruována uměle podle obrazu a podoby jazyka, jeho logické struktury. Účel atomových faktů je zcela oficiální: jsou povoláni k doložení pravdivosti atomových tvrzení. A není náhodou, že Wittgenstein často „srovnává realitu s návrhem“ (5, 4.05), a ne naopak. S ním "věta má význam nezávislý na faktech" (5, 4.061). Nebo „jestliže je elementární tvrzení pravdivé, pak atomový fakt existuje; je-li elementární věta nepravdivá, pak atomový fakt neexistuje“ (5, 4.25).

„Koneckonců, pravda nebo nepravda každé věty něco mění v obecné struktuře světa“ (5, 5.5262).

V „Tractatus Logico-Philosophicus“ je tendence splývat, ztotožňovat jazyk se světem. Ostatně podle Wittgensteina „logika naplňuje svět; hranice světa jsou i jeho hranicemi“ (5, 5.61). Říká také: „Skutečnost, že věty logiky jsou tautologiemi, ukazuje formálně – logické vlastnosti jazyka, světa“ (5, 6.12). Jazyk tedy není jen prostředkem k mluvení o světě, ale v jistém smyslu svět sám, jeho samotný obsah.

Jestliže, řekněme, pro Machiany byl svět tím, co cítíme my, jestliže pro novokantovce je svět tím, co si o něm myslíme, pak můžeme říci, že pro Wittgensteina je svět tím, co o něm říkáme. Tato myšlenka byla přijata logickými pozitivisty 17 .

U Wittgensteina tato pozice dokonce přechází v solipsismus. Ukazuje se totiž, že jazyk je můj jazyk. Skutečnost, že „svět je můj svět, se projevuje v tom, že hranice jazyka ... znamenají hranice mého světa“ (5, 5.62). A dále „subjekt nepatří světu, ale je hranicí světa“ (5, 5.632). Já vstupuje do filozofie díky tomu, že „svět je můj svět“ (5, 5.641).

Wittgenstein také říká, že „po smrti se svět nemění, ale ustává“ (5, 6.431). A konečně „to, co solipsismus skutečně implikuje, je zcela správné, jen to nelze říci, ale pouze se ukazuje“ (5, 5.62).

Zde je třeba poznamenat, že když říkáme, že nějaká doktrína tíhne k solipsismu, vůbec to neznamená, že daný filozof, řekněme Wittgenstein, popírá existenci hvězd, jiných lidí atd., tedy že je metafyzický solipsista, že je přesvědčen, že existuje jen on.

Subjektivní idealismus je odborným termínem filozofie a znamená, že při řešení filozofických problémů vychází filozof od subjektu, nikoli od objektivního světa. To znamená, že při zvažování problémů teorie poznání nebo při snaze o nakreslení obrazu světa nevychází z objektivní reality jako takové. Nepopírá existenci vnějšího světa, ale z jeho uznání nečiní žádné závěry. Obraz světa, který vytváří, nepovažuje za odraz tohoto světa, ale pouze za svobodnou tvorbu ducha.

Uvědomuje si existenci reality, snaží se ji postavit z komplexů vjemů, prezentovat ji jako logickou konstrukci a tak dále. Analyzuje kognitivní proces, kognitivní vztah subjektu k objektu, ignoruje objekt a jeho dopad na subjekt, snaží se popsat proces poznání pouze ze subjektivní stránky.

V tomto případě je Wittgenstein a po něm neopozitivisté uzamčeni v hranicích jazyka jako jediné přímo dostupné reality. Svět se jim jeví pouze jako empirický obsah toho, co o něm říkáme. Jeho struktura je dána strukturou jazyka, a pokud nějak dokážeme rozpoznat svět jako nezávislý na naší vůli, na našem jazyce, pak jedině jako něco nevyslovitelného, mystického.

Nekonzistentnost Wittgensteinova Pojednání se vysvětluje nejen osobní nedůsledností autora, ale i jeho neschopností vyjít s penězi. Vysvětluje se to zásadní neproveditelností jím stanoveného úkolu. Wittgenstein se pokusil konečně vyřešit všechny filozofické otázky. Tato myšlenka nebyla ničím novým, protože se o totéž pokusila drtivá většina filozofů. Nový byl způsob řešení tohoto problému. Tyto prostředky byly z velké části formální. Wittgenstein se snažil, jak to bylo, formalizovat proces filozofování, přesně určit, co a jak může dělat. Zároveň se ukázalo, že on sám musel udělat něco, co podle přísného významu jeho slov nelze, což sám kategoricky zakázal.

Dále se ukázalo, že filosofický problém jazyka nezapadá do rámce, do mezí, kterými omezoval sféru kompetence filozofie. Neustále proto musel překračovat hranice formalizace, rozšiřovat pole filozofie za povolené meze.

Solpsistické závěry, ke kterým Wittgensteinův logický atomismus dospěl, byly jedním z důvodů, proč byla doktrína logického atomismu logickými pozitivisty odmítnuta. Dalším důvodem jeho selhání byla změna v pohledu na logiku.

Logický atomismus vznikl v návaznosti na logiku Principia Mathematica, která se ve druhé dekádě jevila jako nejmodernější logický systém. Ale již ve dvacátých letech se ukázalo, že tato logika není zdaleka jediná možná.

Přestože se Russell snažil bránit logický atomismus, tato doktrína nemohla přežít. Nakonec od toho upustil i sám Wittgenstein. Ale hlavní myšlenky jeho pojednání – bez logického atomismu – posloužily jako zdroj logického pozitivismu Vídeňského kruhu.

Wittgenstein). Od „Tractatus Logico-Philosophicus“ po „Filozofická zkoumání“ (L. Wittgenstein) Neměnné, existující a předmět jsou jedno a totéž

Líbí se?

Co dělat, když miluješ někoho jiného?

Proces fotosyntézy: stručný a srozumitelný pro děti

Shrnutí vycházek v přípravné skupině MŠ

Chagallův porod. Životopis Marka Chagalla. Život v zahraničí

Ganopolsky V.I., Beznosikov E.Ya., Bulatov V.G. Turistika a orientační běh. Základy topografie a orientačního běhu

Zverev - "stalinský" lidový komisař financí Na základě toho rozhodla Rada ministrů SSSR

Jak používat granátové jablko z červů: slupky z granátového jablka - užitečné vlastnosti a recepty

Charlotte s kondenzovaným mlékem a jablky Jablečný koláč s kondenzovaným mlékem

Hacked Dark Knight Rebirth

Arcikněz Vasilij Fedosejevič Švets (1913-2011)