વિટ્ટજેનસ્ટેઇન). “ટ્રેક્ટેટસ લોજીકો-ફિલોસોફિકસ” થી લઈને “ફિલોસોફિકલ ઇન્વેસ્ટિગેશન્સ” (એલ. વિટજેનસ્ટેઇન) અપરિવર્તનશીલ, અસ્તિત્વમાં છે અને વિષય એક અને સમાન છે

લુડવિગ વિટજેનસ્ટેઇન (1889-1951) નો જન્મ ઑસ્ટ્રિયામાં થયો હતો. શિક્ષણ દ્વારા, તે એક એન્જિનિયર હતો, જે એરક્રાફ્ટ એન્જિન અને પ્રોપેલર્સના સિદ્ધાંતમાં રોકાયેલો હતો. આ અભ્યાસોના ગાણિતિક પાસાએ તેમનું ધ્યાન શુદ્ધ ગણિત તરફ અને પછી ગણિતના ફિલસૂફી તરફ દોર્યું. ગાણિતિક તર્કશાસ્ત્ર પર જી. ફ્રેગ અને બી. રસેલના કામમાં રસ લેતા તેઓ કેમ્બ્રિજ ગયા અને 1912-1913માં. રસેલ સાથે કામ કર્યું. પ્રથમ વિશ્વયુદ્ધ દરમિયાન, વિટગેન્સ્ટીને ઑસ્ટ્રિયન સૈન્યમાં સેવા આપી હતી અને તેને કેદી લેવામાં આવ્યો હતો. કેદમાં, તેણે દેખીતી રીતે ટ્રેક્ટેટસ લોજીકો-ફિલોસોફીકસ પૂર્ણ કર્યું, જે 1921 માં જર્મનીમાં પ્રથમ વખત પ્રકાશિત થયું અને તે પછીના વર્ષે ઇંગ્લેન્ડમાં. કેદમાંથી મુક્ત થયા પછી, વિટગેન્સ્ટીને શાળાના શિક્ષક તરીકે કામ કર્યું, એમ. શ્લિક સાથે કેટલાક સંપર્કો કર્યા અને ઈંગ્લેન્ડની મુલાકાત લીધી. 1929 માં તેઓ આખરે કેમ્બ્રિજ ગયા. 1939માં તેઓ ફિલસૂફીના પ્રોફેસર તરીકે જે. મૂરના અનુગામી બન્યા. બીજા વિશ્વયુદ્ધ દરમિયાન તેણે લંડનની હોસ્પિટલમાં કામ કર્યું. 1947માં તેઓ નિવૃત્ત થયા.

1953 માં તેમની "ફિલોસોફિકલ તપાસ" પ્રકાશિત કરવામાં આવી હતી, અને 1958 માં - "બ્લુ" અને "બ્રાઉન" નોટબુક્સ, ત્યારબાદ તેમના હસ્તપ્રત વારસામાંથી અન્ય પ્રકાશનો. તેમના સંશોધનનું આ બીજું ચક્ર ટ્રેક્ટેટસ લોજીકો-ફિલોસોફિકસથી એટલું અલગ છે કે વિટજેનસ્ટેઇનને બે સંપૂર્ણપણે અલગ ફિલોસોફિકલ ખ્યાલોના સર્જક તરીકે પણ યોગ્ય રીતે ગણવામાં આવે છે - ફિલસૂફીના ઇતિહાસમાં એક ઘટના એટલી વારંવાર નથી.

વિટ્જેન્સ્ટાઇનના "ટ્રેકટેટસ લોજીકો-ફિલોસોફીકસ" નો તાર્કિક હકારાત્મકવાદના ઉદભવ પર ઘણો પ્રભાવ હતો. આ એક ખૂબ જ મુશ્કેલ છે, જોકે નાનું કામ, એફોરિઝમ્સના સ્વરૂપમાં લખાયેલું છે. તેની સામગ્રી એટલી અસ્પષ્ટ છે કે ફિલસૂફીના ઇતિહાસકારો તેના લેખકને આધુનિક ફિલસૂફીના ઇતિહાસમાં સૌથી વિવાદાસ્પદ વ્યક્તિઓમાંથી એક માને છે.

સૌ પ્રથમ, વિટ્ટજેનસ્ટેઇન એક અદ્વૈતિક નથી, પરંતુ વિશ્વનું બહુવચનવાદી ચિત્ર આપે છે. વિશ્વ, વિટ્ટજેનસ્ટેઇન અનુસાર, એક અણુ માળખું ધરાવે છે અને તેમાં તથ્યોનો સમાવેશ થાય છે. "દુનિયા એ બધું છે જે થાય છે." "દુનિયા એ હકીકતોની સંપૂર્ણતા છે, વસ્તુઓની નહીં." આનો અર્થ એ છે કે જોડાણો વિશ્વમાં સહજ છે. તે અનુસરે છે કે "વિશ્વ તથ્યોમાં પેટાવિભાજિત છે".

વિટ્જેન્સ્ટાઇન માટે, હકીકત એ છે કે જે થાય છે, જે "થાય છે". પરંતુ બરાબર શું થઈ રહ્યું છે? રસેલ, જેઓ આ સંદર્ભમાં વિટજેન્સ્ટાઇન સાથે એકતામાં હતા, તે નીચેના ઉદાહરણ સાથે આ વાત સમજાવે છે: સૂર્ય એક હકીકત છે; અને મારું દાંતના દુઃખાવાજો મારા દાંતમાં ખરેખર દુઃખ થાય છે, તો તે પણ એક હકીકત છે. હકીકત વિશે કહેવાની મુખ્ય વસ્તુ એ છે કે રસેલે પહેલેથી જ કહ્યું છે: એક હકીકત વાક્યને સાચું બનાવે છે. હકીકત આમ કંઈક છે, તેથી વાત કરવા માટે, પ્રાથમિક કંઈક તરીકે દરખાસ્તની પેટાકંપની; તે ઉચ્ચારણના વિષય અર્થઘટનની બાબત છે. તેથી, જ્યારે આપણે જાણવા માંગીએ છીએ કે આપેલ વાક્ય સાચું છે કે ખોટું, તો આપણે એ હકીકત તરફ ધ્યાન દોરવું જોઈએ કે વાક્ય વિશે વાત કરી રહી છે. દુનિયામાં જો આવી હકીકત હોય તો વાક્ય સાચું છે, જો નહીં, તો તે ખોટું છે. આ થીસીસ પર, હકીકતમાં, સમગ્ર તાર્કિક અણુવાદ બાંધવામાં આવ્યો છે.

બધું સ્પષ્ટ જણાય છે. પરંતુ જલદી તમે બીજું પગલું ભરો છો, મુશ્કેલીઓ તરત જ ઊભી થાય છે. ઉદાહરણ તરીકે, આ નિવેદન લો: "બધા માણસો નશ્વર છે." એવું લાગે છે કે તેના સત્ય પર વિવાદ કરવાની હિંમત કરનાર કોઈ નથી. પણ શું ત્યાં જે છે, શું છે, ‘હેપનિંગ’ જેવી કોઈ હકીકત છે? બીજું ઉદાહરણ. "ત્યાં કોઈ યુનિકોર્ન નથી" - દેખીતી રીતે, આ એક સાચું નિવેદન પણ છે. પરંતુ તે તારણ આપે છે કે હકીકતોની દુનિયામાં તેનો સહસંબંધ હશે નકારાત્મક હકીકત, અને તેઓ વિટ્ટજેન્સ્ટાઇનના ગ્રંથમાં પૂરા પાડવામાં આવ્યા નથી, કારણ કે, વ્યાખ્યા પ્રમાણે, તેઓ "બનતા નથી."

પરંતુ તે બધુ જ નથી. જો આપણે વિજ્ઞાનની સામગ્રી વિશે વાત કરીએ, તો પછી "થાય છે" તે દરેક વસ્તુથી દૂર એક હકીકત માનવામાં આવે છે, અથવા, વધુ સ્પષ્ટ રીતે, એક વૈજ્ઞાનિક હકીકત. વાસ્તવિકતાના અમુક પાસાઓની પસંદગી અને પસંદગીના પરિણામે એક વૈજ્ઞાનિક તથ્ય સ્થાપિત થાય છે, ચોક્કસ સૈદ્ધાંતિક માર્ગદર્શિકાના આધારે હેતુપૂર્ણ પસંદગી કરવામાં આવે છે. આ અર્થમાં, જે થાય છે તે બધું વિજ્ઞાનની હકીકત બની જતું નથી.

તાર્કિક હકારાત્મકવાદમાં તથ્યો સાથે દરખાસ્તોનો શું સંબંધ છે? રસેલના મતે, આદર્શ ભાષાના હાડપિંજર તરીકે તર્કનું માળખું વિશ્વના બંધારણ જેવું જ હોવું જોઈએ. વિટ્ટજેનસ્ટીન આ વિચારને અંત સુધી લાવે છે. તે જાળવે છે કે વાક્ય એ એક છબી, અથવા છબી અથવા હકીકતનો તાર્કિક ફોટોગ્રાફ સિવાય બીજું કંઈ નથી. તેના દૃષ્ટિકોણથી, વાક્યમાં તે જે પરિસ્થિતિ દર્શાવે છે તેટલા વિવિધ ઘટકોને ઓળખવા જોઈએ. વાક્યનો દરેક ભાગ "વસ્તુઓની સ્થિતિ" ના ભાગને અનુરૂપ હોવો જોઈએ, અને તેઓ એકબીજા સાથે બરાબર સમાન સંબંધમાં હોવા જોઈએ. ઇમેજ, તે ચિત્રિતનું ચિત્ર બનવા માટે, કોઈક રીતે તેના જેવું જ હોવું જોઈએ. આ ઓળખ એ વાક્યની રચના અને હકીકત છે. "એક વાક્ય," વિટજેનસ્ટેઇન લખે છે, "વાસ્તવિકતાનું ચિત્ર છે: કારણ કે, વાક્યને સમજતા, હું તે દર્શાવતી સંભવિત પરિસ્થિતિને જાણું છું. અને મને તેનો અર્થ સમજાવ્યા વિના વાક્ય સમજાય છે. આ કેમ શક્ય છે? કારણ કે વાક્ય જ તેનો અર્થ બતાવે છે.

વાક્ય બતાવે છે કે જો તે સાચું હોય તો વસ્તુઓ કેવી છે. અને તે કહે છે કે તે આ રીતે છે. દરખાસ્તને સમજવા માટે જ્યારે દરખાસ્ત સાચી હોય ત્યારે શું થાય છે તે જાણવું છે.

વિટ્જેન્સ્ટિને વિશ્વ સાથે ભાષાના સંબંધનું વિશ્લેષણ કરવાનો પ્રયાસ કર્યો હતો કે કઈ ભાષા બોલે છે. તે જે પ્રશ્નનો જવાબ આપવા માંગતો હતો તે નીચેની સમસ્યાને ઉકળે છે: તે કેવી રીતે છે કે આપણે વિશ્વ વિશે જે કહીએ છીએ તે સાચું છે? પરંતુ આ પ્રશ્નનો જવાબ આપવાનો પ્રયાસ હજી પણ નિષ્ફળતામાં સમાપ્ત થયો. પ્રથમ, અણુ તથ્યોનો સિદ્ધાંત એ એક કૃત્રિમ સિદ્ધાંતની શોધ હતી (આ કિસ્સામાં (લેટ.), ચોક્કસ તાર્કિક પ્રણાલી હેઠળ ઓન્ટોલોજીકલ આધાર લાવવા માટે. વિશ્વ," પાછળથી વિટગેન્સ્ટીને લખ્યું: શું આનો અર્થ એ નથી કે તેમના અર્થઘટનમાં "વિશ્વ" એ માનવ ચેતનાથી સ્વતંત્ર વાસ્તવિકતા નથી, પરંતુ આ વાસ્તવિકતા વિશેના જ્ઞાનની રચના છે (વધુમાં, જ્ઞાન તાર્કિક રીતે ગોઠવાયેલ છે)? બીજું, ભાષાકીય અભિવ્યક્તિ અથવા વાક્યની સીધી "વિશ્વની છબી" તરીકે માન્યતા, શબ્દના સૌથી સીધા અર્થમાં તેની છબી, અનુભૂતિની વાસ્તવિક પ્રક્રિયાને એટલી હદે સરળ બનાવે છે કે તે કોઈપણ રીતે તેના પર્યાપ્ત વર્ણન તરીકે સેવા આપી શકતી નથી. .

નીચે પ્રમાણે દલીલ કરી શકે છે: તર્ક અને તેની ભાષા આખરે વાસ્તવિકતાના પ્રભાવ હેઠળ રચાઈ હતી, અને તેથી તે તેની રચનાને પ્રતિબિંબિત કરે છે. તેથી, ભાષાની રચનાને જાણીને, આપણે તેના પર આધાર રાખીને, સ્વતંત્ર વાસ્તવિકતા તરીકે વિશ્વની રચનાનું પુનર્નિર્માણ કરી શકીએ છીએ. જો આપણી પાસે ગેરંટી હોય કે તર્ક (આ કિસ્સામાં, "પ્રિન્સિપિયા મેથેમેટિકા"નું તર્ક) ચોક્કસ મૂલ્ય ધરાવે છે, અને જો આપણે ખાતરી કરી શકીએ કે રસેલના તાર્કિક-ના નમૂના પર ભગવાન દ્વારા વિશ્વની રચના કરવામાં આવી છે તો આ શક્ય બનશે. દાર્શનિક ખ્યાલ અને વિટ્જેન્સ્ટાઇન. પરંતુ આ ખૂબ જ બોલ્ડ પૂર્વધારણા છે. પ્રિન્સિપિયા મેથેમેટિકાનો તર્ક એ સંભવિત તાર્કિક પ્રણાલીઓમાંની એક છે એવો અભિપ્રાય વધુ બુદ્ધિગમ્ય છે. સામાન્ય જ્ઞાનના દૃષ્ટિકોણથી, સમજશક્તિની સમસ્યા એ ચેતનાના વાસ્તવિકતા સાથેના સંબંધની સમસ્યા છે; વૈજ્ઞાનિક જ્ઞાન માટે, આ, સૌ પ્રથમ, સૈદ્ધાંતિક બાંધકામોની રચના છે જે તેમના ઑબ્જેક્ટનું પુનર્નિર્માણ કરે છે. બધા જ્ઞાન હાથ ધરવામાં આવે છે, અલબત્ત, ભાષા, ભાષાકીય સંકેતોની મદદથી, આ માનવ વિષય દ્વારા વાસ્તવિકતાનું આદર્શ પ્રજનન છે. આ દૃષ્ટિકોણથી જ્ઞાન આદર્શ છે, જો કે તે કોઈક રીતે નિશ્ચિત અને સાઇન સિસ્ટમ્સ દ્વારા વ્યક્ત કરવામાં આવે છે જેમાં એક અથવા બીજી પ્રકૃતિના ભૌતિક વાહકો હોય છે: ધ્વનિ તરંગો, એક અથવા બીજા સામગ્રી સબસ્ટ્રેટ પર છાપ - તાંબાની ગોળીઓ, પેપિરસ, કાગળ, ચુંબકીય ટેપ, કેનવાસ, વગેરે. આ "જ્ઞાનની દુનિયા" સહિત સમગ્ર સંસ્કૃતિની દુનિયાનો મૂળ દ્વૈતવાદ છે. આ દ્વૈતવાદનું કંઈક અંશે સરળ સ્વરૂપ, જેને વિષય-વસ્તુ સંબંધ તરીકે ઓળખવામાં આવે છે, તે હવે આધુનિક ફિલસૂફીને અનુરૂપ નથી, અને પશ્ચિમના વિવિધ પ્રવાહો, એમ્પિરિયો-ટીકાથી શરૂ કરીને, તેને એક અથવા બીજી રીતે દૂર કરવાનો પ્રયાસ કર્યો છે અને પ્રયાસ કરી રહ્યાં છે.

રસેલ દ્વારા પ્રસ્તાવિત તાર્કિક વિશ્લેષણ, અને વિટજેનસ્ટેઇન દ્વારા પ્રસ્તાવિત ભાષાના વિશ્લેષણનો ઉદ્દેશ્ય દાર્શનિક તર્કમાં મનસ્વીતાને દૂર કરવાનો, અસ્પષ્ટ ખ્યાલો અને અસ્પષ્ટ અભિવ્યક્તિઓની ફિલસૂફીને દૂર કરવાનો છે. તેઓએ ફિલસૂફીમાં વૈજ્ઞાનિક કઠોરતા અને સચોટતાના ઓછામાં ઓછા કેટલાક ઘટકોનો પરિચય કરાવવાનો પ્રયાસ કર્યો, તેઓ તેમાં એવા ભાગો, પાસાઓ અથવા પાસાઓને અલગ પાડવા માંગતા હતા જ્યાં ફિલસૂફ વૈજ્ઞાનિકો સાથે સામાન્ય ભાષા શોધી શકે, જ્યાં તે સમજી શકાય તેવી ભાષા બોલી શકે. એક વૈજ્ઞાનિક અને તેના માટે વિશ્વાસપાત્ર. વિટ્જેન્સ્ટાઇન માનતા હતા કે પરંપરાગત ફિલસૂફીના પ્રસ્તાવના સ્પષ્ટીકરણમાં સામેલ થવાથી, ફિલસૂફ આ કાર્યને પરિપૂર્ણ કરી શકે છે. પરંતુ તે સમજી ગયો કે ફિલોસોફિકલ સમસ્યા તેણે પ્રસ્તાવિત કરેલી વિભાવનાને આવરી શકે તેના કરતાં વધુ વ્યાપક છે.

ઉદાહરણ તરીકે, જીવનના અર્થના પ્રશ્નને લો, ફિલસૂફીની સૌથી ઊંડી સમસ્યાઓમાંની એક; ચોકસાઇ, કઠોરતા અને સ્પષ્ટતા અહીં ભાગ્યે જ શક્ય છે. વિટ્જેન્સ્ટીન દલીલ કરે છે કે જે કહી શકાય તે સ્પષ્ટપણે કહી શકાય. અહીં, આ બાબતમાં, સ્પષ્ટતા અપ્રાપ્ય છે, અને તેથી આ વિષય પર કંઈપણ કહેવું અશક્ય છે. આ બધું અનુભવી શકાય છે, અનુભવી શકાય છે, પરંતુ આવા વૈચારિક પ્રશ્નનો જવાબ આપવો અનિવાર્યપણે અશક્ય છે. આમાં નીતિશાસ્ત્રના સમગ્ર ક્ષેત્રનો સમાવેશ થાય છે.

પરંતુ જો ફિલોસોફિકલ પ્રશ્નો ભાષામાં અસ્પષ્ટ છે, જો તેમના વિશે સારમાં કશું કહી શકાતું નથી, તો પછી વિટજેનસ્ટેઇન પોતે ટ્રેક્ટેટસ લોજીકો-ફિલોસોફીકસ કેવી રીતે લખી શકે? આ તેનો મુખ્ય વિરોધાભાસ છે. રસેલ ટિપ્પણી કરે છે કે "વિટજેનસ્ટેઇન એવી વસ્તુઓ વિશે ઘણું કહી શક્યા જે કહી શકાય નહીં." આર. કાર્નેપે એમ પણ લખ્યું છે કે વિટ્જેન્સ્ટાઈન “તેમની ક્રિયાઓમાં અસંગત લાગે છે. તે અમને કહે છે કે દાર્શનિક પ્રસ્તાવો ઘડી શકાતા નથી અને જે વિશે વાત કરી શકાતી નથી તેના વિશે મૌન રાખવું જોઈએ: અને પછી, મૌન રહેવાને બદલે, તે આખું દાર્શનિક પુસ્તક લખે છે. આ સૂચવે છે કે ફિલસૂફોના તર્કને હંમેશા શાબ્દિક રીતે ન લેવો જોઈએ, એક કમ ગ્રેનો સેલિસ. ફિલસૂફ સામાન્ય રીતે પોતાને અલગ કરે છે, એટલે કે, તે પોતાની કલ્પનાથી પોતાને માટે અપવાદ બનાવે છે. તે પ્રયત્ન કરે છે, જેમ તે હતું, વિશ્વની બહાર બનવા અને તેને બાજુથી જોવાનો. વૈજ્ઞાનિકો સામાન્ય રીતે તે જ કરે છે. પરંતુ વૈજ્ઞાનિક વિશ્વના ઉદ્દેશ્ય જ્ઞાન માટે પ્રયત્ન કરે છે, જેમાં તેની પોતાની હાજરી કંઈપણ બદલતી નથી. સાચું, આધુનિક વિજ્ઞાને ઉપકરણની હાજરી અને પ્રભાવને ધ્યાનમાં લેવો જોઈએ જેની સાથે પ્રયોગ અને નિરીક્ષણ હાથ ધરવામાં આવે છે. પરંતુ તે, એક નિયમ તરીકે, તે પ્રક્રિયાઓને પણ અલગ કરવાનો પ્રયાસ કરે છે જે ઉપકરણના પ્રભાવને કારણે ઑબ્જેક્ટની પોતાની લાક્ષણિકતાઓથી થાય છે (સિવાય કે, અલબત્ત, ઉપકરણ ઑબ્જેક્ટમાં શામેલ ન હોય).

ફિલસૂફ જો કે, પોતાની ફિલસૂફીમાંથી પોતાને બાકાત રાખી શકતો નથી. આથી વિટગેન્સ્ટીન કબૂલ કરે છે તે અસંગતતા. જો દાર્શનિક દરખાસ્તો અર્થહીન હોય, તો તે વિટજેન્સ્ટાઈનના દાર્શનિક ચુકાદાઓને પણ લાગુ પડવી જોઈએ. અને માર્ગ દ્વારા, તે આ અનિવાર્ય નિષ્કર્ષને હિંમતભેર સ્વીકારે છે, સ્વીકારે છે કે તેનો દાર્શનિક તર્ક અર્થહીન છે. પરંતુ તે એમ કહીને દિવસને બચાવવા માંગે છે કે તેઓ કંઈપણ દાવો કરતા નથી, તેઓ ફક્ત વ્યક્તિને શું છે તે સમજવામાં મદદ કરવાનો હેતુ રાખે છે અને, એકવાર આ થઈ જાય, પછી તેને છોડી શકાય છે. વિટજેનસ્ટેઇન કહે છે: "મારા વાક્યો સ્પષ્ટતા તરીકે સેવા આપે છે: જે કોઈ મને સમજે છે, તેમની સહાયથી - તેમની સાથે - તેમની ઉપર ઉછરે છે, તે આખરે ઓળખશે કે તેઓ અર્થહીન છે. (તેથી બોલવા માટે, તેણે ચઢ્યા પછી સીડી ફેંકી દેવી જોઈએ.) તેણે આ સૂચનોને દૂર કરવાની જરૂર છે, પછી તે વિશ્વને યોગ્ય રીતે જોશે. પરંતુ વિશ્વની આ સાચી દ્રષ્ટિ શું છે, તે, અલબત્ત, સમજાવતો નથી.

તે સ્પષ્ટ છે કે વિટ્જેન્સ્ટાઇનના તમામ તાર્કિક પરમાણુવાદ, એક આદર્શ ભાષાની તેમની વિભાવના કે જે તથ્યોનું ચોક્કસ નિરૂપણ કરે છે, તેને સરળ રીતે કહીએ તો, અસંતોષકારક સાબિત થયું છે. આનો અર્થ એ નથી કે લોજીકો-ફિલોસોફિકલ ટ્રીટાઇઝની રચના એ સમય અને પ્રયત્નોનો વ્યય હતો. ફિલોસોફિકલ સિદ્ધાંતો કેવી રીતે બનાવવામાં આવે છે તેનું એક વિશિષ્ટ ઉદાહરણ આપણે અહીં જોઈએ છીએ. સારમાં, તત્વજ્ઞાન એ વિવિધ તાર્કિક શક્યતાઓનો અભ્યાસ છે જે જ્ઞાનના માર્ગના દરેક તબક્કે ખુલે છે. તેથી અહીં વિટ્ટજેન્સ્ટીન એવી ધારણા અથવા ધારણા અપનાવે છે કે ભાષા સીધી હકીકતો દર્શાવે છે. અને તે અત્યંત વિરોધાભાસી તારણો પર રોકાયા વિના, આ ધારણામાંથી તમામ તારણો કાઢે છે. તે તારણ આપે છે કે આ ખ્યાલ એકતરફી છે, સામાન્ય રીતે સમજશક્તિની પ્રક્રિયા અને ખાસ કરીને દાર્શનિક સમજશક્તિને સમજવા માટે અપૂરતી છે.

પરંતુ તે બધુ જ નથી. વિટ્જેન્સ્ટાઇનનો બીજો મહત્વનો વિચાર છે જે સ્વાભાવિક રીતે તેમના સમગ્ર ખ્યાલથી અનુસરે છે અને, કદાચ, તે અંતર્ગત પણ છે: આ વિચાર કે વ્યક્તિ માટે તેની ભાષાની સીમાઓનો અર્થ તેના વિશ્વની સીમાઓ છે, કારણ કે વિટજેનસ્ટેઇન માટે પ્રાથમિક, પ્રારંભિક વાસ્તવિકતા એ ભાષા છે. . સાચું, તે હકીકતોની દુનિયાની પણ વાત કરે છે, જે ભાષા દ્વારા રજૂ થાય છે.

પરંતુ આપણે જોઈએ છીએ કે વિશ્વની સમગ્ર પરમાણુ રચના ભાષાની છબી અને સમાનતામાં, તેના તાર્કિક બંધારણમાં બનાવવામાં આવી છે. અણુ તથ્યોનો હેતુ તદ્દન સત્તાવાર છે: તેઓને અણુ દરખાસ્તોના સત્યને સાબિત કરવા માટે કહેવામાં આવે છે. અને તે કોઈ યોગાનુયોગ નથી કે વિટ્જેનસ્ટેઇન ઘણીવાર "વાસ્તવિકતાની દરખાસ્ત સાથે સરખામણી કરવામાં આવે છે", અને તેનાથી વિપરીત નથી. તેના માટે, "તથ્યોને ધ્યાનમાં લીધા વિના વાક્ય અર્થપૂર્ણ છે." અથવા જો પ્રાથમિક દરખાસ્ત સાચી હોય, તો અનુરૂપ સહ-અસ્તિત્વ અસ્તિત્વમાં છે; જો તે ખોટું છે, તો એવું કોઈ સહઅસ્તિત્વ નથી. ટ્રેક્ટેટસ લોજીકો-ફિલોસોફીકસ સતત વિશ્વ સાથે ભાષાને ઓળખવા માટે મર્જ કરવાની વૃત્તિ દર્શાવે છે. “તર્ક વિશ્વ ભરે છે; વિશ્વની સીમાઓ સાર અને તેની સીમાઓ છે.

આમ, વિટ્જેન્સ્ટેઇન અને તેમના પછી અન્ય નિયો-પોઝિટિવવાદીઓ, પોતાની જાતને ભાષાની સીમાઓમાં એકમાત્ર સીધી સુલભ વાસ્તવિકતા તરીકે બંધ કરે છે. આપણે તેના વિશે શું કહીએ છીએ તેની પ્રયોગમૂલક સામગ્રી તરીકે જ વિશ્વ તેમને દેખાય છે. તેનું માળખું ભાષાની રચના દ્વારા નક્કી કરવામાં આવે છે, અને જો આપણે કોઈક રીતે વિશ્વને આપણી ઇચ્છાથી, આપણી ભાષાથી સ્વતંત્ર તરીકે ઓળખી શકીએ, તો પછી માત્ર કંઈક અવિભાજ્ય, "રહસ્યવાદી" તરીકે.

1953 માં, તેમની "ફિલોસોફિકલ ઇન્વેસ્ટિગેશન્સ" પ્રકાશિત કરવામાં આવી હતી, અને 1958 માં, "બ્લુ" અને "બ્રાઉન" નોટબુક્સ, ત્યારબાદ તેમના હસ્તપ્રત વારસામાંથી અન્ય પ્રકાશનો પ્રકાશિત થયા હતા. તેમના સંશોધનનું આ બીજું ચક્ર ટ્રેક્ટેટસ લોજીકો-ફિલોસોફિકસથી એટલું અલગ છે કે વિટજેનસ્ટેઇનને બે સંપૂર્ણપણે અલગ ફિલોસોફિકલ ખ્યાલોના સર્જક તરીકે પણ યોગ્ય રીતે ગણવામાં આવે છે - ફિલસૂફીના ઇતિહાસમાં એક ઘટના એટલી વારંવાર નથી.

1 વિટજેનસ્ટેઇન એલ. ફિલોસોફિકલ વર્ક્સ. એમ., 1994. ભાગ 1. એસ. 5.

વિટ્જેન્સ્ટાઇન માટે, હકીકત એ છે કે જે થાય છે, જે "થાય છે". પરંતુ બરાબર શું થઈ રહ્યું છે? રસેલ, જેઓ આ સંદર્ભમાં વિટજેન્સ્ટાઇન સાથે એકતામાં હતા, તે નીચેના ઉદાહરણ સાથે આ વાત સમજાવે છે: સૂર્ય એક હકીકત છે; અને મારા દાંતનો દુખાવો, જો મને ખરેખર દાંતનો દુખાવો હોય, તો તે પણ હકીકત છે. હકીકત વિશે કહેવાની મુખ્ય વસ્તુ એ છે કે રસેલે પહેલેથી જ કહ્યું છે: એક હકીકત વાક્યને સાચું બનાવે છે. હકીકત આમ કંઈક છે, તેથી વાત કરવા માટે, પ્રાથમિક કંઈક તરીકે દરખાસ્તની પેટાકંપની; તે ઉચ્ચારણના વિષય અર્થઘટનની બાબત છે. તેથી, જ્યારે આપણે જાણવા માંગીએ છીએ કે આપેલ વાક્ય સાચું છે કે ખોટું, તો આપણે એ હકીકત તરફ ધ્યાન દોરવું જોઈએ કે વાક્ય વિશે વાત કરી રહી છે. દુનિયામાં જો આવી હકીકત હોય તો વાક્ય સાચું છે, જો નહીં, તો તે ખોટું છે. આ થીસીસ પર, હકીકતમાં, સમગ્ર તાર્કિક અણુવાદ બાંધવામાં આવ્યો છે.

બધું સ્પષ્ટ જણાય છે. પરંતુ જલદી તમે બીજું પગલું ભરો છો, મુશ્કેલીઓ તરત જ ઊભી થાય છે. ઉદાહરણ તરીકે, આ નિવેદન લો: "બધા માણસો નશ્વર છે." એવું લાગે છે કે તેના સત્ય પર વિવાદ કરવાની હિંમત કરનાર કોઈ નથી. પણ શું ત્યાં જે છે, શું છે, ‘હેપનિંગ’ જેવી કોઈ હકીકત છે? બીજું ઉદાહરણ. "ત્યાં કોઈ યુનિકોર્ન નથી" - દેખીતી રીતે, આ એક સાચું નિવેદન પણ છે. પરંતુ તે તારણ આપે છે કે તથ્યોની દુનિયામાં તેનો સહસંબંધ નકારાત્મક હકીકત હશે, અને તે વિટ્ટજેનસ્ટેઇનના ગ્રંથમાં પૂરા પાડવામાં આવ્યા નથી, કારણ કે, વ્યાખ્યા દ્વારા, તેઓ "બનતા નથી."

હકીકતનો તાર્કિક ફોટોગ્રાફ. તેના દૃષ્ટિકોણથી, વાક્યમાં તે જે પરિસ્થિતિ દર્શાવે છે તેટલા વિવિધ ઘટકોને ઓળખવા જોઈએ. વાક્યનો દરેક ભાગ "વસ્તુઓની સ્થિતિ" ના ભાગને અનુરૂપ હોવો જોઈએ, અને તેઓ એકબીજા સાથે બરાબર સમાન સંબંધમાં હોવા જોઈએ. ઇમેજ, તે ચિત્રિતનું ચિત્ર બનવા માટે, કોઈક રીતે તેના જેવું જ હોવું જોઈએ. આ ઓળખ એ વાક્યની રચના અને હકીકત છે. "એક વાક્ય," વિટજેનસ્ટેઇન લખે છે, "વાસ્તવિકતાનું ચિત્ર છે: કારણ કે, વાક્યને સમજતા, હું તે દર્શાવતી સંભવિત પરિસ્થિતિને જાણું છું. અને મને તેનો અર્થ સમજાવ્યા વિના વાક્ય સમજાય છે. આ કેમ શક્ય છે? કારણ કે વાક્ય જ તેનો અર્થ બતાવે છે.

વિટ્જેન્સ્ટિને વિશ્વ સાથે ભાષાના સંબંધનું વિશ્લેષણ કરવાનો પ્રયાસ કર્યો હતો કે કઈ ભાષા બોલે છે. તે જે પ્રશ્નનો જવાબ આપવા માંગતો હતો તે નીચેની સમસ્યાને ઉકળે છે: તે કેવી રીતે છે કે આપણે વિશ્વ વિશે જે કહીએ છીએ તે સાચું છે? પરંતુ આ પ્રશ્નનો જવાબ આપવાનો પ્રયાસ હજી પણ નિષ્ફળતામાં સમાપ્ત થયો. સૌપ્રથમ, અણુ તથ્યોનો સિદ્ધાંત એ એક કૃત્રિમ સિદ્ધાંત હતો જે ચોક્કસ તાર્કિક પ્રણાલી હેઠળ ઓન્ટોલોજિકલ આધાર લાવવા માટે એડહોક (આ કેસ માટે (lat.) માટે શોધાયેલ હતો. વિશ્વ," તેમણે પાછળથી વિટજેન્સ્ટાઈન લખ્યું: શું આનો અર્થ એ નથી કે તેમના અર્થઘટનમાં "વિશ્વ" એ માનવ ચેતનાથી સ્વતંત્ર વાસ્તવિકતા નથી, પરંતુ આ વાસ્તવિકતા વિશેના જ્ઞાનની રચના છે (વધુમાં, જ્ઞાન તાર્કિક રીતે ગોઠવાયેલ છે)? બીજું, ભાષાકીય અભિવ્યક્તિ અથવા વાક્યની સીધી "વિશ્વની છબી" તરીકે માન્યતા, શબ્દના સૌથી સીધા અર્થમાં તેની છબી, અનુભૂતિની વાસ્તવિક પ્રક્રિયાને એટલી હદે સરળ બનાવે છે કે તે કોઈપણ રીતે તેના પર્યાપ્ત વર્ણન તરીકે સેવા આપી શકતી નથી. તે

"પ્રિન્સિપિયા મેથેમેટિકા") ના તર્કનો સંપૂર્ણ અર્થ છે, અને જો કોઈ ખાતરી કરી શકે કે રસેલ અને વિટજેન્સ્ટેઈનના તાર્કિક-દાર્શનિક ખ્યાલના મોડેલ અનુસાર ભગવાન દ્વારા વિશ્વની રચના કરવામાં આવી હતી. પરંતુ આ ખૂબ જ બોલ્ડ પૂર્વધારણા છે. પ્રિન્સિપિયા મેથેમેટિકાનો તર્ક એ સંભવિત તાર્કિક પ્રણાલીઓમાંની એક છે એવો અભિપ્રાય વધુ બુદ્ધિગમ્ય છે. સામાન્ય જ્ઞાનના દૃષ્ટિકોણથી, સમજશક્તિની સમસ્યા એ ચેતનાના વાસ્તવિકતા સાથેના સંબંધની સમસ્યા છે; વૈજ્ઞાનિક જ્ઞાન માટે, આ, સૌ પ્રથમ, સૈદ્ધાંતિક બાંધકામોની રચના છે જે તેમના ઑબ્જેક્ટનું પુનર્નિર્માણ કરે છે. બધા જ્ઞાન હાથ ધરવામાં આવે છે, અલબત્ત, ભાષા, ભાષાકીય સંકેતોની મદદથી, આ માનવ વિષય દ્વારા વાસ્તવિકતાનું આદર્શ પ્રજનન છે. આ દૃષ્ટિકોણથી જ્ઞાન આદર્શ છે, જો કે તે કોઈક રીતે નિશ્ચિત અને સાઇન સિસ્ટમ્સ દ્વારા વ્યક્ત કરવામાં આવે છે જેમાં એક અથવા બીજી પ્રકૃતિના ભૌતિક વાહકો હોય છે: ધ્વનિ તરંગો, એક અથવા બીજા સામગ્રી સબસ્ટ્રેટ પર છાપો - તાંબાની ગોળીઓ, પેપિરસ, કાગળ, ચુંબકીય ટેપ, કેનવાસ, વગેરે વગેરે. આ "જ્ઞાનની દુનિયા" સહિત સમગ્ર સંસ્કૃતિની દુનિયાનો મૂળ દ્વૈતવાદ છે. આ દ્વૈતવાદનું કંઈક અંશે સરળ સ્વરૂપ, જેને વિષય-વસ્તુ સંબંધ તરીકે ઓળખવામાં આવે છે, તે હવે આધુનિક ફિલસૂફીને અનુરૂપ નથી, અને પશ્ચિમના વિવિધ પ્રવાહો, એમ્પિરિયો-ટીકાથી શરૂ કરીને, તેને એક અથવા બીજી રીતે દૂર કરવાનો પ્રયાસ કર્યો છે અને પ્રયાસ કરી રહ્યાં છે.

ફિલસૂફ જો કે, પોતાની ફિલસૂફીમાંથી પોતાને બાકાત રાખી શકતો નથી. આથી વિટગેન્સ્ટીન કબૂલ કરે છે તે અસંગતતા. જો દાર્શનિક દરખાસ્તો અર્થહીન હોય, તો તે વિટજેન્સ્ટાઈનના દાર્શનિક ચુકાદાઓને પણ લાગુ પડવી જોઈએ. અને માર્ગ દ્વારા, તે આ અનિવાર્ય નિષ્કર્ષને હિંમતભેર સ્વીકારે છે, સ્વીકારે છે કે તેનો દાર્શનિક તર્ક અર્થહીન છે. પરંતુ તે એમ કહીને દિવસને બચાવવા માંગે છે કે તેઓ કંઈપણ દાવો કરતા નથી, તેઓ ફક્ત વ્યક્તિને શું છે તે સમજવામાં મદદ કરવાનો હેતુ રાખે છે અને, એકવાર આ થઈ જાય, પછી તેને છોડી શકાય છે. વિટજેન્સ્ટેઇન કહે છે: "મારા વાક્યો સ્પષ્ટતા કરવા માટે સેવા આપે છે: જે કોઈ મને સમજે છે, તેમની સહાયથી - તેમની સાથે - તેમની ઉપર ઉભા થયા છે, તે આખરે ઓળખશે કે તેઓ અર્થહીન છે. (તેથી બોલવા માટે, તેણે ચઢ્યા પછી સીડી ફેંકી દેવી જોઈએ.) તેણે આ સૂચનોને દૂર કરવાની જરૂર છે, પછી તે વિશ્વને યોગ્ય રીતે જોશે. પરંતુ વિશ્વની આ સાચી દ્રષ્ટિ શું છે, તે, અલબત્ત, સમજાવતો નથી.

1 વિટજેનસ્ટેઇન એલ. ફિલોસોફિકલ વર્ક્સ. ભાગ 1. એસ. 72-73.

2 Ibid. એસ. 22.

3 Ibid. એસ. 56.

વિયેના સર્કલ

હવે, વિયેના સર્કલના ઇતિહાસનો ઉલ્લેખ કરીને, આપણે કહી શકીએ કે તેના પ્રતિનિધિઓએ બે ગંભીર સમસ્યાઓ ઊભી કરી:

1. વૈજ્ઞાનિક જ્ઞાનની રચના, વિજ્ઞાનની રચના, પ્રયોગમૂલક અને સૈદ્ધાંતિક સ્તરે વૈજ્ઞાનિક નિવેદનો વચ્ચેના સંબંધનો પ્રશ્ન.

2. વિજ્ઞાનની વિશિષ્ટતાઓનો પ્રશ્ન, એટલે કે વૈજ્ઞાનિક નિવેદનો અને તેમના વૈજ્ઞાનિક પાત્ર માટેના માપદંડ. આ કિસ્સામાં, તે કેવી રીતે નક્કી કરવું તે વિશે હતું કે કયા ખ્યાલો અને નિવેદનો ખરેખર વૈજ્ઞાનિક છે, અને જે ફક્ત આવું જ લાગે છે.

તે સ્પષ્ટ છે કે ન તો એક કે અન્ય પ્રશ્નો નિષ્ક્રિય છે. તદુપરાંત, વૈજ્ઞાનિક જ્ઞાનની રચના, તેના પ્રયોગમૂલક અને તર્કસંગત સ્તરો વચ્ચેના સંબંધનો પ્રશ્ન, કોઈ પણ રીતે નવી સમસ્યા નથી; આધુનિક વિજ્ઞાનની શરૂઆતથી જ તેની એક યા બીજા સ્વરૂપે ચર્ચા કરવામાં આવી છે, જે અનુભવવાદ અને બુદ્ધિવાદ વચ્ચેના અથડામણનું સ્વરૂપ લે છે, જે સંવેદનાત્મક અથવા તર્કસંગત જ્ઞાનની તરફેણ કરે છે. સાચું, બેકને પહેલેથી જ બંનેને સંયોજિત કરવાનો પ્રશ્ન ઉઠાવ્યો છે, સમજશક્તિની પ્રક્રિયામાં ઇન્દ્રિયોની જુબાની અને મનના નિર્ણયો બંનેનો ઉપયોગ કરવાનો. પરંતુ તેમણે આ બે સ્તરોની વિશેષતાઓ, તેમની વિશિષ્ટતાઓ અને આંતરસંબંધોનું વિગતવાર વિશ્લેષણ કર્યા વિના, સૌથી સામાન્ય સ્વરૂપમાં તેમના વિચારો વ્યક્ત કર્યા. બાદમાં અનુભવવાદીઓ અને તર્કવાદીઓમાં ફિલસૂફોનું ઔપચારિક વિભાજન થયું.

કાન્તે અનુભવવાદ અને રેશનાલિઝમના વિચારોને સંશ્લેષણ કરવાનો પ્રયાસ કર્યો, તે દર્શાવે છે કે તેઓને કેવી રીતે જોડી શકાય છે. જ્ઞાનાત્મક પ્રવૃત્તિમાનવ સંવેદનાત્મક અને તર્કસંગત જ્ઞાન. પરંતુ તેમણે આ પ્રશ્નનો જવાબ માત્ર એક તરફ અજ્ઞાત "પોતાની વસ્તુ" ના કઠિન-થી-પુષ્ટિ સિદ્ધાંતને રજૂ કરીને અને બીજી તરફ, સંવેદનશીલતા અને કારણના પ્રાથમિક સ્વરૂપો દ્વારા આપવામાં વ્યવસ્થાપિત કર્યો. તદુપરાંત, તેમની વિવેચનામાં, કાન્તે સૌથી સામાન્ય સ્વરૂપમાં પ્રશ્નની ચર્ચા કરી. તેમણે ચોક્કસ વિજ્ઞાનની વાસ્તવિક રચનાઓને અસર કરતી ચોક્કસ સમસ્યાઓ પર બિલકુલ સ્પર્શ કર્યો ન હતો.

પરંતુ XIX માં અને તેથી પણ વધુ XX સદીમાં. વિજ્ઞાન એટલો મજબૂત રીતે વિકસિત થયો છે કે તાર્કિક વિશ્લેષણની સમસ્યાઓ, તેની રચનાઓ એજન્ડામાં સૌથી સળગતી સમસ્યાઓ તરીકે બની ગઈ છે. હકીકત એ છે કે વિજ્ઞાનની જબરદસ્ત પ્રગતિ અને મન પર તેના પ્રભાવના વિકાસના યુગમાં, આનો અર્થ શું છે તે સમજ્યા વિના, કોઈપણ સૌથી વધુ મનસ્વી મંતવ્યો અને નિવેદનોને સખત રીતે વૈજ્ઞાનિક તરીકે પસાર કરવાનું ખૂબ જ આકર્ષક છે. વધુમાં, ઘણી વાર કેટલાક પ્રાકૃતિક વૈજ્ઞાનિકો, વિશેષ ક્ષેત્રોમાં તેમની સત્તાનો ઉપયોગ કરીને, ખૂબ જ અદભૂત અટકળોમાં સંડોવાયેલા હતા અને તેમને સખત રીતે વૈજ્ઞાનિક નિષ્કર્ષ તરીકે પસાર કરતા હતા. આપણા સમયમાં, જાહેર અભિપ્રાય અને તેની સામાજિક પ્રતિષ્ઠામાં વિજ્ઞાનની સ્થિતિમાં નોંધપાત્ર ઘટાડો થયો હોવા છતાં, "વિજ્ઞાન" અને "વૈજ્ઞાનિક" શબ્દોનો દુરુપયોગ અસામાન્ય નથી. તેથી, વૈજ્ઞાનિક દરખાસ્તો અને બિન-વૈજ્ઞાનિક દરખાસ્તો વચ્ચેના તફાવતનો પ્રશ્ન ઊભો કરવો, એવી પદ્ધતિ કે જે આપણને ઓળખવાની મંજૂરી આપે કે આપણે જેની સાથે વ્યવહાર કરી રહ્યા છીએ - વૈજ્ઞાનિક અથવા સ્યુડોસાયન્ટિફિક દરખાસ્તો, તે વાહિયાત લાગતું નથી. સમગ્ર પ્રશ્ન એ છે કે આ સમસ્યાનો સંપર્ક કઈ સ્થિતિમાં કરવો અને તેને કેવી રીતે હલ કરવો.

વિયેના વર્તુળના નેતાઓ માટે, સકારાત્મક વલણના પ્રતિનિધિઓ તરીકે, જેમના માટે વિચારની સર્વોચ્ચ સિદ્ધિ તરીકે વિજ્ઞાનનો દરજ્જો નિર્વિવાદ હતો, અને સમસ્યા વિજ્ઞાનને અધિભૌતિકથી અને વૈજ્ઞાનિક નિવેદનોને આધિભૌતિકથી અલગ કરવાની હતી, વિષયનો પ્રશ્ન. ફિલસૂફી ખૂબ જ પ્રસંગોચિત હોવાનું બહાર આવ્યું છે.

વિયેના સર્કલના માન્ય નેતાઓ મોરિટ્ઝ શ્લિક (1882-1936) અને રુડોલ્ફ કાર્નેપ (1891-1970) હતા. શ્લિક, કાર્નેપ અને અન્યના ઉપદેશોની એક વિશિષ્ટ વિશેષતા એ તેની ઉચ્ચારણ વિરોધી આધ્યાત્મિક અભિગમ હતી. તાર્કિક અણુવાદના આધ્યાત્મિકતાની નાદારીની ખાતરી, વિયેના વર્તુળના નેતાઓએ સામાન્ય રીતે તમામ આધ્યાત્મિકતા પર હુમલો કર્યો.

તાર્કિક હકારાત્મકવાદીઓ શાબ્દિક રીતે એક વળગાડ દ્વારા ત્રાસી ગયા હતા: વિચાર કે વિજ્ઞાને પરંપરાગત ફિલસૂફીના તમામ નિશાનોથી છૂટકારો મેળવવો જોઈએ, એટલે કે, હવે કોઈ પણ મેટાફિઝિક્સને મંજૂરી આપવી જોઈએ નહીં. મેટાફિઝિક્સ તેમને દરેક જગ્યાએ લાગે છે, અને તેઓ તેને બહાર કાઢવામાં લગભગ તેમનું મુખ્ય કાર્ય જુએ છે. નિયોપોઝિટિવિસ્ટ ફિલસૂફીની વિરુદ્ધ નથી, જ્યાં સુધી તે અધ્યાત્મશાસ્ત્ર નથી. જ્યારે તે આસપાસના વિશ્વની નિરપેક્ષતા વિશે કોઈપણ પ્રસ્તાવને વ્યક્ત કરવાનો પ્રયાસ કરે છે ત્યારે તે આધ્યાત્મિકતા બની જાય છે. તાર્કિક હકારાત્મકવાદીઓએ એવી દલીલ કરી હતી

બાહ્ય જગત વિશે આપણને ઉપલબ્ધ તમામ જ્ઞાન માત્ર વિશેષ, પ્રયોગમૂલક વિજ્ઞાન દ્વારા જ પ્રાપ્ત થાય છે. બીજી બાજુ, તત્વજ્ઞાન, માનવામાં આવે છે કે આ વિજ્ઞાન તેના વિશે શું કહે છે તે સિવાય વિશ્વ વિશે કંઈપણ કહી શકતું નથી. તે એક જ કાયદો ઘડી શકતું નથી અને સામાન્ય રીતે, વિશ્વ વિશે એક પણ દરખાસ્ત નથી જે વૈજ્ઞાનિક પાત્ર ધરાવે છે.

પણ જો તત્વજ્ઞાન જગત વિશે જ્ઞાન ન આપે અને વિજ્ઞાન ન હોય તો એમાં શું છે? તેણી સાથે શું વ્યવહાર છે? તે તારણ આપે છે, વિશ્વ સાથે નહીં, પરંતુ તેઓ તેના વિશે શું કહે છે, એટલે કે ભાષા સાથે. આપણું તમામ જ્ઞાન, વૈજ્ઞાનિક અને સામાન્ય બંને ભાષામાં વ્યક્ત થાય છે. ફિલસૂફી ભાષા, શબ્દો, વાક્યો, ઉચ્ચારણ સાથે સંબંધિત છે. તેનું કાર્ય વિજ્ઞાનની દરખાસ્તોનું વિશ્લેષણ અને સ્પષ્ટીકરણ, શબ્દોના ઉપયોગનું વિશ્લેષણ, શબ્દોના ઉપયોગ માટે નિયમો ઘડવાનું વગેરે છે.ભાષા એ તત્વજ્ઞાનનો સાચો વિષય છે. બધા નિયોપોઝિટિવિસ્ટ આ સાથે સંમત છે. પરંતુ પછી તેમના મંતવ્યો કંઈક અંશે અલગ પડે છે.

કાર્નેપ માટે, જેને સામાન્ય રીતે ભાષામાં રસ નથી, પરંતુ વૈજ્ઞાનિક ભાષામાં, ફિલસૂફી એ વિજ્ઞાનની ભાષાનું, અથવા બીજા શબ્દોમાં કહીએ તો, વિજ્ઞાનના તર્કનું તાર્કિક વિશ્લેષણ છે. વિજ્ઞાનનો આ તર્ક 30 ના દાયકાની શરૂઆત સુધી કાર્નેપ. વિજ્ઞાનની ભાષાના તાર્કિક સંશ્લેષણ તરીકે વિશિષ્ટ રીતે સમજાય છે. તેમનું માનવું હતું કે વિજ્ઞાનની ભાષાનું વિશ્લેષણ શબ્દો અને વાક્યો વચ્ચેના ઔપચારિક વાક્યરચના સંબંધની ઓળખ દ્વારા ખતમ થઈ શકે છે. કાર્નેપે લખ્યું: “મેટાફિઝિક્સ હવે વૈજ્ઞાનિક પાત્રનો દાવો કરી શકશે નહીં. ફિલોસોફરની પ્રવૃત્તિનો તે ભાગ જેને વૈજ્ઞાનિક ગણી શકાય તે તાર્કિક વિશ્લેષણનો સમાવેશ કરે છે. તાર્કિક વાક્યરચનાનો હેતુ ખ્યાલોની સિસ્ટમ બનાવવાનો છે, એક એવી ભાષા કે જેની સાથે તાર્કિક વિશ્લેષણના પરિણામો ચોક્કસ રીતે ઘડી શકાય. તત્વજ્ઞાનને વિજ્ઞાનના તર્ક દ્વારા બદલવું જોઈએ - બીજા શબ્દોમાં કહીએ તો, વિજ્ઞાનના ખ્યાલો અને દરખાસ્તોના તાર્કિક વિશ્લેષણ દ્વારા, કારણ કે વિજ્ઞાનનું તર્ક એ વિજ્ઞાનની ભાષાના તાર્કિક વાક્યરચના સિવાય બીજું કંઈ નથી.

પરંતુ તાર્કિક વાક્યરચના એ ભાષા વિશેના નિવેદનોની સિસ્ટમ છે. વિટ્ટજેનસ્ટીને આવા નિવેદનોની શક્યતાને સ્પષ્ટપણે નકારી કાઢી હતી. કાર્નેપ તેને મંજૂરી આપે છે. તે પૂછે છે: શું ભાષામાં જ ભાષાની વાક્યરચના ઘડવી શક્ય છે? શું અહીં વિરોધાભાસનો ભય છે? આ પ્રશ્નનો, કાર્નેપ સકારાત્મક જવાબ આપે છે: "તે ભાષામાં જ ભાષાની વાક્યરચના એક સ્કેલ પર વ્યક્ત કરવી શક્ય છે જે ભાષાની અભિવ્યક્તિના માધ્યમોની સમૃદ્ધિને કારણે છે." નહિંતર, આપણે વિજ્ઞાનની ભાષાને સમજાવવા માટે એક ભાષા બનાવવી પડશે, પછી નવી ભાષા, વગેરે.

વિજ્ઞાનના તર્ક સાથે ફિલસૂફીને ઓળખી કાઢ્યા પછી, કાર્નેપને, કદાચ, પ્રત્યક્ષવાદની છાતીમાં એક નવી ફિલોસોફિકલ શિસ્તનો જન્મ થયો હતો, જે આગામી થોડા દાયકાઓમાં આગળ આવવાનું નક્કી હતું - વિજ્ઞાનનું તર્ક અને પદ્ધતિ, અથવા વિજ્ઞાનની ફિલસૂફી.

અમને શ્લિકમાં ફિલસૂફી પર કંઈક અંશે અલગ દૃષ્ટિકોણ મળે છે. જો કાર્નેપ તર્કશાસ્ત્રી હતા, તો શ્લિક વધુ અનુભવવાદી છે. તેમણે જાહેર કર્યું: “આપણા સમયનો મહાન વળાંક એ હકીકત દ્વારા વર્ગીકૃત થયેલ છે કે આપણે ફિલસૂફીમાં જ્ઞાનની સિસ્ટમ નહીં, પરંતુ કૃત્યોની સિસ્ટમ જોઈએ છીએ; તત્વજ્ઞાન એ એવી પ્રવૃત્તિ છે કે જેના દ્વારા નિવેદનોનો અર્થ પ્રગટ થાય છે અથવા નક્કી થાય છે. ફિલસૂફીના નિવેદનો દ્વારા સમજાવવામાં આવે છે, વિજ્ઞાન દ્વારા તે પરીક્ષણ કરવામાં આવે છે. બાદમાં (ક્રિયા) એ નિવેદનોની સત્યતાનો સંદર્ભ આપે છે, અગાઉનો તેઓનો ખરેખર અર્થ શું છે. વિજ્ઞાનની સામગ્રી, આત્મા અને ભાવના, સ્વાભાવિક રીતે, અંતિમ વિશ્લેષણમાં, તેના નિવેદનોનો ખરેખર અર્થ શું છે તેમાં રહેલો છે: અર્થ આપવા માટેની દાર્શનિક પ્રવૃત્તિ એ તમામ વૈજ્ઞાનિક જ્ઞાનનો આલ્ફા અને ઓમેગા છે. શ્લિકે લખ્યું, "ફિલસૂફીના વ્યવસાયનું વિશિષ્ટ કાર્ય એ નિવેદનો અને પ્રશ્નોના અર્થો સ્થાપિત અને સ્પષ્ટ કરવાનું છે." આમ, ફિલસૂફીના કાર્ય તરીકે વાક્યોની સ્પષ્ટતા વિશેની દરખાસ્તને શ્લિક દ્વારા અર્થોની સ્થાપના તરીકે સંકલિત કરવામાં આવે છે.

પરંતુ ફિલસૂફી પ્રસ્તાવોને તેમનો અર્થ કેવી રીતે આપી શકે? નિવેદનોના માધ્યમથી નહીં, તે પછી તેઓને પણ નિર્ધારિત કરવાની જરૂર પડશે. "આ પ્રક્રિયા, શ્લિક મુજબ, અનિશ્ચિત સમય સુધી ચાલુ રાખી શકતી નથી. તે હંમેશા વાસ્તવિક નિર્દેશમાં, અર્થ શું છે તે દર્શાવવામાં, એટલે કે વાસ્તવિક ક્રિયાઓમાં સમાપ્ત થાય છે: ફક્ત આ ક્રિયાઓ હવે વધુ સમજૂતીને પાત્ર નથી અને તેની જરૂર નથી. અર્થની અંતિમ આપવી હંમેશા ક્રિયાઓ દ્વારા થાય છે. તે આ ક્રિયાઓ અથવા કૃત્યો છે જે ફિલોસોફિકલ પ્રવૃત્તિનું નિર્માણ કરે છે.

1 તાર્કિક હકારાત્મકવાદ. એડ. A. J. Aier દ્વારા. એલ., 1959. પૃષ્ઠ 56.

આમ, ફિલસૂફ અંત સુધી બધું સમજાવતા નથી, પરંતુ આખરે વૈજ્ઞાનિક નિવેદનોનો અર્થ બતાવે છે. વિટ્જેન્સ્ટાઇનનો વિચાર અહીં પુનઃઉત્પાદિત કરવામાં આવ્યો છે, પરંતુ તેના બદલે ક્રૂડ સ્વરૂપમાં.

એક રીતે અથવા બીજી રીતે, શ્લિક મુજબ, ફિલસૂફ ભાષા સાથે વ્યવહાર કરે છે, જો કે શબ્દોના ઉપયોગ માટેના ઔપચારિક નિયમો સાથે નહીં, પરંતુ તેમના અર્થોની સ્થાપના સાથે.

ભાષાનું તાર્કિક વિશ્લેષણ કેવી રીતે બરાબર કામ કરી શકે? શરૂઆતમાં, કાર્નેપ માનતા હતા કે આ વિશ્લેષણ કેવળ ઔપચારિક હોવું જોઈએ, અથવા બીજા શબ્દોમાં કહીએ તો, શબ્દો, વાક્યો વગેરેના શુદ્ધ ઔપચારિક ગુણધર્મોની તપાસ કરવી જોઈએ. વિજ્ઞાનના તર્કનો અવકાશ, તેથી, "તાર્કિક વાક્યરચના" પૂરતો મર્યાદિત હતો. ભાષા." તેમના મહાન કાર્યને ધ લોજિકલ સિન્ટેક્સ ઓફ લેંગ્વેજ (1934) કહેવામાં આવતું હતું.

આ કાર્યમાં મુખ્યત્વે કેટલીક કૃત્રિમ ભાષાઓના નિર્માણમાં સંખ્યાબંધ સંપૂર્ણ તકનીકી સમસ્યાઓનું વિશ્લેષણ શામેલ છે. આ કાર્યના દાર્શનિક અર્થની વાત કરીએ તો, તેમાં આ તકનીકી પદ્ધતિઓ દ્વારા તમામ આધ્યાત્મિક વાક્યોના ઉપયોગમાંથી બાકાત રાખવા માટેના હકારાત્મક વલણની અનુભૂતિ કરવામાં આવી હતી, એટલે કે, આધ્યાત્મિકતાની ભાષાના ઉપયોગને નકારવા સુધી.

તે ઉપર કહેવામાં આવ્યું હતું કે તાર્કિક હકારાત્મકવાદીઓ માટે તમામ દાર્શનિક સમસ્યાઓ ભાષાકીય સમસ્યાઓમાં ઘટાડી દેવામાં આવી હતી. જો સ્પેન્સર માટે તે નિરપેક્ષ બળની પ્રકૃતિ જે વિશ્વની તમામ ઘટનાઓને નીચે આપે છે તે કાયમ માટે અજાણ રહી, અને માક માટે બ્રહ્માંડના પ્રારંભિક સબસ્ટ્રેટની પ્રકૃતિ તટસ્થ હતી, એટલે કે, ન તો સામગ્રી કે ન આદર્શ, તો પછી કાર્નેપ અને તાર્કિક હકારાત્મકવાદીઓ, વસ્તુઓના અસ્તિત્વ અથવા તેમની સામગ્રી અથવા આદર્શ પ્રકૃતિના ઉદ્દેશ્યને લગતી દરખાસ્તો, સ્યુડો-વાક્યો છે, એટલે કે, શબ્દોના સંયોજનો, અર્થ વગરના. કાર્નેપ અનુસાર, તત્વજ્ઞાન, પ્રયોગમૂલક વિજ્ઞાનથી વિપરીત, વસ્તુઓ સાથે વ્યવહાર કરતું નથી, પરંતુ માત્ર વિજ્ઞાનના પદાર્થો વિશેના પ્રસ્તાવ સાથે. બધા "ઉદ્દેશલક્ષી પ્રશ્નો" ચોક્કસ વિજ્ઞાનના ક્ષેત્રના છે; માત્ર "તાર્કિક પ્રશ્નો" ફિલસૂફીનો વિષય છે. એક વાસ્તવિક વાક્ય નીચેનું સ્વરૂપ લેશે: "વસ્તુનો ઉલ્લેખ કરતી દરેક વાક્ય વસ્તુઓનો નહીં, પરંતુ અવકાશી-ટેમ્પોરલ કોઓર્ડિનેટ્સ અને ભૌતિક કાર્યોનો ઉલ્લેખ કરતી વાક્યની સમકક્ષ છે, જે દેખીતી રીતે સાચું છે."

આમ, દાર્શનિક નિવેદનો પ્રત્યેના વાક્યરચનાત્મક અભિગમને કારણે, ભાષણના ઔપચારિક મોડમાં તેમનું ભાષાંતર, આ નિવેદનોમાં કથિત રીતે સમાયેલી સમસ્યાઓ, કાર્નેપના મતે, તેમના ભ્રામક સ્વભાવને પ્રગટ કરે છે. કેટલાક કિસ્સાઓમાં, તે ચાલુ થઈ શકે છે કે તેઓ એક જ વસ્તુ વિશે વાત કરવાની અલગ અલગ રીતો છે. તેથી નિષ્કર્ષ: તમામ કિસ્સાઓમાં તે સૂચવવું જરૂરી છે કે આ અથવા તે થીસીસ (નિવેદન) કઈ ભાષા સિસ્ટમ સાથે સંબંધિત છે.

તેથી, કાર્નેપ મુજબ, દરેક અર્થપૂર્ણ વાક્ય કાં તો કોઈ વિશેષ વિજ્ઞાન સાથે સંબંધિત વાક્ય છે અથવા તર્ક અથવા ગણિત સાથે સંબંધિત વાક્ય વાક્ય છે. ફિલસૂફીની વાત કરીએ તો, તે વિશેષ વિજ્ઞાનની ભાષાઓ વિશેના સાચા વાક્યોનો સમૂહ છે. આ બે નવા પ્રશ્નો ઉભા કરે છે:

1. ઑબ્જેક્ટ વાક્યોની સત્યતા અથવા ઓછામાં ઓછા અર્થપૂર્ણતા માટે માપદંડ શું છે?

2. શું તમામ વિજ્ઞાન એક જ ભાષા બોલે છે, અને જો નહીં, તો શું આવી સામાન્ય ભાષાનું નિર્માણ કરવું શક્ય છે?

પ્રથમ પ્રશ્ન ચકાસણીના સિદ્ધાંત તરફ દોરી જાય છે (પૃષ્ઠ 243-244 પર જુઓ), બીજો - વિજ્ઞાન અને ભૌતિકવાદની એકતાના સિદ્ધાંત તરફ.

નિઃશંકપણે, ભાષાનું તાર્કિક વિશ્લેષણ, ખાસ કરીને વિજ્ઞાનની ભાષા, માત્ર તદ્દન કાયદેસર નથી, પણ જરૂરી પણ છે, ખાસ કરીને વિજ્ઞાનના ઝડપી વિકાસ અને વૈજ્ઞાનિક ખ્યાલોના ભંગના સમયગાળામાં. આવા વિશ્લેષણ દરેક સમયે, એક અંશે અથવા અન્ય, ફિલસૂફોનું કાર્ય હતું, અને અમુક અંશે, જ્ઞાનના વિવિધ ક્ષેત્રોના નિષ્ણાતો. ચાલો આપણે ઓછામાં ઓછા સોક્રેટીસને ન્યાયની વિભાવનાના સાચા અર્થના તળિયે જવાની તેમની ઇચ્છા સાથે યાદ કરીએ. આપણા સમયમાં, આ કાર્ય ગાણિતિક તર્કની રચના, વિવિધ સાઇન સિસ્ટમ્સ, કમ્પ્યુટર્સ વગેરેના ઉપયોગના સંબંધમાં વધુ મહત્વપૂર્ણ બની ગયું છે.

પરંતુ ભાષાના તાર્કિક વિશ્લેષણમાં ફિલસૂફીના સમગ્ર કાર્યને ઘટાડવાનો અર્થ એ છે કે તેની વાસ્તવિક સામગ્રીના નોંધપાત્ર ભાગને નાબૂદ કરવો, જે અઢી હજાર વર્ષોથી વિકસિત છે. આ મૂળભૂત વિશ્વ દૃષ્ટિ સમસ્યાઓની સામગ્રીના વિશ્લેષણ પર પ્રતિબંધ સમાન છે. નિયોપોઝિટિવિઝમના ટીકાકારો માને છે કે, તેના સમર્થકોના દૃષ્ટિકોણથી, ફિલસૂફનો મુખ્ય વ્યવસાય ફિલસૂફીનો નાશ કરવાનો છે. એ વાત સાચી છે કે આ વલણ, શરૂઆતમાં નિયો-પોઝિટિવવાદીઓ દ્વારા સ્પષ્ટ સ્વરૂપમાં વ્યક્ત કરવામાં આવ્યું હતું, જે પાછળથી નોંધપાત્ર રીતે નરમ પડ્યું હતું. તેમ છતાં, તમામ તાર્કિક હકારાત્મકવાદીઓ હજુ પણ માનતા હતા કે ફિલસૂફીને માત્ર ભાષાના વિશ્લેષણ તરીકે અસ્તિત્વમાં રહેવાનો અધિકાર છે, મુખ્યત્વે વિજ્ઞાનની ભાષા.

પ્રશ્ન ઊભો થાય છે - કયા વિધાન, એટલે કે કયા શબ્દો અને શબ્દોના સંયોજનો, વૈજ્ઞાનિક પાત્ર ધરાવે છે, અને કયા નથી. વૈજ્ઞાનિક અર્થ વગરના પ્રસ્તાવોમાંથી વિજ્ઞાનને શુદ્ધ કરવા માટે આ જરૂરી છે.

એ સાબિત કરવાની કોઈ જરૂર નથી કે વૈજ્ઞાનિક નિવેદનોની વિશિષ્ટતાઓ પર પ્રશ્ન ઉઠાવવો એ પોતે જ મહત્વપૂર્ણ અને જરૂરી છે. વિજ્ઞાન માટે, વિજ્ઞાનના તર્ક અને જ્ઞાનના સિદ્ધાંત માટે આ એક વાસ્તવિક સમસ્યા છે. એવા નિવેદનો કે જેઓ માત્ર વૈજ્ઞાનિક હોવાનો ઢોંગ કરે છે, પરંતુ વાસ્તવમાં તે ધરાવતા નથી તેવા નિવેદનોથી ખરેખર વૈજ્ઞાનિક હોય તેવા નિવેદનોને કેવી રીતે અલગ પાડવું? વૈજ્ઞાનિક નિવેદનોની ઓળખ શું છે?

વૈજ્ઞાનિક ચારિત્ર્યનો એવો સાર્વત્રિક માપદંડ શોધવાનો પ્રયત્ન કરવો એ તદ્દન સ્વાભાવિક છે કે જે તમામ વિવાદાસ્પદ કેસોમાં નિઃશંકપણે લાગુ થઈ શકે. અને તાર્કિક હકારાત્મકવાદીઓ નિવેદનોની આવી એક નિશાની શોધવા માંગતા હતા, જેની હાજરી અથવા ગેરહાજરી તરત જ ચોક્કસ વાક્યની વૈજ્ઞાનિક સ્થિતિનો પ્રશ્ન નક્કી કરી શકે. તેમનો પ્રયાસ નિષ્ફળતામાં સમાપ્ત થયો, પરંતુ તે પોતે ઉપદેશક હતો અને ચોક્કસ લાભ લાવ્યો; મોટી હદ સુધી, નિષ્ફળતા તેમની ખૂબ જ ડિઝાઇન દ્વારા પૂર્વનિર્ધારિત હતી. તેઓ માત્ર વૈજ્ઞાનિક જ્ઞાનની પ્રકૃતિ અને વિજ્ઞાનની ભાષાના ઉદ્દેશ્ય વિશ્લેષણમાં જ નહીં, પણ તેના ભૌતિકવાદી અર્થઘટનના દૃષ્ટિકોણને ટાળવામાં પણ રસ ધરાવતા હતા.

વિજ્ઞાનની રચના અથવા બંધારણની તેમની સમજણમાં, તાર્કિક સકારાત્મકવાદીઓ સીધા વિટ્ટજેન્સ્ટાઇનના કાર્યો પર આધાર રાખે છે, પરંતુ, સારમાં, તેમના મંતવ્યો હ્યુમ પર પાછા જાય છે. વૈજ્ઞાનિક જ્ઞાનના નિયોપોઝિટિવ અર્થઘટન માટે મૂળભૂત સ્થિતિ એ છે કે તમામ વિજ્ઞાનનું ઔપચારિક અને હકીકતમાં વિભાજન. ઔપચારિક વિજ્ઞાન - તર્ક અને ગણિત, હકીકતલક્ષી - તથ્યો વિશે વિજ્ઞાન, પ્રકૃતિ અને માણસ વિશેના તમામ પ્રયોગમૂલક વિજ્ઞાન. ઔપચારિક વિજ્ઞાન તથ્યો વિશે કશું કહેતું નથી, તેમાંના વાક્યો કોઈ વાસ્તવિક માહિતી વહન કરતા નથી; આ દરખાસ્તો વિશ્લેષણાત્મક અથવા ટૉટોલોજિકલ છે, કોઈપણ વાસ્તવિક સ્થિતિ માટે માન્ય છે, કારણ કે તેઓ તેને અસર કરતા નથી. આ છે, ઉદાહરણ તરીકે,

કાર્નેપ કહે છે કે, તર્કની તમામ દરખાસ્તો "ટૉટોલોજિકલ અને ખાલી" છે, તેથી તેમાંથી શું જરૂરી છે અથવા વાસ્તવિકતામાં શું અશક્ય છે અથવા તે શું ન હોવું જોઈએ તે વિશે કંઈપણ અનુમાન કરી શકાતું નથી. ઔપચારિક વિજ્ઞાનની દરખાસ્તોનું સત્ય કેવળ તાર્કિક છે; તે એક તાર્કિક સત્ય છે જે ફક્ત દરખાસ્તોના સ્વરૂપથી સંપૂર્ણ રીતે અનુસરે છે. આ સૂચનો આપણા જ્ઞાનને વિસ્તૃત કરતા નથી. તેઓ માત્ર તેને પરિવર્તિત કરવા માટે સેવા આપે છે. તાર્કિક હકારાત્મકવાદીઓ ભારપૂર્વક જણાવે છે કે આવા પરિવર્તનો નવા જ્ઞાન તરફ દોરી જતા નથી. કાર્નેપના મતે, તર્કનું ટૉટોલોજિકલ પાત્ર દર્શાવે છે કે દરેક નિષ્કર્ષ ટૉટોલોજિકલ છે; નિષ્કર્ષ હંમેશા પરિસર (અથવા ઓછા) જેવી જ વાત કહે છે, પરંતુ એક અલગ ભાષાકીય સ્વરૂપમાં, એક તથ્ય બીજા પરથી ક્યારેય અનુમાન કરી શકાતું નથી.

તર્કની આ પ્રકૃતિના આધારે, વિટ્ટજેનસ્ટીને દલીલ કરી હતી કે પ્રકૃતિમાં કોઈ કારણભૂત જોડાણ નથી. તેના અનુયાયીઓ તર્કશાસ્ત્રના ટાટોલોજિકલ ડોગ્માનો ઉપયોગ મેટાફિઝિક્સ સામે લડવા માટે કરે છે, એવી દલીલ કરે છે કે મેટાફિઝિક્સ વ્યર્થ અનુભવમાંથી ઉત્કૃષ્ટ વિશે તારણો કાઢવાનો પ્રયાસ કરે છે. આપણે જે જોઈએ છીએ, સાંભળીએ છીએ, સ્પર્શ કરીએ છીએ વગેરેથી આગળ જઈ શકતા નથી. કોઈપણ વિચારસરણી આપણને આ મર્યાદાઓથી આગળ લઈ જતી નથી.

જો કે, વિશ્લેષણાત્મક અને કૃત્રિમ ચુકાદાઓમાં વિભાજન, કાયદેસર હોવા છતાં, હજી પણ સંબંધિત પાત્ર ધરાવે છે અને તે ફક્ત તૈયાર જ્ઞાનના સંબંધમાં જ હાથ ધરવામાં આવી શકે છે. જો આપણે જ્ઞાનને તેના વિકાસમાં ધ્યાનમાં લઈએ, તો આ બે પ્રકારના ચુકાદાઓનો તીવ્ર વિરોધ ગેરવાજબી બની જાય છે.

વિજ્ઞાનની રચનાની સકારાત્મક સમજણએ સંખ્યાબંધ પ્રશ્નો ઉભા કર્યા:

1. પ્રાથમિક વાક્યો શું છે? આ દરખાસ્તોનું સત્ય કેવી રીતે સ્થાપિત થાય છે? હકીકતો સાથે તેમનો શું સંબંધ છે અને હકીકતો શું છે?

2. પ્રાથમિક વાક્યોમાંથી સૈદ્ધાંતિક વાક્યો કેવી રીતે મેળવી શકાય?

3. શું સિદ્ધાંતના વાક્યોને પ્રાથમિક વાક્યોમાં સંપૂર્ણપણે ઘટાડવાનું શક્ય છે?

આ પ્રશ્નોના જવાબો આપવાના પ્રયાસો એવી મુશ્કેલીઓથી ભરપૂર સાબિત થયા કે જેના કારણે તાર્કિક પ્રત્યક્ષવાદ તૂટી ગયો.

પ્રાથમિક વાક્ય પ્રશ્ન શું છે? સ્વાભાવિક રીતે, જો વિજ્ઞાનના તમામ જટિલ વાક્યો એ પ્રાથમિક વાક્યોમાંથી નિષ્કર્ષ છે, અને જટિલ વાક્યોનું સત્ય એ પ્રાથમિક વાક્યોના સત્યનું કાર્ય છે, તો તેમના સત્યને સ્થાપિત કરવાનો પ્રશ્ન અત્યંત મહત્વપૂર્ણ બની જાય છે. વિટ્જેન્સ્ટાઇન અને રસેલે તેમના વિશે માત્ર સૌથી સામાન્ય સ્વરૂપમાં વાત કરી હતી. તે પ્રિન્સિપિયા મેથેમેટિકાના તર્કના પ્રારંભિક સિદ્ધાંતોને અનુસરે છે કે આવી પ્રાથમિક દરખાસ્તો હોવી જોઈએ. પરંતુ તર્કશાસ્ત્રમાં, વ્યક્તિ પોતાને તેમના સ્વરૂપ તરફ નિર્દેશ કરવા માટે મર્યાદિત કરી શકે છે, કહો, ".U" "P" છે. પરંતુ જ્યારે વાસ્તવિક વિજ્ઞાનની રચનાનું પૃથ્થકરણ કરવામાં આવે છે, ત્યારે વિજ્ઞાનના કયા પ્રસ્તાવો પ્રાથમિક, વધુ અવિભાજ્ય અને એટલા ભરોસાપાત્ર અને ભરોસાપાત્ર છે કે તેના પર વિજ્ઞાનની આખી ઈમારત બાંધી શકાય તે વિશે ખાસ કહેવું જોઈએ. તે બહાર આવ્યું છે કે આવી ઑફર્સ શોધવી અવિશ્વસનીય રીતે મુશ્કેલ છે, જો અશક્ય નથી.

નિયોપોઝિટિવવાદીઓ માટે વિજ્ઞાનની મૂળભૂત દરખાસ્તો શોધવા કરતાં ઓછી મહત્વની સમસ્યા એ વિજ્ઞાનની આધ્યાત્મિક દરખાસ્તોમાંથી મુક્તિ હતી, અને પરિણામે, તેમને ઓળખવા અને ઓળખવાના માર્ગની સ્થાપના.

આ બે સમસ્યાઓનું નિરાકરણ, જેવું લાગતું હતું, "ચકાસણીના સિદ્ધાંત" ના આધારે શક્ય બન્યું.

વિટગેન્સ્ટીન માનતા હતા કે પ્રાથમિક દરખાસ્તને વાસ્તવિકતા સાથે સરખાવી જોઈએ કે તે સાચું છે કે ખોટું. તાર્કિક સકારાત્મકવાદીઓએ આ દરખાસ્તને પહેલા સ્વીકારી હતી, પરંતુ તેનો વ્યાપક અર્થ આપ્યો હતો. તે કહેવું સરળ છે - "વાસ્તવિકતા સાથે દરખાસ્તની તુલના કરો." તેનો અમલ કેવી રીતે કરવો તે પ્રશ્ન છે. દરખાસ્તને વાસ્તવિકતા સાથે સરખાવવાની જરૂરિયાતનો વ્યવહારિક અર્થ છે, સૌ પ્રથમ, આ કેવી રીતે કરી શકાય તે દર્શાવવું. તથ્યો જણાવવા માટે ચકાસણી એટલી જરૂરી છે કે, કાર્નેપના જણાવ્યા અનુસાર, "એક દરખાસ્ત ફક્ત તે જ દાવો કરે છે જે તેમાં ચકાસી શકાય છે." અને કારણ કે તે જે કહે છે તે તેનો અર્થ (અથવા અર્થ) છે, "દરખાસ્તનો અર્થ તેની ચકાસણીની પદ્ધતિમાં રહેલો છે" (કાર્નેપ); અથવા, જેમ કે શ્લિક કહે છે, "વાક્યનો અર્થ તેની ચકાસણી સાથે સમાન છે."

આ દલીલોમાં વ્યવહારવાદનો પ્રભાવ જોવો મુશ્કેલ નથી. ખરેખર, શબ્દનો અર્થ (વિભાવના) ભવિષ્યના પરિણામોમાં રહેલો છે - ચકાસણી અથવા ચકાસણીની પદ્ધતિમાં. અર્થ પોતે સંવેદનાત્મક પરિણામોમાં નથી, પરંતુ તેમને મેળવવાની પદ્ધતિમાં છે.

અલબત્ત, વિજ્ઞાનની જોગવાઈઓ ચકાસી શકાય તેવી હોવી જોઈએ. પરંતુ આ ચકાસણી કેવી રીતે સમજવી, કોઈપણ વૈજ્ઞાનિક દરખાસ્તોને ચકાસવાનો અર્થ શું છે, આ ચકાસણી કેવી રીતે હાથ ધરવી? આ પ્રશ્નના જવાબની શોધમાં, નિયો-પોઝિટિવિસ્ટોએ "ચકાસણીના સિદ્ધાંત" પર આધારિત એક ખ્યાલ વિકસાવ્યો.

આ સિદ્ધાંત માટે જરૂરી છે કે "વાક્યો" હંમેશા "તથ્યો" સાથે સંબંધ ધરાવે છે. પણ હકીકત શું છે? ચાલો કહીએ કે આ વિશ્વની કેટલીક સ્થિતિ છે. જો કે, આપણે જાણીએ છીએ કે બાબતોની સાચી સ્થિતિ શોધવી, કહેવાતા સખત, હઠીલા તથ્યો સુધી પહોંચવું કેટલું મુશ્કેલ હોઈ શકે છે. વકીલોને ઘણીવાર એ વાતનો સામનો કરવો પડે છે કે ઘટનાના સાક્ષીઓના અહેવાલો કેટલા વિરોધાભાસી છે, કોઈ વસ્તુની કોઈપણ ધારણામાં વ્યક્તિલક્ષી સ્તરોનો સમૂહ કેટલો છે. કોઈ આશ્ચર્ય નથી કે તે એક કહેવત પણ બની ગયું છે: "તે એક સાક્ષીની જેમ જૂઠું બોલે છે." જો આપણે વિવિધ વસ્તુઓ, આ વસ્તુઓના જૂથો, વગેરેને તથ્યો તરીકે ધ્યાનમાં લઈએ, તો આપણે ભૂલો સામે ક્યારેય ખાતરી આપીશું નહીં. "આ એક ટેબલ છે" જેવા સરળ વાક્ય પણ હંમેશા વિશ્વસનીય નથી, કારણ કે તે આવું હોઈ શકે છે: જે ટેબલ જેવું દેખાય છે તે ખરેખર એક બોક્સ, બોર્ડ, વર્કબેન્ચ છે અથવા તમે ક્યારેય જાણતા નથી કે બીજું શું છે. આવા અવિશ્વસનીય પાયા પર વિજ્ઞાનનું નિર્માણ કરવું ખૂબ વ્યર્થ છે.

વિશ્વસનીય તથ્યોની શોધમાં, તાર્કિક સકારાત્મકતાવાદીઓ એવા નિષ્કર્ષ પર આવ્યા કે પ્રાથમિક વાક્ય એવી ઘટનાને આભારી હોવું જોઈએ જે આપણને નિરાશ ન કરી શકે. તેઓ માનતા હતા કે આ સંવેદનાત્મક ધારણાઓ અથવા "સેન્સ સામગ્રી", "સેન્સ ડેટા" છે. "આ એક ટેબલ છે" એમ કહીને હું કદાચ ભૂલ કરી શકું, કારણ કે હું જે જોઉં છું તે કદાચ ટેબલ ન પણ હોય, પણ કોઈ બીજી વસ્તુ હોય. પરંતુ જો હું કહું: "મને એક લંબચોરસ બ્રાઉન પટ્ટી દેખાય છે," તો ત્યાં કોઈ ભૂલ હોઈ શકે નહીં, કારણ કે હું ખરેખર જોઉં છું તે બરાબર છે. તેથી, કોઈપણ પ્રયોગમૂલક પ્રસ્તાવને ચકાસવા માટે, તેને સૌથી પ્રાથમિક સંવેદનાત્મક દ્રષ્ટિ વિશેના નિવેદનમાં ઘટાડવું જરૂરી છે. આવી ધારણાઓ એ હકીકતો હશે જે દરખાસ્તોને સાચી બનાવે છે.

લુડવિગ વિટજેનસ્ટેઇન

લોજીકો-ફિલોસોફિકલ ટ્રીટાઇઝ

* * *

મારા મિત્રની યાદમાં

ડેવિડ હ્યુમ પિન્સેન્ટ 2

પ્રસ્તાવના

... અને દરેક વસ્તુ જે વ્યક્તિ માટે જાણીતી છે, અને માત્ર સાંભળેલી નથી, તે ત્રણ શબ્દોમાં વ્યક્ત કરી શકાય છે.

કુર્નબર્ગર 3

દેખીતી રીતે, આ પુસ્તક ખરેખર તે લોકો દ્વારા જ સમજી શકાશે જેઓ પહેલેથી સ્વતંત્ર રીતે તેમાં નિર્ધારિત વિચારો પર આવ્યા છે - અથવા ઓછામાં ઓછા આ પ્રકારના પ્રતિબિંબમાં વ્યસ્ત છે. આ બિલકુલ પાઠ્યપુસ્તક નથી; આ કાર્ય તેના ધ્યેયને હાંસલ કરશે જો તે સમજણ સાથે વાંચનારાઓને ખુશ કરી શકે.

આ પુસ્તક ફિલોસોફિકલ સમસ્યાઓની ચર્ચા કરે છે અને બતાવે છે કે હું કેવી રીતે માનું છું કે આ સમસ્યાઓ આપણી ભાષાના તર્કના ઉલ્લંઘનથી ઊભી થતી નથી. ટેક્સ્ટનો અર્થ સારાંશ આપી શકાય છે નીચેની રીતે: જે કહી શકાય તે બધું સ્પષ્ટપણે કહેવું જોઈએ, અને જે ન કહી શકાય તે મૌનથી પસાર થવું જોઈએ.

બીજા શબ્દોમાં કહીએ તો, આ પુસ્તકનો હેતુ વિચારની મર્યાદા દર્શાવવાનો છે, વધુ સ્પષ્ટ રીતે, તેને વ્યક્ત કરવાની રીતો જેટલી વિચારસરણી નથી; વિચારની મર્યાદા દર્શાવવા માટે, આપણી પાસે આ મર્યાદાની બંને બાજુ રહેવાની ક્ષમતા હોવી જોઈએ (એટલે કે, અકલ્પ્ય વિચાર કરવાની). તેથી, આવી મર્યાદા ફક્ત ભાષાની મદદથી જ પહોંચી શકાય છે, અને પછી મર્યાદાની બીજી બાજુ શું હશે તે બકવાસ હશે.

હું મારા પોતાના પ્રતિબિંબની તુલના અન્ય ફિલસૂફોની સિદ્ધિઓ સાથે કરવા માંગતો નથી. આ પુસ્તકમાં જે લખ્યું છે તે કોઈપણ રીતે વ્યક્તિગત ફોર્મ્યુલેશનની નવીનતાનો દાવો કરતું નથી; અને હકીકત એ છે કે હું સ્ત્રોતો આપતો નથી તેની એક સરળ સમજૂતી છે: મેં પહેલા જે વિચાર્યું હતું તેના વિશે બીજા કોઈએ વિચાર્યું હોય તો મને વાંધો નથી.

હું ફક્ત એટલો જ ઉલ્લેખ કરીશ કે હું ફ્રીજ 4 ના ઉત્કૃષ્ટ કાર્ય અને મારા મિત્ર શ્રી બર્ટ્રાન્ડ રસેલ, 5 ના કાર્ય માટે ખૂબ જ ઋણી છું, જેણે મારા વિચારને કોઈ નાની માત્રામાં ઉત્તેજિત કર્યા નથી. જો આ પુસ્તક મૂલ્યવાન છે, તો તે બે બાબતોમાં છે: પ્રથમ, તેમાં વિચારો વ્યક્ત કરવામાં આવે છે, અને આ વિચારો વધુ સ્પષ્ટ રીતે વ્યક્ત કરવામાં આવે છે - વધુ સચોટ રીતે તેમનો મુદ્દો માથામાં પ્રવેશે છે - પુસ્તક વધુ મૂલ્યવાન છે. તે જ સમયે, હું સ્પષ્ટપણે સમજું છું કે હું શક્ય સંપૂર્ણતાથી દૂર છું કારણ કે મારી શક્તિ આ કાર્યને હાથ ધરવા માટે પૂરતી નથી. કદાચ પછી આવનારા અન્ય લોકો વધુ સારું કરશે.

તેનાથી વિપરિત, આ પૃષ્ઠોમાં દર્શાવેલ પ્રતિબિંબોનું સત્ય મને નિર્વિવાદ અને સંપૂર્ણ લાગે છે. તેથી, મને ખાતરી છે કે મેં, નોંધપાત્ર બાબતોમાં, ઊભી થયેલી સમસ્યાઓનો અંતિમ ઉકેલ શોધી લીધો છે. અને જો આમાં મારી ભૂલ ન હોય, તો બીજી હકીકત જે આ પુસ્તકને મૂલ્યવાન બનાવે છે તે એ છે કે તે દર્શાવે છે કે આ સમસ્યાઓ હલ કરીને આપણે કેટલું ઓછું પ્રાપ્ત કરીએ છીએ.

એલ.વી. વિયેના, 1918

1. વિશ્વ એ બધું છે જે થાય છે.

2. શું થાય છે - એક હકીકત - સ્થિતિઓનો સમૂહ છે.

3. વિચાર તથ્યોના તાર્કિક ચિત્ર તરીકે કામ કરે છે.

4. વિચાર એ અર્થ સાથે સંપન્ન ચુકાદો છે.

5. જજમેન્ટ એ પ્રાથમિક ચુકાદાઓના સત્યનું કાર્ય છે.

(પ્રાથમિક પ્રસ્તાવ એ તેનું પોતાનું સત્ય કાર્ય છે.)

6. સામાન્ય રીતે, સત્ય કાર્ય તરીકે રજૂ થાય છે

તાકોવા સામાન્ય સ્વરૂપચુકાદાઓ

7. જે ન કહી શકાય તે મૌનથી પસાર થવું જોઈએ.

* * *

1. વિશ્વ એ બધું છે જે થાય છે .

1.1. વિશ્વ હકીકતોનો સંગ્રહ છે, વસ્તુઓનો નહીં.

1.11. વિશ્વ તથ્યો દ્વારા નક્કી કરવામાં આવે છે અને હકીકત એ છે કે તે તમામ હકીકતો છે.

1.12. તથ્યોની સંપૂર્ણતા જે થાય છે તે બધું નક્કી કરે છે, તેમજ તે બધું જે થતું નથી.

1.13. વિશ્વ એ તાર્કિક અવકાશમાં તથ્યો છે.

1.2. વિશ્વ તથ્યોમાં વહેંચાયેલું છે.

1.21. દરેક તથ્ય થાય કે ન થાય, અને બાકીનું યથાવત રહેશે.

2. શું થાય છે - એક હકીકત - સ્થિતિઓનો સમૂહ છે.

2.01. ઑબ્જેક્ટ્સ (ઑબ્જેક્ટ્સ, વસ્તુઓ) વચ્ચેની લિંક્સ દ્વારા સ્થિતિ નક્કી કરવામાં આવે છે.

2.011. ઑબ્જેક્ટ્સ માટે તે મહત્વપૂર્ણ છે કે તેઓ સ્થિતિના સંભવિત ઘટકો છે.

2.012. તર્કશાસ્ત્રમાં કોઈ અકસ્માતો નથી: જો કોઈ વસ્તુને સ્થિતિમાં મૂર્તિમંત કરી શકાય છે, તો સ્થિતિના ઉદભવની સંભાવના શરૂઆતમાં આ કંઈકમાં હાજર હોવી જોઈએ.

2.0121. જો તે તારણ આપે છે કે પરિસ્થિતિમાં એક ઑબ્જેક્ટ શામેલ છે જે પહેલેથી જ અસ્તિત્વમાં છે, તો આ અકસ્માત જેવું લાગે છે.

જો વસ્તુઓ (અસાધારણ ઘટના) સ્થિતિમાં મૂર્તિમંત થવા માટે સક્ષમ હોય, તો આ શક્યતા તેમનામાં શરૂઆતથી જ હોવી જોઈએ.

(તર્કના ક્ષેત્રમાં કશું જ શક્ય નથી. તર્ક તમામ શક્યતાઓ પર કાર્ય કરે છે, અને તમામ શક્યતાઓ તેના તથ્યો છે.)

આપણે અવકાશની બહારના અવકાશી પદાર્થો અથવા સમયની બહારના અસ્થાયી પદાર્થોની કલ્પના કરી શકતા નથી; તે જ રીતે અન્ય લોકો સાથે સંયોજિત થવાની સંભાવનાથી વંચિત પદાર્થની કલ્પના કરી શકાતી નથી.

અને જો હું પોઝિશનમાં સંયુક્ત વસ્તુઓની કલ્પના કરી શકું, તો હું આ સંયોજનની શક્યતાની બહાર તેમની કલ્પના કરી શકતો નથી.

2.0122. ઑબ્જેક્ટ્સ સ્વતંત્ર હોય છે કારણ કે તે તમામ સંભવિત સ્થિતિમાં મૂર્તિમંત થવા માટે સક્ષમ છે, પરંતુ સ્વતંત્રતાનું આ સ્વરૂપ પણ સ્થિતિ સાથે જોડાણનું એક સ્વરૂપ છે, અવલંબનનું એક સ્વરૂપ છે. (શબ્દો એક જ સમયે પોતાનામાં અને ચુકાદાઓમાં બંને દેખાય તે અશક્ય છે.)

2.0123. જો હું કોઈ વસ્તુને જાણું છું, તો તેના સ્થાનોમાંના તમામ સંભવિત અવતાર પણ જાણીતા છે.

(આ દરેક શક્યતાઓ વસ્તુની પ્રકૃતિનો એક ભાગ છે.)

પૂર્વવર્તી રીતે નવી તકો ઊભી થઈ શકતી નથી.

2.01231. જો હું કોઈ વસ્તુને જાણવા માંગું છું, તો મારે તેના બાહ્ય ગુણધર્મો જાણવાની જરૂર નથી, પરંતુ મારે તેના તમામ આંતરિક ગુણધર્મો જાણવું જોઈએ.

2.0124. જો તમામ વસ્તુઓ આપવામાં આવે છે, તો તમામ સંભવિત સ્થિતિઓ આપવામાં આવે છે.

2.013. દરેક વસ્તુ અને દરેક ઘટના પોતપોતાની રીતે સંભવિત સ્થાનોની જગ્યામાં છે. હું આ જગ્યાને ખાલી તરીકે કલ્પના કરી શકું છું, પરંતુ હું આ જગ્યાની બહારની કોઈ વસ્તુની કલ્પના કરવામાં અસમર્થ છું.

2.0131. અવકાશી પદાર્થ અનંત અવકાશમાં હોવો જોઈએ. (અવકાશમાં એક બિંદુ એ દલીલનું સ્થળ છે.)

દૃશ્ય ક્ષેત્રની જગ્યા લાલ હોવી જરૂરી નથી, પરંતુ તેમાં રંગ હોવો જોઈએ, કારણ કે તે રંગની જગ્યાથી ઘેરાયેલું છે. સ્વરમાં ચોક્કસ પિચ હોવી જોઈએ, મૂર્ત વસ્તુઓમાં ચોક્કસ કઠિનતા હોવી જોઈએ, વગેરે.

2.014. ઑબ્જેક્ટ્સમાં તમામ પરિસ્થિતિઓની શક્યતાઓ હોય છે.

2.0141. સ્થિતિમાં અવતારની શક્યતા એ વસ્તુનું સ્વરૂપ છે.

2.02. વસ્તુઓ સરળ છે.

2.0201. સંગ્રહો વિશેના કોઈપણ નિવેદનને સંગ્રહના ઘટકો અને ચુકાદાઓ વિશેના નિવેદનોમાં વિઘટિત કરી શકાય છે જે તેમની સંપૂર્ણતામાં સંગ્રહનું વર્ણન કરે છે.

2.021. પદાર્થો વિશ્વનો પદાર્થ બનાવે છે. તેથી જ તેઓ સંયોજન ન હોઈ શકે.

2.0211. જો વિશ્વમાં કોઈ પદાર્થ નથી, તો પછી ચુકાદાની અર્થપૂર્ણતા બીજા ચુકાદાના સત્ય પર આધારિત છે.

2.0212. આ કિસ્સામાં, આપણે વિશ્વનું ચિત્ર (સાચું કે ખોટું) દોરી શકતા નથી.

2.022. તે સ્પષ્ટ છે કે કાલ્પનિક વિશ્વ, વાસ્તવિક કરતાં અલગ હોવા છતાં, પછીના સાથે કંઈક સામ્ય હોવું જોઈએ - એક સ્વરૂપ.

2.023. ઑબ્જેક્ટ્સ તે છે જે આ અપરિવર્તનશીલ સ્વરૂપની રચના કરે છે.

2.0231. વિશ્વનો પદાર્થ માત્ર સ્વરૂપ નક્કી કરવા સક્ષમ છે, પરંતુ ભૌતિક ગુણધર્મોને નહીં. કારણ કે તે માત્ર ચુકાદાઓ દ્વારા જ છે કે ભૌતિક ગુણધર્મો પ્રગટ થાય છે - ફક્ત વસ્તુઓના રૂપરેખાંકન દ્વારા.

2.0232. એક અર્થમાં, વસ્તુઓ રંગહીન છે.

2.0233. જો બે વસ્તુઓનું તાર્કિક સ્વરૂપ સમાન હોય, તો બાહ્ય ગુણધર્મોની બહાર, તેમની વચ્ચેનો એક માત્ર તફાવત એ છે કે તેઓ અલગ છે.

2.02331. અથવા ઑબ્જેક્ટ (ઘટના)માં એવા ગુણધર્મો હોય છે જેનો અન્ય તમામમાં અભાવ હોય છે, આ કિસ્સામાં આપણે તેને બાકીના કરતા અલગ પાડવા માટે સંપૂર્ણપણે વર્ણન પર આધાર રાખી શકીએ છીએ; અથવા, બીજી બાજુ, ઘણી વસ્તુઓ (અસાધારણ ઘટના) સાથે સંપન્ન છે સામાન્ય ગુણધર્મો, અને આ કિસ્સામાં તેમની વચ્ચે તફાવત કરવો શક્ય નથી.

કારણ કે જો કોઈ વસ્તુ (ઘટના)માં કોઈ વિશિષ્ટતા નથી, તો હું તેને અલગ કરી શકતો નથી; અન્યથા તે એક અથવા બીજી રીતે અલગ હશે.

2.024. શું થાય છે તે ધ્યાનમાં લીધા વિના પદાર્થ અસ્તિત્વમાં છે.

2.025. તે સ્વરૂપ અને સામગ્રી છે.

2.0251. અવકાશ, સમય, રંગ (રંગ રાખવાની ક્ષમતા) એ પદાર્થનું સ્વરૂપ છે.

2.026. જો વિશ્વ પાસે છે કાયમી સ્વરૂપ, તેથી પદાર્થો અસ્તિત્વમાં હોવા જોઈએ.

2.027. પદાર્થ, સ્થાયી અને વર્તમાન એક અને સમાન છે.

2.0271. ઑબ્જેક્ટ્સ તે છે જે કાયમી છે અને અસ્તિત્વમાં છે; તેમનું રૂપરેખાંકન તે છે જે પરિવર્તનશીલ અને અસ્થિર છે.

2.0272. ઑબ્જેક્ટનું રૂપરેખાંકન પોઝિશન્સ જનરેટ કરે છે.

2.03. પોઝિશન્સમાં, વસ્તુઓ સાંકળમાંની લિંક્સની જેમ એકસાથે બંધબેસે છે.

2.031. સ્થિતિમાં, વસ્તુઓ એકબીજા સાથે સખત રીતે વ્યાખ્યાયિત સંબંધોમાં હોય છે.

2.032. જે રીતે વસ્તુઓને પોઝિશનમાં જોડવામાં આવે છે તે સ્થિતિનું માળખું બનાવે છે.

2.033. ફોર્મ એ રચનાની શક્યતા છે.

2.034. તથ્યોની રચનામાં સ્થિતિની રચનાનો સમાવેશ થાય છે.

2.04. વર્તમાન સ્થિતિની સંપૂર્ણતા એ વિશ્વ છે.

2.05. વર્તમાન સ્થિતિઓનો સમૂહ એ પણ નિર્ધારિત કરે છે કે કઈ સ્થિતિ અસ્તિત્વમાં નથી.

2.06. હોદ્દાઓનું અસ્તિત્વ અને બિન-અસ્તિત્વ વાસ્તવિકતા છે. (અમે સ્થિતિના અસ્તિત્વને સકારાત્મક હકીકત કહીએ છીએ, અને સ્થિતિના અસ્તિત્વને નકારાત્મક હકીકત કહીએ છીએ.)

2.061. હોદ્દાઓ એકબીજાથી સ્વતંત્ર છે.

2.062. એક પદના અસ્તિત્વ અથવા બિન-અસ્તિત્વ પરથી બીજી સ્થિતિના અસ્તિત્વ અથવા બિન-અસ્તિત્વનું અનુમાન લગાવવું અશક્ય છે.

2.063. વાસ્તવિકતા એ સમગ્ર વિશ્વ છે.

2.1. અમે અમારા માટે હકીકતોનું ચિત્ર બનાવીએ છીએ.

2.11. તથ્યોનું ચિત્ર તાર્કિક અવકાશમાં સ્થિતી, સ્થિતિના અસ્તિત્વ અને અ-અસ્તિત્વને પ્રતિબિંબિત કરે છે.

2.12. તથ્યોનું ચિત્ર વાસ્તવિકતાનું નમૂનો છે.

2.13. ચિત્રમાં વસ્તુઓને અનુરૂપ તત્વો છે.

2.131. ચિત્રના તત્વો વસ્તુઓને બદલે છે.

2.14. ચિત્ર એ તત્વોનો સંગ્રહ છે જે એકબીજા સાથે ચોક્કસ સંબંધોમાં છે.

2.141. ચિત્ર હકીકત છે.

2.15. હકીકત એ છે કે ચિત્રના ઘટકો ચોક્કસ રીતે એકબીજા સાથે સંબંધિત છે તે પદાર્થો વચ્ચેના સંબંધને પ્રતિબિંબિત કરે છે.

ચાલો તત્વોના સંયોજનને ચિત્રની રચના કહીએ અને આ રચનાની શક્યતાને ચિત્રનું સ્વરૂપ કહીએ.

2.151. છબીનો આકાર એ સંભાવના છે કે વસ્તુઓ ચિત્રના ઘટકોની જેમ એકબીજા સાથે સંબંધિત હશે.

2.1511. આ રીતે ચિત્ર વાસ્તવિકતા સાથે ક્રિયાપ્રતિક્રિયા કરે છે: તેઓ સ્પર્શ કરે છે.

2.1512. ચિત્ર વાસ્તવિકતાના માપન સાધન તરીકે કામ કરે છે.

2.15121. સાધન માત્ર આત્યંતિક બિંદુઓ પર માપેલ પદાર્થ સાથે સંપર્કમાં છે.

2.1513. મતલબ કે ચિત્રમાં ડિસ્પ્લેનો પણ સંબંધ છે જે તેને ચિત્ર બનાવે છે.

2.1514. ડિસ્પ્લે સંબંધ એ ચિત્રના તત્વોનો પદાર્થો સાથેનો સહસંબંધ છે.

2.1515. તત્વોનો સહસંબંધ જંતુઓના એન્ટેના જેવો છે: તેમની સાથે ચિત્ર વાસ્તવિકતાને સ્પર્શે છે.

2.16. ચિત્ર બનવા માટે, હકીકતમાં જે દર્શાવવામાં આવ્યું છે તેની સાથે કંઈક સામ્ય હોવું જોઈએ.

2.161. ચિત્રમાં અને તે જે દર્શાવે છે તેમાં કંઈક સમાન હોવું જોઈએ, જેથી એક બીજાનું પ્રતિબિંબ બની શકે.

2.17. વાસ્તવિકતા સાથે ચિત્રમાં શું સામ્ય હોવું જોઈએ, તેને યોગ્ય રીતે કે ખોટી રીતે રજૂ કરવા માટે, તે છબીનું સ્વરૂપ છે.

2.171. ચિત્ર કોઈપણ વાસ્તવિકતાને રજૂ કરી શકે છે, જેનું તે સ્વરૂપ છે.

અવકાશી ચિત્ર કોઈપણ જગ્યા, રંગીન ચિત્ર - કોઈપણ રંગ વગેરેને પ્રતિબિંબિત કરે છે.

2.172. વાસ્તવમાં, ચિત્ર પ્રદર્શનનું સ્વરૂપ દર્શાવી શકતું નથી, તે ફક્ત તેમાં જ પ્રગટ થાય છે.

2.173. ચિત્ર તેના વિષયને બહારથી દર્શાવે છે. (તેણીનો દૃષ્ટિકોણ પ્રતિનિધિત્વનું એક સ્વરૂપ છે.) તેથી જ ચિત્ર વિષયને યોગ્ય અથવા ખોટી રીતે દર્શાવે છે.

2.174. જો કે, ચિત્ર તેની રજૂઆતના સ્વરૂપથી આગળ વધી શકતું નથી.

2.18. કોઈપણ સ્વરૂપમાં કોઈપણ ચિત્રમાં વાસ્તવિકતા સાથે સામ્ય હોવું જોઈએ, બાદમાંને યોગ્ય અથવા ખોટી રીતે રજૂ કરવા માટે, તે તાર્કિક સ્વરૂપ છે અન્યથા - વાસ્તવિકતાનું સ્વરૂપ.

2.181. જે ચિત્રનું પ્રદર્શન સ્વરૂપ તાર્કિક સ્વરૂપ હોય તેને તાર્કિક ચિત્ર કહેવામાં આવે છે.

2.182. દરેક ચિત્ર એક સાથે એક તાર્કિક ચિત્ર છે. (બીજી બાજુ, દરેક ચિત્ર, ઉદાહરણ તરીકે, અવકાશી નથી.)

2.19. તાર્કિક ચિત્રો વિશ્વનું નિરૂપણ કરી શકે છે.

2.2. ચિત્ર જે દર્શાવે છે તેની સાથે સામાન્ય તાર્કિક-અલંકારિક સ્વરૂપ ધરાવે છે.

2.201. ચિત્ર વાસ્તવિકતાને પ્રતિબિંબિત કરે છે, સ્થિતિના અસ્તિત્વ અથવા બિન-અસ્તિત્વની સંભાવનાને રજૂ કરે છે.

2.202. ચિત્ર તાર્કિક જગ્યામાં પરિસ્થિતિને પ્રતિબિંબિત કરે છે.

2. 203. ચિત્રમાં તે જે પરિસ્થિતિનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે તેની સંભાવના ધરાવે છે.

2.21. ચિત્ર વાસ્તવિકતા સાથે સંમત અથવા અસંમત છે; તે સાચું છે કે ખોટું, સાચું કે ખોટું.

2.22. ચિત્ર જે પ્રદર્શિત થાય છે તે પ્રતિબિંબિત કરે છે, તેના સત્ય અથવા ખોટાને ધ્યાનમાં લીધા વિના...

1.1. વિશ્વ હકીકતોનો સંગ્રહ છે, વસ્તુઓનો નહીં.

1.12. તથ્યોની સંપૂર્ણતા જે થાય છે તે બધું નક્કી કરે છે, તેમજ તે બધું જે થતું નથી.

1.13. વિશ્વ એ તાર્કિક અવકાશમાં તથ્યો છે.

1.2. વિશ્વ તથ્યોમાં વહેંચાયેલું છે.

1.21. દરેક તથ્ય થાય કે ન થાય, અને બાકીનું યથાવત રહેશે.

2. શું થાય છે - એક હકીકત - સ્થિતિઓનો સમૂહ છે.

2.011. ઑબ્જેક્ટ્સ માટે તે મહત્વપૂર્ણ છે કે તેઓ સ્થિતિના સંભવિત ઘટકો છે.

(આ દરેક શક્યતાઓ વસ્તુની પ્રકૃતિનો એક ભાગ છે.)

પૂર્વવર્તી રીતે નવી તકો ઊભી થઈ શકતી નથી.

2.0124. જો તમામ વસ્તુઓ આપવામાં આવે છે, તો તમામ સંભવિત સ્થિતિઓ આપવામાં આવે છે.

2.014. ઑબ્જેક્ટ્સમાં તમામ પરિસ્થિતિઓની શક્યતાઓ હોય છે.

2.0141. સ્થિતિમાં અવતારની શક્યતા એ વસ્તુનું સ્વરૂપ છે.

2.02. વસ્તુઓ સરળ છે.

2.021. પદાર્થો વિશ્વનો પદાર્થ બનાવે છે. તેથી જ તેઓ સંયોજન ન હોઈ શકે.

2.0212. આ કિસ્સામાં, આપણે વિશ્વનું ચિત્ર (સાચું કે ખોટું) દોરી શકતા નથી.

2.023. ઑબ્જેક્ટ્સ તે છે જે આ અપરિવર્તનશીલ સ્વરૂપની રચના કરે છે.

2.0232. એક અર્થમાં, વસ્તુઓ રંગહીન છે.

2.02331. અથવા ઑબ્જેક્ટ (ઘટના)માં એવા ગુણધર્મો હોય છે જેનો અન્ય તમામમાં અભાવ હોય છે, આ કિસ્સામાં આપણે તેને બાકીના કરતા અલગ પાડવા માટે સંપૂર્ણપણે વર્ણન પર આધાર રાખી શકીએ છીએ; અથવા, બીજી બાજુ, ઘણી વસ્તુઓ (અસાધારણ ઘટના) સામાન્ય ગુણધર્મોથી સંપન્ન છે, અને આ કિસ્સામાં તેમને અલગ પાડવાનું શક્ય નથી.

નિયોપોઝિટિવિઝમના સાચા આધ્યાત્મિક પિતા એલ. વિટગેન્સ્ટીન (1889-1951) હતા. ઑસ્ટ્રિયામાંથી જન્મેલા. તાલીમ દ્વારા એન્જિનિયર. તેણે એરક્રાફ્ટ એન્જિન અને પ્રોપેલરના સિદ્ધાંતનો અભ્યાસ કર્યો. આ અભ્યાસોના ગાણિતિક પાસાએ તેમનું ધ્યાન શુદ્ધ ગણિત અને ગણિતની ફિલસૂફી તરફ દોર્યું. તે ગાણિતિક તર્કશાસ્ત્ર પર ફ્રીજ અને રસેલના કાર્યથી પરિચિત થયા. પરિણામે, વિટ્ટજેનસ્ટેઇન કેમ્બ્રિજ ગયા અને 1912-1913માં. રસેલ સાથે કામ કર્યું.

રસેલ તેના સંસ્મરણોમાં કહે છે કે વિટજેનસ્ટેઇન ઘણીવાર સાંજે તેના ઘરે આવતો હતો અને એક પણ શબ્દ બોલ્યા વિના કલાકો સુધી તેની સામેના ઓરડામાં ફરતો હતો. રસેલ એ પણ જણાવે છે કે કેવી રીતે વિટ્ટજેનસ્ટીને તેને એકવાર પૂછ્યું કે શું રસેલ તેને ફિલસૂફી માટે સક્ષમ માને છે. રસેલે મને તેને કંઈક લખવા કહ્યું. જ્યારે વિટજેનસ્ટીન તેને જે લખે છે તે લાવ્યા ત્યારે રસેલે પહેલું વાક્ય વાંચીને તેના પ્રશ્નનો હકારાત્મક જવાબ આપ્યો. તે કહેતો નથી કે વાક્ય શું હતું. પરંતુ શક્ય છે કે આ "ટ્રેકટેટસ લોજીકો-ફિલોસોફીકસ" ની શરૂઆત હતી: "દુનિયા એ બધું છે જે થાય છે."

પ્રથમ વિશ્વયુદ્ધ દરમિયાન, વિટગેન્સ્ટીને ઑસ્ટ્રિયન સૈન્યમાં સેવા આપી હતી અને આખરે તેને કેદી લેવામાં આવ્યો હતો. કેદમાં, તેણે દેખીતી રીતે ટ્રેક્ટેટસ લોજીકો-ફિલોસોફીકસ પૂર્ણ કર્યું, જે 1921માં જર્મનીમાં પ્રકાશિત થયું, 1922માં ઈંગ્લેન્ડમાં, 1958માં આપણા દેશમાં. ઈંગ્લેન્ડની મુલાકાત લીધી. 1929 માં તેઓ આખરે કેમ્બ્રિજ ગયા. 1939 માં તેઓ ફિલસૂફીના પ્રોફેસર તરીકે મૂરના અનુગામી બન્યા. બીજા વિશ્વયુદ્ધ દરમિયાન તેમણે લંડન હોસ્પિટલમાં કામ કર્યું, 1947માં તેઓ નિવૃત્ત થયા. 1951 માં તેમનું અવસાન થયું.

વિટ્જેન્સ્ટાઇન એક વિલક્ષણ વ્યક્તિ હતા. તેઓ એલ. ટોલ્સટોયના વિચારોના શોખીન હતા, તેમના ઉપદેશો અનુસાર જીવવાનો પ્રયાસ કર્યો હતો. કારકિર્દીની સમસ્યાઓ, જીવનની સફળતામાં તેને રસ નહોતો. તે ખૂબ જ પ્રામાણિક અને સીધો વ્યક્તિ હતો, કેટલીકવાર કઠોરતા સુધી. તે હંમેશા તેનો કોલર વગરનો શર્ટ પહેરતો હતો, અને તેના સાથીદારો સાથે ઓછો સંપર્ક હતો (તેઓ તેમની સાથે કાફેટેરિયામાં ક્યારેય જમ્યા ન હતા). તેઓ કેમ્બ્રિજના પ્રોફેસર કરતાં અમુક ગુપ્ત સંપ્રદાયના ઉચ્ચ પાદરી જેવા દેખાતા હોવાનું કહેવાય છે. 1935 માં તે સોવિયત યુનિયન આવ્યો.

વિટજેન્સ્ટીને કહ્યું કે સોવિયેત યુનિયનમાં કામ કરવા માટે તેમને કોઈ વાંધો નથી, પરંતુ, સદનસીબે, તેમને આમંત્રણ મળ્યું ન હતું અને તેઓ પાછા ગયા હતા.

તાર્કિક હકારાત્મકવાદનો ઉદભવ ટ્રેક્ટેટસ લોગિચેસ્કો-ફિલોસોફીકસ દ્વારા ખૂબ પ્રભાવિત હતો. ટી. હિલ "જ્ઞાનના આધુનિક સિદ્ધાંતો" પુસ્તકમાં કહે છે કે "ટ્રેકટેટસ લોજીકો-ફિલોસોફીકસનો છેલ્લા ત્રણ દાયકાના સમગ્ર દાર્શનિક સાહિત્ય પર અજોડ પ્રભાવ રહ્યો છે" (24, 466).

આ એક ખૂબ જ મુશ્કેલ છે, નાના હોવા છતાં, પુસ્તક, એફોરિઝમ્સના રૂપમાં લખાયેલું છે. તેમાંથી ઓછામાં ઓછા અવતરણોથી પરિચિત થવું જરૂરી છે. પરંતુ તે સરળ નથી! તેમાં, વાક્ય ગમે તે હોય, શ્રેષ્ઠમાં, સમસ્યા અને સૌથી ખરાબમાં, એક રહસ્ય.

માટે, જેમ કે આઈકેન કહે છે: "વિટજેનસ્ટેઈન આધુનિક ફિલસૂફીમાં સૌથી વિવાદાસ્પદ વ્યક્તિઓમાંની એક છે" (53, 485). તેમનો ગ્રંથ વિરોધાભાસથી ભરેલો છે. બી. રસેલ દ્વારા "પરિચય" માં કેટલાકને પહેલેથી જ નિર્દેશ કરવામાં આવ્યા છે.

વિટ્જેન્સ્ટીન, સૌ પ્રથમ, વિશ્વનું બહુવચનવાદી ચિત્ર બનાવે છે. વિશ્વ, વિટ્ટજેનસ્ટેઇન અનુસાર, એક અણુ માળખું ધરાવે છે અને તેમાં તથ્યોનો સમાવેશ થાય છે.

"દુનિયા એ બધું છે જે થાય છે" (5, 1). "દુનિયા એ હકીકતોનો સંગ્રહ છે, વસ્તુઓનો નહીં" (5, 1.1). આનો અર્થ એ છે કે જોડાણો વિશ્વમાં સહજ છે. આગળ, તે અનુસરે છે કે "વિશ્વ તથ્યોમાં અલગ પડે છે" (4, 1.2).

તે નોંધનીય છે કે વિટ્જેન્સ્ટેઇન "હકીકત" ના ખ્યાલને કોઈપણ રીતે વ્યાખ્યાયિત કરતા નથી. હકીકત એ છે કે જે થાય છે, જે થાય છે. પરંતુ બરાબર શું થઈ રહ્યું છે? વિટગેન્સ્ટીન આનો ઉલ્લેખ કરતા નથી, અને અનિશ્ચિતતા અને અસ્પષ્ટતા તેમના ફિલસૂફીના પાયામાં રહે છે.

હકીકત વિશે માત્ર એટલું જ કહી શકાય કે રસેલે પહેલેથી જ કહ્યું છે, એટલે કે હકીકત દરખાસ્તને સાચી બનાવે છે. હકીકત આમ કંઈક છે, તેથી વાત કરવા માટે, પ્રાથમિક કંઈક તરીકે દરખાસ્તની પેટાકંપની છે.

આનો અર્થ એ છે કે જ્યારે આપણે એ જાણવા માગીએ છીએ કે આપેલ વાક્ય સાચું છે કે ખોટું, ત્યારે આપણે એ હકીકત શોધવી જોઈએ કે વાક્ય વિશે વાત કરી રહી છે. દુનિયામાં જો આવી હકીકત હોય તો વાક્ય સાચું છે, જો નહીં, તો તે ખોટું છે. આ તર્ક પર, હકીકતમાં, તાર્કિક અણુવાદ બાંધવામાં આવે છે.

બધું સ્પષ્ટ જણાય છે. પરંતુ અહીં મુશ્કેલીઓ ઊભી થાય છે: "બધા લોકો નશ્વર છે" - શું આવી કોઈ હકીકત છે?

"ત્યાં કોઈ યુનિકોર્ન નથી" - તે તારણ આપે છે કે આ એક નકારાત્મક હકીકત છે, અને તે સંધિમાં પ્રદાન કરવામાં આવી નથી, કારણ કે તે તારણ આપે છે કે હકીકત એવી છે જે થતી નથી.

પરંતુ તે બધુ જ નથી. જો આપણે વિજ્ઞાન વિશે વાત કરીએ, તો તે લાંબા સમયથી સ્થાપિત થઈ ગયું છે કે હકીકત, અથવા તેના બદલે, એક વૈજ્ઞાનિક તથ્ય, કંઈપણ ભયાનક નથી, એટલે કે, "બનતી" દરેક વસ્તુથી દૂર છે. વાસ્તવિકતાના ચોક્કસ પાસાઓની પસંદગી અને પસંદગીના પરિણામે હકીકત સ્થાપિત થાય છે, પસંદગી હેતુપૂર્ણ છે, ચોક્કસ સૈદ્ધાંતિક માર્ગદર્શિકાના આધારે હાથ ધરવામાં આવે છે. હકીકતો મોચી અથવા લોગની જેમ શેરીમાં રહેતી નથી. એક લેખકે વિવેકપૂર્ણ રીતે ટિપ્પણી કરી હતી કે ચેસ પ્લેયર માટે ટુકડાઓની ચોક્કસ સ્થિતિ સાથેનું ચેસબોર્ડ, અલબત્ત, ચોક્કસ હકીકત છે. પરંતુ તમે, કહો, બોર્ડ પર અને ચેસના ટુકડાઓ પર કોફી ફેલાવી શકો છો, પરંતુ તમે હકીકત પર કોફી ફેલાવી શકતા નથી. વ્યક્તિ ફક્ત એટલું જ કહી શકે છે કે હકીકત એ માનવ વિશ્વમાં કંઈક થઈ રહ્યું છે અથવા થઈ રહ્યું છે, એટલે કે, માનવ માટે ખુલ્લું વિશ્વ, ચોક્કસ માનવ છાપ ધરાવે છે.

વિટ્જેન્સ્ટાઇનના મતે, હકીકતો એકબીજાથી સ્વતંત્ર છે, અને તેથી "કોઈપણ તથ્ય થઈ શકે કે ન પણ થઈ શકે, અને બાકીનું બધું સમાન રહે છે" (5, 1.21). પરિણામે, તમામ જોડાણો, તથ્યો વચ્ચેના તમામ સંબંધો કેવળ બાહ્ય છે.

વિટ્ટજેનસ્ટેઇન દ્વારા દર્શાવવામાં આવેલ વિશ્વની રચનામાં તપાસ કરવાની જરૂર નથી. માત્ર એ નોંધવું યોગ્ય છે કે રસેલની જેમ, અણુ તથ્ય એ અવિભાજ્ય વસ્તુ નથી.

પરંતુ વધુ મહત્ત્વની વાત એ છે કે વિટ્જેન્સ્ટાઇનની રુચિ વિશ્વમાં જ નથી, પરંતુ ભાષામાં અને તે હકીકતોના વિશ્વ સાથેના તેના સંબંધમાં છે જે દરખાસ્તોને સાચી બનાવે છે. વિટ્જેન્સ્ટીન જણાવે છે કે "વિશ્વ તથ્યો દ્વારા નક્કી કરવામાં આવે છે અને હકીકત એ છે કે તે તમામ હકીકતો છે" (5, 1.11). હકીકતો એ બધું છે જે વાક્યોમાં કહેવામાં આવે છે. આ દૃષ્ટિકોણથી, હકીકતની પ્રકૃતિ ઉદાસીન છે.

પરંતુ શું વાક્યો માત્ર તથ્યોની વાત કરે છે? અલબત્ત નહીં. જો કે, આ તે છે જે વિટજેનસ્ટેઇન દ્વારા વર્ગીકૃત થયેલ છે. ધારણા. વિટ્ટજેનસ્ટીન આ મૂળભૂત ધારણાથી શરૂ થાય છે, જે હકીકતમાં મનસ્વી અને અસત્ય છે. તે ફક્ત તર્કની ચોક્કસ સિસ્ટમ પર વિશ્વના તેના ચિત્રની અવલંબન દર્શાવે છે.

તથ્યો સાથે પ્રસ્તાવનો શું સંબંધ છે? રસેલના મતે, તર્કનું માળખું, આદર્શ ભાષાના હાડપિંજર તરીકે, વિશ્વના બંધારણ જેવું જ હોવું જોઈએ. વિટ્ટજેનસ્ટીન આ વિચારને અંત સુધી લાવે છે. તેમનું માનવું છે કે આ પ્રસ્તાવથી વધુ કંઈ નથી છબી, અથવા કોઈ છબી, અથવા હકીકતનો તાર્કિક ફોટોગ્રાફ. "એક વાક્યમાં તે દર્શાવેલ બાબતોની સ્થિતિમાં જેટલા જુદા જુદા ભાગો છે તેટલા જ હોવા જોઈએ" (5, 4.04).

અને વાક્યનો દરેક ભાગ "વસ્તુઓની સ્થિતિ" ના ભાગને અનુરૂપ હોવો જોઈએ, અને તેઓ એકબીજા સાથે બરાબર સમાન સંબંધમાં હોવા જોઈએ.

વિટ્જેન્સ્ટાઇનના મતે, "ઇમેજમાં અને પ્રદર્શિતમાં કંઈક સરખું હોવું જોઈએ, જેથી પ્રથમ બિલકુલ બીજાની છબી બની શકે" (5, 2.161). આ ઓળખ એ વાક્યની રચના અને હકીકત છે. વિટજેનસ્ટેઇને લખ્યું: “ગ્રામોફોન રેકોર્ડ, એક સંગીતમય વિચાર, એક સ્કોર, ધ્વનિ તરંગો - આ બધું ભાષા અને વિશ્વ વચ્ચે અસ્તિત્વમાં રહેલા સમાન આંતરિક અલંકારિક સંબંધમાં એકબીજા સાથે છે. તે બધામાં એક સામાન્ય તાર્કિક માળખું છે. (જેમ કે બે યુવાનો વિશેની પરીકથામાં, તેમના ઘોડાઓ અને તેમના કમળ. તેઓ બધા ચોક્કસ અર્થમાં સમાન છે) ”(5, 4.014).

અને પછી આપણે વાંચીએ છીએ: “એક વાક્ય એ વાસ્તવિકતાની છબી છે, કારણ કે જો હું આપેલ વાક્યને સમજી શકું તો હું તેના દ્વારા રજૂ કરાયેલ બાબતોની સ્થિતિ જાણું છું. અને હું વાક્યને તેનો અર્થ સમજાવ્યા વિના સમજું છું” (5, 4.021). આ કેમ શક્ય છે? કારણ કે વાક્ય જ તેનો અર્થ બતાવે છે. વાક્ય બતાવે છે કે જો તે સાચું હોય તો વસ્તુઓ કેવી છે. અને તે તે બોલે છેકે આ કેસ છે. દરખાસ્તને સમજવા માટે જ્યારે તે સાચું હોય ત્યારે શું થાય છે તે જાણવું છે.

તે જ માટે, "ઇમેજ સાચી છે કે ખોટી તે જાણવા માટે, આપણે તેની વાસ્તવિકતા સાથે તુલના કરવી જોઈએ." છબી પરથી જ તે સાચું છે કે ખોટું તે જાણવું અશક્ય છે, કારણ કે ત્યાં કોઈ પ્રાથમીક સાચી છબી નથી. તુલનાત્મક કામગીરી વધુ શક્ય છે કારણ કે, વિટજેન્સ્ટાઇનના મતે, "એક વાક્યમાં તે દર્શાવેલ બાબતોની સ્થિતિમાં જેટલા જુદા જુદા ભાગો છે તેટલા જ હોવા જોઈએ" (5, 4.04).

આ પરિસ્થિતિને એક વાક્યના ઉદાહરણ દ્વારા કલ્પના કરી શકાય છે જે ઘણીવાર નિયો-પોઝિટિવિસ્ટના કાર્યોમાં દેખાય છે: "બિલાડી રગ પર છે." તેમણે વર્ણવેલ બાબતોની સ્થિતિની છબી વાક્યના ત્રણેય ઘટકો દર્શાવે છે: ગાદલું, બિલાડી અને ગાદલા પરની તેની સ્થિતિ.

વિટજેન્સ્ટાઇનના મતે, આ ભાષાનો વિશ્વ સાથે, વાસ્તવિકતા સાથેનો સંબંધ છે. એમાં કોઈ શંકા નથી કે વિટ્જેન્સ્ટાઈને ભાષાના વિશ્વ સાથેના સંબંધનું વિશ્લેષણ કરવાનો ખૂબ જ રસપ્રદ પ્રયાસ કર્યો હતો જેના વિશે ભાષા બોલે છે. તે પ્રશ્નનો જવાબ આપવા માંગતો હતો કે આપણે વિશ્વ વિશે જે કહીએ છીએ તે સાચું કેવી રીતે બહાર આવે છે?

પરંતુ આ પ્રયાસ હજી પણ નિષ્ફળતામાં સમાપ્ત થયો. પ્રથમ, અણુ તથ્યોનો સિદ્ધાંત ચોક્કસ તાર્કિક પ્રણાલી માટે ઓન્ટોલોજિકલ આધાર પૂરો પાડવા માટે તદર્થ શોધાયેલ સંપૂર્ણ કૃત્રિમ સિદ્ધાંત હતો. રસેલના અનુરૂપ શબ્દો ઉપર ટાંકવામાં આવ્યા છે. અને અહીં વિટજેન્સ્ટાઇન પોતે કહે છે તે છે: "મારું કાર્ય તર્કના પાયાથી વિશ્વના પાયા તરફ આગળ વધ્યું" (82, 79).

બીજું, વાસ્તવિકતાના સીધા નિરૂપણ તરીકે ભાષાકીય અભિવ્યક્તિ અથવા વાક્યની માન્યતા, શબ્દના સૌથી સીધા અર્થમાં તેની છબી, સમજશક્તિની વાસ્તવિક પ્રક્રિયાને એટલી સરળ બનાવે છે કે તે કોઈપણ રીતે તેના પર્યાપ્ત વર્ણન તરીકે સેવા આપી શકતી નથી.

કોઈ નીચે મુજબ દલીલ કરી શકે છે: તર્ક અને તેની ભાષા વાસ્તવિકતાની રચનાના પ્રભાવ હેઠળ બનાવવામાં આવી હતી અને તેની રચનાને પ્રતિબિંબિત કરે છે. તેથી, ભાષાની રચનાને જાણીને, આપણે તેમાંથી વિશ્વની રચનામાં ઉતરી શકીએ છીએ.

પરંતુ આ શક્ય બનશે જો અમારી પાસે ગેરંટી હોય કે તર્ક (આ કિસ્સામાં પ્રિન્સિપિયા મેથેમેટિકાનો તર્ક) ચોક્કસ મૂલ્ય ધરાવે છે. પરંતુ તે નથી. "પ્રિન્સિપિયા મેથેમેટિકા" નો તર્ક એ સંભવિત તાર્કિક પ્રણાલીઓમાંની એક છે, વધુ કંઈ નથી. ત્યાં ઘણા તર્ક હોઈ શકે છે, પરંતુ એક જ વિશ્વ છે. આ કિસ્સામાં, રસેલની ચેતનાનો આ એક પ્રકારનો વિક્ષેપ છે, જેણે આ સિસ્ટમ બનાવી હતી અને વિટજેનસ્ટેઇન, જેમણે તેને સ્વીકાર્યું હતું.

આપણા સામાન્ય દૃષ્ટિકોણથી, સમજશક્તિની સમસ્યા એ ચેતનાના સંબંધની સમસ્યા છે, સૌ પ્રથમ, ભૌતિક વાસ્તવિકતા સાથે, તે પદાર્થ સાથેના વિષયનો સૈદ્ધાંતિક સંબંધ છે. સમજશક્તિ, અલબત્ત, ભાષા, ભાષાકીય સંકેતોની મદદથી હાથ ધરવામાં આવે છે, તે ઉદ્દેશ્ય વાસ્તવિકતાનું એક આદર્શ પ્રજનન છે, તેનું વૈચારિક સ્તરે પુનર્નિર્માણ. જ્ઞાન આદર્શ છે, જો કે તે ભૌતિક સંકેતો દ્વારા પ્રાપ્ત, નિશ્ચિત અને વ્યક્ત કરવામાં આવે છે.

વિટજેન્સ્ટાઈનની સ્થિતિ અલગ છે. તેની સાથે, સમજશક્તિની પ્રક્રિયા, જ્યાં સુધી કોઈ તેના વિશે વાત કરી શકે છે, તે એક સ્તર પર પ્રગટ થાય છે, એટલે કે, "તટસ્થ મોનિઝમ" ના સ્તર પર.

વિટ્જેન્સ્ટાઇનનો વિચાર અને પ્રસ્તાવ આવશ્યકપણે એકરૂપ છે, કારણ કે બંને હકીકતની તાર્કિક છબી છે. તે જ સમયે, આ છબી અન્યોની સાથે પોતે પણ એક હકીકત છે. છબી એ એક હકીકત છે જે બીજી હકીકત દર્શાવે છે.

તમામ અનંત વૈવિધ્યસભર વાસ્તવિકતા વિટ્જેન્સ્ટાઇન દ્વારા અણુ તથ્યોના સમૂહમાં ઘટાડી દેવામાં આવી છે, જાણે એક જ વિમાનમાં ફેલાયેલી હોય. તેની સમાંતર એ પ્રાથમિક વાક્યોથી ભરેલું પ્લેન છે, જેની રચના હકીકતોની રચનાને બરાબર દર્શાવે છે. (અમે હવે એ હકીકતથી પણ વિચલિત થઈએ છીએ કે વાસ્તવમાં વિટજેન્સ્ટાઈનની હકીકતોની રચના માત્ર વાક્યોની રચનાનું પ્રક્ષેપણ છે.)

આ એક અત્યંત સરળ મોડેલ છે. તે સમજશક્તિની વાસ્તવિક પ્રક્રિયાને અનુરૂપ નથી. તે જ્ઞાનના વિષયને એકતરફી દર્શાવે છે, તેને અણુ તથ્યોમાં ઘટાડી દે છે. તે એક ચોક્કસ મર્યાદા નક્કી કરે છે કે જ્યાં સુધી આ હકીકતોના સ્વરૂપમાં જ્ઞાન પહોંચી શકે. તે સમજશક્તિની પ્રક્રિયા અને તેની રચનાને સરળ રીતે રજૂ કરે છે, કારણ કે તે તેની આત્યંતિક જટિલતાને અવગણે છે: પૂર્વધારણાઓ આગળ મૂકવી, મોડેલો બનાવવી, ગાણિતિક ઉપકરણનો ઉપયોગ કરવો વગેરે.

આ એક ચોક્કસ માનસિક પરંપરાને શ્રદ્ધાંજલિ છે, જે વિશ્વ અને જ્ઞાનના વાસ્તવિક સંબંધોની સમૃદ્ધિના મહત્તમ સરળીકરણ માટે પ્રયત્ન કરે છે, તે ખાતરીને જાળવી રાખે છે કે તમામ જટિલ સંબંધોને સૌથી સરળ અને સૌથી પ્રાથમિકમાં ઘટાડી શકાય છે. આ માત્ર વિટજેનસ્ટેઇન અને રસેલનો વિચાર નથી, તે ઘણી સદીઓથી સામાન્ય રીતે તમામ વૈજ્ઞાનિક વિચારસરણીની લાક્ષણિકતા છે. માત્ર ધીમે ધીમે વિજ્ઞાનને આ આદર્શની અવ્યવહારુતા, વાસ્તવિકતાની આત્યંતિક જટિલતા અને પરિણામે તેના જ્ઞાનની, કોઈપણ ઘટાડાની ભ્રામકતા વિશે ખાતરી થઈ.

સાચું છે, સરળતા માટેની ઇચ્છા એક પ્રકારના નિયમનકારી વિચારના સ્વરૂપમાં સાચવવામાં આવી છે. ઘણી વધુ અથવા ઓછી સમકક્ષ પૂર્વધારણાઓ અથવા પુરાવાના પ્રકારોમાંથી, વૈજ્ઞાનિક હંમેશા સૌથી સરળ પસંદ કરશે અને સ્વીકારશે. પરંતુ આ સરળતા નિરપેક્ષ નથી, પરંતુ સાપેક્ષ છે, તે જટિલતામાં સરળતા છે.

સકારાત્મકતા કે જેની સાથે આપણે હવે વ્યવહાર કરીએ છીએ, તેના માટે સરળતા એ પદ્ધતિસરનો સિદ્ધાંત ન હતો, પરંતુ ચોક્કસ દાર્શનિક વલણની અભિવ્યક્તિ હતી. માકે તેને વિચારના અર્થતંત્રના સિદ્ધાંત તરીકે ઘડ્યો. તે સંવેદનાત્મક અનુભવમાં સીધી રીતે આપવામાં આવતી ન હોય તેવી દરેક વસ્તુને નાબૂદ કરવા અને તેમાં જે આપવામાં આવ્યું છે તે જ છોડી દેવા માટે ઉકળે છે, અને માત્ર સંવેદનાઓ અને તેમના ફેરફારોને આવા ડેટા ગણવામાં આવતા હતા.

આ કિસ્સામાં હકારાત્મકતાવાદી ફિલસૂફી તેના આધ્યાત્મિક વિરોધી સિદ્ધાંતને વળગી રહેવાને કારણે વિજ્ઞાનના વિકાસથી પાછળ રહી ગઈ છે. વિટ્જેન્સ્ટાઇનના કિસ્સામાં, આ વિરામ પુનરાવર્તિત થયું હતું, કારણ કે વાસ્તવિકતા સાથે વિચારનો અત્યંત જટિલ સંબંધ તેના અણુ બંધારણની ભાષામાં, એટલે કે, અણુ તથ્યોની રજૂઆતના સરળ ચિત્રમાં ઘટાડો થયો હતો.

તેમ છતાં, ભાષાના વિશ્વ અને તથ્યો સાથેના સંબંધની દાર્શનિક સામગ્રીને સમજવાનો તે પ્રથમ પ્રયાસ હતો.

તેમના ખ્યાલની નિષ્ફળતા ટૂંક સમયમાં જ વિટજેનસ્ટેઈનને સ્પષ્ટ થઈ ગઈ, અને તેણે તેનો ત્યાગ કર્યો. પછીના વિટજેનસ્ટેઇનના મંતવ્યો ભાષાની ખૂબ જ અલગ સમજણમાંથી આવે છે. જો કે, અમે હજી સુધી ગ્રંથ સાથે ભાગ લઈ શકતા નથી. તેમાં અસંખ્ય અત્યંત મહત્વપૂર્ણ વિચારો છે જેણે તાર્કિક હકારાત્મકવાદના વિકાસ પર ભારે અસર કરી હતી.

આપણે જે પહેલાથી જ જાણીએ છીએ તેના પરથી તે અનુસરે છે કે ભાષાનો એકમાત્ર હેતુ, વિટ્ટજેનસ્ટેઇન અનુસાર, હકીકતો પર ભાર મૂકવો અથવા નકારવાનો છે. ભાષા હકીકતો વિશે વાત કરવા માટે છે, અને માત્ર હકીકતો વિશે. ભાષાનો અન્ય કોઈપણ ઉપયોગ ગેરકાયદેસર છે, કારણ કે ભાષામાં બીજું કંઈ વ્યક્ત અથવા વ્યક્ત કરી શકાતું નથી. ખાસ કરીને, ભાષા પોતાના વિશે વાત કરવા માટે અયોગ્ય છે. અને આનો અર્થ એ છે કે, પ્રથમ, જો કે ભાષામાં તે વિશ્વ સાથે કંઈક સામ્ય અથવા સમાન છે જેના વિશે તે બોલે છે, આ સામાન્ય વ્યક્ત કરી શકાતું નથી. વાક્યો સમગ્ર વાસ્તવિકતાનું પ્રતિનિધિત્વ કરી શકે છે, પરંતુ તેનું પ્રતિનિધિત્વ કરવા માટે સક્ષમ થવા માટે વાસ્તવિકતા સાથે જે સામ્ય હોવું જોઈએ તે તેઓ રજૂ કરી શકતા નથી - તાર્કિક સ્વરૂપ.

"તાર્કિક સ્વરૂપનું નિરૂપણ કરવામાં સક્ષમ થવા માટે, આપણે તર્કની બહાર, એટલે કે, વિશ્વની બહારના વાક્યો સાથે આપણી જાતને એકસાથે મૂકવા સક્ષમ બનવું પડશે" (5, 4.12).

વિટ્ટજેનસ્ટેઇન, અલબત્ત, વિજ્ઞાનની ભાષા વિશે બોલે છે, જો કે તે ખાસ કરીને આનો ઉલ્લેખ કરતો નથી. જો કે, જો આપણે વિજ્ઞાનની ભાષાને ભાષા માનીએ, તો આ આપણને એક મુશ્કેલ સમસ્યા હલ કરવાની જરૂરિયાતથી બચાવશે નહીં. મુદ્દો એ છે કે જો ભાષા માત્ર તથ્યોની જ વાત કરી શકે તો તર્ક અને ગણિતના વાક્યોનું શું? A V Ā. 2+2=4 વગેરે. આ નિવેદનો તથ્યો વિશે નથી, અને તેમને અણુ દરખાસ્તોમાં ઘટાડી શકાય નહીં. તે જ સમયે, તે સ્પષ્ટ છે કે આ દરખાસ્તો કંઈક જણાવે છે.

આ દરખાસ્તો શું છે? અહીં વિટ્જેન્સ્ટાઇન જ્ઞાનના સિદ્ધાંતના સૌથી મુશ્કેલ પ્રશ્નોમાંના એકનો સંપર્ક કરે છે, એક પ્રશ્ન જે એરિસ્ટોટલ, ડેસકાર્ટેસ, કાન્ટ અને હુસેરલને ચિંતિત કરે છે. તે કહેવાતા સ્વયં-સ્પષ્ટ સત્યોના સ્વભાવ વિશે છે. કોઈને શંકા નથી કે 2x2 = 4, અથવા A V Ā, એટલે કે આજે 7મી ઓક્ટોબર છે અથવા આજે 7મી ઓક્ટોબર નથી. પરંતુ શું આ વાક્યો સ્પષ્ટ સત્ય બનાવે છે? શા માટે આપણે તેમના પર શંકા ન કરીએ? તેમનો સ્વભાવ શું છે, અને તેથી તમામ તર્કશાસ્ત્ર અને ગણિતની પ્રકૃતિ શું છે?

ડેસકાર્ટેસ માનતા હતા કે અમે તેમને એટલી સ્પષ્ટતા અને વિશિષ્ટતા સાથે સમજીએ છીએ કે શંકાની કોઈ શક્યતા નથી. કાન્ત માનતા હતા કે તેઓ કૃત્રિમ નિર્ણયો છે. તે એ હકીકતને કારણે શક્ય છે કે આપણી પાસે સંવેદનશીલતાના પ્રાથમિક સ્વરૂપો છે: જગ્યા અને સમય.

હુસેર્લે વિચાર્યું કે તર્કની જોગવાઈઓ શાશ્વત, નિરપેક્ષ, આદર્શ સત્ય છે, તેમનું સત્ય બૌદ્ધિક ચિંતન અથવા અંતર્જ્ઞાન (વિચાર) ના કાર્યમાં સીધું જોવા મળે છે.

વિટ્જેન્સ્ટાઇન, જેમણે સૌ પ્રથમ આવા વાક્યોની તાર્કિક-ભાષાકીય સ્થિતિ સ્થાપિત કરી હતી, તેણે એક અલગ રસ્તો અપનાવ્યો. તેમણે સમસ્યાનો ખૂબ જ આમૂલ, બોલ્ડ અને નવીન ઉકેલ સૂચવ્યો. તેમણે જાહેર કર્યું કે તર્ક અને ગણિતના વાક્યો એકદમ સાચા છે, કારણ કે તેઓ કશું બોલતા નથી, કશું દર્શાવતા નથી, કોઈ વિચાર વ્યક્ત કરતા નથી. કડક શબ્દોમાં કહીએ તો, તેઓ સૂચનો પણ નથી. વિટ્ટજેનસ્ટેઇનના જણાવ્યા મુજબ, આ ટૉટોલોજીસ છે (5, 6.1).

વિટ્ટજેનસ્ટેઈન ભાષાકીય અભિવ્યક્તિઓને ત્રણ પ્રકારમાં વિભાજિત કરે છે: વાક્યો - જો તેઓ વાસ્તવિકતાને અનુરૂપ હોય તો તે સાચા છે; ટૉટોલોજી હંમેશા સાચી હોય છે, દા.ત. ( a+b) 2 =a 2 + 2ab+b 2; વિરોધાભાસ ક્યારેય સાચા નથી.

ટૉટોલોજી અને વિરોધાભાસ - નહીં વાસ્તવિકતાની છબીઓ.તેઓ કોઈપણ સંભવિત સ્થિતિનું નિરૂપણ કરતા નથી, કારણ કે પ્રથમ કોઈપણ સંભવિત સ્થિતિને સ્વીકારે છે, જ્યારે બીજું કોઈને મંજૂરી આપતું નથી. પરંતુ, વિટ્ટજેન્સ્ટાઇનના મતે, "ચિત્ર જે દર્શાવે છે તે તેનો અર્થ છે." અને કારણ કે ટૉટોલોજી, વિરોધાભાસની જેમ, કોઈ પણ વસ્તુનું પ્રતિનિધિત્વ કરતું નથી, "ટોટોલોજી અને વિરોધાભાસનો અર્થ નથી" (5, 4.461). જેમ આપણે હવે કહીશું, ટૉટોલોજિસ (એટલે કે, તર્ક અને ગણિતના વાક્યો) વિશ્વ વિશે કોઈ માહિતી ધરાવતું નથી.

"હું જાણતો નથી, ઉદાહરણ તરીકે, જો મને ખબર હોય કે વરસાદ પડી રહ્યો છે અથવા વરસાદ નથી પડતો તો હવામાન વિશે કંઈપણ જાણતો નથી" (5, 4.461). A V Ā. આનો અર્થ એ નથી કે, વિટ્જેન્સ્ટાઇનના મતે, ટૉટોલોજી સામાન્ય રીતે અર્થહીન છે, તે એક વાક્યને બીજામાં અનુવાદિત કરવા માટે જરૂરી પ્રતીકવાદનો જ એક ભાગ છે.

વિટજેન્સ્ટીને આ વિચારો તેમના ગ્રંથમાં ખૂબ જ ખંડિત રીતે વ્યક્ત કર્યા હતા, પરંતુ તેઓ વિયેના વર્તુળના નેતાઓ દ્વારા વિગતવાર વિકસાવવામાં આવ્યા હતા અને તાર્કિક હકારાત્મકવાદના મૂળભૂત સિદ્ધાંતોમાંથી એક હતા.

પરંતુ કેટલીકવાર વિટજેનસ્ટેઈન કંઈક બીજું કહે છે. છેવટે, તેના માટે ભાષાની તાર્કિક રચના વિશ્વની તાર્કિક રચના સમાન છે. તેથી, જો કે તર્ક અને ગણિતના વાક્યો ખાલી છે, તેમ છતાં તેઓ વિશ્વ વિશે કશું કહેતા નથી, તેમ છતાં તેઓ તેમના સ્વરૂપ દ્વારા અમને કંઈક બતાવે છે.

આ શું વાક્ય વચ્ચે તફાવત છે તે બોલે છે, અને હકીકત એ છે કે તે બતાવે છે, વિટ્ટજેનસ્ટેઇન માટે ખૂબ જ મહત્વપૂર્ણ છે. "વિશ્વનું તર્ક, જે તર્કશાસ્ત્રના વાક્યો ટૉટોલોજિસમાં બતાવે છે, ગણિત સમીકરણોમાં બતાવે છે" (5, 6.22).

વિટજેન્સ્ટાઇનના આ વિચારને તાર્કિક હકારાત્મકવાદીઓ દ્વારા નકારી કાઢવામાં આવ્યો હતો.

પરંતુ આપણે વિટ્ટજેનસ્ટેઇનની ટિપ્પણીને કેવી રીતે સમજી શકીએ કે તર્કના વાક્યો વિશ્વના તર્કને દર્શાવે છે? ચાલો આ ટૉટોલૉજી લઈએ: "વરસાદ થઈ રહ્યો છે અથવા વરસાદ નથી પડતો" અથવા A કે નહીં - A. તેથી, આ ટૉટોલૉજી, વિટ્ટજેનસ્ટેઈન અનુસાર, આપણને વિશ્વની રચના દર્શાવે છે. આ રચના એવી છે કે વિકલ્પો.

ચાલો ગાણિતિક અભિવ્યક્તિ 2 + 2 = 4 લઈએ. આ અભિવ્યક્તિ વિશ્વની વિવેકપૂર્ણતા, તેમાંના વિવિધ સમૂહો, ભાગોનું અસ્તિત્વ સૂચવે છે. પરમેનાઈડ્સની દુનિયા એવી નથી. તે સંપૂર્ણ એકતાનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે.

તર્કશાસ્ત્ર અને ગણિતની દરખાસ્તો સાથે આ કેસ છે. પરંતુ તેમના ઉપરાંત, અને તથ્યો વિશેના નિવેદનો ઉપરાંત, દાર્શનિક દરખાસ્તો પણ છે. તેમની સાથે કેવી રીતે રહેવું? અહીં વિટ્જેન્સ્ટાઇન ઓછા કટ્ટરવાદી નથી. કારણ કે આ વાક્યો તથ્યો વિશે બોલતા નથી અને ટૉટોલોજી નથી, તેમાંથી મોટાભાગના અર્થહીન છે.

“ફિલોસોફિકલ સમસ્યાઓ વિશે કરવામાં આવેલા મોટાભાગના સૂચનો અને પ્રશ્નો ખોટા નથી, પરંતુ અર્થહીન છે. તેથી, અમે આવા પ્રશ્નોના જવાબ આપી શકતા નથી, અમે ફક્ત તેમની અર્થહીનતાને સ્થાપિત કરી શકીએ છીએ. ફિલસૂફોના મોટાભાગના પ્રશ્નો અને સૂચનો એ હકીકત પરથી ઉદ્ભવે છે કે આપણે આપણી ભાષાના તર્કને સમજી શકતા નથી” (5, 4.0031). તેથી, જો ફિલસૂફીને અસ્તિત્વમાં રહેવાનો કોઈ અધિકાર હોવો જોઈએ, તો તે "ભાષાની ટીકા" (5, 4.0031) સિવાય બીજું કંઈ હોવું જોઈએ નહીં.

વિટ્જેન્સ્ટાઇનના મતે, આનો અર્થ એ છે કે "ફિલસૂફી નથીકુદરતી વિજ્ઞાનમાંનું એક છે” (5, 4.111).

"ફિલસૂફીનું ધ્યેય વિચારોનું તાર્કિક સ્પષ્ટીકરણ છે.

ફિલસૂફી એ સિદ્ધાંત નથી, પરંતુ એક પ્રવૃત્તિ છે.

ફિલોસોફિકલ કાર્યમાં આવશ્યકપણે સ્પષ્ટીકરણનો સમાવેશ થાય છે.

ફિલસૂફીનું પરિણામ એ સંખ્યાબંધ "દાર્શનિક દરખાસ્તો" નથી પરંતુ દરખાસ્તોનું સ્પષ્ટીકરણ છે.

ફિલસૂફીએ વિચારોને સ્પષ્ટ કરવા અને સખત રીતે સીમિત કરવા જોઈએ, જે આ વિના, જેમ કે તે અંધકાર અને અસ્પષ્ટ છે ”(5. 4.112). ફિલસૂફીની આ સમજ સામાન્ય રીતે તાર્કિક હકારાત્મકવાદીઓ દ્વારા અપનાવવામાં આવી છે.

વિટજેન્સ્ટાઈનના ઉપરોક્ત શબ્દોમાં માત્ર ફિલસૂફીની વિભાવના જ નહીં, પણ સમગ્ર વિશ્વ દૃષ્ટિકોણનો ખ્યાલ પણ છે. તે ધારે છે કે વ્યક્તિ અને તેની આસપાસના કુદરતી અને સામાજિક વિશ્વ વચ્ચે વાતચીતનું એકમાત્ર સ્વરૂપ ભાષા છે. વ્યક્તિ વિશ્વ સાથે અન્ય રીતે જોડાયેલ છે, વ્યવહારુ (જ્યારે તે ખેડાણ કરે છે, વાવે છે, ઉત્પાદન કરે છે, ઉપભોગ કરે છે, વગેરે), ભાવનાત્મક રીતે, જ્યારે તે અન્ય લોકો અને વસ્તુઓના સંબંધમાં કેટલીક લાગણીઓ અનુભવે છે, પ્રબળ ઇચ્છા, વગેરે. પણ જગત સાથેનો તેમનો સૈદ્ધાંતિક, બૌદ્ધિક સંબંધ ભાષાકીય સંબંધથી ખલાસ થઈ ગયો છે અથવા તો ભાષાકીય સંબંધ પણ છે. બીજા શબ્દોમાં કહીએ તો, વ્યક્તિ તેના મનમાં અથવા તેના પ્રતિનિધિત્વમાં વિશ્વનું જે ચિત્ર બનાવે છે તે ભાષા, તેની રચના, તેની રચના અને લક્ષણો દ્વારા નક્કી કરવામાં આવે છે.

આ અર્થમાં, વિશ્વ માનવ છેતેની ભાષાની દુનિયા. એક સમયે, મારબર્ગ શાળાના નિયો-કાન્ટિયનોએ શીખવ્યું હતું કે વિશ્વ, જેમ કે વિજ્ઞાન તેને સમજે છે, તે નિર્ણયમાં રચાય છે. વિટ્ટજેનસ્ટીનમાં આપણને આ વિચારનો પડઘો જોવા મળે છે, પરંતુ વિચારની ક્રિયા પર નહીં, પરંતુ બોલવાની ક્રિયા, વાણી, ભાષાકીય કાર્ય પર ભાર મૂકવામાં આવે છે. વિશ્વની રચના ભાષણ અધિનિયમમાં થાય છે.

આમ, વિશ્વ પ્રત્યેના તેના સૈદ્ધાંતિક વલણની પ્રક્રિયામાં વ્યક્તિમાં ઊભી થતી તમામ સમસ્યાઓ એ ભાષાકીય સમસ્યાઓ છે જેને ભાષાકીય ઉકેલની જરૂર છે. આનો અર્થ એ છે કે બધી સમસ્યાઓ એ હકીકતના પરિણામે ઊભી થાય છે કે વ્યક્તિ વિશ્વ વિશે કંઈક કહે છે, અને જ્યારે તે તેના વિશે વાત કરે છે ત્યારે જ. અને કારણ કે તે તેની ભાષાના સ્વભાવને અનુરૂપ, અને ખોટી રીતે, એટલે કે તેના સ્વભાવના ઉલ્લંઘનમાં, યોગ્ય રીતે બોલી શકે છે, મુશ્કેલીઓ, મૂંઝવણ, અદ્રાવ્ય વિરોધાભાસ વગેરે ઊભી થઈ શકે છે. વગેરે પરંતુ હાલની ભાષા ખૂબ જ અપૂર્ણ છે, અને આ અપૂર્ણતા પણ મૂંઝવણનું કારણ છે. તેથી આ તબક્કે વિટ્ટજેનસ્ટેઈન વિચારે છે.

આપણે પહેલાથી જ જાણીએ છીએ કે ભાષા, વિટ્ટજેનસ્ટેઇન અનુસાર, હકીકતોનું પ્રતિનિધિત્વ કરવું આવશ્યક છે. આ તેનો હેતુ, વ્યવસાય, કાર્ય છે. તમામ વિશિષ્ટ વિજ્ઞાન આ હેતુ માટે ભાષાનો ઉપયોગ કરે છે અને પરિણામે સાચા વાક્યોનો સમૂહ મેળવે છે જે સંબંધિત તથ્યોને પ્રતિબિંબિત કરે છે. પરંતુ, પહેલેથી જ ઉલ્લેખ કર્યો છે તેમ, ભાષા, તેની અપૂર્ણતાને લીધે, હંમેશા સ્પષ્ટ, ચોક્કસ રીતે વ્યાખ્યાયિત અભિવ્યક્તિઓનો ઉપયોગ કરતી નથી.

આ ઉપરાંત, ભાષા આપણા વિચારોને વ્યક્ત કરે છે, અને વિચારો ઘણીવાર મૂંઝવણમાં હોય છે, અને વાક્યો, તેમને વ્યક્ત કરતા નિવેદનો, અસ્પષ્ટ હોય છે. કેટલીકવાર આપણે આપણી જાતને એવા પ્રશ્નો પૂછીએ છીએ કે જે ભાષાના સ્વભાવથી જ જવાબ આપી શકાતા નથી અને તેથી પૂછવું ખોટું છે. વાસ્તવિક ફિલસૂફીનું કાર્ય આપણા વિચારો અને દરખાસ્તોમાં સ્પષ્ટતા લાવવાનું છે, આપણા પ્રશ્નો અને જવાબોને સમજી શકાય તેવું બનાવવાનું છે. પછી ફિલસૂફીની ઘણી મુશ્કેલ સમસ્યાઓ કાં તો દૂર થઈ જશે અથવા તેના બદલે સરળ રીતે ઉકેલાઈ જશે.

હકીકત એ છે કે વિટજેન્સ્ટાઈન માને છે કે ફિલસૂફોની તમામ મુશ્કેલીઓ, તેઓ જે મૂંઝવણમાં પડે છે, જે ફિલોસોફિકલ સમસ્યાઓની કોઈપણ ચર્ચા સાથે અસ્પષ્ટ રીતે સંકળાયેલા છે, તે હકીકતને કારણે છે કે ફિલસૂફો ભાષામાં વ્યક્ત કરવાનો પ્રયાસ કરી રહ્યા છે જે સામાન્ય રીતે અશક્ય છે. ભાષા દ્વારા કહો. ભાષા માટે, તેની રચના અને પ્રકૃતિ દ્વારા, હકીકતો વિશે વાત કરવા માટે રચાયેલ છે. જ્યારે આપણે તથ્યો વિશે વાત કરીએ છીએ, ત્યારે અમારા નિવેદનો, ભલે તે ખોટા હોય, હંમેશા સ્પષ્ટ અને સમજી શકાય તેવા રહે છે. (કોઈ એવું કહી શકે કે વિટજેન્સ્ટાઈનની ફિલસૂફીમાં આ સકારાત્મક સિદ્ધાંત છે.)

પરંતુ ફિલસૂફ એવા તથ્યોની વાત કરતા નથી કે જેની સાથે તેમના નિવેદનોની તુલના તેમના અર્થને સમજવા માટે કરી શકાય. અર્થ એ છે કે છબી - વાક્ય - જે દર્શાવે છે. પરંતુ જ્યારે કોઈ ફિલસૂફ બોલે છે, ઉદાહરણ તરીકે, નિરપેક્ષ વિશે, તે કોઈપણ તથ્યો સાથે સંબંધિત કર્યા વિના મૌખિક સંકેતોનો ઉપયોગ કરે છે. તે જે કહે છે તે બધું અસ્પષ્ટ અને અગમ્ય રહે છે, કારણ કે વ્યક્તિ જે કહેવા માંગે છે તે બોલી શકતો નથી, તે વિચારી પણ શકતો નથી.

તેથી તત્વજ્ઞાનનું કાર્ય પણ એ છે કે:

"તે કલ્પનાશીલ અને તેથી અકલ્પ્યને એક સીમા મૂકવી જોઈએ.

તેણે વિચારી શકાય તેવા દ્વારા અંદરથી અકલ્પ્યને મર્યાદિત કરવું જોઈએ” (5, 4.114).

"તેનો અર્થ એ થશે કે શું કહી શકાતું નથી, જે કહી શકાય તે સ્પષ્ટપણે દર્શાવે છે" (5, 4.115).

જે કહી શકાય તે બધું સ્પષ્ટપણે કહેવું જોઈએ” (5.4.116).

સારું, અને તે વિશે, "જેના વિશે બોલવું અશક્ય છે, તેના વિશે કોઈએ મૌન રહેવું જોઈએ" (5, 7).

વિટ્જેન્સ્ટાઇનને ખાતરી છે કે કોઈ વ્યક્તિ તેમના પરંપરાગત અર્થમાં દાર્શનિક સમસ્યાઓ વિશે વાત કરી શકતો નથી. તેથી, તે જણાવે છે: “ફિલસૂફીની સાચી પદ્ધતિ એ છે કે જે કંઈ કહી શકાય તે સિવાય કશું જ ન કહેવું, તેથી, કુદરતી વિજ્ઞાનના પ્રસ્તાવો સિવાય, એટલે કે, જેને ફિલસૂફી સાથે કોઈ લેવાદેવા નથી, અને પછી હંમેશા, જ્યારે કોઈ અથવા કંઈક આધ્યાત્મિક કહેવા માંગે છે, તેને બતાવવા માટે કે તેણે તેના વાક્યોમાં કેટલાક સંકેતોનો કોઈ અર્થ આપ્યો નથી. આ પદ્ધતિ બીજા માટે અસંતોષકારક હશે: તેને એવી લાગણી ન હતી કે અમે તેને ફિલસૂફી શીખવીએ છીએ, પરંતુ તે એકમાત્ર કડક સાચી પદ્ધતિ હશે ”(5, 6.53).

વિટ્ટજેનસ્ટેઇન અહીં મૂળ નથી. તે હ્યુમના એક જાણીતા પેસેજનો ફકરા આપે છે: “ચાલો, ઉદાહરણ તરીકે, ધર્મશાસ્ત્ર અથવા શાળાના ગણિત પરનું કોઈ પુસ્તક લઈએ અને પૂછીએ: શું તેમાં સંખ્યા અથવા સંખ્યા વિશે કોઈ અમૂર્ત તર્ક છે? ના. શું તેમાં તથ્યો અને અસ્તિત્વ વિશે કોઈ પ્રાયોગિક તર્ક છે? ના. તેથી તેને અગ્નિમાં ફેંકી દો, કારણ કે તેમાં અભિજાત્યપણુ અને ભ્રમણા સિવાય બીજું કંઈ હોઈ શકે નહીં" (26, 195).

વિટજેન્સ્ટાઈનના આ નિવેદનો અને તે જે નિષ્કર્ષ પર આવ્યા હતા તેણે વિટજેન્સ્ટાઈનને ફિલસૂફીના દુશ્મન તરીકે દર્શાવવાનું કારણ આપ્યું હતું, જેમાં તેણે ફિલસૂફીનો ઇનકાર કર્યો હતો અને તેના વિનાશને પોતાનું લક્ષ્ય નક્કી કર્યું હતું. આ, અલબત્ત, સાચું નથી.

વિટજેન્સ્ટાઇન સ્વભાવે ઊંડો દાર્શનિક હતો. અને ફિલસૂફી તેના માટે જીવન અને પ્રવૃત્તિની મુખ્ય સામગ્રી હતી. પરંતુ તે ટેક્નોલોજી અને ગણિતમાંથી ફિલસૂફીમાં આવ્યો. તેમનો આદર્શ ચોકસાઇ, નિશ્ચિતતા, અસ્પષ્ટતા હતો. તે ફિલસૂફીમાં ચોક્કસ વિજ્ઞાનની જેમ જ સખત પરિણામો મેળવવા માંગતો હતો. તેમણે ફિલસૂફીને વિજ્ઞાનની જમીન પર મૂકવાનો માર્ગ શોધવાનો પ્રયાસ કર્યો. તેમણે અસ્પષ્ટતા અને અનિશ્ચિતતા સહન કરી ન હતી. રસેલ દ્વારા પ્રસ્તાવિત તાર્કિક વિશ્લેષણમાં, તેણે દાર્શનિક મૂંઝવણમાંથી છુટકારો મેળવવાનો સંભવિત માર્ગ જોયો. તેમણે તાર્કિક પૃથ્થકરણના વિચારને એ અર્થમાં એકીકૃત કર્યો કે તેમણે તેને ભાષાના વિશ્લેષણમાં ફેરવી દીધું. દાર્શનિક પૂછપરછનું આ એક નવું ક્ષેત્ર હતું, કદાચ વિટ્ટજેનસ્ટેઇન દ્વારા ફરીથી શોધાયું હતું. અને કોઈપણ ફિલસૂફની જેમ નવા રસ્તાઓ ઉડાડતા, તેમણે શોધેલા માર્ગને નિરપેક્ષતા આપી, તેમણે પ્રસ્તાવિત કરેલી પદ્ધતિનું મહત્વ.

તે સુસંગત હતો અને અંત સુધી ગયો. તેમણે એફોરિઝમ્સના રૂપમાં ઘણા રસપ્રદ વિચારો વ્યક્ત કર્યા. તેમાં રહેલી અતિશયોક્તિઓ હોવા છતાં, તેઓએ દાર્શનિક વિચારના વિકાસ માટે પ્રેરણા તરીકે સેવા આપતા, મહત્વપૂર્ણ ભૂમિકા ભજવી હતી.

પરંતુ વિટજેન્સ્ટાઈન સારી રીતે જાણતા હતા કે તેમના અને રસેલ દ્વારા વિકસિત તાર્કિક પરમાણુવાદ, જો આપણે ધારીએ કે તે વિશ્વની તાર્કિક રચના દર્શાવે છે, તો પણ તે વિચારનાર વ્યક્તિને સંતુષ્ટ કરી શકશે નહીં. ફિલોસોફિકલ સમસ્યાઓ એટલા માટે નથી ઊભી થઈ કે કેટલાક તરંગી લોકો વ્યાકરણના નિયમોમાં ગૂંચવાઈ ગયા અને વાહિયાત વાતો કરવા લાગ્યા. તેમની રચના ખૂબ જ ઊંડી માનવ જરૂરિયાતોને કારણે થઈ હતી, અને આ સમસ્યાઓની પોતાની ખૂબ જ વાસ્તવિક સામગ્રી છે. રસેલની જેમ વિટજેનસ્ટીન પણ આ સમજે છે. પરંતુ, તેણે અપનાવેલા ઔપચારિક સિદ્ધાંત સાથે હાથ-પગ બાંધ્યા પછી, તે આ સમસ્યાઓને વ્યક્ત કરવાનો બીજો કોઈ રસ્તો નથી જોતો. મસ્તિક. રહસ્યવાદી, વિટ્ટજેનસ્ટેઇન અનુસાર. તે એવી વસ્તુ છે જે વ્યક્ત કરી શકાતી નથી, ભાષામાં વ્યક્ત કરી શકાતી નથી અને તેથી વિચારી શકાતી નથી. રહસ્યવાદી એ વિશ્વ વિશે, જીવન વિશે, તેના અર્થ વિશેના પ્રશ્નો છે. આ બધી બાબતો, વિટજેનસ્ટીન માને છે, વિશે વાત કરી શકાતી નથી. અને કદાચ તેથી જ "જે લોકો, લાંબી શંકાઓ પછી, જીવનના અર્થ વિશે સ્પષ્ટ થઈ ગયા છે, તેઓ હજી પણ કહી શકતા નથી કે આ અર્થ શું છે" (5, 6.521).

આ વિરોધાભાસી લાગે છે, પરંતુ વિટ્ટજેનસ્ટેઇનના દૃષ્ટિકોણથી તે પૂરતું સ્પષ્ટ છે. વિટ્જેન્સ્ટીન આ માટે સંપૂર્ણ ઔપચારિક પદ્ધતિઓનો ઉપયોગ કરીને વિચારની કઠોરતા અને ચોકસાઈ પ્રાપ્ત કરવાના પ્રયાસમાંથી આગળ વધે છે. વિટજેનસ્ટેઈન સમજે છે કે દાર્શનિક સમસ્યાઓ નાની નાની બાબતો નથી. પરંતુ તે જાણે છે કે હજારો વર્ષોથી લોકો ફિલસૂફીમાં ઓછામાં ઓછી સંખ્યાની સમસ્યાઓ પર પણ સહમત થઈ શક્યા નથી.

રસેલ દ્વારા પ્રસ્તાવિત તાર્કિક વિશ્લેષણ અને વિટજેન્સ્ટાઇન દ્વારા પ્રસ્તાવિત ભાષાના પૃથ્થકરણનો તેમનો ધ્યેય હતો દાર્શનિક તર્કમાં મનસ્વીતાને દૂર કરવી, અસ્પષ્ટ વિભાવનાઓમાંથી ફિલસૂફીની મુક્તિ, અસ્પષ્ટ અભિવ્યક્તિઓમાંથી. આ વૈજ્ઞાનિકો, મૂરેની જેમ, ફિલસૂફોને તેઓ શું કહે છે તે વિશે વિચારવા માટે પ્રોત્સાહિત કરવા માંગતા હતા, તેમના નિવેદનોના અર્થથી વાકેફ થવા માટે.

તેઓ ફિલસૂફીમાં વૈજ્ઞાનિક કઠોરતા અને ચોકસાઈના ઓછામાં ઓછા કેટલાક તત્વને રજૂ કરવા માંગતા હતા, તેઓ તેમાં એવા ભાગો, પાસાઓ અથવા પાસાઓને અલગ પાડવા માંગતા હતા કે જ્યાં કોઈ ફિલસૂફ વૈજ્ઞાનિકો સાથે સામાન્ય ભાષા શોધી શકે, જ્યાં તે સમજી શકાય તેવી ભાષા બોલી શકે. એક વૈજ્ઞાનિક અને તેના માટે વિશ્વાસપાત્ર. વિટજેનસ્ટેઇન માનતા હતા કે પરંપરાગત ફિલસૂફીના પ્રસ્તાવોને સ્પષ્ટ કરવામાં પોતાની જાતને સામેલ કરીને, ફિલસૂફ આ કાર્યને પૂર્ણ કરી શકે છે. પરંતુ તે સમજી ગયો કે ફિલોસોફિકલ સમસ્યા તેણે પ્રસ્તાવિત કરેલી વિભાવનાને આવરી શકે તેના કરતાં વધુ વ્યાપક છે.

ઉદાહરણ તરીકે, જીવનના અર્થનો પ્રશ્ન લો. આ ફિલસૂફીની સૌથી ઊંડી સમસ્યાઓમાંની એક છે. પરંતુ ચોકસાઇ, કઠોરતા અને સ્પષ્ટતા અહીં ભાગ્યે જ શક્ય છે. વિટ્જેન્સ્ટીન દલીલ કરે છે કે જે કહી શકાય તે સ્પષ્ટપણે કહી શકાય. અહીં, આ બાબતમાં, સ્પષ્ટતા અપ્રાપ્ય છે, અને તેથી આ વિષય પર કંઈપણ કહેવું અશક્ય છે. આ બધી વસ્તુઓ અનુભવી શકાય છે, અનુભવી શકાય છે, પરંતુ તેના વિશે કશું કહી શકાતું નથી. આમાં નીતિશાસ્ત્રના સમગ્ર ક્ષેત્રનો સમાવેશ થાય છે. તેથી, "ત્યાં, અલબત્ત, કંઈક અવિભાજ્ય છે. તે પોતાને બતાવે છે; તે રહસ્યવાદી છે” (5, 6.522).

પરંતુ જો ફિલોસોફિકલ પ્રશ્નો ભાષામાં અસ્પષ્ટ છે, જો તેમના વિશે કશું કહી શકાતું નથી, તો પછી વિટ્ટજેનસ્ટેઇન પોતે ટ્રેક્ટેટસ લોજીકો-ફિલોસોફીકસ કેવી રીતે લખી શકે? આ તેનો મુખ્ય વિરોધાભાસ છે. રસેલ ટીકા કરે છે, દ્વેષ વિના નહીં, કે "અંતમાં, શ્રી વિટ્જેનસ્ટેઇન જે ન કહી શકાય તે વિશે ઘણું કહી શક્યા" (83, 22).

આર. કાર્નેપ એ પણ નોંધે છે કે “તે (વિટજેનસ્ટેઇન) તેની ક્રિયાઓમાં અસંગત લાગે છે. તે અમને કહે છે કે દાર્શનિક પ્રસ્તાવો ઘડી શકાતા નથી અને જે વિશે વાત કરી શકાતી નથી તે મૌન રાખવું જોઈએ; અને પછી, મૌન રહેવાને બદલે, તે આખું ફિલોસોફિકલ પુસ્તક લખે છે” (31, 37).

આ ફરી એકવાર બતાવે છે કે ફિલસૂફોના તર્કને હંમેશા શાબ્દિક રીતે ન લેવો જોઈએ, પરંતુ કમ ગ્રાનો સેલિસ. ફિલસૂફ સામાન્ય રીતે પોતાને અલગ કરે છે, એટલે કે, પોતાની કલ્પનાથી પોતાને માટે અપવાદ બનાવે છે. તે પ્રયત્ન કરે છે, જેમ તે હતું, વિશ્વની બહાર ઊભા રહેવાનો અને તેને બાજુથી જોવાનો, જેમ કે ભગવાન કરી શકે છે.

વૈજ્ઞાનિકો સામાન્ય રીતે તે જ કરે છે. પરંતુ વૈજ્ઞાનિક વિશ્વના ઉદ્દેશ્ય જ્ઞાન માટે પ્રયત્ન કરે છે, જેમાં તેની પોતાની હાજરી કંઈપણ બદલતી નથી. સાચું, આધુનિક વિજ્ઞાને ઉપકરણની હાજરી અને પ્રભાવને ધ્યાનમાં લેવો જોઈએ જેની સાથે પ્રયોગ અને નિરીક્ષણ હાથ ધરવામાં આવે છે. પરંતુ તે તે પ્રક્રિયાઓને પણ અલગ કરવાનો પ્રયાસ કરે છે જે ઉપકરણના પ્રભાવને કારણે ઑબ્જેક્ટની પોતાની લાક્ષણિકતાઓથી થાય છે.

ફિલસૂફ જો કે, પોતાની ફિલસૂફીમાંથી પોતાને બાકાત રાખી શકતો નથી. આથી વિટગેન્સ્ટીન કબૂલ કરે છે તે અસંગતતા. જો દાર્શનિક દરખાસ્તો અર્થહીન હોય, તો તે વિટજેન્સ્ટાઈનના દાર્શનિક નિવેદનોને પણ લાગુ પાડવી જોઈએ. અને માર્ગ દ્વારા, વિટ્ટજેનસ્ટેઇન હિંમતપૂર્વક આ અનિવાર્ય નિષ્કર્ષ સ્વીકારે છે. તે સ્વીકારે છે કે તેનો તર્ક અર્થહીન છે. પરંતુ તે એવું કહીને દિવસને બચાવવાનો પ્રયાસ કરે છે કે તેઓ કંઈપણ દાવો કરતા નથી, તેઓ માત્ર વ્યક્તિને શું છે તે સમજવામાં મદદ કરવાનું લક્ષ્ય રાખે છે, અને એકવાર તે થઈ જાય, પછી તેને છોડી શકાય છે.

વિટજેન્સ્ટીન કહે છે કે "મારી દરખાસ્તો એ હકીકત દ્વારા સમજાવવામાં આવી છે કે જે મને સમજે છે તે આખરે તેમની અર્થહીનતાને સમજે છે જો તે તેમની સહાયથી - તેમના પર - તેમની ઉપર ચઢે છે (તેમણે, બોલવા માટે, તેણે ચઢ્યા પછી સીડી ફેંકી દેવી જોઈએ) .

તેણે આ સૂચનોને દૂર કરવું જોઈએ, તો જ તે વિશ્વને યોગ્ય રીતે જોશે" (5, 6.54). પરંતુ વિશ્વની આ સાચી દ્રષ્ટિ શું છે, વિટજેનસ્ટેઇન, અલબત્ત, સમજાવતો નથી. કારણ કે તમે તેના વિશે વાત કરી શકતા નથી ...

અને તે જે પરિણામ પર આવે છે તે આપણે જોઈએ છીએ. તે તારણ આપે છે કે આ ખ્યાલ એકતરફી છે, અપૂર્ણ છે, સામાન્ય રીતે સમજશક્તિની પ્રક્રિયાને સમજવા માટે અપૂરતી છે, ખાસ કરીને દાર્શનિક છે.

પરંતુ તે બધુ જ નથી. વિટ્જેન્સ્ટાઇન પાસે એક વધુ મહત્ત્વનો વિચાર છે, જે કુદરતી રીતે તેમની સમગ્ર વિભાવનાથી અનુસરે છે અને કદાચ, તે અંતર્ગત પણ છે. આ એક વિચાર છે કે વ્યક્તિ માટે તેની ભાષાની સીમાઓનો અર્થ તેના વિશ્વની સીમાઓ છે. હકીકત એ છે કે વિટ્ટજેનસ્ટેઇન માટે પ્રાથમિક, પ્રારંભિક વાસ્તવિકતા ભાષા છે. સાચું છે, વિટ્ટજેનસ્ટેઇન હકીકતોની દુનિયાની પણ વાત કરે છે જે ભાષા દ્વારા રજૂ થાય છે.

પરંતુ આપણે જોઈએ છીએ કે વિશ્વની સમગ્ર પરમાણુ રચના કૃત્રિમ રીતે ભાષાની છબી અને સમાનતામાં, તેના તાર્કિક બંધારણમાં બનાવવામાં આવી છે. અણુ તથ્યોનો હેતુ તદ્દન સત્તાવાર છે: તેઓને અણુ દરખાસ્તોના સત્યને સાબિત કરવા માટે કહેવામાં આવે છે. અને તે કોઈ યોગાનુયોગ નથી કે વિટજેનસ્ટેઈન ઘણીવાર "પ્રસ્તાવના સાથે વાસ્તવિકતાને સરખાવે છે" (5, 4.05), અને ઊલટું નહીં. તેની સાથે "વાક્યનો અર્થ હકીકતોથી સ્વતંત્ર છે" (5, 4.061). અથવા “જો પ્રાથમિક દરખાસ્ત સાચી છે, તો અણુ હકીકત અસ્તિત્વમાં છે; જો પ્રાથમિક દરખાસ્ત ખોટી છે, તો અણુ હકીકત અસ્તિત્વમાં નથી" (5, 4.25).

"છેવટે, દરેક વાક્યની સત્યતા અથવા અસત્યતા વિશ્વની સામાન્ય રચનામાં કંઈક બદલી નાખે છે" (5, 5.5262).

"Tractatus Logico-Philosophicus" માં વિશ્વ સાથે ભાષાને ઓળખવા માટે, મર્જ કરવાની વૃત્તિ છે. છેવટે, વિટજેન્સ્ટાઇનના મતે, “તર્ક વિશ્વને ભરે છે; વિશ્વની સીમાઓ પણ તેની સીમાઓ છે” (5, 5.61). તે એમ પણ કહે છે: "તર્કશાસ્ત્રના વાક્યો ટૉટોલોજીસ છે તે હકીકત, ભાષા, વિશ્વના ઔપચારિક - તાર્કિક ગુણધર્મો દર્શાવે છે" (5, 6.12). પરિણામે, ભાષા એ માત્ર વિશ્વ વિશે વાત કરવાનું સાધન નથી, પરંતુ ચોક્કસ અર્થમાં વિશ્વ પોતે, તેની સામગ્રી છે.

જો, કહો કે, માચિઅન્સ માટે વિશ્વ તે જ હતું જે આપણે અનુભવીએ છીએ, જો નિયો-કાન્ટિયનો માટે વિશ્વ તે છે જે આપણે તેના વિશે વિચારીએ છીએ, તો આપણે કહી શકીએ કે વિટજેનસ્ટેઇન માટે વિશ્વ તે છે જે આપણે તેના વિશે કહીએ છીએ. આ વિચારને તાર્કિક હકારાત્મકવાદીઓ દ્વારા સ્વીકારવામાં આવ્યો હતો 17.

વિટ્ટજેનસ્ટેઇનમાં આ સ્થિતિ સોલિપ્સિઝમમાં પણ પસાર થાય છે. કારણ કે તે તારણ આપે છે કે ભાષા મારી ભાષા છે. હકીકત એ છે કે "વિશ્વ એ મારું વિશ્વ છે તે હકીકતમાં પ્રગટ થાય છે કે ભાષાની સીમાઓ ... અર્થ મારા વિશ્વની સીમાઓ" (5, 5.62). અને આગળ, "વિષય વિશ્વનો નથી, પરંતુ તે વિશ્વની સીમા છે" (5, 5.632). "વિશ્વ એ મારું વિશ્વ છે" (5, 5.641) એ હકીકતને કારણે હું ફિલસૂફીમાં પ્રવેશ કરું છું.

વિટ્જેન્સ્ટીન એમ પણ કહે છે કે "મૃત્યુ વખતે વિશ્વ બદલાતું નથી, પણ બંધ થઈ જાય છે" (5, 6.431). અને અંતે, "સોલિપ્સિઝમ ખરેખર શું સૂચવે છે તે એકદમ સાચું છે, ફક્ત તે કહી શકાતું નથી, પરંતુ ફક્ત પોતાને બતાવે છે" (5, 5.62).

અહીં એ નોંધવું જોઈએ કે જ્યારે આપણે કહીએ છીએ કે કેટલાક સિદ્ધાંતો સોલિપ્સિઝમ તરફ ગુરુત્વાકર્ષણ કરે છે, તો તેનો અર્થ એ નથી કે આપેલ ફિલસૂફ, કહે છે, વિટજેનસ્ટેઈન, તારાઓ, અન્ય લોકો વગેરેના અસ્તિત્વને નકારે છે, એટલે કે તે આધ્યાત્મિક છે. સોલિપ્સિસ્ટ કે તેને ખાતરી છે કે તે એકલા અસ્તિત્વમાં છે.

સબ્જેક્ટિવ આદર્શવાદ એ ફિલસૂફીની તકનીકી પરિભાષા છે, અને તેનો અર્થ એ છે કે દાર્શનિક સમસ્યાઓના ઉકેલમાં, ફિલસૂફ વિષયથી શરૂ કરે છે, અને ઉદ્દેશ્ય વિશ્વથી નહીં. આનો અર્થ એ છે કે, જ્ઞાનના સિદ્ધાંતની સમસ્યાઓને ધ્યાનમાં રાખીને અથવા વિશ્વનું ચિત્ર દોરવાનો પ્રયાસ કરીને, તે ઉદ્દેશ્ય વાસ્તવિકતાથી આગળ વધતો નથી. તે બાહ્ય જગતના અસ્તિત્વને નકારતો નથી, પરંતુ તેની માન્યતામાંથી તે કોઈ તારણો કાઢતો નથી. તે જે વિશ્વનું ચિત્ર બનાવે છે તેને તે આ વિશ્વના પ્રતિબિંબ તરીકે નહીં, પરંતુ માત્ર આત્માની મુક્ત રચના તરીકે માને છે.

વાસ્તવિકતાના અસ્તિત્વને ઓળખીને, તે તેને સંવેદનાઓના સંકુલમાંથી બનાવવાનો પ્રયાસ કરે છે, તેને તાર્કિક બાંધકામ તરીકે રજૂ કરે છે, વગેરે. જ્ઞાનાત્મક પ્રક્રિયાનું પૃથ્થકરણ કરીને, વિષય સાથેના વિષયનો જ્ઞાનાત્મક સંબંધ, તે પદાર્થને અવગણે છે અને વિષય પર તેની અસર કરે છે, માત્ર વ્યક્તિલક્ષી બાજુથી જ સમજશક્તિની પ્રક્રિયાનું વર્ણન કરવાનો પ્રયાસ કરે છે.

આ કિસ્સામાં, વિટ્જેન્સ્ટાઇન અને તેમના પછીના નિયોપોઝિટિવવાદીઓ, પોતાની જાતને ભાષાની સીમાઓમાં એકમાત્ર સીધી સુલભ વાસ્તવિકતા તરીકે બંધ કરે છે. આપણે તેના વિશે શું કહીએ છીએ તેની પ્રયોગમૂલક સામગ્રી તરીકે જ વિશ્વ તેમને દેખાય છે. તેનું માળખું ભાષાની રચના દ્વારા નક્કી કરવામાં આવે છે, અને જો આપણે કોઈક રીતે વિશ્વને આપણી ઇચ્છાથી, આપણી ભાષાથી સ્વતંત્ર તરીકે ઓળખી શકીએ, તો માત્ર કંઈક અસ્પષ્ટ, રહસ્યમય તરીકે.

વિટ્જેન્સ્ટાઇનના ગ્રંથની અસંગતતા માત્ર લેખકની વ્યક્તિગત અસંગતતા દ્વારા જ નહીં, પરંતુ તેના અંતને પૂર્ણ કરવામાં અસમર્થતા દ્વારા સમજાવવામાં આવી છે. તે તેના દ્વારા નિર્ધારિત કાર્યની મૂળભૂત અવ્યવહારુતા દ્વારા સમજાવાયેલ છે. વિટ્ટજેન્સ્ટીને છેવટે તમામ દાર્શનિક પ્રશ્નો ઉકેલવાનો પ્રયાસ કર્યો. આ વિચારમાં કંઈ નવું નહોતું, કારણ કે મોટા ભાગના ફિલસૂફોએ તે જ કરવાનો પ્રયાસ કર્યો હતો. જે નવું હતું તે આ સમસ્યાનું નિરાકરણ લાવવાનું માધ્યમ હતું. આ માધ્યમો મોટે ભાગે ઔપચારિક હતા. વિટ્જેન્સ્ટિને ફિલસૂફીની પ્રક્રિયાને ઔપચારિક બનાવવાનો પ્રયાસ કર્યો, તે નક્કી કરવા માટે કે તે શું અને કેવી રીતે કરી શકે છે. તે જ સમયે, તે બહાર આવ્યું કે તેણે પોતે જ તે કરવાનું હતું, તેના શબ્દોના કડક અર્થ અનુસાર, તે કરી શકાતું નથી, જેને તેણે પોતે સ્પષ્ટપણે પ્રતિબંધિત કર્યો હતો.

તે આગળ બહાર આવ્યું કે ભાષાની ફિલોસોફિકલ સમસ્યા એ માળખામાં બંધબેસતી નથી, જે મર્યાદાઓ દ્વારા તેણે ફિલસૂફીની યોગ્યતાના ક્ષેત્રને મર્યાદિત કરી હતી. તેથી, તેમણે સતત ઔપચારિકતાની સીમાઓ ઓળંગવી પડી, ફિલસૂફીના ક્ષેત્રને અનુમતિની મર્યાદાઓથી આગળ વિસ્તરણ કરવું પડ્યું.

વિટ્જેન્સ્ટાઇનના તાર્કિક અણુવાદ દ્વારા પ્રાપ્ત થયેલા સોલિપ્સિસ્ટિક તારણો એ એક કારણ હતું કે શા માટે તાર્કિક પ્રત્યક્ષવાદીઓ દ્વારા તાર્કિક અણુવાદના સિદ્ધાંતને નકારી કાઢવામાં આવ્યો હતો. તેમની નિષ્ફળતાનું બીજું કારણ તર્કશાસ્ત્ર તરફ જોવાની રીતમાં ફેરફાર હતો.

પ્રિન્સિપિયા મેથેમેટિકાના તર્કના સંબંધમાં તાર્કિક અણુવાદની રચના કરવામાં આવી હતી, જે બીજા દાયકામાં સૌથી આધુનિક તાર્કિક પ્રણાલી લાગતી હતી. પરંતુ 1920 ના દાયકામાં પહેલેથી જ તે સ્પષ્ટ થઈ ગયું છે કે આ તર્ક કોઈ પણ રીતે એકમાત્ર શક્ય નથી.

રસેલે તાર્કિક અણુવાદનો બચાવ કરવાનો પ્રયાસ કર્યો હોવા છતાં, આ સિદ્ધાંત ટકી શક્યો નહીં. અંતે, વિટજેનસ્ટેઇને પોતે જ તેનો ત્યાગ કર્યો. પરંતુ તેમના ગ્રંથના મુખ્ય વિચારો - લોજિકલ પરમાણુવાદ બાદ - વિયેના વર્તુળના તાર્કિક હકારાત્મકવાદના સ્ત્રોત તરીકે સેવા આપી હતી.