J. Frazier(1854–1941), anglų etnologas ir religijos tyrinėtojas, priešpastatė animizmo teoriją su magijos studijomis. Jis žmonijos istorijoje išskyrė tris dvasinio vystymosi etapus – magiją, religiją, mokslą. Jo nuomone, „minčių evoliucijoje magija buvo pirmesnė už religiją“ *, magijos era visur buvo ankstesnė už religijos erą. Magiškas mąstymas remiasi dviem principais: pirma, panašus sukuria panašų, arba poveikis yra kaip jo priežastis; pagal antrąjį, daiktai, kurie kažkada kontaktavo vienas su kitu, nutrūkus tiesioginiam ryšiui, toliau sąveikauja per atstumą. Pirmasis principas gali būti vadinamas panašumo dėsniu, o antrasis – kontakto arba infekcijos dėsniu. Freizeris vadina raganavimo būdus, pagrįstus panašumo dėsniu homeopatinis magija, o raganavimo būdai pagal sąlyčio ar užsikrėtimo dėsnį vadinami užkrečiama magijos. Jis sujungia abi magijos rūšis Dažnas vardas„simpatinė magija“, nes abiem atvejais daroma prielaida, kad slapta simpatija daiktai veikia vienas kitą per atstumą, o impulsas perduodamas iš vieno į kitą per kažką panašaus į nematomą eterį. Tiek homeopatinės, tiek užkrečiamosios magijos loginė prielaida yra klaidingas idėjų susiejimas.
Panašumo ir užkrato dėsniai galioja ne tik žmogaus elgesiui, bet ir gamtos reiškiniams. Magija skirstoma į teorinę ir praktinę: teorinė – tai dėsnių sistema, t.y. taisyklių rinkinys, kuris „nulemia“ įvykių seką pasaulyje, yra „pseudomokslas“; praktinė receptų forma, kuria žmonės turi vadovautis norėdami pasiekti savo tikslus, tai yra „pseudomenas“. Pasak etnografo, „magija – tai iškreipta prigimtinių dėsnių sistema ir klaidingas vadovaujantis elgesio principas; tai ir klaidingas mokslas, ir nevaisingas menas“. Pirmykštis burtininkas pažįsta magiją tik iš praktinės pusės ir niekada neanalizuoja mąstymo procesų, nereflektuoja veiksmuose esančių abstrakčių principų; jam magija yra menas, o ne mokslas. „Magiška logika“ priveda prie klaidų: homeopatinėje magijoje daiktų panašumas suvokiamas kaip jų tapatybė, o užkrečiama magija vien iš daiktų sąlyčio daro išvadą, kad tarp jų yra nuolatinis kontaktas.
Tikėjimas simpatiška įtaka, kurią žmonės ir objektai per atstumą daro vienas kitam, yra vienas esminių magijos bruožų. Mokslas gali abejoti įtakos galimybe per atstumą, bet magija – ne. Vienas iš magijos pagrindų yra tikėjimas telepatija. Šiuolaikinis tikėjimo protų sąveika per atstumą šalininkas nesunkiai rastų bendrą kalbą su laukiniu.
Frazeris skiria teigiamą magiją, arba kerėjimą, ir neigiamą magiją, arba tabu*. Teigiamos magijos, arba kerėjimo, taisyklė yra tokia: „Daryk tai, kad atsitiktų taip ir taip“. Neigiama magija, arba tabu, išreiškiama kita taisykle: „Nedaryk to, taip ir taip neatsitiks“. Teigiamos magijos tikslas – įvykti norimam įvykiui, o neigiamos – užkirsti kelią nepageidaujamam įvykiui. Daroma prielaida, kad abi pasekmės (pageidautinos ir nepageidaujamos) vyksta pagal panašumo arba sąlyčio dėsnius.
Magija taip pat skirstoma į privačią ir viešąją. Privati magija – tai magiškų apeigų ir burtų rinkinys, kuriuo siekiama atnešti naudos ar žalos asmenims. Tačiau primityvioje visuomenėje socialinė magija praktikuojama ir visos bendruomenės labui; šiuo atveju magas tampa tarytum valstybės pareigūnu. Pajėgiausi šios profesijos atstovai tarsi tampa daugiau ar mažiau sąmoningais apgavikais, o būtent šie žmonės dažniausiai pasiekia didžiausią garbę ir aukščiausią galią. Kadangi socialinės magijos praktika buvo vienas iš būdų, kuriuo labiausiai gabūs žmonės atėjo į valdžią, ji prisidėjo prie žmonijos išlaisvinimo iš vergiško paklusnumo tradicijai ir atvedė į laisvesnį gyvenimą, į platesnį pasaulio žvilgsnį. Magija atvėrė kelią mokslui, ji buvo klaidų dukra ir kartu laisvės bei tiesos motina.
Magija daro prielaidą, kad vienas gamtos įvykis būtinai seka kitą be dvasinio ar asmeninio agento įsikišimo. Frazeris piešia analogiją tarp magijos ir mokslo, tarp magiškos ir mokslinės pasaulėžiūros: ir magija, ir mokslas remiasi tvirtu tikėjimu tvarka ir vienodumu. natūralus fenomenas, įsitikinimas, kad įvykių seka, gana apibrėžta ir pasikartojanti, yra pavaldi nekintamiems dėsniams. Magas neabejoja, kad tos pačios priežastys visada sukels tuos pačius padarinius, kad būtinos apeigos atlikimas, lydimas tam tikrų burtų, neišvengiamai sukels norimą rezultatą. Du pagrindiniai mąstymo dėsniai – idėjų susiejimas pagal panašumą ir idėjų susiejimas pagal gretumą erdvėje ir laike – yra nepriekaištingi ir absoliučiai būtini žmogaus intelekto funkcionavimui. Teisingas jų taikymas suteikia mokslui; jų piktnaudžiavimas duoda jų „neteisėtą mokslo seserį“, magiją. Todėl magija yra „artimas mokslo giminaitis“. Intelektinė pažanga, išreikšta mokslo ir meno raida bei laisvesnių pažiūrų sklaida, Fraseris siejasi su pramonės ir ekonomikos pažanga.
Palyginęs magiją ir mokslą, Frazeris toliau aiškinasi magijos ir religijos santykį. Jis duoda toliau pateiktą apibrėžimą religijos sampratos: „... religija turiu galvoje jėgų, viršijančių žmogų, numalšinimą ir pataikaujimą, jėgų, kurios, kaip tikima, nukreipia ir kontroliuoja gamtos reiškinių ir žmogaus gyvenimo eigą. Religija šia prasme susideda iš teorinių ir praktinių elementų, būtent iš tikėjimo aukštesnių jėgų egzistavimu ir noro jas numalšinti bei įtikti. Visų pirma, žinoma, yra tikėjimas... Bet jei religija neveda į religinį veiksmą, tai nebėra religija, o tiesiog teologija... religija, pirma, apima tikėjimą antgamtinės būtybės, antra, noras laimėti jų palankumą...“. Jei žmogus elgiasi iš meilės Dievui ar bijodamas Jo, jis yra religingas, o jei jis elgiasi iš meilės ar baimės žmogui, jis yra moralus ar amoralus asmuo, priklausomai nuo to, ar jo elgesys atitinka Dievo bendras gėris arba prieštarauja jam. Tikėjimas ir veiksmas yra vienodai svarbūs religijai, kuri negali egzistuoti be abiejų. Tačiau nebūtinai ir ne visada religinis veiksmas įgauna ritualo (maldų kalbėjimo, aukojimo ir kitų išorinių ritualinių veiksmų) pavidalą, kurio tikslas – įtikti dievybei. Jei dievybė, anot jo šalininkų, džiaugiasi gailestingumu, atleidimu ir tyrumu, tuomet geriausiai jį įtikti galite ne nusilenkę prieš jį, negiedodami šlovės ir nepripildydami šventyklų brangiomis aukomis, o pripildydami tyrumo, gailestingumo ir užuojauta žmonėms. Takova etinė pusė religija.
Religija radikaliai, „iš esmės“ prieštarauja magijai ir mokslui. Pastariesiems natūralių procesų eigą lemia ne asmeninių antgamtinių būtybių aistros ar užgaidos, o nekintamų mechaninių dėsnių veikimas. Natūralūs procesai yra standūs ir nekintantys. Nors ši prielaida yra numanoma magijoje, mokslas ją daro aiškiai. Siekdama nuraminti antgamtines jėgas, religija reiškia, kad jėgos, valdančios pasaulį, būtybę, kuri yra raminama, yra sąmoningos ir asmeninės. Kita vertus, noras pelnyti palankumą rodo, kad natūralių procesų eiga tam tikrame tomeryje yra elastinga ir permaininga. Magija dažnai susiduria su dvasiomis, su asmeniniais agentais, todėl ji yra susijusi su religija. Tačiau magija su jais elgiasi lygiai taip pat, kaip ir su negyvomis jėgomis; be to, vietoj to, kad juos lepintų ir pataikautų, kaip ir religija, ji juos verčia ir verčia. Magija kyla iš prielaidos, kad visos asmeninės būtybės, nesvarbu, ar jos būtų žmonės, ar dievai, galiausiai yra pavaldžios beasmenėms jėgoms.
Įvairiomis epochomis magijos ir religijos susiliejimas ir derinys randamas tarp daugelio tautų, tačiau toks susiliejimas nėra originalus. Buvo laikas, kai žmogus rėmėsi tik magija, naudojo magiją visiškai nesant religijos. Žmonijos istorijoje magija yra senesnė už religiją: magija kyla tiesiogiai iš elementarių mąstymo procesų ir yra klaidingas paprasčiausių intelektualinių operacijų (idėjų susiejimas pagal panašumą ir gretumą) taikymas, yra klaida, į kurią patenka žmogaus protas. krenta beveik spontaniškai. Religija už regimo gamtos šydo suponuoja virš žmogaus stovinčių sąmoningų ar asmeninių jėgų veikimą, vadinasi, ji neprieinama primityviam, neišsivysčiusiam intelektui. Norėdamas pagrįsti mintį, kad žmonijos evoliucijoje magija atsirado anksčiau nei religija, Freizeris nurodo Australijos aborigenus, kurie, jo nuomone, yra labiausiai atsilikę iš visų jo laikais žinomų laukinių genčių. Šie vietiniai gyventojai visur griebiasi magijos, o religija aukštesnių jėgų permaldavimo ir pataikinimo prasme jiems, matyt, nežinoma.
Religiniai įsitikinimai skaldo žmones – tautas, rases, valstybes, respublikas, skaldo miestus, kaimus ir net šeimas. Tikrai universalus, visuotinis tikėjimas – tai tikėjimas magijos veiksmingumu. Religinės sistemos skiriasi ne tik skirtingos salys, bet ir vienoje šalyje įvairiais laikais; simpatinė magija visada ir visur savo teorijoje ir praktikoje išlieka ta pati. Religiniai mokymai yra be galo įvairūs ir sklandūs, o tikėjimui magija būdingas vienodumas, universalumas, pastovumas.
Frazeris iškėlė hipotezę apie perėjimo nuo magijos prie religijos priežastį. Jo nuomone, tokia priežastis buvo suvokimas apie magiškų procedūrų neefektyvumą, atradimas, kad magiškos apeigos ir burtai neduoda norimų rezultatų. Ir tada „primityvus filosofas“ priėjo prie naujos tikėjimo ir veiksmų sistemos: didžiulį pasaulį valdo nematomos, galingos būtybės. Natūralūs elementai vienas po kito iškrito iš apačios žmogaus įtaka, jis vis labiau buvo persmelktas savo bejėgiškumo jausmo ir jį supančių nematomų būtybių galios suvokimo. Primityvioms tautoms antgamtinės jėgos neatrodo kažkas nepamatuojamai aukštesnio žmogaus atžvilgiu. Šiame mąstymo vystymosi etape pasaulis brėžiamas kaip viena didelė demokratija, kurioje natūralios ir antgamtinės būtybės yra maždaug viename lygyje. Idėja apie dievus kaip antžmogiškas būtybes, apdovanotas nepalyginamais su žmonėmis gebėjimais, kyla istorinės raidos eigoje, o „rudimentinė koncepcija“ yra daigas, iš kurio pamažu išsivystė civilizuotų tautų idėjos apie dievybę.
Frazeris nubrėžia du kelius į žmogaus-dievo idėjos formavimąsi. Pirmasis yra susijęs su galimybe antropomorfizuoti išorinio pasaulio reiškinius. Laukinis, kitaip nei civilizuotas žmogus, vargu ar skiria natūralų nuo antgamtinio. Pasaulis jam yra antgamtinių antropomorfinių būtybių, kaip ir jis pats, kūrinys, pasiruošęs atsiliepti į užuojautos raginimus. Laukinis nemato ribų savo galimybėms daryti įtaką gamtos procesų eigai ir paversti ją savo naudai: dievai siunčia laukiniams gerą orą ir gausų derlių mainais už maldas, pažadus ir grasinimus. Ir jei Dievas yra įkūnytas savyje, tada poreikis kreiptis į aukštesnę būtybę apskritai išnyksta. Tokiu atveju pats laukinis turi visas galias skatinti savo ir savo bendraminčių gerovę. Kitas būdas formuoti žmogaus-dievo idėją kyla iš archajiškos idėjos, kurioje yra užuomazga. moderni koncepcija prigimtinis dėsnis arba požiūris į gamtą kaip įvykių rinkinį, vykstantį nekintančia tvarka be antropomorfinių būtybių įsikišimo.
Atitinkamai išskiriami du žmogaus-dievo tipai – religinis ir magiškasis. Pirmuoju atveju daroma prielaida, kad aukštesnės eilės būtybė gyvena žmoguje daugiau ar mažiau ilgą laiką ir savo antgamtinę galią bei išmintį apreiškia darydama stebuklus ir skelbdama pranašystes. Šio tipo žmogus-dievas vadinamas įkvėptu ir įkūnytu. Antruoju atveju žmogus-dievas yra magas, jis yra ne kas kita, kaip žmogus, bet turintis nepaprastą galią. Pirmojo tipo dievai-žmogus semiasi savo dieviškumo iš Dievybės, kuri nusileido į įsikūnijimą žmogaus kūne, o antrojo tipo dievas žmogus savo nepaprastą galią semiasi iš tam tikros fizinės bendrystės su gamta, visa savo esybe. - ir kūnas, ir siela - harmonijoje su gamta. Žmogaus-dievo arba dieviškomis ar antgamtinėmis galiomis turinčio žmogaus samprata priklauso ankstyvam istorijos laikotarpiui.
Atkreipkime dėmesį į Frazer sampratą apie šventųjų karalių institucijos atsiradimą iš burtininkų ar gydytojų institucijos. Jis mano, kad socialinė pažanga susideda iš nuoseklaus funkcijų diferencijavimo, kitaip tariant, darbo pasidalijimo. Darbas primityviose visuomenėse buvo palaipsniui paskirstytas įvairioms darbininkų klasėms ir buvo vykdomas vis produktyviau. Specializuoto darbo materialiniais ir kitais vaisiais naudojasi visa visuomenė. Atrodo, kad burtininkai ar medikai sudaro seniausią profesionalų klasę visuomenės istorijoje. Vystantis diferenciacijos procesui, gydytojų klasėje vyksta vidinis darbo pasidalijimas, atsiranda gydytojai – gydytojai, gydytojai – lietaus kūrėjai ir t.t.
Istoriškai šventųjų karalių institucija kilo iš burtininkų ar gydytojų, dirbančių valstybės tarnyboje, sluoksnio. Galingiausi šio sluoksnio atstovai pakeliami į lyderių postus ir pamažu virsta šventais karaliais. Jų magiškos funkcijos vis labiau nustumiamos į antrą planą ir, religijai išstumiant magiją, pakeičiamos kunigiškomis pareigomis. Dar vėliau įvyksta pasaulietinio ir religinio karališkosios valdžios sluoksnių atsiskyrimas: pasaulietinė valdžia pereina vieno asmens, o religinė – kito asmens jurisdikcijai.
Freizeris buvo vienas iš ritualo viršenybės prieš mitus koncepcijos autorių. Jo nuomone, mitai sugalvojami siekiant paaiškinti konkretaus religinio kulto kilmę. Freizerio ritualinė nuostata turėjo didelę įtaką religijos studijų ir mitų teorijos raidai. XX amžiaus pirmoje pusėje. tokia nuostata vyravo iki tol, kol pasirodė E. Stennerio darbai, atradę amitinius ritualus ir ritualinius mitus tarp Šiaurės Australijos genčių.
Frazeris taip pat aptarė totemizmo problemą, ypač paskelbus darbus apie Australijos gentis. Jis tikėjo, kad totemizmas nėra religija. Šį reiškinį jis suprato įvairiai. Vienu atveju Fraseris iš animizmo gamino totemizmą, tikėdamas, kad siela, esanti už kūno ribų, kurios mirtis reiškia žmogaus mirtį, turėtų rasti prieglobstį toteminiame gyvūne ar augale. Vėliau jis ėmė aiškinti totemizmą kaip tam tikrą socialinę magiją, kuria siekiama padauginti totemų rūšis, o perėjimą nuo jo prie religijos aiškino primityviąją demokratiją pakeitęs despotizmu. Galiausiai jis siekė atrasti ryšį tarp totemistinių idėjų ir egzogamijos. Totemizmas kilo iš pastojimo procesų nežinojimo. Primityvus protas pastojimo priežastis priskiria objektams (gyviesiems ir negyviems), šalia kurių jaučiami pirmieji nėštumo požymiai. Su tuo susijęs atskiro totemo atsiradimas, iš kurio atsiranda vėlesni klano totemai.
Anot Frazer, totemizmas yra paslaptingas ryšys, egzistuojantis tarp kraujo giminaičių grupės, viena vertus, ir tam tikros rūšies natūralių ar dirbtinių objektų, vadinamų šios žmonių grupės totemais, kita vertus. Tai reiškia, kad šis reiškinys turi dvi puses: tai socialinio susivienijimo forma, taip pat religinė įsitikinimų ir praktinių veiksmų sistema. Kaip religija, ji atskleidžia panašumus ir nustato svarbiausių objektų kontrolę, pirmiausia gyvūnų ir augalų rūšis, rečiau naudojamus negyvus daiktus ar paties žmogaus pagamintus daiktus. Paprastai maistui naudojamų gyvūnų ir augalų rūšims arba bet kuriuo atveju valgomiems, naudingiems ar naminiams gyvūnams suteikiama totemų garbinimo forma, jie yra uždrausti klano nariams, bendravimas su jais vyksta per apeigas ir karts nuo karto atliekami jų atgaminimo ritualai.
Ir magija, ir religija iškyla emocinės įtampos situacijose: kasdieninėje krizėje, svarbiausių planų žlugimo, mirties ir įsiveržimo į savo giminės paslaptis, nelaimingos meilės ar neužgesintos neapykantos situacijose. Ir magija, ir religija nurodo išėjimus iš tokių situacijų ir aklavietės gyvenime, kai realybė neleidžia žmogui rasti kito kelio, išskyrus atsigręžimą į tikėjimą, ritualą, antgamtinio pasaulio sferą. Religijoje ši sfera pripildyta dvasių ir sielų, apvaizdos, antgamtinių šeimos globėjų ir jos paslapčių skelbėjų; magijoje – primityvus tikėjimas magijos burtų galia. Ir magija, ir religija tiesiogiai remiasi mitologine tradicija, stebuklingo savo stebuklingos galios atskleidimo laukimo atmosfera. Tiek magija, tiek religija yra apsuptos apeigų ir tabu, kurie skiria jų veiksmus nuo nepažįstamųjų.
Kuo magija skiriasi nuo religijos? Pradėkime nuo ryškiausio ir ryškiausio skirtumo: sakralinėje sferoje magija pasirodo kaip tam tikras praktinis menas, padedantis atlikti veiksmus, kurių kiekvienas yra priemonė tam tikram tikslui pasiekti; religija – kaip tokių veiksmų sistema, kurios įgyvendinimas savaime yra tam tikras tikslas. Pabandykime atsekti šį skirtumą gilesniuose lygmenyse. praktinis menas
magija turi specifinį ir taikomą griežtose atlikimo technikos ribose: raganavimo burtai, ritualai ir asmeniniai atlikėjo gebėjimai sudaro nuolatinę trejybę. Religija visais įvairiais aspektais ir tikslais neturi tokios paprastos technikos; jo vienybė nėra redukuojama į formalių veiksmų sistemą ar net į jos ideologinio turinio universalumą, ji veikiau slypi atliekamoje funkcijoje ir tikėjimo bei ritualo vertybinėje prasmėje. Magijai būdingi įsitikinimai, atsižvelgiant į jos praktinę orientaciją, yra labai paprasti. Tai visada yra tikėjimas žmogaus galia burtais ir ritualais pasiekti norimą tikslą. Tuo pačiu metu religijoje pastebime didelį antgamtinio pasaulio, kaip objekto, sudėtingumą ir įvairovę: dvasių ir demonų panteoną, naudingąsias totemo galias, dvasias - klano ir genties globėjus, dvasių sielas. protėviai, būsimojo pomirtinio gyvenimo paveikslai – visa tai ir daug daugiau primityviam žmogui sukuria antrąją, antgamtinę tikrovę. Religinė mitologija taip pat yra sudėtingesnė ir įvairesnė, labiau persmelkta kūrybiškumo. Dažniausiai religiniai mitai telkiasi apie įvairias dogmas ir plėtoja savo turinį kosmogoniniuose ir herojiškuose pasakojimuose, dievų ir pusdievių poelgių aprašymuose. Magiškoji mitologija, kaip taisyklė, pasirodo be galo pasikartojančių istorijų apie nepaprastus pirmykščių žmonių pasiekimus pavidalu.
Magija, kaip ypatingas menas siekti konkrečių tikslų, viena iš savo formų kartą patenka į žmogaus kultūrinį arsenalą, o vėliau yra tiesiogiai perduodama iš kartos į kartą. Nuo pat pradžių tai menas, kurį įvaldo retas specialistas, o pirmoji profesija žmonijos istorijoje – burtininko ir burtininko profesija. Religija savo primityviausiomis formomis pasirodo kaip bendra pirmykščių žmonių priežastis, kurių kiekvienas aktyviai ir lygiaverčiai joje dalyvauja. Kiekvienas genties narys praeina perėjimo (iniciacijos) apeigas ir vėliau pats inicijuoja kitus. Kiekvienas genties narys gedi ir verkia, kai miršta jo giminaitis, dalyvauja laidotuvėse ir pagerbia velionio atminimą, o atėjus jo valandai bus apraudamas ir prisimenamas lygiai taip pat. Kiekvienas žmogus turi savo dvasią, o po mirties kiekvienas tampa dvasia. Vienintelė religijoje egzistuojanti specializacija, vadinamoji primityvi spiritistinė mediumija, yra ne profesija, o asmeninio talento išraiška. Kitas skirtumas tarp magijos ir religijos yra juodo ir balto žaismas burtininkavime, o religija savo primityviose stadijose nelabai domisi gėrio ir blogio, naudingųjų ir kenksmingų jėgų priešprieša. Čia vėlgi svarbus praktinis magijos pobūdis, nukreiptas į tiesioginius ir išmatuojamus rezultatus, o primityvioji religija nukreipta į lemtingus, neišvengiamus įvykius ir antgamtines jėgas bei būtybes (nors daugiausia moraliniu aspektu), todėl nesprendžia problemų. susiję su žmogaus poveikiu aplinkai. Aforizmas, kad baimė pirmiausia sukūrė dievus visatoje, antropologijos požiūriu yra visiškai klaidingas.
Norint suprasti religijos ir magijos skirtumus ir aiškiai pavaizduoti santykį trikampiame magijos, religijos ir mokslo žvaigždyne, būtina bent trumpai nurodyti kiekvieno iš jų kultūrinę funkciją. Primityvių žinių funkcija ir jų vertė jau buvo aptarta aukščiau, ir ji yra gana paprasta. Supančio pasaulio pažinimas suteikia žmogui galimybę panaudoti gamtos jėgas; primityvus mokslas suteikia žmonėms didžiulį pranašumą prieš kitas gyvas būtybes, jis evoliucijos kelyje juos pažengia daug toliau nei visi kiti sutvėrimai. Norint suprasti religijos funkciją ir jos vertę pirmykščio žmogaus galvoje, būtina atidžiai išstudijuoti daugybę vietinių
tikėjimai ir kultai. Jau įrodėme, kad religinis tikėjimas suteikia stabilumo, formuoja ir stiprina visas vertybiškai reikšmingas psichines nuostatas, tokias kaip pagarba tradicijai, darni pasaulėžiūra, asmeninė narsa ir pasitikėjimas kovojant su pasaulietiniais sunkumais, drąsa mirties akivaizdoje ir kt. Šis tikėjimas, išlaikomas ir įforminamas kultu bei ceremonijomis, turi didžiulę gyvybinę reikšmę ir atskleidžia pirmykščiam žmogui tiesą plačiausia, praktiškai svarbia šio žodžio prasme. Kokia yra magijos kultūrinė funkcija? Kaip jau minėjome, visi instinktyvūs ir emociniai žmogaus gebėjimai, visi jo praktiniai veiksmai gali vesti į tokias aklavietes, kai sugadina visas jo žinias, atskleidžia proto galios ribotumą, nepadeda gudrumas ir stebėjimas. Jėgos, kuriomis žmogus remiasi kasdieniame gyvenime, palieka jį kritiniu momentu. Žmogaus prigimtis reaguoja spontanišku sprogimu, išlaisvindama elementarias elgesio formas ir snaudžiantį tikėjimą jų veiksmingumu. Magija remiasi šiuo įsitikinimu, paverčiant jį standartizuotu ritualu, kuris įgauna nuolatinę tradicinę formą. Taigi magija suteikia žmogui aibę paruoštų ritualinių veiksmų ir standartinių įsitikinimų, įformintų tam tikra praktine ir mentaline technika. Taip tarsi nutiesiamas tiltas per bedugnes, kylančias prieš žmogų pakeliui į svarbiausius savo tikslus, įveikiama pavojinga krizė. Tai leidžia žmogui neprarasti proto buvimo sprendžiant sunkiausias gyvenimo užduotis; išlaikyti savikontrolę ir asmenybės vientisumą, kai artėja pykčio priepuolis, neapykantos priepuolis, nevilties ir baimės beviltiškumas. Magijos funkcija – ritualizuoti žmogaus optimizmą, išlaikyti tikėjimą vilties pergale prieš neviltį. Magijoje žmogus randa patvirtinimą, kad pasitikėjimas savimi, atkaklumas išbandymuose, optimizmas nugali dvejones, abejones ir pesimizmą.
Žvilgtelėjus iš dabartinės, pažangios civilizacijos, nutolusios nuo pirmykščių žmonių, aukštumų, nesunku pastebėti magijos grubumą ir nenuoseklumą. Tačiau nereikia pamiršti, kad be jos pagalbos pirmykštis žmogus nebūtų įstengęs susidoroti su sunkiausiomis savo gyvenimo problemomis ir nebūtų įžengęs į aukštesnes kultūros raidos stadijas. Vadinasi, visuotinis magijos paplitimas primityviose visuomenėse ir jos galios išskirtinumas yra aiškus. Tai paaiškina nuolatinį magijos buvimą bet kokioje reikšmingoje primityvių žmonių veikloje.
Magiją turime suprasti kaip neatsiejamą ryšį su didinga vilties kvailybe, kuri visada buvo geriausia žmogaus charakterio mokykla.
Mitas yra neatskiriama bendros vietinių tikėjimo sistemos dalis. Žmonių ir dvasių santykius lemia glaudžiai susiję mitiniai pasakojimai, religiniai įsitikinimai ir jausmai. Šioje sistemoje mitas yra tarsi nenutrūkstamos perspektyvos, kurioje kasdieniai žmonių rūpesčiai, sielvartai ir nerimas įgyja judėjimo tam tikro bendro tikslo link prasmę, pagrindas. Eidamas savo keliu, žmogus vadovaujasi bendru tikėjimu, asmenine patirtimi ir praeities kartų atmintimi, išsaugodamas pėdsakus tų laikų, kai vyko įvykiai, tapę postūmiu mito atsiradimui.
Faktų ir mitų, taip pat ir čia atpasakotų, turinio analizė leidžia daryti išvadą, kad primityvūs žmonės turėjo visapusišką ir nuoseklią įsitikinimų sistemą. Veltui šios sistemos būtų ieškoma tik išoriniuose gimtosios tautosakos sluoksniuose, prieinamuose tiesioginiam stebėjimui. Ši sistema atitinka tam tikrą kultūrinę tikrovę, kurioje yra visų tam tikrų formų vietinių įsitikinimų, išgyvenimų ir nuojautų, susijusių su dvasių mirtimi ir gyvenimu.
po žmonių mirties, yra susipynę į kažkokį grandiozinį organinį vientisumą. Mitiniai pasakojimai persipina vienas su kitu, jų idėjos susikerta, o čiabuviai tarp jų nuolat randa paralelių ir vidinių sąsajų. Mitas, tikėjimas ir patirtis, susiję su dvasių ir antgamtinių būtybių pasauliu, yra vienos visumos sudedamosios dalys. Tai, kas sieja šiuos elementus, yra nuolatinis troškimas bendrauti su žemesniuoju pasauliu, dvasių buveine. Mitiniai pasakojimai tik suteikia aiškią formą svarbiausiems vietinių tikėjimų momentams. Jų siužetai kartais gana sudėtingi, jie visada pasakoja apie ką nors nemalonaus, apie kažkokias netektis ar praradimus: apie tai, kaip žmonės prarado galimybę susigrąžinti jaunystę, kaip raganavimas sukelia ligas ar mirtį, kaip dvasios paliko žmonių pasaulį ir kaip viskas pakoreguota bent dalinis santykis su jais.
Stebina tai, kad šio ciklo mitai yra dramatiškesni, ryšys tarp jų nuoseklesnis, nors ir sudėtingesnis nei mitai apie būties pradžią. Neapsistodamas ties šiuo klausimu, pasakysiu tik tiek, kad čia turbūt kalbama gilesne metafizine prasme ir stipresniu jausmu, kurie siejami su žmogaus likimo problemomis, lyginant su socialinės plotmės problemomis.
Kad ir kaip būtų, matome, kad mitas, kaip vietinių gyventojų dvasingumo dalis, negali būti paaiškinamas vien pažintiniais veiksniais, kad ir kokia didelė jų reikšmė būtų. Svarbiausią vaidmenį mite vaidina emocinė jo pusė ir praktinė prasmė. Tai, ką pasakoja mitas, labai trikdo gimtąjį. Taigi mitas, pasakojantis apie milamalos šventės kilmę, nulemia ceremonijų ir tabu, susijusių su periodišku dvasių sugrįžimu, pobūdį. Pats šis pasakojimas yra visiškai suprantamas gimtajam ir nereikalauja jokių „paaiškinimų“, todėl mitas net nepretenzuoja į tokį vaidmenį. Jo funkcija kitokia: ji skirta numalšinti žmogaus sielos patiriamą emocinę įtampą, numatant neišvengiamą ir nenumaldomą jos likimą. Pirma, mitas šiai nuojautai suteikia labai aiškią ir apčiuopiamą formą. Antra, paslaptingą ir šiurpinančią idėją jis sumažina iki pažįstamos kasdienės realybės. Pasirodo, trokštamą gebėjimą atkurti jaunystę, gelbstintį nuo nykimo ir senėjimo, žmonės prarado vien dėl menkaverčio incidento, kurio galėjo išvengti net vaikas ar moteris. Mirtis amžinai išskiria artimuosius ir mylinčius žmones, yra kažkas, kas gali kilti dėl nedidelio kivirčo ar neatsargumo su karštu troškiniu. pavojinga ligaįvyksta dėl atsitiktinio žmogaus, šuns ir krabo susitikimo. Klaidos, nusižengimai ir nelaimingi atsitikimai įgyja didelę reikšmę, o likimo, likimo, neišvengiamumo vaidmuo sumažinamas iki žmogiškos klaidos masto.
Norint tai suprasti, reikia dar kartą priminti, kad jausmai, kuriuos išgyvena vietinis žmogus, susijęs su mirtimi – tiek jo paties, tiek jo artimųjų ir artimųjų mirtimi, jokiu būdu nėra visiškai nulemti jo įsitikinimų ir mitų. . Stipri mirties baimė, didelis noras jos išvengti, gilus sielvartas dėl artimųjų ir giminaičių netekties – visa tai labai prieštarauja tikėjimo lengvu pomirtinio gyvenimo pasiekimu optimizmui, kuris persmelkia vietinius papročius, idėjas ir ritualai. Kai žmogui gresia mirtis arba mirtis įžengia į jo namus, trūkinėja pats neapgalvotiausias tikėjimas. Ilguose pokalbiuose su kai kuriais sunkiai sergančiais čiabuviais, ypač su savo vartojančiu draugu Bagidu „u, aš visada jaučiau tą patį, galbūt netiesiogiai ar primityviai išreikštą, bet neabejotinai melancholišką liūdesį dėl praeinančio gyvenimo ir jo džiaugsmų, tą patį siaubą prieš neišvengiamą pabaigą. , ta pati viltis, kad ši pabaiga gali būti atidėta, nors ir trumpam.Tačiau taip pat jaučiau, kad šių žmonių sielas sušildė patikimas tikėjimas, kylantis iš jų tikėjimo. Gyvas mito pasakojimas užblokavo bedugnę. kuri buvo pasiruošusi atsidaryti prieš juos.
magijos mitai
Dabar leisiu sau pasilikti prie kito tipo mitinių pasakojimų: tų mitų, kurie siejami su magija. Magija, kad ir kaip ją imtum, yra svarbiausias ir paslaptingiausias primityvių žmonių praktinio požiūrio į tikrovę aspektas. Galingiausi ir prieštaringiausi antropologų interesai yra susiję su magijos problemomis. Šiaurės vakarų Melanezijoje magijos vaidmuo yra toks didelis, kad net paviršutiniškiausias stebėtojas negali to nepastebėti. Tačiau jo apraiškos iš pirmo žvilgsnio nėra visiškai aiškios. Nors pažodžiui visas praktinis vietinių gyventojų gyvenimas yra persmelktas magijos, iš šalies gali atrodyti, kad daugelyje labai svarbių veiklos sričių jos nėra.
Pavyzdžiui, joks čiabuvis neiškasys bagato ar taro lysvės neištaręs magiškų burtų, tačiau tuo pat metu kokosų, bananų, mangų ar duonos vaisių auginimas apsieina be jokių magiškų apeigų. Žvejyba, pavaldi žemdirbystei, su magija siejama tik kai kuriomis jos formomis. Tai daugiausia ryklių, kalala žuvų ir „ulam“ žvejyba. Tačiau ne mažiau svarbūs, nors ir paprastesni ir prieinamesni, žūklės augalų nuodais būdai visiškai nėra lydimi magiškų ritualų. Statant kanoją, dalyku, susijusiu su reikšmingu techniniai sunkumai, rizikingi ir reikalaujantys aukšto darbo organizavimo, magiškas ritualas labai sudėtingas, neatsiejamai susijęs su šiuo procesu ir yra laikomas absoliučiai būtinu. Tačiau namelių statyba, techniškai ne mažiau sudėtinga nei baidarių statyba, bet ne tokia priklausoma nuo atsitiktinumo, nepakeliama tokiai rizikai ir pavojai, nereikalaujanti tokio didelio darbo bendradarbiavimo, nėra lydima jokių magiškų apeigų. Pramoninę reikšmę turintį medžio drožinį, kurio mokoma nuo vaikystės ir kuriuo kai kuriuose kaimuose užsiima beveik visi gyventojai, lydi ne magija, o meniška skulptūra iš juodmedžio ar geležies, kuria užsiima tik išskirtinę techniką turintys žmonės. ir meninius sugebėjimus, turi atitinkamas magiškas apeigas, kurios laikomos pagrindiniu įgūdžių ar įkvėpimo šaltiniu. Prekyba, kula, apeiginė prekių mainų forma, turi savo magišką ritualą; tačiau kitos, mažesnės mainų formos, kurios yra grynai komercinio pobūdžio, neapima jokių magiškų apeigų. Karas ir meilė, ligos, vėjas, oras, likimas – visa tai, anot čiabuvių, visiškai priklauso nuo magiškų galių.
Jau iš šios paviršutiniškos apžvalgos išryškėja mums svarbus apibendrinimas, kuris bus atskaitos taškas. Magija vyksta ten, kur žmogus susiduria su netikrumu ir atsitiktinumu, taip pat ten, kur yra didžiulė emocinė įtampa tarp vilties pasiekti tikslą ir baimės, kad ši viltis gali neišsipildyti. Ten, kur veiklos tikslai yra apibrėžti, pasiekiami ir gerai kontroliuojami racionaliais metodais ir technologijomis, magijos nerandame. Tačiau jis yra ten, kur rizikos ir pavojaus elementai yra akivaizdūs. Nėra jokios magijos, kai visiškas pasitikėjimas įvykio saugumu daro bet kokį įvykių eigos numatymą nereikalingą. Čia atsiranda psichologinis veiksnys. Tačiau magija atlieka ir kitą, ne mažiau svarbią, socialinę funkciją. Jau rašiau apie tai, kad magija veikia kaip veiksmingas veiksnys organizuojant darbą ir suteikiant jam sisteminį pobūdį. Ji taip pat veikia kaip jėga, leidžianti įgyvendinti praktinius planus. Todėl kultūrinė integracinė magijos funkcija yra pašalinti tas kliūtis ir neatitikimus, kurie neišvengiamai kyla tose praktikos srityse, kurios turi didelę socialinę reikšmę kur žmogus negali pilnai
kontroliuoti įvykių eigą. Magija išlaiko žmoguje pasitikėjimą savo veiksmų sėkme, be kurio jis nebūtų galėjęs pasiekti savo tikslų; magijoje žmogus semiasi dvasinių ir praktinių išteklių, kai negali pasikliauti įprastomis turimomis priemonėmis. Magija įkvepia jam tikėjimą, be kurio jis negalėtų išspręsti gyvybiškai svarbių užduočių, stiprina dvasią ir leidžia sukaupti jėgas tomis aplinkybėmis, kai gresia neviltis ir baimė, kai jį apima siaubas ar neapykanta, sugniuždytas meilės nesėkmės ar bejėgis įniršis.
Magija turi kažką bendro su mokslu ta prasme, kad ji visada nukreipta į tam tikrą tikslą, kurį sukuria biologinė ir dvasinė žmogaus prigimtis. Magijos menas visada pavaldus praktiniams tikslams; kaip ir bet kuris kitas menas ar amatas, jis turi tam tikrą konceptualų pagrindą ir principus, kurių sistema lemia tikslų siekimo būdą. Todėl magija ir mokslas turi nemažai panašumų, ir, vadovaudamiesi seru Jamesu Frazeriu, magiją galime pagrįstai vadinti „pseudomokslu“.
Pažvelkime atidžiau, kas yra magijos menas. Kad ir kokia būtų konkreti magijos forma, joje visada yra trys esminiai elementai. Magiškame veiksme yra sakomi ar giedami burtai, ritualas ar ceremonija ir asmuo, kuris oficialiai turi teisę atlikti ceremoniją ir burti. Taigi, analizuojant magiją, reikia atskirti burto formulę, apeigas ir paties mago asmenybę. Iškart pažymėsiu, kad Melanezijos srityje, kurioje atlikau savo tyrimus, svarbiausias magijos elementas yra burtai. Vietiniam žmogui valdyti magiją – tai žinoti burtą; bet kokioje raganavimo apeigoje visas ritualas yra pagrįstas pakartotiniu burtų kartojimu. Kalbant apie patį ritualą ir mago asmenybę, šie elementai yra sąlyginiai ir svarbūs tik kaip tinkama burtų forma. Tai svarbu aptariamos temos požiūriu, nes magiškasis burtas atskleidžia savo ryšį su tradiciniais mokymais, o dar labiau – su mitologija.
Tyrinėjant įvairių formų magija, beveik visada randame kokių nors pasakojimų, apibūdinančių ir paaiškinančių tam tikrų magiškų apeigų ir burtų egzistavimo ištakas. Jie pasakoja, kaip, kada ir kur ši formulė priklausė konkrečiam asmeniui ar bendruomenei, kaip ji buvo perduota ar paveldėta. Tačiau tokiuose pasakojimuose nereikėtų įžvelgti „magijos istorijos“. Magija neturi „pradžios“, ji nėra sukurta ir nesugalvota. Magija tiesiog buvo nuo pat pradžių, ji visada egzistavo kaip pati svarbiausia sąlyga visiems tiems įvykiams, dalykams ir procesams, kurie sudaro žmogaus gyvybinių interesų sferą ir nėra pavaldūs jo racionalioms pastangoms. Burtai, apeigos ir tikslas, dėl kurio jie atliekami, egzistuoja vienu ir tuo pačiu žmogaus egzistavimo laiku.
Taigi magijos esmė slypi jos tradiciniame vientisumu. Be menkiausio iškraipymo ir pokyčių, jis perduodamas iš kartos į kartą, nuo pirmykščių žmonių iki šiuolaikinių ritualų vykdytojų – ir tik tokiu būdu išlaiko savo efektyvumą. Todėl magijai reikia savotiško kilmės dokumentų, taip sakant, paso kelionėms laiku. Kaip skolina mitas magiškas apeigas tikėjimo jo veiksmingumu vertę ir reikšmę geriausiai parodo konkretus pavyzdys.
Kaip žinome, melaneziečiai teikia didelę reikšmę meilei ir seksui. Kaip ir kitos tautos, gyvenančios Pietų jūrų salose, jos suteikia didelę laisvę ir lengvą elgesį seksualiniuose santykiuose, ypač prieš vedybas. Tačiau svetimavimas yra baudžiamas nusikaltimas, o ryšiai tame pačiame toteminiame klane yra griežtai draudžiami. Didžiausias nusikaltimas
vietinių gyventojų akyse yra bet kokia kraujomaiša. Vien mintis apie nelegalius brolio ir sesers santykius kelia siaubą ir pasibjaurėjimą. Brolis ir sesuo, šioje matriarchalinėje visuomenėje vienyti artimiausių giminystės ryšių, net negali laisvai bendrauti tarpusavyje, niekada neturėtų juokauti ar šypsotis. Bet kokia užuomina į vieną iš jų kito akivaizdoje yra laikoma labai bloga maniera. Tačiau už klano ribų seksualinių santykių laisvė yra gana reikšminga, o meilė įgauna daugybę viliojančių ir patrauklių formų.
Sekso patrauklumas ir meilės potraukio stiprumas, vietinių įsitikinimu, kyla iš meilės magijos. Pastaroji sukurta pagal dramą, kuri kažkada nutiko tolimoje praeityje. Apie ją pasakoja tragiškas mitas apie kraujomaišą tarp brolio ir sesers. Štai jos santrauka.
Viename kaime mamos trobelėje gyveno brolis ir sesuo. Vieną dieną jauna mergina netyčia įkvėpė stipraus meilės gėrimo kvapo, kurį paruošė jos brolis, kad patrauktų kitos moters meilę. Pamišusi iš aistros, ji ją nusinešė brolis ir sesuoį apleistą pajūrį, ir ten ji jį suviliojo. Apimti sąžinės graužaties, kankinami sąžinės graužaties, įsimylėjėliai nustojo gerti ir valgyti ir mirė vienas šalia kito tame pačiame urve. Ten, kur gulėjo jų kūnai, išdygo kvapni žolė, kurios sultys dabar maišomos su kitais užpilais ir naudojamos meilės magijos apeigose.
Galima neperdedant teigti, kad magiški mitai, net labiau nei kitos gimtosios mitologijos rūšys, tarnauja kaip socialinis žmonių teiginys. Jų pagrindu kuriamas ritualas, stiprinamas tikėjimas stebuklinga magijos galia, fiksuojami tradiciniai socialinio elgesio modeliai.
Šios kultą kuriančios magiškojo mito funkcijos atskleidimas visiškai patvirtina puikią galios ir monarchijos kilmės teoriją, kurią seras Jamesas Frazeris sukūrė pirmuosiuose savo „Auksinio šakelės“ skyriuose. Pasak sero Jameso, socialinės galios ištakų daugiausia ieškoma magijoje. Parodę, kaip magijos veiksmingumas priklauso nuo vietinių tradicijų, socialinės priklausomybės ir tiesioginio paveldėjimo, dabar galime atsekti kitą priežasties ir pasekmės ryšį tarp tradicijos, magijos ir galios.
Tiek magija, tiek religija gimsta ir veikia emocinio streso situacijose, pavyzdžiui, krizių metu. gyvenimo ciklas ir gyvenimo aklavietės, mirtis ir įvedimas į genčių paslaptis, nelaiminga meilė ir nepatenkinta neapykanta. Ir magija, ir religija siūlo išeitį iš situacijų ir būsenų, kurios neturi empirinio sprendimo, tik per ritualą ir tikėjimą antgamtiškumu. Ši religijos sritis apima tikėjimą vaiduokliais ir dvasiomis, mitiniais genčių paslapčių saugotojais, primityviais apvaizdos pasiuntiniais; magijoje – tikėjimas jos pirmaprade jėga ir galia. Tiek magija, tiek religija yra pagrįstos griežtai mitologine tradicija ir abi egzistuoja stebuklų atmosferoje, nuolatinių stebuklingos galios apraiškų atmosferoje. Abu jie yra apsupti draudimų ir nuostatų, kurios atriboja jų įtakos sferą nuo profaniškojo pasaulio.
Kuo magija skiriasi nuo religijos? Pradėjome nuo ryškiausio ir aiškiausio skirtumo: apibrėžėme magiją kaip praktinį meną sakralumo srityje, susidedantį iš veiksmų, kurie yra tik priemonė pasiekti tikslą, kurio tikimasi kaip jų pasekmė; religija – kaip savarankiškų aktų visuma, kurios tikslas pasiekiamas pačiu jų išsipildymu. Dabar galime atsekti šį skirtumą giliau. Praktinis magijos amatas turi savo ribotą, siaurai apibrėžtą techniką: burtą, apeigas ir atlikėjo buvimą – štai kas sudaro jo paprastą trejybę, savotišką magišką Trejybę. Religija, turinti daugybę sudėtingų aspektų ir tikslų, neturi tokios paprastos technikos, o jos vienybę galima rasti ne veiksmų formoje ar net turinio vienodumu, o jos atliekamoje funkcijoje ir vertina savo tikėjimo ir ritualo jausmą. Ir vėlgi, tikėjimas magija, atsižvelgiant į jos nesudėtingą praktinę prigimtį, yra išskirtinai paprastas. Tai visada susideda iš tikėjimo žmogaus gebėjimu pasiekti tam tikrų rezultatų per tam tikrus burtus ir apeigas. Tačiau religijoje turime visą pasaulį antgamtinių tikėjimo objektų: dvasių ir demonų panteonas, geranoriškos totemo jėgos, sergėtojas dvasia, genties Tėvas ir pomirtinio pasaulio įvaizdis sudaro antrąjį antgamtinį pasaulį. primityvaus žmogaus tikrovė. Religijos mitologija taip pat yra įvairesnė, sudėtingesnė ir kūrybiškesnė. Paprastai ji sutelkta į įvairius tikėjimo straipsnius ir išplėtoja juos į kosmogoniją, pasakojimus apie kultūros didvyrių, dievų ir pusdievių darbus. Magijos mitologija, nepaisant visos jos reikšmės, susideda tik iš nuolat kartojamų pirminių laimėjimų patvirtinimų.
Magija, ypatingas menas, skirtas ypatingiems tikslams, bet kokia forma tampa žmogaus nuosavybe ir turi būti perduodama iš kartos į kartą griežtai apibrėžta linija. Todėl nuo seniausių laikų ji lieka išrinktųjų rankose, o pati pirmoji žmonijos profesija yra burtininko arba mediko profesija. Kita vertus, religija primityviomis sąlygomis yra visų darbas, kuriame visi aktyviai ir lygiaverčiai dalyvauja. Kiekvienas genties narys turi patirti iniciaciją, o tada jis pats dalyvauja kitų iniciacijose, kiekvienas dejuoja, dejuoja, kasa kapą ir mini, o savo ruožtu kiekvienas savo ruožtu taip pat bus apraudotas ir prisimintas. Dvasios egzistuoja kiekvienam, ir kiekvienas tampa dvasia. Vienintelė religijos specializacija – tai yra ankstyvoji dvasinė mediumystė – yra ne profesija, o individuali dovana. Kitas skirtumas tarp magijos ir religijos yra juodos ir baltos spalvos žaismas raganaujant. Religijos ant ankstyvosios stadijos tokia aiški gėrio ir blogio, naudingų ir žalingų jėgų priešprieša nėra būdinga. Ji taip pat susijusi su praktine magijos prigimtimi, kuria siekiama konkrečių, išmatuojamų rezultatų, o ankstyvoji religija, nors iš prigimties yra morali, nagrinėja lemtingus, nepataisomus įvykius, taip pat susiduria su jėgomis ir būtybėmis, daug galingesnėmis už žmones. . Ne jos reikalas perdaryti žmogiškus reikalus. Aforizmas – baimė pirmiausia sukūrė dievus visatoje – antropologijos šviesoje atrodo tikrai klaidingas.
Norėdami visiškai suprasti skirtumą tarp religijos ir magijos ir turėti aiškų vaizdą apie trišalį magijos, religijos ir mokslo žvaigždyną, trumpai apibūdinkime kiekvieno iš jų kultūrinę funkciją. Apie primityvių žinių funkciją ir jų reikšmę jau buvo pamąstyta, suprasti jas tikrai nesunku. Žmogaus supažindinimas su jo aplinka, leidimas panaudoti gamtos, mokslo, primityvių žinių jėgas suteikia jam didžiulį biologinį pranašumą, iškelia jį aukštai virš likusios visatos. Apžvelgdami aukščiau pateiktą laukinio tikėjimo ir kulto apžvalgą, supratome religijos funkciją ir jos reikšmę. Ten parodėme, kad religinis tikėjimas pagrindžia, įtvirtina ir ugdo visas naudingas nuostatas, tokias kaip pagarba tradicijoms, harmonija su išoriniu pasauliu, drąsa ir susivaldymas kovojant su sunkumais ir mirties akivaizdoje. Šis kulte ir apeigose įkūnytas ir jų palaikomas tikėjimas turi didelę biologinę reikšmę ir primityviosios kultūros žmogui atskleidžia tiesą platesne, pragmatine šio žodžio prasme.
Kokia yra magijos kultūrinė funkcija? Matėme, kad bet koks instinktas ir emocija, bet kokia praktinė veikla gali nuvesti žmogų į aklavietę arba nuvesti į bedugnę – kai jo žinių spragos, gebėjimo stebėti ir mąstyti ribotumas lemiamu momentu lemia. jis bejėgis. Žmogaus kūnasį tai reaguoja spontanišku emocijų protrūkiu, kuriame gimsta magiško elgesio užuomazgos ir elementarus tikėjimas jo veiksmingumu. Magija fiksuoja šį tikėjimą ir šią pradinę apeigą, suverčia juos į standartines formas, pašventintas tradicijos. Taigi magija primityviam žmogui suteikia paruoštus ritualinius veikimo būdus ir įsitikinimus, tam tikras dvasines ir materialines technikas, kurios kritiniais momentais gali tapti tiltais per pavojingas bedugnes. Magija leidžia žmogui užtikrintai užsiimti savo svarbūs dalykai, išlaikyti psichikos stabilumą ir vientisumą pykčio protrūkių metu, neapykantos priepuoliuose, su nelaiminga meile, nevilties ir nerimo akimirkomis. Magijos funkcija – ritualizuoti žmogaus optimizmą, sustiprinti jo tikėjimą vilties pergale prieš baimę. Magija yra įrodymas, kad žmogui pasitikėjimas svarbesnis už abejones, atkaklumas geriau nei dvejonės, optimizmas yra geresnis už pesimizmą.
Žvelgiant iš tolo ir iš viršaus, iš mūsų išsivysčiusios civilizacijos aukštumų, mums, daug saugiau apsaugotiems, lengva pamatyti visą magijos vulgarumą ir nesėkmes. Tačiau be jos galios ir vadovavimo ankstyvasis žmogus negalėjo taip susidoroti su savo praktiniais sunkumais, kaip jis, negalėjo pereiti į aukštesnes kultūros raidos stadijas. Štai kodėl primityviose visuomenėse magija turi tokią visuotinę galią ir tokią didelę galią. Štai kodėl mes manome, kad magija yra nepakeičiama bet kurios svarbios profesijos palydovė. Manau, kad jame turėtume įžvelgti iškilios vilties kvailystės įsikūnijimą, kuri iki šiol išlieka geriausia žmogaus charakterio mokykla.
Primityvių tikėjimų ir kultų atsiradimą mokslininkai aiškina pirmųjų žmonių, patyrusių juos supantį pasaulį kaip gyvą ir gyvą būtybę su savo jausmais, emocijomis ir valia, mąstymo ypatumais. Primityvus pasaulio suvokimas mums gali pasirodyti keistas ir neįprastas, tačiau jame nėra nieko stebėtino: paaiškindamas mus supantį pasaulį žmogus naudojo vienintelį jo supratimui prieinamą, nors gal kiek nekuklų, kriterijų – save patį.
Religiniai įsitikinimai ir pirmykščių žmonių kultai vystėsi palaipsniui. Pirminė religijos forma buvo gamtos garbinimas. Todėl primityvioms tautoms sąvoka „gamta“ buvo nežinoma tema juos pamaldos buvo beasmenė prigimtinė jėga, žymima sąvoka "mana". Mokslininkai šį terminą pasiskolino iš Polinezijos ir Melanezijos vietinių gyventojų, kurie jį pavadino jėga, kontroliuojančia gamtos procesus. Žmogus turi maną, kai jam sekasi, jam pasiseka ir jis demonstruoja kokią nors neįprastą sėkmę, pavyzdžiui, kaip ūkininkas, karys ar lyderis. Maną siunčia dievai, o tai rodo, kad jiems pirmiausia priklauso mana.
Tarp pirmykščių žmonių ypač svarbu buvo gerbti įvairius daiktus, kurie turėjo atnešti sėkmę ir apsaugoti nuo visų pavojų. Ši religinio tikėjimo forma vadinama "fetišizmas"(iš portugalų kalbos feitico – raganavimo dalykas; kartais šio žodžio etimologija iškeliama iki lotynų fatum – likimas)). Pirmą kartą jį XV amžiuje Vakarų Afrikoje atrado portugalų jūreiviai, o vėliau fetišizmo analogų buvo aptikta beveik visų šalių religijose, taip pat atliekant archeologinius kasinėjimus, kurie suteikia medžiagos apie pirmykščių žmonių tikėjimus.
Prielaida, kad fetišizmas istoriškai yra pirmoji religijos forma, yra labiau teorinė ir spekuliatyvi, nei turinti realų faktinį pagrindą. Viskas priklauso nuo tikrųjų fetišistinių įsitikinimų paprastumo, elementaraus lydinčių apeigų pobūdžio ir daugiausia individualaus fetišizmo pobūdžio.
Tikėjimas fetišu rėmėsi mintimi apie objektą kaip asmens dvigubą, nepriklausomą būtybę, apdovanotą grynai žmogiškais jausmais ir motyvais. Fetišas daro žmogui palankią arba neigiamą įtaką, nes būtent jis, fetišas, to nori, nes ant žmogaus dėl kažko pyksta arba, priešingai, yra persmelktas dėkingumo už gerą priežiūrą. Fetišo garbinimas susideda iš rūpinimosi juo kaip paprastu žmogumi.
Fetišu galėjo tapti bet koks daiktas, sukrėtęs žmogaus vaizduotę: neįprastos formos akmuo, medžio gabalas, iškastinio gyvūno dantis, papuošalas. Šiam objektui buvo priskiriamos jam nebūdingos savybės (gebėjimas gydyti, apsaugoti nuo pavojų, kratytis medžioklėje...) Dažniausiai fetišu tapęs objektas buvo pasirinktas bandymų ir klaidų būdu. Jei po šio pasirinkimo žmogui pavyko pasiekti sėkmės praktinėje veikloje, jis tikėjo, kad fetišas jam padėjo, ir pasiliko tai sau. Jei žmogus patyrė kokią nors nesėkmę, tai fetišas buvo išmestas arba pakeistas kitu, žinomi fetišo „bausmės“ papročiai.
Tolimesnės religinių idėjų raidos sąlygomis žmonių fetišai ne tik neprarasdavo savo pozicijų, bet kartais gaudavo visiškai netikėtą postūmį egzistuoti. Visų pirma, vadinamojo „fetišo fetišo“ – visuotinai pripažintos šventovės didelei genčių sąjungai – skyrimas laikomas savotišku fetišistinių idėjų kulminaciniu momentu Afrikoje.
Vėlesnėse religijos formose fetišizmas buvo išsaugotas kaip stabų garbinimas – materialūs objektai, apdovanoti paslaptinga įtakos galia, turinčiais žmogaus ar gyvūno bruožų. O dabar tikėjimas fetišu išlieka kaip relikvija – tikėjimo talismanais ir amuletais pavidalu. .
Taip pat reikėtų atsižvelgti į ankstyvą religinių įsitikinimų formą totemizmas - tikėjimas šeimos santykių egzistavimas tarp žmonių grupės (genties, klano) ir tam tikros rūšies gyvūno ar augalo. Totemizmas buvo pirmoji žmonių komandos vienybės ir jos ryšio su išoriniu pasauliu suvokimo forma. Genties kolektyvo gyvenimas buvo glaudžiai susijęs su tam tikromis gyvūnų rūšimis, kurias medžiojo visi jo nariai.
Kertinis totemizmo akmuo yra tikėjimas toteminiais „protėviais“. Buvo tikima, kad tas ar kitas gyvūnas yra primityvaus klano ar genties protėvis. Todėl toteme žmonės pamatė malonius ir rūpestingus savo bendruomenės globėjus ir gynėjus nuo bado, šalčio, ligų, priešų ir kitų negandų, su jais stengėsi susieti visus svarbiausius gyvenimo įvykius. Totemo kultu buvo siekiama įgyti totemo globą.
Vėlesniais laikais į totemizmą buvo įtraukti socialinių, pirmiausia kraujo santykių, elementai. Genčių grupės nariai (kraujo giminaičiai) pradėjo tikėti, kad jie kilę iš protėvių, kurie derino žmonių ženklus ir jų totemą. Dėl šios aplinkybės, viena vertus, sustiprėjo protėvių kultas ir tikėjimas ypatingais jų sugebėjimais, kita vertus, pasikeitė požiūris į patį totemą, visų pirma, atsirado draudimai. totemų naudojimas maistui, išskyrus tuos atvejus, kai totemo valgymas buvo ritualinio pobūdžio ir priminė senovės normas ir taisykles. Vėliau totemizmo rėmuose atsirado visa draudimų sistema, kuri buvo vadinama tabu. Jie buvo svarbus socialinių santykių reguliavimo mechanizmas. Taigi amžiaus lyties tabu neįtraukė seksualinių santykių tarp artimų giminaičių. Maisto tabu griežtai reglamentavo maisto, kuris turėjo būti duodamas vadui, kariams, moterims, seniems žmonėms ir vaikams, pobūdį. Nemažai kitų tabu buvo skirti garantuoti būsto ar židinio neliečiamybę, reglamentuoti laidojimo taisykles, fiksuoti pirmykščio kolektyvo narių socialinę padėtį, teises ir pareigas. Visuotiniai buvo populiarūs ritualiniai šokiai, kuriuose šokėjai mėgdžiojo gyvūnų judesius.
Primityvios genčių sistemos žlugimo sąlygomis totemų tikėjimai pasensta, kartu virsdami antropomorfiniais gamtos, elementų, gyvūnų kultais, kur šiems garbinimo objektams suteikiama žmogaus išvaizda. Vėliau totemizmo elementai pateko į visas religijas. Jo įtaka ypač pastebima induizme, kur daugelis gyvūnų (pavyzdžiui, karvė) yra gerbiami kaip šventi. Šios primityvios religijos formos išlikimus galima pamatyti ir graikų olimpiečių mitologijos kentaurų atvaizduose. Be to, totemizmas visada buvo kolektyvinis tikėjimas, o fetišizmas daugiausia buvo individualus, todėl totemizmas turėtų būti laikomas brandesne pirminės religijos forma.
Ankstyvosios religijos formos yra magija(tiesiogine prasme išvertus iš senovės graikų kalbos – raganavimas, magija). Tai ritualų ir veiksmų rinkinys, susijęs su tikėjimu antgamtinės įtakos aplinkiniam pasauliui galimybe.
Senovės laikais atsiradusi magija buvo išsaugota ir toliau vystėsi daugelį tūkstantmečių. Jei iš pradžių magiškos idėjos ir ritualai buvo bendro pobūdžio, tai laikui bėgant jie skiriasi. Šiuolaikiniai specialistai magiją klasifikuoja pagal metodus ir poveikio tikslus. Pagal poveikio būdus magija skirstoma į kontaktas (magiškos galios nešėjui tiesiogiai kontaktuojant su objektu, į kurį nukreiptas veiksmas), pradinis (stebuklingas veiksmas nukreiptas į objektą, kuris magiškos veiklos subjektui neprieinamas), paracialinis (netiesioginis poveikis per nukirptus plaukus arba nagai, maisto likučiai, kuriuos vienaip ar kitaip jie pasiekia magiškos galios savininkui, imitaciniai (poveikis subjekto panašumui). Pagal įtakos tikslus magija skirstoma į žalingą, karinę, prekybinę, medicininę, meilę ir kt.
Paprastai magijos technikomis užsiimdavo specialiai apmokyti žmonės – burtininkai ir šamanai, kurie nuoširdžiai tikėjo savo gebėjimu bendrauti su dvasiomis, perteikti joms giminių prašymus, viltis, daryti įtaką antgamtinėms jėgoms. Tačiau svarbiausia buvo ne tai, kad jie patys tikėjo savo nepaprastais sugebėjimais, o tai, kad komanda jais patikėjo ir kreipdavosi į juos pagalbos pačiais kritiniais momentais. Todėl burtininkai ir šamanai mėgavosi ypatinga garbe ir pagarba tarp pirmykščių žmonių. Laikui bėgant magija tapo vienu iš būtiniausių išsivysčiusios religijos komponentų, apimančių tam tikrą magiškų veiksmų sistemą – ritualus, sakramentus, maldas ir kt. Kasdieniame gyvenime magija išliko iki šių dienų sąmokslų, būrimų, spėjimų, tikėjimo „bloga akimi“, „žalos“ pavidalu.
Pagrindinė literatūra:
Kislyuk K.V., Kucher O.N. Teologijos studijos. Pamoka. R / d, Finiksas. 2001 m.
Raduginas A.A. Religijos studijų įvadas: paskaitų kursas. M.: Centras, 2001 m
Religijos studijų pagrindai vadovėlis aukštosioms mokykloms / YF Borunkov, IN Ya6lokov, KI Nikonov ir kt. - 3-asis leidimas, pataisytas. ir papildomas - M., -2000 m.
Teologijos studijos. pašalpa / Nauch. red. A.V. Kareiviai. - SP6., 2003 m.
Papildoma literatūra:
Bross Sh. Apie fetišizmą. M., 1973 m.
Durkheimas E. Elementarios religinio gyvenimo formos // Religija ir visuomenė: skaitytojas. M., 1996 m.
Levy-Bruhl L. Antgamtinis primityvus mąstymas. M., 1994 m.
Levi-Strauss K. Primityvus mąstymas. M., 1994 m.
Tokarev S.A. Ankstyvosios religijos formos ir jų raida M., 1964 m.
Fraseris D. Aukso šakelė. Magijos ir religijos studijos. M., 1983 m.
Tylor E. Pirmykštė kultūra / Per. iš anglų kalbos. - M., 1989 m
asilo būdas
„...Magija atskleidžia užslėptus žmogaus gebėjimus, pakelia jį į aukštą dvasinį lygį, daro jį antenų gaudyku, energijų ir minčių perdavėju.
Visos religijos yra išrastos, jos slegia žmogų kaip asmenybę, paversdamos jį vergu, jos nėra pagrįstos meile Dievui – baime: jo reikia bijoti ir gerbti, nuleidus akis į grindis...
Religijos kategoriškai draudžia magiją, vadindamos ją velnišku amatu, nes tuo užsiėmęs žmogus tampa nepriklausomas nuo tikėjimo.
– Sutinku: religija žmogui yra nelaisvė. Jį supa įžadų siena, ribojanti jo pasirinkimo laisvę. Ne be reikalo, kai Rusijoje viešpatavo krikščionybė, jie iškart pradėjo deginti pagonybę, kuri buvo paremta tikėjimu gamtos galia ir Visatos magija.
– Ne, tu neturi bijoti Dievo – tiesiog gerbk jį. Atrodo, kad magija ir religija susikerta, abiejuose yra kažkas mistiško ...
„Abu jie yra tik Asmenybės suvokimo, sielos atskleidimo būdai.
– Bet kuri religija remiasi griežtu apeigų ir ritualų įgyvendinimu, kuris kažką „garantuoja“ po mirties. Tačiau įrodymų kol kas niekas nepateikė. Magas viską gauna čia ir dabar: gali išgydyti, pakeisti žmonių likimus. O žeminti, riboti, verkšlenti save – asilo kelias.
„Ha cha, tavo šlovinga magija padaro žmogų tokiu pat „kinišku manekenu“ kaip ir bažnyčia. Abi yra tik dvi tos pačios monetos pusės, kovojančios viena su kita...
„Jie tiesiog negali egzistuoti atskirai. Religijoje yra puiki suma magiškos apeigos... Ir pasakyk man, kokia magija veikia be maldų?
„Religija reikalinga, kad žmonės kaip visuma nedarytų kvailysčių. Tai magija ir labai galinga. Išvaryti demonus – ką tu manai? Arba didieji šventieji su savo unikaliais sugebėjimais? Magija yra vienas iš kelių, bet kelias pavojingas, kur lengva suklupti.
- Apie ką tu kalbi? Magija ir religija yra blogiausios rūšies ne kūno, o sielos vergija. Kuo skiriasi Dievo prašymas pagalbos klauptis nuo magiškų jėgų prašymo? Nematau nieko išdidaus skaitant burtus, kurių niekas nežino, kas ir kaip juos sudarė... Laisvas žmogus yra tas, kurio jėgos priklauso tik nuo jo paties.
– Ne religija – žmogus slegia save, slepiasi už religijos!
– Kiek suprantu, magija yra pasąmoninga vieno žmogaus įtaka kitam. O sakyti, kad tai padeda religijai, yra tiesiog nesąmonė. Be tikėjimo nėra šerdies, tada magija veda trapias sielas į nesąmoningus veiksmus,
– To, kad religija žmogų paverčia vergu, liaudžiai žinoti nereikia! Priešingu atveju, kaip juos maitinti?
– Judaizmas, krikščionybė ir islamas – eilinės autoritarinės sektos, magiškas kunigų išradimas. Kritikos draudimas, neapykanta kitiems, juodas ir baltas mąstymas...
„Dievas, velnias, angelai, demonai yra tik galingesni ir apmokyti magai. Aišku, kodėl krikščionybė draudžia magiją – kam gaminti konkurentus?
– Kodėl žmogus turėtų bijoti savo Dangiškojo Tėvo, kaip vaikai – baisaus alkoholiko tėvo? Klausytis Dievo savyje – tai įsiklausyti į savo vidų.
— Magija kaip mokslas ir slaptoji filosofija yra visų pasaulio religijų pagrindas, tai gamtos dėsnių žinojimas ir gebėjimas juos iš dalies valdyti. O religija yra svertas, per kurį į magiją pradėtos jėgos valdo minią. Jie vienas kitą papildo.
- Nesuprantu, ką tu turi omenyje? Paimkite traktatą apie magiją ir Bibliją ir iškart pamatysite bendras paraleles.
– Jei atmetame luobelę apie Dievą, tai magija ir religija yra lygiavertės taikymo principais. Akivaizdu, kad Jėzus buvo ne tik geras pamokslininkas, bet ir puikus magas bei psichologas.
„Ir giesmės religijoje turi magiškų savybių!
Religijos yra kišenės, į kurias patenka aklas ir tinginys. Jokia religija neišreiškia tiesos. Šventykloje visos tos pačios ceremonijos, ritualai, sakramentai – ar tai ne magija?
– Ar tikrai Dangiškasis Tėvas norėjo matyti savo mylimus vaikus, gulinčius prie jo kojų, laižančius kulnus ir amžinai šaukiančius „Duok!“?
– Skirtumas tas, kad magija remiasi individo genialumu, išsivystymu, patirtimi. Tai yra vienetinė prekė, o religija yra vartojimo prekės.
– Dabar vyksta magijos klestėjimas, taigi ir religijos nuosmukis – gremėzdiškas ir nerangus.
„Tačiau nepamirškite apie bažnyčių ir simbolių pamaldumą, kurio magija niekada neturės ...
– Žinoma, religija gali būti pernelyg totalitarinė. Bet ar ne taip yra su magija? Ar trokštantis magas neturėtų būti mentorius? Jis toks pat vergas, juo labiau.
– Magija yra žmogaus dalis, kaip ir odos spalva ar klausa, o tikėjimas – asmenybės dalis. Viskas turi tarnauti žmogaus tobulėjimui, o ne fanatiškam pasidavimui kokiam nors egregorui.
– Ar tikrai žinote kokią nors nesavanaudišką religiją?
Kuris nerinktų aukų, neparduotų žvakių, ikonų, knygų, nekviestų žmonių?
Jei pagalvoji, kas yra Dievas? Proto nekontroliuojama galia, nesuprantamo paaiškinimo išvaizda. Magija yra jėgos įrankis. Tie, kurie nespėjo ja pasinaudoti, sugalvojo religiją: įvardijo atvaizdą (Dievo), apibrėžė įstatymus (galimus ar neįmanomus), remdamiesi savo gali-negalima ir apribojo iškylančių problemų spektrą (Dievo baimė). . Na, jie nepamiršo savęs – galimybės kurti Dievo vardu.
- Vestuvės, laidotuvės, laidotuvės ir taip toliau yra kabalistinės apeigos. Tik kabalistai juos atliko nemokamai...
Ar reikia sumenkinti vieną, norint išaukštinti kitą? Viskas turi teisę egzistuoti, ir kiekvienas pasirenka savo Mokytoją.
Visos religijos naudoja magiją ir magus. Magija – didelis žmogaus jautrumas, o religija – tam tikra meditacija. Religijų atmetimas magus tėra noras juos užkariauti. Religija iš esmės yra magijos forma.
— Na, ne, magija neturi nieko bendra su religija — nei konfrontacijoje, nei bendrais tikslais, tai menas, kuris paklūsta keletui — ir juos pavergia!
„Jei Dievas yra žmogų baudžiantis kūnas, tada nebus jokio vystymosi. Religija yra ta pati magija, bet apsirengusi kitokiu apvalkalu.
„Biblijoje yra daug magijos elementų. Tiesiog daugumos – ir kunigų, ir magų – verslas yra tik verslas, iš čia ir kova su konkurentais.
"Magija yra talentas, galimybė, sugebėjimas!" Religija yra gyvenimo ir mąstymo būdas.
– Bažnyčia yra tarpininkė tarp Dievo ir žmogaus, o magui tarpininkų nereikia.
- Viena lauko uoga! Kas yra pasiutiška malda? Tik prašymas Viešpačiui apsvarstyti savo gyvenimo situaciją be eilės. Kas yra sąmokslas? Tas pats... 99% šventųjų ortodoksijoje turėjo antgamtinių galių, buvo burtininkai ir burtininkai...
– Kai tik žmogus, turintis įtikinėjimo dovaną, pradeda burti aplink save žmones ir įkvėpti jiems savo supratimo, žmogaus tikėjimas virsta religija. O magija kažkieno įtakoje gali virsti religija, tad reikia mokėti būti laisvu žmogumi!
– Ne kiekvienas turi gerų šviesių minčių pasiaukojamai padėti kitiems. Įsivaizduokite, kad visi žmonės staiga pradėjo turėti magiją! Pasidarėte nemalonus, o keršydami gausite galingą prakeikimą ar dar ką nors. Mes taip greitai vienas kitą nužudysime... Ne visus reikia mokyti! Religija tramdo mūsų aistras, pati naudoja magiją, bet neleidžia kitiems, nes „kuo mažiau žinai, tuo geriau miegosi! Jūs žinote, kas atsitiks, jei pavogsite. O po mirties? Mes nežinome, todėl ir bijome. Bet tai gerai! Žmonės bijo daryti blogus dalykus!
— Aš turiu teisę pasirinkti kelią pas Dievą. Ir ar yra teisė nuo jo pasitraukti?
„Magija yra toks pat gyventojų kvailinimas, kaip ir religija, siekiant priversti juos mokėti pinigus!
– Bet kurioje religijoje yra kunigų-kunigų kasta, kuri turi žinių, ritualų, burtų, kurie daugumai neprieinami. Visi ritualai yra ta pati apeiginė magija. Tačiau turėtume būti dėkingi religijoms – jos atlieka globėjo darbą, nepaisydamos neišmanėlių. Pažinojau žmonių, kurie būdami nepasiruošę atsidūrė psichiatrinėje ligoninėje ar iš karto kapinėse. Žmonių, turinčių unikalius sugebėjimus, visada yra nedaug, o šarlatanai dabar yra keliolika centų!
„Manau, kad religija yra iškreipta magija, nutolusi, išsekusi, atkirsta nuo tiesos šaknų.
Bet ar yra koks nors skirtumas tarp sąmokslo ir nuoširdžios maldos?
— Ne viskas taip paprasta, kaip mums bando paaiškinti bažnyčios. Ir kiekvienas skirtingai, laikydamas save vieninteliu teisingu. Visa tai mane pavertė ezoteriku. Man yra aukštesnė jėga, viena. Bet gerbiu visas religijas, stengiuosi suprasti žmogų ir jo veiksmus.
– Magija – tai savęs tobulinimas, tam tikrų gebėjimų ugdymas, bet ne sielos. Religijų yra per daug... Tikėti ar ne, sprendžia pats žmogus.
– Magija neturi nieko bendra su tikėjimu, tai įrankis pasiekti tai, ko nori. Kieno rankose, toks darbo rezultatas.
– Aš už okultizmą, kurio „Dievo“ žmonės bijo! Ji apima visas žmogiškumo apraiškas. O religija yra prastas bandymas ją pažaboti!
— Aš pats esu budistas, o tai visiškai neriboja mano dvasinio tobulėjimo. Greičiau atvirkščiai.
„Magija verčia tikėti savimi ir pasikliauti tik savimi, o religija – tikėti Dievu ir tikėtis jo pagalbos. Milijonai meldžiasi nuo ryto iki vakaro, daužosi galvomis į grindis, bet jokios pagalbos. Ir jie pradeda dejuoti, sako, Dievas nubaudė, taip pašalindami atsakomybę už savo veiksmus. Magiją kritikuoja tik tie, kurie gyvenime neturi savojo Aš.
„Magija neatsiejama nuo mūsų egzistencijos. Kaip ir bendruomeniškumo troškimas – lengviau ir saugiau, bent jau psichologiškai. Dauguma žmonių yra susivieniję į grupes pagal biolauko tipus ir palyginamumą, todėl efektas yra ryškus. Ir kiekvienas turėtų tikėti pirmiausia savimi.
„Tikri burtininkai beveik visada yra vieniši. Ar jūs kada nors matėte būrį kaimo raganų?
– Prisiminiau filmą „Aibolit-66“. Ten Barmaley sako: „Aš padarysiu visus laimingus! O kas nepatenkintas - sulenksiu į avino ragą, susmulkinsiu į miltelius! Taip mums sakoma mylėti Dievą.
- O tu dar ir primeti mums magiją jėga!
Ne visos religijos draudžia magiją. Paimkime pagonybę – buvo burtininkai, šamanai. Voodoo magija kilusi iš budizmo...
– Dievas, mano nuomone, yra perkeltinis visuotinės energijos pavadinimas, o religija – tik kostiumas. Kas kariauja su drabužiais?
Magija – tai gebėjimas daryti stebuklus. Ir gaila, kad mums labiau rūpi, kaip palaužti žmogaus valią, užkerėti ar užkerėti, sugadinti. Turime tokią galią savo rankose – kodėl jos nepanaudojus geranoriškai? Pavyzdžiui, gydymui. Dabar žmonės neturi pinigų gydymui... Magijoje reikalingas tikėjimas Aukštesnėmis jėgomis. Bet tu negali užsikabinti tikėjimo – jis veda į garbinimą. O garbinimas magą paverčia kultu!
Religija yra primityvių žmonių sugalvota pasaka. Šiais laikais visus gamtos reiškinius aiškina fundamentiniai mokslai. O jei negali, vadinasi, mokslininkai dar nesuprato reiškinio esmės. Magija taip pat yra mokslas. Magai gali valdyti energijos srautus, o žmogus yra energetinė būtybė. Taigi religinės pasakos, manau, nesuderinamos su magija!
– Magija – tai savęs pažinimas, energijos kaupimas, paslėptų galimybių ir slaptų žinių ieškojimas.
— Malda, mano nuomone, yra elektromagnetinių virpesių derinys. Ne veltui senovės bažnytinėse knygose buvo išskiriamos balsės ir jos buvo skaitomos gydymui. Paaiškėjo, kad tai neaiškus murkimas, bet turintis precedento neturinčią galią paveikti sergantį organą!
- Man religija yra geriau nei magija, kur protas yra visiškai paralyžiuotas ...
– Ir tai, aš ir kita – dar viena priežastis pavergti žmones. Tai yra galia, o kaip ji vadinsis, nesvarbu.
„Magija yra keiksmažodžiai! Magijos mokyklose mokoma patekti į hipnotizuojančią I pakopos būseną, o pačios magijos mokosi tik geriausi, t.y. būdas užhipnotizuoti kitus.
- Ir kas tai?
— Hipnozės metu „aš“ susilpnėja, žmogus pradeda naudotis vaikiškais stereotipiniais, seniai nenaudojamais smegenų algoritmais... Taip sako mano mokslas, algoritminė psichologija.
– O kaip gydyti tokią ligą kaip raudonligė? Gydytojai atsisako ir patys duoda šnibždančių močiučių adresus. Ir tikrai taip!
„Vadinamasis šnabždesys nėra mistika. Maskvos Energetikos informacinių technologijų tyrimų institute buvo nustatyta, kad, veikdamas kristalinę vandens struktūrą, jis keičia jo savybes. O iš ko žmogus susideda 70%?
„Religija reikalinga tik tiems, kurie negali tiesiogiai suvokti tiesos. Bažnyčia jau seniai atgyveno, virto komercine organizacija.
„Neapgalvota pasitikėti Biblija, kuri buvo perrašyta šimtą kartų. Kristus tikrai buvo, bet akivaizdžiai ne tas, už kurį jis mums duotas.
Yra daug tiesų, bet yra tik viena tiesa.
- Nedaug tiesos. Žodis „pravda“ kilęs iš senovės slavų „taisyklės“ (dievų ir harmonijos pasaulis). Ir jis yra vienas ir nedalomas.
– Tai, ką visi įpratę laikyti krikščionybe, yra minios legenda, o tai, kas skirta elitui, mažai kuo skiriasi nuo magijos. O ar kiekvienam vaikui reikia duoti laisvę į rankas kartu su automatu? O ar primesta laisvė yra gerai?
– Teisinga mintis, ne visi verti laisvės ir žinių, ir ne kiekvienam jų reikia – taip išsimiegi geriau. Nežinau, nesijaudink. Kažkam lengviau patikėti Dievą, kad bus atlyginta – ir gyventi taikiai. Magijos reikia tiems, kuriuos traukia visatos paslaptys ...
Arba pinigai...
„Negalite atsisakyti pagalbos, bet negalite jos primesti. Tas, kuris nori likti palaimingoje nežinioje, taip pat teisus – toks yra jo pasirinkimas.
– Stačiatikių kryžius – nužudyto žmogaus simbolis! O maldos gestas pastato žmogų į silpnaprotį! Malda yra silpnumo ir bailumo ženklas!
- Vienas įdomus žmogus sakė: žmonės skirstomi į avis, piemenis, kurie jas gano ir kerpa, šunis, kurie laiko avis "garde" ir vilkus...
– Rusijoje krikščionybė yra kažkokia pagonybė. Galiu eiti į bažnyčią ir šokinėti per ugnį, naktimis pranašauti su žvaigždėmis, klausytis vėjo lauke. Aš paverčiau elementų energiją į savo, stebuklingą ...
– Ką reiškia „papasakoti su žvaigždėmis“?
Žiūriu į žvaigždes, sakau tinkamus žodžius ir laukiu, kas bus. Ir darau išvadas.
– Per mane praeina malda, žodžiai yra prisotinti mano energijos. Pastebėjau, kad krikščioniškos maldos daugeliui močiučių „veikia“, padeda, o kunigams – ne.
„Nieko stebėtino. Svarbu ne žodžiai, o tai, ką į juos įdedi.
– Kai magija atskleidžia visas savo galimybes, religijai nebelieka vietos! Sudaužytos širdies moterys ir vyrai eina pas raganas, oligarchai ieško finansinės sėkmės amuletų ir nepasirašo nė vienos sutarties be savo guru patarimo. Jei tai gyvybės ir mirties klausimas, kur tu eisi? Tai tiesa, okultinių mokslų ekspertams.
„Dievas turi būti tavyje, o jo vardas esi tu!
Štai tie stebuklai...
- O dabar, prašau, papasakokite mums vieną ar kelis atvejus, kurie yra nepaaiškinami įprastinės pasaulietinės logikos požiūriu.
Kiekvieno žmogaus gyvenime yra daug paslapčių. Būdamas 5-erių sapne mačiau, kad kaimyninė mergina mirs, o ryte pasakiau tėvams. Jie mane išbarė ir uždraudė kitiems apie tai kalbėti. Tačiau netrukus išgirdome garsų mamos verksmą, kuri ką tik ligoninėje sužinojo apie dukters mirtį.
Būdamas 12 metų medžiojau su tėvu ir jo draugais. Vienas iš jų, žiūrėdamas į besitraukiantį paukščių pulką, automatiškai ištraukė užkabintą ginklą. Buvo šūvis. Šautuvo sviedinys pataikė man tiesiai į kojas. Tuo pačiu atrodo, kad laikas sustojo. Kaip ir sulėtintame filme, pamačiau, kad žemė šalia manęs pradėjo kilti, tada dar labiau pakilo, krateris nuo šūvio padidėjo... Ir tik tada išgirdau garsų šūvio garsą. Nors medžiotojas nuo manęs buvo nutolęs tik tris metrus.
1996 m. rugsėjį viena man nepažįstama moteris pakvietė mane pažiūrėti, kaip po lūžio ji vėl susidėjo kaulus. Nustebau keistu pasiūlymu ir atsisakiau eiti su ja. O po kelių dienų mane partrenkė automobilis ir su sunkiais sužalojimais patekau į reanimaciją. Atsigavęs jis prisiminė keistą lankytoją ir paprašė ją surasti. Maždaug septynis mėnesius Natalija Georgievna Kondrašova, tais metais Smolny teisininkė Sankt Peterburgo mero administracijoje, rankiniu masažu padėjo man sugyti ir atsigauti. 1997 m. sausį ji išpranašavo, kad aš užsiimsiu senovės dvasinių žinių vienijimu. Aš taip pat skeptiškai žiūrėjau į šiuos jos žodžius. Tačiau 2003 metų spalį, kai skaičiau grafo Saint-Germain knygą „Šventoji Trinosofija“, išvydau spalvingą Dangiškosios šviesos sosto viziją, po kurios ėmė atsiskleisti simbolinė dvasinio pažinimo prasmė...
Vieną naktį pabudau nuo neįprastai baltos šviesos, kuri apšvietė visą kambarį. Ji pradėjo žadinti seserį: žiūrėk, sako, kas taip ryškiai šviečia? Ji mieguistu balsu kažką sumurmėjo apie gatvės žibintą ir iškart vėl apalpo. Ir aš sėdėjau ant lovos, bandydamas suprasti, kas tai yra, nes šalia nebuvo žibinto. Staiga supratau, kad matau save iš šalies. Kažkodėl ji ištiesė rankas į priekį ir nuėjo į tą šviesą... pro langą. Kur buvau ir kur ėjau, vis dar bandau suprasti. Ryte pabudau suvokusi kažką naujo ir keisto. Ryte su seserimi išėjome į lauką pažiūrėti, ar gali taip šviesti žibintas kieme. Žinoma ne! Galbūt jums tai atrodo beprotiška, bet taip buvo, patikėkite manimi. Tokia šviesa niekada nepasikartojo, bet nuo tada planetos, pasauliai pradėjo svajoti, nežinomos „lėkštės“ mane kur nors pakvietė ir aš išskridau su jomis ...
- Kažkaip pavėlavęs į traukinį, bėgau palei perėjimą. Prieš akis sukosi bitė, nuo kurios negalėjau atsitraukti. Prieš mane užsitrenkė traukinio durys, pavėlavau į jį. Bet po minutės išgirdau, kad man reikiamos krypties elektrinis traukinys važiuoja kitame kelyje, išvykimas už 10 min. Tai nebuvo mano traukinys.
Ir toliau. Sapnavau, kad mamos dideliame puode minkiau rudą tešlą. Visi juokėsi – na, sapnas! Po mėnesio draugė pakviečia ją pas save ir paprašo iškepti du mėgstamus negrų pyragus – svečių bus daug. Prašau mamos jos didelio puodo. Recepte daug kakavos, o tešla gaunasi ruda... Tokių pranašiškų sapnų buvo apie keliolika – kol mama nenuvedė pas kažkokią močiutę. Ji sušnibždėjo, susuko peilius sau virš galvos – ir jie sustojo.
Jaučiu kitų skausmą, bandžiau gydytis. Jie sakė, kad tai padėjo. Deja, mano rate jie nemėgsta šių temų ir žiūri kreivai. Nenoriu būti „balta varna“. Dalinausi tik su jumis, prašau griežtai nesmerkti...
Leonidas Terentijevas
Evpatorija
el. paštas: [apsaugotas el. paštas]
http://www.proza.ru/avtor/terentiev45