Blagdan Vavedenja Gospodnjeg, koji Pravoslavna Crkva slavi danas, 15. veljače, predstavlja važan događaj ne samo u životu kršćanske Crkve, nego iu povijesti cijelog čovječanstva.

Na današnji dan u jeruzalemskom hramu posvjedočeno je da je Bogom obećani Mesija već došao na svijet, što znači da se čovjeku otvorilo Kraljevstvo nebesko.

Riječ "sretenie" na staroslavenskom jeziku znači "susret", a drugo značenje ove riječi je "radost". Na današnji dan, prema vjerovanjima naših predaka, zima se susreće s proljećem – prekretnica u godišnjim ciklusima.
Pa, u religijskoj tradiciji Sretenje je simboličan dan na koji se čovječanstvo susreće sa svojim Spasiteljem.
Također, ovaj praznik simbolizira ne samo prinošenje malog Isusa hramu i susret Simeona i Ane s malim Isusom, već i susret cijelog čovječanstva u osobi starca Simeona s Bogom.

Vavedenje Gospodnje, u Pravoslavnoj Crkvi, odnosi se na velike dvanaestodnevne praznike.

15. veljače vjernici slave dva važni događaji- epizoda iz zemaljskog života Gospoda Isusa Hrista i ujedno ostvarenje onih nada za spasenje, o kojima je Bog govorio ljudima preko svojih proroka. Što se toga dana dogodilo u jeruzalemskom hramu? O samom događaju govori nam samo jedan evanđelist - sveti apostol Luka. No, to nikoga ne treba zbuniti. Dapače, u svojim Evanđeljima Gospodinovi učenici pomalo ponavljaju jedni druge, što samo još jednom dokazuje istinitost događaja koji su se zbili, ali neki trenuci Kristova života spominju se samo u jednom od četiri Evanđelja.

Za to može postojati nekoliko objašnjenja.
Prvo, samo određeni evanđelist može biti svjedokom ovog ili onog događaja iz života Gospodnjeg.
Drugo, ovom je evanđelistu sam Krist mogao ispričati ovaj događaj.
I treće, sva nam Evanđelja govore samo ono što je važno za naše spasenje. Međutim, koja bi važna epizoda iz života Gospodina trebala biti detaljnije otkrivena - svaki je evanđelist odlučio, naravno, za sebe.

Dakle, prema Zakonu koji je Bog dao izraelskom narodu, nakon rođenja muškog djeteta u obitelji, četrdeset dana nakon toga, majci je bilo zabranjeno ući u jeruzalemski hram. Ovi su dani bili vrijeme čišćenja.
Međutim, četrdesetog dana roditelji su morali doći u hram i prinijeti zahvalnicu i žrtvu očišćenja. Ako je dijete bilo prvorođeno, bilo je posvećeno Bogu. Posvećenje je bilo ispunjenje Zakona, a dvije su golubice žrtvovane u znak zahvalnosti i očišćenja.

Majka Božja, u svojoj svetosti, nije imala potrebe ispuniti ovaj zakon, ali ga je ipak ispunila u svojoj velikoj poniznosti i poslušnosti.
Četrdeseti dan po rođenju Bogomladenca Hrista, Presveta Bogorodica sa pravednim Josifom dovela ga je u jerusalimski hram. Majka Božja nosila je svoga Sina u naručju, a Josip dva bijela goluba. U trenutku kada je Sveta obitelj već bila u hramu, tamo je došao 360-godišnji pravedni starac Simeon.

Kao što svjedoči predaja Crkve, jednom mu je dana objava da neće umrijeti dok ne vidi Mesiju obećanog od Boga.

Vjeruje se da je pravedni Simeon bio jedan od 72 tumača koji su po nalogu egipatskog kralja Ptolomeja II Filadelfa (285.-247. pr. Kr.) preveli Sveto pismo s hebrejskog na starogrčki. Ovaj prijevod se zove Septuaginta.
Izvedena je u egipatskoj Aleksandriji. Septuaginta je odigrala važnu ulogu u povijesti kršćanske Crkve, jer su iz nje nastali kasniji prijevodi Biblije na druge jezike, uključujući crkvenoslavenski.

Tako je sveti Simeon, prevodeći knjigu proroka Izaije, u proročanstvu o rođenju Mesije od Djevice, htio zamijeniti riječ “Djevica” sa “Žena”, misleći da je prva riječ pogreška. Jednostavno nije vjerovao da će se Spasitelj čudesno roditi od žene koja je sačuvala djevičanstvo. Tada mu se ukazao anđeo Božji koji je zabranio ispravljanje riječi, a također je predvidio da Šimun neće umrijeti dok ne vidi ispunjenje proročanstva svetog Izaije.

Na dan Sretenja, po posebnom Božjem nadahnuću, starac je došao u hram upravo u trenutku kada su se u njemu nalazili Bogorodica, Josif Zaručnik i Mladenac. Pravedni Simeon uze Hrista na ruke i, zahvalivši Bogu, izgovori molitvu:

„Sada otpuštaš slugu svojega, Gospodine, po riječi svojoj u miru, jer vidješe oči moje spasenje tvoje, koje si pripravio pred licem svih naroda, svjetlo na prosvjetljenje pogana i slavu naroda svojega Izraela. ”

Ovim je riječima sveti Simeon najavio buduće spasenje ne samo izraelskom narodu, već i cijelom čovječanstvu - Simeon je objavio da će ovo dijete postati Spasitelj ljudskog roda.
Nakon toga pravedni starac izreče proročanstvo za Majku Božju:

"Evo, ovo leži za pad i uspon mnogih u Izraelu i za predmet rasprave, - i Tebi samom će oružje probosti dušu, - tako da će se otkriti misli mnogih srca."

Ovo drugo predviđanje otkrilo je buduće patnje Gospodinove, njegovu žrtvu za svijet i čovječanstvo, kao i ona iskušenja koja je sama Majka Božja morala podnijeti u budućnosti.
Nakon ovog događaja počeo se nazivati ​​pravedni Simeon Bogonosac.

Toga dana u hramu je bila i pravedna udovica - proročica Ana, kći Phanuilova, koja je već imala 84 godine. Iz Evanđelja je poznato da je u početku živjela sedam godina u braku, ali nakon smrti svog supruga počela je obavljati posebnu duhovnu službu - stalno je bila u hramu, držala post i molila se Bogu.
Na dan kad je Sveta obitelj bila u hramu, ona “... pristupivši, slavila je Gospodina i govorila o Njemu svima koji su čekali izbavljenje u Jeruzalemu.”
Odnosno, i pravedna Ana je posvjedočila da je Mesija očekivan od izraelskog naroda rođen, što znači da je spasenje ljudi od vlasti grijeha i smrti već blizu.
U Evanđelju priča o prikazanju Gospodinovu završava ovako: “Kad su učinili sve po zakonu Gospodnjem, vratiše se u Galileju, u svoj grad Nazaret.”

U prikazanju, ili uvođenju u hram, kršćanska crkva ne vidi samo izravni susret Božanskog malog djeteta Krista sa starcem Simeonom i izvođenje potrebnih obreda čišćenja.
U svom dubokom, spasonosnom smislu za čovjeka, kršćanstvo shvaća ovaj događaj kao susret Starog zavjeta (starac Simeon i proročica Ana) i Novog zavjeta (Gospod Isus Krist).
Izvršivši propisani obred, Gospodin je pokazao da se Stari Zakon ne negira, već je došlo vrijeme kada ga treba zamijeniti Novim Zakonom - istim, čije će ispunjenje dovesti čovjeka u Kraljevstvo nebesko.

Prvi spomen ovog blagdana nalazimo u djelima kršćanskih svetaca 3. i 4. stoljeća, dok je svečano slavlje Prikazanja Gospodinova u cijelom Bizantskom Carstvu ustanovljeno za vrijeme cara Justinijana 542. godine.



Ikona "Susret Gospodnji"

Središnja slika ikonografije Sretenja Gospodnjeg je lik Bogomladenca Hrista, kojeg u naručju drži starac Simeon Bogonosac. Likovi Krista i starca Simeona simboliziraju susret Novog i Starog zavjeta.

Ikona Prikazanja također prikazuje proročicu Anu, kći Phanuilova. Jednom rukom, pravedna Ana pokazuje na Božansko dijete, au drugoj (ponekad) drži svitak s tekstom koji govori o dolasku Spasitelja na svijet.

Na lijevoj strani ikone, prema predaji, ispisan je lik Majke Božje, a malo dalje - pravedni Josip Zaručnik.
Majka Božja se klanja pred djetetom Kristom, kojeg je dala pravednom Simeonu. Raširene ruke Majke Božje, u kojima više nema njezina Sina, označuju sliku tog gubitka, gubitka koji će Majka Božja pretrpjeti u budućnosti, kada Gospodin bude osuđen i razapet na križu.

Josip Zaručnik drži u rukama dvije bijele golubice, koje su po starozavjetnom zakonu morale biti žrtvovane Bogu za rođenje djeteta.
Simbolički se ova dva goluba shvaćaju i kao tipovi dvaju svjetova koji moraju doći Bogu – židovskog i poganskog.

U pozadini ikone Prikazanja je jeruzalemski hram. U središtu ikone, iza likova Bogorodice, Bogomladenca i pravednog Simeona, nalazi se hramski oltar, koji simbolizuje žrtvu Gospoda Isusa Hrista.



Molitve za susret

Molitva za susret Gospodina Isusa Krista

„Gospodine Isuse Kriste, Jedinorođeni Sine i Riječi Božja,
od davnine u prorocima Viđeno, kao ogledalo u proricanju,
u posljednje dane ovih dana, neraspadljivo rođen od tijela Blažene Djevice Marije
i na ovaj četrdeseti dan u Svetištu na Sastanku cijeloga svijeta iz Toija,
kao Djetešce koje predajemo, otkriveno u naručju pravednoga Simeona
nosio Adam na spasenje svih bića!

Kohl je slavan i svijetao Tvoj prinos na ruci Majke Božje u hramu Gospodnjem
i od svetog starca Tvoj božanski susret!
Danas se raduje nebo i raduje se zemlja, kao da se vidi pohod tvoj, Bože,
procesija Boga našega Kralja, Koji je u Svetome.
Mojsije od davnine uzađe da vidi Tvoju slavu, ali nije moguće vidjeti Tvoje lice,
Nisi mu otkrio leđa Njegova.

Na najsvjetliji dan ovoga Tvoga Susreta objavio si Sebi čovjeka u svetištu,
sjajeći neizrecivim svjetlom Božanskog, da, zajedno sa Simeonom, gledaju Te licem u lice i rukama
neka Te dotaknu i uzmu u naručje, neka Te Boga u tijelu upoznaju.

Radi toga slavimo tvoju neizrecivu snishodljivost i veliko čovjekoljublje,
kao da si sada svojim dolaskom dao nebesku radost palom ljudskom rodu:
Ti si, pravednim sudom Svojim, pretke naše iz raja slatkih na ovaj svijet protjerao,
sad nam se smiluj i opet nam otvori nebesko boravište i naš plač u radost pretvori,
Neka te se pali Adam više ne stidi zbog neposluha, i neka Tvoje lice ne bude skriveno,
Pozvan od tebe, kao što si sada došao, uzmi njegov grijeh na sebe,
operi ga svojom krvlju i obuci ga, nagog, u haljinu spasenja i haljinu radosti
i okiti ga kao nevjestu ljepotom.

Svi se sjećamo Tvog božanskog susreta,
udostoji se s mudrim djevicama da dođu na Tvoj susret, naš Nebeski Zaručniče,
s gorućim svjetiljkama vjere, ljubavi i čistoće,
daj da očima vjere vidimo Tvoje Božansko Lice,
daj da Te opazimo u našem duhovnom zagrljaju,
i daj da te u srcu nosimo u sve dane života svoga,
Budi s nama u Bogu i mi u Tvom narodu.

Posljednjeg i strašnog dana tvog dolaska,
kad izađu svi sveti na posljednji i veliki Susret Tvoj u zraku,
udijeli nam se i upoznaj Tebe, da uvijek budemo s Gospodinom.

Slava milosrđu tvome, slava kraljevstvu tvome, slava bdijenju tvome,
Jedan, ljubitelju čovječanstva, jer Tvoje je Kraljevstvo, i Moć, i Slava
s Bespočetnim Tvojim Ocem i Presvetim i Dobrim i Životvornim Tvojim Duhom
sada i zauvijek, i zauvijek i zauvijek. Amen".


Molitva za susret Presvete Bogorodice

„O, Presveta, Nebeskom čistoćom Sjajna Djevice, Krotka golubice, Nevino Jaganjče,
Dobra Pomoćnice svijeta, Majko Krista Boga našega!

Ti si početak, sredina i svršetak naše sadašnje radosti,
kao što je od Tebe uzašlo Sunce Istine, Krist Bog naš, i Ti si ga donio
u Njegovom svetom naručju na ovaj četrdeseti dan u Svetištu za naš susret
a na radost i spasenje svega svijeta.

Radi toga te blagoslivljamo i slavimo, jer si Šator Božji s narodom Bogoslovskog predviđanja,
Time se Bog nastanio s nama da budemo Njegov narod?

Ti si Nebeska vrata koja je prorekao Ezekiel
ulazi u raj. Ti si Visoka Ljestvica, koju je Jakov predvidio,
Zatim je Bog sišao na zemlju i Most, vodeći bića sa zemlje na nebo.
Isto Te molimo, gledajući, kao da si otišao u Svetište,
noseći Nebesku vatru, ruku Tvoga Boga, Milostivog.

Ognjem Tvoje molitve pao je oganj strasti naših, da bismo se izbavili od vječnog ognja Gehene.

Došao si u Svetište radi čišćenja radi Zakona, ne zahtijevajući nikakvo čišćenje,
poput Prečiste Djevice i nauči nas kako nam se pristoji čuvati se u čednosti i čistoći
i s kakvom nam poniznošću dolikuje ispratiti podvig djevičanstva, sjećajući se onoga što si Ti,
iznad Kerubina, Koji jesi, ti si stala na mjesto nečistih žena.

Ti, o, Majko Svetoga, sama si bogonosni hram Božji, ti si ga donijela zakonitoj crkvi.
Tvoj preuzvišeni sin Kriste Bože naš,
udijeli nam, više od svega na zemlji, ljubiti hramove Tvoga Sina, pohodim u sve dane trbuha našega,
Gledajte tamo ljepotu Gospodnju, jer je bolje biti pometen jednog dana u dvorima Gospodnjim,
nego žive u selima grješnika. Više od svega, daruj nam, Prečista, poput Šimuna,
neosuđeni nositi svoga Sina i našega Boga u srdačnom zagrljaju,
kada budemo dionici Njegovog Prečistog Tijela i Krvi,
i pomozi nam da ga onda strogo čuvamo za sebe u svetosti i strahu Božjem,
ne kvarimo hram svoga tijela.

I tako ću izvaditi, Majko Božja, Sina tvoga u našim srcima i dušama,
Neka nam Tvoje molitve budu udostojene da stignemo do blaženog susreta Gospodnjeg u zraku,
kada ćemo sa svim svetima izaći slaviti i pjevati Njegovo Presveto Ime
s Ocem i Duhom Svetim i Tvojim milosrdnim zagovorom sada i uvijeke i u vijeke vjekova.
Amen".

Tropar prikazanju Gospodnjem

Tropar, glas 1 (Predprazništvo)

„Nebesko lice nebeskog anđela, na zemlji čuči, došavši, progleda kao beba, nosi se u hram,
Prvorođenče svih stvorenja od Majke nevješte, predblagdansko pjevaj s nama pjesmu,
radost."

Tropar, glas 1

Raduj se, Presveta Djevo Bogorodice, iz Tebe je izašlo Sunce Pravde Hristos Bog naš,
prosvijetli bića u tami: raduj se i ti, pravedni starješina, zagrljen
Osloboditelju naših duša, darujući nam uskrsnuće."

Kondak, glas 4

„Posveti utrobu Djevicu rođenjem svojim, i blagoslovi ruku Šimunovu,
kao da je bolje, prethodivši, sada si nas spasio, Kriste Bože;
nego poginu u ratu i ojača pravoslavne kršćane,
Ti si ih volio, o jedini čovječanstvu."

veličanstvenost

„Veličamo Te, Životvorče Hriste, i častimo Tvoju Prečistu Majku,
A sada, prema zakonu, ti si doveden u hram.”

Što ne činiti na Sretenje Gospodnje

  • nemoj psovati;
  • ne čistite - tradicija da se ne čisti kuća, da se ne radi u vrtu i da se ne radi ručni rad na blagdane potječe iz dana pojave kršćanstva u Rusiji, kada je religija bila nasilno usađena: kako bi se okupili novoobraćeni kršćani u hram usred patnje, bilo je potrebno zabraniti im rad pod strahom od božanske kazne;
  • ne prati;
  • nemojte se prati - međutim, još uvijek se možete tuširati na svete dane. S logičke točke gledišta, tumačenje ove zabrane je sljedeće: da biste zagrijali kupku, trebate nacijepati drva, nanijeti vodu, gledati peć nekoliko sati - to jest, ima puno posla.

Kao i na svaki dvanaesti praznik, nepoželjno je raditi na dan Prikazanja Gospodnjeg. Izuzetak su oni slučajevi kada se posao mora obaviti za dobrobit drugih ljudi.

Na ovaj dan svakako treba posjetiti crkvu, jer se na dan Sretenja Gospodnjeg u hramu obavlja posebna svečana služba i služi moleban.

Sretenske svijeće bolje je ponijeti kući iz crkve, jer su svijeće na ovaj dan posvećene posebnim obredom. Ove svijeće treba pažljivo čuvati cijelu godinu.
Na Susretu je Šimun Bogoprimac, uzevši Krista u svoje ruke, nazvao Ga Svjetlom spasenja. A ranokršćanske molitve nazivaju Isusa Krista doista Tihim svjetlom. Stoga svijeća u Crkvi nema samo fizičku ulogu da gori raspaljena, nego simbolizira našu vjeru i molitvu, koja se uzdiže do neba.

Takozvane Sretenjske svijeće pale se u posebno teškim trenucima života kada se moli Bogu.
To mogu biti bolesti ili životne poteškoće i nevolje. Svijećnica je ispunjena dubokim značenjem i posvećuje srca Duhom Svetim.
Jedino što treba zapamtiti je da ne moli svijeća za nas, nego mi molimo uz ovu svijeću.

Također, svijeća se palila ako je netko na samrti (uz ovu svijeću se vjerovalo da će pokojnik mirniji i lakši otići iz svijeta živih).

Prema znakovima na ovaj dan procjenjuju blizinu početka proljeća i kakvo će vrijeme biti sljedećih nekoliko mjeseci.


Znakovi za susret Gospodnji

  • Kakvo je vrijeme za Svijećnicu, takvo će biti i proljeće:
  • Tih i oblačan dan na Svijećnicu nagovještava dobar urod kruha i plodova: “Na Svijećnicu kapi - rod pšenice; vjetar je plodnost voćaka"
  • Ako je na Sastanku bio veliki mraz, onda snijeg ne bi trebao dugo ležati, a proljeće i ljeto nisu obećavali ništa dobro.
  • Ako sunce proviri kroz oblačnu jastučnicu prije zalaska sunca, to znači da su posljednji mrazevi prošli; ako se sunce uopće ne pojavi, očekujte teške Vlasevsky mrazeve 24. veljače.
  • Ako je na Svijećnicu otoplilo, “mačka će plakati” žetva.
  • “Ako bude otopljavanje na Susretu, mačka će plakati za žetvu”

Na temelju materijala s vedmochka.net, podrobnosti.ua

Izvorni unos i komentari na

Vavedenje Gospodnje je praznik čije sjećanje svakodnevno odjekuje u pravoslavnom bogoslužju: to je molitva sv. Šimuna Bogoprimca "Sad otpusti", koju među večernjim pjesmama spominju već Apostolske odredbe. Za Crkvu stvarnost, dokaz spasenja koje je pripremio Gospod nije, dakako, samo susret o kojem u evanđelju svjedoči prečasni starac Bogomladenca Krista, nego svakodnevno obnavljano duhovno iskustvo (arhiepiskop Simeon). Solunskog). I evanđeoski tekst i svetootački spisi naglašavaju božansku instituciju, zakonitost ovog susreta: “Pradavni, koji je u davna vremena dao Mojsiju Zakon, sada nam se javlja kao Dijete, i sam je Stvoritelj i izvršitelj. zakona, po ovom zakonu donosi se u Hram i predaje starješini” (stihira na litiji).

Prikazanje je blagdan Gospodnji, posvećen izravno Kristu. No, po svom liturgijskom sadržaju iznimno je blizak Bogorodičinim blagdanima te se u antičko doba smatrao svetkovinom posvećenom Majci Božjoj. Kako bilježi poznati ikonopisac monah Grigorije Krug, na prazničnoj ikoni slike Hrista i Bogorodice jednake su po svom značaju: Spasitelj djeteta, koji sjedi u naručju bogonosca Simeona, koji prima Spasitelj u naručju i to je, takoreći, stari svijet, ispunjen božanstvom, i Majka Božja, koja je izašla na križni put - darivanje svoga Sina za spasenje svijeta. I cela ikona u svojoj konstrukciji izražava tu dvojnu prirodu praznika, radost Sretenja i strasnu tugu, što je sadržano u rečima Simeona Bogoprimca, proročki smisao reči starca: „Ovo leži. za pad i za ustanak mnogih u Izraelu i za predmet svađe” (Lk 2,34). Ove su riječi pune eshatološkog značenja, odnose se na cjelokupnu Spasiteljevu službu, pune su uvida u kraj vremena i težnje nadolazećeg Suda i budućeg vijeka. I riječi upućene Majci Božjoj ispunjene su istim eshatološkim značenjem: „nositi sve boli svijeta za spasenje palog ljudskog roda“.

Najstarija poznata umjetnička slika Prikazanja Gospodnjeg u Jeruzalemskom hramu prikazana je u mozaiku rimske crkve iz 5. stoljeća pr. Santa Maria Maggiore. Hram je izgrađen 432.-440. godine, nedugo nakon III ekumenskog sabora (Efez, 431.), koji je opovrgao krivo učenje carigradskog patrijarha Nestorija, koji je tvrdio da je Krist rođen kao čovjek, te da je stekao božansku prirodu tek u vrijeme krštenja. Ako je Nestorije, koji je nijekao majčinstvo Djevice Marije, nazivao Majkom čovjeka Isusa, Majkom Krista, onda su oci Efeškog sabora Djevicu Mariju svečano proglasili Majkom Božjom. Stoga se u ikonografskom programu Santa Maria Maggiore ističe božanska narav Djeteta Krista i dostojanstvo Djevice Marije kao Majke Božje. Ovo je nedvojbeno bio prvi hram u kojem je štovanje Presvete Bogorodice posvjedočeno s takvom jasnoćom.

Konačna ikonografija Prikazanja oblikovana je u 9.-10. stoljeću. i gotovo se nije promijenio od tada. Ponekad se Božansko dijete Krist prikazuje u naručju Presvete Bogorodice u trenutku kada ga ona predaje Simeonu Bogoprimcu, ali obično Simeon drži Spasitelja u naručju. Božansko dijete nije prikazano u povojima; Obično nosi kratku košulju koja ne pokriva Njegove gole noge. Sjedeći na Simeonovim raširenim rukama, On blagoslivlja starca. Ovo je ikonografski tip Krista Emanuela.

Sastav Prikazanja obično je prikazan: s lijeve strane - Majka Božja, nudi (ili već predaje) malog Krista Simeonu, iza nje - Josip, koji drži dva goluba u rukama; desno - Simeon Bogonosac i Ana proročica. U Rusiji u predmongolskom razdoblju, u kompoziciji Svijećnice, osim naznačenih likova, prikazano je samo prijestolje s ciborijem (freske Kirilovskog samostana u Kijevu iz 12. stoljeća; freske crkve sv. Spasitelja Nereditsa u Novgorodu). Kasnije, u 14. stoljeću, pojavljuje se slika zida i zgrada, obično baziličkog tipa. Do kraja XVI. stoljeća. i u 17. stoljeću. scena Prikazanja često je komplicirana brojnim detaljima posuđenim iz Četvrte menije od 2. veljače, liturgijskih tekstova i patrističkih spisa; tu su i slike svakodnevnih detalja.

Sve do 4. stoljeća, kada je ciklus najvažnijih godišnjih blagdana ograničen na samo tri - Uskrs, Duhove i Bogojavljenje (Teofanija), nema vijesti o slavlju Prikazanja. Najstariji povijesno pouzdani dokaz o liturgijskom slavlju Svijećnice na kršćanskom Istoku je "Hodočašće svetim mjestima" Eterije (Silvije), s kraja 4. stoljeća. Susret ovdje još nema samostalan naziv i naziva se jednostavno "četrdeseti dan od Bogojavljenja", ali slavlje koje se dogodilo na ovaj dan u Jeruzalemu opisuje Etheria:

“Četrdeseti dan od Bogojavljenja slavi se ovdje s velikom čašću. Na ovaj dan ide procesija do Anastasisa (crkva Svetoga groba), i svi marširaju, i sve se vrši po redu s najvećim slavlja, kao na Uskrs. Svi prezbiteri propovijedaju, a potom i biskup, govoreći uvijek o onom mjestu u Evanđelju gdje su četrdesetog dana Marija i Josip donijeli Gospodina u Hram, a Šimun i Ana, proročica, kći Fanuelova, vidjeli su Ga, i o svojim riječi, koje su rekli, vidjevši Gospodina, i o prinosu što su ga roditelji donijeli. I nakon toga, pošto su sve ispratili uobičajenim redom, služe Liturgiju, a zatim je otpust.

Drugi dokaz je armenski lekcionar s početka 5. stoljeća koji potječe iz Jeruzalema: sadrži kratke statutarne bilješke o blagdanima godišnjeg ciklusa, uključujući i Svijećnicu. Ali također nema posebnog naziva za blagdan; zove se "Četrdesetnica od rođenja Gospodina našega Isusa Krista".

Uspostava blagdana Sretenja, prema Četiri Meneje, povezana je s katastrofama koje su se dogodile u Carigradu, Antiohiji i drugim krajevima pod carem Justinijanom u zimu 541./542. - strašna kuga i potresi. U Bizantu je dnevno umiralo do deset tisuća ljudi, sve dok Gospodin u viziji nije otkrio jednoj pobožnoj osobi da će katastrofe prestati ako se uspostavi svečana proslava Prikazanja Gospodnjeg. Svečano bogoslužje bilo je 2. veljače 542. godine; bolest i potres prestali su isti dan. Ali ova je legenda povijesno nepouzdana.

Juraj Amartol (IX. stoljeće) u "Svjetskoj kronici" bilježi da je slavlje Svijećnice počelo pod prethodnikom Justinijana Velikog, carem Justinom I. (518.-527.): "Za njegove vladavine ustanovljeno je da svečano slavimo Svijećnica." U poglavlju o Justinijanovoj vladavini, kroničar opet govori o Svijećnici: “Blagdan Svijećnice je odgođen i počeo se slaviti drugoga dana mjeseca veljače. Prije se slavio 14. dana istoga mjeseca, a nije bio uvršten u blagdane Gospodnje.

Drugi bizantski povjesničar, George Kedrin (njegova je Kronika sastavljena na prijelazu iz 11. u 12. stoljeće) ima pojašnjenje: “U devetoj godini vladavine cara Justina. Za njegove vladavine ustanovljeno je svečano slavlje blagdana Prikazanja koje se do tada nije slavilo. Riječ je o 526/527.

Posljednju godinu vladavine Justina I. zasjenio je strašan potres, ponovljen tijekom 526.-527., koji je sirijsku Antiohiju pretvorio u ruševine; potres se ponovio za vrijeme vladavine Justinijana, u zimu 528/529 (o tome govori Evagrije Skolastik u svojoj Crkvenoj povijesti). Ni Evagrije, ni kasniji povjesničari koji opisuju potres - Pavao Đakon, Teofan Ispovjednik, Juraj Amartol, Juraj Kedrin - ne povezuju slavlje Sretenja s izbavljenjem od potresa, iako se opisuje čudesno ukazanje određenoj pobožnoj osobi sv. sam Gospodin, koji je zapovjedio da se na vratima kuća napravi natpis "Krist je s nama, stoj!". Potres nije povezan s kugom i slavljem Svijećnice: kuga je počela u listopadu, a potres je bio u kolovozu.

Ali, naravno, ono što nam je važno nije konkretan povijesni razlog za uvođenje blagdana Prikazanja Gospodinova u godišnji ciklus. Susret je susret s Bogom starozavjetnog čovječanstva u osobi starca Simeona. Cijeli je Stari zavjet vidio ispunjenje težnji "njegove molitve". Simeon, starac, uzdržljiv u životu, doživjevši duboku starost, dočeka napokon dan svoga posjeta, uze svoga Boga u naručje, zbog čega ga prozvaše Bogonosac. Čekao je ispunjenje svojih težnji: nosio je na svojim rukama radost Izraela - Emanuela Krista.

Starac Simeon, prema legendi, sveštenik Jeruzalemskog hrama, osuđen zbog svoje nevjere da doživi duboku starost, da bi se uvjerio u Hristov dolazak, dočekao je da vidi i drži Hrista u svojim rukama. I blagdan Susreta, poput ikone blagdana, u svom glavnom značenju izražava radost ispunjenja starozavjetnih obećanja o dolasku Spasitelja. U Simeonu je, takoreći, bila koncentrirana starozavjetna pobožnost i sva neutaživa žeđ židovskog svijeta za susretom sa Spasiteljem. Samo je on dobio upozorenje da će živjeti i vidjeti Krista svojim očima. I čekao je to i bio na Susretu četrdesetodnevnog Gospodina, doveden od Majke i Josipa Zaručnika u Hram da dovrši zakon.

Na ikoni je starac Simeon prikazan kako drži Spasitelja u naručju. Svi obrisi starca, takoreći, izražavaju ispunjenje, u ovom držanju Gospodina u svojim rukama, svih starozavjetnih težnji. Sav je nagnut nad Božanskim djetetom, sve linije Simeonovog tijela okrenute su Spasitelju, čine konkavni pokret posude koja prima blagodat, a ruke starca, smjerno pokrivene porubom odjeće, čine prijestolje koje je pripravljeno za Spasitelja.

Spasitelj je prikazan kako sjedi u Simeonovim rukama ne kao obično dijete, već kao četrdesetodnevni kralj koji sjedi na prijestolju. Kristova desna ruka blagoslivlja Simeona koji se saginje nad njim, lijeva ruka drži svitak koji daje dopuštenje za grijehe. Glava Spasitelja na ikoni Vavedenja okrenuta je ne prema Majci, već prema Simeonu, iu tom pokretu glave Kristove određuju se značajke Njegove službe, one osobine koje su se ponavljale kada je dvanaest godina -stari Krist razgovarao je sa svećenicima jeruzalemskog hrama na uskršnju ponoćku i takoreći odbacio Majku. I to odbacivanje svoje obitelji naglašeno je cijelom kompozicijom ikone, cjelokupnom raspodjelom slika na njoj.

Što se zna o samom starijem Simeonu? Sa sigurnošću - samo ono što je evanđelist rekao. U ovoj priči postoji nedovršenost nekih bitnih detalja, otvorenost svim vjetrovima mistične teologije...

Ne treba nas čuditi legenda o sv. Šimunu. Glavna stvar u njoj je razumijevanje razloga zašto je Šimunu “Duh Sveti obećao” da neće okusiti smrt dok ne susretne onu koju su naviještali mnogi starozavjetni proroci - prvenstveno Izaija (u drugoj polovici 8. st. pr. Kr.) - Mesija, ili Krist. Prema toj tradiciji, Šimun, teološki i filološki briljantan čovjek koji je živio u Jeruzalemu, bio je jedan od autora prijevoda Biblije na grčki, poduzetog u egipatskoj Aleksandriji, kulturnoj prijestolnici čitavog helenističkog svijeta, u 3. -1. stoljeća. prije rođenja Kristova, a u znanosti poznat kao “Prijevod tumača LXX” (lat. Septuaginta). Među ostalim znanstvenicima, stigao je tamo na poziv egipatskog kralja Ptolomeja Filadelfa (282.-246. pr. Kr.), poznatog ljubitelja obrazovanja koji se pobrinuo za popunjavanje svoje jedinstvene knjižnice, te, dobivši zasebnu sobu na osamljenom mjestu u blizini svjetionika Pharos, ubrzo prionuo na posao. Božjom providnošću dobio je ždrijeb da prevede knjigu proroka Izaije, kasnije nazvanu "starozavjetni evanđelist". Kad je Šimun stigao do poznatog proročanskog mjesta o rođenju Mesije: "Evo, Djevica će začeti i roditi Sina, i nadjenut će mu se ime Emanuel" (Ne 7,14; Mat 1,23). ), duboko je razmišljao o riječi "Djevica" i pitao se kako to prenijeti u prijevodu. Prema jednoj verziji ove legende, već je htio izbrisati riječ “Djevica” i zamijeniti je izrazom “Žena”, ali u to vrijeme njegovih “sumnjivih misli” od ispunjenja svoje namjere spriječila ga je divna vizija anđela i primio od njega čak obećanje "da neće vidjeti smrti, on čak ni Krista Gospodina ne vidi prije" (Lk 2,26).

Prema drugoj verziji, pravedni Simeon izrazio je zbunjenost svojim drugovima kada se vratio u svoju domovinu. Prelazeći neku rijeku, skinuo je prsten sa svoje ruke, bacio ga u rijeku i pritom rekao: „Ako ga nađu, onda mogu vjerovati prorokovoj riječi u potpunosti“. Zaustavivši se tada na noći u mjestu blizu ove rijeke, kupi sebi ribu za večeru. Kada je nakon kuhanja sjeo da je jede sa svojim društvom, tada je, na opće čuđenje, u njoj pronašao svoj prsten, bačen u rijeku.

Židovski tumač, koji je sumnjao u najviši smisao proročanstva, zbog toga je bio kažnjen mučnim čekanjem i živio je nevjerojatno dugo - tri i pol stoljeća! Po povratku iz Aleksandrije u domovinu, pravedni Simeon živio je u Jeruzalemu očekujući "utjehu Izraelovu", a ujedno i kraj svoga života. Starac Simeon je tako postao simbol starozavjetnog izraelskog naroda, čiji je apsolutni smisao višestoljetne povijesti utjelovljen samo u pripremi sebe (i okolnog poganskog svijeta) za susret s dolazećim Mesijom i ispovijedanje Njegov Spasitelj cijelog čovječanstva. On je oronuo i umoran, sva rodbina mu je odavno otišla na drugi svijet, a on se osjećao sam i stranac na ovoj zemlji.

Stigavši ​​u Hram, Simeon je uzeo Božansko dijete na ruke i za to dobio kasniju titulu Bogonosca. Simbolika susreta beskrajno nadrasta doslovno značenje ovog evanđeoskog događaja, postaje susret Starog i Novog zavjeta. Gledajući borbu koja će se odvijati oko ličnosti Krista Mesije koji se pojavio na svijetu, jer će Njegov nauk postati kamen spoticanja za mnoge, a prije svega tragedija za suplemenike do danas, starac Simeon je dodao: okrećući se mladoj Mariji: „A ti ćeš sama oružjem probosti dušu ...“ Ove će riječi pratiti cijeli križni put Majke Božje od nevinih betlehemskih beba do Golgote.

Zbog nedostatka podataka o pravednom Simeonu u Jevanđelju, monah Nikodim Svetogorac sakupio je mišljenja o njemu od raznih tumača. Dakle, Josip Pjesmopisac ga naziva "najsvetijim duhovnikom". Sveštenomučenik Metod iz Patare - "najbolji svećenik". Patrijarh Fotije i blaženi Teofilakt kažu da on nije bio svećenik, nego više od svećenika. Drugi tvrde da je Simeon bio jedan od sedamdeset tumača Starog zavjeta, koji je, prevodeći proročke riječi knjige proroka Izaije "Evo Djevice u utrobi", posumnjao u njihovo značenje. Neki inzistiraju da je Simeon bio sin židovskog patrijarha Hilelaja, oca slavnog pisara Gamaliela, dok drugi vjeruju da je bio glava židovskog Velikog vijeća. Za Simeona se također kaže da je imao preko dvjesto sedamdeset godina. Sabravši sve ovo, sveti Nikodem dolazi do zaključka da oni koji žele slijediti Evanđelje slave Šimuna upravo kao "čovjeka vođenog Duhom".

Duh Sveti predskazao je pravednom Šimunu da će prije smrti vidjeti Sina Božjega u tijelu, što se i obistinilo jer je bio "nagrađen proročkim darom" (sv. Ćiril Aleksandrijski). Vidjevši Isusa, Simeon moli Boga za oproštenje i odrješenje duše od tjelesnih okova. Iz ovoga proizlazi da sveci "poštuju svoja tijela kao veze" i stoga se ne boje smrti (blaženi Teofilakt). Riječi "po tvojoj riječi u miru" izražavaju zahtjev za izlazak duše iz tijela "po primljenom pomazanju". Smrt je za njega počinak, jer "u miru" znači "u mirovanju". Pojam mira neraskidivo je povezan sa smirivanjem misli. Svaki je dan pravedni Simeon čekao Krista, "neprestano misleći na dan njegova dolaska" (blaženi Teofilakt). Božje Spasenje je utjelovljenje koje je Bog pripremio prije svih vjekova. Otajstvo Kristovo bilo je pripravljeno “još prije stvaranja ovoga svijeta” (sv. Ćiril Aleksandrijski). Utjelovljenje Sina i Riječ Božja bila je i jest svjetlo za pogane, budući da su bili u vlasti demona, pa su stoga bili u zabludi i tami (sv. Ćiril Aleksandrijski). Međutim, to je također bila "slava Izraela" jer je Krist uzašao od Izraelaca. Zahvalni ljudi to osjećaju (Blaženi Teofilakt).

Riječ pravednog Šimuna je pobjednički hvalospjev nakon objave utjelovljenog Sina i Riječi Božje njemu. Starozavjetni proroci objavljeni su “Božjim leđima”, nadolazećem dolasku. Simeon ga je vidio svojim očima.

Krist je svjetlo svijeta, ne senzualno i simbolično, nego istinsko i tjera tamu neznanja i pomračenje razuma. On je slava ne samo Izraelaca, nego i cijele ljudske prirode. Bez Krista i izvan Njega ljudska je priroda neslavna, bezoblična, neodređena i bezimena. S Kristom ona dobiva "izgled i ime" (sv. Nikola Kabazila). Čim ugleda utjelovljenog Boga Riječi, Simeon traži oproštenje i smrt. On je ispunjen radošću i nastoji brzo sići u pakao i obavijestiti starozavjetne pravednike koji su tamo bili o dolasku Otkupitelja svijeta - Mesije.

Prema svetom Atanasiju Velikom, Simeon je požurio da preduhitri bebe, koje su po nalogu opakog Heroda trebale biti pretučene, kako bi prvi donio radosnu vijest u podzemni svijet. Stoga o tome pita Krista, jer bebe su brze i brze, a on je već "star, spor i nespretan". Krist ispunjava njegov zahtjev, kao da mu zapovijeda da ode i obraduje Adama, koji je turobno boravio u paklu, i naviješta Evinu muku govoreći: “Otkupljenje dolazi, Otkupitelj dolazi, napuštenost dolazi, Osloboditelj dolazi. Ne plači, prirodo ljudska, jer Zaštitnik naš dolazi, dolazi i neće zakasniti. Iz ovoga slijedi da je pravedni Simeon Bogonosac prvi donio sužnicima pakla vijest o dolasku na zemlju toliko dugo očekivanog Krista, te da će On uskoro sići u pakao i sve ih osloboditi, označavajući tako ontološko – u samoj svojoj biti – poništenje smrti.

Ana (heb. hanna - milosrđe, milost) je kći Fanuela, proročice iz plemena Ašerova, koja se spominje u Evanđelju po Luki u priči o Prikazanju Gospodnjem, kao „doživjevši duboku starost, imajući sedam godina živjela sa svojim mužem od djevičanstva, udovica od osamdeset i četiri godine, koja nije izlazila iz hrama, služeći Bogu dan i noć postom i molitvom” (Luka 2:36-37). Ana je jedina žena koja se u Novom zavjetu naziva proročicom, možda evanđelist Luka povlači usporedbu sa starozavjetnim proročicama, poput Debore ili Judite, koja je bila zaređena, doživjela 105 godina i nije se ponovno udala kad joj je muž umro (Judita 16:23). Anin stalni boravak u hramu mogao bi se objasniti postojanjem posebnog ranga udovica koje su imale vlastitu službu (na primjer, molitvu) u Jeruzalemskom hramu. Vidjevši rođenog Spasitelja, Ana je, u potvrdu proročanstva Šimuna Bogonosca (Lk 2,29-35), otišla propovijedati radosnu vijest o Mesiji "svima koji su čekali izbavljenje u Jeruzalemu" (Lk 2:38). U kontekstu spisa evanđelista Luke, čini se da Anina propovijed predstavlja jednu od službi koje će žene vjernice primiti (usp. Priscila u Djelima 18). U prizoru Prikazanja Ana, možda, predstavlja ono što će se dogoditi na Pedesetnicu, kada će se Duh Sveti izliti na svako tijelo, a sinovi i kćeri proricati (Dj 1-2). Budući da evanđelje siromasima zauzima posebno mjesto u Evanđelju po Luki (Luka 4,18; 16,19-20), sugerira se da je Ana prikazana kao jedna od pobožnih židovskih siromaha, dakle ona je primjer utjecaj dobre vijesti na njihove živote. Pravedni Simeon blagoslovio je Djevicu Mariju i Josipa i objavio Majci Božjoj dva čudesna proročanstva. Prvi se odnosio na bogodjetešce Krista: "Evo, ovo je za pad i za uskrsnuće mnogih u Izraelu i za predmet rasprave" (Lk 2,34). Ovo se proročanstvo ispunjavalo tijekom Kristova života i nastavlja se ispunjavati do danas, kako u povijesti cijelog čovječanstva tako iu osobnom životu svake osobe. Bogočovjek Krist je pad nevjernih i uskrsnuće svih čija se vjera na Njemu temelji. Izrazit je primjer Golgote: jedan je lopov povjerovao i bio spašen, a drugi je posumnjao i bio osuđen. Postoji i drugo značenje u ovim riječima: providnost nadolazećih patnji i bolne Kristove smrti u bliskoj budućnosti, kroz koju će ustati veliko mnoštvo ljudi (Blaženi Teofilakt). Krist je „spor“ ili „kamen spoticanja“ jer za mnoge je Kristov život velika kušnja. Mnogo je razloga za to. Prije svega, “predmet spora” je utjelovljenje Boga Riječi. Tijekom utjelovljenja dogodile su se mnoge čudne i divne stvari: Bog je postao čovjekom, Djevica postala Majkom itd. - stvari koje kod ljudi izazivaju zbunjenost i sumnju. Neki tvrde da je Gospodin uzeo stvarno tijelo, drugi - da je iluzorno, iz čega slijedi da je sve što je stvorio iluzija. Neki tvrde da je to bilo zemaljsko tijelo, drugi - nebesko. Neki tvrde da Krist, kao Bog, ima vječno postojanje, za druge, Njegovo postojanje počinje od Blažene Djevice Marije (sv. Ćirila Aleksandrijskog).

Ozbiljan “predmet prepirke” je Kristov križ, kako o tome kaže sveti Ćiril Aleksandrijski, “predmet prepirke se zove sveti križ”. Za jedne je Kristova muka i smrt spasenje i pobjeda nad načelima i vlašću tame, dok drugi odbijaju križ. Njihov um ne može pojmiti kako je Krist mogao biti razapet?! Stoga, kako reče apostol Pavao, za Židove je križ kamen spoticanja, a za Grke ludost. Za nas vjerne Kristu križ je “Božja snaga i Božja mudrost” (1 Kor 1,23-24).

Drugo proročanstvo pravednog Simeona odnosi se na Presvetu Bogorodicu: "Oružja će tvoja probosti dušu, da se otkriju misli mnogih srdaca" (Lk 2,35). Nedvojbeno, riječ “oružje” odnosi se na bol Djevice Marije kada stoji na križu i razmatra muku svoga Sina. Presveta Bogorodica nije iskusila ni bol ni patnju pri rođenju Hristovom, jer ga je bez semena začela i bez mane rodila. Međutim, Ona će morati podnijeti neizmjernu bol tijekom Njegovog egzodusa. To je oružje koje će otvoriti misli duboko skrivene u srcima mnogih: je li ona draga, je li mu ona prava majka? Po proživljenoj boli oni koji sumnjaju shvatit će da je ovo doista Njegovo prava majka.

Sveti Atanazije Veliki kaže da izraz "neka se otkriju misli mnogih srdaca" znači da će patnje Isusa Krista i Njegova smrt otkriti duhovne misli ljudi: gorljivi revnitelj Petar će Ga odbiti; ljubljeni učenici će Ga ostaviti; Pilat će se pokajati za svoje djelo, nakon što je oprao ruke, a Pilatova žena će povjerovati noćni san; vizionar satnik ispovijeda vjeru u Krista; Josip i Nikodem pobrinut će se za Isusov ukop; Juda će se objesiti; Židovi će dati srebro vojnicima koji čuvaju zapečaćenu grobnicu kako bi sačuvali misterij Kristova uskrsnuća od mrtvih. I doista, "bit će rata i napuštanja uma, i misli suprotnih."

Ovo se proročanstvo ne odnosi samo na Kristovo utjelovljenje i raspeće, nego na cijeli život Crkve. Bivajući u Tijelu Kristovu – u Svetoj Crkvi, jedni se spašavaju, a drugi, niječući njezino spasenjsko djelovanje, bivaju osuđeni. Primivši krštenjem milost Božju u svoje srce, mi je nikada ne gubimo, nego je pokrivaju naše strasti, te se udaljavamo, onesposobljavamo je. Stoga, kad griješimo, padamo, a kad se borimo i kajemo, dižemo se.

Krist će biti "u padu i usponu mnogih" u drugom životu, jer će Krista vidjeti svi, ali samo za neke On će biti raj, a za druge - nepodnošljivi pakao. Upravo ovo posljednje pokazuje da Susret nije samo jedan od koraka božanske dispenzacije, nego i blagdan osobe koja živi s Kristom. Crkva je ustanovila slavlje prinosa četrdesetog dana nakon rođenja svake osobe. Ova radnja ima dvostruko značenje. Prvo, majka je blagoslovljena završetkom čišćenja od krvi predaka. Crkva moli za trudnicu jer je preživjela jaka bol i fizički iscrpljeni, a također i zato što je način na koji znamo o rođenju ljudi nasljeđe pada. Drugo, to je obred zahvalnosti za rođenje djeteta. Začeće i rođenje čovjeka nisu samo stvar prirode, već i božanske energije, što znači da i novorođenče pripada Bogu. Majka Mu daje dijete, a On ga preko svećenika vraća Majci već obnovljeno.

O ulozi proročice Ane u povijesti spasenja ovako se govori u pjesmama blagdana Prikazanja Gospodnjega: „Ana naviješta strašnoga, Spasitelja Izbavitelja Izraelu, ispovijedajući Krista, Stvoritelja neba i zemlje. ” (čedna Ana prorokuje velike stvari, ispovijedajući da je Krist Stvoritelj neba i zemlje, - pripjev 9. pjesme kanona). Dan nakon Sretenja slavi se dan pravednih Simeona i Ane (3. veljače), kao i "sabori" većine drugih važnih praznika. Ana se spominje u stihirama i kanonu za ovaj dan.

Dok uspomenu na Simeona ukazuju svi grčki i slavenski tipici, Ana se spominje neredovito, ali već u sinaksaru Tipika Velike Crkve, uspomena na "Svetog i pravednog Šimuna, koji je zagrlio Gospoda, i Anu proročica" je naznačeno. Osim toga, spomendan je Ane 28. kolovoza. Ali na ovaj dan nema posebne službe za Anu; grčki Menaion spominje Anu u stihovnim prolozima za ovaj dan.

Na ikonama Vavedenja Gospodnjeg, proročica Ana obično je prikazana na ikonama kako stoji iza Majke Božje ili pravednog Simeona i pokazuje na Krista; u ruci joj je presavijeni (minijaturni Menologia Bazilija II.) ili rasklopljeni svitak - kao npr. na tetraptihu s prizorima iz 12 blagdana 12. stoljeća. (Manastir velikomučenice Katarine na Sinaju).

Natpis na svitku obično se vraća na tekst apostola Luke (Luka 2,38): "Evo, divno je izbavljenje za sve u gradu Jeruzalemu" - na novgorodskoj četverodijelnoj ikoni 1. pol. 15. stoljeća. (GRM); "Evo, izbavljenje se približava svima živima" - na ikoni "Svemogući Spasitelj na prijestolju, s 28 žigova", ca. 1682, pisma Semjona Spiridonova Kholmogorca (RM); na jaroslavskoj ikoni s početka 17. stoljeća. iz Jaroslavskog umjetničkog muzeja s rijetkim ikonografskim programom.

U Herminiji Dionizija Fournoagrafiota (atonskog ikonopisca, autora izvornog ikonopisa s početka 18. st.), u opisu Vavedenja, bilježi se da Ana stoji uz svetog Josipa: “Uz njega pokazuje proročica Ana. Kristu i drži povelju s riječima: Ovo Djetešce stvori nebo i zemlju. Ova verzija teksta, koja se također često nalazi na ikonama, dostupna je, na primjer, na Anninom svitku, prikazanom među prorocima na marginama Kikk ikone Majke Božje, kraj 11. - prva trećina 12. stoljeća. (Manastir Svete velikomučenice Katarine na Sinaju).

U menajskim ciklusima likovi pravednog Šimuna i proročice Ane postavljani su u pravilu nakon blagdana Svijećnice (u skladu s danom sjećanja), na primjer, u prednjem originalu Stroganova posljednje trećine 18. stoljeća. (Muzej nazvan po Andreju Rubljovu), na ikonama Meneja za veljaču s kraja 16. stoljeća. iz Vologde, na ikoni dvostrane ploče iz sredine 17. stoljeća. iz Novgoroda - s križem i svitkom u rukama; na ugraviranom kalendaru G. P. Tepčegorskog 1713-1714. - Annine su ruke pritisnute na prsa; na godišnjoj minejskoj ikoni posljednje trećine 18. stoljeća. (Muzej nazvan po Andreju Rubljovu).

Obratimo pozornost na sredinu ikone Prikazanja: nju ne zauzima nikakva ljudska slika, već prijestolje s ciborijem koji se uzdiže iznad njega, odobren na stupovima. I prijestolje i stupovi na koje se oslanja ciborij, takoreći, dijele ikonu na pola. S jedne strane ikone prikazani su Simeon i proročica Ana, koji su izašli na prikazanje Kristovo. Josip Zaručnik u naručju nosi dva goluba - žrtvu koja se donosi u hram za vrijeme ispunjenja zakona. Ova dva pileta golubice Crkva simbolično shvaća kao prototip židovskog i poganskog svijeta. Majka Božja je prikazana pognuta, s rukama kao da nosi Spasitelja: Majka Božja nosi Spasitelja, ali Spasitelj više nije u Njezinim rukama. Drži ga Simeon Bogonosac, a prijestolje, prikazano u samoj sredini ikone, između Bogorodice i Krista u Simeonovim rukama, čini takoreći neprobojnu barijeru. Majka Božja prikazana je kao da je izgubila svog Sina, u svom liku Majke Božje, u podignutim rukama, još uvijek, kao da nosi Spasitelja, neobjašnjivu tugu. U ovom predsliku majčinske patnje Majke Božje, koju je prorekao Simeon. U pokretima ruku i čitavog tabora Majke Božje osjeća se slutnja gubitka Sina, gubitka koji je Majka Božja pretrpjela stojeći kod Križa.

Zapovijed o posvećivanju muških prvorođenih Bogu data je izraelskom narodu preko Mojsija nakon smrti svih egipatskih prvorođenih od strane anđela Božjeg (zbog čega je faraon dopustio Izraelcima da napuste Egipat) i prije prelaska Crvenog More. Karakteristično je i opravdanje za ovaj postupak: “Jer jakom te rukom izveo Jahve [Bog] iz Egipta” (Izl 13,9). Posveta prvorođenca Bogu bila je izraz zahvalnosti za njegova dobročinstva.

Više detalja o ovom obredu spominje se u Levitskom zakoniku. Rodivši muško dijete, majka ga je morala osmog dana obrezati, a četrdesetog dana donijeti u Hram.

Zajedno s novorođenčetom, roditelji su trebali “prinijeti svećeniku jednogodišnje janje za žrtvu paljenicu i mladu golubicu ili grlicu za žrtvu za grijeh na ulazu u Šator sastanka” (Lev. 12: 1-7).

Zakon koji je uspostavila Riječ Božja držao je i On sam, koji je uzeo ljudsko tijelo, kako se taj zakon ne bi prekršio. Sveti Ćiril Aleksandrijski kaže da se ne smijemo iskušavati mišlju da Krist ispunjava zakon, ne trebamo Njega – slobodnog – smatrati robom, nego trebamo “bolje shvatiti dubinu raspoređenja”.

Kako kaže sv. Grgur Palama, Kristu nije bilo potrebno očišćenje, jer je ono u Starom zavjetu utvrđeno za one koji su rađali i one koji su rođeni, a On je bio začet bez sjemena i rođen bez mane. Krist je doveden u Hram ne iz potrebe za pročišćenjem, već "to je bila stvar poslušnosti". To ne podrazumijeva samo poslušnost Božjem zakonu, već i savršenu poslušnost novog Adama nasuprot neposlušnosti starog Adama. I ako je neposlušnost potonjeg dovela do pada i kvarenja, onda je poslušnost novog Adama - Krista vratila "neposlušnu" ljudsku prirodu Bogu i izliječila osobu od odgovornosti za njegovu neposlušnost.

Božja je zapovijed bila jasna: “Posveti mi svakog prvorođenca koji otvara svaku postelju” (Lev 13,2). Ta je zapovijed ujedno i proročanstvo o utjelovljenju Sina i Riječi Božje, da ni jedno dijete, pa ni ono prvorođeno, ne otvara majčinu postelju. Sveti Atanazije Veliki

kaže da nisu djeca ta koja otvaraju postelju svojih majki, "nego snošaj muža i žene". Od svih novorođenčadi samo je Krist otvorio utrobu svoje Majke i, ne narušavajući njezino djevičanstvo, ostavio utrobu dalje zatvorenom. "Kad nitko nije kucao izvana, ovo Dijete se samo otvorilo iznutra." I monah Nikodim Svetogorac tvrdi da je samo Hristos otvorio djevičansku utrobu svoje Majke, pa kaže: „Božanski i izvan svakog razuma, On je otvorio Njenu postelju, rađajući se, i držao ih ponovo zatvorene, kao da je bilo prije začeća i rođenje.”

Dirljiva je slika unošenja Bogomladenca Hrista u Hram: Onaj koji je došao na svijet da spase rod ljudski, Sam po zakonu, kao Stvoritelj, ispunjavajući zakon, biva uveden u hram i predan mu. stariji ...

Na ovoj smo slici vidjeli koliko je važan povijesni susret s Bogom; na njegovoj legitimnosti, bogoutemeljenosti, oštre svoju – i našu! - Pozornost svetih otaca. Prikazanje Gospodnje dogodilo se radi našeg spasenja, ističe otpuštanje blagdana, a “Onaj koji sam poštuje propise Zakona, milosrdan je prema nama” (stihira sv. Ivana Damaščanskog), jasno poziva omogućiti ovaj susret kako onima koji su još tjelesna djeca, tako i onima koji svjesno biraju svoje životni put. Potrebno je da svatko ima takav susret s Bogom, i to što prije to bolje.

Protojerej Nikolaj Pogrebnjak

- praznik, čija se uspomena svakodnevno čuje u pravoslavnom bogoslužju: ovo je molitva sv. Šimuna Bogoprimca "Sad otpusti", koju među večernjim pjesmama spominju već Apostolske odredbe. Za Crkvu stvarnost, dokaz spasenja koje je pripremio Gospod nije, dakako, samo susret o kojem u evanđelju svjedoči prečasni starac Bogomladenca Krista, nego svakodnevno obnavljano duhovno iskustvo (arhiepiskop Simeon). Solunskog). I evanđeoski tekst i svetootački spisi naglašavaju božansku instituciju, zakonitost ovog susreta: “Pradavni, koji je u davna vremena dao Mojsiju Zakon, sada nam se javlja kao Dijete, i sam je Stvoritelj i izvršitelj. zakona, po ovom zakonu donosi se u Hram i predaje starješini” (stihira na litiji).

Prikazanje je blagdan Gospodnji, posvećen izravno Kristu. No, po svom liturgijskom sadržaju iznimno je blizak Bogorodičinim blagdanima te se u antičko doba smatrao svetkovinom posvećenom Majci Božjoj. Kako bilježi poznati ikonopisac monah Grigorije Krug, na prazničnoj ikoni slike Hrista i Bogorodice jednake su po svom značaju: Spasitelj djeteta, koji sjedi u naručju bogonosca Simeona, koji prima Spasitelj u naručju i to je, takoreći, stari svijet, ispunjen božanstvom, i Majka Božja, koja je izašla na križni put - darivanje svoga Sina za spasenje svijeta. I cela ikona u svojoj konstrukciji izražava tu dvojnu prirodu praznika, radost Sretenja i strasnu tugu, što je sadržano u rečima Simeona Bogoprimca, proročki smisao reči starca: „Ovo leži. za pad i za ustanak mnogih u Izraelu i za predmet svađe” (Lk 2,34). Ove su riječi pune eshatološkog značenja, odnose se na cjelokupnu Spasiteljevu službu, pune su uvida u kraj vremena i težnje nadolazećeg Suda i budućeg vijeka. I riječi upućene Majci Božjoj ispunjene su istim eshatološkim značenjem: „nositi sve boli svijeta za spasenje palog ljudskog roda“.

Najstarija poznata umjetnička slika Prikazanja Gospodnjeg u Jeruzalemskom hramu prikazana je u mozaiku rimske crkve iz 5. stoljeća pr. Santa Maria Maggiore. Hram je izgrađen 432.-440. godine, nedugo nakon III ekumenskog sabora (Efez, 431.), koji je opovrgao krivo učenje carigradskog patrijarha Nestorija, koji je tvrdio da je Krist rođen kao čovjek, te da je stekao božansku prirodu tek u vrijeme krštenja. Ako je Nestorije, koji je nijekao majčinstvo Djevice Marije, nazivao Majkom čovjeka Isusa, Majkom Krista, onda su oci Efeškog sabora Djevicu Mariju svečano proglasili Majkom Božjom. Stoga se u ikonografskom programu Santa Maria Maggiore ističe božanska narav Djeteta Krista i dostojanstvo Djevice Marije kao Majke Božje. Ovo je nedvojbeno bio prvi hram u kojem je štovanje Presvete Bogorodice posvjedočeno s takvom jasnoćom.

Konačna ikonografija Prikazanja oblikovana je u 9.-10. stoljeću. i gotovo se nije promijenio od tada. Ponekad se Božansko dijete Krist prikazuje u naručju Presvete Bogorodice u trenutku kada ga ona predaje Simeonu Bogoprimcu, ali obično Simeon drži Spasitelja u naručju. Božansko dijete nije prikazano u povojima; Obično nosi kratku košulju koja ne pokriva Njegove gole noge. Sjedeći na Simeonovim raširenim rukama, On blagoslivlja starca. Ovo je ikonografski tip Krista Emanuela.

Sastav Prikazanja obično je prikazan: s lijeve strane - Majka Božja, nudi (ili već predaje) malog Krista Simeonu, iza nje - Josip, koji drži dva goluba u rukama; desno - Simeon Bogonosac i Ana proročica. U Rusiji u predmongolskom razdoblju, u kompoziciji Svijećnice, osim naznačenih likova, prikazano je samo prijestolje s ciborijem (freske Kirilovskog samostana u Kijevu iz 12. stoljeća; freske crkve sv. Spasitelja Nereditsa u Novgorodu). Kasnije, u 14. stoljeću, pojavljuje se slika zida i zgrada, obično baziličkog tipa. Do kraja XVI. stoljeća. i u 17. stoljeću. scena Prikazanja često je komplicirana brojnim detaljima posuđenim iz Četvrte menije od 2. veljače, liturgijskih tekstova i patrističkih spisa; tu su i slike svakodnevnih detalja.

Sve do 4. stoljeća, kada je ciklus najvažnijih godišnjih blagdana ograničen na samo tri - Uskrs, Duhove i Bogojavljenje (Teofanija), nema vijesti o slavlju Prikazanja. Najstariji povijesno pouzdani dokaz o liturgijskom slavlju Svijećnice na kršćanskom Istoku je "Hodočašće svetim mjestima" Eterije (Silvije), s kraja 4. stoljeća. Susret ovdje još nema samostalan naziv i naziva se jednostavno "četrdeseti dan od Bogojavljenja", ali slavlje koje se dogodilo na ovaj dan u Jeruzalemu opisuje Etheria:

“Četrdeseti dan od Bogojavljenja slavi se ovdje s velikom čašću. Na ovaj dan ide procesija do Anastasisa (crkva Svetoga groba), i svi marširaju, i sve se vrši po redu s najvećim slavlja, kao na Uskrs. Svi prezbiteri propovijedaju, a potom i biskup, govoreći uvijek o onom mjestu u Evanđelju gdje su četrdesetog dana Marija i Josip donijeli Gospodina u Hram, a Šimun i Ana, proročica, kći Fanuelova, vidjeli su Ga, i o svojim riječi, koje su rekli, vidjevši Gospodina, i o prinosu što su ga roditelji donijeli. I nakon toga, pošto su sve ispratili uobičajenim redom, služe Liturgiju, a zatim je otpust.

Drugi dokaz je armenski lekcionar s početka 5. stoljeća koji potječe iz Jeruzalema: sadrži kratke statutarne bilješke o blagdanima godišnjeg ciklusa, uključujući i Svijećnicu. Ali također nema posebnog naziva za blagdan; zove se "Četrdesetnica od rođenja Gospodina našega Isusa Krista".

Uspostava blagdana Sretenja, prema Četiri Meneje, povezana je s katastrofama koje su se dogodile u Carigradu, Antiohiji i drugim krajevima pod carem Justinijanom u zimu 541./542. - strašna kuga i potresi. U Bizantu je dnevno umiralo do deset tisuća ljudi, sve dok Gospodin u viziji nije otkrio jednoj pobožnoj osobi da će katastrofe prestati ako se uspostavi svečana proslava Prikazanja Gospodnjeg. Svečano bogoslužje bilo je 2. veljače 542. godine; bolest i potres prestali su isti dan. Ali ova je legenda povijesno nepouzdana.

Juraj Amartol (IX. stoljeće) u "Svjetskoj kronici" bilježi da je slavlje Svijećnice počelo pod prethodnikom Justinijana Velikog, carem Justinom I. (518.-527.): "Za njegove vladavine ustanovljeno je da svečano slavimo Svijećnica." U poglavlju o Justinijanovoj vladavini, kroničar opet govori o Svijećnici: “Blagdan Svijećnice je odgođen i počeo se slaviti drugoga dana mjeseca veljače. Prije se slavio 14. dana istoga mjeseca, a nije bio uvršten u blagdane Gospodnje.

Drugi bizantski povjesničar, George Kedrin (njegova je Kronika sastavljena na prijelazu iz 11. u 12. stoljeće) ima pojašnjenje: “U devetoj godini vladavine cara Justina. Za njegove vladavine ustanovljeno je svečano slavlje blagdana Prikazanja koje se do tada nije slavilo. Riječ je o 526/527.

Posljednju godinu vladavine Justina I. zasjenio je strašan potres, ponovljen tijekom 526.-527., koji je sirijsku Antiohiju pretvorio u ruševine; potres se ponovio za vrijeme vladavine Justinijana, u zimu 528/529 (o tome govori Evagrije Skolastik u svojoj Crkvenoj povijesti). Ni Evagrije, ni kasniji povjesničari koji opisuju potres - Pavao Đakon, Teofan Ispovjednik, Juraj Amartol, Juraj Kedrin - ne povezuju slavlje Sretenja s izbavljenjem od potresa, iako se opisuje čudesno ukazanje određenoj pobožnoj osobi sv. sam Gospodin, koji je zapovjedio da se na vratima kuća napravi natpis "Krist je s nama, stoj!". Potres nije povezan s kugom i slavljem Svijećnice: kuga je počela u listopadu, a potres je bio u kolovozu.

Ali, naravno, ono što nam je važno nije konkretan povijesni razlog za uvođenje blagdana Prikazanja Gospodinova u godišnji ciklus. Susret je susret s Bogom starozavjetnog čovječanstva u osobi starca Simeona. Cijeli je Stari zavjet vidio ispunjenje težnji "njegove molitve". Simeon, starac, uzdržljiv u životu, doživjevši duboku starost, dočeka napokon dan svoga posjeta, uze svoga Boga u naručje, zbog čega ga prozvaše Bogonosac. Čekao je ispunjenje svojih težnji: nosio je na svojim rukama radost Izraela - Emanuela Krista.

Starac Simeon, prema legendi, sveštenik Jeruzalemskog hrama, osuđen zbog svoje nevjere da doživi duboku starost, da bi se uvjerio u Hristov dolazak, dočekao je da vidi i drži Hrista u svojim rukama. I blagdan Susreta, poput ikone blagdana, u svom glavnom značenju izražava radost ispunjenja starozavjetnih obećanja o dolasku Spasitelja. U Simeonu je, takoreći, bila koncentrirana starozavjetna pobožnost i sva neutaživa žeđ židovskog svijeta za susretom sa Spasiteljem. Samo je on dobio upozorenje da će živjeti i vidjeti Krista svojim očima. I čekao je to i bio na Susretu četrdesetodnevnog Gospodina, doveden od Majke i Josipa Zaručnika u Hram da dovrši zakon.

Na ikoni je starac Simeon prikazan kako drži Spasitelja u naručju. Svi obrisi starca, takoreći, izražavaju ispunjenje, u ovom držanju Gospodina u svojim rukama, svih starozavjetnih težnji. Sav je nagnut nad Božanskim djetetom, sve linije Simeonovog tijela okrenute su Spasitelju, čine konkavni pokret posude koja prima blagodat, a ruke starca, smjerno pokrivene porubom odjeće, čine prijestolje koje je pripravljeno za Spasitelja.

Spasitelj je prikazan kako sjedi u Simeonovim rukama ne kao obično dijete, već kao četrdesetodnevni kralj koji sjedi na prijestolju. Kristova desna ruka blagoslivlja Simeona koji se saginje nad njim, lijeva ruka drži svitak koji daje dopuštenje za grijehe. Glava Spasitelja na ikoni Vavedenja okrenuta je ne prema Majci, već prema Simeonu, iu tom pokretu glave Kristove određuju se značajke Njegove službe, one osobine koje su se ponavljale kada je dvanaest godina -stari Krist razgovarao je sa svećenicima jeruzalemskog hrama na uskršnju ponoćku i takoreći odbacio Majku. I to odbacivanje svoje obitelji naglašeno je cijelom kompozicijom ikone, cjelokupnom raspodjelom slika na njoj.

Što se zna o samom starijem Simeonu? Sa sigurnošću - samo ono što je evanđelist rekao. U ovoj priči postoji nedovršenost nekih bitnih detalja, otvorenost svim vjetrovima mistične teologije...

Ne treba nas čuditi legenda o sv. Šimunu. Glavna stvar u njoj je razumijevanje razloga zašto je Šimunu “Duh Sveti obećao” da neće okusiti smrt dok ne susretne onu koju su naviještali mnogi starozavjetni proroci - prvenstveno Izaija (u drugoj polovici 8. st. pr. Kr.) - Mesija, ili Krist. Prema toj tradiciji, Šimun, teološki i filološki briljantan čovjek koji je živio u Jeruzalemu, bio je jedan od autora prijevoda Biblije na grčki, poduzetog u egipatskoj Aleksandriji, kulturnoj prijestolnici čitavog helenističkog svijeta, u 3. -1. stoljeća. prije rođenja Kristova, a u znanosti poznat kao “Prijevod tumača LXX” (lat. Septuaginta). Među ostalim znanstvenicima, stigao je tamo na poziv egipatskog kralja Ptolomeja Filadelfa (282.-246. pr. Kr.), poznatog ljubitelja obrazovanja koji se pobrinuo za popunjavanje svoje jedinstvene knjižnice, te, dobivši zasebnu sobu na osamljenom mjestu u blizini svjetionika Pharos, ubrzo prionuo na posao. Božjom providnošću dobio je ždrijeb da prevede knjigu proroka Izaije, kasnije nazvanu "starozavjetni evanđelist". Kad je Šimun stigao do poznatog proročanskog mjesta o rođenju Mesije: "Evo, Djevica će začeti i roditi Sina, i nadjenut će mu se ime Emanuel" (Ne 7,14; Mat 1,23). ), duboko je razmišljao o riječi "Djevica" i pitao se kako to prenijeti u prijevodu. Prema jednoj verziji ove legende, već je htio izbrisati riječ “Djevica” i zamijeniti je izrazom “Žena”, ali u to vrijeme njegovih “sumnjivih misli” od ispunjenja svoje namjere spriječila ga je divna vizija anđela i primio od njega čak obećanje "da neće vidjeti smrti, on čak ni Krista Gospodina ne vidi prije" (Lk 2,26).

Prema drugoj verziji, pravedni Simeon izrazio je zbunjenost svojim drugovima kada se vratio u svoju domovinu. Prelazeći neku rijeku, skinuo je prsten sa svoje ruke, bacio ga u rijeku i pritom rekao: „Ako ga nađu, onda mogu vjerovati prorokovoj riječi u potpunosti“. Zaustavivši se tada na noći u mjestu blizu ove rijeke, kupi sebi ribu za večeru. Kada je nakon kuhanja sjeo da je jede sa svojim društvom, tada je, na opće čuđenje, u njoj pronašao svoj prsten, bačen u rijeku.

Židovski tumač, koji je sumnjao u najviši smisao proročanstva, zbog toga je bio kažnjen mučnim čekanjem i živio je nevjerojatno dugo - tri i pol stoljeća! Po povratku iz Aleksandrije u domovinu, pravedni Simeon živio je u Jeruzalemu očekujući "utjehu Izraelovu", a ujedno i kraj svoga života. Starac Simeon je tako postao simbol starozavjetnog izraelskog naroda, čiji je apsolutni smisao višestoljetne povijesti utjelovljen samo u pripremi sebe (i okolnog poganskog svijeta) za susret s dolazećim Mesijom i ispovijedanje Njegov Spasitelj cijelog čovječanstva. On je oronuo i umoran, sva rodbina mu je odavno otišla na drugi svijet, a on se osjećao sam i stranac na ovoj zemlji.

Stigavši ​​u Hram, Simeon je uzeo Božansko dijete na ruke i za to dobio kasniju titulu Bogonosca. Simbolika susreta beskrajno nadrasta doslovno značenje ovog evanđeoskog događaja, postaje susret Starog i Novog zavjeta. Gledajući borbu koja će se odvijati oko ličnosti Krista Mesije koji se pojavio na svijetu, jer će Njegov nauk postati kamen spoticanja za mnoge, a prije svega tragedija za suplemenike do danas, starac Simeon je dodao: okrećući se mladoj Mariji: „A ti ćeš sama oružjem probosti dušu ...“ Ove će riječi pratiti cijeli križni put Majke Božje od nevinih betlehemskih beba do Golgote.

Zbog nedostatka podataka o pravednom Simeonu u Jevanđelju, monah Nikodim Svetogorac sakupio je mišljenja o njemu od raznih tumača. Dakle, Josip Pjesmopisac ga naziva "najsvetijim duhovnikom". Sveštenomučenik Metod iz Patare - "najbolji svećenik". Patrijarh Fotije i blaženi Teofilakt kažu da on nije bio svećenik, nego više od svećenika. Drugi tvrde da je Simeon bio jedan od sedamdeset tumača Starog zavjeta, koji je, prevodeći proročke riječi knjige proroka Izaije "Evo Djevice u utrobi", posumnjao u njihovo značenje. Neki inzistiraju da je Simeon bio sin židovskog patrijarha Hilelaja, oca slavnog pisara Gamaliela, dok drugi vjeruju da je bio glava židovskog Velikog vijeća. Za Simeona se također kaže da je imao preko dvjesto sedamdeset godina. Sabravši sve ovo, sveti Nikodem dolazi do zaključka da oni koji žele slijediti Evanđelje slave Šimuna upravo kao "čovjeka vođenog Duhom".

Duh Sveti predskazao je pravednom Šimunu da će prije smrti vidjeti Sina Božjega u tijelu, što se i obistinilo jer je bio "nagrađen proročkim darom" (sv. Ćiril Aleksandrijski). Vidjevši Isusa, Simeon moli Boga za oproštenje i odrješenje duše od tjelesnih okova. Iz ovoga proizlazi da sveci "poštuju svoja tijela kao veze" i stoga se ne boje smrti (blaženi Teofilakt). Riječi "po tvojoj riječi u miru" izražavaju zahtjev za izlazak duše iz tijela "po primljenom pomazanju". Smrt je za njega počinak, jer "u miru" znači "u mirovanju". Pojam mira neraskidivo je povezan sa smirivanjem misli. Svaki je dan pravedni Simeon čekao Krista, "neprestano misleći na dan njegova dolaska" (blaženi Teofilakt). Božje Spasenje je utjelovljenje koje je Bog pripremio prije svih vjekova. Otajstvo Kristovo bilo je pripravljeno “još prije stvaranja ovoga svijeta” (sv. Ćiril Aleksandrijski). Utjelovljenje Sina i Riječ Božja bila je i jest svjetlo za pogane, budući da su bili u vlasti demona, pa su stoga bili u zabludi i tami (sv. Ćiril Aleksandrijski). Međutim, to je također bila "slava Izraela" jer je Krist uzašao od Izraelaca. Zahvalni ljudi to osjećaju (Blaženi Teofilakt).

Riječ pravednog Šimuna je pobjednički hvalospjev nakon objave utjelovljenog Sina i Riječi Božje njemu. Starozavjetni proroci objavljeni su “Božjim leđima”, nadolazećem dolasku. Simeon ga je vidio svojim očima.

Krist je svjetlo svijeta, ne senzualno i simbolično, nego istinsko i tjera tamu neznanja i pomračenje razuma. On je slava ne samo Izraelaca, nego i cijele ljudske prirode. Bez Krista i izvan Njega ljudska je priroda neslavna, bezoblična, neodređena i bezimena. S Kristom ona dobiva "izgled i ime" (sv. Nikola Kabazila). Čim ugleda utjelovljenog Boga Riječi, Simeon traži oproštenje i smrt. On je ispunjen radošću i nastoji brzo sići u pakao i obavijestiti starozavjetne pravednike koji su tamo bili o dolasku Otkupitelja svijeta - Mesije.

Prema svetom Atanasiju Velikom, Simeon je požurio da preduhitri bebe, koje su po nalogu opakog Heroda trebale biti pretučene, kako bi prvi donio radosnu vijest u podzemni svijet. Stoga o tome pita Krista, jer bebe su brze i brze, a on je već "star, spor i nespretan". Krist ispunjava njegov zahtjev, kao da mu zapovijeda da ode i obraduje Adama, koji je turobno boravio u paklu, i naviješta Evinu muku govoreći: “Otkupljenje dolazi, Otkupitelj dolazi, napuštenost dolazi, Osloboditelj dolazi. Ne plači, prirodo ljudska, jer Zaštitnik naš dolazi, dolazi i neće zakasniti. Iz ovoga slijedi da je pravedni Simeon Bogonosac prvi donio sužnicima pakla vijest o dolasku na zemlju toliko dugo očekivanog Krista, te da će On uskoro sići u pakao i sve ih osloboditi, označavajući tako ontološko – u samoj svojoj biti – poništenje smrti.

Ana (heb. hanna - milosrđe, milost) je kći Fanuela, proročice iz plemena Ašerova, koja se spominje u Evanđelju po Luki u priči o Prikazanju Gospodnjem, kao „doživjevši duboku starost, imajući sedam godina živjela sa svojim mužem od djevičanstva, udovica od osamdeset i četiri godine, koja nije izlazila iz hrama, služeći Bogu dan i noć postom i molitvom” (Luka 2:36-37). Ana je jedina žena koja se u Novom zavjetu naziva proročicom, možda evanđelist Luka povlači usporedbu sa starozavjetnim proročicama, poput Debore ili Judite, koja je bila zaređena, doživjela 105 godina i nije se ponovno udala kad joj je muž umro (Judita 16:23). Anin stalni boravak u hramu mogao bi se objasniti postojanjem posebnog ranga udovica koje su imale vlastitu službu (na primjer, molitvu) u Jeruzalemskom hramu. Vidjevši rođenog Spasitelja, Ana je, u potvrdu proročanstva Šimuna Bogonosca (Lk 2,29-35), otišla propovijedati radosnu vijest o Mesiji "svima koji su čekali izbavljenje u Jeruzalemu" (Lk 2:38). U kontekstu spisa evanđelista Luke, čini se da Anina propovijed predstavlja jednu od službi koje će žene vjernice primiti (usp. Priscila u Djelima 18). U prizoru Prikazanja Ana, možda, predstavlja ono što će se dogoditi na Pedesetnicu, kada će se Duh Sveti izliti na svako tijelo, a sinovi i kćeri proricati (Dj 1-2). Budući da evanđelje siromasima zauzima posebno mjesto u Evanđelju po Luki (Luka 4,18; 16,19-20), sugerira se da je Ana prikazana kao jedna od pobožnih židovskih siromaha, dakle ona je primjer utjecaj dobre vijesti na njihove živote. Pravedni Simeon blagoslovio je Djevicu Mariju i Josipa i objavio Majci Božjoj dva čudesna proročanstva. Prvi se odnosio na bogodjetešce Krista: "Evo, ovo je za pad i za uskrsnuće mnogih u Izraelu i za predmet rasprave" (Lk 2,34). Ovo se proročanstvo ispunjavalo tijekom Kristova života i nastavlja se ispunjavati do danas, kako u povijesti cijelog čovječanstva tako iu osobnom životu svake osobe. Bogočovjek Krist je pad nevjernih i uskrsnuće svih čija se vjera na Njemu temelji. Izrazit je primjer Golgote: jedan je lopov povjerovao i bio spašen, a drugi je posumnjao i bio osuđen. Postoji i drugo značenje u ovim riječima: providnost nadolazećih patnji i bolne Kristove smrti u bliskoj budućnosti, kroz koju će ustati veliko mnoštvo ljudi (Blaženi Teofilakt). Krist je „spor“ ili „kamen spoticanja“ jer za mnoge je Kristov život velika kušnja. Mnogo je razloga za to. Prije svega, “predmet spora” je utjelovljenje Boga Riječi. Tijekom utjelovljenja dogodile su se mnoge čudne i divne stvari: Bog je postao čovjekom, Djevica postala Majkom itd. - stvari koje kod ljudi izazivaju zbunjenost i sumnju. Neki tvrde da je Gospodin uzeo stvarno tijelo, drugi - da je iluzorno, iz čega slijedi da je sve što je stvorio iluzija. Neki tvrde da je to bilo zemaljsko tijelo, drugi - nebesko. Neki tvrde da Krist, kao Bog, ima vječno postojanje, za druge, Njegovo postojanje počinje od Blažene Djevice Marije (sv. Ćirila Aleksandrijskog).

Ozbiljan “predmet prepirke” je Kristov križ, kako o tome kaže sveti Ćiril Aleksandrijski, “predmet prepirke se zove sveti križ”. Za jedne je Kristova muka i smrt spasenje i pobjeda nad načelima i vlašću tame, dok drugi odbijaju križ. Njihov um ne može pojmiti kako je Krist mogao biti razapet?! Stoga, kako reče apostol Pavao, za Židove je križ kamen spoticanja, a za Grke ludost. Za nas vjerne Kristu križ je “Božja snaga i Božja mudrost” (1 Kor 1,23-24).

Drugo proročanstvo pravednog Simeona odnosi se na Presvetu Bogorodicu: "Oružja će tvoja probosti dušu, da se otkriju misli mnogih srdaca" (Lk 2,35). Nedvojbeno, riječ “oružje” odnosi se na bol Djevice Marije kada stoji na križu i razmatra muku svoga Sina. Presveta Bogorodica nije iskusila ni bol ni patnju pri rođenju Hristovom, jer ga je bez semena začela i bez mane rodila. Međutim, Ona će morati podnijeti neizmjernu bol tijekom Njegovog egzodusa. To je oružje koje će otvoriti misli duboko skrivene u srcima mnogih: je li ona draga, je li mu ona prava majka? Po proživljenoj boli oni koji sumnjaju shvatit će da je to doista Njegova prava Majka.

Sveti Atanazije Veliki kaže da izraz "neka se otkriju misli mnogih srdaca" znači da će patnje Isusa Krista i Njegova smrt otkriti duhovne misli ljudi: gorljivi revnitelj Petar će Ga odbiti; ljubljeni učenici će Ga ostaviti; Pilat će se pokajati za svoje djelo, opravši ruke, a Pilatova će žena povjerovati kroz noćni san; vizionar satnik ispovijeda vjeru u Krista; Josip i Nikodem pobrinut će se za Isusov ukop; Juda će se objesiti; Židovi će dati srebro vojnicima koji čuvaju zapečaćenu grobnicu kako bi sačuvali misterij Kristova uskrsnuća od mrtvih. I doista, "bit će rata i napuštanja uma, i misli suprotnih."

Ovo se proročanstvo ne odnosi samo na Kristovo utjelovljenje i raspeće, nego na cijeli život Crkve. Bivajući u Tijelu Kristovu – u Svetoj Crkvi, jedni se spašavaju, a drugi, niječući njezino spasenjsko djelovanje, bivaju osuđeni. Primivši krštenjem milost Božju u svoje srce, mi je nikada ne gubimo, nego je pokrivaju naše strasti, te se udaljavamo, onesposobljavamo je. Stoga, kad griješimo, padamo, a kad se borimo i kajemo, dižemo se.

Krist će biti "u padu i usponu mnogih" u drugom životu, jer će Krista vidjeti svi, ali samo za neke On će biti raj, a za druge - nepodnošljivi pakao. Upravo ovo posljednje pokazuje da Susret nije samo jedan od koraka božanske dispenzacije, nego i blagdan osobe koja živi s Kristom. Crkva je ustanovila slavlje prinosa četrdesetog dana nakon rođenja svake osobe. Ova radnja ima dvostruko značenje. Prvo, majka je blagoslovljena završetkom čišćenja od krvi predaka. Crkva moli za rodilju, jer je doživjela jake bolove i tjelesno je iscrpljena, kao i zato što je način na koji znamo o rađanju ljudi nasljeđe pada. Drugo, to je obred zahvalnosti za rođenje djeteta. Začeće i rođenje čovjeka nisu samo stvar prirode, već i božanske energije, što znači da i novorođenče pripada Bogu. Majka Mu daje dijete, a On ga preko svećenika vraća Majci već obnovljeno.

O ulozi proročice Ane u povijesti spasenja ovako se govori u pjesmama blagdana Prikazanja Gospodnjega: „Ana naviješta strašnoga, Spasitelja Izbavitelja Izraelu, ispovijedajući Krista, Stvoritelja neba i zemlje. ” (čedna Ana prorokuje velike stvari, ispovijedajući da je Krist Stvoritelj neba i zemlje, - pripjev 9. pjesme kanona). Dan nakon Sretenja slavi se dan pravednih Simeona i Ane (3. veljače), kao i "sabori" većine drugih važnih praznika. Ana se spominje u stihirama i kanonu za ovaj dan.

Dok uspomenu na Simeona ukazuju svi grčki i slavenski tipici, Ana se spominje neredovito, ali već u sinaksaru Tipika Velike Crkve, uspomena na "Svetog i pravednog Šimuna, koji je zagrlio Gospoda, i Anu proročica" je naznačeno. Osim toga, spomendan je Ane 28. kolovoza. Ali na ovaj dan nema posebne službe za Anu; grčki Menaion spominje Anu u stihovnim prolozima za ovaj dan.

Na ikonama Vavedenja Gospodnjeg, proročica Ana obično je prikazana na ikonama kako stoji iza Majke Božje ili pravednog Simeona i pokazuje na Krista; u ruci joj je presavijeni (minijaturni Menologia Bazilija II.) ili rasklopljeni svitak - kao npr. na tetraptihu s prizorima iz 12 blagdana 12. stoljeća. (Manastir velikomučenice Katarine na Sinaju).

Natpis na svitku obično se vraća na tekst apostola Luke (Luka 2,38): "Evo, divno je izbavljenje za sve u gradu Jeruzalemu" - na novgorodskoj četverodijelnoj ikoni 1. pol. 15. stoljeća. (GRM); "Evo, izbavljenje se približava svima živima" - na ikoni "Svemogući Spasitelj na prijestolju, s 28 žigova", ca. 1682, pisma Semjona Spiridonova Kholmogorca (RM); na jaroslavskoj ikoni s početka 17. stoljeća. iz Jaroslavskog umjetničkog muzeja s rijetkim ikonografskim programom.

U Herminiji Dionizija Fournoagrafiota (atonskog ikonopisca, autora izvornog ikonopisa s početka 18. st.), u opisu Vavedenja, bilježi se da Ana stoji uz svetog Josipa: “Uz njega pokazuje proročica Ana. Kristu i drži povelju s riječima: Ovo Djetešce stvori nebo i zemlju. Ova verzija teksta, koja se također često nalazi na ikonama, dostupna je, na primjer, na Anninom svitku, prikazanom među prorocima na marginama Kikk ikone Majke Božje, kraj 11. - prva trećina 12. stoljeća. (Manastir Svete velikomučenice Katarine na Sinaju).

U menajskim ciklusima likovi pravednog Šimuna i proročice Ane postavljani su u pravilu nakon blagdana Svijećnice (u skladu s danom sjećanja), na primjer, u prednjem originalu Stroganova posljednje trećine 18. stoljeća. (Muzej nazvan po Andreju Rubljovu), na ikonama Meneja za veljaču s kraja 16. stoljeća. iz Vologde, na ikoni dvostrane ploče iz sredine 17. stoljeća. iz Novgoroda - s križem i svitkom u rukama; na ugraviranom kalendaru G. P. Tepčegorskog 1713-1714. - Annine su ruke pritisnute na prsa; na godišnjoj minejskoj ikoni posljednje trećine 18. stoljeća. (Muzej nazvan po Andreju Rubljovu).

Obratimo pozornost na sredinu ikone Prikazanja: nju ne zauzima nikakva ljudska slika, već prijestolje s ciborijem koji se uzdiže iznad njega, odobren na stupovima. I prijestolje i stupovi na koje se oslanja ciborij, takoreći, dijele ikonu na pola. S jedne strane ikone prikazani su Simeon i proročica Ana, koji su izašli na prikazanje Kristovo. Josip Zaručnik u naručju nosi dva goluba - žrtvu koja se donosi u hram za vrijeme ispunjenja zakona. Ova dva pileta golubice Crkva simbolično shvaća kao prototip židovskog i poganskog svijeta. Majka Božja je prikazana pognuta, s rukama kao da nosi Spasitelja: Majka Božja nosi Spasitelja, ali Spasitelj više nije u Njezinim rukama. Drži ga Simeon Bogonosac, a prijestolje, prikazano u samoj sredini ikone, između Bogorodice i Krista u Simeonovim rukama, čini takoreći neprobojnu barijeru. Majka Božja prikazana je kao da je izgubila svog Sina, u svom liku Majke Božje, u podignutim rukama, još uvijek, kao da nosi Spasitelja, neobjašnjivu tugu. U ovom predsliku majčinske patnje Majke Božje, koju je prorekao Simeon. U pokretima ruku i čitavog tabora Majke Božje osjeća se slutnja gubitka Sina, gubitka koji je Majka Božja pretrpjela stojeći kod Križa.

Zapovijed o posvećivanju muških prvorođenih Bogu data je izraelskom narodu preko Mojsija nakon smrti svih egipatskih prvorođenih od strane anđela Božjeg (zbog čega je faraon dopustio Izraelcima da napuste Egipat) i prije prelaska Crvenog More. Karakteristično je i opravdanje za ovaj postupak: “Jer jakom te rukom izveo Jahve [Bog] iz Egipta” (Izl 13,9). Posveta prvorođenca Bogu bila je izraz zahvalnosti za njegova dobročinstva.

Više detalja o ovom obredu spominje se u Levitskom zakoniku. Rodivši muško dijete, majka ga je morala osmog dana obrezati, a četrdesetog dana donijeti u Hram.

Zajedno s novorođenčetom, roditelji su trebali “prinijeti svećeniku jednogodišnje janje za žrtvu paljenicu i mladu golubicu ili grlicu za žrtvu za grijeh na ulazu u Šator sastanka” (Lev. 12: 1-7).

Zakon koji je uspostavila Riječ Božja držao je i On sam, koji je uzeo ljudsko tijelo, kako se taj zakon ne bi prekršio. Sveti Ćiril Aleksandrijski kaže da se ne smijemo iskušavati mišlju da Krist ispunjava zakon, ne trebamo Njega – slobodnog – smatrati robom, nego trebamo “bolje shvatiti dubinu raspoređenja”.

Kako kaže sv. Grgur Palama, Kristu nije bilo potrebno očišćenje, jer je ono u Starom zavjetu utvrđeno za one koji su rađali i one koji su rođeni, a On je bio začet bez sjemena i rođen bez mane. Krist je doveden u Hram ne iz potrebe za pročišćenjem, već "to je bila stvar poslušnosti". To ne podrazumijeva samo poslušnost Božjem zakonu, već i savršenu poslušnost novog Adama nasuprot neposlušnosti starog Adama. I ako je neposlušnost potonjeg dovela do pada i kvarenja, onda je poslušnost novog Adama - Krista vratila "neposlušnu" ljudsku prirodu Bogu i izliječila osobu od odgovornosti za njegovu neposlušnost.

Božja je zapovijed bila jasna: “Posveti mi svakog prvorođenca koji otvara svaku postelju” (Lev 13,2). Ta je zapovijed ujedno i proročanstvo o utjelovljenju Sina i Riječi Božje, da ni jedno dijete, pa ni ono prvorođeno, ne otvara majčinu postelju. Sveti Atanazije Veliki

kaže da nisu djeca ta koja otvaraju postelju svojih majki, "nego snošaj muža i žene". Od svih novorođenčadi samo je Krist otvorio utrobu svoje Majke i, ne narušavajući njezino djevičanstvo, ostavio utrobu dalje zatvorenom. "Kad nitko nije kucao izvana, ovo Dijete se samo otvorilo iznutra." I monah Nikodim Svetogorac tvrdi da je samo Hristos otvorio djevičansku utrobu svoje Majke, pa kaže: „Božanski i izvan svakog razuma, On je otvorio Njenu postelju, rađajući se, i držao ih ponovo zatvorene, kao da je bilo prije začeća i rođenje.”

Dirljiva je slika unošenja Bogomladenca Hrista u Hram: Onaj koji je došao na svijet da spase rod ljudski, Sam po zakonu, kao Stvoritelj, ispunjavajući zakon, biva uveden u hram i predan mu. stariji ...

Na ovoj smo slici vidjeli koliko je važan povijesni susret s Bogom; na njegovoj legitimnosti, bogoutemeljenosti, oštre svoju – i našu! - Pozornost svetih otaca. Prikazanje Gospodnje dogodilo se radi našeg spasenja, ističe otpuštanje blagdana, a “Onaj koji sam poštuje propise Zakona, milosrdan je prema nama” (stihira sv. Ivana Damaščanskog), jasno poziva da ovaj susret omogući kako onima koji su još tjelesna djeca, tako i onima koji svjesno biraju svoj životni put. Potrebno je da svatko ima takav susret s Bogom, i to što prije to bolje.

Protojerej Nikolaj Pogrebnjak

Izvori i literatura:

  1. Antonova V.I., Mneva N.E. Katalog drevnog ruskog slikarstva 11. - ranog 18. stoljeća. (Državna Tretjakovska galerija). T. 1-2. M., 1963.
  2. Bogoslovski M.I. Obrezanje Gospodina našega Isusa Krista i dovođenje u Hram. - Pravoslavni sagovornik, 1892, dio III.
  3. Dmitrievsky A.A. Opis liturgijskih rukopisa koji se čuvaju u bibliotekama pravoslavnog istoka. T. 1. Τυπικά. Kijev, 1895.
  4. Dmitrievsky A.A. Blagdan Sretenja Gospodnjeg na grobu pravednog Simeona Bogonosca u Katamonu kod Jeruzalema. SPb., 1907.
  5. Evseeva L.M. Svetogorska knjiga uzoraka 15. stoljeća: O načinu rada i uzorima srednjovjekovnog umjetnika. M., 1998. (monografija).
  6. Zheltov M.S. Anna, kći Phanuelova. - Pravoslavna enciklopedija, tom 2. M., 2001.
  7. Hierotheos (Vlachos), Met. Blagdani Gospodnji. Simferopolj, 2002.
  8. Kondakov N.P. Ikonografija Majke Božje. T. 1. Str., 1914.
  9. Krug Grgur, in. Misli o ikoni. Pariz, 1978.
  10. Lossky V.N. Svijećnica. - Časopis Moskovske patrijaršije, 1974., br. 2.
  11. Kultni original. ur. S.T. Bolshakov, ur. A. I. Uspenski. M., 1903.
  12. Pokrovski N.V. Evanđelje u spomenicima ikonografije, pretežno bizantskog i ruskog. SPb., 1892.
  13. Ruban Yu.I. Susret Gospodnji. Iskustvo povijesnih i liturgijskih istraživanja. SPb., 1994.
  14. Sergije (Spaski), nadbiskup. Puni mjeseci istoka. Vladimir, 1901.
  15. Skaballanoich M.N. Objasni tipik. Kijev, 1910.
  16. Typicon, sjedi povelju. M., 1906.
  17. Uspenski L.A. Teologija ikone pravoslavne crkve. Pariz, 1989.
  18. Khoynatsky A.F., svećenik. Blagdan Prikazanja Gospodinova u Rimokatoličkoj Crkvi. - Pravoslavna revija, 1873, br. 2.
U vrijeme rođenja Isusa Krista na snazi ​​je bio Mojsijev zakon prema kojem su svi židovski roditelji četrdeseti dan nakon rođenja morali dovesti svoje prve sinove u hram na posvetu Bogu. Uz to je trebalo prinijeti žrtvu Bogu u znak zahvalnosti. Ovaj je zakon uspostavljen u znak sjećanja na izlazak Židova iz Egipta – spasenje židovskih prvorođenaca od smrti i oslobođenje od ropstva.

Ispunjavajući taj zakon, Marija i Josip donijeli su malog Isusa u jeruzalemski hram, koji je središte vjerskog života izabranog Božjeg naroda. U hramu je Božansko dijete uzeto u ruke pravednog Simeona, zbog čega je starac nazvan Bogonosac.

Simeon Bogonosac bio je pobožan i pravedan čovjek, među sedamdeset i dva učena tumača kojemu je povjereno da prevede Sveto pismo s hebrejskog na grčki. Kad je Simeon prevodio knjigu proroka Izaije, činilo mu se da je naišao na tiskarsku pogrešku u retku "Evo, Djevica će začeti i roditi sina." Znanstvenik je imao želju ispraviti tekst tako što je riječ "Djevica" zamijenio prikladnijom riječju "Supruga". Prema legendi, anđeo Gospodnji zaustavio mu je ruku i uvjerio ga da starac Simeon neće umrijeti dok se ne uvjeri u istinitost Izaijinog proročanstva. Oko tri stotine godina čekao je pravedni Šimun ispunjenje Božjeg obećanja.

Duh Sveti je zapovjedio pravednom Šimunu da ode u jeruzalemski hram upravo na dan kada su Marija i Josip tamo trebali donijeti malog Isusa. Bogonosac Simeon uze Bogomladenca na ruke i, blagoslivljajući, prorokovaše o Spasitelju svijeta: „Sad otpuštaš slugu svoga, Vladiko, po riječi svojoj u miru, jer vidješe oči moje spasenje tvoje. koju si pripravio pred licem svih naroda, svjetlo za prosvjetljenje pogana i slavu naroda svojega Izraela” (Lk 2,29-32). Ove riječi pravednog Simeona postale su dio liturgijskih pjesama kršćanskih crkava, postavši molitva pod nazivom "Pjesma Šimuna Bogoprimca".

A pravedni Simeon reče Presvetoj Djevici: "Evo, ovo je za pad i uskrsnuće mnogih u Izraelu i za predmet rasprave, i oružje će probosti dušu, da se otkriju misli mnogih srca." (Luka 2:35). To je značilo da će i sama iskusiti veliku tugu za svojim Sinom kada bude patio. Ove su riječi bile temelj ikonografije slike Djevice "Omekšivača zlih srca".

Tu, u hramu, bijaše pobožna udovica Ana proročica, stara osamdeset i četiri godine, koja je dan i noć služila Bogu postom i molitvom. I ona prepozna Spasitelja i pohvali Gospoda, te ode propovijedati radosnu vijest o Mesiji svima koji su čekali dolazak Krista Spasitelja na zemlju.

U pravoslavlju je Sretenje Gospodnje jedan od dvanaestih praznika. Riječ "svijećnica" prevedena je na moderni ruski kao "sastanak". Svijećnica je susret čovječanstva u osobi starca Simeona s Bogom, simbolizira susret Starog i Novog zavjeta. Pravedni Šimun i proročica Ana posljednji su pravednici odlazećeg Starog zavjeta. Biskup Teofan Zatvornik je zapisao: “U osobi Simeonovoj, cijelo starozavjetno, neotkupljeno čovječanstvo, odlazi u miru u vječnost, ustupajući mjesto kršćanstvu…”.

Značenje ikone

Značenje ikone, njeno duboko značenje leži u samoj kompoziciji ikone: Majka Božja stavlja Božansko dete u naručje svetog Simeona Bogoprimca, kao na presto. A kada ga sveti Šimun postavlja na prijestolje jeruzalemskog hrama da izvrši obred posvete Bogu, to je, u biti, ostvareni dokaz onoga što je oduvijek bilo – Bog Otac je u vrijeme Transupstancijacije sv. Pokloni. Prinošenje žrtve na svakom prijestolju svakog hrama je vječno, prema Vjerovanju, ali sada - Bog Sin se utjelovio od Duha Svetoga, i On, živi Bog, ovdje je na prijestolju: tako vidimo trijumf Presvetog Trojstva, jednobitnog i nedjeljivog, mnogo prije nego što je Crkva proglasila Vjerovanje.

I istim postupkom sam Simeon prorokuje da je pred nama Jaganjac Božji koji je došao na svijet "da spasi grešnike". Njegovu beskrvnu žrtvu, pretvorenu u vino i kruh - svete darove, tada ćemo početi primati u sakramentu svete pričesti.

Djetešce na ikoni blagosilja starca, otpuštajući ga nakon toliko godina čekanja na ispunjenje proročanstva, a tu je još jedan svjedok čudesnog i očekivanog događaja: sveta Ana proročica, koja je u isto vrijeme bila i prisutan na slici. Ona je zajedno s Josipom upravo primila objavu o Sinu Božjem. Ruka joj je podignuta u znak blagoslova, kao da blagoslivlja ono što se događa u hramu, jer "Blagoslovljen Gospodin, Bog Izraelov." Iz dinamike poza, kompozicije ikone, emotivnosti, još više naglašene sjajem boja Kuznjecovljevog slikarstva, odiše velikom radošću ovog susreta – susreta Boga s čovjekom.
Ovdje vidimo još jedno očitovanje velike poniznosti i poslušnosti Prečiste. Žene su četrdesetog dana donosile novorođene dječake u hram, jer se vjerovalo da je 7 i još 33 dana nakon rođenja prvog muškog djeteta mlada majka nečista i ne može ići u hram. Presveta Djevica nije imala potrebu čistiti se - Ona, Zaručnica od Zaručnice, bila je čista, ali u ovome - poslušnost Zakonu svoga naroda, koji je uspostavio Bog. Donijela je Sina da ga stavi pred Boga, Došla je u hram da sama stane pred Boga. To nam može reći ikona "Prikazanje Gospodnje".

Svijećnica je najradosniji događaj koji nam se dogodi kada se u životu susretnemo s Gospodinom. Ova Svijećnica događa se za svakoga u različito vrijeme - za svakoga u svoje vrijeme. Ali kako je divno doživjeti ovaj odmor zajedno za one koji su već imali ovaj susret!

I, kao što je rekao protojerej Dmitrij Smirnov u svojim razmišljanjima o prazniku Sretenja Gospodnjeg: „... Sretenje Gospodnje nas uči da stalno stojimo pred Gospodom, da naš um ne bude rasejan“ 1 .

__________________________
1 Pomjani Bože: Pravoslavni kalendar s poukom o. Dmitrija Smirnova za 2012. godinu. Nižnji Novgorod, izdavačka kuća "Kršćanska knjižnica", 2011. Str. 51.

... Što se ne može učiniti na Prikazanje Gospodinovo 15. veljače.

Tajno značenje ikone
"Susret Gospodnji"

Pravoslavna kultura ima mnogo ikona. Neke od njih vjernici posebno poštuju i imaju skriveno značenje. Takva je ikona "Susret Gospodnji".


Praznik Vavedenja Gospodnjeg, kada je Presveta Bogorodica 40. dana od rođenja donela bebu u hram, jedan je od glavnih praznika u pravoslavnom svetu. Ovaj ključni događaj preokrenuo je tijek ljudske povijesti. Sudbonosni susret malog Isusa i Bogoprimca Šimuna daje nam još jedan razlog više da upoznamo silu i moć Oca nebeskoga.

Značenje ikone "Prezentacija Gospodnja"

Ikona "Susret Gospodnji" prikazuje pet osoba. Središnji položaj zauzima Majka Božja, koja predaje svoga sina bogonoscu Simeonu. On se prema Djetetu odnosi kao prema velikoj svetinji i dotiče ga se s najvećom pažnjom. Straga su prikazani muž Djevice Marije, Josip, koji stoji iza nje, i proročica Ana, koja je iza Simeona. Slika na ikoni podijeljena je u dva dijela, koji označavaju Novi i Stari zavjet. Isus u sredini povezuje oba dijela.
Josip, Marijin muž, čuvar je novoga, a ipak pripada starom. Njegov zadatak je zaštititi Djevicu Mariju i njezino dijete. Prekrižio je ruke i pokazao na ključnu figuru, svoju ženu. Umjetnik je vješto upisao njegov lik, kao da ga je vodio iza ruba platna, a istovremeno jasno dao do znanja u kojem smjeru se treba kretati, s obzirom na ikonu.
Majka Božja prikazana je u poniznosti sklopljenih ruku - upravo je predala svoj sveti teret starješini. Njezinu gestu ponavlja Bogoprimac. Tri puta ponovljen, on potvrđuje činjenicu donošenja i prihvaćanja svetinje - Isusa Krista, otkrivajući glavno značenje onoga što je napisano: majka je povezana s izrečenim proročanstvom i ponizno sluša riječi čije je značenje svima jasno . Ozbiljne strasti za Isusom Kristom će se rasplamsati, a majka će prva stradati, želeći omekšati zla srca. Šimun se klanja pred Njom, prepoznajući Gospodinovu veličinu i svetost žene koja je bezgrešno začela.

Likovi starca i proročice Ane praktički se stapaju s pozadinom i djeluju nepostojano i prolazno. Maria, njezin muž i beba, naprotiv, jasno su napisani. Umjetnik je naglasio izmjenu epoha i vješto nam pokazao da je budućnost prvih unaprijed određena proročanstvom, a njima je suđeno da napuste grešni svijet i uzađu na nebo.
Pažnju privlači i shema boja naslikane ikone. Kao da je podijeljen na jednake dijelove od kojih svaki ima posebno značenje. Donji trokut ispisan je tamnim tonovima, oštrim kontrastima. To sugerira da on utjelovljuje zemaljski svijet. Gornji trokut ispisan je svijetlim bojama, kao da govori da će Simeon i Ana morati napustiti Zemlju, ostavljajući Isusa i njegovu majku na njoj. Posljednje riječi starca bile su proročanstvo kojim je okončan njegov dugi pravedni život:
"Sada otpuštaš slugu svoga, Gospodine, po svojoj riječi i u miru"
Sama ikona izgleda vrlo svečano, s prevladavanjem svijetlih boja. Crvena naglašava trijumf onoga što se događa i važnost sudbonosnog susreta, dok zlatne nijanse i oker boje jasno pokazuju da kompozicija, napisana vještom rukom majstora, teži svjetlu i odražava Kraljevstvo nebesko, u koju će uskoro upasti pravedni Simeon i Ana.
Zapamtite to na svijetli blagdan Svijećnice, kao i na druge pravoslavni praznici, postoje neke zabrane koje crkva nameće svojim župljanima.Crkveni praznici sastavni su dio života svake pravoslavne osobe. Da biste ih pravilno proveli, morate znati od čega se suzdržati u svijetlim danima kalendara.


Jedan od glavnih dvanaestih blagdana je Prikazanje Gospodinovo 15. veljače. Tog dana je dijete Isus doneseno u hram. Bezgrješno dijete objavilo se zemaljskom svijetu za spasenje grešnih duša i ispunjenje Božjeg plana. Na ovaj veliki praznik svi pravoslavci mole se Bogorodici, slaveći Blaženu Djevicu i njenog sina. U svim crkvama održavaju se svečana bogoslužja. U ovom su trenutku neki slučajevi zabranjeni.

Što se ne može učiniti na Prikazanje Gospodinovo

15. veljače veliki je dan proslave susreta Boga u tijelu s prorokom Šimunom Bogoprimcem, koji je dolaskom malog Isusa predvidio globalne promjene u životima svih ljudi. Molitve koje se upućuju na ovaj dan pomažu svakom vjerniku. Na blagdan Sretenja Gospodnjeg treba se usredotočiti na duhovni život, analizirati svoje postupke, moliti za oproštenje grijeha i činiti dobro. Postoji i popis stvari koje treba izbjegavati.

Zabrana rada. Na Saboru Crkva zabranjuje svaki rad, osim onih koji služe na korist ljudima. Zarađivanje novca smatra se grešnom aktivnošću 15. veljače. Jedina iznimka su ona zanimanja koja su usmjerena na pomaganje drugima. To su medicinske, spasilačke i druge službe koje svojim djelovanjem donose dobrobit životima ljudi.

Zabrana alkohola. Crkva ne odobrava alkoholna pića koja zamagljuju um i čine ljude ovisnima o svojim lošim navikama. Vjeruje se da je sva šteta od zloga, a samo spasonosne molitve omogućuju kršćanima da se svakodnevno bore s đavoljim iskušenjima i nastave pravednim putem.
Zabrana kućanstva. Čišćenje i pranje rublja je dio radnih dana. Tijekom slavlja uobičajeno je posvetiti vrijeme Bogu i molitvama za pročišćavanje duše i traženje pravednog puta. Također je vrijeme za komunikaciju s rodbinom i dobra djela.
Zabrana svađa i psovki. Psovka je jedan od smrtnih grijeha i odvraća nebo od onoga koji ga grdi. Psovanje uništava vezu osobe s višim silama i lišava ga pokroviteljstva i zaštite.
Zabranjeno pranje. Pranje u starim danima bilo je dosta problema. Trebalo je nositi vodu, cijepati drva i grijati kupatilo. Težak rad na praznicima nije bio dobrodošao, pa je bilo uobičajeno oprati se dan prije kako bi se svijetli datum dočekao ne samo čistom dušom, već i tijelom. U današnjem svijetu crkva ne zabranjuje pranje ako je potrebno. Izuzetak su zabavne priredbe i prazna zabava u kadi ili sauni.
zabrana rukotvorina. Tijekom lekcije možete zaboraviti na odlazak u crkvu i zajedništvo s Bogom. Crkva dopušta ručni rad, ako ne oduzima cijelo vrijeme i ne odbija osobu od molitve. Naravno, nije zabranjeno popravljati poderanu odjeću ili je šivati ​​da bi se nosila.
Zabrana proricanja i obreda. Pravoslavni kršćani, koji istinski vjeruju u Boga, ne mogu se baviti magijom i na svaki mogući način prevariti sudbinu koju su odredile Više sile. Gledanje u budućnost dovodi u pitanje Božji plan i grešno je.

Blagdan Prikazanja Gospodinova obilježen je svečanim bogoslužjem i posvetom svijeća. Na današnji tvoj dan dobro raspoloženje a poniznost pred Bogom čisti dušu i doprinosi stjecanju sreće.