Wittgenstein). "Tractatus Logico-Philosophicuksesta" "Filosofisiin tutkimuksiin" (L. Wittgenstein) Muuttumaton, olemassa oleva ja aihe ovat yksi ja sama

Ludwig Wittgenstein (1889-1951) syntyi Itävallassa. Koulutukseltaan hän oli insinööri, joka harjoitti lentokoneiden moottoreiden ja potkureiden teoriaa. Näiden opintojen matemaattinen puoli kiinnitti hänen huomionsa puhtaaseen matematiikkaan ja sitten matematiikan filosofiaan. Kiinnostunut G. Fregen ja B. Russellin matemaattista logiikkaa koskevista työstä, hän matkusti Cambridgeen ja 1912-1913. työskennellyt Russellin kanssa. Ensimmäisen maailmansodan aikana Wittgenstein palveli Itävallan armeijassa ja joutui vangiksi. Vankeudessa hän ilmeisesti viimeisteli Tractatus Logico-Philosophicuksen, joka julkaistiin ensimmäisen kerran vuonna 1921 Saksassa ja seuraavana vuonna Englannissa. Vankeudesta vapautumisen jälkeen Wittgenstein työskenteli opettajana, piti yhteyksiä M. Schlickiin ja vieraili Englannissa. Vuonna 1929 hän muutti lopulta Cambridgeen. Vuonna 1939 hän seurasi J. Moorea filosofian professorina. Toisen maailmansodan aikana hän työskenteli Lontoon sairaalassa. Vuonna 1947 hän jäi eläkkeelle.

Vuonna 1953 hänen "Filosofiset tutkimukset" julkaistiin ja vuonna 1958 - "Blue" ja "Brown" muistikirjat, joita seurasi muita julkaisuja hänen käsikirjoitusperinnöstään. Tämä toinen hänen tutkimusjaksonsa on niin erilainen kuin Tractatus Logico-Philosophicus, että Wittgensteinia pidetään jopa oikeutetusti kahden täysin erilaisen filosofisen käsitteen luojana - ilmiö filosofian historiassa ei ole niin yleinen.

Wittgensteinin "Tractatus Logico-Philosophicuksella" oli suuri vaikutus loogisen positivismin syntymiseen. Tämä on erittäin vaikea, vaikkakin pieni teos, joka on kirjoitettu aforismeihin. Sen sisältö on niin moniselitteinen, että filosofian historioitsijat pitävät sen kirjoittajaa yhtenä modernin filosofian historian kiistanalaisimmista henkilöistä.

Ensinnäkin Wittgenstein ei tarjoa monistista, vaan pluralistista maailmakuvaa. Maailmalla on Wittgensteinin mukaan atomirakenne ja se koostuu faktoista. "Maailma on kaikki mitä tapahtuu." "Maailma on tosiasioiden, ei asioiden kokonaisuus." Tämä tarkoittaa, että yhteydet ovat luonnostaan maailmassa. Tästä seuraa, että "maailma on jaettu tosiasioihin".

Wittgensteinille tosiasia on kaikki mitä tapahtuu, mikä "tapahtuu". Mutta mitä tarkalleen ottaen tapahtuu? Russell, joka oli solidaarinen Wittgensteinin kanssa tässä suhteessa, selittää tämän seuraavalla esimerkillä: Aurinko on tosiasia; ja minun hammassärky jos hampaani todella sattuu, se on myös tosiasia. Tärkein asia faktasta on se, mitä Russell on jo sanonut: tosiasia tekee lauseesta totta. Tosiasia on siis jotain, niin sanotusti toissijaista ehdotukselle jonakin ensisijaisena; kyse on lausunnon subjekti-tulkinnasta. Siksi, kun haluamme tietää, onko annettu lause tosi vai epätosi, meidän on osoitettava tosiasia, josta lause puhuu. Jos maailmassa on sellainen tosiasia, lause on tosi, jos ei, se on väärä. Itse asiassa koko looginen atomismi rakentuu tälle opinnäytetyölle.

Kaikki näyttää olevan selvää. Mutta heti kun otat uuden askeleen, vaikeuksia syntyy välittömästi. Otetaan esimerkiksi tämä lausunto: "Kaikki ihmiset ovat kuolevaisia." Ei näytä olevan ketään, joka uskaltaisi kiistää sen totuuden. Mutta onko olemassa sellaista tosiasiaa kuin mitä siellä on, mitä "tapahtuu"? Toinen esimerkki. "Ei ole yksisarvisia" - ilmeisesti tämä on myös totta. Mutta käy ilmi, että se korreloi tosiasioiden maailmassa negatiivinen tosiasia, eikä niitä ole säädetty Wittgensteinin tutkielmassa, sillä määritelmän mukaan niitä "ei tapahdu".

Mutta siinä ei vielä kaikki. Jos puhumme tieteen sisällöstä, niin kaikkea "tapahtuvaa" ei pidetä tosiasiana tai tarkemmin sanottuna tieteellisenä tosiasiana. Tieteellinen tosiasia todetaan todellisuuden tiettyjen näkökohtien valinnan ja valinnan tuloksena, tiettyjen teoreettisten suuntaviivojen perusteella tehdyn määrätietoisen valinnan tuloksena. Tässä mielessä kaikesta tapahtuvasta ei tule tieteen tosiasiaa.

Mikä on väitteiden suhde tosiasioihin loogisessa positivismissa? Russellin mukaan ihanteellisen kielen rungon logiikan rakenteen tulisi olla sama kuin maailman rakenteen. Wittgenstein vie tämän ajatuksen loppuun. Hän väittää, että lause ei ole muuta kuin kuva tai kuva tai looginen valokuva tosiasiasta. Hänen näkökulmastaan lauseessa tulisi tunnistaa yhtä monta erilaista komponenttia kuin hänen kuvaamassaan tilanteessa. Jokaisen lauseen osan on vastattava osaa "asioiden tilasta" ja niiden on oltava täsmälleen samassa suhteessa toisiinsa. Jotta kuva ylipäänsä olisi kuva kuvatusta, sen on oltava jollain tavalla identtinen sen kanssa. Tämä identiteetti on lauseen rakenne ja tosiasia. "Lause", kirjoittaa Wittgenstein, "on kuva todellisuudesta: sillä kun ymmärrän lauseen, tiedän sen kuvaaman mahdollisen tilanteen. Ja ymmärrän lauseen ilman, että minun tarvitsee selittää sen merkitystä minulle. Miksi tämä on mahdollista? Koska lause itsessään osoittaa merkityksensä.

Lause näyttää kuinka asiat ovat, jos se on totta. Ja näin se kuulemma on. Proposition ymmärtäminen tarkoittaa, että tietää, mitä tapahtuu, kun väite on totta.

Wittgenstein yritti analysoida kielen suhdetta maailmaan, josta kieli puhuu. Kysymys, johon hän halusi vastata, tiivistyy seuraavaan ongelmaan: kuinka se, mitä sanomme maailmasta, osoittautuu todeksi? Mutta yritys vastata tähän kysymykseen päättyi silti epäonnistumiseen. Ensinnäkin atomisten tosiseikkojen oppi oli keinotekoinen oppi, joka keksittiin ad hoc (tässä tapauksessa (lat.), tuodakseen ontologisen perustan tietyn loogisen järjestelmän alle. ”Työni siirtyi logiikan perusteilta järjen perusteille. maailma", kirjoitti myöhemmin Wittgenstein: Eikö tämä tarkoita sitä, että hänen tulkinnassaan oleva "maailma" ei ole ollenkaan ihmistietoisuudesta riippumaton todellisuus, vaan tiedon koostumus tästä todellisuudesta (lisäksi loogisesti organisoitua tietoa)? Toiseksi kielellisen ilmaisun tai lauseen tunnistaminen suoraksi "maailmankuvaksi", sen kuva sanan suorimmassa merkityksessä, yksinkertaistaa varsinaista kognitioprosessia siinä määrin, ettei se voi millään tavalla toimia riittävänä kuvauksena siitä .

Voidaan väittää seuraavasti: logiikka ja sen kieli muodostuivat lopulta todellisuuden vaikutuksesta, ja siksi ne heijastavat sen rakennetta. Siksi, kun tiedämme kielen rakenteen, voimme siihen luottaen rekonstruoida maailman rakenteen itsenäisenä todellisuutena. Tämä olisi mahdollista, jos meillä olisi takeet siitä, että logiikalla (tässä tapauksessa "Principia Mathematican" logiikalla) on absoluuttinen arvo, ja jos voisimme olla varmoja siitä, että Herra on luonut maailman Russellin loogisen mallin mukaan. filosofinen käsite ja Wittgenstein. Mutta tämä on liian rohkea hypoteesi. Paljon uskottavampi on näkemys, että Principia Mathematican logiikka on vain yksi mahdollisista loogisista järjestelmistä. Terveen järjen näkökulmasta kognition ongelma on tietoisuuden ja todellisuuden suhteen ongelma; Mitä tulee tieteelliseen tietoon, tämä on ennen kaikkea teoreettisten rakenteiden luomista, jotka rekonstruoivat kohteensa. Kaikki tieto suoritetaan tietysti kielen, kielellisten merkkien avulla, tämä on ihmisen subjektin ihanteellinen todellisuuden toisto. Tieto tästä näkökulmasta on ihanteellista, vaikka se on jotenkin kiinteä ja ilmaistuna merkkijärjestelmien kautta, joilla on luonteeltaan luonteeltaan materiaalisia kantajia: ääniaallot, painatuksia jollekin materiaalisubstraatille - kuparitauluille, papyrukselle, paperille, magneettinauhoille, kankaalle jne. Tämä on koko kulttuurin maailman alkuperäinen dualismi, "tiedon maailman" mukaan lukien. Tämän dualismin hieman yksinkertaistettu muoto, joka tunnetaan subjekti-objekti-suhteena, ei enää sovi moderniin filosofiaan, ja useat lännen virtaukset empiriokritiikasta alkaen ovat yrittäneet ja yrittävät voittaa sen tavalla tai toisella.

Russellin ehdottama looginen analyysi ja Wittgensteinin ehdottama kielen analyysi pyrkivät eliminoimaan mielivaltaisuuden filosofisessa päättelyssä ja vapauttamaan filosofiasta epämääräisiä käsitteitä ja epämääräisiä ilmaisuja. He pyrkivät tuomaan filosofiaan ainakin jonkin tieteellisen ankaruuden ja tarkkuuden elementin, he halusivat erottaa siinä ne osat, näkökohdat tai näkökohdat, joissa filosofi voi löytää yhteisen kielen tiedemiesten kanssa, joissa hän voi puhua kieltä, joka on ymmärrettävää tiedemies ja vakuuttava hänelle. Wittgenstein uskoi, että osallistumalla perinteisen filosofian väitteiden selventämiseen filosofi voisi suorittaa tämän tehtävän. Mutta hän ymmärsi, että filosofinen ongelma on laajempi kuin mitä hänen ehdottamansa käsite voisi kattaa.

Otetaan esimerkiksi kysymys elämän tarkoituksesta, joka on yksi filosofian syvimmistä ongelmista; tarkkuus, täsmällisyys ja selkeys ovat tuskin mahdollisia tässä. Wittgenstein väittää, että se, mikä voidaan sanoa, voidaan sanoa selvästi. Tässä asiassa selkeys on mahdoton saavuttaa, ja siksi on mahdotonta sanoa mitään tästä aiheesta. Kaiken tämän voi kokea, tuntea, mutta tällaiseen ideologiseen kysymykseen on periaatteessa mahdotonta vastata. Tämä sisältää koko etiikan alan.

Mutta jos filosofiset kysymykset ovat sanoinkuvaamattomia kielellä, jos niistä ei voida pohjimmiltaan sanoa mitään, kuinka Wittgenstein itse saattoi kirjoittaa Tractatus Logico-Philosophicuksen? Tämä on sen tärkein ristiriita. Russell huomauttaa, että "Wittgenstein onnistui sanomaan melko paljon asioista, joita ei voida sanoa." R. Carnap kirjoitti myös, että Wittgenstein "näyttää epäjohdonmukaiselta toimissaan. Hän kertoo meille, että filosofisia väitteitä ei voi muotoilla ja mistä ei voida puhua, on vaieta: ja sitten vaikenemisen sijaan hän kirjoittaa kokonaisen filosofisen kirjan. Tämä osoittaa, että filosofien päättelyä ei aina pidä ottaa kirjaimellisesti, cum grano saliksi. Filosofi yleensä erottaa itsensä, toisin sanoen hän tekee itselleen poikkeuksen omasta käsityksestään. Hän yrittää ikään kuin tulla maailman ulkopuolelle ja katsoa sitä sivulta. Tiedemiehet tekevät yleensä samoin. Mutta tiedemies pyrkii objektiiviseen tietoon maailmasta, jossa hänen oma läsnäolonsa ei muuta mitään. Totta, nykyajan tieteen on otettava huomioon sen laitteen läsnäolo ja vaikutus, jolla koe ja havainto suoritetaan. Mutta se pyrkii pääsääntöisesti myös erottamaan ne prosessit, jotka aiheutuvat laitteen vaikutuksesta kohteen omista ominaisuuksista (ellei laitetta tietenkään ole mukana esineessä).

Filosofi ei kuitenkaan voi sulkea itseään pois filosofiastaan. Tästä johtuu Wittgensteinin myöntämä epäjohdonmukaisuus. Jos filosofiset väitteet ovat merkityksettömiä, niin tämän täytyy koskea myös Wittgensteinin itsensä filosofisia tuomioita. Ja muuten, hän hyväksyy rohkeasti tämän väistämättömän päätelmän, myöntää, että hänen filosofinen päättelynsä on merkityksetön. Mutta hän yrittää pelastaa päivän sanomalla, että he eivät väitä mitään, he pyrkivät vain auttamaan henkilöä ymmärtämään, mikä on mitä, ja kun tämä on tehty, ne voidaan hylätä. Wittgenstein sanoo: "Laukeeni toimivat selvennysnä: se, joka ymmärtää minua, noussut heidän avullaan - heidän mukanaan - heidän yläpuolelleen, ymmärtää lopulta, että ne ovat merkityksettömiä. (Hänen täytyy niin sanotusti heittää pois tikkaat kiipeämisen jälkeen.) Hänen täytyy voittaa nämä ehdotukset, niin hän näkee maailman oikein. Mutta mitä tämä oikea maailmankuva muodostaa, hän ei tietenkään selitä.

On selvää, että kaikki Wittgensteinin looginen atomismi, hänen käsityksensä ihanteellisesta kielestä, joka kuvaa tosiasioita tarkasti, on osoittautunut riittämättömäksi, yksinkertaisesti sanottuna, epätyydyttäväksi. Tämä ei suinkaan tarkoita, että loogis-filosofisen traktaatin luominen olisi ollut ajan ja vaivan haaskausta. Näemme tässä tyypillisen esimerkin siitä, kuinka filosofisia oppeja luodaan. Pohjimmiltaan filosofia on tutkimusta erilaisista loogisista mahdollisuuksista, jotka avautuvat tiedon polun jokaisessa vaiheessa. Joten tässä Wittgenstein omaksuu oletuksen tai oletuksen, että kieli kuvaa suoraan tosiasioita. Ja hän tekee kaikki johtopäätökset tästä oletuksesta pysähtymättä paradoksaalisimpiin johtopäätöksiin. Osoittautuu, että tämä käsite on yksipuolinen, riittämätön ymmärtämään kognitioprosessia yleensä ja filosofista kognitiota erityisesti.

Mutta siinä ei vielä kaikki. Wittgensteinilla on toinen tärkeä ajatus, joka luonnollisesti seuraa hänen koko konseptistaan ja ehkä jopa on sen taustalla: ajatus, että ihmiselle hänen kielensä rajat tarkoittavat hänen maailmansa rajoja, koska Wittgensteinille ensisijainen, alkutodellisuus on kieli. Totta, hän puhuu myös tosiasioiden maailmasta, jota kieli edustaa.

Mutta näemme, että koko maailman atomirakenne rakentuu kielen kuvaksi ja kaltaiseksi, sen loogiseen rakenteeseen. Atomifaktien tarkoitus on varsin virallinen: niitä pyydetään perustelemaan atomiehdotusten totuutta. Eikä ole sattumaa, että Wittgensteinia usein "verrataan todellisuutta ehdotukseen", eikä päinvastoin. Hänelle "lause on järkevä tosiasiasta riippumatta". Tai jos alkeislause on tosi, vastaava rinnakkaiselo on olemassa; jos se on epätosi, sellaista rinnakkaiseloa ei ole. Tractatus Logico-Philosophicus paljastaa jatkuvasti taipumusta sulautua yhteen, tunnistaa kielen maailman kanssa. "Logiikka täyttää maailman; maailman rajat ovat olemus ja sen rajat.

Siten Wittgenstein ja hänen jälkeensä muut uuspositivistit sulkeutuvat kielen rajoihin ainoana suoraan saatavilla olevana todellisuutena. Maailma näyttää heille vain sen empiirisenä sisältönä, mitä me siitä sanomme. Sen rakenteen määrää kielen rakenne, ja jos voimme jotenkin tunnistaa maailman tahdostamme, kielestämme riippumattomaksi, niin vain joksikin sanoin kuvaamattomaksi, "mystiseksi".

Vuonna 1953 hänen "Filosofiset tutkimukset" julkaistiin ja vuonna 1958 "Blue" ja "Brown" muistikirjat, joita seurasi muita julkaisuja hänen käsikirjoitusperinnöstään. Tämä toinen hänen tutkimusjaksonsa on niin erilainen kuin Tractatus Logico-Philosophicus, että Wittgensteinia pidetään jopa oikeutetusti kahden täysin erilaisen filosofisen käsitteen luojana - ilmiö filosofian historiassa ei ole niin yleinen.

1 Wittgenstein L. Filosofiset teokset. M., 1994. Osa 1. S. 5.

Wittgensteinille tosiasia on kaikki mitä tapahtuu, mikä "tapahtuu". Mutta mitä tarkalleen ottaen tapahtuu? Russell, joka oli solidaarinen Wittgensteinin kanssa tässä suhteessa, selittää tämän seuraavalla esimerkillä: Aurinko on tosiasia; ja hammassärkyni, jos minulla todella on hammassärky, on myös tosiasia. Tärkein asia faktasta on se, mitä Russell on jo sanonut: tosiasia tekee lauseesta totta. Tosiasia on siis jotain, niin sanotusti toissijaista ehdotukselle jonakin ensisijaisena; kyse on lausunnon subjekti-tulkinnasta. Siksi, kun haluamme tietää, onko annettu lause tosi vai epätosi, meidän on osoitettava tosiasia, josta lause puhuu. Jos maailmassa on sellainen tosiasia, lause on tosi, jos ei, se on väärä. Itse asiassa koko looginen atomismi rakentuu tälle opinnäytetyölle.

Kaikki näyttää olevan selvää. Mutta heti kun otat uuden askeleen, vaikeuksia syntyy välittömästi. Otetaan esimerkiksi tämä lausunto: "Kaikki ihmiset ovat kuolevaisia." Ei näytä olevan ketään, joka uskaltaisi kiistää sen totuuden. Mutta onko olemassa sellaista tosiasiaa kuin mitä siellä on, mitä "tapahtuu"? Toinen esimerkki. "Ei ole yksisarvisia" - ilmeisesti tämä on myös totta. Mutta käy ilmi, että sen korrelaatio tosiasiamaailmassa on negatiivinen tosiasia, eikä niitä ole säädetty Wittgensteinin tutkielmassa, koska määritelmän mukaan niitä "ei tapahdu".

looginen valokuva tosiasiasta. Hänen näkökulmastaan lauseessa tulisi tunnistaa yhtä monta erilaista komponenttia kuin hänen kuvaamassaan tilanteessa. Jokaisen lauseen osan on vastattava osaa "asioiden tilasta" ja niiden on oltava täsmälleen samassa suhteessa toisiinsa. Jotta kuva ylipäänsä olisi kuva kuvatusta, sen on oltava jollain tavalla identtinen sen kanssa. Tämä identiteetti on lauseen rakenne ja tosiasia. "Lause", kirjoittaa Wittgenstein, "on kuva todellisuudesta: sillä kun ymmärrän lauseen, tiedän sen kuvaaman mahdollisen tilanteen. Ja ymmärrän lauseen ilman, että minun tarvitsee selittää sen merkitystä minulle. Miksi tämä on mahdollista? Koska lause itsessään osoittaa merkityksensä.

Lause näyttää kuinka asiat ovat, jos se on totta. Ja näin se kuulemma on. Proposition ymmärtäminen tarkoittaa, että tietää, mitä tapahtuu, kun väite on totta.

Wittgenstein yritti analysoida kielen suhdetta maailmaan, josta kieli puhuu. Kysymys, johon hän halusi vastata, tiivistyy seuraavaan ongelmaan: kuinka se, mitä sanomme maailmasta, osoittautuu todeksi? Mutta yritys vastata tähän kysymykseen päättyi silti epäonnistumiseen. Ensinnäkin atomisten tosiseikkojen oppi oli keinotekoinen oppi, joka keksittiin ad hoc (tässä tapauksessa (lat.), tuodakseen ontologisen perustan tietyn loogisen järjestelmän alle. ”Työkseni siirtyi logiikan perusteista järjen perusteille). maailma", hän kirjoitti myöhemmin Wittgenstein: Eikö tämä tarkoita sitä, että hänen tulkinnassaan oleva "maailma" ei ole ollenkaan ihmistietoisuudesta riippumaton todellisuus, vaan tiedon koostumus tästä todellisuudesta (lisäksi loogisesti organisoitunut tieto)? Toiseksi, kielellisen ilmaisun tai lauseen tunnistaminen suoraksi "maailmankuvaksi", sen kuva sanan suorimmassa merkityksessä, yksinkertaistaa varsinaista kognitioprosessia siinä määrin, ettei se voi millään tavalla toimia riittävänä kuvauksena se.

"Principia Mathematican" logiikalla) on ehdoton merkitys, ja jos voisi olla varma, että maailman on Herra luonut Russellin ja Wittgensteinin loogis-filosofisen käsitteen mallin mukaan. Mutta tämä on liian rohkea hypoteesi. Paljon uskottavampi on näkemys, että Principia Mathematican logiikka on vain yksi mahdollisista loogisista järjestelmistä. Terveen järjen näkökulmasta kognition ongelma on tietoisuuden ja todellisuuden suhteen ongelma; Mitä tulee tieteelliseen tietoon, tämä on ennen kaikkea teoreettisten rakenteiden luomista, jotka rekonstruoivat kohteensa. Kaikki tieto suoritetaan tietysti kielen, kielellisten merkkien avulla, tämä on ihmisen subjektin ihanteellinen todellisuuden toisto. Tieto tästä näkökulmasta on ihanteellista, vaikka se on jotenkin kiinteä ja ilmaistuna merkkijärjestelmillä, joissa on luonteeltaan luonteeltaan materiaalin kantajia: ääniaallot, painatukset yhdelle tai toiselle materiaalisubstraatille - kuparitabletit, papyrus, paperi, magneettinauhat, kankaalle, jne. jne. Tällainen on alkuperäinen dualismi koko kulttuurimaailmassa, mukaan lukien "tiedon maailma". Tämän dualismin hieman yksinkertaistettu muoto, joka tunnetaan subjekti-objekti-suhteena, ei enää sovi moderniin filosofiaan, ja useat lännen virtaukset empiriokritiikasta alkaen ovat yrittäneet ja yrittävät voittaa sen tavalla tai toisella.

Filosofi ei kuitenkaan voi sulkea itseään pois filosofiastaan. Tästä johtuu Wittgensteinin myöntämä epäjohdonmukaisuus. Jos filosofiset väitteet ovat merkityksettömiä, niin tämän täytyy koskea myös Wittgensteinin itsensä filosofisia tuomioita. Ja muuten, hän hyväksyy rohkeasti tämän väistämättömän päätelmän, myöntää, että hänen filosofinen päättelynsä on merkityksetön. Mutta hän yrittää pelastaa päivän sanomalla, että he eivät väitä mitään, he pyrkivät vain auttamaan henkilöä ymmärtämään, mikä on mitä, ja kun tämä on tehty, ne voidaan hylätä. Wittgenstein sanoo: "Laukeeni selventävät: jokainen, joka ymmärtää minua, noussut heidän avullaan - heidän mukanaan - heidän yläpuolelleen, ymmärtää lopulta, että ne ovat merkityksettömiä. (Hänen täytyy niin sanotusti heittää pois tikkaat kiipeämisen jälkeen.) Hänen täytyy voittaa nämä ehdotukset, niin hän näkee maailman oikein. Mutta mitä tämä oikea maailmankuva muodostaa, hän ei tietenkään selitä.

1 Wittgenstein L. Filosofiset teokset. Osa 1. S. 72-73.

2 Ibid. S. 22.

3 Ibid. S. 56.

Wienin ympyrä

Viitaten Wienin piirin historiaan voimme sanoa, että sen edustajat aiheuttivat kaksi vakavaa ongelmaa:

1. Kysymys tieteellisen tiedon rakenteesta, tieteen rakenteesta, tieteellisten lausuntojen suhteesta empiirisellä ja teoreettisella tasolla.

2. Kysymys tieteen erityispiirteistä eli tieteellisistä lausunnoista ja niiden tieteellisen luonteen kriteereistä. Tässä tapauksessa kyse oli siitä, kuinka määrittää, mitkä käsitteet ja lausunnot ovat todella tieteellisiä ja mitkä vain näyttävät siltä.

On selvää, ettei yksi tai toinen kysymys ole tyhjä. Lisäksi kysymys tieteellisen tiedon rakenteesta, sen empiirisen ja rationaalisen tason välisestä suhteesta ei ole mitenkään uusi ongelma; siitä on keskusteltu muodossa tai toisessa modernin tieteen alusta lähtien, empirismin ja rationalismin törmäyksenä, joka suosi joko aistillista tai rationaalista tietoa. Totta, Bacon esitti jo kysymyksen molempien yhdistämisestä, sekä aistien todistuksen että mielen tuomioiden käyttämisestä kognitioprosessissa. Mutta hän ilmaisi näkemyksensä kaikkein yleisimmässä muodossa, analysoimatta yksityiskohtaisesti näiden kahden tason piirteitä, niiden erityispiirteitä ja keskinäisiä suhteita. Myöhemmin filosofit jaettiin muodollisesti empiristeihin ja rationalisteihin.

Kant yritti syntetisoida empirismin ja rationalismin ideat osoittaen, kuinka ne voidaan yhdistää kognitiivinen toiminta ihmisen aistillinen ja rationaalinen tieto. Mutta hän onnistui vastaamaan tähän kysymykseen vain ottamalla käyttöön vaikeasti vahvistettavan opin toisaalta tuntemattomasta "asiasta itsessään" ja toisaalta aistillisuuden ja järjen a priori muodoista. Lisäksi Kant käsitteli Kritiikissään kysymystä yleisimmässä muodossa. Hän ei käsitellyt lainkaan erityisongelmia, jotka vaikuttavat tiettyjen tieteiden todellisiin rakenteisiin.

Mutta XIX-luvulla ja vielä enemmän XX-luvulla. tiede on kehittynyt niin voimakkaasti, että loogisen analyysin ongelmat, sen rakenteet ovat nousseet esityslistalle polttavimpina ongelmina. Tosiasia on, että tieteen valtavan edistyksen ja sen vaikutusten mieliin lisääntymisen aikakaudella on erittäin houkuttelevaa pitää mitä tahansa mielivaltaisia näkemyksiä ja lausuntoja tiukasti tieteellisinä ymmärtämättä, mitä tämä itse asiassa tarkoittaa. Lisäksi melko usein jotkut luonnontieteilijät, käyttäessään auktoriteettiaan erityisaloilla, antautuivat mitä mahtavimpiin spekulaatioihin ja pitivät niitä tiukasti tieteellisinä johtopäätöksinä. Meidän aikanamme, huolimatta tieteen aseman merkittävästä heikkenemisestä yleisessä mielipiteessä ja sen yhteiskunnallisessa arvovallassa, sanojen "tiede" ja "tieteellinen" väärinkäyttö ei ole harvinaista. Siksi kysymyksen esittäminen tieteellisten ehdotusten ja ei-tieteellisten ehdotusten välisestä erosta, menetelmästä, jonka avulla voimme tunnistaa, mitä olemme tekemisissä - tieteellisiä tai pseudotieteellisiä ehdotuksia, ei vaikuta järjettömältä. Koko kysymys on, mistä asennoista tätä ongelmaa lähestytään ja miten se ratkaistaan.

Wienin piirin johtajille, positivistisen suuntauksen edustajille, joille tieteen asema ajattelun korkeimpana saavutuksena oli kiistaton, ja ongelmana oli erottaa tiede metafysiikasta ja tieteelliset lausunnot metafysiikasta, aiheen kysymys. Filosofia osoittautui erittäin ajankohtaiseksi.

Wienin piirin tunnustetut johtajat olivat Moritz Schlick (1882-1936) ja Rudolf Carnap (1891-1970). Schlickin, Carnapin ja muiden opetusten erottuva piirre oli sen selvä anti-metafyysinen suuntautuminen. Vakuutuneina loogisen atomismin metafysiikan konkurssista Wienin piirin johtajat hyökkäsivät kaiken metafysiikan kimppuun yleisesti.

Loogisia positivisteja vainosi kirjaimellisesti yksi pakkomielle: ajatus siitä, että tieteen pitäisi päästä eroon kaikista perinteisen filosofian jälkistä, eli ei enää sallita metafysiikkaa. Metafysiikka näyttää heille kaikkialta, ja he näkevät melkein päätehtävänsä sen karkottamisessa. Neopositivistit eivät vastusta filosofiaa, kunhan se ei ole metafysiikkaa. Siitä tulee metafysiikkaa, kun se yrittää ilmaista väitteitä ympäröivän maailman objektiivisuudesta. Loogiset positivistit väittivät näin

kaikki käytettävissämme oleva tieto ulkoisesta maailmasta saadaan vain tietyillä empiirisillä tieteillä. Toisaalta filosofia ei voi sanoa maailmasta mitään, paitsi mitä nämä tieteet sanovat siitä. Se ei voi muotoilla yhtä ainoaa lakia eikä yleensäkään yhtäkään ehdotusta maailmasta, jolla olisi tieteellinen luonne.

Mutta jos filosofia ei anna tietoa maailmasta eikä ole tiedettä, niin mitä se on? Mitä hän käsittelee? Osoittautuu, että ei maailman kanssa, vaan sen mukaan, mitä he sanovat siitä, toisin sanoen kielen kanssa. Kaikki tietomme, sekä tieteellinen että tavallinen, ilmaistaan kielellä. Filosofia koskee kieltä, sanoja, lauseita, lausumia. Sen tehtävänä on analysoida ja selventää tieteen ehdotuksia, analysoida sanojen käyttöä, muotoilla sanankäyttösääntöjä jne. Kieli on filosofian todellinen aihe. Kaikki neopositivistit ovat tästä samaa mieltä. Mutta sitten heidän mielipiteensä eroavat jonkin verran.

Carnapille, joka ei ole kiinnostunut kielestä yleensä, vaan tieteellisestä kielestä, filosofia on tieteen kielen tai toisin sanoen tieteen logiikan loogista analyysiä. Tämä tieteen logiikka Carnap 30-luvun alkuun asti. ymmärretään yksinomaan tieteen kielen loogisena synteesinä. Hän uskoi, että tieteen kielen analyysi voi loppua tunnistamalla termien ja lauseiden väliset muodolliset syntaktiset linkit. Carnap kirjoitti: "Metafysiikka ei voi enää vaatia tieteellistä luonnetta. Se osa filosofin toimintaa, jota voidaan pitää tieteellisenä, on looginen analyysi. Loogisen syntaksin tarkoituksena on luoda käsitejärjestelmä, kieli, jolla loogisen analyysin tulokset voidaan muotoilla tarkasti. Filosofia on korvattava tieteen logiikalla - toisin sanoen tieteen käsitteiden ja ehdotusten loogisella analyysillä, sillä tieteen logiikka ei ole muuta kuin tieteen kielen looginen syntaksi.

Mutta looginen syntaksi on itsessään kielen lausumien järjestelmä. Wittgenstein kiisti kategorisesti tällaisten lausuntojen mahdollisuuden. Carnap sallii sen. Hän kysyy: onko mahdollista muotoilla kielen syntaksi itse kielen sisällä? Onko tässä ristiriitojen vaara? Carnap vastaa tähän kysymykseen myöntävästi: "On mahdollista ilmaista kielen syntaksi itse tuossa kielessä sellaisessa mittakaavassa, joka johtuu kielen itsensä ilmaisuvälineiden rikkaudesta." Muuten meidän olisi luotava kieli selittääksemme tieteen kieltä, sitten uusi kieli ja niin edelleen.

Tunnustettuaan filosofian tieteen logiikkaan, Carnap ei ehkä osannut ennakoida, että positivismin helmaan syntyi uusi filosofinen tieteenala, jonka oli määrä nousta esiin tulevina vuosikymmeninä - tieteen logiikka ja metodologia, tai tieteenfilosofiaa.

Löydämme Schlickistä hieman toisenlaisen näkökulman filosofiaan. Jos Carnap oli loogikko, niin Schlick on enemmän empiristi. Hän julisti: ”Aikamme suurelle käännepisteelle on ominaista se, että emme näe filosofiassa tiedon järjestelmää, vaan tekojen järjestelmää; Filosofia on toimintaa, jolla lausuntojen merkitys paljastetaan tai määritetään. Filosofian avulla lausunnot selitetään, tieteellä ne testataan. Jälkimmäinen (toiminta) viittaa lausuntojen totuuteen, edellinen siihen, mitä ne todellisuudessa tarkoittavat. Tieteen sisältö, sielu ja henki on luonnollisesti siinä, mitä sen lausunnot loppujen lopuksi todella tarkoittavat: merkityksen antamisen filosofinen toiminta on siis kaiken tieteellisen tiedon alfa ja omega. "Filosofian liiketoiminnan erityinen tehtävä", Schlick kirjoitti, "on vahvistaa ja tehdä selväksi lausuntojen ja kysymysten merkitykset." Siten väite lauseiden selventämisestä filosofian tehtävänä on Schlick konkretisoitu merkityksien perustamiseksi.

Mutta kuinka filosofia voi antaa väitteille merkityksensä? Ei väitteiden avulla, sillä silloin nekin olisi määritettävä. ”Tämä prosessi ei voi Schlickin mukaan jatkua loputtomiin. Se päättyy aina varsinaiseen osoittamiseen, tarkoitetun näyttämiseen, eli todellisiin tekoihin: vain nämä toimet eivät ole enää selittämättömiä eivätkä tarvitse sitä. Lopullinen merkityksen antaminen tapahtuu aina toimien kautta. Juuri nämä teot tai teot muodostavat filosofisen toiminnan.

1 Looginen positivismi. Ed. kirjoittanut A. J. Aier. L., 1959. s. 56.

Filosofi ei siis selitä kaikkea loppuun asti, vaan osoittaa lopulta tieteellisten lausuntojen merkityksen. Wittgensteinin idea toistetaan tässä, mutta melko karkeassa muodossa.

Tavalla tai toisella, Schlickin mukaan filosofi käsittelee kieltä, joskaan ei muotoiltuja sanojen käyttöä koskevia sääntöjä, vaan niiden merkityksien vahvistamista.

Miten kielen looginen analyysi oikein voi toimia? Aluksi Carnap uskoi, että tämän analyysin tulisi olla puhtaasti muodollista tai toisin sanoen sen pitäisi tutkia sanojen, lauseiden jne. puhtaasti muodollisia ominaisuuksia. Tieteen logiikan laajuus rajoittui siksi "loogiseen syntaksiin Kieli." Hänen suuri työnsä oli nimeltään The Logical Syntax of Language (1934).

Tämä työ sisälsi pääasiassa analyysin useista puhtaasti teknisistä ongelmista joidenkin keinotekoisten kielten rakentamisessa. Mitä tulee tämän teoksen filosofiseen tarkoitukseen, se koostui positivistisen asenteen toteuttamisesta näillä teknisillä menetelmillä kaikkien metafyysisten lauseiden käytön ulkopuolelle, ts. metafysiikan kielen käytön kieltämiseen.

Edellä sanottiin, että loogisille positivisteille kaikki filosofiset ongelmat pelkistettiin kielellisiksi. Jos Spencerille sen absoluuttisen voiman luonne, joka on kaikkien maailman ilmiöiden taustalla, jäi ikuisesti tuntemattomaksi, ja Machille maailmankaikkeuden alkusubstraatin luonne oli neutraali, eli ei aineellinen eikä ihanteellinen, niin Carnapille ja loogiselle positivistit, ehdotukset, jotka koskevat asioiden objektiivista olemassaoloa tai niiden aineellista tai ideaalista luonnetta, ovat pseudolauseita, eli sanayhdistelmiä, joilla ei ole merkitystä. Carnapin mukaan filosofia, toisin kuin empiiriset tieteet, ei käsittele esineitä, vaan vain väitteitä tieteen objekteista. Kaikki "objektiiviset kysymykset" kuuluvat tiettyjen tieteiden alaan, vain "loogiset kysymykset" ovat filosofian aiheita. Realistinen lause olisi seuraavanlainen: "Jokainen asiaan viittaava lause vastaa lausetta, joka ei viittaa asioihin, vaan tila-aikakoordinaatteihin ja fyysisiin funktioihin, mikä on tietysti totta."

Siten, kiitos filosofisten lausuntojen syntaktisen lähestymistavan, niiden kääntämisen muodolliseksi puhemuodoksi, näihin lausuntoihin väitetyt ongelmat paljastavat Carnapin mukaan niiden illusorisen luonteen. Joissakin tapauksissa voi käydä ilmi, että ne ovat vain erilaisia tapoja puhua samasta asiasta. Tästä päätelmä: kaikissa tapauksissa on tarpeen osoittaa, mihin kielijärjestelmään tämä tai tuo opinnäytetyö (lausunto) kuuluu.

Joten Carnapin mukaan jokainen merkityksellinen lause on joko johonkin erikoistieteeseen liittyvä objektilause tai logiikkaan tai matematiikkaan kuuluva syntaktinen lause. Mitä tulee filosofiaan, se on joukko oikeita lauseita erikoistieteiden kielistä. Tämä herättää kaksi uutta kysymystä:

1. Mikä on objektilauseiden totuuden tai ainakin mielekkyyden kriteeri?

2. Puhuvatko kaikki tieteet samaa kieltä, ja jos ei, onko mahdollista rakentaa tällainen yhteinen kieli?

Ensimmäinen kysymys johtaa verifikaatioteoriaan (ks. s. 243-244), toinen - tieteen ja fysikaalismin yhtenäisyyden teoriaan.

Epäilemättä kielen, erityisesti tieteen kielen, looginen analyysi ei ole vain aivan oikeutettua, vaan myös välttämätöntä, erityisesti tieteen nopean kehityksen ja tieteellisten käsitteiden murtamisen aikana. Tällainen analyysi oli aina, tavalla tai toisella, filosofien ja jossain määrin eri tiedonalojen asiantuntijoiden työtä. Muistakaamme ainakin Sokrates hänen halustaan päästä esimerkiksi oikeudenmukaisuuden käsitteen todellisen merkityksen pohjaan. Meidän aikanamme tämä tehtävä on tullut entistä tärkeämmäksi matemaattisen logiikan luomisen, erilaisten merkkijärjestelmien, tietokoneiden jne. käytön yhteydessä.

Mutta koko filosofian toiminnan pelkistäminen kielen loogiseen analyysiin tarkoittaa sitä, että kumotaan merkittävä osa sen todellisesta sisällöstä, joka on kehittynyt kahden ja puolen vuosituhannen aikana. Tämä merkitsee kieltoa analysoida perustavanlaatuisten maailmankatsomusongelmien sisältöä. Neopositivismin kriitikot uskovat, että sen kannattajien näkökulmasta filosofin päätehtävä on tuhota filosofia. On totta, että tämä uuspositivistien alun perin kategorisessa muodossa ilmaistu suuntaus lieventyi myöhemmin huomattavasti. Siitä huolimatta kaikki loogiset positivistit uskoivat, että filosofialla on oikeus olla olemassa vain kielen, ensisijaisesti tieteen kielen, analyysinä.

Herää kysymys - mitkä väitteet, eli mitkä sanat ja sanayhdistelmät ovat tieteellisiä ja mitkä eivät. Tämän oletetaan olevan välttämätöntä tieteen puhdistamiseksi ehdotuksista, joilla ei ole tieteellistä merkitystä.

Ei ole tarvetta todistaa, että tieteellisten lausuntojen erityispiirteet olisivat sinänsä tärkeitä ja tarpeellisia. Tämä on todellinen ongelma, jolla on suuri merkitys tieteelle itselleen, tieteen logiikalle ja tietoteorialle. Kuinka erottaa väitteet, jotka ovat todella tieteellisiä, väittämistä, jotka vain teeskentelevät olevansa tieteellisiä, mutta eivät todellisuudessa omaa sitä? Mikä on tieteellisten lausuntojen tunnusmerkki?

On aivan luonnollista pyrkiä löytämään sellainen universaali tieteellisen luonteen kriteeri, jota voitaisiin erehtymättä soveltaa kaikissa kiistanalaisissa tapauksissa. Ja loogiset positivistit halusivat löytää sellaisen yhden merkin lausumista, joiden olemassaolo tai puuttuminen voisi välittömästi ratkaista kysymyksen tietyn lauseen tieteellisestä asemasta. Heidän yrityksensä päättyi epäonnistumiseen, mutta se itsessään oli opettavainen ja toi tiettyä hyötyä; suurelta osin vika johtui niiden suunnittelusta. Heitä ei kiinnosta vain objektiivinen analyysi tieteellisen tiedon luonteesta ja tieteen kielestä, vaan myös sen materialistisen tulkinnan näkökulmasta välttäminen.

Tieteen rakenteen tai rakenteen ymmärtämisessä loogiset positivistit luottavat suoraan Wittgensteinin teoksiin, mutta pohjimmiltaan heidän näkemyksensä juontavat Humeen. Tieteellisen tiedon uuspositivistisen tulkinnan perusasetelma on kaikkien tieteiden jako muodollisiin ja tosiasiallisiin. Muodolliset tieteet - logiikka ja matematiikka, tosiasiatieteet tosiasioista, kaikki empiiriset tieteet luonnosta ja ihmisestä. Muodolliset tieteet eivät sano mitään faktoista, niiden lauseet eivät sisällä mitään faktatietoa; nämä ehdotukset ovat analyyttisiä tai tautologisia, päteviä mihin tahansa todelliseen asioiden tilaan, koska ne eivät vaikuta siihen. Näitä ovat esim.

Carnap sanoo, että kaikki logiikan väitteet ovat "tautologisia ja merkityksettömiä", joten niistä ei voida päätellä, mikä on välttämätöntä tai mahdotonta todellisuudessa tai mitä sen ei pitäisi olla. Muodollisten tieteiden väitteiden totuus on puhtaasti loogista; se on looginen totuus, joka seuraa kokonaan pelkästään väitteiden muodosta. Nämä ehdotukset eivät laajenna tietämystämme. Ne vain muuttavat sitä. Loogiset positivistit korostavat, että tällaiset muutokset eivät johda uuteen tietoon. Carnapin mukaan logiikan tautologinen luonne osoittaa, että jokainen päätelmä on tautologinen; johtopäätös sanoo aina saman kuin premissit (tai vähemmän), mutta eri kielellisessä muodossa yhtä tosiasiaa ei voi koskaan päätellä toisesta.

Tämän logiikan luonteen perusteella Wittgenstein väitti, että luonnossa ei ole kausaalista yhteyttä. Hänen seuraajansa käyttivät logiikan tautologista dogmaa taistellakseen metafysiikkaa vastaan väittäen, että metafysiikka yrittää turhaan tehdä kokemuksen perusteella johtopäätöksiä transsendenttisesta. Emme voi mennä pidemmälle kuin näemme, kuulemme, kosketamme jne. Mikään ajattelu ei vie meitä näiden rajojen yli.

Jako analyyttisiin ja synteettisiin tuomioihin on kuitenkin oikeutettua, mutta se on kuitenkin suhteellista ja se voidaan suorittaa vain valmiin tiedon suhteen. Jos tarkastelemme tietämystä sen kehityksessä, niin näiden kahden tuomiotyypin jyrkkä vastakkainasettelu tulee perusteettomaksi.

Tieteen rakenteen positivistinen ymmärrys herätti useita kysymyksiä:

1. Mitä ovat alkeislauseet? Miten näiden väitteiden totuus vahvistetaan? Mikä on niiden suhde tosiasioihin ja mitkä ovat tosiasiat?

2. Miten alkeislauseista saadaan teoreettisia lauseita?

3. Onko mahdollista pelkistää teorian lauseet kokonaan alkeislauseiksi?

Yritykset vastata näihin kysymyksiin osoittautuivat täynnä sellaisia vaikeuksia, jotka johtivat loogisen positivismin romahtamiseen.

Mikä on peruslausekysymys? Luonnollisesti, jos kaikki monimutkaiset tieteen lauseet ovat johtopäätöksiä alkeislauseista ja monimutkaisten lauseiden totuus on funktio alkeislauseiden totuudesta, niin kysymys niiden totuuden vahvistamisesta tulee erittäin tärkeäksi. Wittgenstein ja Russell puhuivat niistä vain yleisimmässä muodossa. Principia Mathematican logiikan alkuperiaatteista seuraa, että tällaisia alkeellisia väitteitä täytyy olla. Mutta logiikassa voidaan rajoittua osoittamaan niiden muotoa, esimerkiksi ".U" on "P". Mutta kun todellisen tieteen rakennetta analysoidaan, on nimenomaan sanottava, mitkä tieteen väitteet ovat alkeellisia, edelleen hajoamattomia ja niin luotettavia ja luotettavia, että niille voidaan rakentaa koko tieteen rakennus. Kävi ilmi, että tällaisten tarjousten löytäminen on uskomattoman vaikeaa, ellei mahdotonta.

Yhtä tärkeä ongelma kuin tieteen perusehdotusten löytäminen uuspositivisteille oli tieteen vapauttaminen metafyysisistä ehdotuksista ja siten tavan luominen niiden tunnistamiseen ja tunnistamiseen.

Näiden kahden ongelman ratkaisu, kuten näytti, tuli mahdolliseksi "varmennusperiaatteen" perusteella.

Wittgenstein uskoi, että alkeisehdotusta on verrattava todellisuuteen, jotta voidaan selvittää, onko se totta vai tarua. Loogiset positivistit hyväksyivät tämän väitteen aluksi, mutta antoivat sille laajemman merkityksen. On helppo sanoa - "vertaa ehdotusta todellisuuteen". Kysymys on, kuinka se toteutetaan. Vaatimus verrata ehdotusta todellisuuteen tarkoittaa käytännössä ennen kaikkea sen osoittamista, miten tämä voidaan tehdä. Todentaminen on niin olennaista tosiasioiden toteamisessa, että Carnapin mukaan "ehdotus väittää vain sen, mikä siinä voidaan todentaa". Ja koska se, mitä se sanoo, on sen merkitys (tai merkitys), "proposition merkitys on sen varmistusmenetelmässä" (Carnap); tai, kuten Schlick sanoo, "lauseen merkitys on identtinen sen vahvistuksen kanssa".

Näissä väitteissä ei ole vaikea nähdä pragmatismin vaikutusta. Todellakin, sanan (käsitteen) merkitys piilee tulevissa seurauksissa - todentamis- tai todentamismenetelmässä. Merkitys ei ole itse aistillisissa seurauksissa, vaan niiden saavuttamismenetelmässä.

Tieteen määräysten on tietysti oltava todennettavissa. Mutta miten tämä todentaminen on ymmärrettävä, mitä tarkoittaa tieteellisten ehdotusten todentaminen, kuinka tämä verifiointi suoritetaan? Etsiessään vastausta tähän kysymykseen uuspositivistit kehittivät "varmennusperiaatteeseen" perustuvan konseptin.

Tämä periaate edellyttää, että "lauseet" korreloivat aina "faktojen" kanssa. Mutta mikä on fakta? Oletetaan, että tämä on jonkinlainen tilanne maailmassa. Tiedämme kuitenkin, kuinka vaikeaa voi olla asioiden todellisen tilan selvittäminen, niin sanottujen kovien, itsepäisten tosiasioiden selvittäminen. Lakimiehet joutuvat usein kohtaamaan, kuinka ristiriitaisia ovat tapahtuman todistajien raportit, kuinka paljon subjektiivisia kerroksia on missä tahansa esineen havainnoissa. Ei ihme, että siitä tuli jopa sanonta: "Hän valehtelee kuin silminnäkijä." Jos pidämme erilaisia asioita, näiden asioiden ryhmiä jne. tosiasioina, emme koskaan ole varmoja virheistä. Jopa niin yksinkertainen lause kuin "tämä on pöytä" ei ole läheskään aina luotettava, koska se voi olla niin: se, mikä näyttää pöydältä, on itse asiassa laatikko, lauta, työpöytä tai koskaan tiedä mitä muuta. Tieteen rakentaminen sellaiselle epäluotettavalle perustalle on liian kevytmielistä.

Luotettavia tosiasioita etsiessään loogiset positivistit tulivat siihen tulokseen, että sellaiselle ilmiölle, joka ei voi pettää meitä, pitäisi liittää alkeellinen lause. He uskoivat, että nämä ovat aistihavaintoja tai "aistisisältöjä", "aistidataa". Sanoessani, että "tämä on pöytä", saatan olla väärässä, koska näkemäni ei välttämättä ole taulukko, vaan jokin muu esine. Mutta jos sanon: "Näen pitkänomaisen ruskean raidan", silloin ei voi olla virhettä, koska juuri tämän näen. Siksi minkä tahansa empiirisen väitteen tarkistamiseksi on välttämätöntä pelkistää se lauseeksi alkeisimmasta aistihavainnosta. Tällaiset havainnot ovat tosiasiat, jotka tekevät ehdotuksista totta.

Ludwig Wittgenstein

Loogis-filosofinen tutkielma

* * *

Ystäväni muistolle

David Hume Pinsent 2

Esipuhe

... Ja kaikki, mitä henkilö tietää, eikä vain kuullut, voidaan välittää kolmella sanalla.

Kurnberger 3

Ilmeisesti tämän kirjan ymmärtävät todella vain ne, jotka ovat jo itsenäisesti tulleet siinä esitettyihin ajatuksiin - tai ainakin antautuneet sellaisiin pohdiskeluihin. Tämä ei ole ollenkaan oppikirja; tämä teos saavuttaa tavoitteensa, jos se voi miellyttää niitä, jotka lukevat sen ymmärtäväisesti.

Kirja käsittelee filosofisia ongelmia, ja se osoittaa, kuinka uskon, että nämä ongelmat syntyvät ei vähiten kielemme logiikan loukkauksista. Tekstin merkitys voidaan tiivistää seuraavalla tavalla: kaikki, mitä voidaan sanoa, on sanottava selvästi, ja se, mitä ei voida sanoa, tulee ohittaa hiljaisuudessa.

Toisin sanoen tämän kirjan tarkoituksena on osoittaa ajattelun raja, tarkemmin sanottuna, ei niinkään ajatuksen kuin tapojen ilmaista se; sillä voidaksemme ilmaista ajattelun rajan, meillä on oltava kyky pysyä tämän rajan molemmilla puolilla (eli ajatella ajattelematonta). Siksi tällainen raja voidaan saavuttaa vain kielen avulla, ja se, mikä sitten olisi rajan toisella puolella, olisi hölynpölyä.

En haluaisi verrata omia pohdintojani muiden filosofien saavutuksiin. Tähän kirjaan kirjoitettu ei millään tavalla väitä yksittäisten formulaatioiden uutuutta; ja sille, että en anna lähteitä, on yksinkertainen selitys: En välitä, onko joku muu ajatellut sitä, mitä ajattelin aiemmin.

Mainitsen vain, että olen suuresti kiitollinen Fregen 4 erinomaisesta työstä ja ystäväni Bertrand Russellin työstä, 5 joka herätti ajatuksiani melko vähän. Jos tämä kirja on arvokas, niin se on kahdessa suhteessa: ensinnäkin siinä ilmaistaan ajatuksia, ja mitä selvemmin nämä ajatukset ilmaistaan - mitä tarkemmin niiden kohta tulee päähän - sitä arvokkaampi kirja on. Samalla ymmärrän selvästi, että olen kaukana mahdollisesta täydellisyydestä yksinkertaisesti siksi, että voimani eivät riitä tämän tehtävän suorittamiseen. Ehkä muut perässä tulevat pärjäävät paremmin.

Päinvastoin, näillä sivuilla esitettyjen pohdiskelujen totuus vaikuttaa minusta kiistattomalta ja täydelliseltä. Siksi olen varma, että olen löytänyt merkittäviltä osin lopullisen ratkaisun esitettyihin ongelmiin. Ja jos en ole tässä väärässä, toinen tosiasia, joka tekee tästä kirjasta arvokkaan, on se, että se osoittaa, kuinka vähän saavutamme ratkaisemalla nämä ongelmat.

L. V. Wien, 1918

1. Maailma on kaikkea mitä tapahtuu.

2. Se mitä tapahtuu - tosiasia - on joukko asentoja.

3. Ajatus toimii loogisena kuvana tosiasioista.

4. Ajatus on tuomio, jolla on merkitys.

5. Tuomio on alkeellisten tuomioiden totuuden funktio.

(Peruslause on sen oma totuusfunktio.)

6. Yleensä totuusfunktio esitetään muodossa

Takova yleinen muoto tuomioita.

7. Se, mitä ei voida sanoa, tulee ohittaa hiljaisuudessa.

* * *

1. Maailma on kaikkea mitä tapahtuu .

1.1. Maailma on kokoelma tosiasioita, ei esineitä.

1.11. Maailman määräävät tosiasiat ja se, että ne kaikki ovat tosiasioita.

1.12. Faktojen kokonaisuus määrää kaiken, mitä tapahtuu, samoin kuin kaiken, mitä ei tapahdu.

1.13. Maailma on faktoja loogisessa tilassa.

1.2. Maailma on jaettu tosiasioihin.

1.21. Jokainen tosiasia voi tapahtua tai ei, ja loput pysyvät ennallaan.

2. Se mitä tapahtuu - tosiasia - on joukko asentoja.

2.01. Asema määräytyy esineiden (esineiden, esineiden) välisten linkkien perusteella.

2.011. Objekteille on tärkeää, että ne ovat mahdollisia asemien elementtejä.

2.012. Logiikassa ei ole sattumuksia: jos jokin voidaan ruumiillistua asemaan, aseman syntymisen mahdollisuus on alun perin oltava läsnä tässä jotain.

2,0121. Jos käy ilmi, että tilanne sisältää esineen, joka on jo itsessään olemassa, se voi tuntua sattumalta.

Jos esineet (ilmiöt) voidaan ruumiillistua asemiin, tämän mahdollisuuden on oltava niissä alusta alkaen.

(Mikään logiikan alueella ei ole yksinkertaisesti mahdollista. Logiikka toimii kaikilla mahdollisuuksilla, ja kaikki mahdollisuudet ovat sen tosiasioita.)

Emme voi kuvitella spatiaalisia objekteja tilan ulkopuolella tai ajallisia esineitä ajan ulkopuolella; samalla tavalla ei voi kuvitella esinettä, jolta on riistetty mahdollisuus olla yhdistettynä muihin.

Ja jos voin kuvitella esineitä yhdistettyinä asentoihin, en voi kuvitella niitä tämän yhdistelmän mahdollisuuden ulkopuolelle.

2,0122. Objektit ovat itsenäisiä sikäli, että ne voivat ruumiillistua kaikissa mahdollisissa asemissa, mutta tämä itsenäisyyden muoto on myös yhteyden muoto asemiin, riippuvuuden muoto. (Sanojen on mahdotonta esiintyä samanaikaisesti sekä itsessään että tuomioissa.)

2,0123. Jos tunnen esineen, niin kaikki sen mahdolliset inkarnaatiot asennoissa ovat myös tiedossa.

(Jokainen näistä mahdollisuuksista on osa kohteen luonnetta.)

Uusia mahdollisuuksia ei voi syntyä takautuvasti.

2,01231. Jos pyrin tuntemaan esineen, minun ei tarvitse tietää sen ulkoisia ominaisuuksia, mutta minun on tiedettävä kaikki sen sisäiset ominaisuudet.

2,0124. Jos kaikki objektit on annettu, kaikki mahdolliset paikat on annettu.

2.013. Jokainen esine ja jokainen ilmiö on itsessään mahdollisten asemien avaruudessa. Voin kuvitella tämän tilan tyhjäksi, mutta en voi kuvitella esinettä tämän tilan ulkopuolella.

2,0131. Tila-objektin on oltava äärettömässä avaruudessa. (Piste avaruudessa on argumenttipaikka.)

Näkökentän pisteen ei tarvitse olla punainen, mutta sillä on oltava väri, koska sitä niin sanotusti ympäröi väriavaruus. Sävyllä on oltava tietty korkeus, konkreettisilla esineillä on oltava tietty kovuus ja niin edelleen.

2.014. Objektit sisältävät mahdollisuudet kaikkiin tilanteisiin.

2,0141. Mahdollisuus inkarnoitua asemaan on kohteen muoto.

2.02. Objektit ovat yksinkertaisia.

2.0201. Mikä tahansa kokoelmia koskeva lausunto voidaan jakaa väittämiksi kokoelmien elementeistä ja tuomioiksi, jotka kuvaavat kokoelmia kokonaisuudessaan.

2.021. Esineet muodostavat maailman substanssin. Siksi ne eivät voi olla yhdistelmiä.

2.0211. Jos maailmalla ei ole sisältöä, tuomion merkityksellisyys riippuu toisen tuomion totuudesta.

2.0212. Tässä tapauksessa emme voi piirtää kuvaa maailmasta (joko oikeaa tai väärää).

2.022. On selvää, että kuvitteellisella maailmalla, vaikka se eroaakin todellisesta, täytyy olla jotain yhteistä jälkimmäisen kanssa - muoto.

2.023. Esineet muodostavat tämän muuttumattoman muodon.

2,0231. Maailman substanssi voi määrittää vain muodon, mutta ei materiaalin ominaisuuksia. Sillä aineelliset ominaisuudet ilmenevät vain arvioiden kautta – vain esineiden konfiguraation kautta.

2,0232. Tavallaan esineet ovat värittömiä.

2,0233. Jos kahdella oliolla on sama looginen muoto, ainoa ero niiden välillä on ulkoisten ominaisuuksien ulkopuolella, että ne ovat erilaisia.

2,02331. Tai esineellä (ilmiöllä) on ominaisuuksia, joita kaikilta muilta puuttuu, jolloin voimme luottaa täysin kuvaukseen erottaaksemme sen muista; tai toisaalta useilla esineillä (ilmiöillä) on yhteisiä ominaisuuksia, ja tässä tapauksessa ei ole mahdollista erottaa niitä toisistaan.

Sillä jos esineellä (ilmiöllä) ei ole erityisyyttä, en voi erottaa sitä; muuten se olisi toisin tavalla tai toisella.

2.024. Aine on olemassa riippumatta siitä, mitä tapahtuu.

2.025. Se on muoto ja sisältö.

2,0251. Tila, aika, väri (kyky saada väriä) ovat esineen muotoja.

2.026. Jos maailmalla on pysyvä muoto, joten objektien on oltava olemassa.

2.027. Kohde, pysyvä ja olemassa oleva ovat yksi ja sama.

2,0271. Objektit ovat sitä, mikä on pysyvää ja olemassa; niiden konfiguraatio on muuttuva ja epävakaa.

2,0272. Objektien konfigurointi luo paikkoja.

2.03. Asemissa esineet sopivat yhteen kuin ketjun lenkit.

2.031. Asemissa objektit ovat tiukasti määritellyissä suhteissa toisiinsa.

2.032. Tapa, jolla esineitä yhdistetään asemiin, luo asemien rakenteen.

2,033. Muoto on rakenteen mahdollisuus.

2.034. Faktojen rakenne sisältää asemien rakenteen.

2.04. Nykyisten asemien kokonaisuus on maailma.

2.05. Nykyisten sijaintien joukko määrittää myös, mitä paikkoja ei ole olemassa.

2.06. Asemien olemassaolo ja olemattomuus muodostavat todellisuuden. (Kutsumme aseman olemassaoloa positiiviseksi tosiasiaksi ja aseman puuttumista negatiiviseksi tosiasiaksi.)

2,061. Asennot ovat toisistaan riippumattomia.

2,062. Yhden aseman olemassaolosta tai ei-olemassaolosta on mahdotonta päätellä toisen aseman olemassaoloa tai olemattomuutta.

2,063. Todellisuus kokonaisuudessaan on maailma.

2.1. Luomme itsellemme kuvan tosiasioista.

2.11. Faktakuva heijastaa tilannetta loogisessa tilassa, asemien olemassaoloa ja olemattomuutta.

2.12. Tosiasioiden kuva on malli todellisuutta.

2.13. Kuvassa on esineitä vastaavia elementtejä.

2.131. Kuvan elementit korvaavat esineet.

2.14. Kuva on kokoelma elementtejä, jotka ovat tietyissä suhteissa keskenään.

2.141. Kuva on fakta.

2.15. Se, että kuvan elementit liittyvät toisiinsa tietyllä tavalla, kuvastaa esineiden välistä suhdetta.

Kutsukaamme elementtien yhdistelmää kuvan rakenteeksi ja tämän rakenteen mahdollisuutta kuvan muodoksi.

2.151. Kuvan muoto on mahdollisuus, että esineet liittyvät toisiinsa kuten kuvan elementit.

2.1511. Näin kuva on vuorovaikutuksessa todellisuuden kanssa: ne koskettavat.

2.1512. Kuva toimii todellisuuden mittausvälineenä.

2,15121. Työkalu on kosketuksissa mitattavaan kohteeseen vain ääripisteissä.

2.1513. Tämä tarkoittaa, että kuvalla on myös näyttösuhde, joka tekee siitä kuvan.

2.1514. Näyttösuhde on kuvan elementtien korrelaatio esineiden kanssa.

2.1515. Alkuaineiden korrelaatio on kuin hyönteisten antennit: niiden kanssa kuva koskettaa todellisuutta.

2.16. Jotta faktasta tulisi kuva, sillä täytyy olla jotain yhteistä kuvatun kanssa.

2.161. Kuvassa ja sen esittämässä täytyy olla jotain identtistä, jotta toinen voi olla heijastus toisesta.

2.17. Se, mitä kuvalla täytyy olla yhteistä todellisuuden kanssa, jotta se voisi esittää sen oikein tai väärin, on kuvan muoto.

2.171. Kuva voi edustaa mitä tahansa todellisuutta, jonka muoto se on.

Tilakuva heijastaa mitä tahansa tilaa, värikuva - mitä tahansa väriä jne.

2.172. Itse asiassa kuva ei voi esittää näyttömuotoa, se vain paljastuu siinä.

2.173. Kuva esittää kohteensa ulkopuolelta. (Hänen näkökulmansa on esityksen muoto.) Siksi kuva kuvaa kohteen oikein tai väärin.

2.174. Kuva ei kuitenkaan voi ylittää esitysmuotoaan.

2.18. Se, minkä minkä tahansa kuvan missä tahansa muodossa täytyy olla yhteistä todellisuuden kanssa, jotta jälkimmäinen voitaisiin esittää oikein tai väärin, on muuten looginen muoto - todellisuuden muoto.

2.181. Kuvaa, jonka näyttömuoto on looginen muoto, kutsutaan loogiseksi kuvaksi.

2.182. Jokainen kuva on samanaikaisesti looginen kuva. (Toisaalta jokainen kuva ei ole esimerkiksi spatiaalinen.)

2.19. Loogiset kuvat voivat kuvata maailmaa.

2.2. Kuvalla on yhteinen loogis-figuratiivinen muoto sen kanssa, mitä se näyttää.

2.201. Kuva heijastaa todellisuutta, edustaen mahdollisuutta asemien olemassaolosta tai olemattomuudesta.

2.202. Kuva heijastaa tilannetta loogisessa tilassa.

2. 203. Kuva sisältää sen esittämän tilanteen mahdollisuuden.

2.21. Kuva vastaa tai ei vastaa todellisuutta; se on totta vai tarua, totta vai tarua.

2.22. Kuva heijastaa sitä, mitä näytetään, riippumatta sen totuudesta tai valheellisuudesta...