"ღმერთში სასწაული იბადება რწმენისგან და არა რწმენა სასწაულისგან"
(საიტი)

რთული თემების სიმარტივე საუკეთესოდ არის გადმოცემული იუმორით. ამიტომ, გირჩევთ უყუროთ ძალიან სასწავლო მულტფილმს "რეალისტი":

ჩემს სტატიას დავიწყებ პასუხით ბოლო კითხვაზე: "როგორ განვასხვავოთ სიზმარი, ფანტაზია და ა.შ. რეალობისგან?" ბევრისთვის ეს კითხვა შეიძლება უცნაურად ჩანდეს, მაგრამ სინამდვილეში, ბევრი ადამიანი, ვინც ცდილობს შეგნებულად იცხოვროს, გაკვირვებულია ამ კითხვით. ამ კითხვაზე პასუხი ძალიან მარტივია: შეაჩერე არჩევანი FALSE-სა და FALSE-ს შორის". ნებისმიერი ფანტაზია, ისევე როგორც ტყუილი, უკვე რეალობაა.რეალურად ვლინდება თუ არა ის ჩვენს სამყაროში - ეს არის კრიტერიუმი, რომელსაც შეუძლია განასხვავოს ციური სუროგატისაგან და მისი ჰოლოგრამის სახეების უსასრულო რაოდენობა. შემდეგი ინფორმაცია დაგეხმარებათ ამ პასუხის ლოგიკის გაგებაში, მაგრამ პირველ რიგში მინდა გავამახვილო ყურადღება იმ სიცრუეებზე, რომლებიც რეალობას შეუძლია გაანადგუროს. ტყუილი ტყუილად რჩება, მაშინაც კი, თუ ადამიანთა უზარმაზარ მასას ღვთისმოსაობით სჯერა. მაგალითად: რეალობის რეალობად მიჩნევა და პირიქით. Ისე: ნუ დაეყრდნობით საზოგადოებრივ აზრს. ეს არ არის შუქურა, არამედ მოხეტიალე შუქები. საზოგადოებრივი აზრი არის მათი აზრი, ვისაც არ ეკითხებიან.

თუ ადამიანი ცდილობს შეგნებულად იცხოვროს, ძალიან მნიშვნელოვანია ისწავლოს რეალობის გარჩევა რეალობისგან. ეს ისეთივე მნიშვნელოვანია, როგორც "რეალური" სამყაროს ვირტუალური სამყაროსგან განასხვავების უნარი. (მსგავსი სამყაროების შედარებისას, დოსტოევსკიმ თქვა: "რეალისტში რწმენა არ იბადება სასწაულისგან, არამედ სასწაული რწმენისგან"). რეალობასა და რეალობას შორის ფუნდამენტური განსხვავების გაგება გვეხმარება იმის გაგებაში, რომ:
რეალობა ლაპარაკობს შესახებღმერთო, ა
რეალობა არის საუბარი / მოქმედება / ცხოვრება inღმერთო (კონკრეტული ადამიანის ინფორმირებულობის დონეზე მიმდინარე მომენტის კონკრეტულ სიტუაციაში. ამავდროულად, დაბინდული ან ნათელი გონების მქონე ადამიანი მოქმედებს - ეს უკვე მეორეხარისხოვანია. ანალოგიით: „სიბნელე არ არსებობს, მხოლოდ სინათლის ნაკლებობაა“. მაშასადამე, თითოეული ჩვენგანი და თვით ეშმაკიც კი ცხოვრობს ღმერთში და ღმერთთან შეგნებული თანაქმნისთვის და ღმერთში ზრდისთვის მნიშვნელოვანია მხოლოდ ჩვენი ცნობიერება და ნებაყოფლობითი მოქმედება ამ სახელმწიფოსგან).
ახსნა:

• რეალობა ჰყოფს სამყაროს ჰოლისტურ აღქმას და რეალობა ფოკუსირებულიაადამიანის ცნობიერება ნებისმიერი გამოვლინების არსში.
• რეალობა (რაც ხდება) არის სრულყოფილი, რადგან სხვა უბრალოდ არ არსებობს და რეალობა არის ვერსიების უამრავი ვერსია იმის შესახებ, თუ როგორ აღვიქვამთ ამა თუ იმ გამოვლინებას, როგორ შეიძლება იყოს და ა.შ.
• რეალობა არის სახელმწიფოს ქმედება" მე ვიცი"და რეალობა არის სახელმწიფოს ქმედება" მე ვიცი", იმათ. ეს არის მოქმედება გარკვეული "უპირობოობის" მდგომარეობიდან, მეზობლისა და ჩვენს ირგვლივ სამყაროს უფრო და უფრო ახალ გამოვლინებაში შეცნობა..
• რეალობა „თვითკმარია“ საკუთარი უმოქმედობის გასამართლებლად, ხოლო „რეალობის სამყაროში“ ცხოვრება გულისხმობს კონკრეტული ქმედებების მუდმივ მიღებას და მათზე პასუხისმგებლობას. (ამ პრინციპის გაცნობიერება გვეხმარება იმის გარკვევაში, თუ რატომ ირჩევს ბევრი ადამიანი „დამალვას“ სინამდვილეში).

მე ვერ შევამჩნიე, რომ ვადიმ ზელანდის ესმის ფუნდამენტური განსხვავება რეალობასა და რეალობას შორის, მაგრამ მიუხედავად ამისა, თავის წიგნებში მან გამოთქვა ძალიან მარტივი და ზუსტი აზრი: "... არა მარტო რეალობაზე ხარ დამოკიდებული, არამედ შენზეა დამოკიდებული. საკითხავია ვის ეკუთვნის ინიციატივა".
დავეხმაროთ მათ, ვინც აპირებს ინიციატივის საკუთარ ხელში აღებას, მე ვთავაზობ ლიდერის 50 ნიშანი.

რეალობა და რეალობა ერთი და იგივე არ არის. რეალობას ბევრი სახე აქვს, როგორც კალეიდოსკოპის ნახატებს, რეალობა კი ერთგვარი მოზაიკაა, რომელიც, რაც არ უნდა ითქვას, მისი არსი უცვლელია. (სწორედ ასეთი მოქმედებით შეიძლება რეალობის „გაფილტვრა“ რეალობიდან). აქედან გამომდინარე, ძალზე მნიშვნელოვანია სამყაროს სურათის „მოზაიკური“ აღქმის განვითარება და არა „კალედოსკოპიული“, რომელშიც თითოეული თავსატეხი დამოწმებულია რეალობასთან შესაბამისობაში.
მოქმედების ამ პრინციპის მნიშვნელობას ეხმარება ანდრე მაუროას სიტყვები: ” ნუ დაეყრდნობით საზოგადოებრივ აზრს. ეს არ არის შუქურა, არამედ მოხეტიალე შუქები ... ."

Წერტილი "Აქ და ახლა"უფრო ადვილი გასაგებია რეალობასა და რეალობას შორის ფუნდამენტური განსხვავების გაგებით.
შეგნებულად ფილტრავს რეალობას რეალობის მრავალმხრივი ფორმებისგან, პიროვნება განასხვავებს "მკვდარს" "ცოცხალს". ახსნა: რეალურად შეიძლება ბევრი ცოდნა და შესაძლებლობა გვქონდეს, მაგრამ რეალურად გამოყენების გარეშე ეს ყველაფერი „მკვდარია“.
იუმორისტული მაგალითი: M.S. გორბაჩოვი: "ჩვენ უნდა გამოვიდეთ არა რეალობიდან, არამედ იმისგან, რაც არის".
ანალოგიურად, რეალობა ძალიან უბრალოდ „ჰყოფს ბუზებს კატლეტებისგან“.

„რეალობისა და რეალობის“ ცნებებში განსხვავება ამგვარადაც შეიძლება გამოიხატოს:

• Სიტყვებით:
  • რეალობა ფაქტია, ფაქტის აღწერა კი არის კონკრეტული ფაქტის აღწერის სუბიექტური და ობიექტური ვერსიები, რომელსაც ეწოდება სუბიექტური და ობიექტური რეალობა.
  • რეალობა არის ორიგინალი, ჭეშმარიტი არსება და არა ასეთის გარეგნობა
• ზემოაღნიშნული ვიზუალურად შეიძლება გამოიხატოს წარმატების ფორმულით:

ადამიანი ხშირად აღიქვამს / ხედავს / განმარტავს ილუზიას, აღიქვამს მას რეალობად. მაგალითად: თქვენ შეგიძლიათ რეალურად ნახოთ დახატული 3D ობიექტი და აღიქვათ იგი რეალურად, მაგრამ სინამდვილეში ეს ასე არ არის... .
აქ არის ერთ-ერთი ფოტო გადაღებული მაგალითად LifeGlobe ვებსაიტზე. ბურთი მხოლოდ გათამაშებულია და სინამდვილეში არ არსებობს.

და ეს მოკლე ვიდეო გეხმარებათ ცნობიერების სპაზმების შემსუბუქებაში:

ფოტოები სერიიდან "გატეხე ტვინი"

მეცნიერულად რეალობის შესახებ:

• ახლახან მეცნიერებმა ემპირიულად დაასკვნეს, რომ ჩვენ ვცხოვრობთ არა ობიექტურირეალობა და სავარაუდო რეალობა. ჩემი აზრით, სავარაუდო რეალობა გვეხმარება ობიექტური და სუბიექტური რეალობის „ქანქარიდან“ გამოსვლაში და რეალობისკენ მიხედვაში. ქვემოთ მოცემულ ვიდეოში ფიზიკოსი ტომ კემპბელი, ჩემი დიდი ტოს (როგორ მუშაობს ყველაფერი) ავტორი, აჩვენებს ფიზიკის ისტორიაში ყველაზე ცნობილ ექსპერიმენტს (რომელიც აქამდე აუხსნელ მაგიურ შედეგებს იძლევა) - ორმაგი ჭრილობის ექსპერიმენტს და განმარტავს, რომ გამოცდილება ადასტურებს, რომ ჩვენ ვცხოვრობთ არა ობიექტურ რეალობაში, არამედ ინფორმაციაზე დაფუძნებულ ალბათურ რეალობაში. Რას ნიშნავს? კოლექტიურ თარგმანში არის ერთ-ერთი თავი, რომ ჩვენი სამყარო ჰგავს მრავალმოთამაშიან ვირტუალურ კომპიუტერულ თამაშს http://j.mp/IqiQEM. აი რა!

• რეალობის ილუზია. სამყარო - ჰოლოგრამა

Შენიშვნა :

ობიექტურ და სუბიექტურ რეალობასთან დაკავშირებით ბევრი კამათია იმაზე, თუ რა და როგორ გავიგოთ ესა თუ ის ცნება. რა არის ობიექტური და სუბიექტური რეალობა, შევეცდები მოკლედ ავხსნა ასე:

• ობიექტური რეალობა არის მოცემულობა, რომელიც არსებობს ამა თუ იმ ადამიანზე პირდაპირი დამოკიდებულების მიღმა. ამის წარმოსადგენად ყველაზე მარტივი გზა არის ნებისმიერი გარე ობიექტის სახით, მაგალითად: ცხრილი. უფრო „მოწინავეებსაც“ შეუძლიათ საკუთარი სხეულის ორგანოების ობიექტურ რეალობად აღქმა, ვინაიდან ადამიანის ორგანოებიც დროის კონკრეტულ პერიოდშია მოცემული.
• სუბიექტური რეალობა არის პიროვნების პირადი აღქმა მოცემული „მოცემის“ შესახებ. თითოეულ ადამიანს აქვს ინდივიდუალური აღქმა. მაგალითად: ერთი ადამიანი აღიქვამს საგნის მხოლოდ გარეგნულ ფორმებს, მეორეს კი ამ საგნის თვისებები (სუნი, ტემპერატურა და ა.შ.) უფრო მეტიც, სუბიექტური რეალობა ცვალებადია ერთსა და იმავე ადამიანთან მიმართებაში, დროის მიხედვით. და დაკვირვებული ობიექტის ხედვის პირობები. სუბიექტური რეალობა მხოლოდ ადამიანის აზრია.

ჩემი აზრით, სუბიექტური და ობიექტური რეალობა არის სამყაროს ჰოლისტიკური ხედვის ერთ-ერთი მხარის ხელოვნური ფრაგმენტაცია. ეს არც ცუდია და არც კარგი, ზოგჯერ აუცილებელიც კი. ეს ცნებები ჩვენთვის სასარგებლოა იმის გასაგებად, რომ ობიექტური რეალობა არის მხოლოდ დედამიწის ყველა ადამიანის სუბიექტური რეალობის ჯამის წარმოებული. ამის გაგების შემდეგ ცხადი ხდება, რომ საკუთარი თავის და ჩვენი აზროვნების პარადიგმის შეცვლით ჩვენ ნამდვილად ვცვლით სამყაროს.

ამასთან, კიდევ ერთხელ შეგახსენებთ, რომ ძალიან მნიშვნელოვანია ამის გაცნობიერება სუბიექტისა და ობიექტის სფეროში გარემოც რეალობის განუყოფელი ნაწილია!

რეალობისგან ყურადღების გადატანა, ადამიანი ხვდება რეალობის ორ ასპექტს შორის არჩევანის მახეში. ეს მოქმედება მუშაობს FALSE-სა და FALSE-ს შორის არჩევის პრინციპზე.
გამოდით ხაფანგიდანძალიან მარტივია: თქვენ უბრალოდ უნდა შეწყვიტოთ ნებისმიერი რეალობის ჭეშმარიტებად აღქმა, მაგრამ მხოლოდ როგორც თვალსაზრისი, მეტ-ნაკლებად რეალობასთან ახლოს.
მაგალითად: რეალობის ყველაზე მცირე დამახინჯებისთვის, ბიბლიის ტექსტში შედის ოთხი მახარებელი, რომლებიც არსებითად ერთსა და იმავე რეალურ მოვლენებს აღწერენ.

გობელენში * სამყაროს ჰოლოგრამული ხედვა, ყველა ხელოვნური კონცეფცია იშლება, ხოლო ბუნებრივი რჩება. გაცილებით მნიშვნელოვანია რეალობის სასარგებლო რეალობად გარდაქმნა, ვიდრე უბრალოდ მოცემულის გაყოფა (ამ დამსხვრევისგან სარგებელი მინიმალურია და მას შეუძლია დაბლოკოს ტვინი).

* გობელენი (ფრ. გობელინი), უნაყოფო ხალიჩა ნაკვეთით ან ორნამენტული კომპოზიციით. ქსოვა ნაქსოვი ძაფს გადაჰყავს მარცვლის მეშვეობით, ქმნის როგორც გამოსახულებას, ასევე ქსოვილს.

დანამატები :

• "განმანათლებლობა" არის, უბრალოდ, იმის გაგება, თუ რა არის რეალური და რა არის რეალური და არარეალური.
• საინტერესო კვლევა ჩაატარა მწერალმა რ.შაიხუტდინოვმა თავის წიგნში „ძალზე ნადირობა“. აქ არის მისი ტექსტის ბმული: http://sbiblio.com/biblio/archive/shayhutdinov_ohota
  ამ წიგნში ის ასევე ავლენს რეალობისა და რეალობის ცნებებს:
  

  რეალობა(გვიანდელი ლათინურიდან realis - რეალური, რეალური) - მატერიალურობა, ონტოლოგიური ყოფიერება-თავისთავად, ე.ი. რეალობისგან განსხვავებით, სინამდვილეში შეიძლება განასხვავოთ შესაძლებლობა და აუცილებლობა, სინამდვილეში კი ისინი ემთხვევა ერთმანეთს.
  რეალობა (რეალიზაციის საშუალებების წყალობით) მიეკუთვნება ყველაფერს, რაც შეიძლება წარმოიშვას და წარმოიშვა დროში, რაც არსებობს და არის გარდამავალი. რეალობა ეკუთვნის უკანასკნელ ნივთებს, რომლებსაც არ სჭირდებათ მტკიცებულება.

  რეალობა - მეტაფიზიკური გაგებით, იმ არსების არსება, რომელსაც ჩვენ მივმართავთ პრედიკატს "რეალური", ანუ არსების ფაქტობრივ არსებას. AT გერმანულიტერმინი "რეალობა" (Wirklichkeit), როგორც ლათინური სიტყვის "actualitas" ("ეფექტურობა") თარგმანი შემოიღო მაისტერ ეკჰარტმა. მაშასადამე, გერმანულში „რეალობის“ ცნება შეიცავს მოქმედების მნიშვნელოვან კომპონენტს, ხოლო ძველ ბერძნულ და ლათინურში რეალობა იდენტურია ჭეშმარიტებისა, ხოლო ფრანგულ და ინგლისურში - რეალობასთან. გერმანულში სიმართლე განსხვავდება რეალობისგან იმით, რომ ის დაკავშირებულია მტკიცებულებებთან (მაგრამ არა მოქმედებასთან), ხოლო რეალობა განსხვავდება რეალობისგან იმით, რომ ის ასევე შეიცავს შესაძლებელს. ფილოსოფიურ ტერმინოლოგიაში რეალობა ეწინააღმდეგება როგორც წმინდა მოჩვენებას, ასევე წარმოსახვითს და უბრალოდ შესაძლებელს. თუ ამავდროულად სურთ ხაზი გაუსვან მისი მოჩვენების საპირისპიროს, მაშინ ისინიც იყენებენ სიტყვას „სინამდვილე“, მაგრამ თუ საპირისპიროა შესაძლებელი, მაშინ „არსებული არსების“, „არსებობის“ ცნებასაც იყენებენ.

  „რეალობის“ ცნების ისტორია და მისი გამოყენება

  „რეალობის“ ცნება ძალიან გავრცელებულია, მაგრამ ხშირად მას სხვადასხვა ავტორის მიერ თითქმის საპირისპირო მნიშვნელობა ენიჭება. აქ არის ტიპიური მაგალითი. თარგმნილია ინგლისურადსიტყვა რეალობას (სინამდვილეს) აქვს ორი ძირითადი მნიშვნელობა: 1) სინამდვილე, მატერიალურობა. 2) რეალური არსი. და ეს არ არის თარჯიმნების ბრალი.

  ეს ორმაგობა ასევე დაკავშირებულია იმასთან, რომ რეალობის ცნება კატეგორიულია 1 , ანუ მის უკან დგას რაიმე საბოლოო მნიშვნელობა, რომლის ასახვა ძნელია ყოველდღიურ გარემოებებში. გარდა ამისა, დროთა განმავლობაში „რეალობის“ ცნებამ მნიშვნელოვანი ცვლილებები განიცადა როგორც მნიშვნელობაში, ასევე გამოყენების სიტუაციებში.

  თუ ამ ცნების გაჩენის სიტუაციას მივმართავთ, გამოდის, რომ პირველ გამოყენებაში მას დამოუკიდებელი მნიშვნელობა არ ჰქონია. სიტყვა "სინამდვილე" პირველად გვხვდება არისტოტელეს ტექსტებში, როდესაც ის საუბრობს იმაზე, რაც არსებობს და რა არ არსებობს. ის იყენებს „სინამდვილეს“, როგორც ონტოლოგიის, ყოფიერების, მატერიალურობის სინონიმად: „არსება ნამდვილად არსებულ რაოდენობებში აღმოჩნდება“ 2 . აქ ყოფნა არისტოტელეს პარმენიდეს მიხედვით ესმის, როგორც „დაუბადებელი და ურღვევი, მთლიანი, მხოლოდშობილი და სრულყოფილი“ 3 . არისტოტელეს მიერ სიტყვა „რეალობის“ გამოყენება დაკავშირებულია ყოფიერების მის გაგებაში, კერძოდ, არსებულის მატერიალურობის, გრძნობითი აღქმის ხაზგასმის აუცილებლობასთან (პლატონში იდეალის არსებობისგან განსხვავებით): აშკარაა, რომ უსასრულო არის მიზეზი მატერიის გაგებით და რომ მისი ყოფა არის დეპრივაცია, ხოლო სუბსტრატი, რომელიც თავისთავად არსებობს, უწყვეტი და გრძნობით აღიქმება. როგორც ჩანს, ყველა სხვაც იყენებდა უსასრულობას, როგორც მატერიას და ამიტომ აბსურდია მისი მოხვევა და არა მოცული.

  არისტოტელეს შემდეგ ტერმინი „რეალობა“ გამოიყენებოდა სხვადასხვა მოაზროვნეების მიერ იმ მნიშვნელობებში, რომლებიც განსხვავდება ფერებში, მაგრამ არისტოტელეს მსგავსად, როგორც ონტოლოგიის სინონიმი, ყოფიერება.

  რეალობის კონცეფციის გამოყენების ვითარება რადიკალურად შეიცვალა მე-20 საუკუნეში. „რეალობის“ ცნებამ დამოუკიდებელი მნიშვნელობა და მნიშვნელობა შეიძინა. ეს იყო შემდეგი მიზეზების გამო:

  ფილოსოფია დეკარტის დროიდან ეჭვქვეშ აყენებს მცოდნის სანდოობას და ობიექტიდან სუბიექტზე გადავიდა, ანუ დაიწყო ცოდნის ბუნების შესწავლა და არა ყოფიერების ბუნების. შესაბამისად, თანდათანობით დაიწყო გაგება, რომ ბევრი, ადრე ნაგულისხმევი და არაასახული, აქვს ძალიან საეჭვო საფუძველი - ონტოლოგიური იდეები სამყაროს სტრუქტურის შესახებ, სუბიექტ-ობიექტის გამიჯვნა (უნივერსალურობის მინიჭება, დამოუკიდებელი არსებობა ობიექტს) და ა.შ. ამან გამოიწვია იმის გაცნობიერება, რომ მეტაფიზიკა, სხვადასხვა ონტოლოგიურ საფუძვლებთან ერთად, სხვა არაფერია, თუ არა ჩვენი გონების კონსტრუქცია. და 1970-იან წლებში. რიგი ფრანგი ფილოსოფოსების მოღვაწეობასთან დაკავშირებით წარმოიშვა ეგრეთ წოდებული „პოსტმოდერნული ვითარება“, როდესაც მიტოვებული იქნა ფილოსოფიაში მეტაფიზიკა და ონტოლოგიური საფუძვლები.

  ამასთან დაკავშირებით, წარმოიშვა ჩვენი რეალობის მიღმა არსებული ობიექტების არსებობის აღნიშვნის პრობლემა, რადგან უკვე შეუძლებელი იყო რაიმეს დამოუკიდებელი არსებობის მტკიცება ჩვენი (არა პირადი, არამედ ადამიანური) ცნობიერების გარეთ (ჩვენი რეალობის საზღვრებს გარეთ). ჩვენი აქტივობა თუ ჩვენი დისკურსი).

  ეს პრობლემა მოგვარდა წყვილი კონცეფციის დანერგვით და განვითარებით: რეალობა - რეალობა. უფრო სწორი იქნება კიდეც დავარქვათ არა ცნების წყვილი, არამედ წყვილი კატეგორია იმის გამო, რომ ეს ფსიქიკური წარმონაქმნები წარმოდგენის ზღვარზეა. შესაბამისად, ამ ტექსტში ეს ცნებებიც ერთად არის განხილული.

  ცნება "რეალობა - რეალობა"

  რით განსხვავდება რეალობისა და რეალობის ცნებები („პოლარიზაცია“)?

  სინამდვილეში, საქმე გვაქვს ობიექტებთან (კანტის მიხედვით „ჩვენთვის ნივთი“) - ეს არის ის, რის მიმართაც ჩვენ შეგვიძლია რეალურად ვაწარმოოთ ნებისმიერი მოქმედება (ანუ რეალობას არ აქვს უნივერსალური ხასიათი, განსხვავებით ობიექტისგან). რეალობა, ზოგადად რომ ვთქვათ, აგებულია. ეს კონცეფცია ადგენს ჩვენი ქმედებების მნიშვნელოვნებას, საშუალებას იძლევა გავიგოთ ქმედებების შესაძლო შედეგები და ა.შ. (გარკვეულ) რეალობაში შეიძლება არსებობდეს საგნებისა და ქმედებების, კანონების, ჩვენი ქმედებების მნიშვნელობა და ა.შ.

  რეალურად არის რაღაც, რაც ჩვენს რეალობაში არ შედის – მატერიალური, მატერიალური არსება (კანტის მიხედვით „საგნები თავისთავად“). ანუ, იქ (მასში) არის რაღაც, რაც დევს, თითქოს, რეალობის საზღვრებს მიღმა, მაგრამ ამასთან დაკავშირებით ჩვენ ვვარაუდობთ დამოუკიდებელ არსებობას. შეგვიძლია ვთქვათ, რომ რეალობა რეალობის საშუალებით გვევლინება - სინამდვილეში „ჩნდება“ (ან „გამოივლენს“) ის, რაც ჩვენ შეგვიძლია, უხეშად რომ ვთქვათ, „გამოვიყვანოთ რეალობიდან“, დავეუფლოთ, რადგან ჩვენ არ ვფლობთ მთელ რეალობას და არ შეგვიძლია. დაეუფლეთ მას. რეალობა ამოუწურავი და უცნობია. ის უფორმოა.

  მაგალითად, ადამიანს აქვს ცხოვრების რეალობა (ის ცხოვრობს), მაგრამ მას არ აქვს ცხოვრების რეალობა (თუნდაც მხოლოდ იმიტომ, რომ შეუძლებელია განუსაზღვრელი ვადით იცხოვრო და შეიცნო ცხოვრება მთლიანობაში, მის ყველა გამოვლინებაში, დასასრულის ჩათვლით და საწყისი წერტილები). ეს მაგალითი ძალიან მნიშვნელოვანია ჩვენი წიგნის თემისთვის, რადგან ის საშუალებას გვაძლევს ვიგრძნოთ ისეთი „ნივთების“ თეორიული გაგებისა და აღწერის ზღვარი, როგორიცაა სიცოცხლე და ძალა.

  ამავდროულად, როგორც კვლავ გაირკვა პოსტმოდერნისტებმა, შეიძლება არსებობდეს მრავალი რეალობა (რადგან ყოფა დღეს არ არის აღიარებული, როგორც ერთიანი მეტაფიზიკური საფუძველი). რეალობის, პრინციპში, გენერირება შესაძლებელია. მაგალითად, ძალაუფლება, რელიგია ქმნიან საკუთარ რეალობას.

  * * *
• ინტერნეტის უზარმაზარ სივრცეში აღმოვაჩინე რეალობისა და რეალობის კიდევ ერთი საინტერესო ახსნა: სამყაროს აღქმა ადამიანი აკეთებს თვალით. მილიონობით კონუსი და ღერო ჩართულია ფოტონების აღრიცხვაში და ელექტრული იმპულსების მეშვეობით ინფორმაციას ნეირონების მეშვეობით გადასცემს ტვინის „ვიდეო ბარათს“. ენერგიის წყაროები არის ჟანგვითი რეაქციები. ყოველი მეგაპიქსელიანი თვალებიდან, მინიმუმ ერთი ჟანგვითი ქიმიური ტრანსფორმაცია. როგორც თავად გესმით, ადამიანი ენერგიას არ გამოიმუშავებს, ის მხოლოდ მოიხმარს, იჟანგება და შლის, ტვინი კი ყველაზე აქტიური მომხმარებელია. Და აქბუნება გონივრულად (ეკონომიურად) მოქმედებდა. თუმცა ადამიანები ამ ხრიკს კომპიუტერებშიც იყენებდნენ. ვიდეო შეკუმშვის ალგორითმი პირველი კადრის დახატვისას და მხოლოდ ცვლილებები განხორციელდება მომავალში. წინააღმდეგ შემთხვევაში, ტვინში ინტოქსიკაცია იქნება, კომპიუტერში კი გადადინება.
  აქედან იწყება რეალობის გამიჯვნა რეალობისგან. ადამიანი იღებს რეალობის ამჟამინდელი მომენტის კადრს, შემდეგ კი აღრიცხავს მხოლოდ რეალობის ცვლილებებს და მხოლოდ იმ ცვლილებებს, რომლებიც მან იცის და აინტერესებს.. სხვა ყველაფერს (თვალი დაბინდულია) ის არ აღიქვამს.
  გარდა ამისა, კიბერნეტიკა გადადის ფსიქოლოგიაში. პიროვნების ფსიქოტიპი განსაზღვრავს რეალური თავისუფლების (შესაძლებლობების) ხარისხს რეალობისგან იზოლირებულად. ყველაფერი შესაძლებელი შეიძლება გახდეს რეალური, მაგრამ ეს იქნება, როცა საბოლოო პროდუქტი გახდება - ოცნებები ახდება.
  რეალობა - ფაქტობრივად, არის რეალობის საფუძველი. მაგრამ რეალობა აღიქმება ობიექტურად (გასაგებად), ხოლო რეალობა სუბიექტურად. თუმცა ზოგიერთისთვის ეს განსხვავება არ არსებობს, რეალობასა და რეალობას შორის - ალბათ ეს არის ასეთი ფსიქოტიპი (იდიოტი, დოსტოევსკი.). და ბევრი არ გამოარჩევს - იდიოტიზმი, სისულელე, კლინიკა.იქნებ ამიტომაც ეძებენ საერთოს „მსგავსთა“ შორის რეალობის აღქმაში – ობიექტური მაჩვენებლების თვალსაზრისით? ავტორი: "უბრალოდ გამვლელი". პირველის ბმული

ამ სტატიაში ვისაუბრებთ იმაზე, თუ როგორ განსხვავდება რეალობა და რეალობა ერთმანეთისგან და რა არის ის ზოგადად.

რეალობა და რეალობა ერთდროულად არსებობს და არსებითად განსხვავდებიან ერთმანეთისგან. სად არის მათ შორის საზღვრები, ძალიან რთულია დადგენა, მაგრამ ისინი, რა თქმა უნდა, იკვეთება რაღაც მომენტში, სადაც ერთი უცნობია და ამას არ აქვს მნიშვნელობა. მთავარია, არსი ზოგადად გავიგოთ, რათა ის ჩვენს სიკეთეს ემსახურებოდეს.

დავიწყოთ?

რეალობა

თითოეულ ადამიანს აქვს საკუთარი რეალობა. ყველას აქვს სამყაროს საკუთარი ფენა, რადგან ჩვენი რეალობა არის ჩვენი შინაგანი სამყაროს სარკე, ანუ გარეგანი რეალობა ასახავს ჩვენს შინაგან სამყაროს, რაც ნიშნავს, რომ ის განსხვავებულია თითოეული ადამიანისთვის.

Რატომ არის, რომ? ყველაფერი მარტივია. თითოეულ ადამიანს აქვს საკუთარი შეხედულებები, საკუთარი დამოკიდებულებები, საკუთარი შიშები, კომპლექსები, საკუთარი მოლოდინები, სურვილები და ა.შ.

მაგალითად

ვიღაც დარწმუნებულია, რომ ფულის შოვნა ძნელია, გარეგანი რეალობა ამ რწმენას ისევ ამ ადამიანზე ასახავს და მას ნამდვილად უჭირს ფულის შოვნა. ვიღაც დარწმუნებულია, რომ ფული მისკენ მდინარესავით მიედინება და ისინი მიედინება. უარყოფითად იმოქმედებს ჩვენს ცხოვრებაზე.

რეალობა არასოდეს იტყვის, რომ შენ მართალი ხარ იმაში, ვინც მე ვარ და ეს ადამიანი იქ არა. ის ყოველთვის გეტყვის, რაც არ უნდა ფიქრობდე მასზე, რომ მართალი ხარ. ის უბრალოდ მოგერგება შენ და ეგაა.

თქვენ ფიქრობთ, რომ სამყარო მყუდრო და ლამაზია და ასეც იქნება, მაგრამ მხოლოდ პირადად თქვენთვის. ფიქრობ, რომ სამყარო სასტიკია და ბედნიერებისთვის უნდა იბრძოლო, პირადად შენთვის ასე იქნება.

მაგალითის გამოყენებით ადვილი მისახვედრია, რომ გამოდის, რომ თითოეული ადამიანი ცხოვრობს საკუთარ რეალობაში, რომელიც მხოლოდ მისი შინაგანი სამყაროს პროექციაა.

მაშასადამე, ყველაფერი, რაც საჭიროა, მიიღება ისე, რომ თქვენი აზრები, სიტყვები, გრძნობები და მოქმედებები მომდინარეობდეს სიყვარულისგან და არა შიშისგან. მაშინ თქვენი რეალობა გახდება სამოთხე თქვენთვის უკვე აქ და ახლა დედამიწაზე.

სამოთხე არ არის სადმე სამოთხეში, მაგრამ აქ და ახლა, თქვენ უბრალოდ უნდა ნახოთ იგი.

კოლექტიური რეალობა

ასევე არსებობს კოლექტიური რეალობა, ხალხებისა და ეროვნების რეალობა. როცა ადამიანები ერთმანეთს ეთანხმებიან და თანხმდებიან, რომ ეს არის ადგილი.

მაგალითად

ყოველი ერი გამოყოფს თავს სხვა ერებისგან და აცხადებს, რომ ისინი განსხვავდებიან. მაგალითად, იაპონელები ერთი ხალხია, ჩინელები კი სხვა. თუმცა, თუ უფრო ღრმად ჩავუღრმავდებით, ესაც და ის ხალხიც.

ავიღოთ, მაგალითად, ამერიკელი ერი აშშ-ში, ითვლება, რომ ეს ერი არ არსებობს, რომ ეს არის მხოლოდ ყველა სხვა ერის კოლექცია, რომელიც გადავიდა საცხოვრებლად აშშ-ში უკეთესი ცხოვრების საძიებლად, მაგრამ ამერიკელები დათანხმდნენ. და ამაყად თვლიან თავს ერთიან ერად.

როგორც ხედავთ, ეს არის კოლექტიური რეალობა, რომელიც დაფუძნებულია ადამიანთა ჯგუფებს შორის შეთანხმებაზე.

წიგნები მეცნიერების შესახებ, მაგალითად, ფიზიკის შესახებ, რომლებსაც ვკითხულობთ, ასევე სახელშეკრულებო რეალობაა. მაგალითად, ჩვენ ყველამ ვიცით, რომ სინათლე ვლინდება როგორც ნაწილაკი ან ტალღის სახით.

მაგრამ როგორ ვიცით ეს. ეს მხოლოდ მეცნიერებს შორის შეთანხმებაა, თუ როგორ გამოიყურება რეალობა, მეტი არაფერი. მაგრამ თუ ისინი არ მივიდნენ ერთსულოვნად, მაშინ ნაწილაკებზე და ტალღებზე ვერაფერს გავიგებდით.

რეალობა

ჩვენ ყველანი ვცხოვრობთ სხვადასხვა რეალობაში, მაგრამ გვაქვს ერთი რეალობა. როგორ გამოიყურება, არავინ იცის. იმის მტკიცებით, რომ სამყარო ენერგიაა, შეგვიძლია ვთქვათ, რომ ეს არის მსოფლიოს სხვა მოდელი, მეტი არაფერი.

მე და შენ აღვიქვამთ არსებებს და, როგორც ზემოთ აღვნიშნეთ, ყველას აქვს სამყაროს საკუთარი აღქმა და ხედვა, იმისთვის, რომ დაინახოთ სამყარო ისეთი, როგორიც არის სინამდვილეში, თქვენ უნდა განთავისუფლდეთ იმ შეზღუდვებისგან, რომლებიც ბავშვობიდან გვაკისრებდნენ. მშობლებისა და გარშემომყოფების მიერ.

ჩვენ ხომ სამყაროს აღქმა ბავშვობიდან მოვიდა, ასე გვასწავლიდნენ.

ჩვენ გვასწავლიდნენ არ გვენახა ურთიერთობა, ერთიანობა ყველა არსებულთან, არამედ მხოლოდ რეალობის ზოგიერთ ცალკეულ ასპექტზე გავამახვილეთ ყურადღება. გარე ეფექტებზე.

ადამიანი არ არის მიჩვეული ერთიანობის და სხვა ადამიანებთან ურთიერთობის დანახვას და ყველა არსებულთან.

თუ ვინმეს შეეძლო რეალობის დანახვა, მას შეეძლო ეთქვა, რომ ყველაფერი ერთია და ჩვენ ყველანი ერთი ვართ.

ზოგადად სულ ესაა, მხოლოდ იმის თქმა შეიძლება, რომ არ იფიქრო, რომ იცი, როგორი სამყაროა სინამდვილეში, ეს ამპარტავნება ზიანს გაყენებს.

ჩვენ არ ვიცით, რა არის ის სინამდვილეში, მაგრამ სასარგებლოა მისი საუკეთესო მხრიდან გაცნობა, რომ ჩვენთვის ის ასეთი გახდეს.

Მადლობა ყურადღებისთვის!!!

Შეხვედრამდე!

დიახ, თქვენ ასევე შეგიძლიათ დატოვოთ დადებითი კომენტარი ამ სტატიის ქვეშ.

ყოველთვის შენი: ზაურ მამედოვი

რეალობა და რეალობა.

რეალობა (ლათ. realis - უძრავი, რეალური) - ფილოსოფიური ტერმინი, რომელიც გამოიყენება სხვადასხვა მნიშვნელობით, როგორც ზოგადად არსებული; ობიექტურად გამოვლენილი სამყარო; სამყაროს ფრაგმენტი, რომელიც წარმოადგენს შესაბამისი მეცნიერების საგანს; ობიექტურად არსებული ფენომენები, ფაქტები, ანუ რეალურად არსებული. არსებობს ობიექტური (მატერიალური) რეალობა და სუბიექტური (ცნობიერების ფენომენები) რეალობა.

რეალობა (მომდინარეობს სიტყვიდან „მოქმედებიდან“) არის რეალიზებული რეალობა მთლიანობაში - არა მხოლოდ საგნების, არამედ მატერიალიზებული იდეების, მიზნების, იდეალების, სოციალური ინსტიტუტების და ზოგადად მიღებული ცოდნის რეალობა. რეალობისგან განსხვავებით, რეალობა ასევე მოიცავს ყველაფერს იდეალურს, რომელმაც მიიღო მატერიალური, მატერიალური ხასიათი ადამიანის საქმიანობის სხვადასხვა პროდუქტის სახით - ტექნოლოგიების სამყარო, ზოგადად მიღებული ცოდნა, მორალი, სახელმწიფო, კანონი. "რეალობის" ცნება ეწინააღმდეგება არა "ილუზიის", "ფანტაზიის" ცნებებს, რომლებიც ასევე შეიძლება განხორციელდეს, არამედ "შესაძლებლობის" ცნებას. ყველაფერი შესაძლებელი შეიძლება გახდეს რეალური.

ვიკიპედია

მაშ რა განსხვავებაა რეალობასა და რეალობას შორის.

რეალობა ობიექტურად გამოვლენილი სამყაროა. მანიფესტი - აღქმული და შეგნებული. სამყაროს აღქმის 90%-ს ადამიანი თვალით აკეთებს. მილიონობით კონუსი და ღერო ჩართულია ფოტონების აღრიცხვაში და ელექტრული იმპულსების მეშვეობით ინფორმაციას ნეირონების მეშვეობით გადასცემს ტვინის „ვიდეო ბარათს“. ენერგიის წყაროები არის ჟანგვითი რეაქციები. ყოველი მეგაპიქსელიანი თვალებიდან, მინიმუმ ერთი ჟანგვითი ქიმიური ტრანსფორმაცია. როგორც თავად გესმით, ადამიანი ენერგიას არ გამოიმუშავებს, ის მხოლოდ მოიხმარს, იჟანგება და შლის, ტვინი კი ყველაზე აქტიური მომხმარებელია.

აქ ბუნება საქმიანად (ეკონომიკურად) მოქმედებდა. თუმცა ადამიანები ამ ხრიკს კომპიუტერებშიც იყენებდნენ. ვიდეო შეკუმშვის ალგორითმი პირველი კადრის დახატვისას და მხოლოდ ცვლილებები განხორციელდება მომავალში. წინააღმდეგ შემთხვევაში, ტვინში ინტოქსიკაცია იქნება, კომპიუტერში კი გადადინება.

აქედან იწყება რეალობის გამიჯვნა რეალობისგან. ადამიანი იღებს რეალობის ამჟამინდელი მომენტის კადრს, შემდეგ კი აღრიცხავს მხოლოდ რეალობის ცვლილებებს და მხოლოდ იმ ცვლილებებს, რომლებიც მან იცის და აინტერესებს. სხვა ყველაფერს (თვალი დაბინდულია) ის არ აღიქვამს.

გარდა ამისა, კიბერნეტიკა გადადის ფსიქოლოგიაში. პიროვნების ფსიქოტიპი განსაზღვრავს რეალური თავისუფლების (შესაძლებლობების) ხარისხს რეალობისგან იზოლირებულად. ყველაფერი შესაძლებელი შეიძლება გახდეს რეალური, მაგრამ ეს იქნება, როცა საბოლოო პროდუქტი გახდება - ოცნებები ახდება.

რეალობა არსებითად არის რეალობის საფუძველი. მაგრამ რეალობა აღიქმება ობიექტურად (გასაგებად), ხოლო რეალობა სუბიექტურად. თუმცა ზოგიერთისთვის ეს განსხვავება არ არსებობს, რეალობასა და რეალობას შორის - ალბათ ეს არის ასეთი ფსიქოტიპი (იდიოტი, დოსტოევსკი.). და ბევრი არ გამოარჩევს - იდიოტიზმი, სისულელე, კლინიკა.

შესაძლოა, ამიტომაც ეძებენ საერთოს „მსგავსთა“ შორის რეალობის აღქმაში – ობიექტური მაჩვენებლების თვალსაზრისით.

მე უკვე ვთქვი, რომ ტვინი ქმნისრეალობა და მასში ყველა განსხვავება, რომელიც ქმნის ჩვენი გრძნობების სამყაროს. თუმცა, თუ მე ვაღიარებ, რომ რეალობა არის ტვინის კონსტრუქცია, მაშინ ამავე დროს იძულებული ვარ ვივარაუდო სამყარო, რომელშიც თავად ეს რეალობა არსებობს. mtg კონსტრუქტორი.

მოდით აღვნიშნოთ ეს სამყარო, როგორც „ობიექტური“, ცნობიერებისგან დამოუკიდებელი, ტრანსფენომენალური. ნაწილობრივ სიმარტივისთვის დავასახელე რეალობადა ეწინააღმდეგებოდა რეალობა(როტი, 1985). ამ სამყაროში - როგორც ჩვენ ვივარაუდებთ - არის მრავალი ობიექტი, რომელთა შორის არის ორგანიზმები. ბევრ ორგანიზმს აქვს გრძნობის ორგანოები, რომლებიც რეაგირებენ ფიზიკურ და ქიმიურ მოვლენებზე აგზნებით, ასევე ტვინი, რომელშიც ამ რეაქციებისა და შინაგანი პროცესების საფუძველზე წარმოიქმნება ფენომენალური სამყარო, ე.ი. რეალობა.

ასე მივდივართ სამყაროს დაყოფამდერეალობასა და რეალობაზე, ფენომენალურსა და ტრანსფენომენალურზე, ცნობიერების სამყაროზე და ცნობიერების მიღმა სამყაროზე. რეალობა იქმნება რეალობაში რეალური ტვინის მიერ.ამრიგად, ეს არის რეალობის ნაწილი, კერძოდ, ის ნაწილი, რომელშიც ჩვენ ვართ. ასეთი ვარაუდი საკმარისია დამაჯერებელიმათ შორის, რისი საშუალებაც შეგვიძლია რეალობაში, მაგრამ რაც არ გვაძლევს საშუალებას შეცდომებში ჩავვარდეთ რეალობის სტრუქტურაში. თუ ჩვენ არ განვასხვავებთ რეალობას და აქტუალობას, მაშინ იძულებულნი ვართ ვაღიაროთ, რომ საერთოდ არ არსებობს ფენომენალური სამყარო, მხოლოდ რეალობა. ამდენად, ასევე არ არსებობს აღქმა და აღქმა I. ან, პირიქით, თუ უარვყოფთ ცნობიერებისგან დამოუკიდებელი რეალობის არსებობას; მაშინ, კიდევ ერთხელ, ყველა დასკვნა იმის შესახებ, თუ რა ხდება „სამყაროში თავში“ იქნება აბსოლუტური გამოცანა. როდესაც, როგორც ტვინის მკვლევარი, ვხვდები ურთიერთდამოკიდებულებას სენსორულ აგზნებას, ტვინის პროცესებსა და ცნობიერ გამოცდილებას ან მოქმედებას შორის, მაშინ უნდა ვაღიარო, რომ ვარ რაღაც უკიდურესად უცნაურ ილუზიაში და, გარდა ამისა, მეჩვენება, რომ არსებობს არიან კოლეგები, რომლებთანაც იგივე ხდება.

მაგრამ როცა იყოფა რეალობად და რეალობად, ბევრი რამ რეალობის შიგნითიპოვნეთ დამაკმაყოფილებელი ახსნა. ასევე ქრება დასაწყისში დასმული პრობლემა იმის შესახებ, თუ როგორ „გამოდიან“ აღქმული ობიექტები. მისი შიდა კრიტერიუმების მიხედვით, ტვინი მათ მიმართავს "გარე სამყაროს" არეალს. მე, როგორც რეალობის სხვა ნაწილი, მაშინ ვგრძნობ ამ ობიექტებს, როგორც გარეგნულად, მაგრამ მათი ეს „სხვა სამყარო“ არსებობს ექსკლუზიურად რეალობის ფარგლებში: მე ვხედავ რეალურ, მაგრამ არა რეალურ ობიექტებს. იგივე ეხება ჩემს ქმედებებსაც. თუ რამეს ვეხები, ვამოძრავებ ჩემს რეალურ, მაგრამ არა ჩემს ნამდვილ ხელს, რომელიც ეხება რეალურ, მაგრამ არა რეალურ საგანს. რეალობა ის ადგილია, სადაც ჩემი ნებისყოფა მოქმედებს. და არის ასეთი ნებაყოფლობითი აქტი გრძნობასთან ერთადრომ რაღაცას მიზანმიმართულად ვაკეთებ, თასის ხელით შეხებას. ჩემი მოძრაობა განიხილება სუბიექტურად, რაც გამოწვეულია უშუალო განზრახვით - არსად არ არსებობს ტვინი ან საავტომობილო სისტემა, როგორც შუამავალი.

| | | | | | | | | | | | | | | | | | | | | | | |

რეალობა - ის, რაც ჭეშმარიტად არის - ამგვარად შედგება იმისგან, რაც მომეცემა სენსუალურად, როგორც გარეგანი გამოცდილების ნაწილი ვიწრო გაგებით, ე. ისევე, როგორც კონკრეტულად გამოცდილებით მომეცი, მაგრამ არა სენსუალურად, იმ პირდაპირი ფენომენებიდან, რომელსაც მე ვადგენ, სახელწოდებით „სულიერი“. მაგრამ მიაღწია თუ არა ამან რეალობის შინაარსის ამომწურავ განმარტებას?

ამ კითხვაზე პასუხის გაცემამდე ყურადღება უნდა გავამახვილოთ მთავარ მახასიათებელზე, რომელიც განასხვავებს ჩვენთვის „რა არის სინამდვილეში“ ყველაფრისგან - „მოჩვენებითი“, „წარმოსახვითი“, „სავარაუდო“. ეს ნიშანი არ არის სენსორული ვიზუალიზაცია და არც კონკრეტული მოცემულობა; ის მხოლოდ იმაში მდგომარეობს, რომ რაღაც არის ჩემს წინაშე, როგორც საგანი, როგორც რაღაც ჩემს წინ მდგარი, რომელზეც მე მივმართავ ჩემს გონებრივ მზერას და რასაც ვიჭერ, ვამოწმებ, აღვრიცხავ. მხოლოდ ეს არის რა ნამდვილად არის, განსხვავდება მოჩვენებითი, სავარაუდო, წარმოსახვითისაგან. ჭეშმარიტად არსებულის მთლიანობა უფრო ზუსტად განისაზღვრება არა იმით, რომ ის არის „ემპირიული“ რეალობა, არამედ იმით, რომ ის რეალობაა. ობიექტური. კონკრეტულად რა განსხვავებაა ამ ორ განმარტებას შორის?

დიდი ხნის წინ, და უდავო დამაჯერებლობით, ფილოსოფიურმა აზროვნებამ მიაღწია იმ აზრს, რომ „ობიექტური რეალობა“, გარდა მისი ემპირიულად მოცემული მასალის მთლიანობისა, შეიცავს კიდევ რაღაცას - ზუსტად იმას, რაც მის „ფორმას“ აყალიბებს. ეს არის ელემენტი, რომელსაც ეწოდება "იდეალური" და რომელიც იხსნება წმინდა გონებრივი, "ინტელექტუალური" ჭვრეტისთვის. კანტმა აჩვენა, რომ სივრცე და ყველაფერი, რაც მასში განპირობებულია გამოცდილების შემადგენლობაში, არ მიეკუთვნება გარეგანი, სენსორული გამოცდილების კონკრეტულ მასალას, არამედ მხოლოდ მასში იმყოფება, თითქოსდა, ამ მასალის ზემოთ; და მან ასევე აჩვენა, რომ დრო, რომლის ფარგლებშიც ჩვენ ზოგადად აღვიქვამთ ყველაფერს, რაც გამოცდილებით არის მოცემული, თავისთავად არ არის გამოცდილების „მასალა“ და არა ის, რაც მასშია მოცემული, არამედ გამოცდილების პირობა. როგორცრა ფორმით არის მოცემული. და ბოლოს, მან აჩვენა, რომ მთელი რიგი საერთო ელემენტები და ურთიერთობები, რომლებსაც ჩვენ ვახარისხებთ, როგორც რეალობის შემადგენლობა, როგორიცაა, მაგალითად, "მიზეზი", "ხარისხი", "ურთიერთობა", "ნივთი" (ან "ნივთიერება") და ა.შ. და ა.შ., თავად გამოცდილებით არ არიან „მოცემული“ ისე, როგორც არის მოცემული მისი გრძნობადი ან, ზოგადად, კონკრეტული მასალა, არამედ არის მასში სხვაგვარად და აყალიბებს მის „ფორმებს“. კანტის მიერ გამოკვეთილი ყოფიერების ამ „ფორმალური“ ელემენტების სიას უნდა დაემატოს მიმართებები ან წმინდა „ლოგიკური“ ფორმები. ისეთი ურთიერთობები, როგორიცაა იდენტურობა, განსხვავება, ლოგიკური დაქვემდებარება (კავშირი გვარსა და სახეობას შორის), მიზეზისა და ეფექტის ურთიერთობა, თუმცა ერთი შეხედვით ისინი თითქოს ეკუთვნიან არა თავად ობიექტებს, არამედ მათ შესახებ ჩვენს აზრებს და ჩვეულებრივ ნათქვამია ეგრეთ წოდებული "ფორმალური ლოგიკა", როგორც "აზროვნების კანონები", - არსების ობიექტური სურათის მიუკერძოებელი აღქმისთვის, ასევე აღმოჩნდება მისი ნაწილი, მიეკუთვნება იმას, რაც "ნამდვილად არსებობს".

ყოფიერების „იდეალური“ ელემენტების ეს ხედვა, რომელიც პირველად მიაღწია პლატონმა და განსაკუთრებით ნათლად გამოხატა კანტმა ახალ ფილოსოფიაში, არსებითად სრულიად დამოუკიდებელია საკამათო და ხელოვნური თეორიისაგან, რომელიც კანტმა წამოაყენა ამ ურთიერთობის ასახსნელად. კანტისთვის, როგორც ცნობილია, ამ იდეალური ელემენტების გამოცდილების შემადგენლობაში ყოფნა, რომელსაც ის თვლის ჩვენი ადამიანური ცნობიერების ფორმებად, დისკრედიტაციას ახდენს იმ ობიექტურ რეალობას, რასაც ჩვენ ემპირიულ რეალობას ვუწოდებთ. ეს მას ეჩვენება, როგორც ერთგვარ სურათს, რომელსაც ჩვენ თვითონ ვქმნით, აწესებს გრძნობით მასალას ჩვენივე ცნობიერების თანდაყოლილ ფორმებს. ეს სურათი, მიუხედავად მისი უნივერსალური მართებულობისა, ამიტომ მისთვის არ არის ჭეშმარიტი რეალობა, არამედ მხოლოდ ჩვენი იდეების ობიექტური კომპლექსია - თითქოს რაღაც გაყინული, სტაბილური, საერთო ილუზია ყველა ადამიანისთვის.

ჩვენ არ გვჭირდება აქ ამ თეორიის კრიტიკაში შესვლა. მასში შემავალი, მაგრამ დამახინჯებულად გამოხატული ჭეშმარიტების წილი, მიკერძოებულ და ცრუ ვარაუდებთან ერთად, ჩვენთვის მაშინვე ქვემოდან თავისთავად გახდება ნათელი. როგორც უკვე აღვნიშნეთ, გამოცდილების შემადგენლობის უპრეტენზიო, სუფთა აღწერისთვის სრულიად აშკარაა, რომ გამოცდილებით მოცემულის იდეალური ელემენტები არანაკლებ ობიექტური რეალობის შემადგენლობის ნაწილია, ვიდრე გონივრული ან კონკრეტულად მოცემული მასალის ელემენტები. ზოგადად. სწორედ ამ იდეალური ელემენტების არსებობის გათვალისწინებით მიზანშეწონილია ტერმინის „ემპირიული რეალობის“ ჩანაცვლება „ნამდვილად არსებულის“ აღნიშვნისას, ტერმინი, რომელშიც ჩვეულებრივ აქცენტი კეთდება იმაზე, რაც გვეძლევა სენსუალურად ან კონკრეტულად. ანუ "მატერიალურ" არსებაზე - ტერმინი "ობიექტური რეალობა".

უახლოესი თვალსაზრისით, სახელის ეს ცვლილება არსებითად არაფერს ცვლის ჩვენს გაგებაში, თუ რა არის "ნამდვილად". „ჭეშმარიტად არსებობის“ ზოგადი სურათი ან სქემა დარჩება იგივე სამყარო, რომელშიც ჩვენ ვცხოვრობთ, რომელიც ჩვენს წინაშე დგას თავისი თანდაყოლილი ფაქტობრივი აუცილებლობით. სამყაროს იდეალურ ფორმებს თავის შემადგენლობაში გააჩნიათ არსების მატერიალურში თანდაყოლილი რაღაცის ხასიათი, სწორედ მასში მოქმედი თვისებები ან ურთიერთობები. ასე რომ, სივრცულობა, როგორც იქნა, მხოლოდ მატერიალური ფენომენების თვისებაა, დრო არის ის ფორმა, რომელშიც მიმდინარეობს მსოფლიო პროცესები; და იგივე ეხება ყველა სხვა იდეალურ ელემენტს. ვუწოდებთ მათ ობიექტური ყოფიერების „ფორმებს“, ჩვენ მათ ვეწინააღმდეგებით როგორც მხოლოდფორმები, რომლებიც ატრიბუტურად თანდაყოლილია ყოფიერებაში, თავად მატერიალური, როგორც ყოფიერების ჭეშმარიტი სუბსტრატი, ანუ ის, რაც აყალიბებს, თითქოსდა, არსების მთავარ, არსებით („სუბსტანციურ“) საფუძველს. ისევე, როგორც ოქროს ბეჭედი არის რაღაც სხვა, ვიდრე ოქროს ვაზა ან სნაფი, მაგრამ ორივე რჩება ერთგვარ ოქროს ნივთად და ფასდება უპირველეს ყოვლისა, როგორც ოქრო, ასევე ნივთების იდეალური ფორმები და ურთიერთობები წარმოდგენილია როგორც რაღაც დამატებითი, თითქოს მხოლოდ მეორეხარისხოვანი. თავად საგნები“, ანუ ყოფიერების კონკრეტული შინაარსი. რომ ორჯერ ორი არის ოთხი, რომ დიამეტრი ყოფს წრეს ორ თანაბარ ნაწილად, რომ სამყაროში არის განსხვავება და იდენტობა, სიმრავლე და ერთიანობა, მუდმივობა და ცვალებადობა - ეს და მსგავსი ურთიერთობები ჩვენს წინაშე დგას, როგორც ობიექტური რეალობის თვისებები, არა განსხვავებული. ამ მხრივ ისეთი ემპირიული ფაქტებიდან, როგორიცაა, რომ რკინა ხეზე მძიმეა, ან რომ წყალი სითხეა, ქვა კი მყარი. მთლიანობა იმისა, რაც ნამდვილად არის - "ობიექტური რეალობა" - რჩება, როგორც აღინიშნა, სამყაროს ერთგვარი სისტემა - გარკვეული "ნივთების" ან კონკრეტული რეალობის თანმიმდევრული მრავალფეროვნება, რომლებსაც აქვთ მრავალი განსხვავებული თვისება - "ემპირიული" ან "იდეალური" მაინც. - და ღირს ერთმანეთთან სხვადასხვა ურთიერთობაში. ეს ზოგადი შთაბეჭდილება გამოხატავს, თითქოსდა, „საღი აზრის“ თვალსაზრისს - პრაქტიკული საჭიროებებით განსაზღვრულ ფხიზელ აზროვნებას.

ასე ჩაფიქრებული „სამყარო“ შეიძლება იყოს უფრო ვიწრო და ფართო. კერძოდ, რამდენადაც ჩვენ ვფიქრობთ სამყაროს არსებობის არსებით სუბსტრატზე, როგორც რაღაცას, რომელიც აუცილებლად მოგვეცა გრძნობადი ან ვიზუალური ფორმით, სამყარო ემთხვევა იმას, რასაც ჩვენ „ბუნებას“ ვუწოდებთ; ყოველივე ჭეშმარიტად არსებული მაშინ „ბუნების“ ყოვლისმომცველი ერთიანობის ნაწილია; ამ შეხედულებას ნატურალიზმი ეწოდება. თუმცა ჩვენ შეგვიძლია ვიფიქროთ ობიექტურ რეალობაზე, როგორც ერთგვარ სამყაროზე, რომელიც სცილდება „ბუნებრივი სამყაროს“ საზღვრებს. ობიექტური რეალობა, გარდა მისი სენსუალურად ან ვიზუალურად მოცემული არეალისა, ასევე შეიძლება მოიცავდეს უხილავ ზონას - ისეთ ობიექტებს, როგორიცაა, მაგალითად, ღმერთი, ანგელოზები, უსხეულო სულები ან სულები და ა.შ. , მას ემთხვევა რეალობის წარმოდგენის ზოგადი ლოგიკური ტიპის თვალსაზრისით. ორივე ფიქრობს სამყაროზე, როგორც კონკრეტულად არსებული საგნების ან არსებების კრებულზე ან სისტემაზე მათი თვისებებითა და ურთიერთობებით. ამ ტიპის აზროვნების, რეალობის ამ ფილოსოფიური გაგების კლასიკური მაგალითია არისტოტელეს მეტაფიზიკა (და მასზე დამოკიდებული თომა აკვინელის სისტემა). სწორედ ამ ტიპის აზროვნება გულისხმობდა კანტს „დოგმატური მეტაფიზიკის“ სახელწოდებით. ყველაფერი, რაც აქ არსებობს, ერგება უნივერსალური ყოფიერების გარკვეულ ზოგად სურათს, ანუ კონკრეტული ობიექტური რეალობის ყოვლისმომცველ ერთიანობას. მეტაფიზიკის "ზეციური" (ან "ზეციური") სამყარო - არა მხოლოდ არისტოტელეს "პირველი მამოძრავებელი", არამედ შემოქმედი ქრისტიანულ მეტაფიზიკაში, როგორიცაა თომა აკვინელი - არის გარკვეული ერთიანი უნივერსალური "სამყაროს" ნაწილი. ეს უკვე ჩანს იქიდან, რომ მასში გარკვეული ადგილი უჭირავს, როგორც ნათლად არის გამოსახული დანტეს მეტაფიზიკურ პოემაში; და მეტაფიზიკური აზროვნების შემდგომი დახვეწა ან გართულება არ ანგრევს ამ ზოგად ნიმუშს. ვიმეორებთ: სამყაროს, როგორც ობიექტური რეალობის ყოვლისმომცველი სისტემური ერთობის სურათი შეიძლება იყოს ვიწრო ან უფრო ფართო, უფრო მარტივი ან უფრო რთული - ეს არაფერს ცვლის ზოგად იდეაში ყოფნის როგორც ერთგვარი სრული, გონებრივად დაკვირვებადი, ყოვლისმომცველი. ობიექტურად და კონკრეტულად არსებული ნივთების ან ყოფის მატარებლების სისტემა მათი მრავალფეროვანი თვისებებითა და ურთიერთობებით.

რაც არ უნდა აშკარად ჩანდეს ასეთი შეხედულება, ის ფაქტი, რომ ის ზუსტად არის განსაზღვრული (მიუხედავად მისი სხვადასხვა ფორმისა) აზროვნების ტიპი, რომელთანაც ფილოსოფიური აზროვნების ისტორიამ შექმნა სრულიად განსხვავებული ტიპის აზროვნება, მიუთითებს იმაზე, რომ მისი წინაპირობა სულაც არ არის ისეთი უდავო, როგორც ერთი შეხედვით ჩანს. ფაქტია, რომ ეს შეხედულება – რომლის ფარგლებშიც აქამდე მოძრაობდა ჩვენი აზროვნება – „ობიექტური რეალობის“ ცნებას იღებს, როგორც რაღაც პირველად, შემდგომ განუყოფელ და, შესაბამისად, ყოვლისმომცველს; „ობიექტური რეალობის“ საზღვრებს მიღმა, როგორც ერთეულების სისტემა, კონკრეტული საგნები ან არსებები, რომლებიც ძალდატანებით დგანან ჩვენს გონებრივ მზერაზე, ის ცნობს მხოლოდ „სუბიექტურის“ სფეროს თვითნებური, მოჩვენებითი, მცდარი იდეებისა თუ მოსაზრებების გაგებით. „რეალობა“ და „ნამდვილი არსება“ მისთვის ეკვივალენტური ცნებებია.

მაგრამ მართლა ასეა? ამ შეხედულებას კაცობრიობის აზროვნების ისტორიაში სხვა შეხედულება უპირისპირდება, რომელსაც მისი დამაარსებლის სახელის მიხედვით შეიძლება „პლატონიზმი“ ვუწოდოთ. უთანხმოების არსი, პირველ რიგში, მდგომარეობს ზემოთ აღნიშნულის „იდეალური“ ელემენტების მნიშვნელობის გაგებაში. ამიტომ უნდა დავუბრუნდეთ მათ უფრო დეტალურ გამოკვლევას.

რაც არ უნდა ბუნებრივი ჩანდეს ეს დამოკიდებულება, რომლისთვისაც იდეალური ელემენტები სხვა არაფერია, თუ არა გარკვეული თვისებები ან ურთიერთობები, რომლებიც არის ნაწილი, რასაც ჩვენ ვუწოდებთ "ობიექტურ რეალობას" ან "სამყაროს" (ზემოთ ახსნილი ამ კონცეფციის ზოგადი გაგებით), თუმცა, ჯერ კიდევ არის რაღაც საეჭვო განხილულ ურთიერთობაში. უპირველეს ყოვლისა: ჩვენ მიჩვეული ვართ ვიფიქროთ - და გვაქვს საკმარისი საფუძველი ამისთვის - რომ მთელი სამყაროს არსებობა დროში ხდება - აქვს რაღაც. საერთო საკუთრებარომ ჩნდება, გრძელდება, იცვლება, ქრება. მის იდეალურ ფორმებს კი სრულიად განსხვავებული თვისება აქვთ - ისინი ზედროულები არიან თუ დროული. რიცხვითი და გეომეტრიული თანაფარდობები, კანონზომიერების ზოგადი პრინციპი ან მიზეზობრივი კავშირი ფენომენებს შორის, იდენტობისა და განსხვავების თანაფარდობა, ლოგიკური დაქვემდებარება და დაქვემდებარება - ეს ყველაფერი არა მხოლოდ უცვლელი რჩება, სამუდამოდ გრძელდება, არც წარმოშობა და არც გაქრება, არამედ აშკარად აღიქმება, როგორც. ყოფნა გარეთდრო, რომელიც არსებობს ყოფიერების სრულიად განსხვავებულ სიბრტყეში ან განზომილებაში, ვიდრე სამყაროს ყველა კონკრეტული არსება. გამომდინარე იქიდან, რომ ასეთი მარადიული ურთიერთობები ასევე მოიცავს იდენტობისა და განსხვავებულობის ურთიერთობებს, რომლებიც ვრცელდება ყველაყოფიერების შინაარსი, ამ უკანასკნელებს თავად აქვთ მხარე, რომელშიც ისინი მარადიულია. თუკი ჩემს აზრს რაიმე შინაარსზე, როგორც ასეთზე ვამახვილებ ყურადღებას, მისი მონაწილეობის მიღმა დროებით სამყაროში - მაგალითად, მე ვფიქრობ "წითელი", მაშინ ნათლად ვხედავ, რომ "სიწითლე", როგორც ასეთი, რაღაც მარადიულია; სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, ის არის რაღაცან, სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, ის არის გარკვეული გაგებით იქ არისსრულიად განურჩევლად იმისა, რომ კონკრეტული ნივთების შემადგენლობით მას შეუძლია „გამოიწუროს“, შეიცვალოს სხვა ფერში; და თუნდაც ერთი წითელი რამ არ დარჩენილიყო მთელ მსოფლიოში, მაშინ ის, რაც ჩვენ ვფიქრობთ, როგორც "სიწითლე" არ შეიცვლება როგორც ასეთი, არამედ შეინარჩუნებს თავის მნიშვნელობას. მაგრამ ეს ნიშნავს, რომ ყოფიერების იდეალურ მომენტს, როგორც იქნა, ორი მხარე აქვს: ერთის მხრივ, ის ობიექტური რეალობის, „სამყაროს“ ნაწილია და სამყაროს ყოფიერების მხოლოდ ფორმალური ელემენტია; მაგრამ მას ასევე აქვს მეორე მხარე, რომელშიც ის იქ არისსრულიად დამოუკიდებელი იმისგან, რომ ის არსებობს როგორც „ობიექტური რეალობის“ ნაწილი. ამ კუთხით თუ ამ მხრიდან აღებული, იდეალური შინაარსი თავად, როგორც ასეთი, არ შედის „სამყაროს“ შემადგენლობაში; ისინი, როგორც იქნა, ნიმუშების ექსტრამუნური მარადიული რეზერვუარია, საიდანაც მხოლოდ დროში მომდინარე კონკრეტული ემპირიული არსების შემადგენლობაა ამოღებული. პლატონის ამ აღმოჩენას ისეთი აშკარა დამაჯერებლობა აქვს, რომ ვერანაირი ეჭვი და წინააღმდეგობა ვერ შეარყევს მას. თუ ეს აძრწუნებს ეგრეთ წოდებულ „საღი აზროვნებას“, მხოლოდ იმიტომ, რომ „საღი აზრის“ გონებრივი მზერა წინასწარ შეზღუდულია: „ყოფნით“ ის თავიდანვე მიჩვეულია მხოლოდ ყოფიერების, დროში გადინების, ლოკალიზების გაგებას. სივრცეში და დროში, ანუ - გამოცდილების კონკრეტული შინაარსი; ამ უკანასკნელის მიღმა, ყველაფერი მისთვის მხოლოდ სუბიექტური გამოგონებაა. მაგრამ ეს არის ზუსტად წინასწარ შემუშავებული წინაპირობა, რომელიც განსაზღვრავს "არსებობას", როგორც კონკრეტულს, ლოკალიზებულია სივრცეში და დროში, "ობიექტური" ან "ნამდვილი" არსების უფრო ფართო და ზოგადი კონცეფციით. „იდეების სამყაროს“ პლატონური ხედვის ყოველგვარი კრიტიკის საფუძველში არის წმინდა გაუგებრობა. როგორც სათანადოდ აღნიშნა ნ.ო Lossky, იდეა, რომ იქ არის„ზოგადად ცხენი“ აღებულია როგორც განცხადება, რომ ასეთი ცხენი სადღაც, რომელიმე მდელოზე ძოვს; და ასეთი განცხადების აშკარა აბსურდულობა მიიღება პლატონიზმის დამაჯერებელ უარყოფად. ეს ვითომ გამარჯვებული არგუმენტი თავისი ლოგიკური ბუნებით არ განსხვავდება მატერიალიზმის მცდარობისგან. როდესაც გონების თვალი შემოიფარგლება მატერიალური საგნების აღქმით, არ არის რთული „დამტკიცდეს“, რომ ყველაფერი რაც არსებობს არის მატერია, უბრალოდ იმიტომ, რომ „ნამდვილად არსებულში“ წინასწარ ვგულისხმობთ იმას, რაც არსებობს მატერიალური ნივთის მოდელზე და ამიტომ ყველა სხვა შინაარსი წარმოდგენილია მხოლოდ როგორც „სუბიექტური ფაბრიკაცია“. მაგრამ თვითნებური ვარაუდის ჯიუტი ტავტოლოგიური გამეორება არ არის მტკიცებულება. ანალოგიურად, იდეალურად არსებულიდან იქ არისგანსხვავებულად, ვიდრე კონკრეტულად არსებული, ლოკალიზებულია სივრცეში და დროში „ნივთები“ - ეს არის ზესივრცითი და ზედროული ერთიანობის სახით - არსებითად, ეს საერთოდ არ გამომდინარეობს, რომ ჩვენ გვექნება უარის თქმის უფლება. მისი არსებობის ავთენტურობა.

ამავდროულად, რეალობის მარადიული იდეალური მხარის ან სფეროს აღმოჩენა ოდნავადაც არ ეწინააღმდეგება საპირისპირო „რეალისტურ“ მტკიცებას, რომ იდეალური ელემენტები „ემპირიული“ ან ობიექტური რეალობის ნაწილია, როგორც კონკრეტულად არსებული ნივთების თვისებები ან ურთიერთობები. რადგან, როგორც აღინიშნა, ამ იდეალურ ელემენტებს აქვთ ორი მხარე, თითქოს ორი სახის ყოფიერება: არსებითად მარადიული, ისინი ასევე იმყოფებიან დროითი რეალობის შემადგენლობაში, პოულობენ მასში, თითქოსდა, კონკრეტულ განსახიერებას. მაშასადამე, არისტოტელეს პოლემიკა პლატონის წინააღმდეგ, ისევე როგორც ყველა პოლემიკა "ემპირიული რეალისტების", "საღი აზრის მქონე ადამიანების", "იდეალისტების" წინააღმდეგ, რომელიც გრძელდება კაცობრიობის აზროვნების ისტორიაში, უაზროა. ეს ორი მიდგომა საკმაოდ თავსებადი და მართებულია ერთმანეთთან: სქოლასტიკური თვალსაზრისით, უნივერსალია ერთდროულად არის „in rebus“ და „ante res“. მაგრამ როგორც კი ეს განხორციელდება, ჩვენ ვიგებთ, რომ რასაც ჩვენ ვუწოდებთ "ობიექტურ რეალობას", თუნდაც ამ კონცეფციის ყველაზე ფართო, როგორც ჩანს, ყოვლისმომცველი გაგებით, მაინც არ ამოწურავს. ყოფნა. ნებისმიერირეალობას, ყველაფერს, რასაც ჩვენ ვაერთიანებთ მსოფლიო არსებობის შემადგენლობაში, იძულებულნი ვართ შევეწინააღმდეგოთ უფრო ფართო კონცეფციას. რეალობა, რომელიც, გარდა რეალობისა, მოიცავს აგრეთვე ზედროულ, „იდეალურ“ არსებას.

მაგრამ მეორეს მხრივ, იგივე შეიძლება მოიძებნოს. „ობიექტური რეალობა“ არ ამოწურავს ყველა არსებას, ყოველივე „ნამდვილად არსებულს“, არა მხოლოდ იმ მხრიდან, საიდანაც ის არის „რეალობა“, ანუ ექვემდებარება დროს, არამედ იმ მხრიდანაც, საიდანაც ის ზუსტად არის. ობიექტურირეალობა, ანუ გარედან ჩვენს აზრამდე მისული საგნების მთლიანობა. რა თქმა უნდა, გარკვეული ზოგადი გაგებით იდეალური შინაარსი ისეთივე ობიექტურია, როგორც ემპირიული შინაარსი; ჩვენ ახლახან დავინახეთ, რომ მათაც იგივე იძულება აქვთ ჩვენზე, რაც ამ უკანასკნელებს. თუმცა, აზროვნების, ინტელექტუალური ჭვრეტის ობიექტები განსხვავებულ კავშირში დგანან თვით აზროვნებასთან, ვიდრე სენსორული ან, ზოგადად, კონკრეტულად ვიზუალური გამოცდილების ობიექტები. სუბიექტის წინაშე დგანან, შემეცნებითი მზერა, როგორც რაღაც მოცემული, და ამ გაგებით, დგანან შემეცნების სუბიექტის მიღმა და მყოფნი ზუსტად მის ობიექტად, ისინი არ არიან თვით აზროვნების მიღმა, არამედ რაღაცნაირად მის შიგნით არიან მოცული. მაგიდა, სახლი, ქვა ან თუნდაც ისეთი ფსიქიკური ფენომენები, როგორიცაა კბილის ტკივილიან შიმშილისა და წყურვილის გრძნობა, არის რაღაც სრულიად განსხვავებული, ვიდრე მათზე ფიქრი, მათზე მიმართული შემეცნებითი მზერა. მაგრამ, მაგალითად, მათემატიკური და ლოგიკური ურთიერთობები და, ამრიგად, აბსტრაქტულად წარმოდგენადი ზოგადი შინაარსი, როგორც აზროვნების ობიექტი, ამავდროულად გარკვეულწილად განლაგებულია აზროვნებაში, ეკუთვნის აზროვნების ელემენტს. ეს ნათლად გამოიხატება იმაში, რომ ჩვენ შეგვიძლია გვქონდეს ისინი „თან დახუჭული თვალები”, თითქოს ჩაძირული ჩვენი აზროვნების გარკვეულ შინაგან სამყაროში. მათი „იდეალურ“ შიგთავსად დასახელება ატარებს მათი არსებობის ამ ორმაგ ან, თითქოსდა, მოსაზღვრე ხასიათს. „იდეა“ (პლატონური გაგებით) გამოხატავს რაიმე სახის რეალობას, რაღაც ობიექტურად არსებულს; მაგრამ იდეა ნიშნავს, მეორე მხრივ, ჩვენი აზროვნების გარკვეულ პროდუქტს ან ფენომენს. სწორედ აქედან არის ცდუნება, მივიჩნიოთ ასეთი იდეალური შინაარსი ჩვენი აზროვნების წმინდა „სუბიექტურ“ ქმნილებებად, უარვყოთ მათი ობიექტური მნიშვნელობა - მათი ხასიათი, როგორც ჭეშმარიტი არსების განუყოფელი ელემენტი. აქედან გამომდინარეობს აგრეთვე კანტის დაუოკებელი მცდელობა, აღიაროს იდეალური ელემენტები, როგორც საკუთარი ცნობიერების „ფორმები“, რომლებსაც გარედან ვაკისრებთ „თავად რეალობას“, რითაც ამახინჯებს მას ან ვცვლით მას საკუთარი სუბიექტური სურათით. ამ აშკარად მცდარი მოსაზრების საფუძველში დევს ღრმად არასწორად გაგებული, შერეული მცდარი ვარაუდებით, რაღაც ნამდვილი ურთიერთობის შესახებ. „აზროვნების“ (ან „სულის“) ელემენტი, რომელსაც ეკუთვნის „იდეების სამყარო“, ზედროითი იდეალური არსება, არ არის აზროვნების ადამიანური, რეალურად ფსიქოლოგიური პროცესი ყველაფერთან ერთად, რაც მასში აუცილებლად „სუბიექტურია“; ეს არის აზროვნების უნივერსალური ელემენტი ან საერთოდ „იდეალობა“, რომელიც მოკლებულია ყოველგვარ სუბიექტურობას, რაც შეგვიძლია, გარკვეული მიახლოებით, ერთგვარ უნივერსალურ მიზეზად მივიჩნიოთ. მაგრამ დამოკიდებულება ჩვენითუმცა, ადამიანური, ფაქტობრივი აზროვნება ამ საერთო იდეალურ ელემენტზე მაინც განსხვავდება „ობიექტებთან“ მიმართებაში, რომლებსაც მხოლოდ გარედან ვხვდებით. ჩვენ თვითონ ვცხოვრობთ ამ ელემენტში და ნაწილობრივ მაინც ვეკუთვნით მას.

მოგეხსენებათ, თავად პლატონი, გამომდინარე "იდეების" კონცეფციიდან, როგორც ზოგიერთი თავისთავად ობიექტურად არსებული, რომელიც ცხოვრობს დროებითი სამყაროს მარადიული ნიმუშების ან პროტოტიპების მარადიულ ნიმუშების "ზეციურ ადგილას", მოგვიანებით არაერთი სირთულე წააწყდა. ამ „იდეების“ ერთმანეთთან და განსაკუთრებით სამყაროსთან მათი ურთიერთობის საკითხი; მან გააცნობიერა, როგორც მისი შემდგომი დიალოგებიდან ირკვევა, პრობლემა, რომელიც წარმოიქმნება აქედან, მაგრამ გადაუჭრელი დატოვა. მაშასადამე, გვიანდელი პლატონისტები, არსებითად, სრულიად მართებულები იყვნენ, როდესაც შეცვალეს მისი სწავლება იმ მიმართულებით, რომ ისინი აღიარებდნენ „იდეებს“, როგორც უნივერსალური გონების შინაარსს, როგორც ეს იყო, ღვთის მარადიულ აზრებს ან გეგმებს. ეს სულაც არ ართმევს მათ „ობიექტურობას“ ჭეშმარიტი ყოფიერების ზოგადი გაგებით, არამედ მხოლოდ იმაზე მიანიშნებს, რომ ისინი არ არიან რაღაც გარეგანი და უცხო აზროვნების ელემენტისთვის, რომელსაც ის „ეშვება“, არამედ რაღაც, როგორც ეს. იყო გამჭვირვალე აზრისა და მასთან დაკავშირებული. ჩვენი ასახვის ზოგადი კურსისთვის, ჩვენ არ გვჭირდება ამ რთული პრობლემის დეტალური განხილვა. ჩვენთვის აქ მხოლოდ ერთი რამ არის მნიშვნელოვანი: ყოფნა - იმ გაგებით, რაც "ნამდვილად არსებობს" - არ შემოიფარგლება "რეალობით" დროში მიმდინარე პროცესებისა და დროში არსებული საგნების სისტემის გაგებით - ის არ არის ამოწურული. ზოგადად „სამყაროს“ მიერ, იმ შინაარსის გაგებით, რომელსაც ჩვენი აზრი ხვდება გარედან და რომელიც მის წინაშე დგას მისგან დამოუკიდებელი და მისთვის უცხო ფაქტების გამძლეობით (და ამ გაგებით „გარეგან“). ავთენტურ არსებას აქვს კიდევ უფრო ღრმა შრე, რომელშიც ის დგას ჩვენს ცნობიერებასთან, ჩვენს შინაგან არსებასთან, რაღაც უფრო ინტიმურ ურთიერთობაში; მის ამ ფენაში ჩვენ არა მხოლოდ „გვაქვს“, როგორც რაღაც გარეგანი ჩვენთვის, არამედ გვაქვს ის ისე, რომ ჩვენ თვითონ რაღაცნაირად ვეკუთვნით მას ჩვენი შინაგანი არსებით.

იგივე დასკვნის გაკეთება შეიძლება სხვა მხრიდანაც და სხვაგანაც ზოგადი ფორმა, ანუ ცოდნის იდეალური ელემენტების რეალობის პრობლემის მიუხედავად. ჩვენს სულში რაღაც უნებურად აპროტესტებს ყველაფრის სისტემაში მორგების მცდელობას. აზროვნების ობიექტებიგაგებული თუნდაც ფართო გაგებით. და ძნელი მისახვედრი არ არის, კონკრეტულად რა იწვევს ამ პროტესტს. ჩვენ ვგრძნობთ, რომ ეს კარგავს გარკვეულ უშუალობას რეალობის აღქმაში, რომ რეალობა აქ შეიცვალა რაღაც მისი სარკისებური გამოსახულების მსგავსი; ამ შემთხვევაში, ცოცხალ ურთიერთობას რეალობასთან, რომელიც აყალიბებს ჩვენი ცხოვრების არსს, იცვლება რაიმე სახის ხელოვნური, უვნებელი, პედანტური დამოკიდებულებით, რომელსაც ჩვენ ვუწოდებთ „ობიექტურ“ შემეცნებას. მართალია, არ შეიძლება უარვყოთ, რომ დამოკიდებულება, რომლის დროსაც რეალობა არის მასზე მიმართული აზროვნების ობიექტი - ცივი, უმტკივნეულო, ინტელექტუალური ჭვრეტის ობიექტი - აქვს პოტენციური უნივერსალურობა: შეიძლება დადგეს ყოფიერების ყველაფერთან მიმართებაში - ისევე როგორც. სამყაროში ყველაფერი, პრინციპში, მის სარკისებურად ჩანს. მაგრამ იქიდან, რომ სარკეს შეუძლია ასახოს ყველაფერი ხილულ სამყაროში, სულაც არ გამომდინარეობს, რომ ჩვენ განწირულები ვართ ყველაფერი მხოლოდ სარკისებურად დავინახოთ. ზუსტად ასევე, საერთოდ არ გამომდინარეობს იმ დამოკიდებულების შესაძლებლობიდან, რომელსაც შეგვიძლია ვუწოდოთ „ობიექტური ცოდნა“, გავრცელდეს ყველაფერზე, რაც ჩვენთვის ექსპერიმენტულად ხელმისაწვდომია, რომ ეს არის ერთადერთი შესაძლო დამოკიდებულება.

საქმე ისაა, რომ სენსუალური და ინტელექტუალური ჭვრეტის გარდა, ჩვენ ასევე ვფლობთ ცოდნის განსაკუთრებულ და, მით უმეტეს, პირველადი ტიპის ცოდნას, რომელსაც შეიძლება ეწოდოს ცოცხალი ცოდნა ან ცოდნა-ცხოვრება. ამ სულიერი დამოკიდებულებისას ცნობადი არ გვეჩვენება გარედან, როგორც რაღაც განსხვავებული საკუთარი თავისგან, არამედ ერთგვარად შერწყმულია ჩვენს ცხოვრებასთან. და ჩვენი აზროვნება იბადება და მოქმედებს როგორღაც გახსნილი რეალობის სიღრმიდან, ხდება მის ელემენტში. რასაც ჩვენ განვიცდით როგორც ჩვენი ცხოვრება, თითქოს თავს გვევლინება, ევლინება ჩვენს აზრს, რომელიც განუყოფლად არის ამ ცხოვრებაში. აქ შემოვიფარგლებით ამ მოკლე მითითებით; მისი მნიშვნელობა და მნიშვნელობა მოგვიანებით გახდება ცნობილი. აქ საკმარისია იმის თქმა, რომ ამ პირველადი სახის ცოდნასთან შედარებით, ჩვენ ვგრძნობთ ობიექტური ცოდნის დამოკიდებულებაში რაიმე სახის ხელოვნურ შეკუმშვას და, როგორც იქნა, ცნობიერების დაქვეითებას. Primum vivere, deinde philosophari. ჩვენთვის ყველაზე მნიშვნელოვანი და არსებითი ცოდნა არის არა ცოდნა-აზროვნება, არა ცოდნა არსებაზე უვნებელი გარეგანი დაკვირვების შედეგად, არამედ ცოდნა, რომელიც ჩვენში იბადება და ჩვენ მიერ ღრმავდება. სასიცოცხლოგამოცდილება, ცოდნა, რომელშიც რაღაცნაირად მონაწილეობს მთელი ჩვენი შინაგანი არსება. აზროვნება, ობიექტური ცოდნის სახით, შეიძლება მხოლოდ რეტროაქტიულად, წარმოებული იყოს ამ ცოცხალი ცოდნის საფუძველზე.

იდეალური ყოფიერების პირისპირ ჩვენ წავაწყდით ერთგვარ არსებას, რომელიც აშკარად სცილდება იმას, რასაც ჩვენ გვაქვს უფლება ვუწოდოთ „ობიექტური რეალობა“. ჩვენ მიგვიყვანს იმავე დასკვნამდე - თითქოს ცოდნის სამყაროს მეორე პოლუსზე - განვიხილავთ იმას, რასაც ახლა ვუწოდეთ "ცოცხალი ცოდნა" ობიექტური ცოდნისგან განსხვავებით.

იმ ადამიანების გაკვირვებულ კითხვაზე, ვისთვისაც უცხოა ცოცხალი ცოდნის ეს იდეა: „კიდევ რა შეიძლება მოგვცეს, რომ ვიცოდეთ, გარდა ჩვენი ცოდნის საგნების მთლიანობისა? - არის ერთი მარტივი და სრულიად თავისთავად ცხადი პასუხი: ცოდნის ობიექტების მთელი სამყაროს გარეთ მაინც რჩება თავად გონების თვალი, მისკენ მიმართული. და ამ გონებრივი მზერის პირისპირ ჩვენ გვაქვს მისი მატარებლის ან წყაროს რაღაც იდუმალი, ადვილად განსაზღვრული რეალობა, რომელიც ცოდნის ყველა ობიექტისგან განსხვავებულად გვეძლევა.

გონებრივი სიბრმავის დამახასიათებელი მაგალითი, რომელიც ვერ ამჩნევს ამ დამაჯერებლად აშკარა ფაქტს, არის დევიდ ჰიუმის ცნობილი უარყოფა „მე“-ს რეალობის შესახებ. "რაც არ უნდა ღრმად ჩავიდე იმაში, რასაც მე ვუწოდებ ჩემს "მეს", მემე ყოველთვის ვხვდები რაიმე განსაკუთრებულ შეგრძნებას - სიცხე ან სიცივე, სინათლე ან სიბნელე, ტკივილი ან სიამოვნება. ვერასოდეს ვერაფერს ვაკვირდები შეგრძნების გარდა“. ჩვენთან დაკავშირებით, არაარსებითია ის მტკიცება, რომ სულის ცხოვრებაში აღქმის გარდა სხვა არაფერია ნაპოვნი, ახლა საბოლოოდ უარყო უფრო ფრთხილად ფსიქოლოგიური დაკვირვებით. მხოლოდ ერთი რამ არის მნიშვნელოვანი: ეს განცხადება, რომლის უმოკლეს ფორმულა იქნება „მე საკუთარ თავში ვერ ვპოულობ საკუთარ თავს“, შეიცავს შინაგან წინააღმდეგობას. "მე" საერთოდ რომ არ ყოფილიყო, მაშინ არც ის იქნებოდა, ვინც მას ეძებდა. სავსებით ბუნებრივია, რომ მე არ აღმოვჩნდი საგნების შემადგენლობაში - იმ მარტივი მიზეზის გამო, რომ მე ვარ ის, ვინც ეძებს - არა ობიექტს, არამედ სუბიექტს. მე ვერ შევხვდები ჩემს „მე“-ს იმ მარტივი მიზეზის გამო, რომ ის არის ის ვინც ხვდებაყველა დანარჩენი. იგივეა, თუ როგორ ეძებს ხანდახან უაზრო ადამიანი ოთახში სათვალეს, რომლითაც იყურება; ის ვერ ხედავს მათ, რადგან ხედავს მათ მეშვეობით.

ობიექტების სამყაროს მიღმა მყოფი რეალობის აღმოჩენის პატივი, როგორც მოგეხსენებათ, ეკუთვნის დეკარტს (ყოველ შემთხვევაში, თანამედროვეობის ფილოსოფიაში); ეს გამოიხატება მის ფორმულაში cogito ergo sum. თავად დეკარტისთვის ეს აზრი ნიშნავდა, უპირველეს ყოვლისა და თითქმის ექსკლუზიურად, უპირობოდ გარკვეული ცოდნის ურყევად მტკიცე საცნობარო წერტილის აღმოჩენას: თუ მე შემიძლია ეჭვი შევიტანო ობიექტური ცოდნის რომელიმე შინაარსში, არსებობს თუ არა ის ობიექტურად, თავისთავად, თუ მხოლოდ ჩემი ცნობიერების წარმოდგენა, მაშინ ეს ეჭვი შეუსაბამო ჩემი აზროვნების რეალობაში; წინააღმდეგობრივია ეჭვი თავად ეჭვის რეალობაში და, შესაბამისად, ჩემს საეჭვო აზროვნებაში. თუმცა, თავად დეკარტს არ ესმოდა მისი აღმოჩენის სრული მნიშვნელობა. ცოდნის ამ საცნობარო წერტილის აღმოჩენის შემდეგ, იგი, მისგან გამომდინარე, აშენებს ობიექტური ცოდნის ტიპის მეტაფიზიკას: აზროვნებას „მე“-ს აქცევს. "ნივთიერება"- ერთ-ერთი ნივთიერება, რომლისგანაც, სხვა სახის ნივთიერებებთან ერთად, შედგება სამყაროს ობიექტური არსებობის სტრუქტურა. მაგრამ ეს გამოყენება, რომელსაც თავად დეკარტი აკეთებს თავის აღმოჩენაში, არ გვიშლის ხელს იმის აღიარებაში, რომ არსებითად, აქ არის აღმოჩენილი რეალობის განსაკუთრებული სახე, რომელიც ძირეულად განსხვავდება ობიექტური რეალობისგან, რეალობა, რომელიც ჩვეულებრივ არ შეიმჩნევა მხოლოდ იმიტომ, რომ ჩვენთან ახლოს, რადგან ემთხვევა მათ, ვინც მას ეძებს. ობიექტური ცოდნის სფეროდან ნასესხები მიახლოებით და ჩვეულებრივი სიტყვებით, შეიძლება ითქვას, რომ „მე“, რომელიც თავის თავს აცნობიერებს აზროვნების ფაქტს ან მის მატარებელს, არის რეალობა, რომელშიც „ობიექტი“ ემთხვევა. "საგანთან". მაგრამ ასეთი ფორმულირება ჯერ კიდევ არ ასახავს პირველ, ყველაზე არსებით მომენტს იმაში, რაც აქ ვლინდება. თავისი პირველადი ხასიათით ეს არის რეალობა, რომელიც საერთოდ არ არსებობს. ყოფნა ჩვენ ობიექტის როლში, რომლისკენაც აზრია მიმართული, არ არის ის, რასაც გარედან „ვხვდებით“. ჩვენ "გვაქვს" ის განსაკუთრებული ფორმით, როგორც ჩვენ თვითონ ესმარაც გვაქვს. ეს არის რეალობა თავისთვის გახსნა- გახსნა არა იმის გამო, რომ სხვა უყურებს მას, არამედ იმის გამო, რომ ის ძალიან ყოფნა არის პირდაპირი თავისთვის ყოფნა, თვითგამჭვირვალობა. ანუ ეს რეალობა ზემოაღნიშნული სახით გვევლინება. ცოცხალი ცოდნა.

მოგეხსენებათ, იგივე აღმოჩენა - დეკარტამდე 12 საუკუნით ადრე - ავგუსტინემ გააკეთა; მაგრამ, დეკარტისგან განსხვავებით, მისთვის ეს უკვე ნამდვილი გამოცხადება იყო, რომელიც აბრუნებდა არა მხოლოდ მთელ მის აზროვნებას, არამედ მთელ ცხოვრებას. აქ ნაადრევია საუბარი იმაზე, თუ როგორ დაეხმარა ეს აღმოჩენა ავგუსტინეს ღმერთის პოვნაში, სწორედ ღმერთის რეალობის განსაკუთრებული ბუნების დანახვით. ჩვენთან დაკავშირებით, მხოლოდ არსებითია აღვნიშნოთ ფილოსოფიური ჰორიზონტის ზოგადი გაფართოება, რომელიც მან ავგუსტინეს მოუტანა. მისი პრეზენტაცია ეჭვს არ ტოვებს, რომ აზროვნების "მე"-ს თვითდამკვიდრების აღმოჩენით, მან მოულოდნელად აღმოაჩინა ყოფიერების სრულიად ახალი, ღრმა განზომილება, შეუმჩნეველი ცნობიერების ჩვეული დამოკიდებულებით - ეს პირველადი რეალობა, რომელიც არც ერთში არ ჯდება. უსასრულო სივრცე, ან თუნდაც ჩვეულებრივი გაგებით მას ადამიანის სული ჰქვია, სწორედ იმიტომ, რომ მასში იგულისხმება სამყაროს გარკვეული განსაკუთრებული შემადგენელი ნაწილი. თუ არა პირველად კაცობრიობის აზროვნების ისტორიაში (ამის მინიშნება შეიცავს პლატონის ფილოსოფიას და კიდევ უფრო მკაფიო მითითებას - პლოტინუსის მისტიკურ სპეკულაციაში, რომელმაც უშუალოდ მოახდინა გავლენა ავგუსტინეზე), მაშინ პირველად დრო, სრული გამორჩევით და მთელი თავისი მნიშვნელობით, ავგუსტინეს გამოეცხადა თვითმტკიცება. სუპერამქვეყნიური სუპერ-ობიექტურიყოფნა. ეს არის არა როგორც მუნჯი, პასიური „რეალობა“, რომელიც მოდის გარედან ჩვენს აზროვნებამდე და ცხადყოფს მას, არამედ როგორც უშუალო სიცოცხლე, რომელიც არსებობს თავისთვის და ავლენს საკუთარ თავს; და ესყოფა, როგორც ჩვენი საკუთარი არსების უპირველესი არსება, ვლინდება მის სახეში, როგორც პირველადი არსება. რეალობა ზოგადად . სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, ეს არის რეალობა, რომელიც სცილდება ობიექტური რეალობის მთლიანი - ვითომ ყოვლისმომცველი - სისტემის საზღვრებს და დევს ამ უკანასკნელის საფუძველში. ის არ გვევლინება გარედან, არამედ გვეძლევა შიგნიდან, ისევე როგორც ნიადაგი, რომელშიც ვიძირებით და საიდანაც ვიზრდებით.

კიდევ ერთი გენიოსი, რომელიც ჩვენთან უფრო ახლოს იყო დროში, რომელმაც ხელახლა აღმოაჩინა იგივე აღმოჩენა და ამით წარმოშვა სრულიად ახალი ტიპის ფილოსოფიური აზროვნება (კერძოდ, „გერმანული იდეალიზმი“), იყო. კანტი. დეკარტის მსგავსად, ცოდნის სანდოობის პრობლემაზე დაყრდნობით, კანტმა გააცნობიერა ის მიმართება, რომელიც ჩვენ გვაკავებს იმ ფორმით, რომ მან აღმოაჩინა "ობიექტური რეალობის" კონცეფციის ფარდობითობა. ობიექტურ რეალობაში, რომელსაც გამოუცდელი ცნობიერება აღიქვამს, როგორც აბსოლუტურ, თვითკმარ და ყოვლისმომცველ რეალობას, კანტი ვერაფერს ხედავს გარდა კორელატის გარდა (თვით კანტი მას ინტერპრეტაციას უწოდებს როგორც „წარმოებას“) თვით შემეცნებითი აზრის და, შესაბამისად, როგორც რაღაცას. მხოლოდ შეზღუდული და შედარებითი მნიშვნელობა. კანტის სისტემის შეუსაბამო და საკამათო დეტალებს რომ თავი დავანებოთ, მხოლოდ აღვნიშნავთ, რომ ამან გამოავლინა რეალობის ჰოლისტიკური, ყოვლისმომცველი გაგების შეუძლებლობა ობიექტური რეალობის სტრუქტურის დოქტრინის სახით (დოქტრინა, რომელსაც კანტი უწოდებს "დოგმატურ მეტაფიზიკას"). . ჭეშმარიტად ყოვლისმომცველი მთლიანობა აღმოჩნდა არა "ობიექტური რეალობა" - რომელიც მხოლოდ "თეორიული მიზეზის" კორელატია - არამედ "ცნობიერების" სფერო, რომელიც აღემატება მას. Მისი მორალური ცხოვრება- ნების სწრაფვისას, რაც უპირობოდ არის დასაშვები - და მასზე დაფუძნებულ რელიგიურ დამოკიდებულებაში, ეს ცნობიერება სცილდება ობიექტური რეალობის თეორიულ ცოდნას და ამ უკანასკნელისგან სრულიად დამოუკიდებლად, საკუთარ გზაზე და ხელმძღვანელობს სხვა კრიტერიუმებით. სანდოობა, იძენს ტრანსცენდენტული, ჭეშმარიტი რეალობის აღმოჩენას (შენში არსებული ნივთები). ამ დამოკიდებულების შემდგომი განვითარება (ფიხტესა და ჰეგელის მიერ) ავლენს ჭეშმარიტ ყოვლისმომცველ რეალობას - "ობიექტური რეალობის" საზღვრებს მიღმა - "სულის" უფრო ღრმა და პირველადი პრინციპის წინაშე. ეს შედეგი ბუნებრივი დასკვნაა აღმოჩენიდან, რომ არა „ობიექტი“ - არა ის, რაც ჩვენს აზრს წინ დგას - არამედ, პირიქით, თავად „სუბიექტი“, თავისი უშუალო მიცემით, არის ჭეშმარიტი არსის გამოვლენა. რეალობის. რაც არ უნდა საკამათო, ბუნდოვანი და მცდარი იყოს კანტისა და მისი მემკვიდრეების სისტემატურ კონსტრუქციებში, რომლებიც წარმოიშვა ამ პირველადი ინტუიციის საფუძველზე, ცნობიერების ამ შემობრუნების საერთო შედეგი სამუდამოდ ღირებული რჩება - პლატონის სიტყვებით, "მიბრუნეთ". სულის თვალებიდან" - გარედან შიგნით, რომლის ძალითაც რეალობის არსი ვლინდება არა ისე, როგორც გარედან ჩანს, როგორც „ობიექტური რეალობა“, არამედ ისეთი, როგორიც არის და გვხვდება თვითშეგნების ცოცხალ სიღრმეში.

თუმცა, ცნობიერების ჩვეული, დომინანტური, ეგრეთ წოდებული „რეალისტური“ დამოკიდებულება იმდენად ჯიუტია, რომ ხშირად არ ნებდება მისი შეუსაბამობის ან შეზღუდვის ყველაზე აშკარა აღმოჩენასაც კი. იდეა, რომ ყველაფერი, რაც არსებობს, ყველაფერი, რაც რაიმე გაგებით იმსახურებს რეალობის სახელს, საბოლოოდ მაინც უნდა იყოს „ობიექტური რეალობის“ ნაწილი - ეს - არსებითად მცდარი - იდეა თავის თავს მარტივ გამართლებას პოულობს იმ გარემოებაში, რომ, როგორც უკვე ზემოთ აღვნიშნეთ, ჩვენ ნამდვილად ჩვენ შეგვიძლია გაგაჩეროთყველაფერი ობიექტური რეალობის სურათის ქვეშ, შეხედეთ ყველაფერს ისეთი კუთხით, რომ იგი შედის მის შემადგენლობაში. მაშასადამე, არაფერია ადვილი და მარტივი, ვიდრე ისეთი დამოკიდებულების მიღება, რომელშიც ის შინაგანი, პირველადია საკუთარ თავს განვითარებული რეალობა, რომელიც სხვადასხვა ფორმით აღმოაჩინა ავგუსტინემ, დეკარტმა და კანტმა, თავად მოგვევლინება როგორც „ობიექტური სამყაროს“ ნაწილი; კერძოდ, მასში ვერაფერს ვხედავთ, თუ არა „ადამიანის ფსიქიკური ცხოვრების“ სფეროს - იმ პატარა, სუბიექტურ „სამყაროს“, რომელსაც თითოეული ადამიანი ატარებს საკუთარ თავში, მაგრამ რომელიც, ცხადია, მის მატარებელთან ერთად ობიექტური რეალობის ნაწილია. როგორც მისი გარკვეულწილად თავისებური და საერთოდ უმნიშვნელო ელემენტი, როგორც მისი ერთგვარი „ეპიფენომენი“. ადამიანის შინაგანი სულიერი ცხოვრების ეს რყევი, გარკვეული გაგებით, მოჩვენებითი პატარა სამყაროები, როგორც ერთგვარი წარმოებული და დამატებითი დეტალი, ზუსტად როგორც ზოგიერთი ორგანიზმის საკუთრება, შედის არაორგანული და ორგანული ნივთიერების ობიექტური სამყაროს შემადგენლობაში. ამ თვალსაზრისით, ყველაფერი, რაც თვითშეგნების სიღრმეში რაღაც ღრმა, იდუმალი, სუპერამქვეყნიური იყო დანახული, მაშინვე აორთქლდება, ქრება, რადგან ყოფიერების მთელი ეს სფერო ნაწილი აღმოჩნდება და, უფრო მეტიც, უმნიშვნელო. ნაწილი, იგივე ობიექტური სამყარო. ასე შეიძლება აიხსნას გერმანული იდეალიზმის დიდი კონსტრუქციების უეცარი ნგრევის ისტორიული პარადოქსი - სიმარტივე, რომლითაც კანტის ფილოსოფია პოზიტივისტურად იქნა განმარტებული, როგორც სუბიექტურობის აღმოჩენა, ანუ ყველა ადამიანის შეხედულების ფსიქოლოგიური განპირობება. ჰეგელის იდეალიზმის გრანდიოზულმა მეტაფიზიკურმა სისტემამ მოულოდნელად მიიღო ფოიერბახის მატერიალისტური ანთროპოლოგიზმის სახე. ასე რომ, ზოგადად, ნებისმიერმა ფილოსოფიურმა თუ რელიგიურმა ინტუიციამ, უხილავი პირველადი რეალობის ყოველგვარმა თვით აღმოჩენამ სულის სიღრმეში შეიძლება, გარეგანი თვალისთვის, მიიღოს ადამიანის სულში სუბიექტური იდეების გარკვეული თამაშის სახე, რომელიც თავად არის ობიექტური უნივერსალური არსების მხოლოდ უმნიშვნელოდ მცირე ნაწილაკი.

რაც არ უნდა მარტივი და ბუნებრივი იყოს ასეთი დამოკიდებულება, მაგრამ ვისაც ერთხელ ჰქონია რეალობის უშუალო შინაგანი თვითგამოვლენის ცოცხალი გამოცდილება, მაშინვე დაინახავს მის ხელოვნურობას და შეუსაბამობას. უპირველეს ყოვლისა, უბრალო, უკვე შენიშნული ფაქტი აშკარა რჩება, რომ ყველაფრის ჩათვლით, რაც არსებობს ობიექტური რეალობის სურათში, ჩვენ ჯერ კიდევ მის გარეთ გვაქვს, ყოველ შემთხვევაში, თვით შემეცნებითი მზერა მისკენ მიმართული. და, მეორე მხრივ, და ამასთან დაკავშირებით, ის, რაც ჩვენ გვაქვს როგორც რეალობა ამ დამოკიდებულებით, არის არა რეალობის არსი მის ცოცხალ კონკრეტულობაში და არსებით სიღრმეში, არამედ მხოლოდ მისი გონებრივი. ფერწერარაღაცნაირი სარკისებური გამოსახულებავით. სარკის ასახვა გვაძლევს სამყაროს მატერიალური შინაარსის ზუსტ რეპროდუქციას, მაგრამ მაინც ილუზორული რჩება, რადგან მასში ქრება ეს ხელშესახები მასივობა, რომელიც აყალიბებს რეალობის არსს, როგორც ნამდვილ, თვითარსებულ არსებას. და ასევე, საუკეთესო ბუნებრივ პირობებში, ხილის ფერები, ფორმები, ზომები შეიძლება იყოს იგივე, რაც ბუნებაშია, მაგრამ მათი ხელშესახები, გემო, არომატი, წვნიანი - ყველაფერი, რაც გვაქვს ხილის ჭამის დროს - არ არის მასში. (ან შესაძლოა მოცემული ზოგიერთი არაპირდაპირი მინიშნებების სახით). ანალოგიურად, ყოფიერების გონებრივი სურათი ერთია, ხოლო რეალობა, უშუალოდ განცდილი, შეცნობილი და შიგნიდან შეცნობილი, სრულიად განსხვავებულია, თუმცა ერთის და მეორის გარეგანი შემადგენლობა შეიძლება ერთნაირი იყოს. ასეთი ჩანაცვლება ხდება მაშინ, როდესაც ჩვენ ვიწყებთ გარედან შინაგან გამოცდილებაში რეალობის თვითგამოცხადებას, როგორც „გონებრივი ცხოვრების ფენომენს“ განხილვას: მაშინ სიღრმის განზომილება, ავთენტურობისა და მნიშვნელობის ენით აღუწერელი მომენტი, მაშინვე ქრება. ერთია შიგნიდან განცდა, მაგალითად, სიხარული, ტანჯვა, სიყვარულის ღრმა გამოვლენა და სულ სხვაა ფსიქოლოგიურად შესწავლა, „შეყვარების ფსიქიკური ფენომენის“ ობიექტურად დაკვირვება; წინააღმდეგ შემთხვევაში, მეცნიერებაში ბრძენ ფაუსტს არ მოუწევდა ლტოლვა იმისა, რომ ყველაფერი ობიექტური რომ იცოდა, გაუსინჯა სიცოცხლეს და ამით არ იცოდა მისი ნამდვილი იდუმალი არსი. და თვით აქტის გამორჩევაც კი გამოცდილებამისი ცხოვრებისეული გამოცდილება ცოდნამისკენ მიმართული აზროვნებით მისი განათებიდან, არ უნდა დაგვავიწყდეს ის ფაქტი, რომ ეს ცოდნა შესაძლებელია მთლიანად ორად. სხვადასხვა ფორმები. ასე რომ, შეყვარებულს შეუძლია არა მხოლოდ დატკბეს თავისი სიყვარულით, იტანჯოს მას, განიცადოს მასთან დაკავშირებული მთელი მღელვარება, არამედ დაფიქრდეს მასზე, შეეცადოს "გააზრებას", გაიგოს რა ხდება მას. მაგრამ ეს გონებრივი ორიენტაცია შინაგანად გამოცდილში არის რაღაც საკმაოდ განსხვავებულივიდრე ფენომენის აუტსაიდერის მიერ გულგრილი დაკვირვება. ან, სხვა მაგალითი ავიღოთ: ერთია სოციალური და პოლიტიკური ცხოვრების ცოდნა შიგნიდან, მასში მონაწილეობა, მისი მღელვარების განცდა, მისი ცოცხალ გამოცდილებას; და სულ სხვაა მისი შესწავლა ისე, როგორც ბუნებისმეტყველი სწავლობს ჭიანჭველას ცხოვრებას. პირველ შემთხვევაში, ცოცხალი გამოცდილება მთელი თავისი სიცოცხლისუნარიანობით, სისრულით, კონკრეტულობით, ორიგინალურობით პირდაპირ ვლინდება აზრებში. შიგნიდანმისი გაცნობა; ეს აზრი ხსნის ყოფიერების სრულიად განსხვავებულ განზომილებას, მიუწვდომელს მეორე ტიპის აზროვნებისთვის, გარედან იცის მხოლოდ, თითქოსდა, გარეგანი სურათი ან აქ არსებული რეალობის ზედაპირული, გარე ფენა.

არ არის საჭირო საკუთარი თავის დაბნეულობა იმ ზოგადი მოსაზრებით, რომ ყველა აზრი, მთელი შემეცნება არის სუბიექტის ორიენტაცია ობიექტისკენ. ეს მართალია ზოგადი ფორმით, მაგრამ ობიექტი და მასზე ფოკუსირება შეიძლება მოგვეცეს ორი სრულიად განსხვავებული ფორმით. ერთმანეთისგან უნდა განვასხვავოთ ჩვენგან გაუცხოებულიობიექტი, რომელიც მხოლოდ გარედან (არა სივრცითი, არამედ წმინდა ეპისტემოლოგიური გაგებით) მოდის ჩვენს შემეცნებით მზერაზე და ობიექტი, რომელიც ჩვენს სულიერ ცხოვრებაშია და გვიხსნის შიგნიდან. როგორც ზემოთ, იდეალური ობიექტების ხსენებისას, ჩვენ აღვნიშნეთ რეალობა, რომელიც ცხოვრობს ჩვენი აზროვნების ელემენტებში და, არსების ტიპის მიხედვით, მიეკუთვნება შინაგან ელემენტს. ცხოვრებაისე, რომ ცოდნის სუბიექტი და ობიექტი, აბსტრაქტულად გამორჩეული, ყოფიერების ერთსა და იმავე სფეროშია. გერმანელმა ფილოსოფოსმა, სულიერი ცხოვრების მკვლევარმა დილთაიმ სწორად გამოყო ცოდნისა და გაგების ეს ორი ტიპი, დაასახელა ისინი ორი განსხვავებული სიტყვით - "Begreifen" (აბსტრაქტული გაგება) და "Verstehen" (სიმპათიკური გაგება). სწორედ იმიტომ, რომ ცოცხალი ცოდნა გვიჩვენებს ყოფიერების ღრმა განზომილებას, მიუწვდომელ ობიექტურ, ობიექტურ შემეცნებას, მცდელობას, ჩავწვდეთ არსებას მის მთლიანობაში, ბოლომდე გავიგოთ, და დარჩეთ „ობიექტური რეალობის“ შემეცნებაში და ავაშენოთ „ ონტოლოგიის სისტემა“, სრულიად უიმედოა.

Თანამედროვე "ეგზისტენციალიზმი"- ყველა ნაკლოვანებითა და მისი დომინანტური ფორმის, როგორც ზოგადი ფილოსოფიური დოქტრინის ყველა შეზღუდვით - აქვს დამსახურება, რომ მან კვლავ (პირველად - პასკალის გარდა - მისი დამფუძნებლის კირკეგორის პირისპირ) გაამახვილა ყურადღება იმ ფაქტზე, რომ " ეგზისტენცი“, უშუალო კონკრეტული თავისთავად - ადამიანი არის რაღაც სრულიად განსხვავებული, უფრო ღრმა და უფრო პირველადი, ვიდრე გონებრივი ცხოვრება, როგორც ობიექტური ფსიქოლოგიური ცოდნის სფერო, და ზოგადად არის რეალობა, რომელიც საერთოდ არ შეიმჩნევა, წარსულში ფილოსოფოსები. გაივლის, ცდილობს ყოფიერების სრულად შეცნობას მისი ობიექტური ჭვრეტის სახით. ეს უშუალო, პირველადი თვითარსებობა არის რეალობა, რომელშიც ადამიანი სცილდება "სამყაროს" - მთელი ობიექტური რეალობის ფართო ზოგადი გაგებით - და აღმოაჩენს ყოფიერების სრულიად ახალ განზომილებას - იმ განზომილებას, რომელშიც ის ხვდება მის ბოლო სიღრმეებს და პირდაპირ აქვს. ისინი საკუთარ თავში.

ამრიგად, აღმოჩნდა, რომ რეალობამის ცოცხალ კონკრეტულობაში არის რაღაც უფრო ფართო და ღრმა ვიდრე ნებისმიერი "ობიექტური რეალობა". ჭეშმარიტი ფილოსოფია, რომელიც ადეკვატურია ჭეშმარიტი რეალობის შეცნობის მისი ამოცანის შესასრულებლად, ამიტომ ყოველთვის ეყრდნობა ცოცხალ შინაგან გამოცდილებას, გამოცდილებას, სულ მცირე, ანალოგიურ გამოცდილებას, რასაც ე.წ. მისტიკური გამოცდილება.

მაგრამ კონკრეტულად რას ნიშნავს ეს გამოცდილება? ანუ კონკრეტულად რა, როგორი რეალობა გვიჩვენებს მასში? ამ კითხვაზე სრული პასუხის გაცემა ნიშნავს ჩვენი შემდგომი მოსაზრებების მთლიანი შედეგის წინასწარ განჭვრეტას. აქ მხოლოდ ამ რეალობის, თითქოსდა, ზოგადი სფეროს მოხაზულობაზე შეიძლება ვისაუბროთ.

ჩვენ გამოვდივართ უკვე მკაფიო წინადადებიდან, რომ ეს რეალობა თავად სუბიექტის რეალობაა. უპირველეს ყოვლისა, უნდა აღვნიშნოთ, ზემოაღნიშნული მოსაზრებებიდან გამომდინარე, რომ ეს „სუბიექტი“ არავითარ შემთხვევაში არ არის ამოწურული სუბიექტის ფუნქციით. ცოდნაან "სუფთა" აზრი. როგორც ეს უკანასკნელი, ის მხოლოდ ცარიელია წერტილი - წერტილი, საიდანაც შემეცნებითი მზერა გამოდის. თუ ერთი შეხედვით შეიძლება ჩანდეს, რომ ყველაფერი დანარჩენი, გარდა თავად გონებრივი მზერისა, უკვე არის ნაწილი იმისა, რასაც ეს თვალი ხედავს, ანუ "ობიექტური რეალობის" შემადგენლობაში - სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, დეკარტის ფორმულაში ჯამი მის შინაარსი ამოწურავს cogito-ს (ან, კანტიანური ფორმულირებით, რომ სუბიექტი არის მხოლოდ ცარიელი, წმინდა ფორმალური მატარებელი „ზოგადად ცნობიერების“), მაშინ სინამდვილეში ეს ასე არ არის. „სუბიექტი“ მაინც რეალობის რაღაც კონკრეტული სფეროა; რასაც მე ჩემს „მე“-ს ვუწოდებ, აქვს გარკვეული რთული და მდიდარი შინაარსი: ეს არის ცოცხალი რეალობის მთელი სისავსე, რომელსაც გარედან კი არ ვაკვირდები, არამედ უშუალოდ საკუთარ თავში მაქვს, როგორც ჩემს შინაგან ცხოვრებას; გარეგნულად წასვლის უნარი, ვიყო გონების თვალი ობიექტებზე, ჩემი მხოლოდ ერთ-ერთი ფუნქციაა. შინაგანი ცხოვრება, მაგრამ არავითარ შემთხვევაში არ ამოწურავს მას. „სუბიექტი“, როგორც გონების თვალის ფორმალური მატარებელი და საწყისი წერტილი მოთავსებულია შიგნით სუბიექტი, როგორც სიცოცხლის მატარებელი უშუალოდ თავისთვის გამოვლენილი, მაგრამ არ ემთხვევა ამ უკანასკნელს, არ ფარავს მას სრულად; ეს უკანასკნელი საერთოდ არ არის წერტილი, არამედ გარკვეული სფერო.

რა შედის ამ სფეროში? უახლოესი თვალსაზრისით, ყველაფერი, რასაც მე განვიცდი და რაც ზემოთ აღწერილი გარე, ობიექტური დაკვირვების განსხვავებული თვალსაზრისით, მეჩვენება როგორც „სულიერი ცხოვრება“, მაგრამ იმ პირობით, რომ მე განვიცდი და ეს ყველაფერი შერწყმულია ენით აღუწერელ სიღრმეში. იმ უპირობო, პირველადი, ჩემივე მოცემული რეალობით, რომელსაც ჩემს „მეს“ ვეძახი. ჩემი სენსუალური, სხეულებრივი შეგრძნებები - მაგალითად, ფიზიკური ტკივილი ან შიმშილი - ჩემთვის წარმოდგენილი გამოსახულებები (მაგალითად, სიზმარში), როგორც ასეთი, არ განიხილება, როგორც ჩემი შინაგანი ცხოვრების შემადგენლობის კუთვნილება; მხოლოდ მაძლევენ, თითქოს გარედან შემოიჭრიან; ისინი მოდიან პერიფერიიდან და არა ჩემი სიღრმიდან. ზოგჯერ გრძნობები და სურვილები, განსაკუთრებით განცალკევებისაგან განუყოფელი, ერთი და იგივე ხასიათისაა: გაღიზიანების აფეთქება, სიამოვნების განცდა, რაღაცის აღების ან რაიმეს გაკეთების სურვილი „მიპყრობს“, თითქოს ის ასევე მეუფლება. გარეთ, საკუთარი სიღრმიდან წამოსვლის გარეშე და არ ვაღიარებ, რომ მასშია ფესვგადგმული. მაგრამ როდესაც გამოცდილება და სულიერი მოძრაობები აღიარებულია, როგორც ცოცხალი ჩემში, რომელიც წარმოიქმნება შიგნიდან, ჩემი „მე“-ს სიღრმიდან, ისინი ჩემთვის იმ თავისებური, თვითმხილველი, თავისთვის არსებული რეალობის შინაარსია, რომელსაც მე ვუწოდებ ჩემს „ ᲛᲔ".

სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ: ჩემი გამოცდილების ნაწილი - პერიფერიული ტიპის გამოცდილება - ისეთი ხასიათისაა, რომ ისინი ბუნებრივად და სპონტანურად გარდაიქმნება ჩემთვის "ობიექტად", მოწოდებულ მე, ჩემს მიერ დაკვირვებულ ჩემი ფსიქიკური ცხოვრების "რეალობაში". რომელიც როგორც ასეთი არის რაღაც სხვა ჩემს გარდა.მე თვითონ. ამგვარი გამოცდილების სიტყვებით გადმოცემა მარტივია – როგორ „ობიექტირებთ“ იმას, რასაც განვიცდით და ვუზიარებთ სხვებს, როგორც „ობიექტურ ფაქტებს“; ასე, მაგალითად, ვეუბნები ექიმს ჩემი სხეულის შეგრძნებების შესახებ; ამავდროულად, მე მათ ნათლად გამოვყოფ იმისგან, თუ რა აყალიბებს ჩემი შინაგანი ცხოვრების „ინტიმურ“ შინაარსს და რის შესახებაც შემიძლია მხოლოდ - და ყოველთვის გაჭირვებით - ვუთხრა ახლო მეგობარს ან ვაღიარო მღვდელს. ეს ინტიმური შინაარსი არის ზუსტად ის, რასაც მე განვიცდი, როგორც ჩემი „მე“-ს შინაგანი რეალობის აღმოჩენა. ამ შინაგანი რეალობის სფერო აყალიბებს იმას, რასაც ხშირად უწოდებენ "სულიერი ცხოვრება"„სულიერი ცხოვრების“ საპირისპიროდ. ჩემი სულიერი ცხოვრება უშუალოდ მხოლოდ ჩემთვისაა ხელმისაწვდომი, რადგან ის ჩემი „მეს“ შინაარსია; გარედან ობიექტურად დაკვირვება შეუძლებელია; როგორც მოგვიანებით დავინახავთ, სხვა ადამიანმა რომ შეიცნოს იგი, საჭიროა შემეცნების სრულიად განსაკუთრებული, თავისებური აქტი, რომელსაც არაფერი აქვს საერთო ჩემს, როგორც ობიექტზე, როგორც გარეგანი რეალობის ელემენტის ცივ დაკვირვებასთან. და მხოლოდ წარმოებული გზით, ასეთი სპეციფიკური გამოცდილების საფუძველზე, შეიძლება ჩემი სულიერი ცხოვრება, ისევე როგორც ზოგადად ყველაფერი, გახდეს აზროვნების ობიექტი.

ამავე დროს, არ არის აუცილებელი ვიფიქროთ, რომ განსხვავება „სულიერ“ და „გონებრივ“ ცხოვრებას შორის არის ობიექტური, მკაფიოდ განსაზღვრული განსხვავება შინაგანი ცხოვრების ორ ცალკეულ ფენას შორის, განსხვავებული მატერიალური შინაარსით. ეს არ არის იმდენად განსხვავება გამოცდილების ობიექტურ შინაარსში, რამდენადაც პერსონაჟითავად გამოცდილება. ერთი და იგივე გამოცდილება შეიძლება იყოს როგორც წმინდა გარეგანი, „სულიერი“ ფენომენი, ასევე ღრმა „სულიერი“ ცხოვრების ძალიან ინტიმური და არსებითი შინაარსი, იმისდა მიხედვით, თუ როგორ განიცადა იგი. ამრიგად, ეროტიკული შეყვარება შეიძლება იყოს ჩემთვის ჩემი ფსიქიკური ცხოვრების პერიფერიული ფენომენი, ზოგჯერ თითქმის უბრალო ფიზიკური შეგრძნება ან განცდა, რომელშიც მე ადვილად და მშვიდად ვხვდები, რომ ეს არის რაღაც, რაც ხდება ჩემს ცხოვრებაში - და ასევე შეიძლება იყოს მოვლენა, რომელიც ღრმად აღწევს ჩემს ფარულ „მე“-ში, უფრო სწორად, მასში ხდება და მისგან იბადება, მოვლენა, რომელიც ჩემი „სულიერი“ ცხოვრების ნაწილია. ვინაიდან სულიერი ცხოვრება ზოგადად არის სფერო, რომელიც სცილდება „ობიექტური რეალობის“ საზღვრებს და მიეკუთვნება იმ შინაგან, თვითგამომჟღავნებულ, თვითმხილველ რეალობას, რომელიც მიუწვდომელია გარე ობიექტური დაკვირვებისთვის, მაშინ მისი განსხვავება „გონებრივი ცხოვრების“გან არ არის. „ობიექტური“ განსხვავება, განსხვავება ორ „ობიექტს შორის“, რომელიც მიუწვდომელია საყოველთაოდ სავალდებულო ობიექტური ცოდნისთვის, მაგრამ აღქმადი მხოლოდ შიგნიდან, თავად სუბიექტის მიერ, როგორც განსხვავება მისი „Existenz“-ის ზემშვიდობიან არსებას შორის. მისი შინაგანი რეალობა და მისი ზედაპირული ფენა, რომელიც, როგორც იქნა, მხოლოდ გარედან არის შელესილი მის ამ ინტიმურ ბირთვზე "მე" და რომელიც, მართალია მას ეკუთვნის, მაგრამ არ წარმოადგენს მის შინაგან არსებას.

მოკლედ, რასაც ჩვენ „სულიერ ცხოვრებას“ ვუწოდებთ, არის სიცოცხლის კიდევ ერთი აღნიშვნა, რომელიც აღიქმება როგორც ჭეშმარიტი უშუალო თვითგამოვლენა. რეალობა, - მისი განსხვავება ნებისმიერი ობიექტური რეალობისგან - ფიზიკურიც და გონებრივიც. ძალზედ საყურადღებოა, რომ ბევრი ადამიანია - ჩვენს ეპოქაში ისინი შეიძლება იყოს უმრავლესობა - რომლებიც - ყოველ შემთხვევაში ცხოვრების ჩვეულებრივ მსვლელობაში - არც კი ფიქრობენ, რომ მათი არსებობის ჭეშმარიტი საფუძველი არის ეს ღრმა ფენა, რომელიც გვხვდება რომ რასაც ჩვენ სულიერ ცხოვრებას ვუწოდებთ. მათ, რა თქმა უნდა, აქვთ თვითშეგნება, ვინაიდან ადამიანის არსებობაში იგი განუყოფელია ცნობიერების ზოგადი ფაქტისგან, ანუ ისინი აცნობიერებენ იმას, რასაც განიცდიან. მაგრამ რადგან მთელი მათი ყურადღება მიმართულია გარედან, ობიექტური რეალობის აღქმაზე, მათი გამოცდილება მათთვის მხოლოდ რაღაც უმნიშვნელო, არაარსებით ჩრდილს ქმნის, რომელიც უხმაუროდ და თითქმის შეუმჩნევლად თან ახლავს მათი ცხოვრების გარეგნულ მსვლელობას; რამდენადაც ისინი ყურადღებას აქცევენ ამ გამოცდილებას და ცდილობენ საკუთარ თავს აგონ მათზე, ისინი ასევე უყურებენ მათ, თითქოსდა გარედან, ანუ როგორც ფენომენებს, რომლებიც ობიექტური რეალობის ნაწილია. მათ შეიძლება ჰქონდეთ ცოდნა თავიანთი სულიერი ცხოვრების შესახებ, როგორც ფენომენების და პროცესების კომპლექსის შესახებ, მაგრამ მოკლებული არიან ნამდვილს. თვითშეგნებაამ სიტყვის კონკრეტული, გამორჩეული გაგებით. ეს ნიშნავს: მათი „მე“ გაურბის მათ ყურადღებას, მათი „მე“ როგორც სრულიად განსაკუთრებული, სხვა არაფერი შეუდარებელი. რეალობა. და ყველას ცხოვრებაში, ვინც ამის შესახებ იცის და განიცდის, მის აღმოჩენას ყოველთვის რაღაც უეცარი აღმოჩენის ხასიათი აქვს - მეტიც: გამოცხადებები, რომელიც ჩვეულებრივ ეძლევა ადამიანს ზოგიერთ განსაკუთრებით ღრმა და ძლიერ გამოცდილებასთან დაკავშირებით. შემდეგ მოულოდნელად აღმოჩნდება, რომ ჩემთვის ასე ნაცნობი "მე" არ არის მხოლოდ ჩემი გარეგანი ცხოვრების ერთგვარი გულგრილი, შეუმჩნეველი და თითქმის შეუმჩნეველი თანამგზავრი, არამედ აქვს სპეციფიკური სისავსე და არსებითი სიღრმე, რის გამოც ის არის მატარებელი. რაღაც ორიგინალური, სამყაროს თვალთაგან მიმალული, იდუმალი და სრულიად თავისებური - ზუსტად უზენაესი რეალობა. ასეთი აღმოჩენის პირველი და კლასიკური მაგალითი მოცემულია ავგუსტინეს აღსარებაში, რომელიც ზემოთ აღვნიშნეთ.

თუმცა, ჩვეულებრივ ცნობიერებას, რომელიც ორიენტირებულია ობიექტური რეალობის აღქმაზე და, როგორც იქნა, ჰიპნოზირებულია ამ უკანასკნელის სპეციფიკური მახასიათებლებით, აქ კვლავ აქვს პროტესტი, მზადაა პროტესტი. და სიცხადისთვის, ჩვენ უნდა შევეხოთ მას, თუნდაც იმის საფრთხის ქვეშ, რომ გავიმეოროთ უკვე ნათქვამი, სხვა ფორმით. „პოზიტივისტი“ - და მეტაფიზიკოსი, რომელიც მიზნად ისახავს ობიექტური უნივერსალური არსების ცოდნას, შეუერთდება - იტყვის: განა ეს ყბადაღებული ზეამქვეყნიური პირველადი რეალობა, რომელიც იხსნება „მე“-ს სიღრმეში, უბრალოდ არ ჩამოდის ცნობილი ფაქტი, რომ ადამიანს, გარდა იმისა, რომ მონაწილეობს ობიექტურ გენერალში მთელი მსოფლიოსთვის, აქვს - თითოეულს თავისთვის - თავისი განსაკუთრებული "სამყარო". სუბიექტურობა? ეს პატარა სამყარო უბრალოდ შედგება ყველა სახის ილუზიებისგან, ფანტაზიებისგან, ოცნებებისა და ოცნებებისგან, სუბიექტური განცდებისაგან - ერთი სიტყვით, იმ არასტაბილური, ბუნდოვანი, წმინდა ინდივიდუალური სფეროდან, რომლის წინაშეც თითოეული ადამიანი საკუთარ თავშია ჩაკეტილი და რომელიც, ობიექტურისგან განსხვავებით. ყოფნა, მოკლებულია ყოველგვარ ნამდვილობას. ამ ღრმა რეალობის პირველობისა და განსაკუთრებული მნიშვნელობის დადასტურებისას ჩვენ უბრალოდ არ ვქადაგებთ ადამიანის დამღუპველ თვითჩაღრმავებას პიროვნული სუბიექტურობის, ანუ ობიექტური სინამდვილის სფეროში?

ეს წინააღმდეგობა ან ეჭვი შეიცავს ორ განსხვავებულ აზრს, ორივე მცდარი. ერთ-ერთი მათგანი ადვილად უარყოფილია, ზემოთ უკვე ნათქვამის მარტივი დამატებითი განმარტებით. მეორე მოითხოვს სპეციალურ, უფრო დეტალურ განხილვას, რამაც შეიძლება წინ მიგვიყვანოს. ამ დროისთვის დარჩეს ჩვენი ზოგადი ვარაუდის ფარგლებში, რომ განზრახული პირველადი რეალობა არის სუბიექტის შინაგანი ცხოვრების რეალობა, ჩვენ ერთხელ და სამუდამოდ უნდა მოვუღოთ ბოლო ძალიან აშკარა, მაგრამ მაინც ძალიან გავრცელებულ, ორაზროვნებას, რომელიც თან ახლავს ჩვეულებრივ გამოყენებას. სიტყვები "სუბიექტურობა" ან "სუბიექტური არსება". მათ ქვეშ, როგორც წესი, ესმით ერთდროულად და მკაფიო განსხვავების გარეშე და რაღაც გამოხატული სიტყვებით "ილუზორული", "წარმოსახვითი", "აჩრდილი" - და ზოგადად ყველაფერი, რაც ეხება ყოფიერების სფეროს. საგანი. მაგრამ ეს ორი სრულიად განსხვავებული რამ არის და მიზანშეწონილი იქნება მათთვის ორი განსხვავებული სიტყვის გამოყენება, განსხვავება, მაგალითად, "სუბიექტური" და "სუბიექტური". როდესაც რომელიმე წარმოდგენა შეცდომით არის დაკავშირებული ფენომენის ნიშანთან ან მტკიცებულებად გარეობიექტურ სამყაროს ვუწოდებთ „სუბიექტურს“ თავისი მოჩვენებითი ბუნების გაგებით. ილუზორული, ანუ მცდარი, არასოდეს არის თავად ფენომენი, როგორც ასეთი; ცნებების ასეთი კომბინაცია უბრალოდ უაზრო იქნებოდა. ეს მხოლოდ არასწორია ინტერპრეტაცია -განსჯა, რომელსაც ის იძლევა. ყურებში ზარი შეიძლება შეცდომით მივიჩნიოთ კარზე ზარის აღქმაში; სიზმრის შინაარსი შეიძლება აირიოს მოვლენასთან გარე, თანმიმდევრულ, სტაბილურ რეალობაში, რომელიც ყველასთვის თანაბრად არის აღქმული. ამ მცდარი შეხედულების გარკვევის შემდეგ ჩვენ შესაბამის ფენომენს „მხოლოდ სუბიექტურს“ ვუწოდებთ. ეს, ცხადია, არ უშლის ხელს მას, როგორც ასეთს - ანუ გარეგანი რეალობის ნიშნის მტკიცების მიღმა - ამ უკანასკნელზე არანაკლებ რეალური იყოს. „ყურებში ზარი“ სხვა რამეა, თუ არა კარზე ზარი. მაგრამ თავისთავად ეს არის უდავო, სრულფასოვანი რეალობა; თუ გახანგრძლივდა, მაშინ ეს განკურნებადი დაავადებაა. სიზმრის შინაარსი არ არის გარეგანი რეალობის ნაწილი; მაგრამ ეს არის რეალური მოვლენა ადამიანის ცხოვრებაში, ზოგჯერ უფრო მნიშვნელოვანი, ვიდრე სხვა მოვლენები მის გარეგნულ ცხოვრებაში - ტყუილად არ არიან დაკავებულნი ფსიქოანალიტიკოსები სიზმრების შესწავლით. „სუბიექტური“, უფრო ზუსტად, „სუბიექტური“ არსება არანაკლებ რეალურია, ვიდრე გარეგნულად ობიექტური არსება; ამიტომაც, როგორც უკვე აღვნიშნეთ, ხდება დაკვირვებისა და შემეცნების ობიექტი, ის თავად შედის „ობიექტური რეალობის“ შემადგენლობაში და არ შეიძლება არსებობდეს მას „ილუზორული“, „ილუზორული“ უწოდო, როგორც. ერთგვარი „ფსევდო-არსებობა“.

ეს ეხება, პირველ რიგში, იმას, რასაც ჩვენ „სულიერ ცხოვრებას“ ვუწოდებთ. ადამიანის შინაგანი ცხოვრების სფეროს შემადგენლობის კუთვნილება, უშუალოდ განცდილი და აღიარებული, როგორც რაღაც ხდება „ჩემში“ - თითოეულ ჩვენგანში ინდივიდუალურად - და ამით განსხვავდება ყველა ჩვენგანისთვის საერთო „გარე“, მატერიალური სამყაროსგან, შინაარსი. სულიერი ცხოვრების - კიდევ ერთხელ ვიმეორებთ - მარტივად და რაღაცნაირად თავისთავად, როცა მას აკვირდებიან, ის შედის ობიექტური რეალობის შემადგენლობაში და ფლობს ამ უკანასკნელის მთელ რეალობას. სხვა რამ, როგორც უკვე ვნახეთ, არის ადამიანის ღრმა თვითარსებობის სპეციფიკური რეალობა, რომელიც ვლინდება „სულიერ ცხოვრებაში“. Ის არის ხარისხობრივად , უფრო ზუსტად, ყოფიერების კატეგორიული ხასიათის თვალსაზრისით იგი განსხვავდება ნებისმიერი ობიექტური რეალობისგან. მაგრამ ეს არ არის ნაკლები, არამედ უფრო რეალურივიდრე ბოლო. მაშასადამე, მით უფრო შეუსაბამოა ამ პირველადი, ყველაზე საიმედო და თავისთავად ცხადი (ერთხელ ნანახი) არსების „სუბიექტურად“ აღნიშვნა, ანუ მისი უარყოფით უარყოფა რაღაც წარმოსახვითი, მოჩვენებითი ან თუნდაც მხოლოდ უმნიშვნელო. ასეთი დამოკიდებულება მხოლოდ იმის მტკიცებულებაა უკვე აღნიშნულ ფაქტზე, რამდენად ადვილად ვერ ვამჩნევთ ამ არსებას, რაც ვლინდება ჩვენი ბრძანებით. დამთხვევებიმასთან ან დარჩენამასში მხოლოდ იმიტომ, რომ მთელი ჩვენი ყურადღება ივსება იმით, რასაც გარედან ვხვდებით და ვხვდებით. თავად სუბიექტის ყოფნაარა "სუბიექტურად"; არ მიეკუთვნება ობიექტური რეალობის შემადგენლობას, ის რჩება ჭეშმარიტი, გარკვეული გაგებით თვითკმარი, მტკიცედ ჩამოყალიბებული პირველადი რეალობა. ეს რეალობა ბევრად უფრო არსებითი და მნიშვნელოვანია, ვიდრე ობიექტური რეალობა. რამეთუ შემიძლია გარკვეულწილად „თვალები დავხუჭო“ ობიექტურ რეალობას, წავიდე, დავშორდე, უარი თქვა მასზე, დავკარგო კავშირი; მაგრამ არანაირად არ შემიძლია თავი დავაღწიო შინაგან რეალობას, საკუთარი „მე“-ს რეალობას; ის არის და რჩება ჩემში, ეს არის ჩემი არსების არსი, მისი ცოცხალი, კონკრეტული სიღრმე და სისავსე, რომელიც არსებობს ჩემში მაშინაც კი, როცა ამას ვერ ვამჩნევ. ამ გაგებით, როგორც რელიგია, ასევე ყველა დროის ფილოსოფია გვასწავლის, რომ საკუთარი „სული“ ან სიცოცხლე უფრო მნიშვნელოვანი და აუცილებელი ქონებაა ადამიანისთვის, ვიდრე მსოფლიოს ყველა სიმდიდრე და სამეფო. რადგან ყველაფერი გარეგანი და ობიექტური ჩემთვის არსებობს, ჩემთვის ხელმისაწვდომია და ჩემთვის მნიშვნელობა აქვს მხოლოდ ჩემს ამ უპირველეს უშუალო არსებას. არა შინაგანი არსება, არამედ ზუსტად გარე სამყარო, თუ არა გულგრილი, მაშინ მაინც შედარებით მეორეხარისხოვანი თანამგზავრია ჩვენი ნამდვილიარსება, რომელიც გამოვლინდა ინდივიდის შინაგანი ცხოვრების აღწერილ პირველად, უშუალო რეალობაში. სადაც არ არის ამ ინტიმური რეალობის ცნობიერება, იქ უკვე საქმე გვაქვს პიროვნების დეპერსონალიზაციასთან, მის სულიერ კვდომასთან ან დამბლასთან - ჩვენი ამაო ეპოქისთვის დამახასიათებელ ფენომენთან.

ახლა გადავიდეთ მეორე აზრის განხილვაზე, რომელიც შეიცავს ზემოხსენებულ წინააღმდეგობას. თუ ჩვენთვის გამჟღავნებული რეალობის ავთენტურობა და არსებითობა ეჭვგარეშეა, მაშინ ჩვენ ჯერ კიდევ არ გავეცი პასუხი სხვა კითხვაზე: განა ეს რეალობა არ არის თავისთავად ერთგვარი დახურული, იზოლირებული, თითოეული ადამიანისთვის „განცალკევებული“ სფერო. შინაგანი ცხოვრება“, რომელშიც ჩვენც ვშორდებით უნივერსალური არსებობის ერთიან, საყოველთაოდ მნიშვნელოვან, ყველასთვის იდენტურ რეალობას, ისე თითქოს მივატოვებთ საერთო ცხოვრებას, ვიმალებით წმინდა ინდივიდუალური არსებობის განცალკევებულ სიღრმეში. როგორც სიზმარში რეალობას ვკარგავთ? ყველაფერი, რაც აქამდე ვთქვით ამ რეალობის, როგორც „შინაგანი ცხოვრების“ სფეროს შესახებ, უფრო მეტად ადასტურებს ამ ეჭვს.

ამ შინაგანი რეალობის თვითიზოლაციისა და ინდივიდუალური იზოლაციის ცნების უახლოესი ფსიქოლოგიური წყაროა გულუბრყვილო - გარკვეული სახის არაცნობიერი მატერიალიზმით განსაზღვრული - წარმოდგენა, რომ "სული" არის სადღაც "შიგნით" ინდივიდუალური სხეულის; ამ თანამდებობაზე გრძნობათა ორგანოების მეშვეობით მას აქვს შეხება გარე, კერძოდ, მატერიალურ რეალობასთან; შიგნიდან პირიქით, ჩაკეტილია სხეულის შეუღწევადი ნაჭუჭით და ამიტომ არის რაღაც პატარა სფეროს მსგავსი, თავისთავად დახურული, თითოეული ადამიანისთვის ცალკე.

ამ პოპულარული ცნების გულუბრყვილო მითოლოგიზმის გასარკვევად, უპირველეს ყოვლისა, საკმარისია გავიხსენოთ ძველი, დეკარტის მიერ აშკარად დადგენილი და უდავო ჭეშმარიტება, რომ სული საერთოდ არასივრცული, ანუ, რომ მასზე არანაირი სივრცითი განმარტება არ არის პირდაპირ გამოყენებადი, რომ "სულს" არ აქვს "მოცულობის" და სივრცითი ფორმა - ეს ყველასთვის აშკარაა, მაგრამ ჩვეულებრივად უნდა ვიფიქროთ, რომ ის იკავებს რაიმე სახის "ადგილს". კერძოდ, მდებარეობს სხეულის შიგნით. მაგრამ თუ შევეცდებით გავაცნობიეროთ, რა სათანადო გაგებით არის განთავსებული „სული“ „სხეულის შიგნით“, მაშინ ეს ორ წერტილამდე დაიყვანება: პირველ რიგში, ორგანული შეგრძნებები და მათგან წარმოქმნილი ზოგადი ფიზიკური განცდა ლოკალიზებულია სხეულში; და, მეორე მხრივ, ჩვენი გარეგანი აღქმა, რომელიც განსაზღვრულია ჩვენს სხეულზე გარე გარემოს გავლენით, დამოკიდებულია მის სივრცულ მდგომარეობაზე; ჩვენ ვხედავთ, გვესმის, ვგრძნობთ განსხვავებულად იმისდა მიხედვით, თუ სად არის ჩვენი სხეული. თუმცა, სხვა მხრივ, ჩემი ფსიქიკური ცხოვრება ჩემი სხეულისგან დამოუკიდებელია და "მდებარეობს". ყველგან და არსად:მე შემიძლია გავიხსენო წარსული, შემიძლია ოცნებებმა გამიტაცოს მომავალში, შემიძლია ძალაუნებურად ვიცხოვრო სხეულის მდებარეობიდან ძალიან მოშორებულ ადგილებში; და მე მაქვს ჩემი ფსიქიკური ცხოვრების მრავალი სხვა შინაარსი, რომლის შესახებაც ზოგადად შეუძლებელია იმის თქმა, სად არიან ისინი. ზოგადი ფორმით ლაპარაკი ჩემი "მეს", ჩემი "შინაგანი ცხოვრების" ლოკალიზაციაზე ჩემს სხეულში და ზოგადად მასზე სივრცითი განმარტებების გამოყენება ისეთივე აბსურდულია, ყოველგვარ აზრს მოკლებული, როგორც ეს იქნებოდა, მაგალითად, იმის თქმა, რომ ჭეშმარიტება მდებარეობს რაიმე სამკუთხედის შიგნით, ან რომ სიკეთე არის ამდენი მილი გრინვიჩის მერიდიანიდან. ფხიზელი და მიუკერძოებლად გავითვალისწინებთ ადამიანის „სულიერი ცხოვრების“ პირობებს, უნდა ვაღიაროთ, რომ „სული“, როგორც მისი ერთ-ერთი მხარე, გარკვეულწილად არის დაკავშირებული ინდივიდუალურ სხეულთან და, შესაბამისად, ირიბად, მისი შუამავლობით, ლოკალიზებულია ზოგიერთზე. თავის მეორე მხარე, თავისი არსით ექსტრასივრცული ან ზესივრცული. ამიტომ, დასკვნა სხეულის შიგნით მისი იზოლაციის შესახებ უსაფუძვლოა. ვინაიდან ჩვენ ვსაუბრობთ იმ შინაგან პირველად რეალობაზე, რომელიც ზოგადად განლაგებულია ყოფიერების სრულიად განსხვავებულ განზომილებაში, ვიდრე ყველა ობიექტური რეალობა, მისი ასეთი განთავსება სადმე მატერიალურ სამყაროში და მისი მტკიცება. ესმისი იზოლაციის საფუძველზე - ყოველივე ზემოთ ნათქვამის შემდეგ - ცნებების აბსოლუტურად მიუღებელი აღრევა ხდება. როდესაც ჩვენ აღვიქვამთ ამ რეალობას ისეთად, როგორიც არის, ანუ შიგნიდან, მაშინ, ვინაიდან ვიზუალური გამოსახულებები გამოიყენება მას რაიმე გადატანითი, სიმბოლური გაგებით, ის გვეჩვენება არა როგორც პატარა დახურულ სფეროდ, არამედ როგორც ერთგვარი მაშინდელი სახის. უსასრულობა, როგორც რაღაც, რომელიც მიდის განუზომელ უძირო სიღრმეებში. ჩვენ შეგვიძლია უხეშად წარმოვიდგინოთ ჩვენი „სული“, ჩვენი „მე“-ს შინაგანი რეალობა, როგორც რაღაც მიწისქვეშა ნაღმი: მას აქვს პატარა შესასვლელი გარედან, „ობიექტური რეალობის“ გარე ფენიდან, ხოლო შიგნით არის რაღაც უზარმაზარი, რთული, პოტენციურად გაუთავებელი "მიწისქვეშა" სამყარო. როგორც ჰერაკლიტემ თქვა: "სულის საზღვრებს ვერ იპოვით, მისი ყველა გზიდან გამომდინარე - მისი საფუძველი იმდენად ღრმაა".

თუმცა, შესაძლებელია, თანამედროვე დროში, მაგალითად, ჰაიდეგერის ფილოსოფიაში, დადასტურებული იყოს ნაკლებად გულუბრყვილო, უფრო ზუსტი დოქტრინა ადამიანის შინაგანი ცხოვრების იზოლაციისა და იზოლაციის შესახებ. როგორც თანამედროვე ფიზიკა, მრუდი სივრცის დოქტრინაში, ადასტურებს სამყაროს სასრულობას, რომელიც თავსებადია მის შეუზღუდავობასთან, ასევე ჰაიდეგერის „ეგზისტენციალიზმი“, რომელმაც აღმოაჩინა ერთგვარი რეალობის უსაზღვრო სისავსე ადამიანის შინაგანი არსების შემადგენლობაში. მისი "Existenz"), მიუხედავად ამისა, ადასტურებს მის სასრულობას და იზოლირებას საკუთარ თავში. ამ თვალსაზრისით, რასაც ჩვეულებრივ „სულს“ უწოდებენ, მართალია განუზომელი სამყაროა, მაგრამ თავისთავად დახურული სამყარო, რომელიც სამუდამოდ რჩება საკუთარ თავში; გარედან „სამყაროში გადაგდება“ - ყველასთვის საერთო სამყარო - და შიგნით ესსხვა „სულებთან“ ერთად არსებობასთან მიმართებაში, ის შიგნიდან, თავისთვის, მხოლოდ თავისთავად არსებობს, თითქოს უვადო განმარტოებაში იმყოფება.

მაგრამ ეს შეხედულება ფუნდამენტურად დაუსაბუთებელია. ფსიქოლოგიურად, ეს არის რაიმე სახის სულიერი სიბრმავის პროდუქტი, რომელმაც დაიპყრო ჩვენი დრო, ჯანსაღი, ნორმალური ცხოვრების გრძნობის ერთგვარი დამბლა. ჩვენ აქ ვდგავართ ჩვენი აზროვნების გადამწყვეტ მომენტში. გარეგნული გარეგნობითა და მიმდინარე ცნებებით დაბრმავებული მზერა სწორედ აქ ხვდება არსების იმ სფეროს ყველაზე არსებით, ფუნდამენტურ მახასიათებელს, რომელსაც ობიექტური რეალობისგან განსხვავებით პირველად სინამდვილეს ვუწოდებდით. ჩვენ აქამდე ვაიგივებთ ამ რეალობას სუბიექტის ყოფასთან, „ჩემს შინაგან ცხოვრებასთან“. მაგრამ ეს არის სუბიექტის არსება, რომელიც იხსნება ჩემ წინაშე შიგნიდან ჩემიცხოვრება, თუმცა ეს არის პირველადი რეალობის უახლოესი, ყველაზე ნათლად და უშუალოდ ჩემთვის მოცემული ფენა, მაგრამ არავითარ შემთხვევაში არ ამოწურავს მას.. ფაქტია, რომ ეს ფენა თავისი ბუნებით, წარმოუდგენელია, გარდა სხვა რამესთან დაკავშირებით, მის მიღმა. ჩვენ მიჩვეული ვართ ობიექტური რეალობის შემადგენლობაში დავაფიქსიროთ ინდივიდის ცალკეული ობიექტები, თავისთავად დამტკიცებული ყოფიერების მატარებლები (ფიზიკური თუ გონებრივი) - რასაც ტრადიციული ფილოსოფია უწოდებს „სუბსტანციებს“; და „საღი აზრი“ აღიქვამს ამ განცალკევებას, როგორც რაღაც, შემდგომ განუყოფლად, როგორც თვითკმარის, თავისთავად დადასტურებული ყოველი ინდივიდის ყოფიერების უპირველეს ფაქტს. მაგრამ ობიექტური რეალობის წმინდა პოზიტიური მეცნიერული ანალიზის ფარგლებშიც კი, ჩვენი აზრი, სივრცითი და დროითი ურთიერთობების, მიზეზობრივი კავშირისა და ურთიერთქმედების, შემოქმედებითი საქმიანობის, ზოგადი კანონების და ა.შ. ფაქტების გათვალისწინებით, გარკვეულწილად იძულებულია, დაარღვიე ეს სქემა, დაინახოს მისი ზედაპირულობა და აღმოაჩინოს გარკვეული ზოგადი ფონი ან ყოფიერების საერთო საფუძველი, ზოგიერთი შინაგანი ურთიერთდაკავშირება - ცალკეული ელემენტების სიმრავლე წარმოვიდგინოთ, როგორც ერთგვარი გადაჯაჭვული ან ურთიერთგაჟღენთილი სიმრავლე, ე.ი. როგორც სიმრავლე, როგორც გარკვეული, მოცული და გამჭოლი ერთიანობის ნაწილი. რაც უფრო მეტად იშლება მკაფიო განსხვავება "მატერიასა" და "ძალას" შორის თანამედროვე ფიზიკაში, მით უფრო ძლიერდება ცნობიერება ამის გამო, რომ სხეულის "ადგილი" გარკვეულწილად ემთხვევა მისი მოქმედების ადგილს და მექანიკას. ფიზიკას ცვლის „ველის ფიზიკა“, - მით უფრო, ვლინდება ძველი პოპულარული იდეის შეუსაბამობა ცალკეულ ადგილებში მატერიის ცალკეული ნაწილაკების არსებობის შესახებ, თითოეული მათგანისთვის განსხვავებული. როდესაც, გადამოწმების გარეშე, ვიყენებთ გარე ობიექტური რეალობის ძველ, ნაცნობ, პოპულარულ სქემას პირველადი, შიგნიდან გახსნილი არსების სრულიად უცხო არეალზე, მისი შეუსაბამობა, ყურადღების გარკვეული გაღრმავება, სრულიად აშკარა ხდება. ფაქტია, რომ ამ უპირველეს რეალობას, თავისი არსით, აქვს მომენტი აღემატება, სცილდება საკუთარ თავს, როგორც რაღაც შეზღუდულს. ამ მომენტის მთელი მნიშვნელობა, ისევე როგორც მისი ფორმების მრავალფეროვნება, მხოლოდ შემდგომში შეიძლება იქნას გათვალისწინებული. აქ საჭიროა აღვნიშნოთ მხოლოდ მისი ზოგადი ხასიათი, რომელიც განსაზღვრავს ამ რეალობას მისი ზოგადი მოცულობის და, შესაბამისად, ზოგადი მნიშვნელობის თვალსაზრისით.

ტრანსცენდენციის ამ მომენტის არსი არის ის, რომ მე არ შემიძლია "ჩემი საკუთარი" სხვაგვარად ყოფნა, როგორც ზოგადად ყოფნის ნაწილი ან წევრი, სცილდება მის ფარგლებს. იყავი შეგნებულიან აქვსსაზღვარი და მასზე დაქორწინებაიგივეს ნიშნავს აქაც. უკვე დეკარტმა, რომელმაც იპოვა ეს პირველადი რეალობა აზროვნების საგნის წინაშე, აღნიშნა ეს კორელაცია. საკუთარი თავის შეგნებული, ჩემი „მე“, შეზღუდული, მე ამით მე ვიცი უსასრულობის შესახებ და მაქვს ის. როგორც დეკარტმა მართებულად აღნიშნა, თუ ენაში "შეზღუდული" ან "სასრული" არის პირველი და აქვს დადებითი ცნების მნიშვნელობა, ხოლო "უსაზღვრო" ან "უსასრულო" ჩანს მხოლოდ წარმოებული ცნება, რომელიც წარმოიქმნება პირველის უარყოფით. , მაშინ არსებითად სიტუაცია არის ჯერ პირიქით. უპირველეს ყოვლისა და პოზიტიური თვალსაზრისით, სწორედ უსასრულობა გვეძლევა, როგორც „ყველაფრის სისავსე“, ხოლო სასრულის ცნება ყალიბდება ამ სისავსის უარყოფით: „სასრული“ არის ის, რაც არ შეიცავს სისავსე თავისთავად და, შესაბამისად, მხოლოდ ნაწილია; "რა თქმა უნდა" არის ის, რასაც აქვს საზღვრები, და საზღვარი არის საზღვარი "ერთსა" და "სხვას" შორის, ანუ ნიშნავს დანაწევრებას, როგორც ყოვლისმომცველი მთლიანობის ნაწილს.

იგივე თანაფარდობა შეიძლება გამოიხატოს სხვაგვარად. ობიექტურ რეალობასთან მიმართებაში ჩვენ მიჩვეულები ვართ ნებისმიერი უარყოფისა და მის მიერ გამოხატული სხვაობის განხილვას არა როგორც ყველაზე კონკრეტული ობიექტური შინაარსის ნაწილად, არამედ მხოლოდ ჩვენი აზრის ერთგვარ ფორმალურ ინსტრუმენტად. როდესაც ვამბობთ, რომ ცხენი არ არის მაცოცავი ან რომ ვეშაპი თევზი არ არის, აშკარაა, რომ ეს უარყოფითი განმარტებები არ ეხება შინაგან, კონკრეტულ, დადებით შინაარსს. თავად ფაქტობრივი ობიექტები;ეს "არა" აშკარად არ არის ის, რაც ჩვენ შეგვიძლია დავინახოთ ყველაზეცხენები, ძალიანვეშაპი. ეს პარამეტრი პრაქტიკულად სწორია, მაგრამ მხოლოდ იმიტომ, რომ თავად ობიექტები აქ არის წარმოებულებიგანსხვავებიდან, რომელიც უკვე მოხდა მათ შორის და, შესაბამისად, მათ აქვთ ის, თითქოს შენს უკანდა ეს არის ერთადერთი მიზეზი, რის გამოც ისინი არ აქვთ თავისთავად:ცხადია, რომ განსხვავებისა და დაყოფის გარეშე ჩვენ არ გვექნებოდა ობიექტური რეალობის სურათი. პირიქით, პირველადი, თვითმხილველი რეალობა, არ არის აზროვნების ობიექტი ყველაფერი საკუთარ თავში. მისი სეგმენტაცია არის საკუთარი იმანენტური სტრუქტურა; მაგრამ ეს ნიშნავს, რომ ის თავად ვერ გამოგვიცხადებს თავს, გარდა ყოვლისმომცველი ერთიანობის სახით; მისი ყოველი ნაწილი ვლინდება ზუსტად, როგორც ნაწილი, რომელიც მოიცავს მას, ასე რომ რაც მის გარეთ არის არანაკლებ წარმოადგენს მის არსებას, ვიდრე ის, რაც მას ეკუთვნის.. ეს კორელაცია უკვე ნათლად იყო გამოხატული პლოტინის მიერ, სულის სიღრმეში ინტუიციურად აღქმული პირველადი რეალობის ბრწყინვალე ანტიკური თარჯიმანი: „აქ სამყაროში... ყოველი ნაწილი მხოლოდ ნაწილია, იმავე ადგილას (იდეალურ სამყაროში , ანუ იმაში, რასაც ჩვენ რეალობას ვუწოდებთ) ყველაფერი განცალკევებულია ყოველთვის მიედინება მთლიანისაგან და არის ნაწილიც და მთელიც; იგი წარმოდგენილია, როგორც ნაწილი, მაგრამ იგი მთლიანად ვლინდება მკვეთრი თვალით... იქ ნაწილი წარმოადგენს მთლიანს და ყველაფერი ერთმანეთთან ახლოსაა და განუყოფელია, და არაფერი ხდება მხოლოდ „სხვა“, გაუცხოებული. ყველაფრისგან.

როგორც ჩანს, არაფერია უფრო „განცალკევებული“, თავისთავად უფრო დადასტურებული, ვიდრე ის, რასაც მე ვუწოდებ ჩემს „მეს“, საკუთარ არსებას. და ამ შთაბეჭდილებას აქვს თავისი უდავო სიმართლე: არსება, რომელსაც მე „ჩემს“ ვუწოდებ, შედგება იმით, რომ მას აქვს თავისი განსაკუთრებული. ცენტრიდა მისი უარყოფის, ილუზიად აღიარების მცდელობა (მაგალითად, ინდუისტურ ფილოსოფიაში ან მე-19 საუკუნის ეგრეთ წოდებულ „ასოცირებულ“ ფსიქოლოგიაში) აშკარად ეწინააღმდეგება ექსპერიმენტულად მოცემულ და, შესაბამისად, შეუქცევად ფაქტს. და მაინც, როცა ვცდილობ გავიგო კონკრეტულად რას ვგულისხმობ მასში, არ შემიძლია ამის გაკეთება სხვაგვარად, გარდა მისი შეზღუდვისა "ნებისმიერი სხვა არსება"(რაში შედგება, ფაქტობრივად, ეს სხვა არსება, ეს ქვემოთ იქნება განხილული). მაშასადამე, მე არ შემეძლო მქონოდა საკუთარი არსება, ვიყო მისი შეგნებული "ჩემი", არ მქონე(სხვა გაგებით, მაგრამ ისევე როგორც პირველადი.) ამ „სხვა“ არსების. ზუსტად, როგორც უკვე აღინიშნა, მე მაქვს ჩემი არსება, როგორც ზოგადი არსების ნაწილი ან წევრი, ანუ პირდაპირ კავშირში სხვა, არაჩემ არსებასთან. შიგნიდან მოცემული პირველადი რეალობა სულაც არ ემთხვევა „ჩემს არსებას“, ჩემს შინაგან ცხოვრებას; ეს არის ჩემი ცხოვრება ზოგადად, ყოვლისმომცველი ყოფიერების ფონზე. პირველადი რეალობა თავისი არსით არ არის რაღაც განსაზღვრული შინაარსით, რაღაც შეზღუდული; ის, პირიქით, ყოველთვის არის მოცემული, როგორც რაღაც უსაზღვრო და უსასრულო, და მხოლოდ ამ უსასრულო, ყოვლისმომცველი არსების ფონზე გამოირჩევა, როგორც მისი განუყოფელი ნაწილი, მისი უახლოესი ფენა, რომელსაც მე აღვიქვამ, როგორც „ჩემი საკუთარი არსება“; ეს უკანასკნელი თავისთავად არ არის დახურული სფერო, არამედ, თითქოსდა, ყლორტი, ფესვგადგმული ყოფიერების საერთო ნიადაგის სიღრმეში, საიდანაც ის იზრდება. ამ ჩემს შინაგან არსებას „სულს“ ვუწოდებთ, უნდა ვთქვათ, რომ სული არ არის დახურული შიგნიდან, არ არის იზოლირებული სხვა ყველაფრისგან; შინაგანი მიმართულებით, სიღრმისეულად, „სული“ არათუ არსად არ ხვდება თავის „დასასრულს“, რაიმე ბარიერი ზღუდავს მას, არამედ, პირიქით, ფართოვდება, შეუმჩნევლად გადადის იქ, რაც აღარ არის „თვითონ“ და ერწყმის მას. მას. მიუხედავად იმისა, რომ ამავდროულად ის ინარჩუნებს განსხვავებას საკუთარ თავსა და იმას შორის, რაც უკვე არის რაღაც სხვა, ვიდრე მის საზღვრებს სცილდება, სწორედ მის ღრმა, სასაზღვრო არეალში ხდება ეს განსხვავება უფრო მკაფიო და მკვეთრი, მაგრამ, პირიქით, სულ უფრო და უფრო მკაფიო და განსაზღვრული. ამრიგად (წუთით წინ გარბის), მისტიურ გამოცდილებაში სული გრძნობს ღმერთს, როგორც რეალობას, რომელშიც ის თავად მიედინება ან რომელიც მიედინება მასში და ცხოვრობს მასში - იმავდროულად ინარჩუნებს ცნობიერებას, რომ ეს განუყოფელი ერთობა ერთობაა. ორი- საკუთარი და ტრანსცენდენტული ღმერთი.

შევეცადოთ გამოვხატოთ ეს ძნელად განსაზღვრული ურთიერთობა სხვა ფორმით. როგორც გამოიყენება ობიექტური რეალობის სამყაროში, ენა განვითარდა იმისთვის, რომ აღნიშნოს განსხვავება "ჩემს თავს" და იმას შორის, რაც მეძლევა - რაც არის რაღაც სხვა, ვიდრე ჩემი და დგას ჩემთან რაიმე გარე კავშირში - მკაფიო განსხვავება ცნებებს შორის. "იყო"და "აქვს". მე მაქვსსაკვები, ტანსაცმელი, საცხოვრებელი, მე მაქვსნათესავები და მეგობრები, ბოლოს მე მე მაქვსმთელი გარე სამყარო, რომელშიც მე ვცხოვრობ, მაგრამ აშკარად და აშკარად არ ვცხოვრობ ვართავად ეს ყველაფერი; ჩემი არსება შედგება მხოლოდ იმაზე, რაც ხდება და არის inმე“ და შემოდის ჩემი „მეს“ - „ჩემი გამოცდილების“ მთლიანობიდან. მაგრამ ეს მკაფიო განსხვავება - აშკარად დაფუძნებული ვიზუალურ განსხვავებაზე "გარედან" და "შიგნით" - თუ ის არ გაქრება, მაშინ ის არსებითად გარდაიქმნება, კარგავს თავის უნიკალურობას და ადვილად განსაზღვრულობას, როდესაც გამოიყენება სიღრმეში გამოვლენილ პირველად რეალობასთან. ჩემი "მე". მხოლოდ ზედაპირული შეხედვით ჩანს, რომ ეს უკანასკნელი მთლიანად ემთხვევა ჩემს „მეს“ მხოლოდ იმ მოტივით, რომ ის ჩემთვის ხელმისაწვდომია ჩემი პირადი სულის სიღრმეებიდან. უფრო მკვეთრი ხედვისთვის, აქაც არის განსხვავება იმას შორის, რასაც მე თვითონ ვარდა ის ფაქტი, რომ მე Მე მაქვს;მაგრამ ამ განსხვავებას აქვს უფრო დახვეწილი და, როგორც ეს, ვიზუალურად ნაკლებად აშკარა მნიშვნელობა, რადგან სივრცითი კატეგორიები „გარედან“ და „შიგნით“ უნდა იქნას მიღებული არა მათი პირდაპირი, ვიზუალური მნიშვნელობით, არამედ გარკვეული სიმბოლური გაგებით. თუ სხვა სიტყვების უქონლობის გამო დავრჩებით ჩვეულ სიტყვებთან „ქონდეს“ და „იყოს“, მაშინ საჭირო იქნება იმის თქმა, რომ აქ, გარკვეული გაგებით, მე. ვარდა რაც მე მე მაქვს, ე.ი. რომ სიტყვა „იყოს“ აქ ორი მნიშვნელობა და ორი ტომი აქვს; ვიწრო გაგებით მე ვარმხოლოდ „მე თვითონ“ განსხვავებით რა მე მაქვსდა რაც ჩემს მიღმაა; მაგრამ უფრო ფართო გაგებით მე - ირიბად - ვარდა რა Მე მაქვს; მეთავს მე ვეკუთვნი იმ სფეროსრომ მაქვს, ამ სფეროსთვის არის ჩემი არსების ხასიათი ერთგვაროვანია ჩემს არსებასთან.

ეს კონკრეტულად ვლინდება ყველაფერში, რაც ეკუთვნის ადამიანის ინტიმურ-პირად ცხოვრებას, ანუ ჩვენი ტერმინოლოგიით სულიერ ცხოვრებას, როგორც შინაგანი რეალობის სამყაროს. ამრიგად, სხვა ადამიანები ჩემთვის უშუალოდ წარმოადგენენ ჩემს გარეგანი ობიექტური რეალობის ნაწილებს, რომლებსაც ნათლად გამოვყოფ ჩემი „მე“-სგან. მაგრამ როცა მათთან ინტიმური სიყვარულის ან მეგობრობის ურთიერთობას ვდებ, მაშინ ისინი სხვანაირად „მაქვს“, ვიდრე „მაქვს“, მაგალითად, ფული, ტანსაცმელი ან ავეჯი. ძალიან დამოკიდებულებასიყვარული ან მეგობრობა შიგნიდანმდიდრებს, გამსჭვალავს ჩემი „მე“-ს შინაგან არსებას, ცოცხლობს ჩემს შიგნით. ჩემივე არსების კონკრეტული რეალობა მისგან განუყოფელია; დაშორების ან სიკვდილის შემთხვევაში საყვარელი ადამიანიჩვენ ვაცნობიერებთ რადიკალურ ცვლილებას საკუთარ შინაგან არსებაში. ასეთია ინდივიდის დამოკიდებულება, მაგალითად, სამშობლოს მიმართ. მე არ მაქვს მხოლოდ სამშობლო, როგორც ჩემი ბუნებრივი გარეგანი გარემო და ჩემი საქმიანობის გარემო; ჩემი მშობლიური ენის წინაშე, რომელშიც ვლაპარაკობ და ვფიქრობ, ზნეობრივი ცნებები, ჩვეული ცხოვრება, დამახასიათებელი ეროვნული სულიერი საწყობი, ცხოვრობს სამშობლო. საკუთარ თავში;ეროვნება განმსაზღვრელი ელემენტია ჩემი საკუთარი არსება. იგივე ურთიერთობა გვხვდება ინდივიდის შინაგან, სულიერ განვითარებაში განათლების გზით, ანუ ახალი ცოდნის, შთაბეჭდილებების, ხელოვანებისა და მოაზროვნეების გავლენის შთანთქმის გზით. „განათლება“ გარეგანი გაგებით არის გარე სამყაროს მონაცემების მარტივი ცოდნა; მაგრამ ჭეშმარიტი განათლება არის სულიერი რეალობის ის ინტიმური ფლობა, რომელიც აღემატება ჩემს თავს, რაც ნიშნავს შიდადაუფლება, ჩემს პირად ცხოვრებაში ჩართვა.

ყველა ამ სახის ფენომენში, რაც მე მე მაქვს, არის ჩემი ისეთი ინტიმური საკუთრება, რომ გარკვეულწილად ემთხვევა იმას რასაც მე ვარ. ან პირიქით - ჩემი საკუთარი არსება აქ სხვა არაფერია, თუ არა ჩემი კუთვნილება ნიადაგისადმი საერთო არსება;და მართალია ეს კუთვნილება არ არის ჩემი დაშლა და გაქრობა ამ მიწაზე, არამედ, პირიქით, არის ჩემი, როგორც ინდივიდუალური არსების მთელი პოზიტივის წყარო, მაგრამ ამის გამო, ჩემი ინდივიდუალობა არ არის იზოლაცია და იზოლაცია, არამედ არის ზუსტად მონაწილეობა საერთო ნიადაგში. განვასხვავებ „საკუთარ თავს“ იმისგან, რაც „მაქვს“ (ან რაც „მაქვს“), აქ იმავდროულად მე ვფლობ ყველაფერს ჩემს მიღმა ისე, როგორც არის. ჩემს შიგნითან რა მე ვარმასში. ეს ნიშნავს, რომ „ჩემი შინაგანი არსების“ ფუნდამენტური თვისება არის მასში იმანენტურად თანდაყოლილი მომენტი. აღემატება- მონაწილეობა საკუთარი თავის გარეთ ყოფნაში.

იმისათვის, რომ გავიგოთ ტრანსცენდენციის, საკუთარი თავის გარეთ ყოფნის ამ მომენტის უპირატესობა და საფუძველი, ასევე სასარგებლოა იმის აღნიშვნა, თუ რამდენად ღრმაა ის იმ ძირში, რასაც მე ვუწოდებ ჩემს "მე" - სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, რამდენად მიდის ჩემი „მე“-ს მიღმა და მასში ყოფნა, ან მისი თავისთავად არსებობა, იგივე ბუნების ბოლო ანალიზშია.

ფართოდ გავრცელებული შეხედულება ხედავს, რასაც ჩვენ „მე“-ში ვუწოდებთ სუფთა იმანენტურ სფეროს, ერთგვარ ფაქტობრივ რეალობას, რომელიც უშუალოდ არის წარმოდგენილი გამოცდილებაში და სწორედ ამაში ხედავს მის ფუნდამენტურ განსხვავებას ყველაფრისგან, „არა-მე“-სგან. უკვე არსებობს რაღაც ტრანსცენდენტული, მხოლოდ რაღაცნაირად ირიბად მიღწეული ან ჩემთვის ხელმისაწვდომი. დეკარტის აზრი, გამოთქმული ფორმულაში „cogito ergo sum“, ეფუძნება ამ შეხედულებას, ისევე როგორც ზოგადად დარწმუნებას სუბიექტური იდეალიზმის წყობისა და მისი დაძლევისა და რეალიზმის დასაბუთების სიძნელეების პირდაპირ მტკიცებულებაზე. მაგრამ ერთი შეხედვით პარადოქსულიც არ უნდა ჩანდეს, ეს შეხედულება სუფთა ილუზიაა. ფაქტია, რომ რასაც ჩვენ ვეძახით „მე“ - სუბიექტის თვითარსებობა - ამ სიტყვის მკაცრი გაგებით სულაც არ არის წმინდა იმანენტურობა, ანუ ის რეალურად არ არის წარმოდგენილი გამოცდილებაში მთლიანობაში. რადგან „მე“-ში ვგულისხმობთ დროში მოცული პიროვნების ერთიანობა- რეალობის გარკვეული მატარებელი, რომელიც რჩება ჩვენი ცხოვრების დროებითი მიმდინარეობის განმავლობაში, მოიცავს წარსულს, აწმყოსა და მომავალს; ერთიანობის მიღმა, რომელიც მოიცავს დროის დინებას, წარსულიდან აწმყოში მომავლისკენ მიმავალს, „მე“ წარმოუდგენელია. მაგრამ მთელი ამ ნაკადიდან მხოლოდ აწმყოს მომენტია ჭეშმარიტად იმანენტური, რეალურად არსებული რეალობა; წარსული და მომავალი თანაბრად არ არსებობს, არ არის მოცემული, აქტუალური, მიღმა. თუ გვსურს შემოვიფარგლოთ ჭეშმარიტად იმანენტური, საკუთარი თავის მინიჭებული არსებით, ჩვენ უნდა ვაღიაროთ, როგორც ასეთი მხოლოდ აწმყოს მომენტი. ჩვენ არ უნდა ვაღიაროთ სუბიექტური იდეალიზმი ან „სოლიფსიზმი“, არამედ მხოლოდ „მომენტანიზმი“. მაგრამ ეს არის აშკარა reductio ad absurdum მთელი ამ აზროვნების მატარებლის; რადგან აწმყოს მომენტი, რომელიც სხვა არაფერია, თუ არა იდეალური საზღვარი წარსულსა და მომავალს შორის, წარმოუდგენელია, გარდა ამ უკანასკნელთან დაკავშირებით. აწმყოს მომენტი, არის ზღვარი რა უკვეარა და რა მეტიარა, არ შემეძლო იყოს , რადგან გვსურს აზროვნებიდან მთლიანად გამოვრიცხოთ წარსული და მომავალი და ამ „არას“ აბსოლუტური მნიშვნელობა მივცეთ; ეს მიგვიყვანს აშკარად აბსურდულ პოზიციამდე: „არაფერია“. აქედან გამომდინარე, აშკარაა, რომ "მე"-ს წარმოსახვითი იმანენტური არსება შედგება ტრანსცენდენციის მომენტით, - კერძოდ, წარსულში და მომავალზე გადასვლა - ტრანსცენდენტური სუფთა გამოცდილების უშუალო ფლობის მომენტი. Ჩემი საკუთარი "Მე ვარ"სხვა არაფერია თუ არა ფაქტობრივი, ფაქტობრივად მყისიერად არსებული ყოფის საზღვრებს გასცდა: მე "ვარ" მხოლოდ იმიტომ მე მაქვსრაღაც შორს არის დღევანდელი მომენტის რეალური არსებიდან - ვერც კი გეტყვით "ჩემიფაქტობრივი არსება“, რადგან სხვა რამის გარეშე მე თვითონ არ შემიძლია იქნებოდადა ამიტომ ვერაფერს „ჩემს“ ვერ უწოდებდა.

მაგრამ თუ ასეა, თუ თვით "მე" და "ჩემი" მომენტი პირველად შედგება ტრანსცენდენტით, მაშინ მას არ აქვს პრიორიტეტი "არა-მე"-ს მომენტზე; „სუბიექტური იდეალიზმი“ ვერანაირად ვერ ასაბუთებს თავის პრეტენზიას უფრო დიდ მტკიცებულებაზე, ვიდრე რეალიზმის თანდაყოლილი. მოდით, კიდევ ერთხელ დავუბრუნდეთ აზროვნების მატარებელს, რომელიც ახლახან განვავითარეთ. ის, რაც ჩვენ გვაქვს ჭეშმარიტად იმანენტური ყოფიერების განსაზღვრულ ზღვარში - აწმყოს მომენტში - აღარ შეიძლება განისაზღვროს, როგორც "ჩემიშესრულება", "ჩემიიდეა“, რადგან, როგორც უკვე აღინიშნა, წარსულისა და მომავლის უარყოფით ქრება „მე“ და მასთან ერთად „ჩემი“ ცნების მთელი მნიშვნელობა. ამ მინიმუმს ახლა სულ სხვა ექნებოდა ხარისხიანივიდრე სუბიექტის არსებობა; ეს იქნებოდა ნეიტრალური „რაღაც“ და cogito ergo ჯამის ნაცვლად, თავდაპირველი, ჭეშმარიტად იმანენტური წერტილი იქნებოდა მხოლოდ „aliquid (hic et nunc) est“: ეს „ალიკვიდი“ არ იქნება არც სუბიექტური და არც ობიექტური, არამედ მთლიანად. ზოგადად ნეიტრალური არსებამოკლებულია მისი სპეციფიკური ფარგლების რაიმე განმარტებას. მაგრამ რადგან მომენტი, როგორც ვნახეთ, სხვაგვარად წარმოუდგენელია, ვიდრე წარსულსა და მომავალს შორის საზღვრის სახით, ანუ მათთან განუყოფელ კავშირში, ეს წარსული და მომავალი ასევე არ შეიძლება იყოს „ჩემი“, არამედ იქნება. წარსული და ზოგადად მომავალი– ანუ დროის მთელი უსაზღვრო ყოვლისმომცველი სისავსე. ეს ნიშნავს: სწორედ უშუალობასთან ერთად - აღწერილ ტრანსცენდენტის უშუალობას, ტრანსცენდენტის ფლობას - რომლითაც პიროვნებაში ჩემიწარსული და მომავალი, მე მაქვს ჩემი „მე“, საკუთარი არსება, მეც მაქვს ზოგადად ყოფიერების ყოვლისმომცველი სისავსე. ორივე შემთხვევაში - ყოფიერების ორივე განზომილებაში - მიღმა, იმანენტურ გამოცდილებაში არარსებული, ჩვენს უშუალო მფლობელობაშია - ცხადია, არანაკლებ "იმანენტური". (ეს პირველად აღნიშნა ერთ-ერთმა უძველესმა მოაზროვნემ, პარმენიდემ: „აჰა, როგორ არის არსწრები გონებისთვის“)

ტრანსცენდენცია, რომელიც წარმოადგენს „მე“-ს ან „თვითცნობიერებას“, თავისი არსით უსაზღვროა, არ იცის საზღვრები და ბარიერი. სწორედ ის ტრანსცენდენტი, რომელსაც ეფუძნება ჩემი „მე“-ს არსებობა, ამავდროულად სხვა განზომილებაში იძლევა ჩემი „მეს“ განუყოფელ კავშირს „არა-მე“-სთან. გქონდეს თვითშეგნება - გქონდეს საკუთარი თავი "მე" - ნიშნავს შეიცნოს საკუთარი თავი, როგორც უსასრულო, ყოვლისმომცველი არსების თანამონაწილედა ამგვარად, მისი კავშირი ჩემს "მე"-ს მიღმა ყოფნასთან. იყავინიშნავს ყოვლისმომცველი არსების შემადგენლობას მიკუთვნებას, მასში ფესვებს. „მე ვარ“ და „რაღაც სხვა არის“, ჯამი და ეს, სუბიექტის არსება და ობიექტის არსება, განუყოფლად არის დაკავშირებული, რადგან ორივე ერთდროულად გამოდის სუფთა esse ან ens-ის პირველადი რეალობიდან; და ეს პირველადი რეალობა უკვე არ არის "შიმე" და არა გარეთმე“ - ან მაშინვე ჭამე და ჩემს შიგნით, და ჩემს გარეთ, რადგან მე თავსმე ვარ მისი. ეს არის ზოგადად ყოფიერების ის ყოვლისმომცველი და ყოვლისმომცველი ერთობა, რომელშიც მონაწილეობა წარმოადგენს ყოველ კონკრეტულ არსებას ჯამის სახით (ყოფნა თავისთვის, სუბიექტის ყოფიერება) და est (ობიექტური) სახით. ყოფნა-ჩემთვის).

ეს, სხვათა შორის, ხსნის ცოდნის თეორიის მთავარ გამოცანას, რომელიც აწამებს ადამიანის აზროვნებას, სულ მცირე, დეკარტისა და ლოკის დროიდან (და, ფაქტობრივად, უკვე უძველესი სკეპტიციზმის დროიდან). მისი არსი არ არის ის, რაც ჩვეულებრივ ჩანს. მისი ჩვეულებრივი ფორმულირებაა: „როგორ შეიძლება დადასტურდეს ჩვენი ცოდნის ობიექტურობა, ანუ როგორ გავიგო, რომ ჩემი წარმოდგენები ასახავს გარკვეულ რეალობას ჩემს გარეთ? - ეფუძნება უბრალოდ ცნობიერების, როგორც დახურული სფეროს წინასწარ ჩამოყალიბებულ წარმოდგენას და გამოხატავს გაკვირვებას, თუ როგორ შეუძლია ამ სფეროს მაინც დაიპყროს ის, რაც მის გარეთ არის. ღირს ამ წინასწარ ჩამოყალიბებული და მცდარი წარმოდგენის მიტოვება და იმის გაგება, რომ ცნობიერება უფრო ჰგავს სინათლის წყაროს, რომელიც ასხივებს სხივებს გარეთ და ანათებს მის გარეთ არსებულს (როგორც დადგენილია ლოსკის „ინტუიციონიზმი“ და ინგლისური „კრიტიკული რეალიზმი“ ჰობჰაუსი. ა, მური და ალექსანდრე), როგორ წყდება გამოცანა უბრალოდ ამოღებით: შემცნობს აქვს შემეცნება არა საკუთარ თავში, არამედ შენს წინ, და რასაც ის ხედავს, ეს არ არის საკუთარი თავი, არამედ მისი გარეგანი რეალობა.

მაგრამ ეს ფორმულირებაც და გამოცანის ეს ამოხსნა გულისხმობს შინაარსი„ობიექტური რეალობა“; ეს კონცეფცია მოიცავს არა მხოლოდ ჩემს გარეთ ყოფნის ნიშანს, არამედ ყოფნის ბევრად უფრო არსებით ნიშანს მიუხედავად იმისაჩემგან: "ობიექტურად"არის ის, რაც არის იქდა მაშინ სადდა როდესაცმე ამას არ აღვიქვამ და ჩემი ცნობიერება საერთოდ არ არის მისკენ მიმართული. მაგრამ როგორ ვიცი ეს და როგორ არის შესაძლებელი ასეთი იდეა? თუ ცოდნა ნიშნავს აღქმას, დანახვას, ცნობიერების საშუალებით მიმართული ობიექტისკენ, ან სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, თუ ობიექტურად იყოსნიშნავს გახსნილობას შემეცნებითი მზერის მიმართ, მაშინ ეს იდეა რაღაც შეუძლებელს გვთავაზობს: იმის ცოდნა, რომ რაღაც არის იქ და მერე, სადაც და როცა ვერ აღვიქვამ, უნდა ქონდეს რაღაც მაგიური უნარი. ნახე შეხედვის გარეშე. ტოლსტოი „ბავშვობაში და მოზარდობაში“ ყვება, რომ როგორც ბიჭი მას აწამებდა ეჭვი, იქცევა თუ არა ადამიანის არყოფნაში თუ მის ზურგს უკან ისე, როგორც მისი თანდასწრებით, და არ აქვთ თუ არა საკუთარი ფარული ცხოვრება. რასაც თავს უფლებას აძლევენ, როცა არ უყურებენ; და ის ცდილობდა, ასე ვთქვათ, ნივთების დაჭერას მოულოდნელად შემობრუნებით; მაგრამ ეს აშკარად არაფერ შუაში იყო, რადგან მისი მზერის ქვეშ ყველაფერი შეიძლება მაშინვე დაუბრუნდეს ჩვეულებრივ ფორმას. როგორ და როგორ გავიგო, მაგალითად, რომ ის, რაც ჩემს უკან დგას, ჩემი თავის უკან, აგრძელებს არსებობას, როდესაც მე არ ვხედავ მას? საიდან მოდის ჩვენი ნდობა, რომ ობიექტური რეალობა არის ის თანმიმდევრული, რეგულარული, სტაბილური მთლიანობა, რომელსაც ჩვენ არასოდეს ვხედავთ, როგორც ასეთს, რადგან ის, რასაც ჩვენ რეალურად ვხედავთ, არის მისი მხოლოდ ფრაგმენტული უფორმო ნაწილები, რომლებიც იცვლება თვალის ან თავის ყოველი შემობრუნებისას? ადვილი იქნებოდა გვეჩვენებინა - და ეს აჩვენა ჰიუმმა - რომ ჩვენგან დამოუკიდებლად ვერ მივაღწევთ ობიექტური რეალობის ამ იდეას რაიმე არაპირდაპირი მსჯელობით, რადგან ყველა მათგანი უკვე ვარაუდობს მას და ეყრდნობა მას. "ობიექტური რეალობა" რომ იყოს პირველადი, თვითდადასტურებული არსება, რომელიც არ შეიძლება სხვაზე შემცირდეს, სხვა კავშირი რომ არ გვქონდეს, გარდა მისკენ მიმართული შემეცნებითი მზერისა, მაშინ ეს იქნებოდა იდეა არა მხოლოდ დაუმტკიცებელი, არამედ უბრალოდ. ჩვენთვის მიუწვდომელი..

Მაგრამ ჩვენ ჩვენ გვაქვს ასეთი კავშირი. ეს არ არის არაპირდაპირი კავშირი მცოდნე, გარეგნულად მიმართული ცნობიერების შუამავლობით, არამედ სრულიად პირდაპირი კავშირი პირველადი არსების მონაწილეობით - ზემოთ მოყვანილ პირველადი რეალობის ყოვლისმომცველ და ყოვლისმომცველ ერთობაში. ვინაიდან თავიდანვე მაქვს საკუთარი შინაგანი არსება, როგორც ყოვლისმომცველი ყოფიერების ნაწილი და ელემენტი, პირველ რიგში, მე ვიცი არსების შესახებ, რასაც არ აღვიქვამ, რაც სცილდება (სივრცითი და დროითი) საზღვრებს. რასაც მე აღვიქვამ. Მე არ ვიცი, ზუსტად რაარის იქ და მერე, სად და როდის ვერ ვხედავ, მაგრამ აშკარად ვიცი, რომ იქ არის და მერე არც არაფერი , რაღაცჩემთვის უცნობი. მე მაქვსაბსოლუტური დარწმუნებით, რომ არა მოცემული, ჩემთვის არ იხსნებააღქმის გამოცდილებაში. „ობიექტური რეალობის“ შესაძლებლობა, როგორც რაღაც არსებული, ჩემგან დამოუკიდებელი (ე.ი. ჩემი შემეცნებითი მზერისგან), შედგება მისი იმ ყოვლისმომცველი პირველადი რეალობის კუთვნილება, რომელიც გაჟღენთილია ჩემს არსებაში და წარმოადგენს მის არსს. ჩვენ გაერთიანებულნი ვართ ამ ობიექტურ რეალობასთან, თითქოსდა, ამ პირველადი რეალობის მიწისქვეშა ფენით. და მხოლოდ ამ პირველყოფილი ონტოლოგიური კავშირის მეშვეობით ხდება შესაძლებელი ჩვენი წარმოშობილი შემეცნებითი ურთიერთობა ჩვენს გარეგნულ ობიექტურ რეალობასთან.

ჩვენ შეგვიძლია ადვილად გავიგოთ, რა არის, ფაქტობრივად, წყარო პირველადი რეალობის ამ გამაერთიანებელი, სავალდებულო ფუნქციისა, რომლის წყალობით შემცნობ სუბიექტს შეუძლია ზოგადად მიაღწიოს თავის ობიექტს (ან იცოდეს, რომ ის, რაც მან მიაღწია და აღიქვა, აქვს ჭეშმარიტად ობიექტური დამოუკიდებლობა. საგნის). ეს წყარო არის ტრანსდროული ერთიანობარეალობა. დროში ყოფნა რომ ყოფილიყო ჩვენთვის ზოგადად ხელმისაწვდომობის ერთადერთი ფორმა, მაშინ ჩვენ ვერ გვექნებოდა გარანტია იმისა, რომ რაღაც არსებობს იმ მომენტში, როდესაც ჩვენ არ აღვიქვამთ მას, ანუ რომ ობიექტის არსებობა შეიძლება გაგრძელდეს მისი აღქმის საზღვრებს მიღმა. , რაც ნიშნავს, რომ ჩვენ არ გვექნებოდა ობიექტური არსების კონცეფცია. ჩვენ გვაქვს ეს მხოლოდ იმიტომ, რომ ვიცით, რომ მთელი დროებითი არსებობა, როგორც ჩვენი, ასევე ჩვენთვის გარეგანი, მიმდინარეობს ყოფიერების ყოვლისმომცველი ზედროული ერთიანობის ფონზე. ყოფიერების ამ ზედროული ერთიანობის თავისთავად აშკარა არსებობის გამო შეუძლებელი ხდება ცნება „სიცარიელე“, „არაყოფა“ აბსოლუტური გაგებით; ყველაფრის მიღმა, რასაც ჩვენი შემეცნებითი მზერა აღწევს ნებისმიერ მომენტში, ურყევად-მარადიულად იქ არისდადებითი შინაარსის სისრულე; ამიტომ, თუ რაიმე კონკრეტული შინაარსი დროთა განმავლობაში გაქრა, ეს შესაძლებელია მხოლოდ იმ ფორმით, რომ იგი შეიცვალა სხვა პოზიტიური შინაარსით.

მაგრამ ის, რაც ჩვენს წინაშე დგას, როგორც ობიექტური რეალობა, თავისთავად ექვემდებარება დროს, მიმდინარეობს დროში, შედგება დროებითი პროცესებისგან. თუ, როგორც ახლა ავღნიშნეთ, ჩვენ ამას ვაცნობიერებთ ზედროული ერთიანობის ფონზე, რომლის გარეშეც თავად ობიექტური არსების კონცეფცია ჩვენთვის ზოგადად მიუწვდომელი და განუხორციელებელი იქნებოდა, მაშინ ეს ზედროულობა, ასე ვთქვათ, დაშვებულია. მას იმ პირველადი რეალობის მიხედვით, საიდანაც ის იზრდება. ეს ემთხვევა ზემოთ ახსნილ თანაფარდობას (1), რომელიც სცილდება ობიექტური რეალობის საზღვრებს - რაც არსებობს, ე.ი. არსებობს დროში - ასევე არსებობს იდეალური არსება - ის, რაც არის სუპერდროული, ერთხელ და სამუდამოდ, მიუხედავად იმისა, ხდება თუ არა ის ობიექტურ რეალობაში და ზუსტად როდის და სად ხდება მასში. ეს იდეალური არსება იმავდროულად, როგორც აღინიშნა, არის არსება, რომელშიც აზრი და წარმოდგენა ერთმანეთს ემთხვევა. სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, სწორედ რეალობის ერთიანობა აერთიანებს სუბიექტს ობიექტთან. იდეალური არსება არ არის უბრალოდ აბსტრაქტული, მარადიული შინაარსის თვითკმარი არსება, არ არის ცალკე „იდეების სამყარო“; როგორც უკვე აღინიშნა, ის მხოლოდ, თითქოსდა, ყოვლისმომცველი ცნობიერების ან აზრის ნაწილია. ეს ზედროული ერთიანობა არ არის აბსტრაქცია და არც შიგთავსის უპიროვნო მკვდარი საწყობი, რომელიც შედის ობიექტური რეალობის შემადგენლობაში; ეს არის ცოცხალი რეალობის კონკრეტული სისავსე, აზროვნების სუბიექტისა და ობიექტის ერთიანობა - ის ცოცხალი წყარო, საიდანაც ჩვენი „მე“ არის გამოყვანილი და ყველაფერი, რაც მას ეწინააღმდეგება და აკრავს მას, როგორც „არა-მე“, როგორც ობიექტური რეალობა. და სწორედ ამ თვისებით აყალიბებს რეალობა განუყოფელ კავშირს ჩემს „მე“-სა და რეალობას შორის. როგორც ასეთი ერთობა სუბიექტსა და ობიექტს, მცოდნესა და ცნობილს შორის, ერთიანობა, რომელიც ორივეს სცდება, რეალობა არის ის, რაც გვიჩვენებს თავად კონცეფციას. ყოფნამისი ორიგინალური გაგებით. რეალობა არის ის პირველადი ზოგადი ატმოსფერო, რომელშიც ჩაძირვა და კუთვნილება ქმნის ნებისმიერ შინაარსს არსებულიანიჭებს მას ხასიათს ობიექტურობა(ამ სიტყვის ფართო გაგებით). ობიექტურობა სხვა არაფერია, თუ არა რეალობაში ფესვგადგმული. და მეორე მხრივ, „მე“ როგორც სუბიექტი ცოდნა არსებობს მხოლოდ ნაწილობრივი აღმოჩენა ყოვლისმომცველი რეალობის იმ მომენტისა, რომლის ძალითაც მან იცის საკუთარი თავი - რაღაც ყოვლისმომცველი უნივერსალური სულიერი „თვალის“ პირადი აღმოჩენა.

რაც ითქვა, ცხადია, რამდენად მცდარია მთელი ინდივიდუალიზმის ძირითადი იდეა (მაგალითად, ჰაიდეგერის ეგზისტენციალიზმში წარმოდგენილი), რომ პირველადი რეალობა ემთხვევა დახურულ და სასრულ, თითოეული არსებისთვის, მისი განსაკუთრებული სფეროს. საკუთარი "საკუთარი" შინაგანი ცხოვრება, საკუთარი "Existenz"; მაგრამ აქედან ისიც ირკვევა, თუ რამდენად არასწორი და მსგავსია რეალობის ძიების კრიტიკა შინაგანი თვითღრმავების გზაზე, რომელიც ამტკიცებს, რომ ამ გზაზე ჩვენ ვშორდებით ობიექტურ, უნივერსალურ და სავალდებულო რეალობას, ვიმალებით. ინდივიდუალური „შინაგანი ცხოვრების“ გარსში. რაც შეეხება პირველ დამოკიდებულებას, ის თავისი აბსურდულობით შეედრება იმ მტკიცებას, რომ "ფეხზე დგომა" ნიშნავს საკუთარი ფეხზე ქონას. ნიადაგი, "რომელზეც" დგახარ. ისევე, როგორც საკუთარ ფეხზე დგომა ნიშნავს მიწაზე დაყრდნობას, რომელიც მათ გარეთაა, ხოლო „შინაგანი არსება“ ნიშნავს მისი მეშვეობით გქონდეს არსების მხარდაჭერა იმ პირველად რეალობაში, რომელიც სცილდება. მხოლოდშინაგანი არსება და შიგნიდან მაკავშირებს ყველაფერთან რაც არსებობს. აღიარეთ საკუთარი თავი, როგორც რეალობა, განსხვავებული გარე, ობიექტური რეალობის სამყაროსგან - და ეს სხვა არაფერს ნიშნავს, თუ არა ყოვლისმომცველ პირველად რეალობაში საკუთარი უშუალო, შინაგანი ფესვების გაცნობიერებას.

მაგრამ ამ გზით აშკარაა საპირისპირო სულიერი დამოკიდებულების წარუმატებლობაც, რომელსაც ეშინია ღრმად ჩასვლის, როგორც ყველასათვის საერთო ობიექტური რეალობიდან გაქცევის ინდივიდუალური სუბიექტურობის დახურულ სფეროში. საქმე პირიქითაა. მხოლოდ ამ პირველადი რეალობაში ჩაღრმავებით ვპოულობთ პირველად ჩვენს ნამდვილ, შინაგან კავშირს ობიექტურ რეალობასთან. გზა საკუთარ თავში ღრმად, არ არის ბნელი, დახურული დუნდულისკენ მიმავალი გზა, - პირიქით, გზაა, რომელიც გვაკავშირებს ყველაფრის უსაზღვრო სივრცესთან, რაც არსებობს - ისევე, როგორც მიწისქვეშა რკინიგზაში ჩასვლა არის გზა. სწრაფად და პირდაპირ მიაღწიოს უზარმაზარი ქალაქის შორეულ ნაწილებს. თუმცა ეს ანალოგია არასრულია: „მეტროს“ ერთადერთი მიზანი აქვს ჩვენი კავშირის დაჩქარება და გამარტივება ურბანული ზედაპირის შორეულ ნაწილებთან; პირველად რეალობაში ჩაღრმავება, ობიექტური რეალობის მთელ სივრცესთან დაკავშირება, აქვს გარდა ამისაეს თავისი უტილიტარული და წარმოებული მიზანი კიდევ ერთი, უფრო პირველადი და თვითკმარი და განუზომლად უფრო მნიშვნელოვანი ღირებულებაა ჩვენს ცხოვრებაში: ის გვიჩვენებს ჩვენს კავშირს ზემშვიდობიანიყოფიერების საფუძველი, რითაც უსაზღვროდ აფართოებს ჩვენს სულიერ ჰორიზონტს, გვათავისუფლებს „ობიექტური რეალობის“ადმი ჩვენი უპირობო დაქვემდებარების მატყუარა გარეგნობისგან, როგორც რაიმე სახის შესრულებული საქმისგან, რომელიც გვთრგუნავს ჩვენთან მიმართებაში ყოვლისშემძლე. პირველადი რეალობასთან შინაგანი კავშირი გვაძლევს თავისუფლებას ჩვენზე არსებული სამყაროს ძალაუფლებისგან და შესაძლებლობას ვიყოთ მისი შემოქმედებითითანამზრახველი.

ამით მიიღწევა ადამიანის არსებობის ფუნდამენტური ორმაგობის გაგება (ჯერჯერობით მხოლოდ წინასწარი), რაც გამომდინარეობს მისი კავშირიდან ობიექტურ რეალობასთან და პირველად რეალობასთან.

თავისი სხეულითა და ხორციელი ცხოვრებით, სხეულთან კავშირით განსაზღვრული სულიერი ცხოვრების გარეგანი, გარეგანი შრის მეშვეობით, ადამიანი თავად არის „ობიექტური რეალობის“ ნაწილი, ნაწილი - და, უფრო მეტიც, უმნიშვნელო და დაქვემდებარებული ნაწილი. - "სამყაროზე", რომელშიც და საიდანაც ის დაიბადა და რომელშიც ის ცხოვრობს, ნაწილობრივ პასიურად განსაზღვრული მემკვიდრეობითობით, აღზრდით, გარემოთი და მის გარშემო არსებული ამ სამყაროს ყველა პროცესით და მოვლენით, ნაწილობრივ აქტიურად აშენებს და ცვლის მას თავის მხრივ. . მისი სიღრმით - მისი არსების ბირთვით ან ფესვით და ამ გაგებით მისი ჭეშმარიტი არსებით - ის ეკუთვნის კომპოზიციას. ზემშვიდობიანიპირველადი რეალობა (რომელშიც, როგორც ვნახეთ, ფესვგადგმულია და საიდანაც საბოლოოდ მოედინება თავად სამყარო, თავად „ობიექტური რეალობა“). ამრიგად, ადამიანი ორბუნებრივი არსებაა და ცხოვრების ნებისმიერი დოქტრინა, რომელიც ერთდროულად არ ითვალისწინებს მათ. ორიადამიანის არსებობის ასპექტები არაადეკვატური იქნება მისი ნამდვილი არსის მიმართ. მაგრამ ეს დუალიზმი არ არის სუფთა დუალიზმი, მარტივი თანაარსებობა ან თუნდაც დაპირისპირება ორ ჰეტეროგენულ პრინციპს შორის. ამასთან, იგი ეყრდნობა გარკვეულ ერთიანობას და მისით არის გაჟღენთილი. ადამიანი არ არის მხოლოდ ორმაგი, არამედ ორმაგიყოფა: ამ ორი ბუნების თანაარსებობა და დაპირისპირება შერწყმულია გარკვეულ ჰარმონიასთან, მათ გარკვეულ ინტიმურ შერწყმასთან და ეს ერთიანობაც უნდა იყოს გათვალისწინებული ორმაგობითაც. ობიექტურ რეალობაში მონაწილეობა, რომელიც მიეკუთვნება "სამყაროს", პირდაპირ განსაზღვრავს ჩვენი "ხორციელი", სულიერ-სხეულებრივი ბუნებით, ერთდროულად მომდინარეობს ჩვენი ზეამქვეყნიური, სულიერი ცხოვრებიდან და, შესაბამისად, მაინც არის ან შეიძლება იყოს მისი კონტროლისა და ხელმძღვანელობის ქვეშ. ამ თვალსაზრისით იყოს ჩვენი ზემშვიდობიანი არსების თვითგამოხატვა. ჩვენი არსების სტრუქტურა რთული, ანტინომიურია და მისი ნებისმიერი ხელოვნური გამარტივება და სქემატიზაცია ამახინჯებს მას. ამის თავიდან ასაცილებლად, ახლა უფრო დეტალურად უნდა გავიგოთ ყოფიერების იმ ღრმა ფენის უნიკალურობა, რომელიც ჩვენთვის გამოვლინდა პირველადი რეალობის წინაშე.