Wittgensteina). Od „Tractatus Logico-Philosophicus” do „Dociekań filozoficznych” (L. Wittgenstein) Niezmienne, istniejące i podmiotowe to jedno i to samo

Ludwig Wittgenstein (1889-1951) urodził się w Austrii. Z wykształcenia był inżynierem zajmującym się teorią silników lotniczych i śmigieł. Matematyczny aspekt tych badań zwrócił jego uwagę na czystą matematykę, a następnie na filozofię matematyki. Zainteresowany pracą G. Fregego i B. Russella na temat logiki matematycznej, udał się do Cambridge, aw latach 1912-1913. pracował z Russellem. Podczas I wojny światowej Wittgenstein służył w armii austriackiej i dostał się do niewoli. W niewoli najwyraźniej ukończył Tractatus Logico-Philosophicus, opublikowany po raz pierwszy w 1921 roku w Niemczech, a rok później w Anglii. Po zwolnieniu z niewoli Wittgenstein pracował jako nauczyciel w szkole, nawiązał kontakty z M. Schlickiem, odwiedził Anglię. W 1929 w końcu przeniósł się do Cambridge. W 1939 zastąpił J. Moore'a na stanowisku profesora filozofii. W czasie II wojny światowej pracował w londyńskim szpitalu. W 1947 przeszedł na emeryturę.

W 1953 ukazały się jego "Dociekania filozoficzne", aw 1958 - zeszyty "Niebieskie" i "Brązowe", a następnie inne publikacje z jego rękopisowego dziedzictwa. Ten drugi cykl jego badań jest tak odmienny od Tractatus Logico-Philosophicus, że Wittgenstein jest wręcz słusznie uważany za twórcę dwóch zupełnie odmiennych koncepcji filozoficznych - zjawisko w historii filozofii nie jest tak powszechne.

Wielki wpływ na pojawienie się pozytywizmu logicznego miał "Tractatus Logico-Philosophicus" Wittgensteina. To bardzo trudna, choć niewielka praca, napisana w formie aforyzmów. Jej treść jest na tyle niejednoznaczna, że historycy filozofii uważają jej autora za jedną z najbardziej kontrowersyjnych postaci w historii filozofii nowożytnej.

Przede wszystkim Wittgenstein oferuje nie monistyczny, lecz pluralistyczny obraz świata. Świat według Wittgensteina ma strukturę atomową i składa się z faktów. „Świat jest wszystkim, co się dzieje”. „Świat jest zbiorem faktów, a nie rzeczy”. Oznacza to, że połączenia są nieodłączne od świata. Wynika z tego, że „świat jest podzielony na fakty”.

Dla Wittgensteina faktem jest wszystko, co się dzieje, co „ma miejsce”. Ale co się właściwie dzieje? Russell, który był w tym względzie solidarny z Wittgensteinem, wyjaśnia to następującym przykładem: Słońce jest faktem; i mój ból zęba jeśli mój ząb naprawdę boli, to również fakt. Najważniejszą rzeczą do powiedzenia o fakcie jest to, co powiedział już Russell: fakt sprawia, że zdanie staje się prawdziwe. Fakt jest więc czymś, by tak rzec, subsydiarnym wobec zdania jako czegoś pierwotnego; jest to kwestia podmiotowej interpretacji wypowiedzi. Dlatego chcąc wiedzieć, czy dane zdanie jest prawdziwe czy fałszywe, musimy wskazać na fakt, że zdanie to mówi. Jeśli taki fakt istnieje na świecie, to zdanie jest prawdziwe, jeśli nie, to jest fałszywe. Na tej tezie w istocie zbudowany jest cały logiczny atomizm.

Wszystko wydaje się jasne. Ale gdy tylko zrobisz kolejny krok, natychmiast pojawiają się trudności. Weźmy na przykład to stwierdzenie: „Wszyscy ludzie są śmiertelni”. Wydaje się, że nie ma nikogo, kto odważyłby się zakwestionować jego prawdę. Ale czy istnieje taki fakt, jak to, co jest, co się „dzieje”? Inny przykład. „Nie ma jednorożców” – podobno to też jest prawdziwe stwierdzenie. Okazuje się jednak, że jego korelatem w świecie faktów będzie: negatywny fakt i nie są one przewidziane w traktacie Wittgensteina, ponieważ z definicji „nie zdarzają się”.

Ale to nie wszystko. Jeśli mówimy o treści nauki, to daleko od wszystkiego, co „dzieje się”, uważa się za fakt, a ściślej za fakt naukowy. Fakt naukowy powstaje w wyniku selekcji i selekcji pewnych aspektów rzeczywistości, selekcji celowej, dokonanej w oparciu o pewne wskazówki teoretyczne. W tym sensie nie wszystko, co się dzieje, staje się faktem naukowym.

Jaki jest stosunek zdań do faktów w pozytywizmie logicznym? Według Russella struktura logiki jako szkieletu idealnego języka powinna być taka sama jak struktura świata. Wittgenstein doprowadza ten pomysł do końca. Twierdzi, że zdanie jest niczym innym jak obrazem, obrazem lub logiczną fotografią faktu. Z jego punktu widzenia w zdaniu należy rozpoznać tyle różnych elementów, co w przedstawionej przez niego sytuacji. Każda część zdania musi odpowiadać części „stanu rzeczy” i muszą pozostawać w takim samym stosunku do siebie. Obraz, aby w ogóle był obrazem przedstawianego, musi być z nim w jakiś sposób identyczny. Ta tożsamość jest strukturą zdania i faktu. „Zdanie — pisze Wittgenstein — jest obrazem rzeczywistości: rozumiejąc bowiem zdanie, znam możliwą sytuację, którą przedstawia. I rozumiem to zdanie bez konieczności wyjaśniania mi jego znaczenia. Dlaczego jest to możliwe? Bo samo zdanie pokazuje swoje znaczenie.

To zdanie pokazuje, jak się sprawy mają, jeśli jest prawdziwe. I mówi, że tak właśnie jest. Zrozumieć zdanie to wiedzieć, co się dzieje, gdy zdanie jest prawdziwe.

Wittgenstein podjął próbę analizy relacji języka do świata, o którym język mówi. Pytanie, na które chciał odpowiedzieć, sprowadza się do następującego problemu: jak to się dzieje, że to, co mówimy o świecie, okazuje się prawdą? Ale próba odpowiedzi na to pytanie i tak zakończyła się niepowodzeniem. Po pierwsze, doktryna stanów rzeczy była doktryną sztuczną wymyśloną ad hoc (w tym przypadku (łac.) w celu sprowadzenia bazy ontologicznej do pewnego systemu logicznego. „Moja praca przeszła od podstaw logiki do podstaw świat”, pisał później Wittgenstein: Czy nie oznacza to, że „świat” w jego interpretacji nie jest wcale rzeczywistością niezależną od ludzkiej świadomości, ale kompozycją wiedzy o tej rzeczywistości (co więcej, wiedzy zorganizowanej logicznie)? uznanie wyrażenia lub zdania językowego za bezpośredni „obraz świata”, jego obraz w najprostszym tego słowa znaczeniu, upraszcza sam proces poznania do tego stopnia, że nie może w żaden sposób służyć jako adekwatny jego opis .

Można by argumentować następująco: logika i jej język ostatecznie ukształtowały się pod wpływem rzeczywistości, a więc odzwierciedlają jej strukturę. Znając więc strukturę języka, możemy w oparciu o nią zrekonstruować strukturę świata jako niezależnej rzeczywistości. Byłoby to możliwe, gdybyśmy mieli gwarancję, że logika (w tym przypadku logika „Principia Mathematica”) ma wartość absolutną i gdybyśmy mieli pewność, że świat został stworzony przez Pana na wzór logiki Russella. koncepcja filozoficzna i Wittgenstein. Ale to zbyt odważna hipoteza. O wiele bardziej prawdopodobna jest opinia, że logika Principia Mathematica jest tylko jednym z możliwych systemów logicznych. Z punktu widzenia zdrowego rozsądku problem poznania jest problemem relacji świadomości do rzeczywistości; jeśli chodzi o wiedzę naukową, jest to przede wszystkim tworzenie konstrukcji teoretycznych rekonstruujących ich przedmiot. Cała wiedza realizowana jest oczywiście za pomocą języka, znaków językowych, jest to idealne odtworzenie rzeczywistości przez ludzki podmiot. Wiedza z tego punktu widzenia jest idealna, chociaż jest w jakiś sposób utrwalona i wyrażona za pomocą systemów znaków, które mają materialne nośniki takiej czy innej natury: fale dźwiękowe, odciski na takim czy innym materialnym podłożu - tabliczkach miedzianych, papirusie, papierze, taśmach magnetycznych, płótnie itp. Jest to pierwotny dualizm całego świata kultury, w tym "świata wiedzy". Nieco uproszczona forma tego dualizmu, zwana relacją podmiot-przedmiot, nie pasuje już do współczesnej filozofii, a różne nurty na Zachodzie, poczynając od empiriokrytyki, próbowały i próbują go przezwyciężyć w taki czy inny sposób.

Analiza logiczna zaproponowana przez Russella i analiza języka zaproponowana przez Wittgensteina miała na celu wyeliminowanie arbitralności w rozumowaniu filozoficznym, uwolnienie filozofii od niejasnych pojęć i niejasnych wyrażeń. Starali się wprowadzić do filozofii chociaż jakiś element naukowej ścisłości i ścisłości, chcieli wyróżnić w niej te części, aspekty lub aspekty, w których filozof może znaleźć wspólny język z naukowcami, w którym może mówić językiem zrozumiałym dla naukowiec i przekonujący dla niego. Wittgenstein wierzył, że poprzez zaangażowanie się w wyjaśnianie twierdzeń filozofii tradycyjnej, filozof może wykonać to zadanie. Zrozumiał jednak, że problem filozoficzny jest szerszy niż to, co może objąć zaproponowana przez niego koncepcja.

Weźmy na przykład pytanie o sens życia, jeden z najgłębszych problemów filozofii; precyzja, rygor i klarowność są tu prawie niemożliwe. Wittgenstein twierdzi, że to, co można powiedzieć, można jasno powiedzieć. Tutaj w tej materii jasność jest nieosiągalna, a zatem nie można w ogóle nic na ten temat powiedzieć. To wszystko można doświadczyć, odczuć, ale w zasadzie nie da się odpowiedzieć na tak ideologiczne pytanie. Obejmuje to całą dziedzinę etyki.

Ale jeśli pytania filozoficzne są niewyrażalne w języku, jeśli nic nie można o nich powiedzieć w istocie, to jak sam Wittgenstein mógłby napisać Tractatus Logico-Philosophicus? To jest jego główna sprzeczność. Russell zauważa, że „Wittgenstein zdołał powiedzieć sporo o rzeczach, których nie można powiedzieć”. R. Carnap napisał również, że Wittgenstein „wydaje się niekonsekwentny w swoich działaniach. Mówi nam, że twierdzeń filozoficznych nie da się sformułować, ao tym, o czym nie można mówić, trzeba milczeć: a potem zamiast milczeć, pisze całą księgę filozoficzną. Wskazuje to, że rozumowanie filozofów nie zawsze powinno być brane dosłownie, cum grano salis. Filozof zwykle się oddziela, to znaczy robi dla siebie wyjątek od własnej koncepcji. Próbuje niejako wyjść poza świat i spojrzeć na niego z boku. Naukowcy zwykle robią to samo. Ale naukowiec dąży do obiektywnego poznania świata, w którym jego własna obecność niczego nie zmienia. To prawda, że współczesna nauka musi brać pod uwagę obecność i wpływ urządzenia, za pomocą którego przeprowadza się eksperyment i obserwację. Ale z reguły stara się również oddzielić te procesy, które są spowodowane wpływem urządzenia, od własnych cech obiektu (chyba że urządzenie jest zawarte w obiekcie).

Filozof nie może jednak wykluczyć się ze swojej filozofii. Stąd niespójność, do której przyznaje się Wittgenstein. Jeśli twierdzenia filozoficzne nie mają sensu, musi to odnosić się również do sądów filozoficznych samego Wittgensteina. A nawiasem mówiąc, odważnie przyjmuje ten nieunikniony wniosek, przyznaje, że jego filozoficzne rozumowanie nie ma sensu. Ale stara się ratować sytuację, twierdząc, że niczego nie twierdzą, a jedynie mają na celu pomóc osobie zrozumieć, co jest, a gdy to zrobi, można je odrzucić. Wittgenstein mówi: „Moje zdania służą jako wyjaśnienie: kto mnie rozumie, wznosząc się z ich pomocą – wraz z nimi – ponad nimi, ostatecznie uzna, że są one bez znaczenia. (Musi, że tak powiem, wyrzucić drabinę po wejściu na nią.) Musi przezwyciężyć te sugestie, wtedy będzie widział świat poprawnie. Ale co stanowi tę poprawną wizję świata, oczywiście nie wyjaśnia.

Jest oczywiste, że cały logiczny atomizm Wittgensteina, jego koncepcja idealnego języka, który dokładnie przedstawia fakty, okazała się niewystarczająca, mówiąc prościej, niezadowalająca. Nie oznacza to wcale, że stworzenie traktatu logiczno-filozoficznego było stratą czasu i wysiłku. Widzimy tutaj typowy przykład tworzenia doktryn filozoficznych. W istocie filozofia jest badaniem różnych logicznych możliwości, które otwierają się na każdym etapie ścieżki wiedzy. Wittgenstein przyjmuje więc tutaj postulat lub założenie, że język bezpośrednio przedstawia fakty. I z tego założenia wyciąga wszystkie wnioski, nie poprzestając na najbardziej paradoksalnych wnioskach. Okazuje się, że koncepcja ta jest jednostronna, niewystarczająca do zrozumienia procesu poznania w ogóle, a poznania filozoficznego w szczególności.

Ale to nie wszystko. Wittgenstein ma inną ważną ideę, która naturalnie wynika z całej jego koncepcji i być może nawet ją leżącą: ideę, że dla człowieka granice jego języka oznaczają granice jego świata, ponieważ dla Wittgensteina pierwotną, początkową rzeczywistością jest język. To prawda, że mówi też o świecie faktów, które reprezentuje język.

Widzimy jednak, że cała atomowa struktura świata jest zbudowana na obraz i podobieństwo języka, jego logicznej struktury. Cel stanów rzeczy jest całkiem oficjalny: wzywa się je do uzasadnienia prawdziwości twierdzeń atomowych. I to nie przypadek, że Wittgenstein często „porównuje się rzeczywistość z propozycją”, a nie odwrotnie. Dla niego „zdanie ma sens niezależnie od faktów”. Albo jeśli zdanie elementarne jest prawdziwe, to odpowiadające mu współistnienie istnieje, jeśli jest fałszywe, to takiego współistnienia nie ma. W Tractatus Logico-Philosophicus stale ujawnia się tendencja do scalania, utożsamiania języka ze światem. „Logika wypełnia świat; granice świata są istotą i jego granicami.

W ten sposób Wittgenstein, a po nim inni neopozytywiści, zamykają się w granicach języka jako jedynej bezpośrednio dostępnej rzeczywistości. Świat jawi się im tylko jako empiryczna treść tego, co o nim mówimy. Jej strukturę określa struktura języka, a jeśli jakoś możemy rozpoznać świat jako niezależny od naszej woli, od naszego języka, to tylko jako coś niewyrażalnego, „mistycznego”.

W 1953 ukazały się jego „Dochodzenia filozoficzne”, aw 1958 „Niebieskie” i „Brązowe” zeszyty, a następnie inne publikacje z jego rękopisowego dziedzictwa. Ten drugi cykl jego badań jest tak odmienny od Tractatus Logico-Philosophicus, że Wittgenstein jest wręcz słusznie uważany za twórcę dwóch zupełnie odmiennych koncepcji filozoficznych - zjawisko w historii filozofii nie jest tak częste.

1 Wittgenstein L. Prace filozoficzne. M., 1994. Część 1. S. 5.

Dla Wittgensteina faktem jest wszystko, co się dzieje, co „ma miejsce”. Ale co się właściwie dzieje? Russell, który był w tym względzie solidarny z Wittgensteinem, wyjaśnia to następującym przykładem: Słońce jest faktem; a mój ból zęba, jeśli naprawdę boli mnie, również jest faktem. Najważniejszą rzeczą do powiedzenia o fakcie jest to, co powiedział już Russell: fakt sprawia, że zdanie jest prawdziwe. Fakt jest więc czymś, by tak rzec, subsydiarnym wobec zdania jako czegoś pierwotnego; jest to kwestia podmiotowej interpretacji wypowiedzi. Dlatego chcąc wiedzieć, czy dane zdanie jest prawdziwe czy fałszywe, musimy wskazać na fakt, że zdanie to mówi. Jeśli taki fakt istnieje na świecie, to zdanie jest prawdziwe, jeśli nie, to jest fałszywe. Na tej tezie w istocie zbudowany jest cały logiczny atomizm.

Wszystko wydaje się jasne. Ale gdy tylko zrobisz kolejny krok, natychmiast pojawiają się trudności. Weźmy na przykład to stwierdzenie: „Wszyscy ludzie są śmiertelni”. Wydaje się, że nie ma nikogo, kto odważyłby się zakwestionować jego prawdę. Ale czy istnieje taki fakt, jak to, co jest, co się „dzieje”? Inny przykład. „Nie ma jednorożców” – podobno to też jest prawdziwe stwierdzenie. Okazuje się jednak, że jego korelatem w świecie faktów będzie fakt negatywny, a nie są one przewidziane w traktacie Wittgensteina, bo z definicji „nie zdarzają się”.

logiczne zdjęcie faktu. Z jego punktu widzenia w zdaniu należy rozpoznać tyle różnych elementów, co w przedstawionej przez niego sytuacji. Każda część zdania musi odpowiadać części „stanu rzeczy” i muszą pozostawać w takim samym stosunku do siebie. Obraz, aby w ogóle był obrazem przedstawianego, musi być z nim w jakiś sposób identyczny. Ta tożsamość jest strukturą zdania i faktu. „Zdanie”, pisze Wittgenstein, „jest obrazem rzeczywistości: rozumiejąc bowiem zdanie, znam możliwą sytuację, którą ono przedstawia. I rozumiem to zdanie bez konieczności wyjaśniania mi jego znaczenia. Dlaczego jest to możliwe? Bo samo zdanie pokazuje swoje znaczenie.

To zdanie pokazuje, jak się sprawy mają, jeśli jest prawdziwe. I mówi, że tak właśnie jest. Zrozumieć zdanie to wiedzieć, co się dzieje, gdy zdanie jest prawdziwe.

Wittgenstein podjął próbę analizy relacji języka do świata, o którym język mówi. Pytanie, na które chciał odpowiedzieć, sprowadza się do następującego problemu: jak to się dzieje, że to, co mówimy o świecie, okazuje się prawdą? Ale próba odpowiedzi na to pytanie i tak zakończyła się niepowodzeniem. Po pierwsze, doktryna stanów rzeczy była doktryną sztuczną wymyśloną ad hoc (w tym przypadku (łac.), w celu sprowadzenia bazy ontologicznej do pewnego systemu logicznego. „Moja praca przeszła od podstaw logiki do podstaw świat” – pisał później Wittgenstein: Czy nie oznacza to, że „świat” w jego interpretacji nie jest wcale rzeczywistością niezależną od ludzkiej świadomości, ale kompozycją wiedzy o tej rzeczywistości (co więcej, wiedzy zorganizowanej logicznie)? uznanie wyrażenia lub zdania językowego za bezpośredni „obraz świata”, jego obraz w najprostszym tego słowa znaczeniu, upraszcza sam proces poznania do tego stopnia, że nie może w żaden sposób służyć jako adekwatny opis to.

logika „Principia Mathematica”) ma sens absolutny i jeśli można mieć pewność, że świat został stworzony przez Pana według modelu logiczno-filozoficznej koncepcji Russella i Wittgensteina. Ale to zbyt odważna hipoteza. O wiele bardziej prawdopodobna jest opinia, że logika Principia Mathematica jest tylko jednym z możliwych systemów logicznych. Z punktu widzenia zdrowego rozsądku problem poznania jest problemem relacji świadomości do rzeczywistości; jeśli chodzi o wiedzę naukową, jest to przede wszystkim tworzenie konstrukcji teoretycznych rekonstruujących ich przedmiot. Cała wiedza realizowana jest oczywiście za pomocą języka, znaków językowych, jest to idealne odtworzenie rzeczywistości przez ludzki podmiot. Wiedza z tego punktu widzenia jest idealna, chociaż jest w jakiś sposób utrwalona i wyrażona za pomocą systemów znaków, które mają materialne nośniki takiej czy innej natury: fale dźwiękowe, wydruki na takim lub innym materialnym podłożu - tabliczki miedziane, papirus, papier, taśmy magnetyczne, płótno itp. itd. Taki jest pierwotny dualizm całego świata kultury, w tym „świata wiedzy”. Nieco uproszczona forma tego dualizmu, zwana relacją podmiot-przedmiot, nie pasuje już do współczesnej filozofii, a różne nurty na Zachodzie, poczynając od empiriokrytyki, próbowały i próbują go przezwyciężyć w taki czy inny sposób.

Filozof nie może jednak wykluczyć się ze swojej filozofii. Stąd niespójność, do której przyznaje się Wittgenstein. Jeśli twierdzenia filozoficzne nie mają sensu, musi to odnosić się również do sądów filozoficznych samego Wittgensteina. A nawiasem mówiąc, odważnie przyjmuje ten nieunikniony wniosek, przyznaje, że jego filozoficzne rozumowanie nie ma sensu. Ale stara się ratować sytuację, twierdząc, że niczego nie twierdzą, a jedynie mają na celu pomóc osobie zrozumieć, co jest, a gdy to zrobi, można je odrzucić. Wittgenstein mówi: „Moje zdania służą wyjaśnieniu: kto mnie rozumie, wznosząc się z ich pomocą – wraz z nimi – ponad nimi, ostatecznie uzna, że są bez znaczenia. (Musi, że tak powiem, wyrzucić drabinę po wejściu na nią.) Musi przezwyciężyć te sugestie, wtedy będzie widział świat poprawnie. Ale co stanowi tę poprawną wizję świata, oczywiście nie wyjaśnia.

1 Wittgenstein L. Prace filozoficzne. Część 1. S. 72-73.

2 Tamże. S. 22.

3 Tamże. s. 56.

Koło wiedeńskie

Teraz, odwołując się do historii Koła Wiedeńskiego, możemy powiedzieć, że jego przedstawiciele stawiali dwa poważne problemy:

1. Zagadnienie struktury wiedzy naukowej, struktury nauki, relacji między twierdzeniami naukowymi na poziomie empirycznym i teoretycznym.

2. Pytanie o specyfikę nauki, czyli twierdzenia naukowe i kryteria ich naukowego charakteru. W tym przypadku chodziło o to, jak ustalić, które koncepcje i stwierdzenia są naprawdę naukowe, a które tylko na to wyglądają.

Jest oczywiste, że ani jedno, ani drugie pytanie nie jest bezczynne. Co więcej, kwestia struktury wiedzy naukowej, relacji między jej poziomem empirycznym a racjonalnym nie jest bynajmniej nowym problemem; była dyskutowana w takiej czy innej formie od samego początku nowożytnej nauki, przybierając formę zderzenia empiryzmu z racjonalizmem, który faworyzował wiedzę zmysłową lub racjonalną. Co prawda Bacon już podniósł kwestię połączenia obu, wykorzystania zarówno świadectwa zmysłów, jak i sądów umysłu w procesie poznania. Swoje poglądy wyrażał jednak w najbardziej ogólnej formie, nie analizując szczegółowo cech tych dwóch poziomów, ich specyfiki i wzajemnych relacji. Później nastąpił formalny podział filozofów na empirystów i racjonalistów.

Kant próbował zsyntetyzować idee empiryzmu i racjonalizmu, pokazując, jak można je łączyć w… aktywność poznawcza wiedza zmysłowa i racjonalna człowieka. Udało mu się jednak odpowiedzieć na to pytanie tylko poprzez wprowadzenie trudnej do potwierdzenia doktryny o niepoznawalnej „rzeczy samej w sobie” z jednej strony, a apriorycznych form zmysłowości i rozumu z drugiej. Co więcej, w swojej Krytyce Kant omówił tę kwestię w najogólniejszej formie. W ogóle nie poruszał konkretnych problemów wpływających na rzeczywiste struktury poszczególnych nauk.

Ale w XIX, a jeszcze bardziej w XX wieku. nauka rozwinęła się tak mocno, że problemy analizy logicznej, jej struktury stały się na porządku dziennym jako najbardziej palące problemy. Faktem jest, że w dobie ogromnych postępów w nauce i wzrostu jej wpływu na umysły bardzo kuszące jest uznawanie najbardziej arbitralnych poglądów i stwierdzeń za ściśle naukowe, nie zdając sobie sprawy, co to w rzeczywistości oznacza. Poza tym nierzadko niektórzy przyrodnicy, wykorzystując swój autorytet w szczególnych dziedzinach, oddawali się najbardziej fantastycznym spekulacjom i przedstawiali je jako wnioski ściśle naukowe. W naszych czasach, mimo znacznego spadku pozycji nauki w opinii publicznej i jej prestiżu społecznego, nadużywanie słów „nauka” i „naukowa” nie jest rzadkością. Dlatego postawienie pytania o różnicę między propozycjami naukowymi i pozanaukowymi, o metodę, która pozwoliłaby nam rozpoznać to, z czym mamy do czynienia – propozycje naukowe czy pseudonaukowe, nie wydaje się absurdalne. Całe pytanie dotyczy tego, z jakich pozycji podejść do tego problemu i jak go rozwiązać.

Dla przywódców Koła Wiedeńskiego, jako przedstawicieli nurtu pozytywistycznego, dla których status nauki jako najwyższego osiągnięcia myśli był niepodważalny, a problemem było oddzielenie nauki od metafizyki i wypowiedzi naukowych od metafizyki, kwestia przedmiotu filozofii okazała się bardzo aktualna.

Uznanymi przywódcami Koła Wiedeńskiego byli Moritz Schlick (1882-1936) i Rudolf Carnap (1891-1970). Charakterystyczną cechą nauk Schlicka, Carnapa i innych była wyraźna orientacja antymetafizyczna. Przekonani o bankructwie metafizyki atomizmu logicznego, przywódcy Koła Wiedeńskiego zaatakowali w ogóle wszelką metafizykę.

Logicznych pozytywistów dosłownie prześladowała jedna obsesja: idea, że nauka powinna pozbyć się wszelkich śladów tradycyjnej filozofii, to znaczy nie pozwalać już na żadną metafizykę. Metafizyka wydaje im się wszędzie, a jej główne zadanie widzą w jej wypędzeniu. Neopozytywiści nie są przeciwni filozofii, o ile nie jest to metafizyka. Staje się metafizyką, gdy próbuje wyrazić jakiekolwiek tezy dotyczące obiektywności otaczającego świata. Pozytywiści logiczni twierdzili, że:

całą dostępną nam wiedzę o świecie zewnętrznym zdobywają tylko poszczególne nauki empiryczne. Filozofia natomiast rzekomo nie może nic powiedzieć o świecie poza tym, co mówią o nim te nauki. Nie może sformułować jednego prawa iw ogóle ani jednej tezy o świecie, która miałaby charakter naukowy.

Ale jeśli filozofia nie daje wiedzy o świecie i nie jest nauką, to czym jest? Z czym ona ma do czynienia? Okazuje się, że nie ze światem, ale z tym, co o nim mówią, czyli z językiem. Cała nasza wiedza, zarówno naukowa, jak i zwyczajna, wyrażona jest w języku. Filozofia zajmuje się językiem, słowami, zdaniami, wypowiedziami. Jej zadaniem jest analizowanie i wyjaśnianie propozycji nauki, analizowanie użycia słów, formułowanie reguł użycia słów itp. Język jest prawdziwym przedmiotem filozofii. Zgadzają się z tym wszyscy neopozytywiści. Ale potem ich opinie nieco się różnią.

Dla Carnapa, którego nie interesuje język w ogóle, ale język naukowy, filozofia jest logiczną analizą języka nauki, czyli logiki nauki. Ta logika nauki Carnapa do wczesnych lat 30-tych. rozumiane wyłącznie jako logiczna synteza języka nauki. Uważał, że analiza języka nauki może zostać wyczerpana przez identyfikację formalnych powiązań syntaktycznych między terminami a zdaniami. Carnap napisał: „Metafizyka nie może już mieć charakteru naukowego. Ta część działalności filozofa, którą można uznać za naukową, polega na analizie logicznej. Celem składni logicznej jest stworzenie systemu pojęć, języka, za pomocą którego można precyzyjnie formułować wyniki analizy logicznej. Filozofię trzeba zastąpić logiką nauki, czyli logiczną analizą pojęć i propozycji nauki, gdyż logika nauki to nic innego jak logiczna składnia języka nauki.

Ale składnia logiczna sama w sobie jest systemem zdań o języku. Wittgenstein kategorycznie zaprzeczył możliwości takich stwierdzeń. Carnap na to pozwala. Pyta: czy można sformułować składnię języka w samym języku? Czy istnieje tu niebezpieczeństwo sprzeczności? Carnap odpowiada na to pytanie twierdząco: „Możliwe jest wyrażenie składni języka w samym języku na skalę, która wynika z bogactwa środków wyrazu samego języka”. W przeciwnym razie musielibyśmy stworzyć język wyjaśniający język nauki, potem nowy język i tak dalej.

Utożsamiając filozofię z logiką nauki, Carnap być może nie przewidział, że na łonie pozytywizmu narodzi się nowa dyscyplina filozoficzna, która miała wysunąć się na pierwszy plan w następnych dziesięcioleciach - logika i metodologia nauki, lub filozofia nauki.

U Schlicka znajdujemy nieco inny punkt widzenia na filozofię. Jeśli Carnap był logikiem, to Schlick jest bardziej empirystą. Oświadczył: „Wielki punkt zwrotny naszych czasów charakteryzuje się tym, że widzimy w filozofii nie system wiedzy, ale system działań; Filozofia jest tą czynnością, dzięki której znaczenie wypowiedzi zostaje ujawnione lub określone. Filozofia wyjaśnia twierdzenia, nauka je sprawdza. To drugie (działanie) odnosi się do prawdziwości wypowiedzi, a pierwsze do tego, co one faktycznie znaczą. Treść, dusza i duch nauki tkwi oczywiście w tym, co w ostatecznym rozrachunku naprawdę znaczą jej stwierdzenia: filozoficzna czynność nadawania znaczenia jest zatem alfą i omegą wszelkiej wiedzy naukowej. „Szczególnym zadaniem biznesu filozoficznego”, napisał Schlick, „jest ustalenie i wyjaśnienie znaczenia stwierdzeń i pytań”. Tak więc teza o wyjaśnianiu zdań jako zadaniu filozofii jest przez Schlicka konkretyzowana jako ustanawianie znaczeń.

Ale jak filozofia może nadać zdaniom ich znaczenie? Nie za pomocą twierdzeń, bo wtedy i one musiałyby zostać ustalone. „Ten proces nie może, według Schlicka, trwać w nieskończoność. Zawsze kończy się na faktycznym wskazaniu, na pokazaniu tego, co ma na myśli, czyli w rzeczywistych działaniach: tylko te działania nie podlegają już dalszemu wyjaśnianiu i nie są potrzebne. Ostateczne nadanie sensu zawsze odbywa się poprzez działania. To właśnie te działania lub akty konstytuują działalność filozoficzną.

1 Logiczny pozytywizm. Wyd. przez AJ Aiera. L., 1959. S. 56.

Filozof nie wyjaśnia więc wszystkiego do końca, ale ostatecznie pokazuje sens twierdzeń naukowych. Pomysł Wittgensteina jest tu reprodukowany, ale w dość surowej formie.

Tak czy inaczej, zdaniem Schlicka, filozof zajmuje się językiem, choć nie formalnymi regułami używania słów, ale ustalaniem ich znaczeń.

Jak dokładnie może działać logiczna analiza języka? Początkowo Carnap uważał, że analiza ta powinna być czysto formalna, czyli innymi słowy, powinna badać czysto formalne własności słów, zdań itp. Zakres logiki nauki ograniczał się zatem do „logicznej składni język." Jego wielkie dzieło nosiło tytuł Logiczna składnia języka (1934).

Praca ta zawierała głównie analizę szeregu czysto technicznych problemów związanych z budową niektórych sztucznych języków. Filozoficzne znaczenie tej pracy polegało na urzeczywistnianiu tymi metodami technicznymi pozytywistycznego stosunku do wykluczenia z używania wszelkich zdań metafizycznych, czyli do odrzucenia użycia języka metafizyki.

Powiedziano wyżej, że dla pozytywistów logicznych wszystkie problemy filozoficzne sprowadzały się do kwestii językowych. Jeśli dla Spencera natura tej absolutnej siły, która leży u podstaw wszystkich zjawisk świata, pozostawała na zawsze niepoznawalna, a dla Macha natura początkowego substratu Wszechświata była neutralna, to znaczy ani materialna, ani idealna, to dla Carnapa i logiki pozytywiści, propozycje dotyczące obiektywnego istnienia rzeczy lub ich materialnej lub idealnej natury, są pseudozdaniami, czyli kombinacjami słów, pozbawionymi znaczenia. Według Carnapa filozofia, w przeciwieństwie do nauk empirycznych, nie zajmuje się przedmiotami, a jedynie twierdzeniami o przedmiotach nauki. Wszystkie „pytania obiektywne” należą do sfery nauk szczegółowych, tylko „pytania logiczne” są przedmiotem filozofii. Zdanie realistyczne przybrałoby następującą postać: „Każde zdanie odnoszące się do rzeczy jest równoważne zdaniu odnoszącemu się nie do rzeczy, ale do współrzędnych czasoprzestrzennych i funkcji fizycznych, co oczywiście jest prawdziwe”.

A zatem dzięki syntaktycznemu podejściu do wypowiedzi filozoficznych, ich przełożeniu na formalny sposób mowy, problemy rzekomo zawarte w tych wypowiedziach ujawniają, zdaniem Carnapa, ich iluzoryczny charakter. W niektórych przypadkach może się okazać, że są to po prostu różne sposoby mówienia o tym samym. Stąd wniosek: we wszystkich przypadkach konieczne jest wskazanie, do jakiego systemu językowego należy ta lub inna teza (oświadczenie).

Tak więc według Carnapa każde sensowne zdanie jest albo zdaniem dopełniającym związanym z jakąś szczególną nauką, albo zdaniem składniowym należącym do logiki lub matematyki. Filozofia to zbiór prawdziwych zdań o językach nauk specjalnych. Rodzi to dwa nowe pytania:

1. Jakie jest kryterium prawdziwości lub przynajmniej sensowności zdań przedmiotowych?

2. Czy wszystkie nauki mówią tym samym językiem, a jeśli nie, to czy można zbudować taki wspólny język?

Pierwsze pytanie prowadzi do teorii weryfikacji (zob. s. 243-244), drugie - do teorii jedności nauki i fizykalizmu.

Niewątpliwie logiczna analiza języka, zwłaszcza języka nauki, jest nie tylko całkiem uprawniona, ale i konieczna, zwłaszcza w okresie szybkiego rozwoju nauki i łamania koncepcji naukowych. Taka analiza zawsze, w takim czy innym stopniu, była dziełem filozofów, a do pewnego stopnia specjalistów różnych dziedzin wiedzy. Przypomnijmy sobie przynajmniej Sokratesa z jego pragnieniem dotarcia do sedna prawdziwego znaczenia, powiedzmy, pojęcia sprawiedliwości. W naszych czasach zadanie to nabrało jeszcze większego znaczenia w związku z tworzeniem logiki matematycznej, wykorzystaniem różnych systemów znaków, komputerów itp.

Ale sprowadzenie całej funkcji filozofii do logicznej analizy języka oznacza zniesienie znacznej części jego rzeczywistej treści, która ewoluowała przez ponad dwa i pół tysiąclecia. Jest to równoznaczne z zakazem analizowania treści podstawowych problemów światopoglądowych. Krytycy neopozytywizmu uważają, że z punktu widzenia jego zwolenników głównym zajęciem filozofa jest niszczenie filozofii. Prawdą jest, że tendencja ta, wyrażona początkowo w kategorycznej formie przez neopozytywistów, została później znacznie złagodzona. Niemniej jednak wszyscy logiczni pozytywiści uważali, że filozofia ma prawo istnieć tylko jako analiza języka, przede wszystkim języka nauki.

Powstaje pytanie – które stwierdzenia, czyli jakie wyrazy i kombinacje wyrazów mają charakter naukowy, a które nie. Jest to rzekomo konieczne, aby oczyścić naukę z propozycji pozbawionych naukowego znaczenia.

Nie ma potrzeby udowadniać, że postawienie pytania o specyfikę wypowiedzi naukowych jest samo w sobie ważne i konieczne. Jest to realny problem o wielkim znaczeniu dla samej nauki, dla logiki nauki i teorii poznania. Jak odróżnić twierdzenia prawdziwie naukowe od twierdzeń, które tylko udają naukowe, ale w rzeczywistości ich nie posiadają? Co jest znakiem rozpoznawczym wypowiedzi naukowych?

Zupełnie naturalne jest dążenie do znalezienia tak uniwersalnego kryterium o charakterze naukowym, które można by bezbłędnie zastosować we wszystkich spornych przypadkach. A pozytywiści logiczni chcieli znaleźć taki pojedynczy znak twierdzeń, którego obecność lub nieobecność mogłaby natychmiast rozstrzygnąć kwestię naukowego statusu danego zdania. Ich próba zakończyła się niepowodzeniem, ale sama w sobie była pouczająca i przyniosła pewną korzyść; Awaria była w dużej mierze zdeterminowana przez samą konstrukcję. Interesowała ich nie tylko obiektywna analiza istoty wiedzy naukowej i języka nauki, ale także unikanie punktu widzenia jej materialistycznej interpretacji.

W swoim rozumieniu struktury lub struktury nauki pozytywiści logiczni opierają się bezpośrednio na pracach Wittgensteina, ale w istocie ich poglądy sięgają Hume'a. Fundamentalną pozycją neopozytywistycznej interpretacji wiedzy naukowej jest podział wszystkich nauk na formalną i merytoryczną. Nauki formalne - logika i matematyka, faktograficzne - nauki o faktach, wszelkie nauki empiryczne o naturze i człowieku. Nauki formalne nie mówią nic o faktach, zawarte w nich zdania nie zawierają żadnych informacji faktycznych; twierdzenia te mają charakter analityczny lub tautologiczny, odnoszą się do każdego rzeczywistego stanu rzeczy, ponieważ na niego nie wpływają. Są to na przykład

Wszystkie twierdzenia logiki, mówi Carnap, są „tautologiczne i pozbawione sensu”, więc nic nie można z nich wywnioskować o tym, co jest konieczne, a co jest w rzeczywistości niemożliwe lub czego nie powinno być. Prawda twierdzeń nauk formalnych jest czysto logiczna; jest to prawda logiczna, która w całości wynika z samej formy zdań. Te sugestie nie poszerzają naszej wiedzy. Służą tylko do jej przekształcenia. Pozytywiści logiczni podkreślają, że takie przekształcenia nie prowadzą do nowej wiedzy. Według Carnapa tautologiczny charakter logiki pokazuje, że każdy wniosek jest tautologiczny; wniosek zawsze mówi to samo co przesłanki (lub mniej), ale w innej formie językowej jednego faktu nigdy nie można wywnioskować z innego.

Opierając się na tej naturze logiki, Wittgenstein argumentował, że w naturze nie ma związku przyczynowego. Jego zwolennicy wykorzystywali tautologiczny dogmat logiki do walki z metafizyką, argumentując, że metafizyka na próżno stara się wyciągać wnioski o transcendencji z doświadczenia. Poza tym, co widzimy, słyszymy, dotykamy itd., nie możemy wyjść. Żadne myślenie nie prowadzi nas poza te granice.

Jednak podział na sądy analityczne i syntetyczne, choć zasadny, ma nadal charakter względny i może być dokonany tylko w odniesieniu do wiedzy gotowej. Jeśli weźmiemy pod uwagę wiedzę w jej rozwoju, to ostre przeciwstawienie tych dwóch typów sądów staje się nieuzasadnione.

Pozytywistyczne rozumienie struktury nauki rodzi szereg pytań:

1. Czym są zdania elementarne? Jak ustala się prawdziwość tych twierdzeń? Jaki jest ich stosunek do faktów, a czym są fakty?

2. Jak można uzyskać zdania teoretyczne ze zdań elementarnych?

3. Czy można całkowicie sprowadzić zdania teorii do zdań elementarnych?

Próby odpowiedzi na te pytania okazały się obarczone takimi trudnościami, że doprowadziły do upadku pozytywizmu logicznego.

Co to jest elementarne pytanie do zdania? Oczywiście, jeśli wszystkie złożone zdania nauki są wnioskami ze zdań elementarnych, a prawdziwość zdań złożonych jest funkcją prawdziwości zdań elementarnych, to kwestia ustalenia ich prawdziwości staje się niezwykle ważna. Wittgenstein i Russell mówili o nich tylko w najogólniejszej formie. Z początkowych zasad logiki Principia Mathematica wynika, że takie zdania elementarne muszą istnieć. Ale w logice można ograniczyć się do wskazania ich formy, powiedzmy, że „.U” to „P”. Ale kiedy analizuje się strukturę prawdziwej nauki, to trzeba konkretnie powiedzieć, które twierdzenia nauki należą do elementarnych, dalej nierozkładalnych i tak niezawodnych i niezawodnych, że można na nich zbudować cały gmach nauki. Okazało się, że znalezienie takich ofert jest niezwykle trudne, jeśli nie niemożliwe.

Nie mniej ważnym problemem niż znalezienie podstawowych propozycji nauki dla neopozytywistów było wyzwolenie nauki od propozycji metafizycznych, a co za tym idzie ustalenie sposobu ich identyfikacji i rozpoznania.

Rozwiązanie tych dwóch problemów, jak się wydawało, stało się możliwe na podstawie „zasady weryfikacji”.

Wittgenstein uważał, że elementarne zdanie należy porównać z rzeczywistością, aby ustalić, czy jest prawdziwe, czy fałszywe. Pozytywiści logiczni początkowo przyjęli tę propozycję, ale nadali jej szersze znaczenie. Łatwo powiedzieć – „porównaj propozycję z rzeczywistością”. Pytanie brzmi, jak to wdrożyć. Wymóg porównania propozycji z rzeczywistością w praktyce oznacza przede wszystkim wskazanie sposobu, w jaki można to zrobić. Weryfikacja jest tak istotna dla stwierdzenia faktów, że według Carnapa „zdanie potwierdza tylko to, co można w nim zweryfikować”. A ponieważ to, co mówi, jest jego znaczeniem (lub znaczeniem), „znaczenie zdania leży w metodzie jego weryfikacji” (Carnap); lub, jak ujmuje to Schlick, „znaczenie zdania jest tożsame z jego weryfikacją”.

Nietrudno dostrzec w tych argumentach wpływ pragmatyzmu. Rzeczywiście, znaczenie słowa (pojęcia) tkwi w przyszłych konsekwencjach - w sposobie weryfikacji lub weryfikacji. Znaczenie nie tkwi w samych zmysłowych konsekwencjach, ale w sposobie ich uzyskania.

Oczywiście przepisy nauki muszą być weryfikowalne. Ale jak należy rozumieć tę weryfikację, co to znaczy weryfikować jakiekolwiek naukowe propozycje, jak tę weryfikację przeprowadzić? W poszukiwaniu odpowiedzi na to pytanie neopozytywiści rozwinęli koncepcję opartą na „zasadzie weryfikacji”.

Zasada ta wymaga, aby „zdania” zawsze korelowały z „faktami”. Ale czym jest fakt? Powiedzmy, że to jest pewien stan rzeczy na świecie. Wiemy jednak, jak trudno jest poznać prawdziwy stan rzeczy, dotrzeć do tzw. twardych, upartych faktów. Prawnicy często konfrontowani są z tym, jak sprzeczne są relacje świadków zdarzenia, jaka jest masa subiektywnych warstw w każdym postrzeganiu przedmiotu. Nic dziwnego, że stało się to nawet powiedzeniem: „Kłamie jak naoczny świadek”. Jeśli różne rzeczy, grupy tych rzeczy itp. potraktujemy jako fakty, to nigdy nie będziemy mieli gwarancji na błędy. Nawet tak proste zdanie jak „to jest stół” nie zawsze jest wiarygodne, ponieważ może tak być: to, co wygląda jak stół, to w rzeczywistości pudełko, deska, stół warsztatowy lub nigdy nie wiadomo, co jeszcze. Budowanie nauki na tak niewiarygodnych podstawach jest zbyt niepoważne.

W poszukiwaniu wiarygodnych faktów pozytywiści logiczni doszli do wniosku, że takiemu zjawisku, które nie może nas zawieść, należy przypisać elementarne zdanie. Uważali, że są to wrażenia zmysłowe lub „treści zmysłowe”, „dane zmysłowe”. Mówiąc, że „to jest stół”, mogę się mylić, ponieważ to, co widzę, może wcale nie być stołem, ale jakimś innym przedmiotem. Ale jeśli powiem: „Widzę podłużny brązowy pasek”, to nie może być pomyłki, bo to jest dokładnie to, co naprawdę widzę. Dlatego, aby zweryfikować jakąkolwiek tezę empiryczną, konieczne jest jej zredukowanie do stwierdzenia o najbardziej elementarnej percepcji zmysłowej. Takie spostrzeżenia będą faktami, które czynią te twierdzenia prawdziwymi.

Ludwig Wittgenstein

Traktat logiczno-filozoficzny

* * *

ku pamięci mojego przyjaciela

David Hume Pinsent 2

Przedmowa

... A wszystko, co jest znane człowiekowi, a nie tylko słyszane, można wyrazić w trzech słowach.

Kurnbergera 3

Najwyraźniej ta książka zostanie naprawdę zrozumiana tylko przez tych, którzy już samodzielnie doszli do postawionych w niej myśli – a przynajmniej oddali się tego rodzaju refleksjom. To wcale nie jest podręcznik; ta praca osiągnie swój cel, jeśli może zadowolić tych, którzy czytają ją ze zrozumieniem.

Książka omawia problemy filozoficzne i pokazuje, jak moim zdaniem problemy te powstają nie tylko z powodu naruszenia logiki naszego języka. Znaczenie tekstu można podsumować w następujący sposób: wszystko, co można powiedzieć, powinno być powiedziane wyraźnie, a to, czego nie można powiedzieć, należy przemilczeć.

Innymi słowy, celem tej książki jest wskazanie granic myśli, a dokładniej nie tyle myśli, ile sposobów jej wyrażania; bo aby wskazać granicę myśli, musimy umieć pozostać po obu stronach tej granicy (to znaczy myśleć o tym, co nie do pomyślenia). Dlatego taką granicę można osiągnąć tylko za pomocą języka, a to, co wtedy byłoby po drugiej stronie granicy, byłoby nonsensem.

Nie chciałbym porównywać własnych przemyśleń z dokonaniami innych filozofów. Napisana w tej książce w żaden sposób nie rości sobie pretensji do nowości poszczególnych sformułowań; a fakt, że nie podaję źródeł, ma proste wytłumaczenie: nie obchodzi mnie, czy ktoś inny pomyślał o tym, co myślałem wcześniej.

Wspomnę tylko, że jestem bardzo wdzięczna doskonałej pracy Frege 4 i pracy mojego przyjaciela pana Bertranda Russella 5, które w niemałym stopniu pobudziły moją myśl. Jeśli ta książka jest wartościowa, to pod dwoma względami: po pierwsze, są w niej wyrażane myśli, a im wyraźniej te myśli są wyrażone – im dokładniej ich sens wpada do głowy – tym cenniejsza jest książka. Jednocześnie wyraźnie zdaję sobie sprawę, że daleko mi do możliwej perfekcji tylko dlatego, że moja siła nie wystarcza do wykonania tego zadania. Być może inni, którzy przyjdą po, zrobią to lepiej.

Wręcz przeciwnie, prawdziwość rozważań zawartych na tych stronach wydaje mi się niezaprzeczalna i kompletna. Dlatego jestem pewien, że znalazłem, pod istotnymi względami, ostateczne rozwiązanie postawionych problemów. I jeśli się w tym nie mylę, drugim faktem, który czyni tę książkę wartościową, jest to, że pokazuje, jak niewiele osiągamy rozwiązując te problemy.

LV Wiedeń, 1918

1. Świat jest wszystkim, co się dzieje.

2. To, co się dzieje – fakt – to zbiór stanowisk.

3. Myśl służy jako logiczny obraz faktów.

4. Myśl jest osądem obdarzonym znaczeniem.

5. Wyrok jest funkcją prawdziwości sądów elementarnych.

(Zdanie elementarne jest swoją własną funkcją prawdziwości.)

6. Ogólnie funkcja prawdziwości jest reprezentowana jako

Takowa ogólna forma wyroki.

7. To, czego nie można powiedzieć, należy przemilczeć.

* * *

1. Świat jest wszystkim, co się dzieje .

1.1. Świat jest zbiorem faktów, a nie przedmiotów.

1.11. Świat determinują fakty i fakt, że wszystkie one są faktami.

1.12. Całość faktów determinuje wszystko, co ma miejsce, jak również wszystko, co nie ma miejsca.

1.13. Świat to fakty w przestrzeni logicznej.

1.2. Świat podzielony jest na fakty.

1.21. Każdy fakt może mieć miejsce lub nie, a reszta pozostanie bez zmian.

2. To, co się dzieje – fakt – to zbiór stanowisk.

2.01. Pozycja jest określona przez powiązania między przedmiotami (przedmiotami, rzeczami).

2.011. W przypadku obiektów ważne jest, aby były one możliwymi elementami pozycji.

2.012. W logice nie ma przypadków: jeśli coś może być ucieleśnione w pozycji, to możliwość pojawienia się pozycji musi być początkowo obecna w tym czymś.

2.0121. Jeśli okaże się, że sytuacja obejmuje obiekt, który już sam w sobie istnieje, może się to wydawać przypadkiem.

Jeśli przedmioty (zjawiska) mogą być ucieleśniane w pozycjach, ta możliwość musi być w nich obecna od samego początku.

(Nic w sferze logiki nie jest po prostu możliwe. Logika działa na wszystkich możliwościach, a wszystkie możliwości są jej faktami.)

Nie możemy wyobrazić sobie obiektów przestrzennych poza przestrzenią ani obiektów czasowych poza czasem; tak samo nie można wyobrazić sobie przedmiotu pozbawionego możliwości łączenia z innymi.

A jeśli mogę sobie wyobrazić przedmioty połączone w pozycjach, to nie wyobrażam sobie ich poza możliwością takiego połączenia.

2.0122. Przedmioty są niezależne o tyle, o ile mogą być ucieleśnione we wszystkich możliwych pozycjach, ale ta forma niezależności jest także formą połączenia z pozycjami, formą zależności. (Niemożliwe jest, aby słowa pojawiały się jednocześnie w sobie i w osądach.)

2.0123. Jeśli znam jakiś przedmiot, to znane są również wszystkie jego możliwe inkarnacje w pozycjach.

(Każda z tych możliwości jest częścią natury obiektu.)

Nowe możliwości nie mogą powstać z mocą wsteczną.

2.01231. Jeśli staram się poznać przedmiot, nie muszę znać jego zewnętrznych właściwości, ale muszę znać wszystkie jego właściwości wewnętrzne.

2.0124. Jeśli podane są wszystkie obiekty, to podane są wszystkie możliwe pozycje.

2.013. Każdy przedmiot i każde zjawisko jest samo w sobie w przestrzeni możliwych pozycji. Mogę sobie wyobrazić tę przestrzeń jako pustą, ale nie potrafię wyobrazić sobie przedmiotu poza tą przestrzenią.

2.0131. Obiekt przestrzenny musi znajdować się w nieskończonej przestrzeni. (Punkt w przestrzeni jest miejscem argumentacji.)

Plamka w polu widzenia nie musi być czerwona, ale musi mieć kolor, ponieważ jest niejako otoczona przestrzenią barw. Ton musi mieć określoną wysokość, namacalne przedmioty muszą mieć określoną twardość i tak dalej.

2.014. Obiekty zawierają możliwości wszystkich sytuacji.

2.0141. Możliwość inkarnacji w pozycji to forma przedmiotu.

2.02. Przedmioty są proste.

2.0201. Dowolną wypowiedź o kolekcjach można rozłożyć na wypowiedzi o elementach kolekcji i osądy, które w całości opisują kolekcje.

2.021. Przedmioty tworzą substancję świata. Dlatego nie mogą być złożone.

2.0211. Jeśli świat nie ma substancji, to sens sądu zależy od prawdziwości innego sądu.

2.0212. W tym przypadku nie możemy narysować obrazu świata (zarówno prawdziwego, jak i fałszywego).

2.022. Oczywistym jest, że świat wyobrażony, jakkolwiek odmienny od rzeczywistego, musi mieć z nim coś wspólnego - formę.

2.023. Przedmioty tworzą tę niezmienną formę.

2.0231. Substancja świata jest w stanie określić tylko formę, ale nie właściwości materialne. Bo właściwości materialne manifestują się tylko przez osądy — tylko przez konfigurację przedmiotów.

2.0232. W pewnym sensie przedmioty są bezbarwne.

2.0233. Jeśli dwa przedmioty mają tę samą formę logiczną, jedyną różnicą między nimi, poza zewnętrznymi właściwościami, jest to, że są różne.

2.02331. Albo przedmiot (zjawisko) ma właściwości, których brak wszystkim innym, w takim przypadku możemy całkowicie polegać na opisie, aby odróżnić go od reszty; lub z drugiej strony kilka obiektów (zjawisk) jest obdarzonych wspólne właściwości i w tym przypadku nie można ich rozróżnić.

Bo jeśli przedmiot (zjawisko) nie ma konkretności, nie mogę go rozróżnić; inaczej byłoby inaczej w ten czy inny sposób.

2.024. Substancja istnieje niezależnie od tego, co się dzieje.

2.025. Jest formą i treścią.

2.0251. Przestrzeń, czas, kolor (zdolność do posiadania koloru) to forma przedmiotu.

2.026. Jeśli świat ma forma stała, więc obiekty muszą istnieć.

2.027. Przedmiot, trwałe i istniejące to jedno i to samo.

2.0271. Przedmioty są tym, co jest trwałe i istnieje; ich konfiguracja jest zmienna i niestabilna.

2.0272. Konfiguracja obiektów generuje pozycje.

2.03. W pozycjach obiekty pasują do siebie jak ogniwa w łańcuchu.

2.031. W pozycjach przedmioty znajdują się w ściśle określonych relacjach do siebie.

2.032. Sposób łączenia obiektów w pozycje tworzy strukturę pozycji.

2.033. Forma to możliwość struktury.

2.034. Struktura faktów obejmuje strukturę stanowisk.

2.04. Całość obecnych stanowisk to świat.

2.05. Zestaw aktualnych pozycji określa również, które pozycje nie istnieją.

2.06. Rzeczywistość stanowi istnienie i nieistnienie pozycji. (Istnienie pozycji nazywamy faktem pozytywnym, a nieistnienie pozycji faktem negatywnym.)

2.061. Pozycje są od siebie niezależne.

2.062. Z istnienia lub nieistnienia jednej pozycji nie można wywnioskować istnienia lub nieistnienia innej pozycji.

2.063. Rzeczywistość jako całość to świat.

2.1. Tworzymy sobie obraz faktów.

2.11. Obraz faktów odzwierciedla sytuację w przestrzeni logicznej, istnienie i nieistnienie pozycji.

2.12. Obraz faktów jest modelem rzeczywistości.

2.13. Obraz posiada elementy odpowiadające przedmiotom.

2.131. Elementy obrazu zastępują obiekty.

2.14. Obraz jest zbiorem elementów, które pozostają ze sobą w określonych relacjach.

2.141. Obraz jest faktem.

2.15. Fakt, że elementy obrazu są ze sobą powiązane w określony sposób, odzwierciedla relacje między przedmiotami.

Połączenie elementów nazwijmy strukturą obrazu, a możliwość tej struktury formą obrazu.

2.151. Kształt obrazu to możliwość, że obiekty będą ze sobą powiązane jak elementy obrazu.

2.1511. W ten sposób obraz wchodzi w interakcję z rzeczywistością: dotykają.

2.1512. Obraz pełni funkcję miernika rzeczywistości.

2.15121. Narzędzie styka się z mierzonym obiektem tylko w skrajnych punktach.

2.1513. Oznacza to, że obraz ma również relację wyświetlania, która czyni go obrazem.

2.1514. Relacja wyświetlania to korelacja elementów obrazu z przedmiotami.

2.1515. Korelacja elementów jest jak czułki owadów: wraz z nimi obraz dotyka rzeczywistości.

2.16. Aby stać się obrazem, fakt musi mieć coś wspólnego z tym, co jest przedstawiane.

2.161. Musi być coś identycznego na obrazie iw tym, co przedstawia, żeby jedno mogło być odbiciem drugiego.

2.17. To, co obraz musi mieć wspólnego z rzeczywistością, aby dobrze lub niesłusznie ją reprezentować, to forma obrazu.

2.171. Obraz może reprezentować każdą rzeczywistość, której ma formę.

Obraz przestrzenny odzwierciedla dowolną przestrzeń, obraz kolorowy - dowolny kolor itp.

2.172. W rzeczywistości obraz nie może pokazać formy pokazu, jest po prostu w nim ujawniony.

2.173. Zdjęcie przedstawia jego przedmiot z zewnątrz. (Jej punkt widzenia jest formą reprezentacji.) Dlatego obraz przedstawia temat poprawnie lub niepoprawnie.

2.174. Obraz nie może jednak wyjść poza jego formę przedstawienia.

2.18. Tym, co jakikolwiek obraz w jakiejkolwiek formie musi mieć wspólnego z rzeczywistością, aby ją poprawnie lub niepoprawnie przedstawić, jest forma logiczna, inaczej - forma rzeczywistości.

2.181. Obraz, którego forma wyświetlania jest formą logiczną, nazywany jest obrazem logicznym.

2.182. Każdy obraz jest jednocześnie obrazem logicznym. (Z drugiej strony nie każdy obraz jest np. przestrzenny.)

2.19. Logiczne obrazy mogą przedstawiać świat.

2.2. Obraz ma wspólną formę logiczno-figuratywną z tym, co przedstawia.

2.201. Obraz odzwierciedla rzeczywistość, przedstawiając możliwość istnienia lub nieistnienia pozycji.

2.202. Obraz odzwierciedla sytuację w przestrzeni logicznej.

2. 203. Obraz zawiera możliwość sytuacji, którą przedstawia.

2.21. Obraz zgadza się lub nie zgadza z rzeczywistością; to prawda lub fałsz, prawda lub fałsz.

2.22. Obraz odzwierciedla to, co jest wyświetlane, niezależnie od jego prawdziwości czy fałszu...