История народов Ханты и Манси
Ханты-Мансийский автономный округ: поселок Самарово
Советский Север
Возрождение Ханты-Мансийка как центра автономного округа
Население Ханты-Мансийского автономного округа
История города Пыть-Яха
Библиографический список
История народов Ханты и Манси
Как считают археологи, человек появился в Западной Сибири в VI - V тысячелетиях до нашей эры. Более древних, палеолитических, памятников здесь пока не обнаружено. Есть находки мезолитических орудий труда, например наконечники копий с кремневыми и костяными вкладышами. С их помощью человек охотился на зверя, добывая себе пищу. Более поздние памятники культуры предков хантов и других народов Западной Сибири - эпохи неолита и бронзы в III - II тысячелетиях до нашей эры - исследованы лучше.
Археологические раскопки проводятся на берегу Домашнего сора. Здесь три древних поселения, раскапывая одно из них, то, что ближе к пилораме. Углубления от древних могил или землянок, а также валы и рвы старинных городищ всегда примечали любознательные местные жители, особенно охотники.
Манси - народ, родственный хантам. Они очень близки между собой по культуре, много общего у них и в происхождении, и в истории, порой их трудно отличить друг от друга.
Обь - исконно хантыйская территория. Манси появились здесь поздно, уже в конце XIX века. На Обь, в район Березова, они пришли с Северной Сосьвы. В XIX веке началось перенаселение манси дальше на север и восток.
В Полновате большинство жителей представлено обскими хантами, поэтому и манси, давно здесь живущих, тоже считают хантами. Немалую роль играют и смешанные браки между манси и хантами. Ляпинские Ромбандеевы в похозяйственных книгах тоже записаны хантами. В районах, где соседствуют разные народы, часто приходится наблюдать путаницу в этнонимах.
Судя по фамилиям, можно считать, что манси передвигались с запада на восток и с юга на север, тесня в этих направлениях хантов. Этот процесс длился довольно долго, очевидно с XIII - XIV до начала XX века. Сначала, в XIII - XIV веках, это движение было связано с освоением земель коми-зырянами и русскими в Прикамье. Угорское население уходило от ясака, и от христианизации.
Позднее, в XV - XVI веках, русские стали осваивать землю по Уралу и в Зауралье. Вслед за промышленниками, купцами шли вольные переселенцы, миссионеры. Особенно известен своей миссионерской деятельностью Стефан Великопермский, обративший в крестьянство многих коми-зырян и манси.
На юг Западной Сибири еще в VI - IX веках из Казахстана и Алтая начали переселяться тюрки. Затем сюда пришли татаро-монголы. Части угорского населения (вероятно, это были ханты) по Туре Иртышу и их протокам, а часть вытеснили на север.
Большие миграции на север и восток производили и позднее, особенно в XVIII веке, когда под руководством христианской церкви в Сибири Филофея Лещинского проводилась массовая христианизация обских угров.
Таким образом, получается, что группа современных манси, живущих по Конде и Северной Сосьве, сформировалось сравнительно недавно: на Конде, вероятно, в XV - XVII, на Северной Сосьве - в XVII - XIX веках. Отсюда такое большое сходство в культуре манси и хантов.
Передвижение мансийского населения с запада на восток продолжается и поздней. Манси живут теперь на Нижней Оби, в низовьях Конды, на Козыме и Средней Оби в районе Самарова, на Назыме. В начале 60 - х годов в Березовском и Октябрьском районах по похозяйственным книгам числилось около 750 человек манси, а в Сургутском и Ханты - Мансийском районах более 60 человек. С низовий Конды они переселяются на Иртыш, где в 1962 году жило свыше 200 человек манси.
Это переселение было связано с развитием промышленного хозяйства на прибрежье Оби. На левобережье тогда имело значение лесная, нефтяная промышленность, на Конде, кроме того, - сельское хозяйство.
Но везде манси, как и ханты, живущие с другими народами - коми-зырянами, русскими украинцами, белорусами, татарами. Наиболее тесное и давнее соседство у манси с русским населением на Конде. Русские появились здесь, а также на Туре, Тавде в XVI веке.
Всю территорию Сибири коренное население не могло освоить. Подавляющая часть сибирских племен находилось на очень низком уровне хозяйственного и общественного развития. В основном это были рыболовы и охотники, на севере - оленеводы и лишь на юге скотоводы, некоторые занимались примитивным земледелием. Орудия и утварь из дерева, коры, кости и камня преобладали в их быту.
Большое значение в присоединении Сибири к России имело хозяйственное освоение территорий и ее природных богатств, развитие ее производственных сил. Здесь стали, распространятся более прогрессивные формы экономики (пашенное, земледелие, животноводство с оседлым образом жизни), ремесло, обрабатывающая промышленность, торговля. Производственная деятельность русского населения благотворно влияла на совершенствования хозяйства коренного населения Сибири.
Русский сибиряк, по общему представлению, - высокий, кряжистый богатырь. И хотя в Сибири много разных мужчин великороссов, в цело это представление правильное. Сибирь вначале заселяли в большей степени с севера России, где жили высокие голубоглазые блондины, и в меньшей - из средней полосы. В XVII веке это население осваивало таежную зону, частично двигаясь и на север в Тундру. А в XVIII веке особенно интенсивно стали обживать южные районы Западной Сибири. Здесь оседали крестьяне, занимающиеся земледелием.
Русские крестьяне принесли в Сибирь прочные трудовые традиции, многовековой опыт, наблюдательность и смекалку земледельца, любовь к земле, выносливость в борьбе с природой и стойкость перед невзгодами, деловой патриотизм и трезвый расчет. Сибирь - суровый край. Здесь закаляется и организм, и характер человека. Поэтому сибиряки издавна отличаются крепким телосложением, хорошим здоровьем, твердым характером привычным к суровым условием жизни.
Ханты - Мансийский автономный округ: поселок Самарово
Освоение русскими здешних мест началось в конце XVI века. Небольшой отряд казаков под предводительством сподвижника Ермака Богдана Брязги подошел на лодках к поселению остяцкого (хантыйского) князя Самара. По приданию, русский казак перехитрил Самара и его подданных, князь погиб одним из первых, и оставшиеся без управления войны сдались. Они принесли ясак и присягнули на верность московскому царю. Но заселение русскими людьми этой местности началось только спустя полвека, и связано оно было с тем, что Российскому государству, покорившему север Западной Сибири, необходимо было, закрепится на завоеванных территориях. К началу XVII века на карте появились города Березов, Сургут, Обдорск, Тобольск, Тюмень. Промежуточными пунктами на пути между Тобольском и Березовом должны были стать два яма - Демьянский и Сахаровский. В феврале 1635 года государь указал дьяку Пантелею Гирикову «прибрать» в поморских городах 100 человек ямщиков с женами и детьми и немедленно отправить их в Сибирь для поселения 50 человек в Демьянской волости и 50 под Сахаровскими городами. В 1637 году Сахаровский ям был заселен, поселились ямщики там, где казак Богдан Брязга победил войско князя Самара, «на правом берегу Иртыша, верстах в 20 от впадения его в Обь, у подножия довольно высоких гор Самаровских…». Они должны были обеспечивать транспортом и проводниками воевод и других официальных лиц, едущих в Сургут или Обдорск. Прибывшим вольным людям отвели земель «по 15 верст на все четыре стороны».
С этого времени в документах Самарово чаще стали называть «ямской слободой». На административно - почтовом языке того времени Самарово называлось так: «Самаровский ям, слобода Сибирской губернии Тобольской провинции, в Тобольском дистрикте ни восточном берегу Иртыша». Слобода была невелика, но в ней уже имелась деревянная церковь, освещенная в честь святого Николая Чудотворца, который считается покровителем путешествующих и плавающих людей. Ямщики ставили первые избы, строили пристань, обустраивали место у Самаровских гор. На их долю пришлись все тяготы неустроенной жизни и ямской службы.
В 1667 году Самаровский ям впервые появился на географической карте. В этом году по приказанию тобольского воеводы П. И. Годунова был составлен «Чертеж всей Сибири», на котором детально изображен бассейн Иртыша, отмечены города и остроги. Первое описание окрестностей Самарово относится к 1675 году, его составил Н. Г. Спафарий. Ямская слобода привлекала внимание путешественников, в конце XVII века здесь бывал посланник России в Китае Э. И. Идес. XVIII век принес жителям Самаровского яма много перемен. Новые дороги в Восточную Сибирь теперь переходили южнее, что вызвало сокращение перевозок по Иртышу. Извоз стал превращается во второстепенное занятие, основными статьями дохода становится рыболовство, охота и кедровый промысел. Население Самарово в XVIII веке по сравнению с XVII выросло более чем в два раза. Путешественники, проезжающие район Самарово, описывали быт и нравы жителей, просматривают старинные документы, предпринимают естественные и археологические поиски. В числе известных путешественников, прибывших в Самаровский слободе, - В.И. Беринг, Г.Ф. Миллер, И.Э. Фишер, Н.И. Делиль, Ш.Д. Острош, П.С. Паллас.столетие было ознаменовано несколькими административными изменениями, в конце века Самарово относилось к Тобольской провинции Сибирской губернии. Самаровская слобода стало крупным селом, центром Самаровской волости.
В 1838 году в Самарово было свыше 200 зданий, в том числе церковь, часовня, волосное правление, почтовое отделение, соляной и хлебный магазины, училище, питейные дома. К концу 80 - х годов XIX века усилиями исправника А. П. Дзерожинского в селе были расчерчены улицы, снесены постройки, мешающие движения, появились тротуары, это положительно отразилось на облике села, что дало повод князю С.Г. Голицыну, прибывшему в 1893 году в село, заявить, что «Самарово во много раз лучше Демьянского».
Административное устройство села в XIX веке выглядело так: существовало волосное правление, во главе которого стоял уважаемый, избранный жителями села голова. Ближайший высший административной инстанцией села был заседатель, который жил в Демьянском.
В середине и особенно во второй половине XIX столетия Самарово посетило много известных путешественников и исследователей. В 1876 году сюда прибыл командированный Императорской Академией наук для исследования Оби И.С. Поляков, в этом же году в Самарово побывали известный немецкие ученые доктор О. Финш и А. Брэм. В 70 - е годы не раз бывал в Самарово финский ученый А. Альквист. В 1873 году по пути в Тобольск Самарово посетил Его Императорское Высочество Великий Князь Алексей Александрович, третий сын царя Александра II. В память об этом событии купечество села собрало по подписки сумму в три тысячи рублей, проценты от которой пошли на стипендию, благодаря которой крестьянский мальчик Х. Лопарев смог поступить в Тобольскую гимназию. Продолжив образование в Петербургском университете, он стал видным ученым, автором книги «Самарово: Хроника, воспоминания и материалы о его прошлом».
В XX веке Самарово вступило с достаточно крепкой экономикой. Главным занятием населения к тому времени стала добыча рыбы, даров леса и их продажа. Появились владельцы крупных угодий, купечество. Далеко за пределами Самарово были известны фамилии местных купцов и рыбопромышленников - Шеймина, Соскина, Кузнецова, Земцова.
Эхо октябрьского переворота достигло Обского Севера в начале 1918 года. На Демьянском краевом съезде (январь 1918) была провозглашена Советская власть на всем Обском Севере.
В Самарово был образован Совет рабочих и солдатских депутатов. Летом 1918 года белогвардейский отряд арестовал весь состав Самарского Совета, в селе было восстановлено волостное правление. Большевики, ушедшие в подполье, активно противодействовали колчаковскому режиму. Установив связь с регулярными частями Красной Армии, партизаны отряда П.И. Лопарева 18 ноября 1919 года захватили село и сделали его своим главным опорным пунктом.
Вскоре на смену белому террору пришел красный. У многих зажиточных крестьян, купцов, рыбопромышленников национализировали сельхозугодия, орудия лова, забрали хлеб, скот. Это спровоцировало в 1921 году кулацко-эсеровский мятеж под лозунгом «За Советы без коммунистов». К весне 1921 года с мятежниками было покончено. Годы гражданской войны тяжело отразились на жизни населения Самарово. Старые экономические связи нарушились, остро ощущался недостаток хлеба и прочих привозных товаров.
Изучение и освоение Севера было частью ленинской программы реконструкции странны после победы Великой Октябрьской социалистической революции. Широкое наступление на Север для использования выявленных здесь природных ресурсов, необходимых для развития народного хозяйства СССР, - одна из важнейших частей экономической стратегии Коммунистической партии Советского Союза в современный период.
В советской части СССР, наиболее суровой по природным условиям, крайне слабо заселенной, где до революции царили, по выражению В.И. Ленина, «патриархальщина, полудикость и самая настоящая дикость».
Проект создания на Обском Севере национальных округов был связан с необходимостью улучшения бедственного положения аборигенного населения. 24 - 29 июля 1922 года в Самарово состоялось I конференция народностей севера, но национальный округ был создан лишь спустя восемь лет. В 1923 году был образован Тобольский округ, в его состав вошло и село Самарово, сам же округ стал подчиняться Уральской области.
Созданы примышленные очаги о районы, построено много городов и рабочих поселков, ряд железных и автомобильных дорог, трубопроводов, созданы важнейшие базы страны по многом вида сырья и энергии; к социалистическому строительству приобщены ранее оставленные на века народности Севера, обреченные при царизме на постепенное вымирание.
Новый этап в жизни села начался в декабре 1930 года, когда вышло постановление ВЦИК об образовании Отяко-Вогульского национального округа. Вслед за этим Уральский облисполком принял решение о строительстве центра округа в урочище Большой Черемушник, в пяти километрах от села. Председателем оргбюро по организации был назначен уроженец Шадринского уезда Я. М. Рознин. Впоследствии он был избран председателем окрисполкома.
В 1935 году Отяко-Вогульск был отнесен к категории поселков городского типа, а село Самарово в эти же годы обрело статус рабочего поселка. В 1938 году в Отяко-Вогульске насчитывалось 7,5 тысячи жителей, в Самарово - около 4 тысяч. В 1940 году Отяко-Вогульск переименовали в Ханты-Мансийск, статус города он получил в 1950 году. В черту города включили и поселок Самарово.
Советский Север
С 1960-х годов стал развиваться как база геологоразведчиков. Но по многим показателям Хаты - Мансийск отставал от новых нефтяных городов. Первый пятиэтажный дом здесь появился лишь в начале 1980 - х годов.
В грандиозных масштабах здесь развернуто освоение тех видов природных ресурсов, которые особенно нужны народному хозяйству в условиях научно-технической революции в которых недостает или вовсе нет в экономически развитых районах страны, - нефти и газа, гидроэнергии, руд цветных металлов, алмазов и слюды, алюминийсодержащего сырья, лесных и других ресурсов. В процесс широкого освоения вовлечены огромные территории - север Западной Сибири, занимающий более 1,5 млн. км,² где создана главная база страны по нефти и газу. Тимано-Печорская нефтегазовая провинция, где развивается важная топливная база европейской части СССР. На Севере Восточной Сибири созданы и продолжают развивается крупнейшие базы страны по цветным металлам: никелю, меди, алюминию. Стройкой века по праву названа Байкало-Амурская железнодорожная магистраль (БАМ), а на тяготеющей к ней территории, охватывающей 1,5 млн. км,² создаются крупные территориально-производственные комплексы для использования выявленного здесь разнообразного сырья. В «Основных направлениях экономического и социального развития СССР на 1981-1985 годы на период до 1990 года» предусматривается дальнейшее ускорение освоение ресурсов Севера для нужд народного хозяйства страны.
На одном из путевых стендов по дороге, ведущей от Норильска к месторождению никеля и меди - Талхану, есть надпись: «Север покоряется смелым». В ней, правда жизни, ибо освоение сурового Севера связано с преодолением огромных трудностей, в то же время в ней выражение романтики, увлеченности первопроходцев, мужественности людей.
Среди людей, ежегодно прибывающих на Север осваивать природные богатства, возводить новые стройки, преобладающая часть - молодежь. Большое количество северных строек - всесоюзные ударные комсомольские, причем это наиболее крупные и нужные для экономики нашей страны. Всесоюзные ударные комсомольские стройки - это Байкало-Амурская магистраль, месторождение нефти и газа севера Западной Сибири, крупнейший комбинат цветной металлургии в Норильске и многие другие. Некоторые стройки стали интернациональными. Так, стройка стран - членов СЭВ, над которой шествует ЦК ВЛКСМ, - Усть-Илимский целлюлозный завод, где в тесном содружестве вместе с советскими людьми трудятся посланцы разных стран социализма, в Коми АССР созданы советско-болгарские леспромхозы.
О том, какое значение придает КПСС освое6нию отдаленных районов нашей странны, сказано в докладе Генерального секретаря ЦК КПСС, Председателя Президиума Верховного Совета СССР Л. И. Брежнева на Торжественном заселении, посвященном шестидесятилетию Великого Октября. В нем только подведены итоги пройденного всемирно-исторического пути строительства социализма в нашей стране, но и той роль которую Коммунистическая партия отводит советской молодежи в осуществлении крупных комплексных программ развития народного хозяйства. «Они призваны, - говорится в докладе, - обеспечить будущие потребности народного хозяйства в нефти, газе, угле, черных и цветных металлах, лесе и прочих видах сырья». При этом особенно указывается: «Осуществление таких программ имеет и глубокий социальный смысл. Оно означает освоение многих отдельных районов страны, где поднимутся десятки новых городов, будут созданы новые культурные центры. Из нашего обихода окончательно исчезло само понятие «необжитая окраина». Нетрудно увидеть, что в число этих крупных программ входит и освоение огромных северных территорий.
И далее: «На великих стройках нашего времени с особой силой проявилась стойкость, созидательный порыв, идейная закалка советской молодежи. Продолжая славные традиции своих дедов и отцов, комсомольцы, девушки и юноши идут в первых рядах строителей коммунизма, мужают в труде, учатся управлять хозяйством, руководить делами общества и государства. В их руках - будущие страны. И мы уверены - это надежные руки».
Об особых назначениях ударных комсомольских строек и роли молодежи говорил Леонид Ильич Брежнев во время встреч при поездке по Сибирь и Дальнему Востоку. В своей речи на XVIII съезде ВЛКСМ он как пример шефства ВЛКСМ нам великими стройками указал на Тюменский Север, сказав: «Всего за десять лет мы превратим таежный край в нефтяную базу страны. …На днях ЦК партии приветствовал нефтяников Западной Сибири: они дали миллиард тонн нефти. Это большая трудовая победа. Честь и слава нашим северным добытчикам «черного золота!».
Многие юноши и девушки уже трудятся на многочисленных советских стройках, и в других местах на Севере. Десятки и сотни тысяч молодух людей вливались в их ряды: одни отправится в северные районы по путевкам Ленинского комсомола как лучшие из лучших, другие - окончив службу в рядах Советской Армии, третьи войдут в состав студенческих бригад. Чтобы принять активное участие в великом деле освоения Севера.
История Севера богата географическими открытиями, а в 70 - х годах - открытие многочисленных месторождений полезных ископаемых, имеющих общегосударственное значение. От освоения многих из них в большой мере масштабы и темпы развития экономики СССР.
Продвижение на Север, использование его богатств стало всенародным делом. Основные богатства Севера базируется на индустриальной мощи и трудовых ресурсах всего Советского Союза. В экономически разных районах нашей страны для северных строек и предприятий производились машины и оборудование, строительные конструкции, товары народного потребления, осуществлялись большие научные исследования, связанные с наиболее рациональным освоение и использованием ресурсов Севера.
Коммунистическая партия и Советское правительство всегда уделяло много внимания вопросам изучения и освоения Севера. Ленинский комсомол с первых лет индустриализации страны принимал активное участие в решении крупных задач развития его производительных сил.
Так осваивался Север и ныне самый богатый из районов нашей страны Ханты - Мансийка как центра автономного округ.
Возрождение Ханты-Мансийка как центра автономного округа
Но возрождение Ханты - Мансийка как центра автономного округа началось с 1993 года, когда окружная власть добилась права самостоятельно формировать свой бюджет, это явилось основой для принятия закона о городе Ханты - Мансийке как центре автономного округа. 1996 год войдет в историю города как год окончания строительства автомобильной дороги федерального значения, которая связала Ханты-Мансийск с «Большой землей». Хаты - Мансийский аэропорт переживает капитану реконструкцию, построена взлетно-посадочная полоса. После реконструкции здания аэровокзала, наземных сооружений аэропорт станет одним из самых удобных для пассажиров и обслуживающего персонала. Водные ворота города - речной вокзал. На протяжении трех веков речной транспорт был единственным для тех, кто хотел попасть в Самарово. Сейчас строится новое здание речного вокзала, претерпят изменения и примыкающие к речному вокзалу кварталы.
С обретением реального статуса окружного центра город стал активно строится, на центральных улицах появилось много общественных зданий: Дом юстиции, бизнес-центр, филиалы «Запсибкомбанка», компании «Юкос», «ЛУКойл», УВД, отделение Пенсионного фонда, Ханты - Мансийский банк, окружная больница, Центр искусств для одаренных детей Севера. И все это служит нуждам не только жителей города, но и всего округа.
Ханты-Мансийск развивается сегодня как административный, деловой культурный и спортивный центр округа. Здесь сосредоточена исполнительная окружная и законодательная власть, разместились структуры, без которых невозможно осуществлять управление округом. В администрации города разработана программа развитее столицы округа до 2010 года, объявлен конкурс на создание лучшего проекта застройки центральной части, в котором приняли участие ведущие проектные институты страны.
С начала 1993 года Ханты-Мансийск стал постоянным местом проведения российских и международных конкурсов на право разработки нефтяных месторождений.
В последние годы город заставил говорить о себе как о столице российского биатлона. На конгрессе международного Союза биатлонистов Ханты-Мансийск получил право на проведение первенства мира по биатлону среди юниоров в 2001 году и чемпионата мира в 2003 году. Горожане имеют возможность занимается не только зимними видами спорта, но и легкой атлетикой, боксом, баскетболом, волейболом, плаваньем, к их услугам два спортивных комплекса - «Дружба» и «Геофизик».
В Ханты - Мансийке действуют научные учреждения, старейшее из них - Обь-Тазовское отделение Сибирского научно-исследовательского и проектно-конструкторского института рыбного хозяйства, образованное в 1927 году. В декабре 1991 года создан НИИ возрождения обско-угорских народов. Еще одно научное учреждение - Институт повышения квалификации и развития регионального образования. В 1993 году впервые за всю историю города были открыты два высших учебных заведения - филиалы Тюменской сельхозакадемии и Нижневартовского пединститута. Сегодня горожане и жители округа имеют возможность учится в Медицинском институте и филиале Сибирской Автодорожной Академии. В 1994 году в Ханты - Мансийские открыто отделение Петровской академии наук и искусств. Большую роль в сохранении духовности, приобщении горожан к истории края играет окружной краеведческий музей - Музей природы и человека. В 1997 году открыт филиал окружного музея - Дом мастерская художника Г. Райшева. Главной библиотекой города является государственная окружная библиотека. Начало книжной коллекции библиотеки положено в 1930-е годы, основы фонда составили книги, подаренные интеллигенцией города и Тобольским краеведческим музеем. Сегодня окружная библиотека - самое крупное книгохранилище города.
В Ханты-Мансийке не одно десятилетие существует окружной центр народного творчества, который решает задачу сохранения самобытной культуры северных народов собирает фольклорные материалы, устраивает выставки самодеятельных художников, мастеров декоративно-прикладного искусства. В Центре искусств для одаренных детей Севера, открытом в 1997 году. Вот так из простого поселка крестьян Самарово Ханты-Мансийский автономный округ стал не только экономически стабильным, но и самым богатым регионом страны.
Население Ханты-Мансийского автономного округа
Население Ханты-Мансийского автономного округа к началу 2003 года составит 1 миллион 449,6 тысяч человек. Такой прогноз озвучила представитель Департамента экономической политики округа Ольга Кокорина на прошедшей сегодня в Ханты-Мансийске конференции по вопросам демографии. Заявленная цифра больше данных начала 2002 года на 36,7 тысяч человек. Другими словами округ станет богаче на население небольшого городка или района. Точность прогноза можно будет проверить не раньше декабря, когда будут озвучены данные переписи населения в автономном округе. Примечательно, что оптимистичный прогноз прозвучал на фоне показателей, говорящих о сокращении населения страны. По словам представителя Министерства труда и социального развития РФ Ольги Самариной, в существующих социально-экономических условиях жителей России к 2016 году станет меньше на 9 миллионов человек.
Сегодня в Ханты-Мансийске начала свою работу научно-практическая конференция "Региональная демографическая политика: состояние и направления развития".
В её работе принимают участие представители Министерства экономического развития и торговли Российской Федерации, Министерства труда и социального развития РФ, Центра социальной демографии Института социально-политических исследований РАН, депутаты окружной Думы и члены Правительства Ханты-Мансийского автономного округа.
Своим мнением о проблемах и перспективах демографического развития Ханты-Мансийского автономного округа с участниками конференции поделился Губернатор Югры Александр Филипенко.
"За последние четыре десятилетия население автономного округа увеличилось в 12 раз. Естественно, чтобы разместить этих людей, обеспечить их необходимыми условиями для проживания надо сделать очень многое", - отметил Александр Филипенко, - "Выполняя социально-экономическую программу развития Ханты-Мансийского автономного округа, окружное Правительство исходит из того, что Югра - это место постоянного проживания людей. Мы обязаны обеспечить людям достойные уровень и качество для жизни. Только тогда можно говорить об устойчивом улучшении демографической ситуации в автономном округе".
Александр Филипенко подчеркнул, что наблюдаемая в настоящее время относительно благоприятная в сравнении с другими регионами страны демографическая ситуация в Ханты-Мансийском автономном округе должна быть сохранена.
"В принципе она может быть улучшена за счёт интенсификации проводимых в округе социальных программ, прежде всего, в области здоровья и снижения смертности, особенно детской", - сказал Губернатор автономного округа, - "Этой же цели должны служить и разрабатываемые программы демографической политики, ориентированные на укрепление семьи, рост рождаемости и снижение смертности".
Участники конференции "Региональная демографическая политика: состояние и направления развития" согласились, что Ханты-Мансийский автономный округ по демографическим параметрам находится в числе наиболее благополучных субъектов Федерации, поэтому опыт его специалистов особенно ценен.
Начальник управления социально-демографической политики и развития социальной защиты Министерства труда и социального развития Российской Федерации Ольга Самарина отметила, что "По прогнозам специалистов к 2016 году население России сократится по сравнению с нынешним периодом более чем на 9 миллионов человек и составит 134,8 миллиона человек. Надо понимать, что благоприятная демографическая ситуация составляет основу безопасности любого государства, а России в первую очередь.
После 2008 года количество населения нетрудоспособного возраста увеличится в два раза, а численность населения, вступающего в трудоспособный возраст - в два раза уменьшится. В этой ситуации мы уже ничего не можем изменить. Из 89 субъектов Федерации в нашей стране в 67 происходит ежегодное сокращение численности населения, в 27 регионах России число умерших людей превышает число родившихся в два раза.
Страна вступает в критическую полосу и, если не предпринимать никаких действий, то последствия могут быть просто непредсказуемыми.
Только 16 регионов России в 2001 году имели естественный прирост населения. Радует, что Ханты-Мансийский автономный округ также относится к регионам с благополучной демографической ситуацией. Это является результатом эффективности тех мер, которые здесь предпринимаются".
Численность населения Ханты-Мансийского автономного округа на 1 января 2002 года составила 1423,8 тысяч человек.
Значительные расходы округа на социальные нужды определили устойчивую положительную динамику показателей рождаемости и смертности. Число родившихся в 2001 году - 16,9 тысяч человек. В расчёте на 100 человек населения естественный прирост в 2001 году составил 5,1(в 2000 году - 4,5), уровень рождаемости - 12,2 (в 2000 году - 11,3), уровень смертности 7,1 (в 2000 году - 6,8). Превышение числа родившихся над числом умерших зарегистрировано во всех городах и районах округа, за исключением Берёзовского и Кондинского районов.
По итогам научно-практической конференции "Региональная демографическая политика: состояние и направления развития" будут приняты рекомендации Думе и Правительству Ханты-Мансийского автономного округа.
ПоказательГородское населениеСельское населениеЧисленность мужчин644 35368 246Численность женщин657 57162 647
Национальный составРусские66,06%Украинцы8,60%Татары7,51%Башкиры2,50%Азербайджанцы1,75%Белорусы1,43%
ГородНаселениеСургут275 300Нижневартовск230 300Нефтеюганск94 800Нягань57 600Когалым53 700Радужный44 800Пыть-Ях41 200Мегион40 600Лангепас39 300Урай37 600Ханты-Мансийск36 900Лянтор31 500Югорск29 400Советский21 700История города Пыть-Яха
Нынешняя территория Ханты-Мансийского округа имеет историческое название Югорская земля. Югра издавна была известна русским, с XI в. сюда стали проникать новгородские купцы, торговавшие пушниной, застав у племен остяков и вогулов зачатки государственности. Так, среди государственных образований племен, населявших Югру, выделялось Пелымское княжество. Однако под напором русского освоения Сибири протогосударственные образования были смяты. Долгое время в российской истории край служил местом ссылки.
В 30-е гг. нашего века было теоретически доказано существование запасов нефти и газа на территории округа. Первая югорская нефть была добыта в 1960 г. около Шаима, первый газ - в 1963 г. близ Березова. С этих пор началось интенсивное промышленное освоение недр Ханты-Мансийского округа, который превратился в дальнейшем в основную базу нефтедобычи СССР, а затем России.
В состав ХМАО входит: Сургут, Нижневартовск, Нягань, Когалым, Радужный, Мегион, Лангепас, Урай, Ханты-Мансийск, Лянтор, Югорск, Советский, Нефтеюганск, Пыть-Ях.
Одними из наиболее важных нефтяных городов ХМАО являются городов братьев являются Нефтеюганск и Пыть-Ях.
Город расположен на площади 70 квадратных километров. Численность населения составляет более 41 200 тысячи человек.
Возникновение города связано с открытием в 1965 году Мамонтовского месторождения нефти. С 1970 года началась его разработка. Месторождение это считается в Западной Сибири вторым после Самотлора по запасам нефти.
О романтике тех дней приятно размышлять где-нибудь на берегу Черного моря. А на берегу Большого Балыка, когда столбик термометра зимой опускался до минус пятидесяти, работать было очень тяжело.
В 1970 году поселок представлял собой хаотичное скопление балков и вагончиков с многочисленными деревянными мостками и мостиками через болота, окружавшие Мамонтово. Все удобства - на улице. Все развлечения - рыбалка, охота и грибы. Но и в этих условиях нефтяники из Тюмени, Куйбышева, Казани и Уфы жили, добывали нефть, строились, растили жизнь.
Так было, когда "черное золото", плескавшееся у мамонтовцев буквально под ногами, стоило дешевле газированной воды. И лишь много позже было официально признано, что дешевая нефть достается северянам слишком дорогой ценой.
История города Пыть-Яха началась с того, что на берегу реки Большой Балык, в 155 километрах от города Нефтеюганска, 1 января 1968 года была организована первая вышкомонтажная контора бурения, с целью разработки Мамонтовского месторождения.
января 1971 года был образован Мамонтовский поселковый Совет народных депутатов Нефтеюганского района. На 1 января 1980 года на территории Совета находилось уже три поселка: в южной части территории - поселок Южный Балык, а в центре - поселок Мамонтово и поселок Пыть-Ях.
марта 1980 года правительством было принято решение о застройке поселков Мамонтово, Пыть-Ях и высажен первый строительный десант в количестве 10 тысяч человек. Поселки Мамонтово, Пыть-Ях, Южный Балык практически слились между собой, образовав единую административную единицу. 8 августа 1990 года был организован город Пыть-Ях.
Сегодня у города есть почти все необходимое для нормальной жизни: благоустроенное жилье, больница, Дома культуры, магазины, школы, детские сады, спортзалы. Возводится современный больничный комплекс, достраивается Дом творчества, открывается этнографический центр народов Севера.
За территорией города проходит автомагистраль, соединяющая его с Нефтеюганском, Тобольском, Тюменью. В черте города находится станция Пыть-Ях Свердловской железной дороги. Ближайшая пристань - "Нефтеюганск" на расстоянии 60 километров. Воздушная связь - аэропорт, находящийся на территории города Нефтеюганска.
Все это составляет лицо города, города со своей архитектурой, железной дорогой, нефтяными качалками на окраинах и неповторимой историей.
Библиографический список
ханты манси народ
1.С.Ю. Волжина. Ханты-Мансийский автономный округ в лицах датах и фактах. - Тюм.: Издательство Ю. Мандрики, 2000.
2.З.П. Соколова. Путешествие в Югру. - М.: Мысль, 1982.
.С.В. Славин. Советский Север. - М.: Просвещение, 1980.
Репетиторство
Нужна помощь по изучению какой-либы темы?
Наши специалисты проконсультируют или окажут репетиторские услуги по интересующей вас тематике.
Отправь заявку
с указанием темы прямо сейчас, чтобы узнать о возможности получения консультации.
Коренные малочисленные народы Ханты-Мансийского автономного округа ханты и манси - два родственных народа. Этнонимы "ханты" и "манси" образованы от самоназвания народов хантэ, кантах и манси. В качестве официальных названий они были приняты после 1917 года, а в старой научной литературе и в документах царской администрации хантов называли остяками, а манси – вогулами или вогуличами.
Для обозначения хантов и манси как единого целого в научной литературе утвердился еще один термин - обские угры. Первая его часть указывает на основное место проживания, а вторая происходит от слова "Югра", "Югория". Так называлась в русских летописях XI - XV вв. территория на полярном Урале и в Западной Сибири, а также ее жители.
Языки хантов и манси лингвисты относят к угорским (югорским); в эту же группу входит родственный венгерский язык. Угорские языки входят в финно-угорскую группу уральской языковой семьи.
Происхождение и история народов ханты и манси
Исходя из того, что хантыйский и мансийский языки относятся к финно-угорской группе уральской языковой семьи, предполагается, что некогда существовала некая общность людей, говоривших на уральском праязыке. Правда, было это давно - в 6-4 тысячелетии до н. э.
Хантов в начало XVII в. было 7859 человек, манси - 4806 человек. В конце XIX в. хантов насчитывалосьчеловек, манси - 7021 человек. В настоящее время ханты и манси живут в Ханты-Мансийском и Ямало-Ненецком автономных округах Тюменской области , а небольшая их часть-в Томской, Свердловской и Пермской областях.
Традиционное мировоззрение
Практически у всех коренных народов Сибири был развит культ медведя. В прошлом каждая хантыйская семья хранила в доме медвежий череп. Медведю приписывалась способность охранять человека от болезней, разрешать споры между людьми, подгонять лося к самострелу. Отношения между медведем и людьми добывшими его, раскрываются на так называемом медвежьем празднике. Его назначение усматривают в стремлении помирить медведя (его душу) с убившими его охотниками. Медведь выступает в двух ипостасях: как источник пищи и как родственник человека, его предок. Обряд распространен по сей день.
Широко распространено о хантов почитание лося. Лось - символ достатка и благополучия. Как и медведь, лось приравнивался к человеку, о них нельзя было говорить плохо. Лося называли не собственным именем, а прибегали к описательным формулировкам.
Огромным почитанием пользовалась лягушка, которую называли "между кочек живущая женщина". Ей приписывается способность дарить семейное счастье, определять количество детей, облегчать роды и даже играть заметную роль при выборе брачного партнера. У хантов существовал запрет отлавливать лягушек и использовать их в качестве насадки. Запрещалось есть щуку или налима, если в них находили остатки лягушки.
Предки хантов искали поддержку у деревьев. Пару растущих рядом деревьев называли дедушкой и бабушкой. Кроме того, дерево мыслилось как лестница, которая связывала земной, подземный и небесный миры.
Много тысячелетий насчитывает почитание огня. Особенно домашнего очага. У хантов огонь представлялся женщиной в красном халате, которая требовала определенных правил обращения с ней. Считалось, что огонь предсказывает ближайшие события, разговаривая треском. Были особые специалисты, которые могли с ним общаться. За огнем признавалась способность защитить и очистить. Считалось, что он не даст войти в дом злым духам, снимет порчу с оскверненных предметов. По всей вероятности, огонь для предков хантов был одним из первых богов. Богами были и фантастические человекоподобные существа.
У хантов сильны представления о духах-хозяевах местности, которые изображались в виде идолов. Более или менее одинаковыми у всех групп угров выглядели амбарчики - жилища хозяев-идолов. Изображения хозяев и их одежда, подносимые подарки были индивидуальными. Полагали, что духи местности как и люди любят блестящие металлические украшения, бусы, бисер, меха, стрелы, трубку с табаком. Еще и поныне в некоторых местах можно обнаружить такие амбарчики, в которых хранятся подобные диковинные предметы. Это стражи не только местного, но и мирового порядка, их можно только просить, но наказать их человек был бессилен.
Были существа более низкого ранга, в виде человекоподобных фигур разного уровня: личные, семейные, родовые. Семейного или домашнего духа чаще всего символизировала деревянная фигурка в форме человека, либо сверток из тряпок с бляхой на месте лица. Хранил идолов и заботился о них мужчина - глава семьи. От семейного духа зависело благополучие и достаток семьи. Сколько заботы будет проявлено о духе (деревянной фигурке), столько же заботы будет проявлено им о человеке.
Христианские догматы не были усвоены хантами так, как хотелось бы деятелям русской церкви. Шаманы считались куда более надежными помощниками, чем Иисус Христос или Богородица. В результате традиционные воззрения переплелись с элементами христианства. К христианским иконам ханты стали относиться также как к духам: им приносили жертвы в виде кусков ткани и украшений. Бог Торум ассоциировался со святым Николаем. Ханты его называли Микола-Торум. Считали, что по небу он ходит на подбитых лыжах и следит за миропорядком, наказывая за нарушение норм поведения. Хантыйская богиня Анки-Пугос, стала восприниматься как Богородица, а Богородица, в свою очередь оказалась наделенной функцией ясновиденья. В хантыйской среде были уважаемы женщины, которые по сновидениям предсказывали будущее.
Религиозные представления
Религия и фольклор ханты и манси были тесно переплетены, что свойственно обществам на ранних стадиях исторического развития.
У северных обских угров много рассказов о существах миш (хапт.), мис (манс). Они близки лесным духам, на Сосьве их считают детьми менквов. У других групп они называются просто лесными людьми. Они живут в лесу, имеют семьи, их женщины отличаются красотой и приветливостью. Лесные люди охотятся на зверей, имеющих особые признаки, собакой им служит медведь или соболь с шелковым шнурком. Жилище лесных людей очень богато, обложено мехами, у них много соболиных шкур. Они дают охотничье счастье.
Ханты и манси наделяли особыми свойствами и некоторых животных. Самым известным является культ медведя, но о нем будет отдельно сказано ниже. Почитание других животных имело менее развернутые формы. У некоторых групп ханты и манси почти равное положение с медведем занимал лось. Ему приписывалось небесное происхождение и понимание человеческой речи, в разговорах о нем употреблялись подставные названия. Существовал и «лосиный праздник», но в более скромных формах, чем медвежий. Для обеспечения удачного промысла изображениям лося подносили жертвы.
Волк считался у манси созданием злого духа Куля. Его тоже называли лишь описательно, на его шкуре клялись и выявляли воров. Особым было отношение к пушным зверям: лисе, кунице, росомахе, бобру, выдре, соболю, а также и к птицам: гагаре, вороне, филину, рябчику, кукушке-ласточке, синице, дятлу. Пресмыкающиеся, как порождение нижнего мира вызывали опасение. Змею, ящерицу и лягушку запрещалось убивать или мучить. Определенные запреты соблюдались в обращении с рыбами.
Следует упомянуть и об особом отношении к некоторым домашним животным, в первую очередь к собаке. По воззрениям ханты и манси, она способна вступать в связь с миром духов и миром мертвых. Однако в первую очередь она считалась тесно связанной с человеком, настолько, что убийство собаки приравнивалось к убийству человека. Очевидно, этим отношением обусловлен тот факт, что у обских угров собаку приносили в жертву лишь в исключительных случаях. Лошадь, напротив, играла очень важную роль в качестве жертвенного животного даже у тех групп ханты и манси, которые не могли содержать лошадей в силу суровых природных условий. Некоторые значительные духи, в первую очередь Мир-сусне-хум, представлялись всадниками; согласно мифам, табунами коней владеет и небесный бог. Очевидно, это пережиток тех далеких времен, когда у части предков обских угров существовало коневодство. Определенным почитанием пользовался и домашний олень. Любопытно, что у некоторых групп зафиксировано особое отношение к кошке, хотя держать ее в доме не было принято.
Особенности шаманизма
Шаманский бубен не имел четко выработанную символику основных его частей. Бубны у различных групп хантов были разные и почти всегда без рисунков. Если рисунки изредка и наносились, то были представлены, как правило, в виде простых кругов. Более того, на Вахе у шаманов бубны были похожими на кетские, у нижнеобских хантов - на ненецкие, во многих же местах бубнов не было вообще. высказал интересную точку зрения, что у обских угров никогда не было развитой формы шаманства, обращая внимание на то, что в их необычайно развитом фольклоре совсем не фигурирует бубен.
Также не было, каких либо ярко-выраженных особенностей шаманского костюма. Но в лексиконе хантов есть термин для обозначения человека, который бьет в бубен, созывает духов-помощников и лечит людей. Этот термин - "Ёл", "Ёл-та-ку", что буквально означает "ворожит человек". Люди просили или даже приказывали шаману поворожить, когда в том возникала необходимость. Отказаться он не имел права, ибо собственные духи-помощники шамана, в таком случае, выходили из повиновения и губили шамана.
Это одна из особенностей хантыйского шаманства. Здесь шаман полностью находится под контролем общества, а не стоит над ним и не повелевает людьми как у других народов. Хантыйский шаман всем обеспечивал себя сам: охотой и рыбной ловлей, не имея никаких привилегий. После камлания получалось незначительное вознаграждение в виде кисета или трубки.
Основной обязанностью шамана было лечение. Здесь у хантов тоже были свои особенности. У некоторых групп считалось, что шаманы не лечат совсем. Здоровье зависит от Торума, а шаман может лишь просить его помочь отпустить похищенную злым духом душу. Бубен в таком случае нужен лишь для того, чтобы придать словам громкость и силу.
Выделяются: Мантье-ку - сказка-человек; Арехта-ку - песня-человек, излечивал песней или игрой на музыкальном инструменте - нарс-юх, продажа его считалась равносильной продаже души. Искусство игры передавалось от духов и овладение им было связано с тяжкими испытаниями. Уломверта-ку - сон-делать - человек - предсказатели снов. Это были, как правило, женщины, к обращались с вопросами о здоровье. Нюкульта-ку - предсказатели промысла. Исылта-ку - фокусники заставляющие людей плакать.
Жизнь и смерть. Сколько душ у человека?
У человека есть несколько душ: 5 у мужчины и 4 у женщины. Это душа-тень (Лиль, лили), уходящая душа, сонная душа (путешествующая во время сна в образе глухарки), возрождающаяся душа, пятой была еще одна душа или ею считалась сила. У женщины были первые четыре души.
Час смерти, как считалось у ханты и манси, определялся человеку небесным богом или духом Калтась. Родственники сразу после наступления смерти начинали готовить покойного к последнему путешествию. На него надевали лучшие одежды, закрывали ему глаза. Умершего оплакивали, в знак траура распускали волосы, надевали налобные повязки и т. п. Покойник находился в доме недолго, его выносили в тот же день или, самое позднее, на третий день. Последним прибежищем мертвому служили гроб либо лодка. Детей хоронили и в колыбелях, а мертворожденных заворачивали в платок и помещали в дупло дерева. В гроб клали необходимые предметы обихода, пищу, табак, деньги и пр. Перед выносом гроба устраивали угощение умершего, вынос происходил по определенному ритуалу. Гроб либо несли, либо везли на оленях или лошадях, тянули на нартах или доставляли на лодке.
Кладбище располагалось недалеко от поселения, на возвышенном месте. Гроб, завернутый в бересту, опускали в могилу, и над ней строили избушку. В северных районах иногда тело клали прямо па землю, в избушку. В ней было окошечко для угощения умершего во время поминок. На могиле или рядом с ней оставляли крупные предметы, принадлежащие умершему: лыжи, лук, нарты и т. д.; при этом многое намеренно повреждали. В некоторых районах сразу после погребения у могилы устраивали угощение с закланием домашнего оленя. Иногда это делали позже. В ходе похорон и некоторое время после них следовало соблюдать определенные предосторожности, чтобы умерший не унес с собой чью-либо душу. В жилище умершего ночью горел огонь, в темноте никто не выходил из дома. Траур продолжался и после похорон. Для удовлетворения жизненных потребностей, которые умерший якобы сохранял некоторое время, ему неоднократно устраивалось угощение - поминки. Считалось, что он сам может потребовать поминок, давая об этом знать звоном в ушах. У северных групп существовал своеобразный обычай изготовления куклы - изображения умершего. Некоторое время ее хранили в доме, а затем помещали в специально построенную избушку либо зарывали в землю.
В народных верованиях бывший герой либо человек, обладавший при своей земной жизни выдающимися способностями или властью, становится почитаемым духом. Народная поэзия дает немало описаний того, как герой-победитель, а иногда и побежденный превращаются в «духа, принимающего кровавые жертвы и жертвы из пиши». Именно с умершими связывают происхождение большинства духов, особенно локальных.
Брак и семья, система родства
Уклад семейной жизни был в целом патриархальным. Главой считался мужчина, а женщина во многих отношениях подчинялась ему, при этом каждый имел свои обязанности, свою функцию. Бревенчатый дом строил мужчина, а чум из легких шестов воздвигала женщина; рыбу и мясо добывал мужчина, а готовила их на каждый день и впрок женщина; нарты и лыжи изготовлял мужчина, а одежду - женщина.
В некоторых сферах существовало и более тонкое разграничение: например, посуду из бересты делала женщина, а из дерева - мужчина; почти всеми приемами орнаментации владела женщина, но штампованные узоры на бересту наносил мужчина.
Мужчина при необходимости сам мог приготовить пищу, а среди женщин были замечательные охотницы. В современных молодых семьях все чаще мужья помогают женам в тяжелых работах - доставке воды, дров Мужчине иногда приходилось несколько дней гнать лося, после чего требовался длительный отдых для восстановления сил. Женские ежедневные хлопоты начинались с разведения огня ранним утром и заканчивались лишь с отходом ко сну. Даже в пути по ягоды женщина иногда ссучивала на ходу нитки.
Социальная функция женщины, ее роль жены, матери и члена коллектива была достаточно высока. В фольклоре нередко упоминается о девушках, самостоятельно находящих себе мужей, там же красочно описываются походы героев, их сражения при добывании себе жен. Согласно историческим источникам, невесту для сына обычно находили родители, и иногда молодые до свадьбы не видели друг друга. В невесте ценились более всего трудолюбие, умелые руки и красота. Согласно хантыйским нормам, старший сын после женитьбы мог отделиться, поэтому нередко в жены ему подыскивали ту, что постарше, умеющую самостоятельно вести хозяйство. Для младшего сына это не имело особого значения, так как с ним оставались жить родители и мать могла научить неопытную невестку.
Взаимоотношения родственников подчинялись этическим установкам, сложившимся в течение веков. Основные из них - почитание старших и забота о младших, беззащитных . Было не принято возражать родителям, даже если те бывали не правы.
Не повышали голос и уж тем более не поднимали руку на ребенка. Обращаясь друг к другу или говоря об отсутствующем, пользовались чаще не именами, а терминами родства. Они составляли сложную систему с учетом возраста, родства по мужской или женской линиям, кровного или по браку. Например, старшая и младшая сестры назывались по-разному - эним и текаем, а старший брат и младший брат отца одинаково - этим, брат мужа назывался иначе, чем брат жены,- иким и емкёлям; дети детей, т. е. внук и внучка, обозначались одинаково, независимо от пола,- кылхалим.
У ханты и манси существует своя система имен. Сейчас для тех, кто сохранил традиционную культуру, она является двойной: русское имя и национальное. Часто имя давалось в честь умершего родственника. Кроме упомянутого обычая давать новорожденному имя кого-либо из родственников была и другая традиция - называть человека по характерному признаку, поступку или событию. Такое описательное имя могло появиться в любом возрасте.
В XVII в. проводилось крещение ханты, при этом им давали христианские имена. Затем царской администрации потребовался учет жителей, при котором были введены отчества и фамилии, образованные от имен. Например, от имени Кырах Мешок" была образована фамилия Карауловы, от Мюх "Кочка" - Микумины, от Щащи "Бабушка" - Сязи.
Дети и детство
Когда в хантыйской семье появлялся на свет новый человек, здесь его ждали сразу четыре мамы. Первая мама - которая родила, вторая - принявшая роды, третья - та, что первой подняла ребенка на руки, и четвертая - крестная мама. Ребенок очень рано начинал ощущать и свою роль будущего родителя. У северных ханты считалось, что в новорожденного вселяется душа кого-либо из умерших, и нужно было определить, чья именно. Для этого проводилось гадание: называли поочередно имена умерших родственников и каждый раз поднимали люльку с новорожденным. На каком-то из имен люлька как бы «прилипала», ее не могли поднять. Это было сигналом, что к ребенку «прилипла» душа названного человека, чье имя и получал ребенок. Вместе с именем к нему как бы переходила и родительская функция. Дети умершего человека считались теперь детьми новорожденного. Они называли его мамой или папой, делали подарки и относились как ко взрослому.
Ребенка помещали в колыбель из старой бересты. По представлениям хантов, ребенок первые дни связан с миром духов, с Анки-пугос, Калтась-анкиь которая дает детей. К ней адресуются его первые звуки, улыбки во сне, беспричинный плач. Конец этой связи определяется по тому, что ребенок начинает улыбаться «по-человечески».
После временной колыбели ребенок получал две постоянные - ночную етн онтып, сахан и дневную хат-леван онтып. Первая - это берестяная коробка с закругленными углами, завязками над тельцем и дугой над головой - для накидывания покрывала. Дневные колыбели - двух типов: деревянная со спинкой и берестяная со спинкой, украшенная узорами. На спинку, под головку ребенка прикрепляли мягкую шкурку. Внутри колыбели на берестяную подстилку насыпали размельченные древесные гнилушки. Они хорошо впитывали влагу и придавали ребенку приятный запах. При намокании их убирали, но складывали только в определенных местах. Нельзя, например, считалось, класть их под растущее дерево, иначе ребенок будет качаться от ветра. К колыбелям было особое отношение: счастливую берегли и передавали из поколения в поколение, а ту, в которой дети умирали, уносили подальше в лес. На берестяную колыбель наряду с другими узорами наносили изображение глухаря - хранителя сна. Колыбель служила ребенку микрожилищем до трех лет. Он не только спал в ней, а нередко и сидел днем. Для кормления мать ставила колыбель себе на колени, а когда нужно было удалиться, подвешивала ее за ременные петли к шесту чума либо к крюку в потолке избушки. Можно было сидеть и работать рядом, качая колыбель ногой, продетой в петлю. При пеших переходах ее нести за спиной, соединив ременные петли на груди, а на время остановки в лесу подвешивали к наклонному дереву повыше от земли, где меньше мошки и не может заползти змея. В поездке на оленях или собаках мать ставила колыбель на свою нарту. Если ребенка оставляли дома одного, то в колыбель для охраны от злых духов клали символ огня - нож либо спички.
С раннего возраста детей приобщали к взрослой, трудовой жизни. Детские игрушки копировали в миниатюре вещевой набор взрослых. У мальчиков игрушками были лодочки, лук со стрелами, фигурки оленей и т. д. У девочек - игольницы, люльки, швейные принадлежности для детской кукольной одежды, скребки для ее изготовления или изготовления детской утвари из бересты. Кукол девочки одевали и обшивали. Куклы у ханты не имели лица: фигура с лицом - это уже изображение духа. Он же требует соответственной заботы и почестей, не получая их, может и навредить. Совокупность традиционной семейной педагогики приводила к тому, что ребенок с малолетства был готов к житейским будням в тайге и тундре.
Жилище хантов и манси
В конце 19 века описал около 30 типов жилых построек хантов и манси. А ведь нужны еще и хозяйственные сооружения: для хранения продуктов и вещей, для приготовления пищи, для животных. Их можно насчитать более 20 разновидностей. С добрый десяток наберется и так называемых культовых построек – священных амбарчиков, домиков для рожениц, для изображений умерших, общественных зданий . Правда, многие эти постройки при разном назначении схожи по конструкции, но, тем не менее, разнообразие их удивительно.
Сколько домов имеет одна хантыйская семья? У охотников-рыболовов бывает по четыре сезонных поселения и на каждом – особое жилье, а оленевод, куда ни приедет, везде ставит только чум. Любая постройка для человека или животного называется кат, хот (хант.). К этому слову добавляются определения – берестяная, земляная, дощатая; ее сезонность – зимняя, весенняя, летняя, осенняя; иногда размер и форма, а так же назначение – собачья, оленья. Одни из них были стационарными, то есть стояли постоянно на одном месте, а другие – переносными, которые можно было легко ставить и разбирать. Было и передвижное жилище – большая крытая лодка. На охоте и в пути часто пользуются простейшими типами «домов». Например, зимой делают снежную нору – согым. Снег на стоянке сбрасывается в одну кучу, и в ней с боку выкапывается проход. Внутренние стены нужно быстро закрепить, для чего их вначале немного подтаивают с помощью костра и бересты. Спальные места, т. е. просто землю, покрывают еловыми ветками. Ветки пихты мягче, но их не то, что стелить - даже рубить нельзя; считалось, что это дерево злого духа. Прежде чем отправиться на покой, вход в нору затыкают снятой одеждой, берестой или мхом. Перед снежной ямой иногда ставили заслон.
Заслоны как зимой, так и летом строили самые разные. Наиболее простой способ: найти два дерева, отстоящие друг от друга на несколько шагов (или вбить в землю два стояка с развилками), положить на них перекладину, прислонить к ней елки либо шесты, а поверх настелить ветки, берестяное полотнище или траву. Если остановка длительная или людей много, то ставят два таких заслона, обращенных открытыми сторонами друг к другу. Между ними оставляют проход, где разводят костер, чтобы тепло шло в обе стороны. Иногда здесь устраивали кострище для копчения рыбы. Следующий шаг к усовершенствованию - установка заслонов вплотную друг к другу и вход через специальное дверное отверстие. Очаг по-прежнему находится в середине, но для выхода дыма необходимо отверстие в крыше. Это уже шалаш, который на лучших промысловых угодьях строят более прочным - из бревен и досок, чтобы он служил несколько лет.
Более капитальными были постройки с каркасом из бревен. Их ставили на земле или выкапывали под них яму, и тогда получалась землянка либо полу земляка. Снаружи оно выглядит как усеченная пирамида. Посередине крыши оставлено отверстие - это окно. Его закрывают гладкой прозрачной льдиной. Стены у дома - наклонные, и в одной из них - дверка. Открывается она не вбок, а вверх, т. е. чем-то похожа на западню в погребе.
Идея такой землянки зародилась, видимо, у многих народов независимо друг от друга. Ее строили кроме ханты и манси их ближние соседи селькупы и кеты, более дальние - эвенки, алтайцы и якуты, на Дальнем Востоке - нивхи и даже индейцы Северо-Западной Америки. На первоначальных этапах своей истории ханты, как и многие до них, строили землянки различного типа. Преобладали среди них землянки с каркасом из бревен или досок. Из них появились в последующем срубные жилища - дома в традиционном понимании слова для цивилизованных стран. Хотя, по мировоззрению ханты, дом - это все, что окружает человека в жизни... Избы ханты рубили из леса, стыки бревен конопатили мхом, другими материалами. Собственно технология строительства рубленого дома мало изменилась за прошедшие годы.
Соседствуя на протяжении веков с ненцами, ханты заимствовали у последних и максимально приспособленный для кочевья чум - переносное жилище кочевников-оленеводов. В основе своей хантыйский чум подобен ненецкому, отличаясь от него лишь в деталях. Чум еще не так давно покрывали листами бересты, шкурами оленя, брезентом . В настоящее время он преимущественно покрывается сшитыми шкурами оленя и брезентом.
Для хранения домашней утвари и одежды устраивали полки и подставки, вбивали в стены деревянные штыри. Каждый предмет находился на отведенном ему месте, некоторые мужские и женские вещи хранились раздельно.
Разнообразны были хозяйственные постройки: амбары - дощатые или бревенчатые, навесы для вяления и копчения рыбы и мяса, конические и односкатные хранилища. Строились также укрытия для собак, сараи с дымокурами для оленей, загоны для лошадей, стайки и хлева. Для привязывания лошадей или оленей устанавливали столбы, во время жертвоприношений к ним привязывали жертвенных животных.
Домашняя утварь
Современного человека окружает огромное количество вещей, и все они кажутся нам необходимыми. Но, какое количество из этих вещей мы способны (хотя бы теоретически) сделать сами? Не так уж и много. Времена, когда семья могла обеспечить себя почти всем необходимым на основе собственного хозяйства для современной культуры давно прошли. Хлеб берут в магазине. Это исторический факт. Но для народов ханты и манси подобная ситуация стала фактом не так уж и давно, а для некоторой их части, которая до сих пор ведет традиционный образ жизни, реальностью является почти полное самообеспечение всем необходимым. Большую часть вещей, необходимых в хозяйстве, делали сами. Предметы домашнего обихода изготовлялись почти исключительно из местных материалов.
Посуда, мебель, игрушки, да и сами дома часто делались из дерева. У каждого мужчины был свой нож, и учиться обращаться с ним мальчики начинали очень рано. Для нас привычное, что движется нож, зажатый в правой руке, у ханты же нож неподвижен, а подвижна обрабатываемая деталь - будь то топорище, сосновая дранка, лыжная палка или что-то еще. Хантыйский нож очень острый, с односторонней заточкой: для работающего правой рукой - справа, для левши - слева. Поработав ножом, несколько минут, мастер подтачивает его, поэтому точильный камень всегда при нем.
Огромное количество вещей делалось из бересты. Каждая семья имела множество берестяных емкостей разной формы и назначения: плоскодонные сосуды, кузова, коробки, табакерки и т. д. Для утвари бересту заготавливали женщины, а для покрытия жилища - мужчины. Ее снимали трижды в году: весной по насту, в пору цветения шиповника и осенью, когда опадает лист. Выбирали березы, растущие в глубине леса среди высокого осинника, где они стройнее и имеют от корня высокий и гладкий ствол. Берестяные изделия хантыйских мастериц вызывают восхищение разнообразием форм и украшений. Плоскодонный водонепроницаемый сосуд с низкими стенками был вместилищем для сырой рыбы, мяса, жидкостей. Для сбора низкорастущих ягод пользовались кузовками, носимыми в руке, а для высокорастущих - подвешенными на шею. Переносили ягоды, другие продукты и даже детей в большом заплечном кузове. Для сухих продуктов, хранения посуды и одежды женщина шила множество коробок - круглых, овальных, от крошечных до размера с кадку. Из бересты же делали и сита для просеивания муки.
Применялось девять способов орнаментации этого материала: выскабливание (процарапывание), тиснение, ажурная резьба с подкладным фоном, аппликация , раскрашивание, профилировка краев, накалывание, нанесение узора штампом, сшивание различно окрашенных кусочков бересты.
Многообразные орнаментированные изделия были почти исключительно делом женских рук. Особенно любовно украшались колыбели, недаром в хантыйской сказке говорится: «Мать сшила ему колыбель из бересты, украшенную ногастыми зверями, сшила ему колыбель, украшенную крылатыми зверями». Главной фигурой здесь была глухарка, охраняющая душу ребенка, пока он спит. Наносили и другие изображения - соболя, рога оленя, медведя, крест. В мешках и сумках разных размеров, сшитых из шкур и тканей, хранили одежду и мелкие предметы. Женщина имела игольник и нитки из сухожилий. Необходимой принадлежностью в хозяйстве были стружки, которыми вытирали посуду, лицо и руки, перекладывали бьющуюся посуду, использовали их и как гигроскопический и перевязочный материал. Наструганные и измельченные гнилушки подкладывали под ребенка в колыбель.
Одним из главных искусств было шитье, создание одежды. Подобное дело так же требовало собственных орудий труда. Шили покупными металлическими иглами, но прежде пользовались самодельными из косточек ног оленя или белки, рыбьей кости. При шитье надевали на указательный палец наперсток без донышка - самодельный костяной или покупной металлический. Иглы хранили в специальных игольниках из оленьих шкур либо из сукна, хлопчатобумажных тканей. Их делали разной формы, украшали аппликацией, бисером, вышивкой, снабжали приспособлением для хранения наперстка.
Традиционный костюм
Хантыйские и мансийские мастерицы шили одежду из различных материалов: оленьего меха, птичьих шкурок, пушнины, овчины, ровдуги, сукна, крапивного и льняного холста, хлопчатобумажной ткани. Из шерстяных нитей плели пояса и подвязки для обуви, а на иглах вязали носки. На обувь и пояса шла также покупная кожа; на украшения - бисер, металлические подвески.
Летом традиционной женской одеждой у хантов и манси были платья на кокетке и халаты из хлопчатобумажной ткани прямого покроя, без воротника; зимой - глухая одежда из оленьих шкур мехом внутрь (малица) и поверх нее такая же одежда мехом наружу (парка). Это могла быть также меховая шуба на подкладке из прочной ткани - сукна или вельвета. Одежда богато украшалась бисером ярких тонов, цветными узкими полосками-аппликациями. Наиболее распространенным головным убором был платок. Зимой носили по два-три платка, вкладывая один в другой. Девушки летом нередко ходили с непокрытой головой. Замужние женщины опускали платок на лицо, закрываясь от старших родственников мужа.
Если по одежде женщины судили о ее красоте и умении, то одежда мужчины отражала его достаток.
Средства передвижения хантов и манси
Основной транспорт - лодка
Жизнь хантов так тесно связана с водой, что их трудно представить без легкой долбленой лодки, называемой облас или обласок. Обычно облас изготавливали из осины, но если его перетаскивали по суше то использовали кедр, т. к. он легче и не намокает в воде. Размеры варьировались в зависимости от назначения. Сургутские ханты делали облас из одного ствола и обычно без набоев. Форма обласа сохранялась благодаря распоркам между бортами. Общая форма обласа - длинная и узкая, корма немного ниже чем нос, в вершине носовой части отверстие для веревки. На Югане при охоте на уток и сборов камыша обласки соединяли двумя жердями, прикрепленными к распоркам у носа и кормы.
Продвигались на лодках при помощи весел. Мужчина управлял лодкой у кормы, женщины и дети гребли. Лопасть весла обычно изогнута, узкая и заостренная (иволистная), иногда обрезана по прямой.
Известны единичные упоминания о берестяных лодках, изготовлявшихся из двухслойной бересты. Отношение к ним было неодобрительное: "Наступишь ногой - ломается." Сургутским хантам было хорошо известна большая грузовая (дощатая крытая) лодка из кедровых досок.
Лыжи
Зимой для передвижения использовали скользящие лыжи. Ходить учились с 6-7 лет. Основу лыжи делали из древесины сосны, кедра или ели. Лыжи из одной деревянной части назывались - голицами, а где скользящая часть обклеивалась мехом из камусов оленя или лося - подволоками. В старину подволоки отделывались мехом выдры, необрезанный нос животного натягивали на носок лыжи.
Подволоки служили во время зимней охоты мужчинами или женщинами-охотниками. Женские лыжи были меньше мужских по размерам. Лыжный посох изготовлялся из елового дерева, при ходьбе его держали в левой руке. У зимнего посоха на одном конце - кольцо, на другом - лопатка для разгребания снега.
Нарты
Основной транспорт зимой - нарты - ручные (собачьи), либо оленьи, дополняемые на ограниченной территории конными нартами и санями. Ручная нарта - использовалась хантами повсеместно. Общие очертания: двухполозная, длинная, узкая, трапециевидная в поперечном разрезе, баран на одной линии с нащепами; детали из разных пород деревьев и тщательно отделаны. Общая длина 250 см.
На такой нарте подвозили к месту охоты продукты и необходимые вещи, вывозили добычу. Грузоподъемность до 400 кг. Женские и мужские нарты в целом не отличались по устройству. Тягловой силой служил человек, либо собака, либо они тянули нарту вместе. Упряжь человека - бечевка длинной 1,5 м., привязанная к середине дуги; упряжь собаки - постромка 1,85 м. и лямка 50 см. Петлю одевали собаке на шею и закрепляли веревками под грудь за передними ногами.
Оленьи нарты
Нарта практически повторяет ручную нарту, описанную выше. Отличия заключаются в больших размерах оленьей нарты и массивности отдельных ее частей; кроме того она имеет четыре копыла, на ручной, обычно три. Длина нарт в среднем 3 м., ширина сзади - 80 см, расстояние от земли до кузова 50 см. Ездовые нарты устроены также как грузовые, но чуть меньшие по размерам и обработаны более тщательно. Общая длина составляла 2,5 м. Женская нарта была чуть длиннее мужской, т. к на ней размещались и дети, и чуть ниже, чтобы нога доставала до полоза. Особо были распространены нарты со спинкой. Считалось красивым, если женская нарта имела много копыльев (порядка семи - восьми). В нарту запрягали зимой от одного до четырех оленей. Для летней езды запрягали до семи - восьми оленей.
Охота и рыболовство
Охота
Охотничий промысел разделялся на мясной (на крупного зверя или птицу) и пушной. Основную роль играл пушной промысел, на первом месте которого стояла белка, а в отдаленном прошлом - соболь, который являлся основной единицей при уплате ясака. В верховьях Конды был значителен промысел бобра, шкура и "струя" которого очень ценилась. "Лесовать" ханты и манси начинали с конца сентября, когда выпадал первый снег. В середине декабря возвращались домой для сдачи пушнины и закупки товаров. Далее лесовали до апреля. Со вскрытием рек начиналось рыболовство и охота на птиц.
Ружья у обских угров появляются в ХVIII в. В начале ХХ в. кремневые ружья вытесняются ружьями центрального боя. При охоте на крупного зверя применялись копья. Соболя промышляли всю зиму ружьём, капканами и сетями - обметами. На белку ходили с собаками, которые выслеживали зверьков. Ещё до ХХ в. на промысле белки и бобра использовали лук со стрелами, которые имели тупой наконечник, не портивший шкурки. Добывали белок также плашками и черканами. На росомах настораживали капканы. Юганские ханты добывали множество северного зайца и на ярмарку привозили шкурки возами. Промышляли зайца самострелами, капканами и пастями. На лисицу ходили с ружьём, или изредка устраивали гон на оленьих нартах. Иногда добывали лисят из нор подкопом, выкармливали рыбой, а по осени забивали.
В августе - сентябре начиналась охота на лося. Охотник выслеживал зверя и гнал его иногда по 4 - 5 дней, пока не приближался на расстояние выстрела. На сухих болотах и островах лося добывали самострелами. Добывали лося и старинным коллективным способом - загородками и ямами, устраиваемых на путях миграций животных. Манси строили длинные изгороди (до 70 км), в две жерди. В изгороди оставляли несколько проходов. По обеим сторонам прохода настораживались самострелы с длинными стрелами и наконечниками в виде ножей. При проходе лося, стрелы попадали ему между лопаток. Иногда удар был настолько силен, что пробивал грудную клетку животного насквозь. Иногда в проходах выкапывали глубокие ямы, устанавливая на дне колья с ножами, и тщательно маскируя все хворостом.
Боровую птицу, главным образом глухаря, добывали ловушками, которые ставились недалеко от дома, что бы дети и старики могли их осматривать. Промышляли птицу и ружьем. Главная охота на боровую дичь проходила осенью. Добытую птицу заготавливали впрок - вялили на солнце, или коптили на огне.
На водоплавающую птицу охотились весной и летом. Весной уток и гусей добывали перевесами. В камышах делали просеку, перегораживая ее сетями. Во время перелета уток и гусей приманивали чучелами и били из ружей. До недавнего времени у хантов и манси бытовали ручной лук и самострел.
Рыболовство
Ханты и манси селились вдоль рек и знали реку не хуже леса. Рыболовство было и остается одной из основных отраслей хозяйства. С рекой ханты и манси связаны с детства и на всю жизнь. В первое весеннее половодье мать смачивает на берегу реки макушку семилетнего мальчугана. Обряд совершен - и теперь вода не должна накрыть с головой малыша - подростка - мужчину - старца.
В осенне-зимнее время в низовьях Оби промысел рыбы вели сетями и малыми неводами, а на обских притоках - запорами, сетями, «черпаньем» у ключей. Один из древних приемов - установка запоров вар в виде щитов, сплетенных из длинных сосновых дранок или прутьев. Отсюда возник термин «запорное рыболовство». Устройство запора зависело и от того, где он ставился - на озере или на берегу большой реки, от того, какая в данный момент шла рыба, и т. д. Исследователями отмечается невероятное разнообразие видов запоров - около 90. Будучи однажды поставленным, запор долго обеспечивает рыбой: зимой, летом, весной и осенью. Попавшая туда рыба находится в воде, и нужно лишь эпизодически ее вычерпывать - свежую, живую. Для этого применяются специальные черпаки, сплетенные из кедрового корня или черемуховых прутьев.
Еще шире, чем запоры, распространены рыболовные морды пон - они есть практически у всех сибирских народов.
Оленеводство
Оленеводство у большинства групп служило транспортным целям, и оленей в хозяйствах было немного. В качестве основной эта отрасль была известна лишь у нижнеобских хантов и у манси, живущих в предгорьях Урала. Другим домашним животным была собака; их использовали на охоте и запрягали в нарту.
Откуда и как появились у хантов домашние олени? В устной традиции народа это объясняется и естественным, и сверхъестественным образом. Например, кочующие по Полярному Уралу оленеводы Сязи рассказывают, что у них олени повелись от дикого олененка, прирученного прадедушкой. У дедушки было уже сто самцов-хоров, не считая самок-важенок. Есть также предание о споре между казымскими хантами и народом ахус-ях по поводу оленей, принадлежащих казымской женщине-духу. В конце концов стадо было поделено так, что кому достался один олень, кому - десять. По представлениям юганских ханты, домашних оленей создал или пригнал с Казыма их местный дух Ягун-ики.
Среди домашних выделяется несколько основных категорий: племенной самец-хор, самка-важенка, ездовой бык, яловая важенка и телята - новорожденный, годовалый и т. д. Размер стад сильно различался: от трех - пяти оленей на одно хозяйство в южной зоне до тысячи и более в тундре. В первом случае их содержание служило лишь подспорьем к основным занятиям - рыболовству и охоте. Летом несколько хозяев совместно выделяли пастуха, если пастбище находилось далеко от рыболовных угодий. Он устраивал дымокуры, чтобы защитить животных от комаров и слепней. Дымокур раскладывался на земле и огораживался кольями, чтобы сгрудившиеся животные не обожглись. Строили и специальные навесы либо оленьи избушки, а в них дымокуры. К осени оленей отпускали в лес, а затем по первому снегу разыскивали и приводили к зимним поселениям. Здесь они паслись неподалеку, а для отлова их загоняли в кораль - изгородь вокруг поселения. Это делалось, когда нужны были олени для поездки.
В лесной зоне малооленные хозяева использовали этих животных только как транспорт, а забой на мясо был непозволительной роскошью. Иное дело в лесотундре и тундре, где олень был и основным средством пропитания. Здесь уже добыча рыбы или зверя была подсобным занятием. Содержание большого стада требовало непрерывного надзора, постоянных перекочевок на новые пастбища, да и дымокуров для большого стада не настроишь. Поэтому у северных ханты система оленеводства была иной. Их цикл перекочевок был построен таким образом, чтобы летом оказаться либо ближе к морскому берегу, либо на горных пастбищах Урала. Там много корма и на открытых пространствах меньше гнуса. В этом же направлении - с юга на север - мигрируют летом дикие олени.
Весной, при отеле, важенок отделяли от быков в отдельное стадо, а осенью, с началом года, они воссоединялись. Оленям свойственно чувство стадности, которое заставляет их держаться вместе. Задача пастуха - не дать расколоться стаду или уйти из него отдельным особям. «Бегунам» надевали на ногу колодку или, подвешивали к ошейнику тяжелую доску, длинную палку, рогульку. Необходимость оберегать оленей от волков также требует круглосуточного окарауливания. Помощником пастуха была специально обученная собака - оленегонная лайка. В лесной зоне ее функции иногда исполняла охотничья лайка. Основное орудие оленевода - «веревка, ловящая оленя», т. е. аркан. Им пользовались мужчины при отлове животных в стаде, гуляющем на свободе. Женщины подманивали хорошо прирученных животных пищей, определенными звукосочетаниями или по кличке. К оленям, загнанным в кораль, спокойно подходили и повязывали на шею веревку, чтобы отвести к месту запряжки
Устное народное творчество
У самих хантов и манси существуют специальные термины для различных фольклорных
Это: 1) моньсь (хант.), мойт (манс.)-сказание, сказка;
2) арых (хант.), эрыг (манс.)-песня;
3) потыр, ясынг (хант.), потыр (манс.). - рассказ.
В фольклоре отражены представления о существовании нескольких эпох: 1) самая древняя эра, время первотворения (манс. ма-унте-йис «земли творение»);
2) «богатырская эпоха»;
3) «эпоха хантыйско-мансийского человека».
Так, рассказы о происхождении земли, о потопе, о деяниях духов высокого ранга, о путешествии культурного героя в разные миры, о спуске медведя с неба, о превращении героев в духов и назначении им культовых мест - все это священные или старинные сказания. Повествования о богатырях, их военных походах и сражениях - это военные или героические сказания о богатырях. В них часто указываются определенные места действия - городки и поселения, иногда существующие и ныне, а в конце сообщается, что герой стал духом-покровителем этой территории.
Наряду с этими существуют и другие устные жанры – песня. Например, «песня судьбы» или «личная песня», которую человек складывал о своей жизни. Распространены были и бытовые сказки, рассказы о животных.
Изобразительное искусство
Рисунки хантов и манси обнаруживают много общего. Наибольшее развитие получил орнамент, в котором частично сохранились изображения животных, большей частью стилизованных. Большинство известных сюжетных рисунков XIX и начала XX в. относятся к числу бытовых. Тематические изображения угров в зависимости от назначения можно подразделить на следующие группы:
Картинное письмо (пиктография) Пиктография, при полном отсутствии знакомства этих народов письменностью, было единственным способом записи тех или иных событий. Сюжеты картинного письма отражали, главным образом, различные моменты хозяйственной деятельности, прежде всего охоту и рыболовство. Прежде всего отмечаются, так называемые "звериные знаки" на деревьях, наносимые охотником в месте, где был убит зверь. Зачастую животные изображались не полностью, а частично: вместо лося изображалась только нижняя часть его ноги с раздвоенным копытом.
Родовые и семейные знаки
Знаки принадлежали к роду (позже к семье), так называемые тамги или "знамёна", и носили у хантов ярко выраженный сюжетный характер. Угры мало заботились о художественных достоинствах подобного рисунка. Наиболее ранние из известных родовых знаков, имеющие сюжетный характер, относятся к XVII в. и представляют собой "подписи" неграмотных хантов и манси на разного рода документах. Этот знак был связан с именем рода и являлся, видимо, ни чем иным как изображением родового предка-тотема.
Татуировка
Татуировку нельзя целиком отнести ни к религиозному, ни к бытовому искусству. До сих пор социальное значение татуировки остается не ясным. Будучи искусством женским, татуировка и все связанное с нею считалось делом, в которое не должны были посвящаться посторонние. У хантов и манси женщины скрывали значение татуировки даже от своих родственников мужчин, они не объясняли им с какой целью татуируют на теле фигуру парящей птицы - одного из наиболее распространенных мотивов угорской татуировки.
У хантов и манси татуировались оба пола. Мужчины чаще всего наносили на тело знак принадлежности к роду, позднее - семейный знак, заменявший подпись. Женщины покрывали себя фигурами орнаментального характера, а также наносили на кисть руки изображение птицы, с которым были связаны представления религиозного характера.
Татуировкой покрывались руки, плечи, спина и нижние части ног. Женщины были татуированы значительно обильнее мужчин. Инструментов для татуировки служила щучья челюсть, замененная в последствии на обычную швейную иглу. Места уколов натирались сажей или порохом, в следствии чего узоры приобретали синеватый оттенок. В настоящее время татуировка среди хантов и манси встречается крайне редко.
Изображения религиозного содержания
Изображения религиозного содержания можно было встретить прежде как на предметах культа, так и на некоторых предметах хозяйственного и бытового назначения. К первым относились изображения на деревянных гробах, на жертвенных покрывалах, на шаманских рукавицах; ко вторым - фигуры на калданных камнях, на костяных напальниках и на рукавицах, надевавшихся во время медвежьих праздников. Но все эти изображения были немногочисленны.
Изображения на изделиях
Предметы богато украшались орнаментом с наружной (стенки вёдер, коробок, крышки) или с внутренней стороны (тарелки, блюда).За немногим исключением, это относится к области женского декоративного искусства. Стиль характеризуется следующими внешними признаками: фигуры представляют собою либо силуэтные, либо контурные изображения, причём контурная линия в ряде случаев двойная; те и другие изображения подаются в геометризированных формах, построенных на прямых или кривых линиях или лентах. Сюжетами изображений (наиболее часто) являются: пеший человек, всадник; из птиц: тетерев, глухарь, куропатка, кулик, синица, рябчик, кукушка, лебедь, ястреб, орёл; из животных: медведь, бобёр, рысь, выдра, олень, корова, лошадь, лягушка, змея; из фантастических существ: "мамонт", двуглавая птица; из предметов материальной культуры: юрта, пароход; из светил: солнце.
Медвежьи игрища
Медвежий праздник или медвежьи игрища – наиболее древняя церемония, которая сохранилась и до наших дней.
Медвежьи игрища проводились как периодически (один раз в семь лет), так и спорадически (по случаю добычи медведя).
Различные авторы по-разному объясняют возникновение культа медведя у обских угров. Большинство исследователей видят смысл медвежьих церемоний в стремлении помирить душу медведя с добывшим его охотником. В то же время в культе медведя четко выражается отношение к нему как промысловому животному, возрождение которого на земле является очень важным для северных народов.
В зависимости от пола добытого медведя медвежьи игрища проводятся 5 дней (если это медведь) или 4 (если медведица).
Самому празднику предшествуют несколько обрядово-ритуальных действий. Когда медведь должным образом обряжен, проводится ритуал "вой тэтты пант" (хант.) – зверя проносимая дорога. Добытого медведя везут в стойбище или поселок через все близлежащие священные места, делая остановки на озерах, реках, особо выделяющихся лесах и болотах, встречающихся на пути.
Подходя к селению, охотники четыре или пять раз (в зависимости от пола добытого зверя) кричат, оповещая жителей о приходе лесного гостя. Те в свою очередь должны встретить его чашей с дымящейся чагой, окуривают охотников и зверя, очищаются сами, обрызгивая друг друга водой или снегом.
В селении сначала голову медведя устанавливают за священным углом дома и проводят обряд гадания. Под голову медведя кладутся священные железные предметы – ритуальные стрелы, нож. Присутствующие на церемонии поочередно подходят к медведю и приподнимают голову. Если голова становится тяжелой, это означает, что медведь готов разговаривать с данным человеком. Прежде всего, у медведя спрашивают согласия на проведение игрищ. Когда согласие получено, определяется животное, которое необходимо принести в жертву, а также каким духом он хочет быть посажен по окончании праздника: домашним, родовым, местным.
Атрибуты для медвежьей церемонии (ритуальные халаты, рукавицы, шапки, стрелы, шкурки пушных зверей, маски) хранятся в специальных местах (священных ящиках) и достаются перед праздником.
Медвежья голова помещается в правый передний угол дома, который считается священным, и обряжается. На глаза и нос кладутся монеты, сверху накидывается платок. Медведице надевают бисерные украшения.
Медвежьи игрища – это особое пространство, противоположное обыденному, мирскому. День и ночь здесь как бы меняются местами. Церемония обычно начинается ближе к обеду и заканчивается под утро. Все дни праздника (за исключением последнего) похожи друг на друга и жестко структурированы.
Общими персонажами хантыйских и мансийских медвежьих праздников являются Ас тый ики (хант.) или Мир сусне хум (манс.) – "за миром наблюдающий мужчина" и Калтащ анки (хант.) или Калтащ эква (манс.) - Великая праматерь, дающая жизнь и определяющая судьбу каждого человека. Она также определяет места пребывания и функции всех Великих духов, которые по мифам приходятся ей внуками. У казымских хантов в круг Великих входят: Хинь ики – дух подземного царства (старший из внуков Калтащ), Вэйт ики – дух в образе чайки, покровитель стихий, Лев кутуп ики – Середины Сосьвы мужчина (оберегающий оленьи стада), Ем вош ики – Священного города мужчина – дух в образе медведя, он является посредником между Нижним и
Средним миром, и уже названный нами Ас тый ики – самый младший из внуков, функция которого- поддерживать порядок на Земле. Все приходящие на праздник Великие духи исполняют свой священный танец.
Последней обычно появляется Калтащ - ангки, которая поет песню наставление о том, как следует вести себя мужчинам и женщинам, чтобы дети их были живы – здоровы. Перед тем как Калтащ исполнит свой танец, присутствующие женщины набрасывают на нее свои платки. Считается, что платок, продержавшийся на голове исполнителя все время, пока он танцует танец Калтащ, приносит удачу в семейной жизни.
Завершается медвежий праздник появлением персонажей, изображающих различных птиц и животных. Они пытаются выкрасть оставшуюся душу медведя (остальные уже сопровождены на небо в ходе проведения праздника), чтобы он не возродился. Присутствующие на празднике криками отгоняют приближающихся к медведю зверей. Если никто из зверей не смог забрать эту последнюю душу, то она остается при медведе.
Ханты и манси в современном мире
С 1931 г. существует Ханты-Мансийский национальный округ - Югра, с центром в Ханты-Мансийске. Советский строй параллельно с созданием местных органов управления реально способствовал культурному подъёму обско-угорских народов. Были созданы литературный язык и письменность (первоначально на латинице, затем с использованием букв кириллического алфавита), с помощью которых можно было приступать к обучению грамоте и книгоизданию. Система национальных средних и специализированных школ дала первых представителей местной интеллигенции, которые по окончании педагогических высших учебных заведений в Ленинграде и Ханты-Мансийске стали первыми учителями, деятелями народного просвещения и даже первыми представителями нарождающейся литературы на национальном языке. Появились собственные поэты, писатели, художники, музыканты.
Зато перевод хозяйства на социалистические рельсы коллективизма вырвал жителей посёлков, располагавшихся вдоль течения рек, из их привычного окружения и загнал в большие сёла со смешанным населением, где разместились центральные усадьбы колхозов. С появлением промышленности началась новая волна переселений. Во второй половине 40-х гг. обские угры составляли всего 40% населения своих национальных территорий. А в настоящее время - только полпроцента! Промышленные предприятия по добыче и переработке нефти и газа, сильно загрязняют окружающую среду. Это сделало катастрофическим положение обско-угорских народов, лишив их возможности продолжать вести традиционный образ жизни. В тайге остается всё меньше промыслового зверя, в реках уменьшается количество рыбы. Некоторые привычки и замашки новых поселенцев также угрожают традициям коренных жителей. Случается, что промысловиков лишают их лесных балаганов-лабазов, где хранится охотничий припас и продовольствие, уничтожают капканы, из озорства и хулиганских побуждений отстреливают их охотничьих собак и домашних оленей.
Вследствие отказа от традиционного уклада жизни и от статуса национальной меньшинства в настоящее время треть обских угров не говорит совсем или едва говорит на национальном языке. В новых политических условиях, возникших с распадом Советского Союза, представители обско-угорской интеллигенции с чувством большей ответственности обращают взоры в сторону своих народов. Некоторые из их влиятельных представителей вернулись на родину, во многих проснулось уже почти забытое национальное чувство. Наблюдается доброжелательное отношение к обским
уграм со стороны отдельных властных структур.
Не смотря на все усилия по сохранению культуры, на данный момент ситуация такова, что отдавая детей в школу, а частенько и в школу-интернат родители лишают их возможности в полной мере стать частью национальной культуры.
«Исконно русская» земля Сибирь Бычков Алексей Александрович
Ханты (югра) и манси (вогулы)
Ханты (югра) и манси (вогулы)
Древнее самоназвание хантов - кантах, хантэ, что означает и «народ», и «человек». Югра - это коми-зырянское и русское название предков хантов и близкородственных им манси, которых прежде называли вогулами. Их языки относятся к более широкой лингвистической общности - финно-угорской группе уральской языковой семьи. Термин «югра» обладает какой-то притягательной силой для современной хантыйской и мансийской интеллигенции, он становится символом собственного языка и культуры.
Вещный и духовный мир хантыйского этноса складывался веками, если не тысячелетиями. За столь долгую историю было выработано два фонда культуры: один - общехантыйский, а другой - групповой. Реалии общехантыйского культурного фонда: способ приготовления жарено-копченой рыбы, большие крытые лодки, закрывание лица женщины перед старшими родственниками мужа, медвежий праздник, богатейшее декоративно-прикладное искусство и др. Нужно заметить, что многое из этого фонда известно не только у хантов, но и у других народов. Особенности же объясняются тем, что расселился народ очень широко и у отдельных его групп оказались разные географические условия, неодинаковыми были и традиции соседних народов. Неудивительно поэтому, что ханты Томской области, например, вообще не знали оленеводства, а в Ямало-Ненецком округе тот же народ подстраивал свою жизнь под привычки оленя; первые могут по-настоящему насытиться только рыбой, а вторые - мясом; первые никогда не жили в чумах, а у вторых это основное жилище.
Ханты (югра) в национальных костюмах
В социальной организации, религии и фольклоре северных хантов большую роль играет деление народа на две половины - Пор и Мось; у восточных же хантов на их месте выступают три группы - Лося, Бобра и Медведя. У первых было обыкновение изготовлять изображения умерших людей, а у вторых - нет. В фольклоре северян у священного зверя медведя больше подчеркивали его небесное происхождение, а на востоке - земное.
Особенности занятий, традиций, верований требуют долговременного и тщательного изучения каждой группы в отдельности. Пока наука не выполнила такой задачи. И, видимо, поэтому до сих пор нет солидной работы общего характера о традиционной культуре этого народа, хотя подобные книги о соседях - ненцах, кетах, татарах - уже изданы.
Следует отметить, что те моменты истории и культуры хантов, которые привлекали внимание своей яркостью, необычностью, были отмечены уже в ранних описаниях, а позднее нашли отражение в специальных исследованиях.
Уклад семейной жизни хантов был в целом патриархальным. Главой считался мужчина, а женщина во многих отношениях подчинялась ему, при этом каждый имел свои обязанности, свою функцию, благодаря чему регулировались межличностные отношения, создавалась гарантия от конфликтов. Бревенчатый дом строил мужчина, а чум из легких шестов воздвигала женщина; рыбу и мясо добывал мужчина, а готовила их на каждый день и впрок женщина; нарты и лыжи изготовлял мужчина, а одежду - женщина. В некоторых сферах существовало и более тонкое разграничение: например, посуду из бересты делала женщина, а из дерева - мужчина; почти всеми приемами орнаментации владела женщина, но штампованные узбры на бересту наносил мужчина. Конечно, распределение обязанностей было не абсолютным. Мужчина при необходимости сам мог приготовить пищу, а среди женщин были замечательные охотницы.
Когда в хантыйской семье появлялся на свет новый человек, здесь его ждали сразу четыре мамы. Первая мама - которая родила, вторая - принявшая роды, третья - та, что первой подняла ребенка на руки, и четвертая - крестная мама. Ребенок очень рано начинал ощущать и свою роль будущего родителя. У северных хантов считалось, что в новорожденного вселяется душа кого-либо из умерших, и нужно было определить, чья именно. Для этого проводилось гадание: называли поочередно имена умерших родственников и каждый раз поднимали люльку с новорожденным. На каком-то из имен люлька как бы «прилипала», ее не могли поднять. Это было сигналом, что к ребенку «прилипла» душа названного человека, чье имя и получал ребенок. Вместе с именем к нему как бы переходила и родительская функция. Дети умершего человека считались теперь детьми новорожденного. Они называли его мамой или папой, делали подарки и относились как ко взрослому.
Девочка в два-три года уже умела собрать из бисера браслетик, а мальчик - набросить аркан на любой предмет, напоминающий ему оленя. В шесть лет ребенок мог получить в самостоятельное управление оленью упряжку, набрать за сезон десятки килограммов ягод. С 12 лет девочка умела самостоятельно вести домашнее хозяйство, а мальчик ходил один на охоту.
Историк С.В. Бахрушин написал специальную работу об остяцких и вогульских княжествах, где доказывал, что в XV-XVI веках здесь складывались уже феодальные отношения. У этой точки зрения были свои сторонники, но еще больше противников. Относительно князцов известно, что должность эта была выборной и ее носители почти не отличались от простых людей; в архивных документах встречаются сообщения такого рода: «Князец… с голоду помре». В военное время они становились предводителями, «богатырями», о которых сложено немало героических сказаний и песен. Одни князья-богатыри отличались силой, и тело у них было «как бы из сплошной массы серебра и золота», а другие - красотой, главным признаком которой считались белизна и прозрачность тела. Под одежду они надевали кольчуги из металлических колец, известны были и панцири из рыбьего клея. Оружием богатырей были меч, копье, лук со стрелами, боевой топор и дубинка.
С детства из них воспитывали бойцов. Их любимым занятием была охота на крупного зверя - лося и оленя. Во время военных игрищ они состязались в стрельбе из лука в цель, прыганий через ремни, в борьбе, беге, метании каменных глыб ногой. Уверенные в своей силе богатыри смело шли навстречу врагам и любили опасности, преодоление которых доставляло им новую силу. Они были рыцарями по духу: свято соблюдали данную ими клятву, проявляли великодушие к врагу, просившему пощады, мстили за убитых родственников, заботились о рядовых воинах и простых людях. Им были доступны тайны природы, скрытые от простых смертных. О многих из них сложены былины, а сами богатыри почитаются как духи-покровители и по сей день.
Поскольку главными отраслями хозяйства основной массы хантыйского населения были охота и рыболовство, важнейшую роль играла собственность на промысловые угодья. До завоевания Сибири царской Россией они, естественно, принадлежали местным жителям. В целом это положение сохранилось по отношению к наиболее важным угодьям и в XVIII- XIX веках. У властей тогда не раз возникала идея об обложении угодий оброком, однако до осуществления ее дело так и не дошло, ибо власти признавали, что в таком случае аборигены понесут «немалое отягощение и останутся с семействами без пропитания». Например, в первой половине XIX века жители Березовского края имели в своем владении рыбные участки протяженностью в 9 тысяч верст… Они принадлежали, как правило, жителям близрасположенных юрт и были поделены между семьями. Границы угодий точно определялись по речкам и мысам.
Владение угодьем означало не частную собственность, а только право пользования. Уважая это право, хант считал чужое угодье неприкосновенным и не позволял себе охотиться там или ловить рыбу. Когда во время охоты зверь перебегал на чужое угодье, то охотник прекращал преследование, если же все-таки убивал зверя, то шкуру отдавал владельцу территории, а мясо брал себе. Даже срубить дерево для долбленой лодки на чужом угодье считалось проступком. Однако в этих нормах обычного права были разумные границы. Голодный человек не только мог наловить себе рыбы на чужом угодье, но даже взять ее из чужой ловушки - правда, лишь столько, чтобы поесть. Владение территорией не давало права закладывать или продавать ее, можно было лишь сдать ее в аренду, да и то с согласия других жителей селения. Арендаторами были преимущественно русские рыбопромышленники, которых особенно влекли «пески» - удобные места для лова, дающие устойчивую прибыль в течение многих лет. По договору владелец угодья и арендатор делили добычу пополам и, кроме того, первый получал от второго плату деньгами. Ее размер зависел от качества, удобства «песка».
Многие столетия ханты добывали пропитание небольшими коллективами - семьями, в отдельных случаях - несколькими семьями, но чаще все-таки в одиночку. Чтобы свести к минимуму экологический урон, вызванный необходимостью существования только за счет природы, приходилось жить маленькими поселениями. Они были удалены друг от друга на многие десятки и сотни километров, разделены болотами, тай* гой и реками. Реки разъединяли людей, но благодаря лодкам одновременно и соединяли; тайга и тундра разъединяли, но лыжи, олени и нарты соединяли. Не будь этих средств передвижения, непреодолимы были бы реки, тайга и болота. Именно в таких малых разобщенных коллективах сформировался и развился обычай таежного сибирского гостеприимства, который так украшает хантов и по сей день. Сохранялся он и позднее, когда значительная часть народа была втянута рыбопромышленниками в большие артели, а поселения стали крупнее прежних.
В традиционных условиях при коллективном лове рыбы или охоте добыча делилась на равные части, т. е. это была коллективная собственность. Собственностью семьи считались большие сети и неводы, большие крытые лодки, жилище, часть оленьего стада. В личном владении находились орудия труда, часть оленей, у женщины - изготовленная ею печь и утварь. Юридическим знаком собственности была тамга. Ею помечали предметы и животных, например у оленя делали вырез на ухе, а также «подписывали» сообщения на затесе дерева либо официальный документ. Такой «подписью» служили изображения зверей, птиц, предметов, шайтана, земли, человека, дерева и пр. Тамги были личными и коллективными. Например, в XVII веке личные тамги хантов Березовского уезда - это черточки, расположенные особым образом, а коллективные - изображения птицы, дятла, оленя, воробья, орла, медведя, журавля, тетери, выдры, белки, росомахи, соболя, лисицы.
Г. Новицкий писал, что остяк «в лютыя зимы время… в снегу или разселинах ледоватых утворяет себе жилье… Как это делается? При ночевке в пути, особенно если охотник плохо одет, он делает снежную нору согым . Снег на стоянке сбрасывается в одну кучу, и в ней сбоку выкапывается проход. Внутренние стены нужно быстро закрепить, для чего их вначале немного подтаивают с помощью костра и бересты. Спальные места, т. е. просто землю, покрывают еловыми ветками. Ветки пихты мягче, но их не то что стелить - даже рубить нельзя; считалось, что это дерево злого духа.
В старых письменных источниках рассказывается и о больших зданиях, в которых проводились общественные культовые церемонии. Это, собственно, жилища, но большие. В них проводились моления и жертвоприношения, медвежьи праздники. Для хранения медвежьих черепов в лесу строили небольшие срубы на столбах.
Особые постройки связаны у хантов с рождением и смертью человека. На время родов, а также в период менструации женщина переходила жить в так называемый «маленький дом». Это избушка или чум, но меньших размеров. Невысокие дощатые, реже бревенчатые постройки, тоже своего рода «маленькие дома», ставили на местах захоронений - как наземных, так и подземных. Там, где существовал обычай изготовлять изображения умерших, для них строили миниатюрные дома или просто ящики на высокой подставке.
Как велики были традиционные поселения хантов? Это мог быть и один дом, и селение пугол, курт «до ста дымов», и городок-крепость вот, ват. В фольклоре нередко рассказывается о женщине из одинокой избушки либо о герое, живущем с бабушкой и не видевшем с детства людей.
Что необходимо для любого поселения? Источник воды поблизости, дрова и ягель. При истощении сухостоя и ягельника люди переселялись и ставили новые избушки, в 10-15 км от прежних. Вероятно, так шло постепенное освоение необжитых пространств и в древности.
Этот процесс не всегда шел мирно. Бывало, предки хантов заходили на уже обжитую территорию или, напротив, к ним приходили чужаки, стремясь поживиться оленями, уничтожить мужчин и забрать женщин. Для спасения от врагов старались селиться в укромных местах, строили жилища с подземным выходом к реке. С давних пор предками хантов разрабатывалась и система оборонительных сооружений. Укрепленные городища найдены археологами у поселков Шеркалы, Перегребное, в других местах, но более всего - на Барсовой Горе вблизи Сургута.
Если бы две тысячи лет назад коневодам степей провидец сказал, что их потомки будут жить в таежных дебрях и ходить по глубокому снегу на подбитых мехом лыжах, то коневоды подняли бы на смех такого провидца. Но судьба сложилась именно так: сейчас ханты и лес неразделимы. Во всех случаях здесь мера вещей - сам человек. Человек себя знает лучше, чем другого, поэтому для себя он все должен сделать сам - от рукояти ножа до жилища. При первом взгляде на хантыйские изделия можно поразиться: до чего все одинаково! Одинаковы лыжи, ножи, ловушки, берестяные коробки. Но - стоп! Это ошибка! Все - разное. Любой хант-охотник из тысячи ловушек найдет свою и отличит от многих других не только свои лыжи, но даже их след.
Все это потому, что предметы, сделанные человеком для себя, очеловечены. Он их сделал так, чтобы они нравились. Если вещь нравится человеку, значит, между ними имеется незримая нить, которая прочно их связывает. Хант никогда не делает заготовки для десятка топорищ, как и никогда не делал заготовок для десятка охотничьих луков. Что это будет за нить, которая связывает тебя одновременно с десятком луков! Поэтому хант делает одно топорище от начала до конца: выбирает дерево, срубает, сушит, строгает, опять сушит и опять строгает. Вещь готова. Теперь можно браться за другую, если она тебе нужна.
В старинных источниках хантов называют рыбоядцами. Какими же способами добывали они рыбу? Один из древних приемов - установка запоров вар в виде щитов, сплетенных из длинных сосновых дранок или прутьев. Отсюда возник термин «запорное рыболовство». В некоторых местах оно являлось основой жизнеобеспечения, и это нашло отражение даже в названиях периодов, на которые распадается хантыйский год: период малых запоров, период больших запоров. В зависимости от погоды и общего уровня воды эти периоды лишь приблизительно соответствуют июню-июлю. Пользоваться понятием «период» рыболову, конечно, удобнее, чем понятием «Месяц»: ведь подъем и спад воды не обязательно приходился ежегодно на одни и те же числа календарного месяца. Далее следуют периоды линной утки, выхода рыбы из лесных соров, период щокура, замерзания малых лужиц, замерзания рек, коротких дней и т. д. Всего периодов было 13. Каждый из них отражает характерную особенность года или хозяйственной деятельности.
«Олени - наши друзья», - говорят ханты. Первую специальную работу о роли этих животных в жизни народа написал в 1772 году В. Зуев - солдатский сын, ставший академиком. «Щастлив из них тот, - пишет он, - коего Бог благословил стадами оленей; такой уже почти никогда ни о чем не думает, хотя ходит также и за звероловством; однако сей труд принимает на себя от безделья, либо от великой скуки; оленей же кто стада содержит, тот у них и богатым называется, ибо никогда голоден не бывает». Это суждение относится к северным хантам, но оленеводством занимались и в более южных районах. По фольклорным данным, оно было известно на широте Конда - Иртыш - Демьянка, а сейчас южная граница проходит по реке Юган. Больше всего науке известно о традиционной системе оленеводства восточных хантов.
Откуда и как появились у хантов домашние олени? В устной традиции народа это объясняется и естественным, и сверхъестественным образом. Например, кочующие по Полярному Уралу оленеводы сязи рассказывают, что у них олени повелись от дикого олененка, прирученного прадедушкой. У дедушки было уже сто самцов-хоров, не считая самок-важенок. Есть также предание о споре между казымскими хантами и народом ахус-ях по поводу оленей, принадлежащих казымской женщине-духу. В конце концов стадо было поделено так, что кому достался один олень, кому - десять. По представлениям юганских хантов, домашних оленей создал или пригнал с Казыма их местный дух Ягун-ики.
Олень ханту жизненно необходим. Утилизация оленьих туш, как и рыбы, у них практически безотходна. Необработанные шкуры оленя - это подстилки на спальные места и нарты, а из обработанных шьется одежда и утварь. Шкура, снятая целиком с головы олененка, идет на капюшон детской одежды, а со лба взрослого оленя - на подошвы обуви и сумки; уши - это напалечники для рукавиц. Из туловищной части шкуры выкраивается стан мужской и женской одежды. Из камусов - шкур с ног оленя или лося - шьют полотнища для подклейки лыж, а также обувь и рукавицы или же обтягивают шаманскую колотушку. Оленья «щетка» - кусочек шкуры с крепким ворсом на копыте - вшивается в подошву обуви. Обработанная оленья кожа (замша) служит для многих бытовых поделок и для обтягивания шаманского бубна. Шерсть оленя - подтирочное средство для детей. Длинный подшейный волос используется для расшивания по коже. Из сухожилий изготовляются нити и струны для музыкальных инструментов. Олень - это целый набор пищевых продуктов, а жир, печень и содержимое желудка идут на обработку шкур. Рога и крупные кости - материал для топора и ножа, различных рукояток, наконечников стрел и хореев. Из них же делали ножевидные пластины для чистки рыбы, скребки для шкур, проколки и иглы, игольницы и крепилки для ниток, блоки к оленьим нартам и пряжки для упряжи и мужских поясов, чесалки для спины и ухочистки, пистонницы и пороховницы, губной музыкальный инструмент и многое другое.
Впрочем, все это можно получить, убив и дикого оленя. А домашний имеет еще одну важую функцию - тягловой силы, транспортного средства. Он везет нарты по глубокому снегу и по летней тундре, переходит топкие болота и горные реки. Такому вездеходу не нужны ни дороги, ни фары - его глаза видят в темноте. Его «мотору» не нужно покупать горючее, и он не заглохнет в критическую минуту, не оставит хозяина замерзать в пургу. Олень имеет огромное преимущество перед другими домашними животными, находясь круглый год на подножном корму. Летом его пища - листья, молодые побеги, трава и грибы, а зимой он разрывает снег копытами и добывает мох-ягель. Это и многое другое объединяет домашнего оленя с диким, которого называют также вели, вули, но с определениями «лесной», «божий» олень. Во время гона дикие самцы заходят иногда в стадо домашних и ходят с ним некоторое время. Один из способов охоты на дикого оленя - подпустить к нему домашнего обученного манщика с арканом на рогах. Во время боя оленей рога дикого запутываются на аркане. Характеры у них разные. Одни остаются полудикими и избегают человека, другие легко приручаются и даже тянутся к людям - их привлекает возможость поесть сухую рыбу и сухари, полизать мочу - она соленая. Отбившиеся от стада животные быстро дичают, иногда их приходится приручать снова. Ханты различают диких и домашних оленей по окрасу, длине ног и форме рогов.
Что умела делать хантыйская женщина? Обработать шкуру животного - будь то олень, птица или рыба, сделать из шкуры замшу. Изготовить нитки из сухожилий, крапивы или овечьей шерсти. Из крапивных нитей соткать полотно, а из шерстяных сплести пояс либо носки. Из самодельных и покупных материалов сшить покрытие для жилища, полные комплекты одежды для всех членов семьи и различную мягкую утварь. Заготовить и обработать бересту, сшить из нее покрытие к жилищу и различную посуду. Обработать траву для стелек в обувь и сплести из нее циновки. Приготовить составы для смягчения шкур, окраски различных материалов и их склеивания. Выполнить причудливые узоры из меха, ровдуги, бересты, ткани, бисера, пуговиц, металла. Все работы выполнялись вручную, с применением простых и удобных инструментов.
О заготовке и обработке бересты тобольский краевед Гр. Дмитриев-Садовников написал в начале XX века специальную статью. Для утвари бересту заготавливали женщины, а для покрытия жилища - мужчины. Ее снимали трижды в году: весной по насту, в пору цветения шиповника и осенью, когда опадает лист. Выбирали березы, растущие в глубине леса среди высокого осинника, где они стройнее и имеют от корня высокий и гладкий ствол. Вначале ножом делали вертикальный надрез, углубляясь до луба, затем два горизонтальных надреза по высоте снимаемой части. У надреза слегка отделяли ножом бересту от луба и отдирали руками. В свертках ее уносили домой и обрабатывали в зависимости от назначения. Для посуды, охотничьих манков, поплавков и т. п. с бересты удаляли белую пленку и разрезали на куски нужной формы. Для покрытия жилищ, лодок и на пологи нужно было сшить большие полотнища и требовалась гибкая, эластичная береста. Для этого ее проваривали в воде и даже рыбьем жиру, поставив свертки в большой котел и накрыв сверху мхом и пихтовой корой. Кипятили на костре не менее дня, и такую нагрузку выдерживали, не прогорая, лишь старинные котлы. Сшивали бересту, пользуясь проколкой из ребра молодого оленя или лося, а позднее - обычным шилом. Шов выполнялся пластинками из черемухового прута.
Ханты поклонялись своим богам. И свою веру сохранили до сих пор. Один из основателей мировой этнографической науки американский ученый Льюис Морган писал: «Религия в столь широкой мере связана с воображением и эмоциональной природой человека… с неопределенными предметами знаний, что все древние религии оказываются странными и до известной степени непонятными». Эти слова были произнесены во второй половине XIX века, когда многие естественные науки делали большие успехи. Л. Моргану как бы вторил К.Ф. Карьялайнен: «У современных остяков мир духов очень богат, настолько богат, что, наверно, никогда никому не удастся выявить число и имена всех этих духов». Проблемами религии северных народов занимались русские, финские, венгерские ученые. Не прекращается исследовательская работа и в настоящее время.
Основная сложность, с которой встречаются исследователи, связана с необходимостью определить, сменялись ли верования или одни дополняли другие. Какие верования являются общими для всех коренных народов Сибири, а какие можно считать только хантыйскими? Как происходила и происходит замена различных верований современным материалистическим мировоззрением?
При исследовании подобных вопросов недостаточно одних лишь этнографических сведений, полученных от представителей разных поколений. Как давно возник и стал распространяться тот или иной обычай, можно установить по археологическим данным. Варианты толкования обычая дают мифы, предания и сказки - смотря по тому, какую древность они отражают. Первым из угроведов, кто применил комплексный метод, в частности для исследования представлений о душе, был советский ученый В. Н. Чернецов.
Когда работы В. Н. Чернецова были дополнены исследованиями других ученых, выяснилось, что представления о невидимых душах и духах - хозяевах предметов - в воззрениях хантов не являются первоначальными, а следовательно, единственными. Этим представлениям предшествует еще более древний пласт верований, который в специальной литературе называется фетишистским. Суть его заключается в том, что сами предметы на какой-то стадии развития общественного сознания наделялись сверхъестественными свойствами. Живыми и способными оказывать влияние на человека (помогать или, наоборот, вредить) считались предметы, похожие на какого-либо зверя, рыбу, птицу, человека и т. д. В далекие времена возник обычай подбирать и бережно хранить такие предметы-амулеты, и не только подбирать, но и делать самим. Идолопоклонство, которое сквозь многие тысячелетия донесло до наших дней обычай грубо вытесывать человеческие фигуры, обязано своим происхождением именно этим представлениям. Неизвестно, когда, как и где зародился подобный обычай: он широко распространен у всех народов мира. Особенность хантыйской культуры состоит в том, что этот пласт верований относительно слабо деформирован более поздним - анимистическим.
Анимизм основан на признании духов и душ. В культуре же хантов сохранился тот древний пласт верований, который не связан с представлениями о духах. Следовательно, когда-то давно помощниками предков хантов в их нелегкой охотничьей жизни были не духи, а сами животные или фигурки этих животных.
К тому же далекому периоду относят тотемистические представления, предполагающие веру в родство той или иной группы кровных родственников (рода) с каким-либо животным. Возникает запрет убивать и есть это животное, формируются различные варианты его почитания или даже культ. В различных местах проживания хантов фиксировались отдельные формы почитания и запрет употреблять в пищу некоторых зверей и рыб. Н. Харузин, В. Н. Чернецов, 3. П. Соколова считают, что это и есть указание на существование в прошлом тотемизма. Другие ученые, как, например, К. Ф. Карьялайнен, полагают, что причин почитания может быть много и вовсе не обязательно их связывать с верой в прямое родство человека и зверя.
Медведя в прошлом почитали повсеместно, приписывая ему способность охранять членов семьи от болезней, разрешать возникшие между людьми споры, подгонять лося к самострелу охотника. В прошлом каждая хантыйская семья имела медвежий череп, и сейчас, когда молодежь с недоверием и скепсисом стала относиться к древним святыням, наверное, на чердаке каждого дома можно найти медвежий череп, заботливо упрятанный кем-то из стариков. Исследователи, побывавшие у хантов в начале нашего века, видели своими глазами, как медведь «выступает» в роли судьи и поборника справедливости. Обвиняемый в краже держал в руках медвежью лапу или стоял перед черепом и говорил: «Если я взял зверя из чужой ловушки, то ты, лесной старик, разорви меня вот этими когтями».
Лесным человеком медведя называли неслучайно. В отношении к этому зверю сочетались два противоположных взгляда: с одной стороны, он зверь, объект охоты, источник пищи, а с другой - бывший человек, родственник, родоначальник. Это даже сверхчеловек, потому что когда-то он был младшим сыном бога Торума, но последний за непослушание спустил его с небес на землю. По наказу бога-отца медведь вмешивается в людские судьбы, наказывая виновных и освобождая от наказания безвинных.
Отношения между людьми, добывшими медведя, и самим медведем раскрываются на так называемом медвежьем празднике. Его назначение исследователи усматривают в стремлении помирить медведя (его душу) с убившими его охотниками. В обрядах праздника он тоже выступает в двух упомянутых ипостасях: как зверь - источник пищи (туловище без шкуры) и как родственник человека, его предок, возвышенное существо (в этом качестве выступает шкура с неотделенными головой и лапами). Церемонии в течение всего праздника были направлены в адрес родственника-предка.
Представления о медведе схожи у всех групп угров, исследователи предполагают их общую основу. Если учесть, что распад угорской общности, т. е. начало обско-угорского времени, относится к рубежу II и I тысячелетий до н. э. то нетрудно представить, сколько исторических эпох отражает медвежий праздник. Здесь прослеживается древний автохтонный сибирский пласт, проявляющийся в запрете убивать предка. В костюмах танцоров на медвежьем празднике и в кукольном театре выявляются формы, хорошо известные по иранскому миру. В драматических сценках праздника обнаруживается сходство со знаменитой итальянской комедией дель арте.
Почти везде почитался лось. Это был символ достатка, благополучия. На Васюгане зафиксировано поверье о неожиданно появляющейся из земли белокаменной фигурке лося. Считалось, что она может появиться не перед всеми, а только перед тем, кого ожидает удачная охота. Большим почитанием пользовалась лягушка, которую называли «между кочек живущая женщина». Ей приписывали способность дарить семейное счастье, определять количество детей, облегчать роды и даже играть заметную роль при выборе брачного партнера.
Но не только с животными люди связывали свою судьбу, а и с предками. Современный обычай чтить память умерших уходит корнями в глубочайшую древность. На заре истории людям было чуждо представление о полной смерти, и смерть понималась как переход из одного состояния в другое, из одного мира в другой. Поэтому люди полагали, что ушедшие в другой мир небезучастны к судьбе оставшихся, и если по отношению к ним проявлять заботу, то такую же заботу проявят и они к своим потомкам. Некоторые религиоведы предлагают даже считать культ предков самостоятельной формой верований.
Предки хантов искали поддержки и у деревьев. Пару растущих рядом больших деревьев называли дедушкой и бабушкой; кроме того, дерево мыслилось как лестница, которая связывала земной, подземный и небесный миры. Дедушками и бабушками называли не только деревья, но и отдельные мысы - как на Васюгане мыс Пяйими «Старушка», вдающийся в озеро Тухэмтор. Проповедники христианства удивлялись, когда узнали, что ханты такой мыс почитают больше, чем Иисуса Христа.
Много тысячелетие насчитывает почитание огня, особенно домашнего очага. Считалось, что огонь предсказывает ближайшие события, разговаривая треском, писком. Были даже особые специалисты, которые могли с ним общаться. Место очага в жилище было специально огорожено, и внутри границы находился таинственный мир пай (очажного огня), тогда как просто огонь - горящую палку, горящий лес ханты называли ту гут. В огонь, по поверьям хантов, нельзя бросать мусор или плевать, нельзя трогать железными предметами - все это оскорбляет его или причиняет боль.
Богами были и фантастические человекоподобные существа. Из них наиболее известен «хозяин рыб» - Обской Старик, высеченный из дерева, у которого нос был «аки труба жестяны, очеса стекляны… Его изображение стояло у впадения Иртыша в Обь и «притягивало» рыбу носом, как хоботом. У иртышских хантов была известна своей неограниченной властью богиня Санге, которая пребывала в стороне восходящего солнца и вообще ассоциировалась со светом. (У восточных хантов на нее похожа Анки-Пугос, а у северных - Калтась.) Считалось, что с лучом солнца она посылает душу новорожденного, и только благодаря ей происходит зачатие.
С существами более низкого ранга, которых почему-то на русском языке называют духами, отношения строились на принципе взаимной услуги, по формуле: «Дай, и тебе будет дано». Домашние духи различались по своим силам и способностям. Нередко добычливость какого-нибудь человека объяснялась способностями его домашнего духа, который приобретал славу, и к нему начинали обращаться из других семей. Так семейный дух приобретал статус общественного. Хозяин угощал своего духа, просил у него благополучия семье, удачи в промысле.
Духами-хозяевами мест наделялись примечательные участки окружающей природы: берега больших озер, пещеры, возвышенности, острова среди болот. Духи эти имели видимый образ - будь то красивое дерево, диковинный камень, поставленный человеком столб либо вырезанная из дерева антропоморфная фигурка. К ним обращались за помощью по конкретному поводу либо приносили жертву «на всякий случай» - и поодиночке, и коллективно. Жертвоприношение с молением происходило на священных местах, там, где «жил» дух - природный или рукотворный. Существовало деление на мужские и женские священные места, но были и общие. Нужно отметить, что коллективные святыни не были закрыты и для поклонения представителей других народов. Однако последние нередко грабили и разоряли святилища, поэтому ханты стали скрывать их местонахождение.
Несмотря на все старания миссионеров, христианские догматы не были усвоены хантами так, как хотелось бы деятелям русской церкви. Охотники и рыбаки считали древних идолов и шаманов куда более надежными помощниками, чем Иисус Христос или Богородица. А учение о блаженстве одних умерших в раю и вечном мучении других в аду и вовсе никак не вязалось с привычными представлениями о том, что живые на земле и мертвые под землей одинаково занимаются охотой и рыбной ловлей. В. Н. Татищев, наблюдавший быт новокрещеных, не случайно писал в начале XVIII в.: «Митрополит Филофей Лещинский не более сделал, как их перекупал, да белые рубашки надел, и оное крещение пощитал».
И все-таки за два с лишним века, прошедших с начала христианизации, традиционные воззрения затейливо переплелись с некоторыми элементами христианства. Например, к христианским иконам ханты стали относиться так же, как к духам воды и леса: им приносили жертвы в виде кусков ткани и украшений. Бог Торум ассоциировался со святым Николаем. Ханты так его и называли: Миколаторум. Считали, что по небу он ходит на подбитых лыжах (по Млечному Пути), следит за миропорядком, наказывает за нарушение древних норм поведения. Возвращаясь с добычей, Миколаторум сам распределяет ее поровну между членами своего рода. Хантыйская богиня Анки-Пугос стала восприниматься как Богородица. А Богородица, в свою очередь, оказалась наделенной функцией ясновидения. Это произошло потому, что в хантыйской среде были уважаемы женщины, которые по сновидениям предсказывали будущее.
В настоящее время традиционные ритуалы отправляют в основном только лица самого старшего возраста. Лучше всего сохранились обряды погребального комплекса и все то, что связано со здоровьем и личным благополучием. Отсутствие общественных культовых мест для пожилых людей компенсируется наличием индивидуальных. И далеко не все среди хантов встали на позиции атеизма по той причине, что он полностью разрушает привычную для них систему взглядов. Одновременно идет поиск компромиссов, которые поддерживают контакт прошлого с настоящим и сохраняют психологическую устойчивость индивида. Например, молодой охотник с реки Пим рассказывал, что раньше люди были неграмотные и верили, будто мамонт, который живет под водой, может проглотить целый пароход. Сам охотник в это не верил, но допускал, что мамонт может перевернуть лодку. Действительно, не только у этого человека, но и у других очень устойчивы представления о живущем в воде чудовище-мамонте, рога-бивни которого находят по сей день в береговых отложениях. Однако религиозными эти представления можно назвать лишь с большой натяжкой, и параллели им легко найти в современном так называемом «цивилизованном» мире.
История хантыйского шаманства не поддается расшифровке, несмотря на старания венгерских, финских и советских ученых. Ясно лишь одно: когда Сибирь была присоединена к Русскому государству, да и в последующие времена шаманство у разных народов этого обширного края было развито в разной степени. Его наиболее развитые формы, включая богатый костюм, сложную символику деталей и рисунков, длительный обряд камлания и разные способы приобретения шаманского дара, многие исследователи наблюдали у народов Алтая, Нижнего Амура, тунгусов, но только не у хантов.
В лексиконе хантов есть термин для обозначения человека, который бьет в бубен, созывает духов-помощников и лечит больного. Этот термин - ел, ел-та-ку (у северных хантов чертан-ку, терден-хой), что буквально означает «ворожит человек». «Ела!» - не то просят, не то приказывают люди, собравшиеся вечером у костра возле жилища шамана. «Поворожи!» - так это звучит на русском языке. И шаман должен выполнить их просьбу. А если не выполнит, то его собственные духи-помощники, которые под видом зверей, птиц и букашек беспрекословно подчиняются и разбегаются в поисках души, вдруг выходят из повиновения и хлещут своего хозяина по лицу ремнями, царапают когтями.
Нелегко шаману отказаться от своего призвания. Стоит хотя бы раз отвернуться от духов, прогнать их, как придет их еще больше. Они будут являться во сне, заглядывать в окна, красть пищу, вернее, не саму ее, а то, что насыщает едока, - дух пищи. Избранник будет недосыпать, недоедать и, наконец, умрет. Уж лучше согласиться!
Вот это и есть одна из особенностей хантыйского шаманства. У других народов шаман повелевает людьми, т. е. стоит над обществом, а здесь он сам находится под контролем общества. Хантыйский шаман занимался охотой, рыбной ловлей и вообще обеспечивал полностью себя сам. Никаких привилегий: на медвежий праздник - наряду с другими, на похороны - наряду с другими, а после камлания получал лишь небольшой подарок в виде кисета, рубахи, трубки. Не то что у алтайцев, где одно камлание стоило чуть ли не стада баранов. Отсюда и роль, вес, место хантыйского шамана: он не носитель идеологии общества, а скорее отражатель ее. Да и об идеологии говорить здесь надо с известной осторожностью, так как это понятие относится к обществу социально расчлененному. О каком же расслоении можно говорить, если шаманы работали наряду со всеми? Поэтому историки-первобытники чаще пользуются терминами «мировоззрение», «миропонимание» и т. д.
Основной обязанностью шамана было лечение: различные состояния человека объясняются состоянием его души и действиями всевозможных духов. Общество находит особых лиц, которые якобы видят духов, невидимых для прочих людей. Они и становятся посредниками между людьми и духами.
Северные ханты полагали, что излечивает местный дух - Вежакорский Старик, а шаман может лишь перевести его слова людям и указать, какую жертву просит этот старик. В других местах, например на Вахе, шаманство было развито больше, поэтому упомянутый нами Муйт-ики имел возможность общаться с шаманом, который улетал сам (вернее, душа) к богу Торуму.
Своеобразной категорией были лица исылта-ку. Своими фокусами они могли заставить людей плакать, почему и получили такое необычное название. Рассказывают, что они могли проколоть себя насквозь, вскрыть живот и достать кишечник, поймать на лету стрелу и ружейную пулю. Такое умение позволяло им лечить многие болезни. «Вскрыв» живот пациенту, исылта-ку якобы удалял причину болезни: показывал больному извлеченного духа - носителя болезни в виде червяка или чего-то в этом роде. Носителя болезни он немедленно съедал, потому что все духи считались бессмертными и могли быть уничтожены только шаманом…
Много еще остается белых пятен в тысячелетней истории хантов, но ее основные вехи в науке все-таки обозначены.
Хантыйская земля сегодня - это страна контрастов. Здесь есть такие места, где, как и много столетий назад, охотник в спокойном сосредоточении читает замысловатую вязь собольих следов. Здесь время сохраняет свой прежний темп. Но в отдельных местах от хантыйской культуры не осталось и следа. Там на охотничьих угодьях высятся буровые вышки, а на местах рыболовных запоров установлены мощные дренажные системы. Многое из того, что являлось необходимой частью бытия, из чего состояла культура в целом, ушло безвозвратно. Кое-что уходит прямо на наших глазах…
Манси как этнос сложился в результате слияния племен уральской неолитической культуры, угорских и индоевропейских племен, двигавшихся через степи и лесостепи Западной Сибири и Северного Казахстана. Двухкомпонентность (сочетание культур таежных охотников и рыболовов и степных кочевников-скотоводов) в культуре манси сохраняется и поныне.
Первоначально манси были расселены на Южном Урале и его западных склонах, но под влиянием коми и русских (XI-XIV века) переселились в Зауралье. К концу XVII века количество русских превышало здесь число коренного населения. Манси постепенно переселялись на север и восток, часть их была ассимилирована.
Основные традиционные занятия - охота и рыболовство, у части манси оленеводство. На Оби и в низовьях Северной Сосьвы преобладающим занятием было рыболовство. Жители верховьев рек занимались преимущественно охотой, некоторые выезжали на Обь для сезонной рыбной ловли. Охота была мясная (олень, лось, боровая и водоплавающая птица) и пушная, имевшая в значительной степени товарный характер. Из пушных зверей на первом месте стояла белка, в прошлом соболь. В верховьях рек Лозьва, Северная Сосьва и Ляпин, где была возможность уйти для летнего выпаса в горы на Урал, основным занятием было оленеводство, сложившееся в XVIII веке под влиянием ля-пинских ненцев. Количество оленей было невелико, их использовали в транспортных целях.
В 1923 году территория манси вошла в Тобольский административный округ Уральской области. В 1930 году был образован Остяко-Вогульский (с 1940 - Хантымансийский) национальный (с 1977 года - автономный) округ. Коллективизация 1930-х годов и особенно кампания 1950-1960-х годов по укрупнению поселков манси сильно отразились на состоянии их национальной культуры.
Традиционная женская одежда - платье на кокетке, халат хлопчатобумажный или суконный, зимой сахи - двойная меховая шуба. Одежда была богато украшена бисером, аппликацией, цветным сукном и меховой мозаикой. Большой платок с широкой каймой и бахромой, сложенный неравным треугольником, носили наброшенным на голову и плечи, со свободно свисающими концами на груди. Концом платка женщина (как и у хантов) закрывала лицо в присутствии мужчин -старших родственников мужа (свекре, старшем брате, дяде и др.) или зяте (обычай избегания). Мужчины надевали рубахи, по покрою похожие на женские платья, штаны и пояса, к которым подвешивали мешочки и футляры с охотничьим снаряжением. Верхняя одежда из сукна или оленьих шкур - глухая с капюшоном (малица, гусь).
Традиционной пищей служили рыба и мясо. Рыбу ели сырой, вареной, мороженой, вяленой, копченой, сушеной. Из внутренностей рыбы вытапливали жир, который употребляли в чистом виде или смешивали с ягодами. Мясо промысловых животных (преимущественно лося), боровую и водоплавающую дичь вялили и коптили. Домашних оленей забивали в основном по праздникам. Чернику, черную смородину, черемуху, морошку, бруснику и клюкву заготавливали впрок.
Наиболее известным празднеством у манси, как и у хантов, является медвежий праздник. Многие торжества приурочены к датам православного календаря. Из весенних праздников наиболее значителен Урине хотэл эква - Вороний день, отмечающийся на Благовещенье (7 апреля). Считалось, что в этот день ворона приносит весну, выступает покровительницей женщин и детей. Этот праздник связан со стремлением к воспроизводству жизни, благополучию семьи, в первую очередь детей. В конце мая - начале июня отмечали дни рыбаков, включавшие соревнования на лодках, разжигание костра, жертвоприношения, совместные трапезы, шаманские камлания с целью выяснения, в какое время появится рыба и в каких местах ее лучше ловить. С охотничьим промыслом, особенно с началом пушной охоты, связаны осенние праздники, в первую очередь Покров (14 октября). У оленеводов наиболее почитаем был Ильин день (2 августа), совпадающий с окончанием линьки у оленей.
В богатом мансийском фольклоре жанры делятся на священные и обыденные. Священные жанры чаще всего исполнялись после захода солнца, преимущественно поздней осенью и зимой, их исполнение обычно было приурочено к праздникам и ритуалам.
Наиболее раннее известие о хождении новгородцев в Югру относится к 1032 году. В XI веке Новгород достаточно прочно овладел Печорским путем в Югорскую землю, а в конце века русские уже побывали за Уральским хребтом.
Поездки новгородцев в Югру продолжались и в XII веке. В это время население Югры платило новгородцам дань (в летописях она обычно называлась «югорщиной») в виде звериных шкур, «рыбьего зуба» (моржового клыка), а также «узорочья» (вероятно, различных украшений). Примерно с 1264 года Югорская земля официально числится в числе новгородских волостей, как это устанавливается из договорных! грамот между новгородцами и новгородскими князьями. Из одного летописного сообщения видно, что новгородцы побывали «по Оби реки до моря» в 1365 году.
Трудность пути из Поморья на Обь, суровые климатические условия часто заставляли поморов зимовать в Сибири. Некоторая часть русских торговых и промышленных людей жила там не одну зиму. Поэтому строились не только простые зимовья, а острожки, пригодные для длительного и безопасного житья. Подобные острожки были своеобразными местами торга, где шел обмен русских товаров на «остяцкую и самоядскую руку» и производилась закупка сибирской пушнины.
Постоянное общение с жителями Северо-Западной Азии привело к тому, что русские промышленные люди стали использовать для езды оленей и собак, заимствовали приемы охоты, практикуемые нерусскими жителями. В свою очередь привозимые русскими железные изделия (наконечники стрел, ножи, топоры и др.) помогали сибирскому населению совершенствовать приемы охоты, рыбной ловли и морского промысла. Длительное общение русских со своими северо-восточными соседями приводило к тому, что среди промысловиков, ездивших в Зауралье, появились умеющие говорить на самодийском и угорском языках. В свою очередь самодийцы и угры овладевали русской разговорной речью.
Со времени покорения Новгорода и включения его в состав централизованного Русского государства (1487 год) заботу о сношениях с Югрой, о развитии и укреплении экономических и культурных связей русского народа с Сибирью, а также охрану государственных интересов берет на себя Москва - центр Русского государства (ибо это было очень выгодно материально). В XV-XVI веках очаги русской народной культуры возникают в Печорском крае, где появляется ряд сел и слободок (Ижемская, Усть-Цилемская, Пустозерск и др.), население которых налаживает торговлю с самоедами, остяками и вогулами.
Из книги Покорение Сибири. От Ермака до Беринга автора Ципоруха Михаил ИсааковичСудьба древних манси и хантов Эпоха великого переселения народов, в первую очередь движение гуннских племен на запад из Центральной Азии в Среднюю Азию, а затем на Волгу и далее в Западную Европу, в какой-то степени отразилась на жизни племен лесного Прииртышья и Нижнего
Из книги Кто прячет правду о гибели группы Дятлова автора Ко НатальяГлава 4. Манси не виноваты От Ивделя километрах в 150 на север в поселке Ушма живет племя манси, человек шестьдесят. В 1959 году их предки первыми попали под подозрение в убийстве туристов. В те времена охотники-манси промышляли в районе горы Холатчахль и, по версии следствия,
Из книги Тайная родословная человечества автора Белов Александр ИвановичХанты и манси готовятся к отражению атаки больших комаров В зоне контакта европеоидов и моноголоидов традиционно выделяют две малые расы: уральскую и южносибирскую.Уральская малая раса распространена в Приуралье, Зауралье и частично на севере Западной Сибири. Цвет кожи
Из книги Археологические путешествия по Тюмени и ее окрестностям автора Матвеев Александр ВасильевичДРЕВНЯЯ РОДИНА ЮЖНЫХ МАНСИ Святилище Песьянка Вернувшись из экспедиции, мы обсуждали с коллегами результаты полевых работ, новые открытия. В числе прочих новостей я узнала, что очень удачный сезон нынче у С. Г. Пархимовича, обнаружившего вместе со своим товарищем И. А.
автораМанси Самоназвание (Т.) m????, (Пел.) m???, (С) ma??i восходит вместе с самоназванием венгров magyar и хантыйским названием фратрии (Вах) m??t? и др. к ПУг. этнониму *ma??? / *m???? (этимологию см. выше, в разделе о венграх). Внешнее название - нем. Wogule и др. восходят к рус. вогул, которое, как и
Из книги Введение в историческую уралистику автора Напольских Владимир ВладимировичХанты Самоназвание (С) ??nti, (Ю) ??nt?, (В) k?nt?? ja? (ja? - «народ») восходит, наряду с манс. (Т.) kh??nt, (С) ???nt (Пел.) kh?nt «войско, армия», венг. had «войско», ф. kunta «община» и др. восходит к ПФУ *kunta «община, сообщество, объединение». Помимо этого этнонима разные группы хантов используют в
Манси (манс, меньдси, моансь, устаревшее - вогулы, вогуличи) - малочисленный народ в России, коренное население Югры - Ханты-Мансийского Автономного Округа Тюменской области . Ближайшие родственники хантов .
Самоназвание "манси" (на мансийском - "человек") происходит от той же древней формы, что и самоназвание венгров - мадьяр. Обычно обзему самоназванию названию народа прибавляют название местности, откуда происходит данная группа, например, сакв маньсит - сагвинские манси. В обращении же с другими народами манси называют себя "манси махум" - манси народ.
В научной литературе манси вместе с хантами объединяются общим названием обские угры.
Численность населения
Согласно переписи населения 2010 года численность манси на территории Российской Федерации составляет 12269 человек.
Манси расселены в бассейне реки Оби, главным образом по левым ее притокам, рекам Конда, Северная Сосьва, а также в районе города Березова. Немногочисленная группа манси (около 200 человек) живет среди русского населения в Свердловской области на реке Ивдель под Тагилом.
Язык
Язык манси (мансийский) наряду с хантыйским и венгерским относится к финно-угорской группе урало-юкагирской семьи языков.
Среди манси выделяются несколько этнографических групп: северная с сосьвинским, верхнелозьвинским и с тавдинским диалектами, восточная с кондинским диалектом и западная с пелымским, вагильским, среднелозьвинским и нижнелозьвинским диалектами. Но расхождение между диалектами настолько велико, что это мешает взаимопониманию.
Письменность, как и хантыйская была создана в 1931 году на основе латиницы. С 1937 года письменность основана на кириллице.
Литературный язык основан на сосьвинском диалекте.
В современной России многие манси говорят только на русском языке, причем свыше 60% манси считают его родным.
Этногенез манси
Манси - представители уральской контактной расы, но в отличии от хантов, к которым они очень близки по многим параметрам культуры, включая общий этноним - обские угры, они являются более европеоидными и наряду с финскими народами Поволжья включаются в приуральскую группу.
Среди ученых нет единого мнения о точном времени образования мансийского народа на Урале. Считается, что манси и родственные им ханты, возникли при слиянии около 2-3 тысяч лет назад коренных неолитических племен таежного Приуралья и древнеугорских племен, входивших в состав андроновских культур лесостепья Зауралья и Западной Сибири (около 2 тысяч лет до н.э.).
На рубеже II и I тысячелетий до н.э. произошел распад угорской общности и выделение из нее предков хантов, манси и венгров. Венгерские племена со временем переместились далеко на запад, достигнув, в конце концов, Дуная. Манси были распространены на южном Урале и его западных склонах, в Прикамье, Припечорье, на притоках Камы и Печоры (Вишера, Колва и др.), на Тавде и Туре. Ханты проживали к северо-востоку от них.
Начиная с конца I тысячелетия под влиянием тюркских, в том числе, татарских племен, затем коми и русских, манси стали переселяться на север, ассимилируя и вытесняя аборигенов-уральцев, а также хантов, которые продвигались дальше на северо-восток. В результате к XIV-XV векам ханты достигли низовьев Оби, манси граничили с ними с юго-запада.
Появление в Приобье нового (угорского) этнического элемента привело к столкновению идеологий. Уровень социально-экономического развития уральцев был значительно ниже угорского и не позволил аборигенам в полной мере воспринять привнесенные культурно-религиозные представления во многом почерпнутые от ирано-язычных племен. Это стало обоснованием дуально-фратриальной организации, при которой сложившееся сообщество состояло из двух фратрий. Потомки древних угров составили основу фратрии Мось, мифическим предком которой являлся Мир-сусне-хум - младший сын Нуми -Торума, верховного божества хантов и манси. Предком второй фратрии - Пор, больше связанной с аборигенами-уральцами, был другой сын верховного божества - Ялпус-ойка, которого представляли в образе медведя, почитавшегося уральцами с доугорских времен. Примечательно, что жены могли принадлежать только к противоположной по отношению к фратрии мужа половине общества.
Наряду с дуально-фратриальной существовала и военно-потестарная организация в лице так называемых "княжеств", некоторые из которых оказали вооруженное сопротивление русским. После присоединения Сибири к России царская администрация некоторое время мирилась с существованием угорских княжеств, но в конечном итоге все они были преобразованы в волости, главы которых стали именоваться князцами. По мере усиления колонизации численное соотношение манси и русских менялось, и к концу XVII века последние преобладали на всей территории. Манси постепенно переселялись на Север и Восток, часть была ассимилирована.
Быт и хозяйство
Традиционный хозяйственный комплекс манси включал охоту, рыболовство и оленеводство. На Оби и в низовьях Северной Сосьвы преобладало рыболовство. В верховьях рек основным источником существования была охота на оленя и лося. Существенное значение имела охота на боровую и водоплавающую птицу. Охота на пушного зверя также имеет у манси давнюю традицию. Рыбу манси добывали круглый год.
Оленеводство, заимствованное манси у ненцев, получило широкое распространение сравнительно поздно и стало основным занятием у очень небольшой части манси, главным образом в верховьях рек Лозьва, Северная Сосьва и Ляпин, где имелись благоприятные условия для содержания крупных стад. В целом же количество оленей у манси было невелико, их использовали в основном в транспортных целях.
Традиционным жилищем в дорусский период у манси была полуземлянка с различными вариантами крепления кровли. Позднее основным постоянным зимним, а иногда и летним жилищем манси стал срубный дом из бревен или толстых плах с двускатной крышей. Такой дом строился без потолка, с очень пологой двухскатной крышей, покрытой по деревянным планкам полосами выделенной бересты, сшитой в большие полотнища. Поверх бересты клали ряд тонких жердей - накатник. Крыша по фасаду немного выдавалась вперед, образовывая сени. В одной или обеих боковых стенках дома делали окна. Прежде зимой в окна вставляли льдины (вместо стекла), летом оконные отверстия затягивали рыбьим пузырем. Вход в жилище устраивался обычно во фронтонной стене и был обращен к югу.
Манси-оленеводы жили в чуме самодийского типа. В таких же чумах, крытых берестой, в низовьях Оби жили летом и манси-рыболовы. На охоте, на скорую руку, устраивали временные жилища - заслоны или шалаши из жердей. Делали их из ветвей и коры, стремясь лишь получить убежище от снега и дождя.
Традиционная женская одежда манси - платье на кокетке, хлопчатобумажный или суконный халат, зимой - двойная меховая шуба сахи. Одежда богато орнаментировалась бисером, нашивками из цветной материи и разноцветным мехом. Головным убором служил большой платок с широкой каймой и бахромой, сложенный неравным треугольником по диагонали. Мужчины носили рубахи, по покрою похожие на женские платья, штаны, пояса, к которым подвешивалось охотничье снаряжение. Верхняя мужская одежда - гусь, глухого покроя, туникообразный из сукна или оленьих шкур с капюшоном.
Главным средством передвижения зимой были лыжи, подбитые камусом или шкурой жеребенка. Для транспортировки груза пользовались ручными нартами. В случае необходимости их помогали тянуть собаки. У оленеводов были оленьи упряжки с грузовыми и легковыми нартами. В летний период основным транспортным средством служила лодка калданка.
Традиционная пища манси - рыба и мясо. Существенным дополнением к рыбным и мясным блюдам были ягоды: черника, клюква, брусника, черемуха, смородина.
Религия и верования
Традиционное мировоззрение манси основано на трехчленном делении внешнего мира: верхний (небо), средний (земля) и нижний (подземный). Все миры, по представлению манси, населены духами, каждый из которых выполняет определенную функцию. Равновесие между миром людей и миром богов и духов поддерживалось с помощью жертвоприношений. Главное их назначение - обеспечить удачу в промыслах, оградить себя от воздействия злых сил.
Для традиционного мировоззрения манси характерно также шаманство, преимущественно семейное, и комплекс тотемических представлений. Наибольшим почитанием пользовался медведь. В честь этого животного периодически проводились медвежьи праздники - сложный комплекс обрядов, связанных с охотой на медведя и поеданием его мяса.
С XVIII манси формально обращены в христианство. Однако, как и у хантов, отмечается наличие религиозного синкретизма, выражающегося в адаптации ряда христианских догм, при преобладании культурной функции традиционной мировоззренческой системы. До наших дней традиционные ритуалы и праздники дошли в измененном виде, их адаптировали под современные взгляды и приурочили к определенным событиям.
(10, 9 тысячи человек, 2010) Тюменской области (11, 6 тысячи). Манси расселены в бассейне реки Оби (главным образом по левым ее притокам - рекам Конда, Северная Сосьва, а также в районе города Березова); часть манси живет среди русского населения в Свердловской области. Всего в Российской Федерации 12, 2 тысячи человек (2010). Манси говорят на мансийском языке (финно-угорская группа урало-юкагирской семьи языков), многие говорят только на русском языке. Мансийский язык считают родным около 60% манси.
Мансийская письменность существует с 1931 года на основе латинского, а с 1937 года на основе кириллического алфавита, литературный язык развился на основе на сосьвинского диалекта. Выделяются несколько этнографических групп: северная с сосьвинским, верхнелозьвинским и с тавдинским диалектами, восточная с кондинским диалектом и западная с пелымским, вагильским, среднелозьвинским и нижнелозьвинским диалектами. Язык и традиционная культура сохраняются у северных (сосьвинско-ляпинских) и восточных (кондинских) манси.
Как этническая общность манси сложились, вероятно, в первом тысячелетии нашей эры в процессе слияния пришедших с юга угров с древними племенами охотников и рыболовов таежного Зауралья. Манси родственны хантам. С хантами их объединяет общее название - обские угры (в отличие от венгров - дунайских угров). В письменных источниках они известны с 11 века под именем «югры» (вместе с хантами), а с 14 века - под именем «вогулы». С начала 17 века манси считались православными, но сохраняли различные дохристианские верования (в том числе родовой культ, шаманизм). Основные занятия: рыболовство, охота, частично оленеводство, а также земледелие, скотоводство и пушное звероводство.
Следы слияния культур таежных охотников и рыболовов и степных кочевников-скотоводов в культуре народа сохранились вплоть до 21 века. Некогда манси жили на Урале и его западных склонах, но с появлением в тех местах коми и русских, в 11-14 веках переселились в Зауралье. В 18 веке манси формально были обращены в христианство.
Традиционная культура носит типично таежный облик. Основными занятиями были охота и рыболовство, частично оленеводство. На Оби и в низовьях Северной Сосьвы преобладающим занятием было рыболовство. Жители верховьев рек занимались преимущественно охотой, выезжали на Обь для сезонной рыбной ловли. Охота была пушная и мясная. Пушная охота (белка, соболь) носила товарный характер. На Конде добывали бобров, оленей, лосей, боровую и водоплавающую дичь. Помимо ружей, которые распространились в 18 веке, долгое время использовали луки и стрелы.
Рыбу ловили с помощью различных ловушек, заграждений, сетей. В верховьях Лозьвы, Северной Сосьвы и Ляпина, где летом в горах можно было выпасать оленей, манси занимались оленеводством. Оленей было немного, и их использовали преимущественно в транспортных целях. Поселения манси (пауль) были постоянными (зимние) и временными сезонными (весенние, летние, осенние). Они обычно насчитывали до десяти домов с постройками, располагавшихся по берегу реки. Как правило, селения находились на расстоянии дня пути друг от друга. Основной тип жилища - срубный дом с двускатной крышей, часто без фундамента.
Традиционная женская одежда - платье на кокетке, хлопчатобумажный или суконный халат, зимой сахи - двойная меховая шуба. Одежда была богато орнаментирована бисером, аппликацией, цветным сукном и меховой мозаикой. Большой платок с широкой каймой и бахромой, сложенный неравным треугольником, носили наброшенным на голову и плечи, со свободно свисающими концами на груди. Концом платка женщина закрывала лицо в присутствии мужчин - старших родственников мужа или зятя (обычай избегания). Мужчины носили рубахи, по покрою похожие на женские платья, штаны и пояса, к которым подвешивали мешочки и футляры с охотничьим снаряжением. Глухая с капюшоном верхняя одежда (малица, гусь) шилась из сукна или оленьих шкур.
Обычная пища манси - рыба и мясо. Рыбу ели сырой, вареной, мороженой, вяленой, копченой, сушеной. Из внутренностей рыбы вытапливали жир, который употребляли в чистом виде или смешивали с ягодами. Мясо промысловых животных (преимущественно лося), боровую и водоплавающую дичь вялили и коптили. Домашних оленей забивали в основном по праздникам. Чернику, черную смородину, черемуху, морошку, бруснику и клюкву заготавливали впрок.
Семьи были большими (из нескольких брачных пар) и малыми (из одной пары), брак патрилокальный (жена уходила в семью мужа), сохранялись также явления пережиточной матрилокальности (какое-то время муж мог жить в семье жены). По традиционным религиозным представлениям манси верят в существование у человека нескольких душ: пяти - у мужчин, четырех - у женщин. Душа как жизненная субстанция представляется по-разному: как тень, дыхание, призрак-двойник или дух человека. Сакральное значение чисел пять и четыре (по числу душ) проявлялось во многих обрядах.
Мифологическая картина мира делится на три яруса. На верхнем располагается Торум, олицетворение неба, первопричина добра. На среднем ярусе - Земле - живут люди. Нижний ярус - подземный мир темных и злых сил. Наиболее значительный праздник у манси - медвежий. Многие торжества приурочены к датам православного календаря. Из весенних праздников значителен Урине хотэл эква - Вороний день, отмечающийся на Благовещенье (7 апреля). Считалось, что в этот день ворона приносит весну, выступает покровительницей женщин и детей. В конце мая - начале июня отмечали праздник рыбаков, включавшие соревнования на лодках, разжигание костра, жертвоприношения, совместные трапезы, шаманские камлания. С охотничьим промыслом, особенно с началом пушной охоты, связаны осенние праздники, в первую очередь Покров (14 октября). Оленеводы почитали Ильин день (2 августа), совпадающий с окончанием линьки у оленей.
В мансийском песенном фольклоре выделяются священные и обыденные жанры. Священные песни исполнялись после захода солнца, преимущественно поздней осенью и зимой, их исполнение было приурочено к праздникам и ритуалам. Музыка представлена обрядовыми песнопениями и инструментальными наигрышами медвежьего праздника, шаманских ритуалов. Шаманские напевы сопровождались ударами в бубен.
Эпический музыкальный фольклор включает мифологические песни о возникновении мира, богов, людей и героические песни - о подвигах героев, песенные вставки в сказках. Эпические песни могут сопровождаться игрой на цитре, арфе и смычковой лютне. Лирическая музыка представлена песенными импровизациями, танцевальными жанрами и наигрышами.