"ભગવાનમાં, ચમત્કાર વિશ્વાસથી જન્મે છે, અને ચમત્કારથી વિશ્વાસ નથી"
(વેબસાઇટ)

જટિલ વિષયોની સરળતા રમૂજ દ્વારા શ્રેષ્ઠ રીતે વ્યક્ત કરવામાં આવે છે. તેથી, હું તમને ખૂબ જ ઉપદેશક કાર્ટૂન "રિયાલિસ્ટ" જોવાનું સૂચન કરું છું:

હું મારા લેખની શરૂઆત છેલ્લા પ્રશ્નના જવાબ સાથે કરીશ: "સ્વપ્ન, કાલ્પનિક, વગેરેને વાસ્તવિકતાથી કેવી રીતે અલગ પાડવું?" ઘણા લોકો માટે, આ પ્રશ્ન વિચિત્ર લાગે છે, પરંતુ હકીકતમાં, ઘણા લોકો જેઓ સભાનપણે જીવવાનો પ્રયત્ન કરે છે તેઓ આ પ્રશ્નથી મૂંઝાયેલા છે. આ પ્રશ્નનો જવાબ ખૂબ જ સરળ છે: FALSE અને FALSE વચ્ચે પસંદગી કરવાનું બંધ કરો". કોઈપણ કાલ્પનિક, અસત્યની જેમ, પહેલેથી જ એક વાસ્તવિકતા છે.શું તે ખરેખર આપણા વિશ્વમાં પ્રગટ થયું છે કે નહીં - આ એક માપદંડ છે જે સેલિબ્રેન્ટને સરોગેટ અને તેના હોલોગ્રામ ચહેરાઓની અસંખ્ય સંખ્યામાં અલગ કરી શકે છે. નીચેની માહિતી આ જવાબના તર્કને સમજવામાં મદદ કરશે, પરંતુ પહેલા હું એવા જૂઠાણાં તરફ ધ્યાન દોરવા માંગુ છું કે જે વાસ્તવિકતાનો નાશ કરી શકે છે. જૂઠાણું જૂઠું જ રહે છે, પછી ભલે લોકોનો મોટો સમૂહ તેમાં વિશ્વાસ કરે. ઉદાહરણ તરીકે: વાસ્તવિકતાને વાસ્તવિકતા તરીકે ધ્યાનમાં લેવું, અને ઊલટું. તેથી: જાહેર અભિપ્રાય પર આધાર રાખશો નહીં. આ લાઇટહાઉસ નથી, પરંતુ ભટકતી લાઇટ્સ છે. જાહેર અભિપ્રાય એ લોકોનો અભિપ્રાય છે જેને પૂછવામાં આવ્યો નથી.

જો વ્યક્તિ સભાનપણે જીવવાનો પ્રયત્ન કરે છે, તો વાસ્તવિકતાને વાસ્તવિકતાથી અલગ પાડતા શીખવું ખૂબ જ મહત્વપૂર્ણ છે. આ વર્ચ્યુઅલ વિશ્વોથી "વાસ્તવિક" વિશ્વને અલગ પાડવાની ક્ષમતા જેટલું જ મહત્વપૂર્ણ છે. (સમાન વિશ્વોની તુલના કરતા, દોસ્તોવ્સ્કીએ કહ્યું: "એક વાસ્તવવાદીમાં, વિશ્વાસ ચમત્કારથી જન્મતો નથી, પરંતુ વિશ્વાસમાંથી ચમત્કાર"). વાસ્તવિકતા અને વાસ્તવિકતા વચ્ચેના મૂળભૂત તફાવતને સમજવાથી તે સમજવામાં મદદ મળે છે:
વાસ્તવિકતા વાત કરે છે વિશેભગવાન, એ
વાસ્તવિકતા એ વાત/અભિનય/જીવંત છે માંભગવાન (વર્તમાન ક્ષણની ચોક્કસ પરિસ્થિતિમાં કોઈ ચોક્કસ વ્યક્તિની જાગૃતિના સ્તરે. તે જ સમયે, વાદળછાયું અથવા સ્પષ્ટ મન ધરાવતી વ્યક્તિ કાર્ય કરે છે - આ પહેલેથી જ ગૌણ છે. સાદ્રશ્ય દ્વારા: "અંધકાર અસ્તિત્વમાં નથી, ત્યાં માત્ર પ્રકાશનો અભાવ છે." તેથી, આપણામાંના દરેક, અને શેતાન પણ, ભગવાનમાં રહે છે, અને ભગવાન સાથે સભાન સહ-નિર્માણ અને ભગવાનમાં વૃદ્ધિ માટે, આ રાજ્યમાંથી ફક્ત આપણી જાગૃતિ અને સ્વૈચ્છિક ક્રિયા મહત્વપૂર્ણ છે).
સમજૂતી:

• વાસ્તવિકતા વિશ્વની સર્વગ્રાહી દ્રષ્ટિને વિભાજિત કરે છે, અને વાસ્તવિકતા ધ્યાન કેન્દ્રિત કરે છેકોઈપણ અભિવ્યક્તિના સાર પર માનવ ચેતના.
• વાસ્તવિકતા (શું થઈ રહ્યું છે) સંપૂર્ણ છે, કારણ કે ત્યાં ફક્ત બીજું કોઈ નથી, અને વાસ્તવિકતા એ ફક્ત આ અથવા તે અભિવ્યક્તિને આપણે કેવી રીતે સમજીએ છીએ, તે કેવી રીતે હોઈ શકે, વગેરે વિશેના સંસ્કરણોના અસંખ્ય સંસ્કરણો છે.
• વાસ્તવિકતા એ રાજ્યની ક્રિયા છે " હું જાણું છું"અને વાસ્તવિકતા એ રાજ્યની ક્રિયા છે" હું જાણું છું", તે આ એક ચોક્કસ "બિનશરતીતા" ની સ્થિતિમાંથી એક ક્રિયા છે, પાડોશી અને આપણી આસપાસના વિશ્વને તેના નવા અને નવા અભિવ્યક્તિઓમાં જાણવું..
• વાસ્તવિકતા એ વ્યક્તિની પોતાની નિષ્ક્રિયતાને ન્યાયી ઠેરવવા માટે "સ્વ-પર્યાપ્ત" છે, અને "વાસ્તવિકતાની દુનિયા" માં જીવન તેમના માટે ચોક્કસ ક્રિયાઓ અને જવાબદારીની સતત સ્વીકૃતિ સૂચવે છે. (આ સિદ્ધાંતને સમજવાથી ઘણા લોકો વાસ્તવિકતામાં "છુપાવવા" કેમ પસંદ કરે છે તે સમજવામાં મદદ કરે છે.)

મેં નોંધ્યું નથી કે વાદિમ ઝેલેન્ડ વાસ્તવિકતા અને વાસ્તવિકતા વચ્ચેના મૂળભૂત તફાવતને સમજે છે, પરંતુ તેમ છતાં, તેમણે તેમના પુસ્તકોમાં ખૂબ જ સરળ અને ચોક્કસ વિચાર વ્યક્ત કર્યો છે: "... તમે માત્ર વાસ્તવિકતા પર આધાર રાખતા નથી, પરંતુ તે તમારા પર પણ નિર્ભર છે. પ્રશ્ન એ છે કે પહેલની માલિકી કોની છે".
જેઓ પહેલને પોતાના હાથમાં લેવા માગે છે તેમને મદદ કરવા માટે, હું પ્રસ્તાવ મૂકું છું નેતાના 50 ચિહ્નો.

વાસ્તવિકતા અને વાસ્તવિકતા એક જ વસ્તુ નથી. વાસ્તવિકતાના ઘણા ચહેરા હોય છે, જેમ કે કેલિડોસ્કોપમાં ચિત્રો, અને વાસ્તવિકતા એ એક પ્રકારનું મોઝેક છે, જે ગમે તે કહે, પણ તેનો સાર યથાવત છે. (તે એવી ક્રિયા દ્વારા છે કે વાસ્તવિકતા વાસ્તવિકતામાંથી "ફિલ્ટર" થઈ શકે છે). તેથી, વિશ્વના ચિત્રની "મોઝેક" ધારણા વિકસાવવી ખૂબ જ મહત્વપૂર્ણ છે, અને "કેલેડોસ્કોપિક" નહીં, જેમાં દરેક કોયડો વાસ્તવિકતા સાથે તેના પત્રવ્યવહાર માટે ચકાસવામાં આવે છે.
ક્રિયાના આ સિદ્ધાંતના મહત્વને આન્દ્રે મૌરોઇસના શબ્દો દ્વારા મદદ મળે છે: " જાહેર અભિપ્રાય પર આધાર રાખશો નહીં. આ દીવાદાંડી નથી, પણ ભટકતી લાઈટો છે...."

ડોટ "અહીં અને હવે"વાસ્તવિકતા અને વાસ્તવિકતા વચ્ચેના મૂળભૂત તફાવતને સમજવા દ્વારા સમજવામાં સરળ.
સભાનપણે વાસ્તવિકતાના અનેક-પક્ષીય સ્વરૂપોમાંથી વાસ્તવિકતાને ફિલ્ટર કરવું, વ્યક્તિ "મૃત" ને "જીવંત" થી અલગ કરે છે. સમજૂતી: વાસ્તવમાં, આપણી પાસે ઘણું જ્ઞાન અને ક્ષમતાઓ હોઈ શકે છે, પરંતુ તેને વાસ્તવિકતામાં લાગુ કર્યા વિના, આ બધું "મૃત" છે.
રમૂજી ઉદાહરણ: એમ.એસ. ગોર્બાચેવ: "આપણે વાસ્તવિકતાથી નહીં, પરંતુ જે છે તેનાથી આગળ વધવું જોઈએ."
તેવી જ રીતે, વાસ્તવિકતા ખૂબ જ સરળ રીતે "માખીઓને કટલેટથી અલગ કરે છે."

"વાસ્તવિકતા અને વાસ્તવિકતા" ના ખ્યાલોમાં તફાવત પણ આ રીતે વ્યક્ત કરી શકાય છે:

• શબ્દોમાં:
  • વાસ્તવિકતા એ હકીકત છે, અને હકીકતનું વર્ણન એ ચોક્કસ હકીકતનું વ્યક્તિલક્ષી અને ઉદ્દેશ્ય વર્ણન છે, જેને વ્યક્તિલક્ષી અને ઉદ્દેશ્ય વાસ્તવિકતા કહેવાય છે.
  • વાસ્તવિકતા એ અસલ છે, સાચું અસ્તિત્વ છે અને એવું નથી દેખાવ
• ઉપરોક્ત સફળતાના સૂત્ર દ્વારા દૃષ્ટિની રીતે વ્યક્ત કરી શકાય છે:

વ્યક્તિ ઘણીવાર ભ્રમણાને અનુભવે છે / જુએ છે / અર્થઘટન કરે છે, તેને વાસ્તવિકતા તરીકે સમજે છે. ઉદાહરણ તરીકે: તમે ખરેખર દોરેલા 3D ઑબ્જેક્ટને જોઈ શકો છો, અને તેને વાસ્તવિક તરીકે સમજી શકો છો, પરંતુ વાસ્તવમાં તે નથી... .
લાઇફગ્લોબ વેબસાઇટ પર ઉદાહરણ તરીકે લીધેલા ફોટામાંથી એક અહીં છે. બોલ માત્ર દોરવામાં આવે છે અને વાસ્તવિકતામાં અસ્તિત્વમાં નથી.

અને આ ટૂંકી વિડિઓ ચેતનાના ખેંચાણને દૂર કરવામાં મદદ કરે છે:

"તમારા મગજને તોડી નાખો" શ્રેણીના ફોટા

વાસ્તવિકતા વિશે વૈજ્ઞાનિક રીતે:

• તાજેતરમાં, વૈજ્ઞાનિકોએ અનુભવપૂર્વક તારણ કાઢ્યું છે કે આપણે જીવીએ છીએ ઉદ્દેશ્ય નથીવાસ્તવિકતા, અને સંભવિત વાસ્તવિકતા. મારા મતે, સંભવિત વાસ્તવિકતા ઉદ્દેશ્ય અને વ્યક્તિલક્ષી વાસ્તવિકતાઓના "લોલક"માંથી બહાર નીકળવામાં અને વાસ્તવિકતાને જોવામાં મદદ કરે છે. નીચે આપેલા વિડિયોમાં, માય બિગ ટોઈ (હાઉ એવરીથિંગ વર્ક્સ) ના લેખક ભૌતિકશાસ્ત્રી ટોમ કેમ્પબેલ ભૌતિકશાસ્ત્રના ઈતિહાસમાં સૌથી પ્રસિદ્ધ પ્રયોગ (જે અગાઉ ન સમજાય તેવા જાદુઈ પરિણામો આપે છે) બતાવે છે - ડબલ સ્લિટ પ્રયોગ અને સમજાવે છે કે અનુભવ સાબિત કરે છે. આપણે ઉદ્દેશ્ય વાસ્તવિકતામાં જીવતા નથી, પરંતુ માહિતી પર આધારિત સંભવિત વાસ્તવિકતા. તેનો અર્થ શું છે? સામૂહિક અનુવાદમાં એક પ્રકરણ છે કે આપણું વિશ્વ મલ્ટિપ્લેયર વર્ચ્યુઅલ કમ્પ્યુટર ગેમ જેવું છે http://j.mp/IqiQEM . તે શું છે!

• વાસ્તવિકતાનો ભ્રમ. બ્રહ્માંડ - હોલોગ્રામ

નૉૅધ :

ઉદ્દેશ્ય અને વ્યક્તિલક્ષી વાસ્તવિકતા વિશે, આ અથવા તે ખ્યાલને શું અને કેવી રીતે સમજવું તે અંગે ઘણા વિવાદો છે. ઉદ્દેશ્ય અને વ્યક્તિલક્ષી વાસ્તવિકતા શું છે, હું આ રીતે ટૂંકમાં સમજાવવાનો પ્રયત્ન કરીશ:

• ઉદ્દેશ્ય વાસ્તવિકતા એ આપેલ છે જે આ અથવા તે વ્યક્તિ પર સીધી નિર્ભરતાની બહાર અસ્તિત્વમાં છે. આની કલ્પના કરવાનો સૌથી સહેલો રસ્તો કોઈપણ બાહ્ય ઑબ્જેક્ટના સ્વરૂપમાં છે, ઉદાહરણ તરીકે: ટેબલ. વધુ "અદ્યતન" લોકો તેમના પોતાના શરીરના અવયવોને એક ઉદ્દેશ્ય વાસ્તવિકતા તરીકે પણ સમજી શકે છે, કારણ કે માનવ અવયવો પણ ચોક્કસ સમયગાળામાં આપવામાં આવે છે.
• વ્યક્તિલક્ષી વાસ્તવિકતા એ આપેલ "આપવામાં" વિશે વ્યક્તિની વ્યક્તિગત દ્રષ્ટિ છે. દરેક વ્યક્તિની વ્યક્તિગત દ્રષ્ટિ હોય છે. ઉદાહરણ તરીકે: એક વ્યક્તિ વસ્તુના માત્ર બાહ્ય સ્વરૂપોને જ અનુભવે છે, જ્યારે બીજી વ્યક્તિ આ પદાર્થના ગુણધર્મો (ગંધ, તાપમાન, વગેરે) અનુભવી શકે છે વધુમાં, વ્યક્તિલક્ષી વાસ્તવિકતા સમયના આધારે, તે જ વ્યક્તિના સંબંધમાં પણ બદલાતી રહે છે. અને દ્રષ્ટિ અવલોકન પદાર્થ શરતો. વ્યક્તિલક્ષી વાસ્તવિકતા એ ફક્ત વ્યક્તિનો અભિપ્રાય છે.

મારા મતે, વ્યક્તિલક્ષી અને ઉદ્દેશ્ય વાસ્તવિકતા એ વિશ્વની સર્વગ્રાહી દ્રષ્ટિની એક બાજુનું કૃત્રિમ વિભાજન છે. આ ખરાબ કે સારું નથી, ક્યારેક જરૂરી પણ હોય છે. આ વિભાવનાઓ આપણા માટે એ સમજવા માટે ઉપયોગી છે કે ઉદ્દેશ્ય વાસ્તવિકતા એ પૃથ્વી પરના તમામ લોકોની વ્યક્તિલક્ષી વાસ્તવિકતાઓના સરવાળામાંથી માત્ર વ્યુત્પન્ન છે. આને સમજ્યા પછી, તે સ્પષ્ટ થાય છે કે આપણી જાતને અને આપણી વિચારસરણીને બદલીને, આપણે ખરેખર વિશ્વને બદલીએ છીએ.

તે જ સમયે, હું તમને ફરીથી યાદ કરાવું છું, તે સમજવું ખૂબ જ મહત્વપૂર્ણ છે વિષય અને વસ્તુના ક્ષેત્રમાં પર્યાવરણ પણ વાસ્તવિકતાનો અભિન્ન અંગ છે!

વાસ્તવિકતાથી વિચલિત થઈને, વ્યક્તિ વાસ્તવિકતાના બે પાસાઓ વચ્ચે પસંદગી કરવાની જાળમાં ફસાઈ જાય છે. આ ક્રિયા FALSE અને FALSE વચ્ચે પસંદગી કરવાના સિદ્ધાંત પર કામ કરે છે.
જાળમાંથી બહાર નીકળોખૂબ જ સરળ: તમારે ફક્ત કોઈપણ વાસ્તવિકતાને સત્ય તરીકે સમજવાનું બંધ કરવાની જરૂર છે, પરંતુ માત્ર દૃષ્ટિકોણ તરીકે, વધુ કે ઓછા વાસ્તવિકતાની નજીક.
ઉદાહરણ તરીકે: વાસ્તવિકતાના વિકૃતિના ઓછામાં ઓછા ગુણાંક માટે, બાઇબલના લખાણમાં ચાર પ્રચારકોનો સમાવેશ કરવામાં આવ્યો છે, જે આવશ્યકપણે સમાન વાસ્તવિક ઘટનાઓનું વર્ણન કરે છે.

એક ટેપેસ્ટ્રી માં * વિશ્વની હોલોગ્રામ દ્રષ્ટિ, તમામ કૃત્રિમ ખ્યાલો ઓગળી જાય છે, જ્યારે કુદરતી રહે છે. આપેલને ખાલી વિભાજિત કરવા કરતાં વાસ્તવિકતાને ઉપયોગી વાસ્તવિકતામાં રૂપાંતરિત કરવામાં સક્ષમ બનવું વધુ મહત્વનું છે (આ ક્રશિંગનો ફાયદો ન્યૂનતમ છે, અને તે મગજને રોકી શકે છે).

* ટેપેસ્ટ્રી (fr. ગોબેલિન), પ્લોટ અથવા સુશોભન રચના સાથે લિન્ટ-ફ્રી કાર્પેટ. વણકર તાણમાંથી વેફ્ટ થ્રેડ પસાર કરે છે, છબી અને ફેબ્રિક બંને બનાવે છે.

ઍડ-ઑન્સ :

• "પ્રબુદ્ધિ" એ, સરળ રીતે કહીએ તો, વાસ્તવિક શું છે અને વાસ્તવિક અને અવાસ્તવિક શું છે તેની સમજ છે.
• લેખક આર. શૈખુતદીનોવ દ્વારા તેમના પુસ્તક "ધ હન્ટ ફોર પાવર" માં એક રસપ્રદ અભ્યાસ કરવામાં આવ્યો હતો. અહીં તેના ટેક્સ્ટની લિંક છે: http://sbiblio.com/biblio/archive/shayhutdinov_ohota
  આ પુસ્તકમાં, તે વાસ્તવિકતા અને વાસ્તવિકતાના ખ્યાલો પણ પ્રગટ કરે છે:
  

  વાસ્તવિકતા(લેટિન રિયલિસમાંથી - વાસ્તવિક, વાસ્તવિક) - ભૌતિકતા, ઓન્ટોલોજીકલ બીઇંગ-ઇન-ઇન્સેલ્ફ, એટલે કે, પોતે જ હોવું, તેના પ્રતિબિંબમાંથી અમૂર્ત, જ્ઞાનાત્મક જોડાણમાંથી મેળવેલ. વાસ્તવિકતાથી વિપરીત, વાસ્તવમાં વ્યક્તિ શક્યતા અને આવશ્યકતા વચ્ચે તફાવત કરી શકે છે, જ્યારે વાસ્તવમાં તેઓ એકરૂપ છે.
  વાસ્તવિકતા (સાક્ષાત્કારના માધ્યમોને આભારી) એ દરેક વસ્તુને આભારી છે જે ઊભી થઈ શકે છે અને સમયસર ઊભી થઈ છે, જે અસ્તિત્વમાં છે અને ક્ષણિક છે. વાસ્તવિકતા એ છેલ્લી વસ્તુઓની છે જેને કોઈ પુરાવાની જરૂર નથી.

  વાસ્તવિકતા - આધ્યાત્મિક અર્થમાં, તે અસ્તિત્વનું અસ્તિત્વ, જેના પર આપણે "વાસ્તવિક" અનુમાન લાગુ કરીએ છીએ, એટલે કે, અસ્તિત્વનું વાસ્તવિક અસ્તિત્વ. એટી જર્મનલેટિન શબ્દ "એક્ચ્યુલિટાસ" ("અસરકારકતા") ના અનુવાદ તરીકે "વાસ્તવિકતા" (વિર્કલીચકીટ) શબ્દ મેઇસ્ટર એકહાર્ટ દ્વારા રજૂ કરવામાં આવ્યો હતો. જર્મનમાં, તેથી "વાસ્તવિકતા" ની વિભાવનામાં ક્રિયાનો એક મહત્વપૂર્ણ ઘટક છે, જ્યારે પ્રાચીન ગ્રીક અને લેટિનમાં વાસ્તવિકતા સત્ય સાથે સમાન છે, અને ફ્રેન્ચ અને અંગ્રેજીમાં - વાસ્તવિકતા સાથે. જર્મનમાં, સત્ય વાસ્તવિકતાથી અલગ છે કારણ કે તે પુરાવા સાથે જોડાયેલ છે (પરંતુ ક્રિયા સાથે નહીં), અને વાસ્તવિકતા વાસ્તવિકતાથી અલગ છે કારણ કે તેમાં શક્ય પણ છે. ફિલોસોફિકલ પરિભાષામાં, વાસ્તવિકતા સંપૂર્ણપણે દેખીતી, કાલ્પનિક અને સરળ રીતે શક્ય બંનેની વિરુદ્ધ છે. જો તે જ સમયે તેઓ તેના દેખાવના વિરોધી પર ભાર મૂકવા માંગતા હોય, તો તેઓ "વાસ્તવિકતા" શબ્દનો પણ ઉપયોગ કરે છે, પરંતુ જો તેનાથી વિરુદ્ધ શક્ય હોય, તો તેઓ "અસ્તિત્વ", "અસ્તિત્વ" ના ખ્યાલનો પણ ઉપયોગ કરે છે.

  "વાસ્તવિકતા" અને તેના ઉપયોગની વિભાવનાનો ઇતિહાસ

  "વાસ્તવિકતા" ની વિભાવના ખૂબ જ સામાન્ય છે, પરંતુ ઘણીવાર તેને જુદા જુદા લેખકો દ્વારા લગભગ વિપરીત અર્થ આપવામાં આવે છે. અહીં એક લાક્ષણિક ઉદાહરણ છે. થી અનુવાદિત અંગ્રેજી માંવાસ્તવિકતા (વાસ્તવિકતા) શબ્દના બે મુખ્ય અર્થો છે: 1) વાસ્તવિકતા, ભૌતિકતા. 2) વાસ્તવિક સાર. અને તે અનુવાદકોનો દોષ નથી.

  આ દ્વૈતતા એ હકીકત સાથે પણ જોડાયેલી છે કે વાસ્તવિકતાનો ખ્યાલ સ્પષ્ટ 1 છે, એટલે કે, તેની પાછળ ચોક્કસ અંતિમ અર્થ છે, જે રોજિંદા સંજોગોમાં પ્રતિબિંબિત કરવું મુશ્કેલ છે. વધુમાં, સમય જતાં, "વાસ્તવિકતા" ની વિભાવનાનો અર્થ અને ઉપયોગની પરિસ્થિતિઓ બંનેમાં નોંધપાત્ર ફેરફારો થયા છે.

  જો આપણે આ ખ્યાલના ઉદભવની પરિસ્થિતિ તરફ વળીએ, તો તે તારણ આપે છે કે તેના પ્રથમ ઉપયોગમાં તેનો સ્વતંત્ર અર્થ નહોતો. એરિસ્ટોટલના ગ્રંથોમાં "વાસ્તવિકતા" શબ્દ પ્રથમ આવે છે જ્યારે તે શું અસ્તિત્વમાં છે અને શું નથી તે વિશે વાત કરે છે. તે ઓન્ટોલોજી, બીઇંગ, ભૌતિકતાના સમાનાર્થી તરીકે "વાસ્તવિકતા" નો ઉપયોગ કરે છે: "અસ્તિત્વ ખરેખર અસ્તિત્વમાં રહેલા જથ્થામાં જોવા મળશે" 2. અહીં હોવાને કારણે એરિસ્ટોટલ પરમેનાઈડ્સના મતે "અજાત અને અવિનાશી, સંપૂર્ણ, માત્ર જન્મેલા અને સંપૂર્ણ" તરીકે સમજે છે. એરિસ્ટોટલ દ્વારા "વાસ્તવિકતા" શબ્દનો ઉપયોગ તેની અસ્તિત્વની સમજમાં વળાંક સાથે સંકળાયેલ છે, એટલે કે, ભૌતિકતા પર ભાર મૂકવાની જરૂરિયાત સાથે, અસ્તિત્વમાંની વિષયાસક્ત સમજશક્તિ (પ્લેટોમાં આદર્શના અસ્તિત્વથી વિપરીત): " તે સ્પષ્ટ છે કે અનંત એ દ્રવ્યના અર્થમાં એક કારણ છે અને તેનું અસ્તિત્વ વંચિત છે, અને જે સબસ્ટ્રેટમ પોતાનામાં અસ્તિત્વ ધરાવે છે તે સતત અને સંવેદનાત્મક રીતે જોવામાં આવે છે. દેખીતી રીતે, બીજા બધાએ પણ અનંતનો ઉપયોગ દ્રવ્ય તરીકે કર્યો હતો, અને તેથી તેને આલિંગન આપવું એ વાહિયાત છે, અને સ્વીકારતું નથી.

  એરિસ્ટોટલ પછી, "વાસ્તવિકતા" શબ્દનો ઉપયોગ વિવિધ વિચારકો દ્વારા વિવિધ રંગોમાં અલગ-અલગ અર્થમાં કરવામાં આવ્યો હતો, પરંતુ, એરિસ્ટોટલની જેમ, ઓન્ટોલોજી, અસ્તિત્વના સમાનાર્થી તરીકે.

  વાસ્તવિકતાના ખ્યાલનો ઉપયોગ કરવાની પરિસ્થિતિ 20મી સદીમાં ધરમૂળથી બદલાઈ ગઈ. "વાસ્તવિકતા" ની વિભાવનાએ સ્વતંત્ર અર્થ અને મહત્વ પ્રાપ્ત કર્યું છે. આ નીચેના કારણોસર થયું હતું:

  ડેસકાર્ટેસના સમયથી ફિલસૂફીએ જ્ઞાતાની વિશ્વસનીયતા પર પ્રશ્ન ઉઠાવ્યો છે અને પદાર્થમાંથી વિષય તરફ સ્વિચ કર્યું છે, એટલે કે તેણે જ્ઞાનની પ્રકૃતિનો અભ્યાસ કરવાનું શરૂ કર્યું છે, અને અસ્તિત્વના સ્વભાવનો નહીં. તદનુસાર, સમજણ ધીમે ધીમે ઊભી થવાનું શરૂ થયું કે ખૂબ જ, અગાઉ ગર્ભિત અને અપ્રતિબિંબિત, ખૂબ જ શંકાસ્પદ આધારો ધરાવે છે - વિશ્વની રચના વિશે ઓન્ટોલોજીકલ વિચારો, વિષય-વસ્તુનું વિભાજન (સાર્વત્રિકતા, ઑબ્જેક્ટનું સ્વતંત્ર અસ્તિત્વ) વગેરે. આનાથી અનુભૂતિ થઈ કે મેટાફિઝિક્સ, વિવિધ ઓન્ટોલોજીકલ ફાઉન્ડેશનો સાથે, આપણા મનની રચના સિવાય બીજું કંઈ નથી. અને 1970 માં. સંખ્યાબંધ ફ્રેન્ચ ફિલસૂફોના કાર્યોના સંબંધમાં, કહેવાતી "પોસ્ટમોર્ડન પરિસ્થિતિ" ઊભી થઈ, જ્યારે ફિલસૂફીમાં મેટાફિઝિક્સ અને ઓન્ટોલોજીકલ પાયા છોડી દેવામાં આવ્યા.

  આ સંદર્ભમાં, આપણી વાસ્તવિકતાની બહારના પદાર્થોના અસ્તિત્વને નિયુક્ત કરવાની સમસ્યા ઊભી થઈ, કારણ કે આપણી (વ્યક્તિગત નહીં, પરંતુ માનવ) ચેતના (આપણી વાસ્તવિકતાની સીમાઓની બહાર) બહારની કોઈ વસ્તુના સ્વતંત્ર અસ્તિત્વનો દાવો કરવો હવે શક્ય નથી. , અમારી પ્રવૃત્તિ અથવા અમારા પ્રવચન).

  આ સમસ્યા વિભાવનાઓની જોડીના પરિચય અને વિકાસ દ્વારા હલ કરવામાં આવી હતી: વાસ્તવિકતા - વાસ્તવિકતા. આ માનસિક રચનાઓ કલ્પનાશીલતાની સરહદ પર છે તે હકીકતને કારણે તેને વિભાવનાઓની જોડી નહીં, પરંતુ જોડીની શ્રેણી કહેવાનું વધુ યોગ્ય રહેશે. તદનુસાર, આ લખાણમાં, આ વિભાવનાઓને પણ એકસાથે ગણવામાં આવે છે.

  "વાસ્તવિકતા - વાસ્તવિકતા" નો ખ્યાલ

  વાસ્તવિકતા અને વાસ્તવિકતાના ખ્યાલો કેવી રીતે અલગ પડે છે ("ધ્રુવીકરણ")?

  વાસ્તવમાં, આપણે વસ્તુઓ સાથે વ્યવહાર કરીએ છીએ (કાન્ત અનુસાર "અમારા માટે એક વસ્તુ") - આ એક એવી વસ્તુ છે જેના સંબંધમાં આપણે ખરેખર કોઈપણ ક્રિયાઓ કરી શકીએ છીએ (એટલે ​​​​કે, વાસ્તવિકતામાં કોઈ સાર્વત્રિક પાત્ર નથી, ઑબ્જેક્ટથી વિપરીત). વાસ્તવિકતા, સામાન્ય રીતે કહીએ તો, બાંધવામાં આવે છે. આ ખ્યાલ આપણી ક્રિયાઓની અર્થપૂર્ણતાને સુયોજિત કરે છે, તે ક્રિયાઓના સંભવિત પરિણામોને સમજવાનું શક્ય બનાવે છે, વગેરે. (ચોક્કસ) વાસ્તવિકતામાં, વસ્તુઓ અને ક્રિયાઓ, કાયદાઓ, આપણી ક્રિયાઓ વગેરેનો અર્થ હોઈ શકે છે.

  વાસ્તવમાં, એવું કંઈક છે જે આપણી વાસ્તવિકતામાં સમાવિષ્ટ નથી - સામગ્રી, ભૌતિક અસ્તિત્વ (કાન્ટના મતે "પોતાની વસ્તુ"). એટલે કે, ત્યાં (તેમાં) કંઈક એવું છે જે અસત્ય છે, જેમ કે તે વાસ્તવિકતાની સીમાઓની બહાર છે, પરંતુ જેના સંબંધમાં આપણે સ્વતંત્ર અસ્તિત્વ ધારણ કરીએ છીએ. આપણે કહી શકીએ કે વાસ્તવિકતા આપણને વાસ્તવિકતા દ્વારા રજૂ કરવામાં આવે છે - વાસ્તવમાં, "દેખાય છે" (અથવા "મેનિફેસ્ટ") કંઈક કે જે આપણે લગભગ કહીએ તો, "વાસ્તવિકતામાંથી બહાર કાઢો", માસ્ટર, કારણ કે આપણે બધી વાસ્તવિકતામાં માસ્ટર નથી અને કરી શકતા નથી. તેને માસ્ટર. વાસ્તવિકતા અખૂટ અને અજાણી છે. તેણી નિરાકાર છે.

  ઉદાહરણ તરીકે, વ્યક્તિ પાસે જીવનની વાસ્તવિકતા છે (તે જીવે છે), પરંતુ તેની પાસે જીવનની વાસ્તવિકતા નથી (જો માત્ર એટલા માટે કે તે અનિશ્ચિત રીતે જીવવું અને આખું જીવન જાણવું અશક્ય છે, તેના તમામ અભિવ્યક્તિઓમાં, અંત અને શરૂઆતના મુદ્દાઓ સહિત. ). આ ઉદાહરણ અમારા પુસ્તકના વિષય માટે ખૂબ જ મહત્વપૂર્ણ છે, કારણ કે તે અમને જીવન અને શક્તિ જેવી "વસ્તુઓ" ની સૈદ્ધાંતિક સમજણ અને વર્ણનની મર્યાદા અનુભવવા દે છે.

  તે જ સમયે, પોસ્ટમોર્ડનિસ્ટ્સ દ્વારા તે ફરીથી બહાર આવ્યું છે, ત્યાં ઘણી વાસ્તવિકતાઓ હોઈ શકે છે (કારણ કે આજે એક જ આધ્યાત્મિક આધાર હોવાને કારણે માન્યતા નથી). વાસ્તવિકતા, સિદ્ધાંતમાં, પેદા કરી શકાય છે. ઉદાહરણ તરીકે, શક્તિ, ધર્મ તેમની પોતાની વાસ્તવિકતા પેદા કરે છે.

  * * *
• ઈન્ટરનેટની વિશાળતામાં મને વાસ્તવિકતા અને વાસ્તવિકતાની બીજી રસપ્રદ સમજૂતી મળી: વિશ્વની ધારણા માણસ આંખો દ્વારા કરે છે. લાખો શંકુ અને સળિયા ફોટોનની નોંધણીમાં સામેલ છે અને, વિદ્યુત આવેગ દ્વારા, ચેતાકોષો દ્વારા મગજના "વીડિયો કાર્ડ" સુધી માહિતી પ્રસારિત કરે છે. ઉર્જા સ્ત્રોતો ઓક્સિડેટીવ પ્રતિક્રિયાઓ છે. મેગાપિક્સેલ આંખોમાંથી દરેક બીટ, ઓછામાં ઓછું એક ઓક્સિડેટીવ રાસાયણિક પરિવર્તન. જેમ તમે પોતે સમજો છો, વ્યક્તિ ઊર્જા ઉત્પન્ન કરતી નથી, તે ફક્ત તેનો ઉપયોગ કરે છે, તેને ઓક્સિડાઇઝ કરે છે અને તેને દૂર કરે છે, અને મગજ સૌથી વધુ સક્રિય ઉપભોક્તા છે. અને અહીંકુદરતે સમજદારીપૂર્વક (આર્થિક રીતે) કામ કર્યું. જો કે લોકોએ આ ટ્રીકનો ઉપયોગ કોમ્પ્યુટરમાં પણ કર્યો હતો. વિડિઓ કમ્પ્રેશન અલ્ગોરિધમ જ્યારે પ્રથમ ફ્રેમ દોરવામાં આવે છે, અને ભવિષ્યમાં માત્ર ફેરફારો કરવામાં આવે છે. નહિંતર, મગજમાં નશો હશે, અને કમ્પ્યુટરમાં ઓવરફ્લો થશે.
  અહીંથી વાસ્તવિકતાને વાસ્તવિકતાથી અલગ કરવાની શરૂઆત થાય છે. વ્યક્તિ વાસ્તવિકતાની વર્તમાન ક્ષણનો સ્નેપશોટ લે છે, અને પછી તે ફક્ત વાસ્તવિકતામાં ફેરફારોની નોંધણી કરે છે, અને ફક્ત તે જ ફેરફારો કે જે તે જાણે છે અને તેમાં રસ ધરાવે છે.. બાકીનું બધું (આંખ અસ્પષ્ટ છે) તે સમજી શકતો નથી.
  આગળ, સાયબરનેટિક્સ મનોવિજ્ઞાનમાં જાય છે. વ્યક્તિનો સાયકોટાઇપ વાસ્તવિકતાથી અલગતામાં વાસ્તવિક સ્વતંત્રતા (તક) ની ડિગ્રી નક્કી કરે છે. શક્ય બધું વાસ્તવિક બની શકે છે, પરંતુ તે ત્યારે થશે જ્યારે તે અંતિમ ઉત્પાદન બનશે - સપના સાચા થાય છે.
  વાસ્તવિકતા - હકીકતમાં, વાસ્તવિકતાનો પાયો છે. પરંતુ વાસ્તવિકતા ઉદ્દેશ્ય (સમજી શકાય તેવી) અને વાસ્તવિકતા વ્યક્તિલક્ષી તરીકે જોવામાં આવે છે. જોકે કેટલાક માટે આ તફાવત અસ્તિત્વમાં નથી, વાસ્તવિકતા અને વાસ્તવિકતા વચ્ચે - કદાચ આ એક સાયકોટાઇપ છે (ઇડિયટ, દોસ્તોવ્સ્કી.). અને ઘણા તેને અલગ પાડતા નથી - મૂર્ખતા, મૂર્ખતા, ક્લિનિક.કદાચ તેથી જ લોકો વાસ્તવિકતાની ધારણામાં "સમાન" વચ્ચે સમાનતા શોધી રહ્યા છે - ઉદ્દેશ્ય સૂચકાંકોની દ્રષ્ટિએ? લેખક: "માત્ર એક વટેમાર્ગુ." પ્રથમ લિંક

આ લેખમાં, અમે વાસ્તવિકતા અને વાસ્તવિકતા એકબીજાથી કેવી રીતે અલગ છે અને તે સામાન્ય રીતે શું છે તે વિશે વાત કરીશું.

વાસ્તવિકતા અને વાસ્તવિકતા એકસાથે અસ્તિત્વમાં છે અને તેઓ એકબીજાથી નોંધપાત્ર રીતે અલગ છે. જ્યાં તેમની વચ્ચે સીમાઓ છે તે નક્કી કરવું અત્યંત મુશ્કેલ છે, પરંતુ તેઓ, અલબત્ત, અમુક બિંદુએ છેદે છે, જ્યાં કોઈ અજાણ છે, અને તે કોઈ વાંધો નથી. સૌથી મહત્વની બાબત એ છે કે સારને સામાન્ય શબ્દોમાં સમજવો, જેથી તે આપણું ભલું કરે.

ચાલો શરૂ કરીએ?

વાસ્તવિકતા

દરેક વ્યક્તિની પોતાની વાસ્તવિકતા હોય છે. દરેક વ્યક્તિ પાસે વિશ્વનું પોતાનું સ્તર હોય છે, કારણ કે આપણી વાસ્તવિકતા આપણા આંતરિક વિશ્વનો અરીસો છે, એટલે કે, બાહ્ય વાસ્તવિકતા આપણા આંતરિક વિશ્વને પ્રતિબિંબિત કરે છે, જેનો અર્થ છે કે તે દરેક વ્યક્તિ માટે અલગ છે.

તે શા માટે છે? બધું સરળ છે. દરેક વ્યક્તિની પોતાની માન્યતાઓ, પોતાનું વલણ, પોતાનો ડર, સંકુલ, પોતાની અપેક્ષાઓ, ઈચ્છાઓ વગેરે હોય છે.

દાખ્લા તરીકે

કોઈને ખાતરી છે કે પૈસા કમાવવા મુશ્કેલ છે, બાહ્ય વાસ્તવિકતા આ વ્યક્તિની આ પ્રતીતિને પ્રતિબિંબિત કરે છે અને તેના માટે પૈસા કમાવવા ખરેખર મુશ્કેલ છે. કોઈને ખાતરી છે કે પૈસા તેની પાસે નદીની જેમ વહે છે, અને તે વહે છે. નકારાત્મક રીતે આપણા જીવન પર અસર કરે છે.

વાસ્તવિકતા ક્યારેય કહેશે નહીં કે હું કોણ છું તે વિશે તમે સાચા છો અને ત્યાંની વ્યક્તિ નથી. તેણી હંમેશા તમને કહેશે, ભલે તમે તેના વિશે શું વિચારો છો, કે તમે સાચા છો. તે ફક્ત તમારી સાથે એડજસ્ટ થશે અને બસ.

તમને લાગે છે કે વિશ્વ હૂંફાળું અને સુંદર છે, અને તે આવું હશે, પરંતુ ફક્ત તમારા માટે વ્યક્તિગત રીતે. તમને લાગે છે કે દુનિયા ક્રૂર છે અને તમારે ખુશી માટે લડવું પડશે, તમારા માટે વ્યક્તિગત રીતે આવું થશે.

ઉદાહરણનો ઉપયોગ કરીને, તે સમજવું સરળ છે કે તે તારણ આપે છે કે દરેક વ્યક્તિ તેની પોતાની વાસ્તવિકતામાં જીવે છે, જે ફક્ત તેના આંતરિક વિશ્વનું પ્રક્ષેપણ છે.

તેથી, જે જરૂરી છે તે બધું પ્રાપ્ત થાય છે જેથી તમારા વિચારો, શબ્દો, લાગણીઓ અને ક્રિયાઓ પ્રેમથી આવે, ભયથી નહીં. પછી તમારી વાસ્તવિકતા તમારા માટે અહીં અને હવે પૃથ્વી પર સ્વર્ગ બની જશે.

સ્વર્ગ ક્યાંક સ્વર્ગમાં નથી, પરંતુ અહીં અને હવે, તમારે તેને જોવાની જરૂર છે.

સામૂહિક વાસ્તવિકતા

એક સામૂહિક વાસ્તવિકતા, લોકો અને રાષ્ટ્રીયતાની વાસ્તવિકતા પણ છે. જ્યારે લોકો એકબીજા સાથે સંમત થાય છે અને સંમત થાય છે કે આ રહેવાની જગ્યા છે.

દાખ્લા તરીકે

દરેક રાષ્ટ્ર પોતાને અન્ય રાષ્ટ્રોથી અલગ કરે છે અને દાવો કરે છે કે તેઓ અલગ છે. ઉદાહરણ તરીકે, જાપાનીઝ એક લોકો છે, અને ચાઇનીઝ બીજા છે. તેમ છતાં, જો તમે ઊંડા ખોદશો, તો તે અને તે લોકો બંને.

ઉદાહરણ તરીકે, યુએસએમાં અમેરિકન રાષ્ટ્રને લો, એવું માનવામાં આવે છે કે આ રાષ્ટ્ર અસ્તિત્વમાં નથી, તે ફક્ત અન્ય તમામ રાષ્ટ્રોનો સંગ્રહ છે જેઓ વધુ સારા જીવનની શોધમાં યુએસએમાં રહેવા ગયા હતા, પરંતુ અમેરિકનો સંમત થયા હતા. અને ગર્વથી પોતાને એક રાષ્ટ્ર માને છે.

જેમ તમે જોઈ શકો છો, આ લોકોના જૂથો વચ્ચેના કરાર પર આધારિત સામૂહિક વાસ્તવિકતા છે.

વિજ્ઞાન વિશેના પુસ્તકો, ઉદાહરણ તરીકે, ભૌતિકશાસ્ત્ર વિશે, જે આપણે વાંચીએ છીએ, તે પણ એક કરાર આધારિત વાસ્તવિકતા છે. ઉદાહરણ તરીકે, આપણે બધા જાણીએ છીએ કે પ્રકાશ પોતે કણ તરીકે અથવા તરંગ તરીકે પ્રગટ થાય છે.

પરંતુ આપણે આ કેવી રીતે જાણીએ છીએ. વાસ્તવિકતા કેવી દેખાય છે તે વિશે વૈજ્ઞાનિકો વચ્ચે આ ફક્ત એક કરાર છે, વધુ કંઈ નથી. પરંતુ જો તેઓ સર્વસંમત કરાર પર ન આવ્યા, તો પછી આપણે કણો અને તરંગો વિશે કંઈપણ સાંભળીશું નહીં.

વાસ્તવિકતા

આપણે બધા જુદી જુદી વાસ્તવિકતાઓમાં જીવીએ છીએ, પરંતુ આપણી પાસે એક વાસ્તવિકતા છે. તેણી કેવી દેખાય છે, કોઈ જાણતું નથી. વિશ્વ ઊર્જા છે એવો દાવો કરીને, આપણે કહી શકીએ કે આ વિશ્વનું બીજું મોડેલ છે, તેનાથી વધુ કંઈ નથી.

તમે અને હું માણસોને સમજીએ છીએ, અને, ઉપર જણાવ્યા મુજબ, દરેકની પોતાની દ્રષ્ટિ અને વિશ્વની દ્રષ્ટિ છે, વિશ્વને ખરેખર જેવું છે તે જોવા માટે, તમારે બાળપણથી આપણા પર લાદવામાં આવેલા પ્રતિબંધોથી છૂટકારો મેળવવાની જરૂર છે. માતાપિતા અને આસપાસના લોકો દ્વારા.

છેવટે, આપણે જે રીતે વિશ્વને સમજીએ છીએ તે બાળપણથી આવ્યું છે, અમને તે રીતે શીખવવામાં આવ્યું હતું.

અમને બધા અસ્તિત્વમાં રહેલા સંબંધો, એકતા ન જોવાનું શીખવવામાં આવ્યું હતું, પરંતુ વાસ્તવિકતાના કેટલાક વ્યક્તિગત પાસાઓ પર જ આપણું ધ્યાન કેન્દ્રિત કર્યું હતું. બાહ્ય અસરો પર.

માણસ અન્ય લોકો સાથે અને જે અસ્તિત્વમાં છે તેની સાથે એકતા અને તેના સંબંધને જોવા માટે ટેવાયેલો નથી.

જો કોઈ વાસ્તવિકતા જોઈ શકે, તો તે કહી શકશે કે બધું એક છે અને આપણે બધા એક છીએ.

આટલું જ સામાન્ય રીતે, તમે ફક્ત એટલું જ કહી શકો છો કે એવું ન વિચારો કે તમે જાણો છો કે તે ખરેખર કેવા પ્રકારની દુનિયા છે, આ અહંકાર તમને નુકસાન પહોંચાડે છે.

આપણે જાણતા નથી કે તે ખરેખર શું છે, પરંતુ તેને શ્રેષ્ઠ બાજુથી જાણવું ફાયદાકારક છે, જેથી તે આપણા માટે તેવો બની જાય.

ધ્યાન આપવા બદલ આભાર!!!

આગલી વખતે મળીશું!

હા, તમે આ લેખ હેઠળ સકારાત્મક ટિપ્પણી પણ કરી શકો છો.

હંમેશા તમારું: ઝૌર મામ્માદોવ

વાસ્તવિકતા અને વાસ્તવિકતા.

વાસ્તવિકતા (lat. realis - વાસ્તવિક, વાસ્તવિક) - એક દાર્શનિક શબ્દ જે સામાન્ય રીતે અસ્તિત્વમાં છે તે રીતે જુદા જુદા અર્થમાં વપરાય છે; ઉદ્દેશ્યથી પ્રગટ થયેલ વિશ્વ; બ્રહ્માંડનો એક ટુકડો, અનુરૂપ વિજ્ઞાનનો વિષય વિસ્તાર બનાવે છે; નિરપેક્ષપણે અસ્તિત્વમાં રહેલી ઘટના, હકીકતો, એટલે કે, ખરેખર અસ્તિત્વમાં છે. ત્યાં ઉદ્દેશ્ય (ભૌતિક) વાસ્તવિકતા અને વ્યક્તિલક્ષી (ચેતનાની ઘટના) વાસ્તવિકતા છે.

વાસ્તવિકતા (શબ્દ "ક્રિયા" પરથી ઉતરી આવ્યું છે) એ તેની સંપૂર્ણતામાં વાસ્તવિકતા છે - માત્ર વસ્તુઓની વાસ્તવિકતા જ નહીં, પણ ભૌતિક વિચારો, ધ્યેયો, આદર્શો, સામાજિક સંસ્થાઓ અને સામાન્ય રીતે સ્વીકૃત જ્ઞાન પણ. વાસ્તવિકતાથી વિપરીત, વાસ્તવિકતામાં આદર્શ દરેક વસ્તુનો પણ સમાવેશ થાય છે, જેણે માનવ પ્રવૃત્તિના વિવિધ ઉત્પાદનોના સ્વરૂપમાં ભૌતિક, ભૌતિક પાત્ર ધારણ કર્યું છે - ટેકનોલોજીની દુનિયા, સામાન્ય રીતે સ્વીકૃત જ્ઞાન, નૈતિકતા, રાજ્ય, કાયદો. "વાસ્તવિકતા" ની વિભાવના "ભ્રમ", "કાલ્પનિક" ની વિભાવનાઓનો વિરોધ નથી, જે સાકાર પણ થઈ શકે છે, પરંતુ "સંભવિતતા" ની વિભાવનાનો વિરોધ કરે છે. શક્ય બધું વાસ્તવિક બની શકે છે.

વિકિપીડિયા

તો વાસ્તવિકતા અને વાસ્તવિકતા વચ્ચે શું તફાવત છે.

વાસ્તવિકતા એ ઉદ્દેશ્યથી પ્રગટ થયેલ વિશ્વ છે. મેનિફેસ્ટ - અનુભવાયેલ અને સભાન. વિશ્વની 90% દ્રષ્ટિ વ્યક્તિ આંખો દ્વારા બનાવે છે. લાખો શંકુ અને સળિયા ફોટોનની નોંધણીમાં સામેલ છે અને, વિદ્યુત આવેગ દ્વારા, ચેતાકોષો દ્વારા મગજના "વીડિયો કાર્ડ" સુધી માહિતી પ્રસારિત કરે છે. ઉર્જા સ્ત્રોતો ઓક્સિડેટીવ પ્રતિક્રિયાઓ છે. મેગાપિક્સેલ આંખોમાંથી દરેક બીટ, ઓછામાં ઓછું એક ઓક્સિડેટીવ રાસાયણિક પરિવર્તન. જેમ તમે પોતે સમજો છો, વ્યક્તિ ઊર્જા ઉત્પન્ન કરતી નથી, તે ફક્ત તેનો ઉપયોગ કરે છે, તેને ઓક્સિડાઇઝ કરે છે અને તેને દૂર કરે છે, અને મગજ સૌથી વધુ સક્રિય ઉપભોક્તા છે.

અહીં, કુદરત વ્યવસાયિક રીતે (આર્થિક રીતે) કાર્ય કરે છે. જો કે લોકોએ આ ટ્રીકનો ઉપયોગ કોમ્પ્યુટરમાં પણ કર્યો હતો. વિડિઓ કમ્પ્રેશન અલ્ગોરિધમ જ્યારે પ્રથમ ફ્રેમ દોરવામાં આવે છે, અને ભવિષ્યમાં માત્ર ફેરફારો કરવામાં આવે છે. નહિંતર, મગજમાં નશો હશે, અને કમ્પ્યુટરમાં ઓવરફ્લો થશે.

અહીંથી વાસ્તવિકતાને વાસ્તવિકતાથી અલગ કરવાની શરૂઆત થાય છે. વ્યક્તિ વાસ્તવિકતાની વર્તમાન ક્ષણનો સ્નેપશોટ લે છે, અને પછી તે ફક્ત વાસ્તવિકતામાં ફેરફારોની નોંધણી કરે છે, અને ફક્ત તે જ ફેરફારો જે તે જાણે છે અને તેમાં રસ ધરાવે છે. બાકીનું બધું (આંખ અસ્પષ્ટ છે) તે સમજી શકતો નથી.

આગળ, સાયબરનેટિક્સ મનોવિજ્ઞાનમાં જાય છે. વ્યક્તિનો સાયકોટાઇપ વાસ્તવિકતાથી અલગતામાં વાસ્તવિક સ્વતંત્રતા (તક) ની ડિગ્રી નક્કી કરે છે. શક્ય બધું વાસ્તવિક બની શકે છે, પરંતુ તે ત્યારે થશે જ્યારે તે અંતિમ ઉત્પાદન બનશે - સપના સાચા થાય છે.

વાસ્તવિકતા એ વાસ્તવિકતાનો પાયો છે. પરંતુ વાસ્તવિકતા ઉદ્દેશ્ય (સમજી શકાય તેવી) અને વાસ્તવિકતા વ્યક્તિલક્ષી તરીકે જોવામાં આવે છે. જોકે કેટલાક માટે આ તફાવત અસ્તિત્વમાં નથી, વાસ્તવિકતા અને વાસ્તવિકતા વચ્ચે - કદાચ આ એક સાયકોટાઇપ છે (ઇડિયટ, દોસ્તોવ્સ્કી.). અને ઘણા તેને અલગ પાડતા નથી - મૂર્ખતા, મૂર્ખતા, ક્લિનિક.

કદાચ તેથી જ લોકો વાસ્તવિકતાની ધારણામાં "સમાન" વચ્ચે સમાનતા શોધી રહ્યા છે - ઉદ્દેશ્ય સૂચકાંકોની દ્રષ્ટિએ.

મેં પહેલેથી જ કહ્યું છે કે મગજ બનાવે છેવાસ્તવિકતા, અને તેમાં બધા તફાવતો જે આપણી લાગણીઓની દુનિયા બનાવે છે. જો કે, જો હું સ્વીકારું કે વાસ્તવિકતા મગજની રચના છે, તો તે જ સમયે મને એવી દુનિયા ધારણ કરવાની ફરજ પડી છે જેમાં આ વાસ્તવિકતા પોતે અસ્તિત્વમાં છે. mtg કન્સ્ટ્રક્ટર.

ચાલો આ વિશ્વને "ઉદ્દેશ" તરીકે નિયુક્ત કરીએ, ચેતનાથી સ્વતંત્ર, અસાધારણ. આંશિક રીતે સરળતા ખાતર, મેં તેનું નામ આપ્યું વાસ્તવિકતાઅને વિરોધ કર્યો વાસ્તવિકતા(રોથ, 1985). આ વિશ્વમાં - જેમ આપણે ધારીશું - ત્યાં ઘણા પદાર્થો છે, જેમાંથી સજીવ છે. ઘણા સજીવોમાં ઇન્દ્રિય અંગો હોય છે જે ઉત્તેજના દ્વારા ભૌતિક અને રાસાયણિક ઘટનાઓ પર પ્રતિક્રિયા આપે છે, તેમજ મગજ કે જેમાં, આ પ્રતિક્રિયાઓ અને આંતરિક પ્રક્રિયાઓના આધારે, એક અસાધારણ વિશ્વ ઊભી થાય છે, એટલે કે. વાસ્તવિકતા

આમ અમે આવીએ છીએ વિશ્વના વિભાજન માટેવાસ્તવિકતા અને વાસ્તવિકતા પર, અસાધારણ અને અસાધારણ પર, ચેતનાની દુનિયા અને ચેતનાની બહારની દુનિયા પર. વાસ્તવિકતા વાસ્તવિકતાની અંદર વાસ્તવિક મગજ દ્વારા બનાવવામાં આવે છે.આમ, તે વાસ્તવિકતાનો એક ભાગ છે, એટલે કે, તેનો તે ભાગ જેમાં આપણે છીએ. આવી ધારણા પૂરતી છે બુદ્ધિગમ્યતેમાંથી જે આપણે વાસ્તવિકતામાં પરવડી શકીએ છીએ, પરંતુ જે આપણને વાસ્તવિકતાની રચના વિશે ભૂલમાં પડવા દેતું નથી. જો આપણે વાસ્તવિકતા અને વાસ્તવિકતા વચ્ચે આવો તફાવત ન કરીએ, તો આપણે સ્વીકારવાની ફરજ પડીએ છીએ કે ત્યાં કોઈ અસાધારણ વિશ્વ નથી, માત્ર વાસ્તવિકતા છે. આમ, ત્યાં કોઈ ધારણાઓ અને કોઈ અનુભૂતિ I નથી. અથવા, તેનાથી વિપરીત, જો આપણે ચેતનાથી સ્વતંત્ર વાસ્તવિકતાના અસ્તિત્વને નકારીએ; પછી, ફરીથી, "માથામાં વિશ્વ" માં શું થઈ રહ્યું છે તે વિશેના તમામ નિષ્કર્ષ એક સંપૂર્ણ કોયડો હશે. જ્યારે, મગજના સંશોધક તરીકે, હું સંવેદનાત્મક ઉત્તેજના, મગજની પ્રક્રિયાઓ અને સભાન અનુભવ અથવા ક્રિયા વચ્ચેના પરસ્પર નિર્ભરતાને શોધી કાઢું છું, ત્યારે મારે સ્વીકારવું પડશે કે હું કોઈ અત્યંત વિચિત્ર ભ્રમણા હેઠળ આવી રહ્યો છું, અને વધુમાં, મને એવું લાગે છે કે ત્યાં સાથીદારો છે જેમની સાથે સમાન વસ્તુ થાય છે.

પરંતુ જ્યારે વાસ્તવિકતા અને વાસ્તવિકતામાં વિભાજિત થાય છે, ત્યારે ઘણી વસ્તુઓ વાસ્તવિકતાની અંદરસંતોષકારક સમજૂતી શોધો. સમસ્યા, જે શરૂઆતમાં ઉભી થાય છે, તે કેવી રીતે માનવામાં આવતી વસ્તુઓ "આઉટ" થાય છે તે પણ અદૃશ્ય થઈ જાય છે. તેના આંતરિક માપદંડો અનુસાર, મગજ તેમને "બહારની દુનિયા" ના ક્ષેત્રનો સંદર્ભ આપે છે. હું, વાસ્તવિકતાના બીજા ભાગ તરીકે, પછી આ વસ્તુઓને બાહ્ય તરીકે અનુભવું છું, પરંતુ તેમાંથી આ "અન્ય વિશ્વ" વાસ્તવિકતાની મર્યાદામાં જ અસ્તિત્વમાં છે: હું વાસ્તવિક જોઉં છું, પરંતુ વાસ્તવિક વસ્તુઓ નથી. મારી ક્રિયાઓને પણ આ જ લાગુ પડે છે. જો હું કોઈ વસ્તુને સ્પર્શ કરું છું, તો હું મારા વાસ્તવિક હાથને ખસેડું છું, પરંતુ મારા વાસ્તવિક હાથને નહીં, જે વાસ્તવિકને સ્પર્શે છે, પરંતુ વાસ્તવિક વસ્તુને નહીં. વાસ્તવિકતા એ જગ્યા છે જ્યાં મારી ઈચ્છાશક્તિની અસર પડે છે. અને આવા સ્વૈચ્છિક કૃત્ય છે લાગણી સાથેકે હું હેતુસર કંઈક કરી રહ્યો છું, જેમ કે મારા હાથથી કપને સ્પર્શ કરવો. મારી હિલચાલ વ્યક્તિલક્ષી રીતે અનુભવાય છે કારણ કે તાત્કાલિક આપેલા હેતુને કારણે થાય છે - મગજ અથવા મોટર સિસ્ટમ મધ્યસ્થી તરીકે ક્યાંય અસ્તિત્વમાં નથી.

| | | | | | | | | | | | | | | | | | | | | | | |

વાસ્તવિકતા - ખરેખર શું છે - આમ સંકુચિત અર્થમાં બાહ્ય અનુભવના ભાગ રૂપે મને સંવેદનાત્મક રીતે જે આપવામાં આવે છે તેનાથી બનેલું છે, એટલે કે, આસપાસની જગ્યામાં જે જોવામાં આવે છે તેના ભાગ રૂપે - "સામગ્રી" ઘટનામાંથી - અને જે છે તેમાંથી જેમ મને ચોક્કસ રીતે પ્રાયોગિક રૂપે આપવામાં આવે છે, પરંતુ સંવેદનાપૂર્વક નહીં, હું જે સીધી ઘટનાથી ખાતરી કરું છું, તેને "આધ્યાત્મિક" કહેવાય છે. પરંતુ શું આનાથી વાસ્તવિકતાની સામગ્રીની સંપૂર્ણ વ્યાખ્યા પ્રાપ્ત થઈ છે?

આ પ્રશ્નનો જવાબ આપતા પહેલા, આપણે મુખ્ય લક્ષણ પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરવું જોઈએ જે આપણા માટે "ખરેખર શું છે" ને બાકીની દરેક વસ્તુથી અલગ કરે છે - "દેખીતી", "કાલ્પનિક", "અનુમાનિત" થી. આ નિશાની સંવેદનાત્મક વિઝ્યુલાઇઝેશન નથી, અને આપેલ કોંક્રિટ પણ નથી; તે ફક્ત એ હકીકતમાં સમાવિષ્ટ છે કે કંઈક મારી સામે એક વસ્તુ તરીકે છે, કંઈક મારી સામે ઊભું છે, જેના પર હું મારી માનસિક ત્રાટકશક્તિને દિશામાન કરું છું અને હું જે પકડું છું, ખાતરી કરું છું, નોંધું છું. માત્ર આ શું છે ખરેખર છે, દેખીતી, માનવામાં આવતી, કાલ્પનિક થી અલગ છે. જે ખરેખર અસ્તિત્વમાં છે તેની સંપૂર્ણતા એ હકીકત દ્વારા નહીં કે તે એક "અનુભાવિક" વાસ્તવિકતા છે, પરંતુ તે હકીકત દ્વારા નક્કી કરવામાં આવે છે કે તે વાસ્તવિકતા છે. ઉદ્દેશ્ય. આ બે વ્યાખ્યાઓ વચ્ચે બરાબર શું તફાવત છે?

લાંબા સમય પહેલા, અને અકાટ્ય સમજાવટ સાથે, દાર્શનિક વિચાર એ અનુભૂતિ સુધી પહોંચ્યો હતો કે "ઉદ્દેશ્ય વાસ્તવિકતા", તેની પ્રયોગાત્મક રીતે આપેલી સામગ્રીની સંપૂર્ણતા ઉપરાંત, બીજું કંઈક સમાવે છે - ચોક્કસ તે જે તેનું "સ્વરૂપ" બનાવે છે. આ તે તત્વ છે જેને "આદર્શ" કહેવામાં આવે છે અને જે કેવળ માનસિક, "બૌદ્ધિક" ચિંતન માટે ખુલે છે. કાન્તે બતાવ્યું કે અવકાશ અને અનુભવની રચનામાં તેના દ્વારા નિર્ધારિત દરેક વસ્તુ બાહ્ય, સંવેદનાત્મક અનુભવની નક્કર સામગ્રી સાથે સંબંધિત નથી, પરંતુ તે ફક્ત તેમાં હાજર છે, જેમ કે તે આ સામગ્રીની ઉપર છે; અને તેણે એ પણ બતાવ્યું કે તે સમય, જેમાં આપણે સામાન્ય રીતે અનુભવ દ્વારા આપવામાં આવેલી દરેક વસ્તુને અનુભવીએ છીએ, તે પોતે અનુભવની "સામગ્રી" નથી, તેમાં શું આપવામાં આવ્યું છે તે નથી, પરંતુ અનુભવની સ્થિતિ, તે છે. તરીકેતે કયા સ્વરૂપમાં આપવામાં આવે છે. અને, છેવટે, તેણે બતાવ્યું કે સંખ્યાબંધ સામાન્ય તત્વો અને સંબંધો કે જેને આપણે વાસ્તવિકતાની રચના તરીકે વર્ગીકૃત કરીએ છીએ, જેમ કે, ઉદાહરણ તરીકે, “કારણ”, “ગુણવત્તા”, “સંબંધ”, “વસ્તુ” (અથવા “પદાર્થ”) , વગેરે. વગેરે, અનુભવમાં જે રીતે તેની સંવેદનાત્મક અથવા, સામાન્ય રીતે, કોંક્રિટ સામગ્રી આપવામાં આવે છે તે રીતે તે પોતાને "આપવામાં" નથી, પરંતુ તેના "સ્વરૂપો" ની રચના કરીને અન્ય કોઈ રીતે તેમાં હાજર છે. કાન્ત દ્વારા દર્શાવેલ અસ્તિત્વના આ "ઔપચારિક" ઘટકોની સૂચિ, સંબંધો અથવા સંપૂર્ણ "તાર્કિક" સ્વરૂપો સાથે પૂરક હોવી જોઈએ. ઓળખ, તફાવત, તાર્કિક ગૌણતા (જીનસ અને પ્રજાતિઓ વચ્ચેનો સંબંધ), કારણ અને અસરનો સંબંધ જેવા સંબંધો, જો કે પ્રથમ નજરમાં તેઓ પોતે જ વસ્તુઓના નથી, પરંતુ તેમના વિશેના આપણા વિચારોના લાગે છે અને સામાન્ય રીતે કહેવાતા "ઔપચારિક તર્ક"ને "વિચારના કાયદા" તરીકે ઓળખવામાં આવે છે, - અસ્તિત્વના ઉદ્દેશ્ય ચિત્રની નિષ્પક્ષ ધારણા માટે, તે "સાચી રીતે અસ્તિત્વમાં છે" તેના ભાગ તરીકે પણ બહાર આવે છે.

અસ્તિત્વના "આદર્શ" તત્વોની આ આંતરદૃષ્ટિ, સૌપ્રથમ પ્લેટો દ્વારા પ્રાપ્ત કરવામાં આવી હતી અને ખાસ કરીને નવી ફિલસૂફીમાં કાન્ત દ્વારા સ્પષ્ટપણે વ્યક્ત કરવામાં આવી હતી, તે વિવાદાસ્પદ અને કૃત્રિમ સિદ્ધાંતથી અનિવાર્યપણે સંપૂર્ણપણે સ્વતંત્ર છે જે કાન્તે આ સંબંધને સમજાવવા માટે આગળ મૂક્યો હતો. કાન્ત માટે, જેમ જાણીતું છે, આ આદર્શ તત્વોના અનુભવની રચનામાં હાજરી, જેને તે આપણી માનવ ચેતનાના સ્વરૂપો માને છે, તે ખૂબ જ ઉદ્દેશ્ય વાસ્તવિકતાને બદનામ કરે છે જેને આપણે પ્રયોગમૂલક વાસ્તવિકતા કહીએ છીએ. તે તેને એક પ્રકારના ચિત્ર તરીકે દેખાય છે જે આપણે જાતે બનાવીએ છીએ, આપણી પોતાની ચેતનામાં રહેલા સ્વરૂપોને વિષયાસક્ત સામગ્રી પર લાદીએ છીએ. આ ચિત્ર, તેની સાર્વત્રિક માન્યતા હોવા છતાં, તેથી તેના માટે સાચી વાસ્તવિકતા નથી, પરંતુ ફક્ત આપણા વિચારોનું એક ઉદ્દેશ્યપૂર્ણ સંકુલ છે - જાણે કે બધા લોકો માટે કોઈ પ્રકારનો સ્થિર, સ્થિર, સામાન્ય ભ્રમણા.

આપણે અહીં આ સિદ્ધાંતની ટીકામાં પ્રવેશવાની જરૂર નથી. તેમાં સમાયેલ સત્યનો હિસ્સો, પરંતુ વિકૃત રીતે વ્યક્ત કરવામાં આવ્યો છે, પક્ષપાતી અને ખોટી ધારણાઓના સંયોજનમાં, નીચે તરત જ અમને સ્પષ્ટ થઈ જશે. પહેલેથી જ સૂચવવામાં આવ્યું છે તેમ, અનુભવની રચનાના પૂર્વગ્રહ વિનાના, શુદ્ધ વર્ણન માટે, તે એકદમ સ્પષ્ટ છે કે અનુભવાત્મક રીતે આપવામાં આવેલા આદર્શ તત્વો, સમજદાર અથવા નક્કર રીતે આપેલ સામગ્રીના ઘટકો કરતાં ઉદ્દેશ્ય વાસ્તવિકતાની રચનાનો કોઈ ભાગ નથી. સામાન્ય રીતે. આ આદર્શ તત્વોની હાજરીને ધ્યાનમાં રાખીને તે ચોક્કસપણે છે કે "અસ્તિત્વમાં શું છે" તે નિયુક્ત કરતી વખતે "અનુભાવિક વાસ્તવિકતા" શબ્દને બદલવાની સલાહ આપવામાં આવે છે, એક એવો શબ્દ કે જેમાં સામાન્ય રીતે આપણને સંવેદનાત્મક અથવા નક્કર રીતે જે આપવામાં આવે છે તેના પર ભાર મૂકવામાં આવે છે, એટલે કે "સામગ્રી" અસ્તિત્વ પર, - શબ્દ "ઉદ્દેશ્ય વાસ્તવિકતા".

સૌથી નજીકની રીતે, નામનો આ ફેરફાર "ખરેખર શું છે" તેની અમારી સમજણમાં સારમાં કંઈપણ બદલતું નથી. "ખરેખર અસ્તિત્વમાં છે" નું સામાન્ય ચિત્ર અથવા યોજના એ જ વિશ્વ રહેશે જેમાં આપણે જીવીએ છીએ, જે તેની સહજ ભૂતિયા વાસ્તવિક આવશ્યકતા સાથે આપણી સમક્ષ ઊભું છે. વિશ્વના આદર્શ સ્વરૂપો તેની રચનામાં અસ્તિત્વની ખૂબ જ સામગ્રીમાં સહજ કંઈકનું પાત્ર ધરાવે છે, ચોક્કસપણે તેના ગુણો અથવા સંબંધો તેમાં અભિનય કરે છે. તેથી, અવકાશીતા, જેમ કે તે હતી, માત્ર ભૌતિક ઘટનાઓની મિલકત છે, સમય એ સ્વરૂપ છે જેમાં વિશ્વ પ્રક્રિયાઓ થાય છે; અને તે જ અન્ય તમામ આદર્શ તત્વોને લાગુ પડે છે. તેમને ઉદ્દેશ્યના "સ્વરૂપ" કહીને, અમે તેમનો વિરોધ કરીએ છીએ માત્રસ્વરૂપો કે જે અસ્તિત્વમાં વિશેષ રૂપે સહજ છે, સામગ્રી પોતે અસ્તિત્વના સાચા સબસ્ટ્રેટમ તરીકે છે, એટલે કે, જે સ્વરૂપો છે, જેમ કે તે અસ્તિત્વનો મુખ્ય, આવશ્યક ("નોંધપાત્ર") આધાર છે. જેમ સોનેરી વીંટી એ સોનેરી ફૂલદાની અથવા સ્નફબોક્સ સિવાય બીજું કંઈક છે, પરંતુ બંને એક પ્રકારની સોનેરી વસ્તુ રહે છે અને મુખ્યત્વે સોના તરીકે મૂલ્યવાન છે, તેથી વસ્તુઓના આદર્શ સ્વરૂપો અને સંબંધોને કંઈક વધારાના તરીકે રજૂ કરવામાં આવે છે, જાણે કે માત્ર ગૌણ. વસ્તુઓ પોતે," એટલે કે, અસ્તિત્વની નક્કર સામગ્રી. તે બે વખત બે ચાર છે, કે વ્યાસ વર્તુળને બે સમાન ભાગોમાં વિભાજિત કરે છે, કે વિશ્વમાં તફાવત અને ઓળખ, ગુણાકાર અને એકતા, સ્થિરતા અને પરિવર્તનશીલતા છે - આ અને સમાન સંબંધો આપણી સમક્ષ ઉદ્દેશ્ય વાસ્તવિકતાના ગુણધર્મો તરીકે ઉભા છે, કોઈ અલગ નથી. આ સંદર્ભમાં, લોખંડ લાકડા કરતાં ભારે છે, અથવા પાણી પ્રવાહી છે અને પથ્થર ઘન છે. ખરેખર શું છે તેની સંપૂર્ણતા - "ઓબ્જેક્ટિવ રિયાલિટી" - દર્શાવેલ છે તેમ, વિશ્વની એક પ્રકારની પ્રણાલી રહે છે - ચોક્કસ "વસ્તુઓ" અથવા નક્કર વાસ્તવિકતાઓની સુસંગત વિવિધતા કે જેમાં ઘણાં વિવિધ ગુણધર્મો હોય છે - "આનુભાવિક" અથવા "આદર્શ" કોઈપણ રીતે - અને એકબીજા સાથેના વિવિધ સંબંધોમાં મૂલ્યવાન. આ સામાન્ય છાપ, "સામાન્ય જ્ઞાન" ના દૃષ્ટિકોણની જેમ વ્યક્ત કરે છે - વ્યવહારિક જરૂરિયાતો દ્વારા નિર્ધારિત શાંત માનસિકતા.

આ રીતે કલ્પના કરાયેલ "વિશ્વ" સાંકડી અને વિશાળ હોઈ શકે છે. એટલે કે, જ્યાં સુધી આપણે વિશ્વના અસ્તિત્વના નોંધપાત્ર સબસ્ટ્રેટમને સમજદાર અથવા દ્રશ્ય સ્વરૂપમાં આપણને આપવામાં આવેલ કંઈક તરીકે વિચારીએ છીએ, વિશ્વ આપણે જેને "પ્રકૃતિ" કહીએ છીએ તેની સાથે એકરુપ છે; ખરેખર અસ્તિત્વમાં છે તે બધું "પ્રકૃતિ" ની સર્વવ્યાપી એકતાનો ભાગ છે; આ દૃષ્ટિકોણને પ્રાકૃતિકતા કહેવામાં આવે છે. જો કે, આપણે ઉદ્દેશ્ય વાસ્તવિકતાને વિશ્વના એક પ્રકાર તરીકે વિચારી શકીએ છીએ જે "કુદરતી વિશ્વ" ની મર્યાદાઓથી આગળ વધે છે. ઉદ્દેશ્ય વાસ્તવિકતા, તેના વિષયાસક્ત અથવા દૃષ્ટિની રીતે આપેલ ક્ષેત્ર ઉપરાંત, અદ્રશ્યના ક્ષેત્રનો પણ સમાવેશ કરી શકે છે - જેમ કે પદાર્થો, ઉદાહરણ તરીકે, ભગવાન, દેવદૂતો, નિરાકાર આત્માઓ અથવા આત્માઓ વગેરે. , તે વાસ્તવિકતાના સામાન્ય તાર્કિક પ્રકારની રજૂઆતની દ્રષ્ટિએ તેની સાથે એકરુપ છે. બંને વિશ્વને તેમના ગુણો અને સંબંધો સાથે નક્કર રીતે અસ્તિત્વમાં રહેલી વસ્તુઓ અથવા જીવોના સંગ્રહ અથવા સિસ્ટમ તરીકે માને છે. આ પ્રકારના વિચારનું ઉત્તમ ઉદાહરણ, વાસ્તવિકતાની આ દાર્શનિક સમજ એરિસ્ટોટલ (અને થોમસ એક્વિનાસની સિસ્ટમ કે જે તેના પર નિર્ભર છે) ની આધ્યાત્મિકતા છે. તે આ પ્રકારનો વિચાર હતો કે કાન્તનો અર્થ "ડોગ્મેટિક મેટાફિઝિક્સ" ના નામથી થાય છે. અહીં અસ્તિત્વમાં છે તે દરેક વસ્તુ સાર્વત્રિક અસ્તિત્વના ચોક્કસ સામાન્ય ચિત્રમાં બંધબેસે છે, એટલે કે, નક્કર ઉદ્દેશ્ય વાસ્તવિકતાની સર્વવ્યાપી એકતા. મેટાફિઝિક્સનું "સ્વર્ગીય" (અથવા "સુપર-હેવનલી") વિશ્વ - એરિસ્ટોટલના "પ્રથમ પ્રેરક" જ નહીં, પણ થોમસ એક્વિનાસ જેવા ખ્રિસ્તી અધ્યાત્મશાસ્ત્રમાં સર્જક પણ - ચોક્કસ એકીકૃત સાર્વત્રિક "બ્રહ્માંડ" નો ભાગ છે. આ પહેલેથી જ એ હકીકત પરથી જોઈ શકાય છે કે તે તેમાં ચોક્કસ સ્થાન ધરાવે છે, જેમ કે દાન્તેની આધ્યાત્મિક કવિતામાં સ્પષ્ટપણે દર્શાવવામાં આવ્યું છે; અને આધ્યાત્મિક વિચારની કોઈ વધુ શુદ્ધિકરણ અથવા ગૂંચવણ આ સામાન્ય પેટર્નનો નાશ કરતું નથી. અમે પુનરાવર્તન કરીએ છીએ: ઉદ્દેશ્ય વાસ્તવિકતાની વ્યાપક પદ્ધતિસરની એકતા તરીકે વિશ્વનું ચિત્ર સાંકડી અથવા વિશાળ, સરળ અથવા વધુ જટિલ હોઈ શકે છે - આ અમુક પ્રકારના સંપૂર્ણ, માનસિક રીતે અવલોકનક્ષમ, વ્યાપક હોવાના સામાન્ય વિચારમાં કંઈપણ બદલતું નથી. ઉદ્દેશ્યપૂર્ણ અને નિશ્ચિતપણે અસ્તિત્વમાં રહેલી વસ્તુઓની સિસ્ટમ અથવા તેમના વિવિધ ગુણો અને સંબંધો સાથે હોવાના વાહકો.

આવો દૃષ્ટિકોણ કેટલો સ્વયં-સ્પષ્ટ લાગે છે, તે હકીકત એ છે કે તે ચોક્કસ રીતે વ્યાખ્યાયિત થયેલ છે (તેના વિવિધ સ્વરૂપો હોવા છતાં) વિચારનો પ્રકાર, જેની સાથે દાર્શનિક વિચારના ઇતિહાસે સંપૂર્ણપણે અલગ પ્રકારના વિચારોનું સર્જન કર્યું છે, તે સૂચવે છે કે તેનું પરિસર એટલું નિર્વિવાદ નથી જેટલું તે પ્રથમ નજરમાં લાગે છે. હકીકત એ છે કે આ દૃષ્ટિકોણ - જેની અંદર અમારી વિચારસરણી અત્યાર સુધી ખસેડવામાં આવી છે - "ઉદ્દેશ્ય વાસ્તવિકતા" ના ખ્યાલને પ્રાથમિક, વધુ અવિભાજ્ય અને તેથી સર્વગ્રાહી તરીકે લે છે; "ઓબ્જેક્ટિવ રિયાલિટી" ની મર્યાદાઓથી આગળ, પોતાની જાતની એક સિસ્ટમ તરીકે, ચોક્કસ વસ્તુઓ અથવા માણસો બળજબરીથી આપણી માનસિક નજર સમક્ષ ઊભા છે, તે મનસ્વી, ભ્રામક, ભૂલભરેલા વિચારો અથવા અભિપ્રાયોના અર્થમાં ફક્ત "વ્યક્તિલક્ષી" ના ક્ષેત્રને ઓળખે છે. "વાસ્તવિકતા" અને "સાચી અસ્તિત્વ" તેના માટે સમાન ખ્યાલો છે.

પરંતુ શું ખરેખર એવું છે? માનવ વિચારના ઈતિહાસમાં આ દૃષ્ટિકોણનો અન્ય મત દ્વારા વિરોધ કરવામાં આવે છે, જેને તેના સ્થાપકના નામ પરથી "પ્લેટોનિઝમ" કહી શકાય. અસંમતિનો સાર, પ્રથમ સ્થાને, ઉપર જણાવેલ "આદર્શ" તત્વોના અર્થને સમજવામાં છે. તેથી આપણે તેમની નજીકની તપાસ પર પાછા આવવું જોઈએ.

ભલે ગમે તેટલું સ્વાભાવિક વલણ લાગે, જેના માટે આદર્શ તત્વો બીજું કંઈ નથી પરંતુ અમુક ગુણધર્મો અથવા સંબંધો કે જેને આપણે "ઉદ્દેશીય વાસ્તવિકતા" અથવા "વિશ્વ" કહીએ છીએ તેનો એક ભાગ છે (ઉપર સમજાવેલ આ ખ્યાલના સામાન્ય અર્થમાં), જો કે, વિચારણા હેઠળના સંબંધ વિશે હજુ પણ કંઈક શંકાસ્પદ છે. સૌ પ્રથમ: આપણે વિચારવા માટે ટેવાયેલા છીએ - અને આ માટે આપણી પાસે પૂરતા આધાર છે - કે સમગ્ર વિશ્વનું અસ્તિત્વ સમયસર થાય છે - કંઈક છે. સામાન્ય મિલકતકે તે ઉદભવે છે, રહે છે, બદલાય છે, અદૃશ્ય થઈ જાય છે. તેના આદર્શ સ્વરૂપો, જો કે, સંપૂર્ણપણે અલગ મિલકત ધરાવે છે - તે સુપરટેમ્પોરલ અથવા કાલાતીત છે. સંખ્યાત્મક અને ભૌમિતિક ગુણોત્તર, નિયમિતતાનો સામાન્ય સિદ્ધાંત અથવા ઘટનાઓ વચ્ચેનો સાધક સંબંધ, ઓળખ અને તફાવતનો ગુણોત્તર, તાર્કિક આધીનતા અને ગૌણતા - આ બધું માત્ર યથાવત રહેતું નથી, કાયમ રહે છે, ન તો ઉદ્ભવે છે કે અદૃશ્ય થઈ શકે છે, પરંતુ સ્પષ્ટપણે માનવામાં આવે છે. હોવા બહારસમય, વિશ્વના તમામ નક્કર અસ્તિત્વ કરતાં કેટલાક સંપૂર્ણપણે અલગ પ્લેન અથવા અસ્તિત્વના પરિમાણમાં અસ્તિત્વમાં છે. હકીકત એ છે કે આવા કાલાતીત સંબંધોમાં ઓળખ અને તફાવતના સંબંધોનો પણ સમાવેશ થાય છે જે વિસ્તરે છે બધાઅસ્તિત્વની સામગ્રી, બાદમાં તેમની પાસે એક બાજુ છે જેમાં તેઓ કાલાતીત છે. જો હું અસ્થાયી વિશ્વમાં તેની સહભાગિતાની બહાર કોઈપણ સામગ્રી પર મારા વિચારને કેન્દ્રિત કરું છું - ઉદાહરણ તરીકે, મને લાગે છે કે "લાલ", તો હું સ્પષ્ટપણે જોઉં છું કે "લાલાશ" કંઈક શાશ્વત છે; બીજા શબ્દોમાં કહીએ તો, તેણી છે કંઈકઅથવા, બીજા શબ્દોમાં કહીએ તો, તેણી અમુક અર્થમાં છે ત્યાં છે, સંપૂર્ણપણે એ હકીકતને ધ્યાનમાં લીધા વિના કે ચોક્કસ વસ્તુઓની રચનામાં તે "લોહી નીકળી શકે છે", એક અલગ રંગમાં બદલાઈ શકે છે; અને જો આખી દુનિયામાં એક પણ લાલ વસ્તુ બાકી ન હોય, તો પણ આપણે જેને "લાલાશ" તરીકે માનીએ છીએ તે બદલાશે નહીં, પરંતુ તેનું મહત્વ જાળવી રાખશે. પરંતુ આનો અર્થ એ છે કે અસ્તિત્વની આદર્શ ક્ષણની, જેમ કે તે હતી, બે બાજુઓ છે: એક તરફ, તે ઉદ્દેશ્ય વાસ્તવિકતાનો ભાગ છે, "વિશ્વ" અને તે વિશ્વ અસ્તિત્વનું માત્ર એક ઔપચારિક તત્વ છે; પરંતુ તેની બીજી બાજુ પણ છે જેમાં તે ત્યાં છેતે હકીકતથી સંપૂર્ણપણે સ્વતંત્ર છે કે તે "ઉદ્દેશીય વાસ્તવિકતા" ના ભાગ રૂપે અસ્તિત્વમાં છે. આ ક્ષમતામાં અથવા આ બાજુથી લેવામાં આવે છે, આદર્શ વિષયવસ્તુઓ પોતાને, જેમ કે, "વિશ્વ" ની રચનામાં પ્રવેશતા નથી; તેઓ, જેમ કે તે હતા, નમૂનાઓનો એક બાહ્ય શાશ્વત જળાશય છે, જેમાંથી સમયાંતરે વહેતા કોંક્રિટ પ્રયોગમૂલકની રચના ફક્ત દોરવામાં આવે છે. પ્લેટોની આ શોધમાં એટલી સ્પષ્ટ સમજાવટ છે કે કોઈ શંકા અને વાંધાઓ તેને હલાવી શકતા નથી. જો તે કહેવાતી "સામાન્ય ભાવના" ને આંચકો આપે છે, તો તે ફક્ત એટલા માટે છે કે "સામાન્ય જ્ઞાન" ની માનસિક ત્રાટકશક્તિ અગાઉથી મર્યાદિત છે: "હોવા" દ્વારા તે શરૂઆતથી જ માત્ર અસ્તિત્વને સમજવા માટે ટેવાયેલો છે, સમયસર વહેતો, સ્થાનિક. અવકાશ અને સમયમાં, એટલે કે - અનુભવની વિશિષ્ટ સામગ્રી; બાદમાં, બાકીનું બધું તેના માટે માત્ર એક વ્યક્તિલક્ષી શોધ છે. પરંતુ આ ચોક્કસ પૂર્વધારણા છે જે "અસ્તિત્વ" ને "ઉદ્દેશ" અથવા "અસલી" હોવાના વ્યાપક અને વધુ સામાન્ય ખ્યાલ સાથે, નક્કર, અવકાશ અને સમયમાં સ્થાનિક તરીકે ઓળખે છે. "વિચારોની દુનિયા" ની પ્લેટોનિક દ્રષ્ટિની કોઈપણ ટીકાના આધારે શુદ્ધ ગેરસમજ છે. N.O.એ યોગ્ય રીતે નિર્દેશ કર્યો તેમ લોસ્કી, વિચાર કે ત્યાં છે"સામાન્ય રીતે ઘોડો" એક નિવેદન તરીકે લેવામાં આવે છે કે આવો ઘોડો ક્યાંક, ક્યાંક ઘાસના મેદાનમાં ચરતો હોય છે; અને આવા નિવેદનની સ્પષ્ટ વાહિયાતતાને પ્લેટોનિઝમના ખાતરીપૂર્વકના ખંડન તરીકે લેવામાં આવે છે. આ માનવામાં આવેલ વિજયી દલીલ તેના તાર્કિક સ્વભાવમાં ભૌતિકવાદની ભ્રામકતાથી અલગ નથી. જ્યારે મનની નજર ભૌતિક વસ્તુઓની ધારણા સુધી મર્યાદિત હોય છે, ત્યારે "સાબિત કરવું" મુશ્કેલ નથી કે જે અસ્તિત્વમાં છે તે બધું જ દ્રવ્ય છે, ફક્ત એટલા માટે કે "સાચી રીતે અસ્તિત્વમાં છે" દ્વારા અમારો અર્થ એ છે કે ભૌતિક વસ્તુના મોડેલ પર શું અસ્તિત્વમાં છે, અને તેથી અન્ય તમામ સામગ્રી ફક્ત "વ્યક્તિલક્ષી બનાવટ" તરીકે રજૂ કરવામાં આવે છે. પરંતુ મનસ્વી ધારણાની હઠીલા ટૉટોલોજિકલ પુનરાવર્તન એ સાબિતી નથી. તેવી જ રીતે, આદર્શ રીતે અસ્તિત્વમાં છે તેમાંથી ત્યાં છેઅવકાશ અને સમયની "વસ્તુઓ" માં સ્થાનીકૃત, નક્કર રીતે અસ્તિત્વમાં છે તેના કરતાં અલગ રીતે - તે સુપર-સ્પેશિયલ અને સુપર-ટેમ્પોરલ એકતાના સ્વરૂપમાં છે - સારમાં, તે બિલકુલ અનુસરતું નથી કે અમને નકારવાનો અધિકાર છે. તેના અસ્તિત્વની પ્રામાણિકતા.

તે જ સમયે, કાલાતીત આદર્શ બાજુ અથવા વાસ્તવિકતાના ક્ષેત્રની શોધ ઓછામાં ઓછી વિપરિત "વાસ્તવિક" દાવા સાથે વિરોધાભાસી નથી કે આદર્શ તત્વો "અનુભાવિક" અથવા ઉદ્દેશ્ય વાસ્તવિકતાનો એક ભાગ છે કારણ કે ચોક્કસ અસ્તિત્વમાં રહેલી વસ્તુઓના ગુણધર્મો અથવા સંબંધો છે. કારણ કે, જેમ સૂચવવામાં આવ્યું હતું, આ આદર્શ તત્વોની બે બાજુઓ છે, જેમ કે બે પ્રકારના અસ્તિત્વ: અનિવાર્યપણે કાલાતીત હોવાને કારણે, તેઓ ટેમ્પોરલ વાસ્તવિકતાની રચનામાં પણ હાજર છે, જેમ કે તે તેમના નક્કર મૂર્ત સ્વરૂપમાં શોધે છે. તેથી, પ્લેટો સામે એરિસ્ટોટલની વાદવિવાદ, માનવ વિચારના ઇતિહાસમાં ચાલુ રહેલ "આદર્શવાદીઓ" સામે "અનુભવિક વાસ્તવવાદીઓ", "સામાન્ય સમજના લોકો" ના તમામ વાદવિવાદની જેમ, અર્થહીન છે. બે વલણો એકદમ સુસંગત અને એકસાથે માન્ય છે: શૈક્ષણિક દ્રષ્ટિએ, યુનિવર્સાલિયા એક જ સમયે "રિબસ" અને "એન્ટે રેસ" છે. પરંતુ એકવાર આ સમજાઈ જાય પછી, આપણે સમજ મેળવીએ છીએ કે જેને આપણે "ઉદ્દેશ્ય વાસ્તવિકતા" કહીએ છીએ, તે વ્યાપક રીતે પણ, એવું લાગે છે કે આ ખ્યાલની સર્વવ્યાપી સમજણ હજુ પણ સમાપ્ત થતી નથી. હોવા કોઈપણવાસ્તવિકતા માટે, વિશ્વના અસ્તિત્વની રચનામાં આપણે જે બધું સમાવિષ્ટ કરીએ છીએ, આપણે વ્યાપક ખ્યાલનો વિરોધ કરવાની ફરજ પડી છે. વાસ્તવિકતા, જેમાં વાસ્તવિકતા ઉપરાંત, સુપરટેમ્પોરલ, "આદર્શ" અસ્તિત્વનો પણ સમાવેશ થાય છે.

પરંતુ બીજી બાજુ, તે જ વસ્તુ મળી શકે છે. "ઓબ્જેક્ટિવ રિયાલિટી" બધા અસ્તિત્વને ખતમ કરતી નથી, બધા "વાસ્તવિકતા" માત્ર તે બાજુથી જ નહીં, જેમાંથી તે "વાસ્તવિકતા" છે, એટલે કે, સમયને આધીન છે, પણ તે બાજુથી પણ કે જ્યાંથી તે ચોક્કસ છે. ઉદ્દેશ્યવાસ્તવિકતા, એટલે કે, બહારથી આપણા વિચારોમાં આવતા પદાર્થોની સંપૂર્ણતા. અલબત્ત, ચોક્કસ સામાન્ય અર્થમાં આદર્શ વિષયવસ્તુ પ્રયોગમૂલક સામગ્રીઓ જેટલી જ ઉદ્દેશ્ય હોય છે; અમે હમણાં જ જોયું છે કે તેઓને આપણા માટે બાદમાંની જેમ જ મજબૂરી છે. જો કે, વિચારના પદાર્થો, બૌદ્ધિક ચિંતનના વિષયો સંવેદનાત્મક અથવા સામાન્ય રીતે, ચોક્કસ દ્રશ્ય અનુભવના પદાર્થો કરતાં વિચાર સાથે અલગ સંબંધ ધરાવે છે. વિષયની આગળ ઊભા રહીને, જ્ઞાનાત્મક દૃષ્ટિને કંઈક આપવામાં આવ્યું છે, અને આ અર્થમાં જ્ઞાનના વિષયની બહાર ઊભા રહીને અને ચોક્કસ રીતે તેનો પદાર્થ હોવાને કારણે, તેઓ પોતે જ વિચારની બહાર નથી, પરંતુ કોઈક રીતે તેની અંદર છે, તેને સ્વીકારે છે. ટેબલ, ઘર, પથ્થર અથવા તો આવી માનસિક ઘટના દાંતના દુઃખાવાઅથવા ભૂખ અને તરસની અનુભૂતિ, તેમના વિચારો કરતાં સંપૂર્ણપણે અલગ કંઈક છે, તેમના તરફ નિર્દેશિત જ્ઞાનાત્મક ત્રાટકશક્તિ. પરંતુ, ઉદાહરણ તરીકે, ગાણિતિક અને તાર્કિક સંબંધો, અને આ રીતે અમૂર્ત રીતે કલ્પી શકાય તેવી સામાન્ય સામગ્રીઓ, વિચારની વસ્તુ હોવાને કારણે, તે જ સમયે કોઈક રીતે વિચારની અંદર સ્થિત છે, તે વિચારના તત્વ સાથે સંબંધિત છે. આ સ્પષ્ટપણે એ હકીકતમાં વ્યક્ત થાય છે કે આપણે તેમની સાથે "સાથે હોઈ શકીએ છીએ આંખો બંધ”, જાણે આપણા વિચારોની ચોક્કસ આંતરિક દુનિયામાં ડૂબી ગયા હોય. "આદર્શ" સમાવિષ્ટો તરીકે તેમને ખૂબ જ હોદ્દો આ દ્વિ અથવા, જેમ કે, તેમના અસ્તિત્વના સરહદી પાત્રની છાપ ધરાવે છે. "આઇડિયા" (પ્લેટોનિક અર્થમાં) અમુક પ્રકારની વાસ્તવિકતા વ્યક્ત કરે છે, કંઈક નિરપેક્ષપણે અસ્તિત્વમાં છે; પરંતુ એક વિચારનો અર્થ છે, બીજી બાજુ, આપણા વિચારોનું ચોક્કસ ઉત્પાદન અથવા ઘટના. તે ચોક્કસપણે અહીંથી છે કે લાલચ એ છે કે આવા આદર્શ વિષયવસ્તુઓને આપણા વિચારોની સંપૂર્ણ "વ્યક્તિગત" રચનાઓ તરીકે ધ્યાનમાં લેવી, તેમના ઉદ્દેશ્ય મહત્વને નકારવા - તેમના પાત્રને સાચા અસ્તિત્વના અભિન્ન તત્વ તરીકે. આદર્શ તત્વોને આપણી પોતાની ચેતનાના "સ્વરૂપો" તરીકે ઓળખવાના કાન્તના અસમર્થ પ્રયાસનો પણ આ સ્ત્રોત છે, જેને આપણે બહારથી "વાસ્તવિકતા" પર લાદીએ છીએ, આમ તેને વિકૃત કરીએ છીએ અથવા તેના પોતાના વ્યક્તિલક્ષી ચિત્ર સાથે બદલીએ છીએ. આ દેખીતી રીતે ખોટા અભિપ્રાયના આધારે, કેટલાક સાચા સંબંધ વિશે ઊંડી ગેરસમજ, ખોટી ધારણાઓ સાથે મિશ્રિત છે. "વિચાર" (અથવા "આત્મા") નું તત્વ, જેની સાથે "વિચારોની દુનિયા" સંબંધિત છે, સુપરટેમ્પોરલ આદર્શ અસ્તિત્વ, તે માનવ નથી, વાસ્તવમાં તે દરેક વસ્તુ સાથે વિચારવાની મનોવૈજ્ઞાનિક પ્રક્રિયા છે જે અનિવાર્યપણે "વ્યક્તિગત" છે; તે ચોક્કસ રીતે વિચારનું સાર્વત્રિક તત્વ છે અથવા સામાન્ય રીતે "આદર્શતા" છે, જે કોઈપણ વ્યક્તિત્વથી વંચિત છે, કંઈક કે જેને આપણે, અમુક અંદાજ સાથે, એક પ્રકારના સાર્વત્રિક કારણ તરીકે વિચારી શકીએ છીએ. પરંતુ વલણ અમારાજો કે, આ સામાન્ય આદર્શ તત્વ માટે માનવીય, વાસ્તવિક વિચાર હજુ પણ તેના "વસ્તુઓ" સાથેના સંબંધથી અલગ છે, જે આપણે ફક્ત બહારથી જ મેળવીએ છીએ. આપણે આપણી જાતને આ તત્વમાં જીવીએ છીએ અને, ઓછામાં ઓછા અંશતઃ, તેના માટેના છીએ.

જેમ તમે જાણો છો, પ્લેટો પોતે, "વિચારો" ની વિભાવનાથી આગળ વધીને, કેટલાક નિરપેક્ષપણે પોતાનામાં અસ્તિત્વ ધરાવે છે, શાશ્વત નમૂનાઓ અથવા અસ્થાયી વિશ્વની વિશિષ્ટ વસ્તુઓના પ્રોટોટાઇપ્સના "સુપરસેલેસ્ટિયલ પ્લેસ" માં રહે છે, પાછળથી તેણે ઘણી મુશ્કેલીઓનો સામનો કરવો પડ્યો. આ "વિચારો" ના એકબીજા સાથેના સંબંધનો પ્રશ્ન, અને ખાસ કરીને વિશ્વ સાથેના તેમના સંબંધ વિશે; તેને સમજાયું કે તેના પછીના સંવાદો પરથી સ્પષ્ટ થાય છે કે, આમાંથી ઉદ્ભવતી સમસ્યા, પરંતુ તેને વણઉકેલાયેલી છોડી દીધી. પછીના પ્લેટોનિસ્ટો, તેથી, તેમના શિક્ષણને એ દિશામાં સંશોધિત કરવામાં આવશ્યકપણે એકદમ યોગ્ય હતા કે તેઓ "વિચારો" ને સાર્વત્રિક મનની સામગ્રી તરીકે ઓળખે છે, જેમ કે તે હતા, ભગવાનના શાશ્વત વિચારો અથવા યોજનાઓ. આ તેમને સાચા અસ્તિત્વના સામાન્ય અર્થમાં તેમની "ઉદ્દેશ્યતા" થી ઓછામાં ઓછું વંચિત કરતું નથી, પરંતુ તે ફક્ત સૂચવે છે કે તેઓ વિચારોના તત્વ માટે કંઈક બાહ્ય અને પરાયું નથી, જેમાં તે "દોડે છે", પરંતુ કંઈક, જેમ કે તે. હતા, વિચાર અને તેનાથી સંબંધિત. અમારા પ્રતિબિંબના સામાન્ય અભ્યાસક્રમ માટે, આપણે આ જટિલ સમસ્યાની વિગતવાર ચર્ચામાં જોડાવાની જરૂર નથી. અમારા માટે, અહીં ફક્ત એક જ વસ્તુ મહત્વપૂર્ણ છે: હોવું - "ખરેખર અસ્તિત્વમાં છે" તે અર્થમાં - સમય અને અસ્તિત્વમાં રહેલી વસ્તુઓની પ્રક્રિયાઓની સિસ્ટમના અર્થમાં "વાસ્તવિકતા" સુધી મર્યાદિત નથી - તે સમાપ્ત થતું નથી. સામાન્ય રીતે "ઓબ્જેક્ટ્સની દુનિયા" દ્વારા, આપણું વિચાર તે વિષયવસ્તુના અર્થમાં કે જે બહારથી આવે છે અને જે તેની સામે તથ્યોની દ્રઢતા સાથે સ્વતંત્ર અને તેના માટે પરાયું (અને આ અર્થમાં "બાહ્ય") સાથે ઊભા છે. અધિકૃત અસ્તિત્વમાં એક વધુ ઊંડો સ્તર હોય છે, જેમાં તે આપણી ચેતના માટે, આપણા આંતરિક અસ્તિત્વ સાથે, કેટલાક વધુ ગાઢ સંબંધમાં રહે છે; તેના આ સ્તરમાં, આપણી પાસે તે ફક્ત આપણા માટે બાહ્ય વસ્તુ તરીકે જ નથી, પરંતુ આપણી પાસે તે એવી રીતે છે કે આપણે પોતે કોઈક રીતે આપણા આંતરિક અસ્તિત્વ સાથે તેના સંબંધી છીએ.

આ જ નિષ્કર્ષ બીજી બાજુથી અને વધુમાં પહોંચી શકાય છે સામાન્ય સ્વરૂપ, એટલે કે, જ્ઞાનના આદર્શ તત્વોની વાસ્તવિકતાની સમસ્યાને ધ્યાનમાં લીધા વગર. આપણા આત્મામાં કંઈક અનૈચ્છિક રીતે સિસ્ટમમાં દરેક વસ્તુને ફિટ કરવાના પ્રયાસ સામે વિરોધ કરે છે. વિચારની વસ્તુઓવ્યાપક અર્થમાં પણ સમજાય છે. અને આ વિરોધને બરાબર શું ઉશ્કેરે છે તે સમજવું મુશ્કેલ નથી. અમને લાગે છે કે આ વાસ્તવિકતાની અમારી ધારણામાં થોડી તાત્કાલિકતા ગુમાવે છે, તે વાસ્તવિકતા અહીં તેની અરીસાની છબી જેવી કંઈક દ્વારા બદલવામાં આવે છે; જ્યારે વાસ્તવિકતા સાથેનો જીવંત સંબંધ, જે આપણા જીવનનો ખૂબ જ સાર બનાવે છે, તેને અમુક પ્રકારના કૃત્રિમ, વૈરાગ્યપૂર્ણ, પેડન્ટિક વલણ દ્વારા બદલવામાં આવે છે, જેને આપણે "ઉદ્દેશલક્ષી" સમજશક્તિ કહીએ છીએ. સાચું, તે નકારી શકાય નહીં કે જે વલણમાં વાસ્તવિકતા તેના પર નિર્દેશિત વિચારની વસ્તુ છે - ઠંડા, અસ્પષ્ટ, બૌદ્ધિક ચિંતનનો પદાર્થ - સંભવિત સાર્વત્રિકતા ધરાવે છે: વ્યક્તિ અસ્તિત્વમાં રહેલી દરેક વસ્તુ સાથે આવા સંબંધમાં ઊભા રહી શકે છે - જેમ સૈદ્ધાંતિક રીતે વિશ્વની દરેક વસ્તુ તેની અરીસામાં જોઈ શકાય છે. પરંતુ હકીકત એ છે કે અરીસો દૃશ્યમાન વિશ્વની દરેક વસ્તુને પ્રતિબિંબિત કરી શકે છે, તે બિલકુલ અનુસરતું નથી કે આપણે ફક્ત અરીસાના પ્રતિબિંબમાં જ બધું જોવા માટે વિનાશકારી છીએ. બરાબર એ જ રીતે, તે તે વલણની સંભાવનાને અનુસરતું નથી, જેને આપણે "ઉદ્દેશલક્ષી જ્ઞાન" કહી શકીએ છીએ, જે આપણા માટે પ્રાયોગિક રીતે સુલભ છે તે દરેક વસ્તુ સુધી વિસ્તારવા માટે, કે આ એકમાત્ર સંભવિત વલણ છે.

મુદ્દો એ છે કે વિષયાસક્ત અને બૌદ્ધિક ચિંતન ઉપરાંત, આપણી પાસે એક વિશેષ, અને વધુમાં, પ્રાથમિક પ્રકારનું જ્ઞાન છે, જેને જીવંત જ્ઞાન અથવા જ્ઞાન-જીવન કહી શકાય. આ આધ્યાત્મિક વલણમાં, જ્ઞાાનક્ષમ આપણને બહારથી આપણાથી અલગ કંઈક તરીકે રજૂ કરવામાં આવતું નથી, પરંતુ તે કોઈક રીતે આપણા જીવન સાથે ભળી જાય છે. અને આપણો વિચાર જન્મે છે અને ખૂબ જ પ્રારંભિક વાસ્તવિકતાના ઊંડાણોમાંથી કોઈક રીતે કાર્ય કરે છે, તેના ખૂબ જ તત્વમાં સ્થાન લે છે. જે આપણે આપણા તરીકે અનુભવીએ છીએ જીવન, જાણે કે આપણને પોતાને પ્રગટ કરે છે, તે આપણા વિચારોમાં પ્રગટ થાય છે, જે આ જીવનમાં અવિભાજ્ય રીતે હાજર છે. અમે આ સંક્ષિપ્ત સંકેત માટે પોતાને અહીં મર્યાદિત કરીએ છીએ; તેનો અર્થ અને અર્થ આપણને પછીથી સ્પષ્ટ થશે. અહીં એટલું કહેવું પૂરતું છે કે, આ પ્રાથમિક પ્રકારના જ્ઞાનની સરખામણીમાં, આપણે ઉદ્દેશ્ય જ્ઞાનના વલણમાં અમુક પ્રકારની કૃત્રિમ સંકોચન અનુભવીએ છીએ અને, જેમ કે, ચેતનાનું નિષ્ક્રિયતા અનુભવીએ છીએ. પ્રિમમ વિવેરે, ડીંડે ફિલોસોફરી. આપણા માટે સૌથી મહત્વપૂર્ણ અને આવશ્યક જ્ઞાન એ જ્ઞાન-વિચાર નથી, અસ્તિત્વના વૈરાગ્યપૂર્ણ બાહ્ય નિરીક્ષણના પરિણામે જ્ઞાન નથી, પરંતુ જ્ઞાન કે જે આપણામાં જન્મે છે અને ઊંડાણમાં આપણા દ્વારા ઉછેરવામાં આવે છે. મહત્વપૂર્ણઅનુભવ, એક જ્ઞાન જેમાં આપણું આખું આંતરિક અસ્તિત્વ ભાગ લે છે. વિચાર, ઉદ્દેશ્ય જ્ઞાનના રૂપમાં, આ જીવંત જ્ઞાનના પાયા પર માત્ર પૂર્વવર્તી રીતે, વ્યુત્પન્ન રૂપે સ્થાપિત કરી શકાય છે.

આદર્શ અસ્તિત્વના ચહેરામાં, અમે એક પ્રકારનું અસ્તિત્વ જોયું જે સ્પષ્ટપણે "ઉદ્દેશીય વાસ્તવિકતા" કહેવાનો આપણને અધિકાર છે તેનાથી આગળ જાય છે. આપણે એ જ નિષ્કર્ષ પર લઈ જઈએ છીએ - જાણે કે જ્ઞાનની દુનિયાના બીજા ધ્રુવ પર - આપણે જે વસ્તુને ઉદ્દેશ્ય જ્ઞાનથી વિપરીત "જીવંત જ્ઞાન" કહીએ છીએ તેનો વિચાર કરીને.

એવા લોકોના આશ્ચર્યજનક પ્રશ્ન માટે કે જેમના માટે જીવંત જ્ઞાનનો આ વિચાર અજાણ્યો છે: "આપણા જ્ઞાનના પદાર્થોની સંપૂર્ણતા સિવાય આપણે બીજું શું જાણી શકીએ?" - ત્યાં એક સરળ અને સંપૂર્ણ સ્વયંસ્પષ્ટ જવાબ છે: જ્ઞાનના પદાર્થોના સમગ્ર વિશ્વની બહાર ઓછામાં ઓછું બાકી છે મનની આંખ પોતે, તેના તરફ નિર્દેશિત. અને આ માનસિક ત્રાટકશક્તિનો સામનો કરતી વખતે આપણી પાસે તેના વાહક અથવા સ્ત્રોતની એક પ્રકારની રહસ્યમય, સરળતાથી વ્યાખ્યાયિત થતી નથી, જે આપણને જ્ઞાનના તમામ પદાર્થો કરતાં અલગ રીતે આપવામાં આવે છે.

માનસિક અંધત્વનું એક લાક્ષણિક ઉદાહરણ કે જે આ અનિવાર્યપણે સ્પષ્ટ હકીકતને ધ્યાનમાં લેવામાં નિષ્ફળ જાય છે તે ડેવિડ હ્યુમનો "I" ની વાસ્તવિકતાનો જાણીતો ઇનકાર છે. "હું જેને મારું "હું" કહું છું તેમાં હું ગમે તેટલો ઊંડો ઘૂસી જાઉં તો પણ આઈહું હંમેશા અમુક ચોક્કસ સંવેદના અનુભવું છું - ગરમી કે ઠંડી, પ્રકાશ કે અંધકાર, પીડા કે આનંદ. હું સંવેદના સિવાય બીજું ક્યારેય જોઈ શકતો નથી." અમારા સંબંધમાં, તે નિરર્થક છે કે આત્માના જીવનમાં કશું જ શોધી શકાતું નથી પરંતુ ધારણા (દ્રષ્ટિ) હવે વધુ સાવચેત મનોવૈજ્ઞાનિક અવલોકન દ્વારા નિશ્ચિતપણે નકારી કાઢવામાં આવી છે. ફક્ત એક જ વસ્તુ મહત્વપૂર્ણ છે: આ વિધાન, જેનું સૌથી ટૂંકું સૂત્ર હશે "મને મારી જાતમાં કોઈ વ્યક્તિ નથી" એ આંતરિક વિરોધાભાસ ધરાવે છે. જો ત્યાં "હું" બિલકુલ ન હોત, તો પછી તેને શોધનાર કોઈ ન હોત. તે તદ્દન સ્વાભાવિક છે કે હું મારી જાતને વસ્તુઓની રચનામાં શોધી શકતો નથી - સાદા કારણ માટે કે હું જ શોધનાર છું - પદાર્થ નહીં, પણ વિષય. હું મારા "હું" ને એટલા સાદા કારણસર મળી શકતો નથી કે તે તે જ છે મળે છેબાકીના બધા. તે તેના જેવું જ છે કે કેવી રીતે ક્યારેક ગેરહાજર વ્યક્તિ ચશ્મા માટે રૂમ શોધે છે જેના દ્વારા તે જુએ છે; તે તેમને જોતો નથી, કારણ કે તે તેમના દ્વારા જુએ છે.

વસ્તુઓની દુનિયાની બહાર આવેલી વાસ્તવિકતાને શોધવાનું સન્માન, જેમ તમે જાણો છો, ડેસકાર્ટેસ (ઓછામાં ઓછું આધુનિક સમયની ફિલસૂફીમાં); તે તેના સૂત્ર cogito ergo sum માં વ્યક્ત થાય છે. ડેસકાર્ટેસ માટે, આ વિચારનો અર્થ, સૌ પ્રથમ અને લગભગ વિશિષ્ટ રીતે, બિનશરતી ચોક્કસ જ્ઞાનના અવિશ્વસનીય રીતે મક્કમ સંદર્ભ બિંદુની શોધ હતી: જો હું ઉદ્દેશ્ય જ્ઞાનની કોઈપણ સામગ્રી વિશે શંકા કરી શકું કે શું તે ઉદ્દેશ્યરૂપે અસ્તિત્વમાં છે, પોતે અથવા ફક્ત એક જ છે. મારી ચેતનાનું પ્રતિનિધિત્વ, પછી આ શંકા મારા વિચારની વાસ્તવિકતા માટે અયોગ્ય છે; શંકાની વાસ્તવિકતા પર શંકા કરવી તે વિરોધાભાસી છે, અને આ રીતે મારા શંકાશીલ વિચાર. ડેસકાર્ટેસને પોતાની શોધનું સંપૂર્ણ મહત્વ સમજાયું ન હતું. જ્ઞાનના આ સંદર્ભ બિંદુને શોધી કાઢ્યા પછી, તે, તેમાંથી આગળ વધીને, ઉદ્દેશ્ય જ્ઞાનના પ્રકારનું એક અધ્યાત્મશાસ્ત્ર બનાવે છે: તે વિચાર "હું" ને ફેરવે છે. "પદાર્થ"- પદાર્થોમાંથી એક, જેમાંથી, અન્ય પ્રકારના પદાર્થો સાથે, બ્રહ્માંડના ઉદ્દેશ્ય અસ્તિત્વની રચનાનો સમાવેશ થાય છે. પરંતુ આ ઉપયોગ, જે ડેકાર્ટેસ પોતે તેની શોધ કરે છે, તે આપણને એ ઓળખવાથી રોકતો નથી કે, સારમાં, એક ખાસ પ્રકારની વાસ્તવિકતા અહીં મળી આવી છે, જે ઉદ્દેશ્ય વાસ્તવિકતાથી મૂળભૂત રીતે અલગ છે, એક વાસ્તવિકતા જે સામાન્ય રીતે ધ્યાનમાં લેવામાં આવતી નથી કારણ કે તે ખૂબ જ છે. અમારી નજીક, કારણ કે તે તે લોકો સાથે એકરુપ છે જેઓ તેને શોધી રહ્યા છે. ઉદ્દેશ્ય જ્ઞાનના ક્ષેત્રમાંથી ઉછીના લીધેલા લગભગ અને સામાન્ય શબ્દોમાં, કોઈ કહી શકે છે કે "હું", જે વિચારની હકીકત અથવા તેના વાહકની દુનિયામાં પોતાને વિશે જાગૃત છે, તે એક વાસ્તવિકતા છે જેમાં "ઓબ્જેક્ટ" એકરૂપ થાય છે. "વિષય" સાથે. પરંતુ આવી રચના હજી સુધી પ્રાથમિક, સૌથી આવશ્યક ક્ષણને કેપ્ચર કરતી નથી જે અહીં પ્રગટ થઈ રહી છે. તેના પ્રાથમિક પાત્રમાં, આ એક વાસ્તવિકતા છે જે અસ્તિત્વમાં નથી. હોવું આપણે એવા પદાર્થની ભૂમિકામાં છીએ કે જેના પર વિચાર નિર્દેશિત થાય છે, તે એવી વસ્તુ નથી કે જેની સાથે આપણે બહારથી "મળીએ" છીએ. આપણી પાસે તે ખૂબ જ વિશિષ્ટ સ્વરૂપમાં છે જે આપણે પોતે છીએ એસ્માઅમારી પાસે શું છે. આ વાસ્તવિકતા છે પોતાના માટે ખુલે છે- કોઈ બીજું તેણીને જોઈ રહ્યું છે તે હકીકતને કારણે નહીં, પરંતુ તે હકીકતને કારણે કે તેણી ખૂબ જ હોવા ત્યાં એક સીધો છે પોતાના માટે, સ્વ-પારદર્શિતા. બીજા શબ્દોમાં કહીએ તો, આ વાસ્તવિકતા ઉપરના સ્વરૂપમાં આપણને પ્રગટ થાય છે. જીવંત જ્ઞાન.

જેમ તમે જાણો છો, એ જ શોધ - ડેસકાર્ટેસની 12 સદીઓ પહેલા - ઓગસ્ટિન દ્વારા કરવામાં આવી હતી; પરંતુ, ડેસકાર્ટેસથી વિપરીત, તેના માટે તે પહેલેથી જ એક વાસ્તવિક સાક્ષાત્કાર હતો, જેણે માત્ર તેના સમગ્ર વિચારને જ નહીં, પરંતુ તેના સમગ્ર જીવનને ફેરવી દીધું હતું. આ શોધે ઑગસ્ટિનને ઈશ્વરની વાસ્તવિકતાની વિશિષ્ટ પ્રકૃતિ જોઈને ઈશ્વરને શોધવામાં કેવી રીતે મદદ કરી તે વિશે અહીં વાત કરવી અકાળ છે. અમારા જોડાણમાં, તે માત્ર ફિલોસોફિકલ ક્ષિતિજના સામાન્ય વિસ્તરણની નોંધ લેવી જરૂરી છે જે તે ઓગસ્ટિન સુધી લાવ્યા. તેમની રજૂઆતમાં કોઈ શંકા નથી કે "હું" ની વિચારસરણીની આત્મનિર્ભરતાની શોધ સાથે, તેણે અચાનક અસ્તિત્વના કેટલાક સંપૂર્ણપણે નવા, ઊંડા પરિમાણની શોધ કરી, જે ચેતનાના સામાન્ય વલણથી અજાણ છે - તે પ્રાથમિક વાસ્તવિકતા કે જે તેમાં પણ બંધબેસતી નથી. અનંત અવકાશ, અથવા તો સામાન્ય અર્થમાં તેને માણસનો આત્મા કહેવામાં આવે છે, ચોક્કસ કારણ કે તેનો અર્થ વિશ્વનો ચોક્કસ વિશિષ્ટ ઘટક ભાગ છે. જો માનવ વિચારના ઇતિહાસમાં પ્રથમ વખત ન હોય તો (આનો સંકેત પ્લેટોની ફિલસૂફીમાં સમાયેલ છે, અને તેનાથી પણ વધુ સ્પષ્ટ સંકેત - પ્લોટિનસના રહસ્યવાદી અનુમાનમાં, જેણે ઓગસ્ટિનને સીધો પ્રભાવિત કર્યો હતો), તો પછી પ્રથમ વખત સમય, સંપૂર્ણ વિશિષ્ટતા સાથે અને તેના તમામ મહત્વમાં, સ્વ-પુરાવા ઓગસ્ટિનને જાહેર કરવામાં આવ્યા હતા. સુપર-દુન્યવી સુપર-ઉદ્દેશહોવા આ એક મૌન, નિષ્ક્રિય "વાસ્તવિકતા" તરીકે નથી જે બહારથી આપણા વિચારોમાં આવે છે અને તેને પોતાને પ્રગટ કરે છે, પરંતુ એક તાત્કાલિક જીવન તરીકે છે જે પોતાના માટે અસ્તિત્વમાં છે અને પોતાને પોતાને પ્રગટ કરે છે; અને આબનવું, આપણા પોતાના અસ્તિત્વનું પ્રાથમિક અસ્તિત્વ હોવાને કારણે, તેના ચહેરા પર પ્રાથમિક અસ્તિત્વ તરીકે પ્રગટ થાય છે. સામાન્ય રીતે વાસ્તવિકતા . બીજા શબ્દોમાં કહીએ તો, તે એક વાસ્તવિકતા છે જે ઉદ્દેશ્ય વાસ્તવિકતાની સમગ્ર - કથિત રૂપે વ્યાપક - સિસ્ટમની મર્યાદાઓથી આગળ વધે છે અને બાદમાંના આધારે અસત્ય છે. તે આપણને બહારથી રજૂ કરવામાં આવતું નથી, પરંતુ આપણને અંદરથી આપવામાં આવે છે, તે માટીની જેમ કે જેમાં આપણે મૂળ છીએ અને જેમાંથી આપણે ઉગીએ છીએ.

અન્ય પ્રતિભાશાળી, જે સમયસર આપણી નજીક છે, જેમણે આ જ શોધને ફરીથી શોધી કાઢી અને તેના દ્વારા સંપૂર્ણપણે નવા પ્રકારના દાર્શનિક વિચારને જન્મ આપ્યો (જેમ કે, "જર્મન આદર્શવાદ"), કાન્ત. ડેસકાર્ટેસની જેમ આગળ વધતા, જ્ઞાનની વિશ્વસનીયતાની સમસ્યામાંથી, કાન્તને તે સંબંધની અનુભૂતિ થઈ જે આપણને આ સ્વરૂપમાં કબજે કરે છે કે તેણે "ઉદ્દેશ્ય વાસ્તવિકતા" ની વિભાવનાની સાપેક્ષતાને શોધી કાઢી. ઉદ્દેશ્ય વાસ્તવિકતામાં, જેને એક બિનઅનુભવી ચેતના એક સંપૂર્ણ, આત્મનિર્ભર અને સર્વગ્રાહી વાસ્તવિકતા તરીકે માને છે, કાન્તને જ્ઞાનાત્મક વિચારના એક સહસંબંધ (કાન્તે પોતે તેને "ઉત્પાદન" તરીકે અર્થઘટન કર્યું છે) સિવાય બીજું કંઈ જોયું નથી અને તેથી તે કંઈક એવું છે જે માત્ર મર્યાદિત અને સંબંધિત મહત્વ. કાન્તની પ્રણાલીની અપ્રસ્તુત અને વિવાદાસ્પદ વિગતોને બાજુએ મૂકીને, અમે માત્ર એટલું જ નોંધીએ છીએ કે આનાથી ઉદ્દેશ્ય વાસ્તવિકતાના બંધારણના સિદ્ધાંતના સ્વરૂપમાં વાસ્તવિકતાની સર્વગ્રાહી, વ્યાપક સમજણની અશક્યતા પ્રગટ થઈ છે (એક સિદ્ધાંત કે જેને કાન્ત "કથિત અધ્યાત્મશાસ્ત્ર" કહે છે) . સાચા અર્થમાં સર્વવ્યાપી આખું "ઉદ્દેશ્ય વાસ્તવિકતા" ન હોવાનું બહાર આવ્યું - જે ફક્ત "સૈદ્ધાંતિક કારણ" નો સહસંબંધ છે - પરંતુ "ચેતના" ના ક્ષેત્ર જે તેને વટાવી જાય છે. તેના માં નૈતિક જીવન- જે બિનશરતી રીતે બાકી છે તેના માટે ઇચ્છાના પ્રયત્નોમાં - અને તેના પર આધારિત ધાર્મિક વલણમાં, આ ચેતના ઉદ્દેશ્ય વાસ્તવિકતાના સૈદ્ધાંતિક જ્ઞાનથી ઘણી આગળ છે અને પછીનાથી સંપૂર્ણપણે સ્વતંત્ર રીતે, તેના પોતાના માર્ગો પર અને અન્ય માપદંડો દ્વારા સંચાલિત છે. વિશ્વસનીયતા, ગુણાતીત, સાચી વાસ્તવિકતા (તમારામાંની વસ્તુઓ) ની શોધ મેળવે છે. આ વલણનો વધુ વિકાસ (ફિચ્ટે અને હેગેલ દ્વારા) "આત્મા"ના ઊંડા અને પ્રાથમિક સિદ્ધાંતના ચહેરામાં - "ઉદ્દેશ્ય વાસ્તવિકતા" ની મર્યાદાઓથી આગળ - એક સાચી સર્વ-વ્યાપી વાસ્તવિકતા પ્રગટ કરે છે. આ પરિણામ એ શોધમાંથી એક કુદરતી નિષ્કર્ષ છે કે "ઓબ્જેક્ટ" નથી - જે આપણા વિચારની આગળ છે તે નથી - પરંતુ, તેનાથી વિપરિત, "વિષય" પોતે જ, પોતાની જાતને તાત્કાલિક આપવામાં આવે છે, તે સાચા સારનો સાક્ષાત્કાર છે. વાસ્તવિકતાની. કાન્ત અને તેના અનુગામીઓની વ્યવસ્થિત રચનામાં ગમે તેટલું વિવાદાસ્પદ, અસ્પષ્ટ અને ખોટું હોય, જે આ પ્રાથમિક અંતઃપ્રેરણાના આધારે ઉદ્ભવ્યું હતું, ચેતનાના તે વળાંકનું એકંદર પરિણામ કાયમ મૂલ્યવાન રહે છે - પ્લેટોના શબ્દોમાં, "વળાંક. આત્માની આંખોમાંથી" - બહારથી અંદર સુધી, જેના આધારે વાસ્તવિકતાનો સાર બહારથી "ઉદ્દેશાત્મક વાસ્તવિકતા" તરીકે દેખાય છે તે રીતે પ્રગટ થતો નથી, પરંતુ તે જેમ છે અને આત્મ-ચેતનાના જીવંત ઊંડાણોમાં જોવા મળે છે.

જો કે, ચેતનાનું સામાન્ય, પ્રબળ, કહેવાતું "વાસ્તવિક" વલણ એટલું હઠીલું છે કે તે ઘણીવાર તેની અસંગતતા અથવા મર્યાદાની સૌથી સ્પષ્ટ શોધને પણ સ્વીકારતું નથી. આ વિચાર કે જે અસ્તિત્વમાં છે તે દરેક વસ્તુ, દરેક વસ્તુ જે કોઈપણ અર્થમાં વાસ્તવિકતાના નામને પાત્ર છે, તે હજી પણ "ઉદ્દેશીય વાસ્તવિકતા" નો ભાગ હોવો જોઈએ - આ - અનિવાર્યપણે ભૂલભરેલું - વિચાર પોતાને માટે એક સરળ સમર્થન શોધે છે જે સંજોગોમાં, પહેલેથી જ ઉપર ઉલ્લેખ કર્યો છે, અમે ખરેખર અમે તમને નિરાશ કરી શકીએ છીએઉદ્દેશ્ય વાસ્તવિકતાના ચિત્ર હેઠળની દરેક વસ્તુ, દરેક વસ્તુને આવા ખૂણાથી જુઓ કે તે તેની રચનામાં શામેલ છે. તેથી, આવા વલણને સ્વીકારવા કરતાં સરળ અને સરળ કંઈ નથી જેમાં તે આંતરિક, પ્રાથમિક પોતાની જાતને પ્રગટ થતી વાસ્તવિકતા, જે ઑગસ્ટિન, ડેસકાર્ટેસ અને કાન્ટ દ્વારા વિવિધ સ્વરૂપોમાં શોધવામાં આવ્યું હતું, તે પોતે જ આપણને "ઉદ્દેશ્ય વિશ્વ" ના ભાગ તરીકે દેખાશે; એટલે કે, આપણે તેમાં "વ્યક્તિના માનસિક જીવન" ના ક્ષેત્ર સિવાય બીજું કંઈ જોઈ શકતા નથી - તે નાનું, વ્યક્તિલક્ષી "દુનિયા" કે જે દરેક વ્યક્તિ પોતાનામાં વહન કરે છે, પરંતુ જે દેખીતી રીતે, તેના વાહક સાથે, ઉદ્દેશ્ય વાસ્તવિકતાનો એક ભાગ છે. તેના કંઈક અંશે વિશિષ્ટ અને સામાન્ય રીતે બિનમહત્વપૂર્ણ તત્વ તરીકે, તેના "એપિફેનોમેનોન" ના પ્રકાર તરીકે. આ અસ્થિર, એક અર્થમાં, વ્યક્તિના આંતરિક આધ્યાત્મિક જીવનની ભૂતિયા નાની દુનિયાઓ અકાર્બનિક અને કાર્બનિક પદાર્થોના ઉદ્દેશ્ય વિશ્વની રચનામાં ચોક્કસ સજીવોની મિલકત તરીકે, એક પ્રકારની વ્યુત્પન્ન અને વધારાની વિગતો તરીકે દાખલ થાય છે. આ દૃષ્ટિકોણથી, આત્મ-ચેતનાના ઊંડાણમાં જે કંઇક ઊંડું, રહસ્યમય, અતિ-દુન્યવી તરીકે જોવામાં આવતું હતું તે બધું તરત જ બાષ્પીભવન થઈ જાય છે, અદૃશ્ય થઈ જાય છે, કારણ કે અસ્તિત્વના આ સમગ્ર ક્ષેત્રનો એક ભાગ બની જાય છે, અને વધુમાં, એક નજીવો. એક જ ઉદ્દેશ્ય વિશ્વનો ભાગ. આ રીતે જર્મન આદર્શવાદના મહાન બાંધકામોના અચાનક પતનનો ઐતિહાસિક વિરોધાભાસ સમજાવી શકાય છે - કેન્ટની ફિલસૂફીનું સકારાત્મક અર્થઘટન જે સરળતા સાથે કરવામાં આવ્યું હતું, તે વ્યક્તિત્વની શોધ તરીકે, એટલે કે, તમામ માનવ મંતવ્યોની મનોવૈજ્ઞાનિક સ્થિતિ, અથવા હેગેલના આદર્શવાદની ભવ્ય આધ્યાત્મિક પ્રણાલીએ અચાનક ફ્યુઅરબાકના ભૌતિકવાદી માનવશાસ્ત્રની આડમાં લીધી. તેથી, સામાન્ય રીતે, કોઈપણ દાર્શનિક અથવા ધાર્મિક અંતઃપ્રેરણા, ભાવનાના ઊંડાણમાં અદ્રશ્ય પ્રાથમિક વાસ્તવિકતાની કોઈપણ સ્વ-શોધ, બાહ્ય આંખ માટે, માનવ આત્મામાં વ્યક્તિલક્ષી વિચારોની ચોક્કસ રમતનું સ્વરૂપ લઈ શકે છે, જે પોતે ઉદ્દેશ્ય સાર્વત્રિક અસ્તિત્વનો માત્ર એક નજીવો નાનો કણ છે.

આવું વલણ ગમે તેટલું સહેલું અને સ્વાભાવિક હોય, પરંતુ જેણે એક વાર વાસ્તવિકતાના પ્રત્યક્ષ આંતરિક સ્વ-પ્રકાશનનો જીવંત અનુભવ કર્યો હોય તે તરત જ તેની કૃત્રિમતા અને અસંગતતા જોશે. સૌ પ્રથમ, સરળ, પહેલેથી જ નોંધાયેલ હકીકત એ સ્પષ્ટ રહે છે કે, ઉદ્દેશ્ય વાસ્તવિકતાના ચિત્રમાં અસ્તિત્વમાં રહેલી દરેક વસ્તુ સહિત, આપણી પાસે હજી પણ તેની બહાર છે, ઓછામાં ઓછું, જ્ઞાનાત્મક ત્રાટકશક્તિ પોતે તેના તરફ નિર્દેશિત છે. અને, બીજી બાજુ, અને આના સંબંધમાં, આ વલણ સાથે આપણી પાસે જે વાસ્તવિકતા છે તે વાસ્તવિકતાનો સાર તેની જીવંત સંકલિતતા અને નોંધપાત્ર ઊંડાણમાં નથી, પરંતુ માત્ર તેની માનસિકતા છે. પેઇન્ટિંગતેની અરીસાની છબી જેવી. અરીસાનું પ્રતિબિંબ આપણને વિશ્વની ભૌતિક સામગ્રીનું ચોક્કસ પ્રજનન આપે છે, પરંતુ તેમ છતાં તે ભ્રામક રહે છે, કારણ કે તે મૂર્ત વિશાળતા તેમાં અદૃશ્ય થઈ જાય છે, જે વાસ્તવિક, સ્વ-અસ્તિત્વમાં રહેલા અસ્તિત્વ તરીકે વાસ્તવિકતાનો સાર બનાવે છે. અને એ જ રીતે, શ્રેષ્ઠ પ્રકૃતિના મોર્ટમાં, ફળોના રંગ, આકાર, કદ પ્રકૃતિમાં સમાન હોઈ શકે છે, પરંતુ તેમની મૂર્તતા, સ્વાદ, સુગંધ, રસદારતા - ફળો ખાતી વખતે આપણી પાસે જે હોય છે - તેમાં ગેરહાજર છે. (અથવા કદાચ કેટલાક પરોક્ષ સંકેતોના સ્વરૂપમાં આપવામાં આવે છે). તેવી જ રીતે, અસ્તિત્વનું માનસિક ચિત્ર એક વસ્તુ છે, જ્યારે વાસ્તવિકતા, પ્રત્યક્ષ અનુભવી, જ્ઞાત અને પોતાની અંદરથી જ ઓળખાય છે, તે સંપૂર્ણપણે અલગ છે, જો કે એક અને બીજાની બાહ્ય રચના સમાન હોઈ શકે છે. આવી અવેજી ત્યારે થાય છે જ્યારે આપણે બહારથી આંતરિક અનુભવમાં વાસ્તવિકતાના સ્વ-પ્રકટીકરણને "માનસિક જીવનની ઘટના" તરીકે ધ્યાનમાં લેવાનું શરૂ કરીએ છીએ: પછી ઊંડાણનું પરિમાણ, અધિકૃતતા અને મહત્વની અવર્ણનીય ક્ષણ તરત જ અદૃશ્ય થઈ જાય છે. અંદરથી અનુભવવું એ એક વસ્તુ છે, ઉદાહરણ તરીકે, આનંદ, વેદના, પ્રેમના ઊંડા સાક્ષાત્કાર, અને મનોવૈજ્ઞાનિક રીતે અભ્યાસ કરવો, "પ્રેમમાં પડવાની માનસિક ઘટના" ને નિરપેક્ષપણે અવલોકન કરવું એ બીજી વસ્તુ છે; નહિંતર, વિજ્ઞાનમાં સમજદાર, ફૌસ્ટને એ હકીકત માટે ઝંખવું પડ્યું ન હોત કે, બધું જ ઉદ્દેશ્ય જાણ્યા પછી, તેણે જીવનનો સ્વાદ લીધા વિના પસાર કર્યો અને ત્યાંથી તેના સાચા રહસ્યમય સારને જાણ્યા નહીં. અને અધિનિયમ પોતે પણ અલગ પાડે છે અનુભવોતેના જીવનનો અનુભવ જ્ઞાન, તેમના પર નિર્દેશિત વિચાર દ્વારા તેમના પ્રકાશથી, આપણે એ હકીકતને ગુમાવવી જોઈએ નહીં કે આ જ્ઞાન સંપૂર્ણપણે બેમાં શક્ય છે. વિવિધ સ્વરૂપો. તેથી, પ્રેમી માત્ર તેના પ્રેમનો આનંદ માણી શકતો નથી, તેનાથી પીડાઈ શકે છે, તેની સાથે સંકળાયેલ તમામ ઉત્તેજનાનો અનુભવ કરી શકે છે, પણ તેના વિશે વિચારી શકે છે, "સમજવાનો" પ્રયાસ કરી શકે છે, તેની સાથે શું થઈ રહ્યું છે તે સમજવાનો પ્રયાસ કરી શકે છે. પરંતુ આંતરિક અનુભવમાં આ માનસિક અભિગમ કંઈક છે તદ્દન અલગઘટનાના બહારના વ્યક્તિ દ્વારા ઉદાસીન અવલોકન કરતાં. અથવા, બીજું ઉદાહરણ લઈએ: સામાજિક અને રાજકીય જીવનને અંદરથી જાણવું, તેમાં ભાગ લેવો, તેની ઉત્તેજના અનુભવવી, તેનો જીવવાનો અનુભવ મેળવવો એ એક બાબત છે; અને કુદરતી વિજ્ઞાની જે રીતે એન્થિલના જીવનનો અભ્યાસ કરે છે તે રીતે તેનો અભ્યાસ કરવો એ બીજી બાબત છે. પ્રથમ કિસ્સામાં, જીવનનો અનુભવ તેની તમામ જોમ, સંપૂર્ણતા, નક્કરતા, મૌલિકતામાં સીધા વિચારોમાં પ્રગટ થાય છે, અંદરથીતેને જાણવું; આ વિચાર અસ્તિત્વના એક સંપૂર્ણપણે અલગ પરિમાણને ખોલે છે, જે બીજા પ્રકારના વિચાર માટે અગમ્ય છે, ફક્ત બહારથી, તે જાણે છે, બાહ્ય ચિત્ર અથવા અહી હાજર વાસ્તવિકતાનું ઉપરી, બાહ્ય પડ.

સામાન્ય વિચારણા દ્વારા તમારી જાતને મૂંઝવણમાં મૂકવાની જરૂર નથી કે તમામ વિચાર, બધી સમજશક્તિ એ વિષય તરફના વિષયનું અભિગમ છે. આ સામાન્ય સ્વરૂપમાં સાચું છે, પરંતુ ઑબ્જેક્ટ અને તેના પરનું ખૂબ જ ધ્યાન આપણને બે સંપૂર્ણપણે અલગ સ્વરૂપોમાં આપી શકાય છે. આપણે વચ્ચે તફાવત કરવો જોઈએ અમારાથી વિમુખએક પદાર્થ, ફક્ત બહારથી (અવકાશીમાં નહીં, પરંતુ સંપૂર્ણ જ્ઞાનશાસ્ત્રીય અર્થમાં) આપણી જ્ઞાનાત્મક ત્રાટકશક્તિમાં આવે છે, અને એક પદાર્થ જે આપણા આધ્યાત્મિક જીવનની અંદર છે અને અંદરથી આપણા માટે ખુલે છે. ઉપરની જેમ, આદર્શ વસ્તુઓનો ઉલ્લેખ કરતી વખતે, અમે વાસ્તવિકતાની નોંધ લીધી જે આપણા વિચારોના ઘટકોમાં રહે છે અને, અસ્તિત્વના પ્રકાર દ્વારા, આંતરિક તત્વ સાથે સંબંધિત છે. જીવન, જેથી જ્ઞાનનો વિષય અને ઑબ્જેક્ટ, અમૂર્ત રીતે અલગ કરી શકાય તેવા, અસ્તિત્વના સમાન ક્ષેત્રમાં છે. જર્મન ફિલસૂફ, આધ્યાત્મિક જીવનના સંશોધક ડિલ્થેએ આ બે પ્રકારના જ્ઞાન અને સમજણને યોગ્ય રીતે અલગ પાડી, તેમને બે અલગ-અલગ શબ્દો - "બેગ્રિફેન" (અમૂર્ત સમજ) અને "વર્સ્ટેહેન" (સહાનુભૂતિપૂર્ણ સમજ) સાથે નિયુક્ત કર્યા. ચોક્કસ કારણ કે જીવંત જ્ઞાન આપણને અસ્તિત્વના ઊંડા પરિમાણ, ઉદ્દેશ્ય માટે અપ્રાપ્ય, ઉદ્દેશ્ય સમજશક્તિ, અસ્તિત્વને તેની સંપૂર્ણતામાં સ્વીકારવાનો પ્રયાસ, તેને અંત સુધી સમજવાનો પ્રયાસ કરે છે, જ્યારે "ઉદ્દેશ્ય વાસ્તવિકતા" ની સમજમાં રહીને અને "ઉદ્દેશીય વાસ્તવિકતા" નું નિર્માણ કરે છે. ઓન્ટોલોજી સિસ્ટમ", સંપૂર્ણપણે નિરાશાજનક છે.

આધુનિક "અસ્તિત્વવાદ"- સામાન્ય દાર્શનિક સિદ્ધાંત તરીકે તેના પ્રભાવશાળી સ્વરૂપની તમામ ખામીઓ અને તમામ મર્યાદાઓ સાથે - તે યોગ્યતા ધરાવે છે કે તેણે ફરીથી (પ્રથમ વખત - પાસ્કલ સિવાય - તેના સ્થાપક કિર્કેગાર્ડની વ્યક્તિમાં) એ હકીકત તરફ ધ્યાન દોર્યું કે " Existenz", પોતાના માટે તાત્કાલિક નક્કર - માનવ જીવન એ ઉદ્દેશ્ય મનોવૈજ્ઞાનિક જ્ઞાનના ક્ષેત્ર તરીકે માનસિક જીવન કરતાં સંપૂર્ણપણે અલગ, ઊંડું અને વધુ પ્રાથમિક કંઈક છે, અને સામાન્ય રીતે એક વાસ્તવિકતા છે જે બિલકુલ નોંધવામાં આવતી નથી, જે ભૂતકાળમાં ફિલોસોફરો છે. પાસ, તેના ઉદ્દેશ્ય ચિંતનના સ્વરૂપમાં અસ્તિત્વને સંપૂર્ણ રીતે ઓળખવાનો પ્રયત્ન કરે છે. આ તાત્કાલિક, પ્રાથમિક સ્વ-અસ્તિત્વ એ વાસ્તવિકતા છે જેમાં માણસ "વિશ્વ" ને પાર કરે છે - તમામ ઉદ્દેશ્ય વાસ્તવિકતાના વ્યાપક સામાન્ય અર્થમાં - અને અસ્તિત્વના સંપૂર્ણ નવા પરિમાણને શોધે છે - તે પરિમાણ જેમાં તે તેના છેલ્લા ઊંડાણોનો સામનો કરે છે અને સીધો જ છે. તેમને તમારામાં.

આમ જાણવા મળે છે કે વાસ્તવિકતાતેની જીવંત સંકલિતતામાં કોઈપણ કરતાં વધુ વ્યાપક અને ઊંડું કંઈક છે "ઉદ્દેશ્ય વાસ્તવિકતા". સાચું ફિલસૂફી, સાચી વાસ્તવિકતાને જાણવાના તેના કાર્ય માટે પર્યાપ્ત છે, તેથી હંમેશા જીવંત આંતરિક અનુભવ પર આધાર રાખે છે, જે અનુભવ કહેવાય છે તેના માટે ઓછામાં ઓછો સમાન હોય છે. રહસ્યમય અનુભવ.

પરંતુ આ અનુભવનો અર્થ શું છે? બીજા શબ્દોમાં કહીએ તો, એમાં આપણને ખરેખર શું, કેવા પ્રકારની વાસ્તવિકતા પ્રગટ થાય છે? આ પ્રશ્નનો સંપૂર્ણ જવાબ આપવાનો અર્થ એ છે કે અમારી આગળની વિચારણાઓના સંપૂર્ણ પરિણામની અપેક્ષા રાખવી. અહીં આપણે ફક્ત આ વાસ્તવિકતાના સામાન્ય ક્ષેત્રની રૂપરેખાની રૂપરેખા વિશે વાત કરી શકીએ છીએ.

અમે પહેલાથી જ સ્પષ્ટ પ્રસ્તાવથી આગળ વધીએ છીએ કે આ વાસ્તવિકતા પોતે જ વિષયની વાસ્તવિકતા છે. સૌ પ્રથમ, આપણે ઉપરોક્ત વિચારણાઓના આધારે એ નોંધવું જોઈએ કે આ "વિષય" કોઈ પણ રીતે તેના વિષયના કાર્યથી થાકતો નથી. જ્ઞાનઅથવા "શુદ્ધ" વિચાર. બાદમાં તરીકે, તે માત્ર ખાલી છે બિંદુ - તે બિંદુ જેમાંથી જ્ઞાનાત્મક ત્રાટકશક્તિ બહાર આવે છે. જો પ્રથમ નજરમાં એવું લાગે છે કે માનસિક ત્રાટકશક્તિ સિવાય બાકીનું બધું, આ આંખ જે જુએ છે તેનો પહેલેથી જ એક ભાગ છે, એટલે કે, "ઉદ્દેશ્ય વાસ્તવિકતા" ની રચનામાં - બીજા શબ્દોમાં કહીએ તો, ડેકાર્ટેસના સૂત્રમાં તેનો સરવાળો પોતાની રીતે સામગ્રી કોગીટો (અથવા, કેન્ટિયન ફોર્મ્યુલેશનમાં, કે વિષય ફક્ત "સામાન્ય રીતે ચેતના" નું ખાલી, સંપૂર્ણ ઔપચારિક વાહક છે) ને ખતમ કરે છે, તો વાસ્તવમાં આવું નથી. "વિષય" હજુ પણ વાસ્તવિકતાના કેટલાક નક્કર ક્ષેત્ર છે; હું જેને મારું "હું" કહું છું તે ચોક્કસ જટિલ અને સમૃદ્ધ સામગ્રી ધરાવે છે: તે જીવંત વાસ્તવિકતાની સંપૂર્ણ પૂર્ણતા છે, જે હું બહારથી જોતો નથી, પરંતુ મારા આંતરિક જીવન તરીકે મારી જાતમાં છે; બહારની તરફ જવાની ક્ષમતા, મનની આંખના ચિંતન પદાર્થો બનવાની ક્ષમતા એ મારા કાર્યોમાંનું એક છે આંતરિક જીવન, પરંતુ કોઈ પણ રીતે તે ખલાસ કરતું નથી. ઔપચારિક વાહક તરીકે "વિષય" અને મનની આંખનો પ્રારંભિક બિંદુ મૂકવામાં આવે છે અંદર જીવનના વાહક તરીકેનો વિષય જે તરત જ પોતાની જાતને પ્રગટ કરે છે, પરંતુ બાદમાં સાથે મેળ ખાતો નથી, તેને સંપૂર્ણ રીતે આવરી લેતો નથી; બાદમાં કોઈ બિંદુ નથી, પરંતુ ચોક્કસ ક્ષેત્ર છે.

આ ક્ષેત્રમાં શું શામેલ છે? સૌથી નજીકની રીતે, હું જે અનુભવું છું અને ઉપર વર્ણવેલ બાહ્ય, ઉદ્દેશ્ય નિરીક્ષણના જુદા દૃષ્ટિકોણથી, તે બધું "આધ્યાત્મિક જીવન" તરીકે દેખાય છે, પરંતુ તે શરતે કે હું અનુભવું છું અને આ બધું એક અવર્ણનીય ઊંડાણ સાથે ભળી ગયો છું, તે બિનશરતી, પ્રાથમિક, મારી પોતાની આપેલ વાસ્તવિકતા સાથે, જેને હું મારું "હું" કહું છું. મારી વિષયાસક્ત, શારીરિક સંવેદનાઓ - ઉદાહરણ તરીકે, શારીરિક પીડા અથવા ભૂખ - મને પ્રસ્તુત કરેલી છબીઓ (ઉદાહરણ તરીકે, સ્વપ્નમાં) મારા આંતરિક જીવનની રચના સાથે સંકળાયેલા તરીકે અનુભવાતી નથી; તેઓ ફક્ત મને આપવામાં આવે છે, જાણે બહારથી તેઓ મારા પર આક્રમણ કરે છે; તેઓ પરિઘમાંથી આવે છે, મારા પોતાના ઊંડાણમાંથી નહીં. કેટલીકવાર લાગણીઓ અને ઇચ્છાઓ, ખાસ કરીને સંવેદનાઓથી અવિભાજ્ય, સમાન પ્રકૃતિની હોય છે: બળતરાનો ભડકો, આનંદની લાગણી, કંઈક લેવાની અથવા કંઈક કરવાની ઇચ્છા મને "પકડી લે છે", જાણે કે તે મારો કબજો પણ લે છે. બહાર, મારા પોતાના ઊંડાણમાંથી ઉદ્ભવ્યા વિના અને તે તેના મૂળમાં છે તે ઓળખ્યા વિના. પરંતુ જ્યારે અનુભવો અને આધ્યાત્મિક હિલચાલને મારામાં રહેતા તરીકે ઓળખવામાં આવે છે, જે મારા "હું" ના ઊંડાણમાંથી અંદરથી ઉદ્ભવે છે, ત્યારે તે મારા માટે તે વિલક્ષણ, સ્વયં-પ્રગટ, અસ્તિત્વમાં રહેલી વાસ્તવિકતાની સામગ્રી છે, જેને હું મારી "હું" કહું છું. હું”.

બીજા શબ્દોમાં કહીએ તો: મારા અનુભવોનો એક ભાગ - પેરિફેરલ પ્રકારના અનુભવો - એવી પ્રકૃતિના છે કે તે મારા માટે કુદરતી રીતે અને સ્વયંસ્ફુરિત રીતે "ઉદ્દેશ" માં રૂપાંતરિત થાય છે, જે મને આપવામાં આવે છે, મારા માનસિક જીવનની "વાસ્તવિકતા" દ્વારા અવલોકન કરવામાં આવે છે, જે મારા સિવાય બીજું કંઈક છે. મારી જાત. આ પ્રકારના અનુભવોને શબ્દોમાં મૂકવું સરળ છે - જે રીતે આપણે જે અનુભવીએ છીએ તેને "ઓબ્જેક્ટીફાય" કરીએ છીએ અને "ઉદ્દેશાત્મક તથ્યો" તરીકે તેને અન્ય લોકો સુધી પહોંચાડીએ છીએ; તેથી, ઉદાહરણ તરીકે, હું ડૉક્ટરને મારી શારીરિક સંવેદનાઓ વિશે કહું છું; તે જ સમયે, હું તેમને મારા આંતરિક જીવનની "ઘનિષ્ઠ" સામગ્રીમાંથી સ્પષ્ટપણે અલગ કરું છું અને જેના વિશે હું ફક્ત - અને હંમેશા મુશ્કેલી સાથે - કોઈ નજીકના મિત્રને કહી શકું છું અથવા પાદરીને કબૂલ કરી શકું છું. આ ઘનિષ્ઠ સામગ્રી તે જ છે જે હું મારા "હું" ની આંતરિક વાસ્તવિકતાની શોધ તરીકે અનુભવું છું. આ આંતરિક વાસ્તવિકતાના ક્ષેત્રને ઘણીવાર કહેવામાં આવે છે "આધ્યાત્મિક જીવન""આધ્યાત્મિક જીવન" ના વિરોધમાં. મારું આધ્યાત્મિક જીવન ફક્ત મારા માટે જ સીધા સુલભ છે, કારણ કે તે મારા "હું" ની સામગ્રી છે; તે બહારથી નિરપેક્ષપણે અવલોકન કરી શકાતું નથી; જેમ આપણે પછી જોઈશું, અન્ય વ્યક્તિ તેને ઓળખી શકે તે માટે, એક સંપૂર્ણપણે વિશિષ્ટ, વિલક્ષણ કાર્યની આવશ્યકતા છે, જે બાહ્ય વાસ્તવિકતાના તત્વ તરીકે એક પદાર્થ તરીકેના મારા ઠંડા અવલોકન સાથે સામાન્ય નથી. અને માત્ર વ્યુત્પન્ન રીતે, આવા ચોક્કસ અનુભવના આધારે, મારું આધ્યાત્મિક જીવન, સામાન્ય રીતે દરેક વસ્તુની જેમ, વિચારનો વિષય બની શકે છે.

તે જ સમયે, તે વિચારવું જરૂરી નથી કે "આધ્યાત્મિક" અને "માનસિક" જીવન વચ્ચેનો તફાવત એ ઉદ્દેશ્ય છે, આંતરિક જીવનના બે અલગ-અલગ સ્તરો વચ્ચે સ્પષ્ટ રીતે વ્યાખ્યાયિત તફાવત છે, ભૌતિક સામગ્રીમાં અલગ છે. અનુભવની ઉદ્દેશ્ય સામગ્રીમાં આ એટલો તફાવત નથી જેટલો છે પાત્રઅનુભવ પોતે. એક અને સમાન અનુભવ એ કેવી રીતે અનુભવાય છે તેના આધારે, સંપૂર્ણ બાહ્ય, "આધ્યાત્મિક" ઘટના અને ઊંડા "આધ્યાત્મિક" જીવનની ખૂબ જ ઘનિષ્ઠ અને આવશ્યક સામગ્રી બંને હોઈ શકે છે. આમ, શૃંગારિક પ્રેમમાં પડવું એ મારા માટે મારા માનસિક જીવનની પેરિફેરલ ઘટના બની શકે છે, કેટલીકવાર લગભગ એક સામાન્ય શારીરિક સંવેદના અથવા એવી લાગણી કે જેમાં હું સરળતાથી અને શાંતિથી અનુભવું છું કે તે મારા જીવનમાં બને છે તે કંઈક છે - અને તે પણ હોઈ શકે છે. મારા છુપાયેલા "હું" માં ઊંડે ઘૂસી ગયેલી ઘટના અથવા, તેના બદલે, તેમાં સ્થાન લેવું અને તેમાંથી જન્મ લેવો, એક એવી ઘટના જે મારા "આધ્યાત્મિક" જીવનનો એક ભાગ છે. કારણ કે આધ્યાત્મિક જીવન સામાન્ય રીતે એક ક્ષેત્ર છે જે "ઉદ્દેશાત્મક વાસ્તવિકતા" ની મર્યાદાઓથી આગળ વધે છે અને તે આંતરિક, સ્વયં-પ્રકાશિત, સ્વ-આપવામાં આવેલી વાસ્તવિકતા સાથે સંબંધિત છે જે બાહ્ય ઉદ્દેશ્ય નિરીક્ષણ માટે અગમ્ય છે, તો પછી "માનસિક જીવન" થી તેનો તફાવત નથી. એક "ઉદ્દેશ્ય" તફાવત, બે "ઓબ્જેક્ટો" વચ્ચેનો તફાવત, જે સાર્વત્રિક રીતે ફરજિયાત ઉદ્દેશ્ય જ્ઞાન માટે અગમ્ય છે, પરંતુ તે વિષય દ્વારા, તેના "અસ્તિત્વ" ના સુપ્રા-શાંતિપૂર્ણ અસ્તિત્વ વચ્ચેના તફાવત તરીકે, ફક્ત અંદરથી જ સમજી શકાય છે, તેની આંતરિક વાસ્તવિકતા, અને તેના સપાટીના સ્તરનું, જે, જેમ તે હતું, ફક્ત બહારથી તેના આ ઘનિષ્ઠ કોર પર પ્લાસ્ટર કરવામાં આવ્યું છે " I" અને જે, તેના હોવા છતાં, તેના આંતરિક અસ્તિત્વની રચના કરતું નથી.

ટૂંકમાં, જેને આપણે "આધ્યાત્મિક જીવન" કહીએ છીએ તે જીવન માટે માત્ર એક અન્ય હોદ્દો છે, જે વાસ્તવિક તાત્કાલિક સ્વ-પ્રગટ તરીકે માનવામાં આવે છે. વાસ્તવિકતા, - કોઈપણ ઉદ્દેશ્ય વાસ્તવિકતાથી તેના તફાવતમાં - શારીરિક અને માનસિક બંને. તે ખૂબ જ નોંધપાત્ર છે કે ઘણા લોકો છે - આપણા યુગમાં તેઓ બહુમતી હોઈ શકે છે - જેઓ - ઓછામાં ઓછા જીવનના સામાન્ય માર્ગમાં - એવું પણ વિચારતા નથી કે તેમના અસ્તિત્વનો સાચો આધાર આ ઊંડા સ્તર છે, જે આમાં જોવા મળે છે. જેને આપણે આધ્યાત્મિક જીવન કહીએ છીએ. તેઓ, અલબત્ત, સ્વ-ચેતના ધરાવે છે, કારણ કે માનવ અસ્તિત્વમાં તે ચેતનાના સામાન્ય તથ્યથી અવિભાજ્ય છે, એટલે કે, તેઓ જે અનુભવે છે તેનાથી તેઓ સભાન છે. પરંતુ કારણ કે તેમનું તમામ ધ્યાન બહાર, ઉદ્દેશ્ય વાસ્તવિકતાની ધારણા તરફ દોરવામાં આવે છે, તેમના અનુભવો તેમના માટે માત્ર એક પ્રકારનો મામૂલી, બિન-માપ્યતાપૂર્ણ પડછાયો બનાવે છે, જે ઘોંઘાટ વિના અને લગભગ અસ્પષ્ટપણે તેમના જીવનના બાહ્ય માર્ગ સાથે છે; જ્યાં સુધી તેઓ આ અનુભવો પર ધ્યાન આપે છે અને પોતાને તેનો હિસાબ આપવાનો પ્રયાસ કરે છે, તેઓ પણ તેમને બહારથી, એટલે કે, ઉદ્દેશ્ય વાસ્તવિકતાનો ભાગ હોય તેવી ઘટના તરીકે જુએ છે. તેઓને ઘટનાઓ અને પ્રક્રિયાઓના સંકુલ તરીકે તેમના આધ્યાત્મિક જીવનનું જ્ઞાન હોઈ શકે છે, પરંતુ તેઓ વાસ્તવિકતાથી વંચિત છે. સ્વ-જાગૃતિશબ્દના વિશિષ્ટ, પ્રખ્યાત અર્થમાં. આનો અર્થ છે: તેમનું "હું" તેમના ધ્યાનથી છટકી જાય છે, તેમનું "સ્વયંત્વ" સંપૂર્ણપણે વિશિષ્ટ, પ્રાથમિક અન્ય કોઈપણ વસ્તુ સાથે અતુલ્ય છે. વાસ્તવિકતા. અને દરેક વ્યક્તિના જીવનમાં જે તેના વિશે જાણે છે અને તેનો અનુભવ કરે છે, તેની શોધ હંમેશા અમુક પ્રકારની અચાનક શોધનું પાત્ર ધરાવે છે - વધુમાં: સાક્ષાત્કાર, જે સામાન્ય રીતે કેટલાક ખાસ કરીને ઊંડા અને મજબૂત અનુભવોના સંબંધમાં વ્યક્તિને આપવામાં આવે છે. પછી તે અચાનક તારણ આપે છે કે મારો "હું", મારા માટે ખૂબ જ પરિચિત છે, તે મારા બાહ્ય જીવનનો એક પ્રકારનો ઉદાસીન, અવિશ્વસનીય અને લગભગ અગોચર સાથી નથી, પરંતુ તેની ચોક્કસ પૂર્ણતા અને નોંધપાત્ર ઊંડાણ છે, જેના કારણે તે વાહક છે. કેટલાક મૂળ, વિશ્વની નજરથી છુપાયેલા, રહસ્યમય અને સંપૂર્ણપણે વિચિત્ર - ચોક્કસ સુપરમુન્ડેન વાસ્તવિકતા. આવી શોધનું પ્રથમ અને ઉત્તમ ઉદાહરણ ઓગસ્ટીનના કન્ફેશનના પેસેજમાં સમાયેલું છે જેનો આપણે ઉપર ઉલ્લેખ કર્યો છે.

જો કે, સામાન્ય ચેતના, ઉદ્દેશ્ય વાસ્તવિકતાની ધારણા તરફ લક્ષી અને, જેમ કે, બાદમાંની વિશિષ્ટ વિશેષતાઓ દ્વારા સંમોહિત કરવામાં આવી હતી, અહીં ફરીથી એક વાંધો છે, વિરોધ કરવા માટે તૈયાર છે. અને સ્પષ્ટતા માટે, આપણે તેના પર રહેવું જોઈએ, પુનરાવર્તનના જોખમે પણ, એક અલગ સ્વરૂપમાં, જે પહેલાથી જ કહેવામાં આવ્યું છે. "પોઝિટિવિસ્ટ" - અને એક મેટાફિઝિશિયન જે ઉદ્દેશ્ય સાર્વત્રિક અસ્તિત્વના જ્ઞાનને લક્ષ્યમાં રાખે છે તે તેની સાથે જોડાશે - કહેશે: શું આ કુખ્યાત સુપ્રા-સામાન્ય પ્રાથમિક વાસ્તવિકતા નથી, જે "હું" ની ઊંડાઈમાં ખુલે છે, ફક્ત નીચે આવે છે. જાણીતી હકીકત એ છે કે વ્યક્તિ, સમગ્ર વિશ્વ માટે ઉદ્દેશ્ય સામાન્યમાં ભાગ લેવા ઉપરાંત, દરેકને પોતાના માટે - પોતાનું વિશેષ "વિશ્વ" ધરાવે છે. વ્યક્તિત્વ? આ નાનકડી દુનિયામાં ફક્ત તમામ પ્રકારના ભ્રમ, કલ્પનાઓ, સપના અને સપના, વ્યક્તિલક્ષી લાગણીઓનો સમાવેશ થાય છે - એક શબ્દમાં, તે અસ્થિર, અસ્પષ્ટ, સંપૂર્ણ વ્યક્તિગત ક્ષેત્રમાંથી, જેના ચહેરામાં દરેક વ્યક્તિ પોતાની જાતમાં બંધ છે અને જે, ઉદ્દેશ્યથી વિપરીત. હોવા, કોઈપણ માન્યતાથી વંચિત છે. આ ઊંડી વાસ્તવિકતાની પ્રાથમિકતા અને ખૂબ જ વિશેષ મહત્વને સમર્થન આપતાં, શું આપણે વ્યક્તિના વિનાશક સ્વ-નિમજ્જનનો ઉપદેશ ફક્ત વ્યક્તિગત વ્યક્તિત્વ એટલે કે ઉદ્દેશ્ય વાસ્તવિકતાના ક્ષેત્રમાં નથી આપી રહ્યા?

આ વાંધો અથવા શંકા બે અલગ અલગ વિચારો ધરાવે છે, બંને ભૂલભરેલા છે. તેમાંથી એકનું ખંડન કરવામાં આવે છે, જે ઉપર પહેલેથી જ કહેવામાં આવ્યું છે તેના સરળ વધારાના સ્પષ્ટીકરણ દ્વારા. બીજાને વિશેષ, વધુ વિગતવાર ચર્ચાની જરૂર છે જે આપણને આગળ લઈ જઈ શકે. અમારી સામાન્ય ધારણામાં રહીને કે ઉદ્દેશિત પ્રાથમિક વાસ્તવિકતા એ વિષયના આંતરિક જીવનની વાસ્તવિકતા છે, આપણે એકવાર અને બધા માટે ખૂબ જ સ્પષ્ટ, પરંતુ હજી પણ ખૂબ જ સામાન્ય, અસ્પષ્ટતાનો અંત લાવવો જોઈએ જે સામાન્ય રીતે ઉપયોગમાં લેવાય છે. શબ્દો "વ્યક્તિગતતા" અથવા "વ્યક્તિગત અસ્તિત્વ." તેમના હેઠળ સામાન્ય રીતે એક જ સમયે અને સ્પષ્ટ ભેદ વિના અને "ભ્રામક", "કાલ્પનિક", "ભૂતિયા" - અને સામાન્ય રીતે અસ્તિત્વના ક્ષેત્ર સાથે સંબંધિત દરેક વસ્તુ દ્વારા વ્યક્ત કરાયેલી કંઈક સમજાય છે. વિષય. પરંતુ આ બે સંપૂર્ણપણે અલગ વસ્તુઓ છે, અને તેમના માટે બે અલગ-અલગ શબ્દોનો ઉપયોગ કરવાની સલાહ આપવામાં આવશે, એક તફાવત બનાવીને, ઉદાહરણ તરીકે, વચ્ચે "વ્યક્તિલક્ષી" અને "વ્યક્તિલક્ષી". જ્યારે કોઈપણ રજૂઆતને સંબંધિત ઘટનાના સંકેત અથવા પુરાવા તરીકે ભૂલ કરવામાં આવે છે બાહ્યઉદ્દેશ્ય વિશ્વ, આપણે તેને તેના ભ્રામક સ્વભાવના અર્થમાં "વ્યક્તિલક્ષી" કહીએ છીએ. ભ્રામક, એટલે કે, ભૂલભરેલી, ઘટના પોતે ક્યારેય એવી નથી હોતી; વિભાવનાઓના આવા સંયોજન ફક્ત અર્થહીન હશે. તે માત્ર ખોટું છે અર્થઘટન -ચુકાદો કે જેનાથી તે વધારો કરે છે. કાનમાં રિંગિંગને ડોરબેલની ધારણા માટે ભૂલ કરી શકાય છે; સ્વપ્નની સામગ્રીને બાહ્ય, સુસંગત, સ્થિર વાસ્તવિકતાની ઘટના સાથે મૂંઝવણમાં મૂકી શકાય છે જે દરેકને સમાન રીતે સમજાય છે. આ ગેરસમજને સ્પષ્ટ કર્યા પછી, અમે અનુરૂપ ઘટનાને "માત્ર વ્યક્તિલક્ષી" કહીએ છીએ. આ દેખીતી રીતે તેને આ રીતે અટકાવતું નથી - એટલે કે, બાહ્ય વાસ્તવિકતાની નિશાની હોવાના દાવાની બહાર - પછીના કરતા ઓછા વાસ્તવિક હોવાથી. "કાનમાં રિંગિંગ" એ ડોરબેલ સિવાય બીજું કંઈક છે. પરંતુ તે પોતે જ એક નિર્વિવાદ, સંપૂર્ણ વાસ્તવિકતા છે; જો તે લાંબા સમય સુધી ચાલે છે, તો તે એક રોગ છે જે મટાડવો જોઈએ. સ્વપ્નની સામગ્રી બાહ્ય વાસ્તવિકતાનો ભાગ નથી; પરંતુ તે વ્યક્તિના જીવનની એક વાસ્તવિક ઘટના છે, કેટલીકવાર તેના બાહ્ય જીવનની અન્ય ઘટનાઓ કરતાં વધુ મહત્વની હોય છે - મનોવિશ્લેષકો સપનાનો અભ્યાસ કરવામાં વ્યસ્ત હોય છે તેવું કંઈ પણ નથી. "વ્યક્તિલક્ષી", વધુ સ્પષ્ટ રીતે, "વ્યક્તિગત" અસ્તિત્વ બાહ્ય ઉદ્દેશ્ય કરતાં ઓછું વાસ્તવિક નથી; તેથી જ, ઉપર સૂચવ્યા મુજબ, અવલોકન અને સમજશક્તિનો એક પદાર્થ બનીને, તે પોતે જ "ઉદ્દેશીય વાસ્તવિકતા" ની રચનામાં પ્રવેશ કરે છે, અને તેને "ભ્રામક", "ભ્રામક" તરીકે જોવાનો કોઈ પ્રશ્ન જ નથી. એક પ્રકારનું "સ્યુડો-અસ્તિત્વ".

આ ચિંતા કરે છે, પ્રથમ ઉદાહરણમાં, જેને આપણે "આધ્યાત્મિક જીવન" કહીએ છીએ. માણસના આંતરિક જીવનના ક્ષેત્રની રચના સાથે સંબંધિત, અનુભવી અને પ્રત્યક્ષ રીતે ઓળખાય છે, જેમ કે કંઈક "મારા માં" થઈ રહ્યું છે - આપણામાંના દરેકમાં વ્યક્તિગત રીતે - અને આ રીતે આપણા બધા માટે સામાન્ય "બાહ્ય", ભૌતિક વિશ્વથી અલગ છે, સામગ્રી આધ્યાત્મિક જીવનનું - આપણે ફરી એકવાર પુનરાવર્તન કરીએ છીએ - સરળતાથી અને કોઈક રીતે, જ્યારે તે અવલોકન કરવામાં આવે છે, ત્યારે તે ઉદ્દેશ્ય વાસ્તવિકતાની રચનામાં પ્રવેશ કરે છે અને પછીની સંપૂર્ણ વાસ્તવિકતા ધરાવે છે. બીજી વસ્તુ, જેમ કે આપણે પહેલેથી જ જોયું છે, વ્યક્તિના ઊંડા સ્વ-અસ્તિત્વની ચોક્કસ વાસ્તવિકતા છે, જે "આધ્યાત્મિક જીવન" માં પ્રગટ થાય છે. તેણી ગુણાત્મક રીતે , વધુ સ્પષ્ટ રીતે, અસ્તિત્વના સ્પષ્ટ સ્વરૂપની દ્રષ્ટિએ, તે કોઈપણ ઉદ્દેશ્ય વાસ્તવિકતાથી અલગ છે. પરંતુ તે ઓછું નથી, પરંતુ વધુ વાસ્તવિકછેલ્લા એક કરતાં. તેથી, આ પ્રાથમિક, સૌથી વધુ ભરોસાપાત્ર અને સ્વયં-સ્પષ્ટ (એકવાર જોવામાં આવે છે) હોવાને "વ્યક્તિગત" તરીકે નિયુક્ત કરવું વધુ અયોગ્ય છે, એટલે કે, તેને કંઈક કાલ્પનિક, ભ્રામક અથવા તો માત્ર તુચ્છ તરીકે નકારી કાઢવું. આ પ્રકારનું વલણ એ પહેલાથી નોંધાયેલી હકીકતનો જ પુરાવો છે, આપણે આ અસ્તિત્વને કેટલી સરળતાથી નોંધતા નથી, જે આપણા ક્રમમાં પ્રગટ થાય છે. સંયોગોતેની સાથે અથવા રહેવુંતેમાં, ફક્ત એટલા માટે કે આપણું સમગ્ર ધ્યાન બહારથી જે મળે છે અને મળે છે તેના પર ભરેલું છે. પોતે જ વિષયનું હોવું"વ્યક્તિગત રીતે" નહીં; ઉદ્દેશ્ય વાસ્તવિકતાની રચના સાથે સંબંધિત નથી, તે વાસ્તવિક રહે છે, ચોક્કસ અર્થમાં આત્મનિર્ભર, નિશ્ચિતપણે સ્થાપિત પ્રાથમિક વાસ્તવિકતા. આ વાસ્તવિકતા ઉદ્દેશ્ય વાસ્તવિકતા કરતાં ઘણી વધુ નોંધપાત્ર અને નોંધપાત્ર છે. કારણ કે હું અમુક હદ સુધી, ઉદ્દેશ્ય વાસ્તવિકતા માટે "મારી આંખો બંધ કરી શકું છું", છોડી શકું છું, મારી જાતને દૂર કરી શકું છું, તેનો ત્યાગ કરી શકું છું, તેની સાથેનો સંપર્ક ગુમાવી શકું છું; પરંતુ મારી પોતાની "હું" ની વાસ્તવિકતાથી, આંતરિક વાસ્તવિકતાથી દૂર જવાનો કોઈ રસ્તો નથી; તે મારામાં છે અને રહે છે, તે મારા અસ્તિત્વનો, તેની જીવંતતા, નક્કર ઊંડાણ અને પૂર્ણતાનો ખૂબ જ સાર છે, મારામાં અસ્તિત્વમાં છે, ભલે હું તેને જાણતો નથી. તે આ અર્થમાં છે કે દરેક સમયના ધર્મ અને ફિલસૂફી બંને શીખવે છે કે વ્યક્તિનો પોતાનો "આત્મા" અથવા જીવન એ વ્યક્તિ માટે વિશ્વની તમામ સંપત્તિ અને સામ્રાજ્ય કરતાં વધુ મહત્વપૂર્ણ અને જરૂરી સંપત્તિ છે. દરેક વસ્તુ માટે બાહ્ય અને ઉદ્દેશ્ય મારા માટે અસ્તિત્વમાં છે, મારા માટે સુલભ છે, અને મારા માટે તે ફક્ત મારા આ પ્રાથમિક તાત્કાલિક અસ્તિત્વના સંબંધમાં જ મહત્વ ધરાવે છે. આંતરિક નથી, પરંતુ ચોક્કસપણે બાહ્ય વિશ્વ, જો ઉદાસીન ન હોય, તો પણ તે આપણા પ્રમાણમાં ગૌણ સાથી છે. અસલીવ્યક્તિના આંતરિક જીવનની વર્ણવેલ પ્રાથમિક, તાત્કાલિક વાસ્તવિકતામાં પ્રગટ થાય છે. જ્યાં આ ઘનિષ્ઠ વાસ્તવિકતાની કોઈ સભાનતા નથી, ત્યાં આપણે પહેલેથી જ વ્યક્તિત્વના અવ્યવસ્થિતકરણ, તેના આધ્યાત્મિક મૃત્યુ અથવા લકવો સાથે કામ કરી રહ્યા છીએ - આપણા નિરર્થક યુગની એક અસાધારણ ઘટના.

ચાલો હવે ઉપરના વાંધામાં સમાવિષ્ટ બીજા વિચારની વિચારણા તરફ વળીએ. જો આપણી સમક્ષ પ્રગટ થયેલી વાસ્તવિકતાની પ્રામાણિકતા અને આવશ્યકતા શંકાની બહાર છે, તો પછી આપણે હજી સુધી બીજા પ્રશ્નનો જવાબ આપ્યો નથી: શું આ વાસ્તવિકતા કોઈક રીતે બંધ નથી, અલગ છે, દરેક વ્યક્તિ માટે "અલગ" ક્ષેત્ર છે. આંતરિક જીવન", જેમાં ડૂબકી લગાવીને આપણે પણ બધા માટે સાર્વત્રિક અસ્તિત્વની એકલ, સાર્વત્રિક રીતે નોંધપાત્ર, સમાન વાસ્તવિકતાથી પોતાને દૂર કરીએ છીએ, જેમ કે આપણે સામાન્ય જીવનથી દૂર જઈ રહ્યા છીએ, સંપૂર્ણ વ્યક્તિગત અસ્તિત્વની અલગ ઊંડાણમાં છુપાયેલા છીએ, જ્યારે આપણે સ્વપ્નમાં વાસ્તવિકતા ગુમાવીએ છીએ? "આંતરિક જીવન" ના ક્ષેત્ર તરીકે આ વાસ્તવિકતા વિશે આપણે અત્યાર સુધી જે કહ્યું છે તે બધું આ શંકાની પુષ્ટિ કરવાને બદલે લાગે છે.

આ આંતરિક વાસ્તવિકતાના સ્વ-અલગતા અને વ્યક્તિગત અલગતાની કલ્પનાનો સૌથી નજીકનો મનોવૈજ્ઞાનિક સ્ત્રોત એ નિષ્કપટ છે - અમુક પ્રકારના અચેતન ભૌતિકવાદ દ્વારા વ્યાખ્યાયિત - એવી કલ્પના કે "આત્મા" વ્યક્તિગત શરીરની ક્યાંક "અંદર" છે; આ સ્થિતિમાં, ઇન્દ્રિયો દ્વારા, તે બાહ્ય, એટલે કે, ભૌતિક વાસ્તવિકતા સાથે સંપર્ક ધરાવે છે; અંદરથી, તેનાથી વિપરીત, તે શરીરના અભેદ્ય શેલ દ્વારા બંધ છે, અને તેથી ત્યાં એક નાના ગોળા જેવું કંઈક છે, જે પોતે બંધ છે, દરેક વ્યક્તિ માટે અલગ છે.

આ લોકપ્રિય ધારણાની નિષ્કપટ પૌરાણિક કથાઓને સ્પષ્ટ કરવા માટે, ડેકાર્ટેસ દ્વારા સ્પષ્ટપણે સ્થાપિત અને નિર્વિવાદ સત્ય કે સામાન્ય રીતે આત્મા બિન-અવકાશી, એટલે કે, તેને કોઈ અવકાશી વ્યાખ્યાઓ સીધી રીતે લાગુ પડતી નથી, કે "આત્મા" પાસે કોઈ "વોલ્યુમ" અને અવકાશી સ્વરૂપ નથી - આ દરેકને સ્પષ્ટ છે, પરંતુ તે સામાન્ય રીતે એવું વિચારવાનો રિવાજ છે કે તે કોઈ પ્રકારનું "સ્થળ" ધરાવે છે, એટલે કે શરીરની અંદર ક્યાંક સ્થિત છે. પરંતુ જો આપણે "આત્મા" "શરીરની અંદર" સ્થિત છે તે યોગ્ય અર્થમાં સમજવાનો પ્રયાસ કરીએ, તો તે બે બિંદુઓ સુધી ઘટશે: પ્રથમ, કાર્બનિક સંવેદનાઓ અને તેમાંથી રચાયેલી સામાન્ય શારીરિક લાગણી શરીરની અંદર સ્થાનીકૃત છે; અને, બીજી બાજુ, આપણા શરીર પરના બાહ્ય વાતાવરણના પ્રભાવ દ્વારા નિર્ધારિત આપણી બાહ્ય ધારણાઓ તેની અવકાશી સ્થિતિ પર આધારિત છે; આપણું શરીર ક્યાં છે તેના આધારે આપણે જોઈએ છીએ, સાંભળીએ છીએ, અલગ અનુભવીએ છીએ. અન્ય બાબતોમાં, જોકે, મારું માનસિક જીવન મારા શરીરથી સ્વતંત્ર છે અને "સ્થિત" છે. દરેક જગ્યાએ અને ક્યાંય:હું ભૂતકાળને યાદ કરી શકું છું, હું ભવિષ્યમાં સપના દ્વારા દૂર લઈ જઈ શકું છું, હું માનસિક રીતે મારા શરીરના સ્થાનથી ખૂબ દૂરના સ્થળોએ રહી શકું છું; અને મારી પાસે મારા માનસિક જીવનની અન્ય ઘણી સામગ્રીઓ છે, જેના વિશે તે ક્યાં છે તે કહેવું સામાન્ય રીતે અશક્ય છે. મારા "હું" ના સ્થાનિકીકરણ વિશે સામાન્ય સ્વરૂપમાં બોલવું, મારા શરીરની અંદરનું મારું "આંતરિક જીવન" અને સામાન્ય રીતે તેના પર અવકાશી વ્યાખ્યાઓ લાગુ કરવી, તે એટલું જ વાહિયાત છે, કોઈપણ અર્થ વિનાનું છે, કારણ કે તે હશે. ઉદાહરણ તરીકે, એવું કહેવા માટે કે સત્ય અમુક ત્રિકોણની અંદર સ્થિત છે, અથવા તે સારું ગ્રીનવિચ મેરિડીયનથી ઘણા માઇલ દૂર છે. માનવીય "આધ્યાત્મિક જીવન" ની પરિસ્થિતિઓને સંયમિત અને નિષ્પક્ષપણે ધ્યાનમાં લેતા, આપણે સ્વીકારવું પડશે કે "આત્મા", તેની એક બાજુ હોવાને કારણે, કોઈક રીતે વ્યક્તિગત શરીર સાથે જોડાયેલ છે અને તેથી પરોક્ષ રીતે, તેની મધ્યસ્થી દ્વારા, કેટલાક પર સ્થાનિક છે. બીજી બાજુ, તેના ખૂબ જ સારમાં વધારાની-અવકાશી અથવા સુપ્રા-અવકાશી. તેથી, શરીરની અંદર તેના અલગતા વિશે નિષ્કર્ષ કોઈ આધાર વિના છે. કારણ કે આપણે તે આંતરિક પ્રાથમિક વાસ્તવિકતા વિશે વાત કરી રહ્યા છીએ, જે સામાન્ય રીતે તમામ ઉદ્દેશ્ય વાસ્તવિકતા કરતાં અસ્તિત્વના સંપૂર્ણપણે અલગ પરિમાણમાં સ્થિત છે, તેથી તે ભૌતિક વિશ્વની રચનામાં ક્યાંક તેનું સ્થાન અને તેના પર તેના નિવેદન આતેના અલગતાના આધારે - ઉપર કહેવામાં આવ્યું છે તે પછી - ખ્યાલોની એકદમ અસ્વીકાર્ય મૂંઝવણ છે. જ્યારે આપણે આ વાસ્તવિકતાને જેમ છે તેમ સમજીએ છીએ, એટલે કે, પોતાની અંદરથી, ત્યારે, દ્રશ્ય છબીઓ તેને અમુક અલંકારિક, સાંકેતિક અર્થમાં લાગુ પડે છે, ત્યારે તે આપણને એક નાના બંધ ગોળા તરીકે નહીં, પરંતુ અમુક પ્રકારના પછીના ગોળાની જેમ દેખાય છે. એક પ્રકારની અનંતતા, જેમ કે જે અમાપ તળિયા વગરના ઊંડાણોમાં જાય છે. આપણે લગભગ આપણા "આત્મા"ની કલ્પના કરી શકીએ છીએ, આપણા "હું" ની આંતરિક વાસ્તવિકતા ભૂગર્ભ ખાણ જેવી કંઈક છે: તે બહારથી એક નાનું પ્રવેશદ્વાર ધરાવે છે, "ઉદ્દેશ્ય વાસ્તવિકતા" ના બાહ્ય પડમાંથી, જ્યારે અંદર કેટલાક વિશાળ છે, જટિલ, સંભવિત અનંત "ભૂગર્ભ" વિશ્વ. જેમ હેરાક્લિટસે કહ્યું: "તમને આત્માની મર્યાદાઓ મળશે નહીં, તેના તમામ માર્ગોથી આગળ વધવું - તેનો પાયો ખૂબ ઊંડો છે."

જો કે, આધુનિક સમયમાં, ઉદાહરણ તરીકે, હાઈડેગરની ફિલસૂફીમાં, શક્ય છે કે વ્યક્તિના આંતરિક જીવનના અલગતા અને અલગતાના ઓછા નિષ્કપટ, વધુ સચોટ સિદ્ધાંતને પણ સમર્થન આપવામાં આવે છે. જેમ આધુનિક ભૌતિકશાસ્ત્ર, વક્ર અવકાશના સિદ્ધાંતમાં, બ્રહ્માંડની મર્યાદિતતાને પુષ્ટિ આપે છે, તેની અમર્યાદિતતા સાથે સુસંગત છે, તેવી જ રીતે, હાઈડેગરના "અસ્તિત્વવાદ", માણસના આંતરિક અસ્તિત્વની રચનામાં એક પ્રકારની વાસ્તવિકતાની અમર્યાદ પૂર્ણતાની શોધ કરીને ( તેના "એક્ઝિસ્ટેન્ઝ"), તેમ છતાં તેની મર્યાદિતતા અને તમારામાં એકલતાની પુષ્ટિ કરે છે. આ દૃષ્ટિકોણથી, જેને સામાન્ય રીતે "આત્મા" કહેવામાં આવે છે, જો કે તે એક અમાપ બ્રહ્માંડ છે, પરંતુ એક બ્રહ્માંડ પોતાનામાં બંધ છે, કાયમ પોતાની અંદર રહે છે; બહારથી "વિશ્વમાં ફેંકવામાં" આવે છે - એક વિશ્વ જે બધા માટે સામાન્ય છે - અને અંદર આઅન્ય "આત્મા" સાથે એકસાથે અસ્તિત્વના સંબંધમાં, તે અંદરથી, પોતાના માટે, ફક્ત પોતાનામાં જ અસ્તિત્વ ધરાવે છે, જાણે જીવનભર એકાંત કેદમાં હોય.

પરંતુ આ દૃષ્ટિકોણ મૂળભૂત રીતે અસમર્થ છે. મનોવૈજ્ઞાનિક રીતે, તે અમુક પ્રકારના આધ્યાત્મિક અંધત્વનું ઉત્પાદન છે જેણે આપણા સમયને પકડી લીધો છે, એક સ્વસ્થ, સામાન્ય જીવનની ભાવનાનો અમુક પ્રકારનો લકવો. અમે અહીં અમારા વિચારના નિર્ણાયક વળાંક પર ઊભા છીએ. બાહ્ય દેખાવ અને વર્તમાન ખ્યાલો દ્વારા આંધળી ન હોય તેવી ત્રાટકશક્તિ, અસ્તિત્વના તે ક્ષેત્રની સૌથી આવશ્યક, મૂળભૂત વિશેષતાનો અહીં ચોક્કસપણે સામનો કરે છે, જેને ઉદ્દેશ્ય વાસ્તવિકતાથી વિપરીત, આપણે પ્રાથમિક વાસ્તવિકતા કહીએ છીએ. અમે અત્યાર સુધી આ વાસ્તવિકતાને વિષયના હોવા સાથે, "મારું આંતરિક જીવન" સાથે ઓળખ્યું છે. પણ આ વિષયનું અસ્તિત્વ છે, આ જે મારા માટે અંદરથી ખુલે છે મારાજીવન, જો કે તે મને પ્રાથમિક વાસ્તવિકતાનું સૌથી નજીકનું, સૌથી સ્પષ્ટ અને સીધું આપેલું સ્તર છે, પરંતુ કોઈપણ રીતે તેને ખલાસ કરતું નથી.. હકીકત એ છે કે આ સ્તર, તેની પ્રકૃતિ દ્વારા, અકલ્પ્ય છે સિવાય કે અન્ય કોઈ વસ્તુ સાથેના જોડાણ સિવાય, તેનાથી આગળ. આપણે ઉદ્દેશ્ય વાસ્તવિકતાની રચનામાં વ્યક્તિના વ્યક્તિગત પદાર્થોને ઠીક કરવા માટે ટેવાયેલા છીએ, પોતે જ હોવાના વાહકો (શારીરિક હોય કે માનસિક) - જેને પરંપરાગત ફિલસૂફી "પદાર્થો" કહે છે; અને "સામાન્ય જ્ઞાન" આ અલગતાને કંઈક, વધુ અવિભાજ્ય, આત્મનિર્ભરતાના પ્રાથમિક તથ્ય તરીકે, પોતે તમામ વ્યક્તિના હોવાને સમર્થન આપે છે તે રીતે સમજે છે. પરંતુ ઉદ્દેશ્ય વાસ્તવિકતાના સંપૂર્ણ સકારાત્મક વૈજ્ઞાનિક વિશ્લેષણની મર્યાદામાં પણ, અવકાશી અને અસ્થાયી સંબંધો, કારણભૂત જોડાણ અને ક્રિયાપ્રતિક્રિયા, સર્જનાત્મક પ્રવૃત્તિ, સામાન્ય કાયદાઓ વગેરેની હકીકતોને ધ્યાનમાં લેતા, આપણા વિચારને અમુક હદ સુધી ફરજ પાડવામાં આવે છે. આ યોજનાને તોડી નાખો, તેની ઉપરછલ્લીતાને જોવા માટે અને ચોક્કસ સામાન્ય પૃષ્ઠભૂમિ અથવા અસ્તિત્વના સામાન્ય ગ્રાઉન્ડને શોધવા માટે, તેની કેટલીક આંતરિક આંતરસંબંધિતતા - વ્યક્તિગત તત્વોની બહુવિધતાને એક પ્રકારનું ગૂંથાયેલું અથવા પરસ્પર પ્રસારિત ગુણાકાર તરીકે વિચારવું, એટલે કે, ચોક્કસ, આલિંગન અને ભેદી એકતાના ભાગ રૂપે બહુવિધતા તરીકે. આધુનિક ભૌતિકશાસ્ત્રમાં "દ્રવ્ય" અને "બળ" વચ્ચેનો જેટલો સ્પષ્ટ ભેદ ભૂંસી નાખવામાં આવે છે, તેટલી વધુ ચેતના આના કારણે મજબૂત થાય છે કે શરીરનું "સ્થળ" અમુક અર્થમાં તેની ક્રિયાના સ્થળ સાથે એકરુપ થાય છે, અને યાંત્રિક ભૌતિકશાસ્ત્રને "ફીલ્ડ ફિઝિક્સ" દ્વારા બદલવામાં આવે છે, - વધુ, અમુક સ્થળોએ દ્રવ્યના વ્યક્તિગત કણોના અલગ અસ્તિત્વ વિશેના જૂના લોકપ્રિય વિચારની અસંગતતા, તેમાંથી દરેક માટે અલગ, પ્રગટ થાય છે. જ્યારે, ચકાસણી કર્યા વિના, અમે બાહ્ય ઉદ્દેશ્ય વાસ્તવિકતાની આ જૂની, પરિચિત, લોકપ્રિય યોજનાને પ્રાથમિક અસ્તિત્વના સંપૂર્ણપણે પરાયું વિસ્તાર પર લાગુ કરીએ છીએ, અંદરથી ખુલે છે, ત્યારે તેની અસંગતતા, ધ્યાનના કેટલાક ઊંડાણ સાથે, સંપૂર્ણપણે સ્પષ્ટ થઈ જાય છે. હકીકત એ છે કે આ પ્રાથમિક વાસ્તવિકતા, તેના ખૂબ જ સાર દ્વારા, એક ક્ષણ ધરાવે છે પાર, મર્યાદિત કંઈક તરીકે પોતાની જાતને બહાર જવું. આ ક્ષણનું સંપૂર્ણ મહત્વ, તેમજ તેના સ્વરૂપોની વિવિધતા, ફક્ત આગળ ધ્યાનમાં લઈ શકાય છે. અહીં ફક્ત તેના સામાન્ય પાત્રની નોંધ લેવી જરૂરી છે, જે આ વાસ્તવિકતાને તેના સામાન્ય વોલ્યુમના દૃષ્ટિકોણથી અને તેના સામાન્ય અર્થને નિર્ધારિત કરે છે.

પાર થવાની આ ક્ષણનો સાર એ છે કે મારી પાસે નથી "મારી પોતાની" અન્યથા સામાન્ય હોવાના ભાગ અથવા સભ્ય તરીકે, તેની મર્યાદાઓથી આગળ વધીને. સભાન રહોઅથવા પાસેસરહદ અને તેની સાથે લગ્ન કરોઅર્થ અહીં સમાન છે. પહેલેથી જ ડેસકાર્ટેસે, વિચારના વિષયના ચહેરામાં આ પ્રાથમિક વાસ્તવિકતા શોધી કાઢીને, આ સહસંબંધની નોંધ લીધી. મારી જાત પ્રત્યે સભાન, મારું "હું", મર્યાદિત, હું આમ હું અનંત વિશે જાણું છું અને તેની પાસે છે. ડેસકાર્ટેસ યોગ્ય રીતે નિર્દેશ કર્યો છે તેમ, જો ભાષામાં "મર્યાદિત" અથવા "મર્યાદિત" પ્રથમ છે અને તેનો સકારાત્મક ખ્યાલનો અર્થ છે, જ્યારે "અમર્યાદિત" અથવા "અનંત" એ પ્રથમના નકાર દ્વારા રચાયેલ માત્ર એક વ્યુત્પન્ન ખ્યાલ હોવાનું જણાય છે. , પછી સારમાં પરિસ્થિતિ ઘણી વખત ઊલટું છે. પ્રાથમિક રીતે અને સકારાત્મક રીતે, તે ચોક્કસપણે "દરેક વસ્તુની પૂર્ણતા" તરીકે અનંત છે જે આપણને આપવામાં આવે છે, જ્યારે મર્યાદિતની વિભાવના આ પૂર્ણતાના નકાર દ્વારા રચાય છે: "મર્યાદિત" તે છે જેમાં સમાવિષ્ટ નથી. પોતાનામાં પૂર્ણતા અને તેથી માત્ર એક ભાગ છે; "અલબત્ત" તે છે જેની સીમાઓ હોય છે, અને સીમા એ "એક" અને "અન્ય" વચ્ચેની સીમા છે, એટલે કે, સર્વ-વ્યાપી સમગ્રના ભાગરૂપે વિભાજન થાય છે.

સમાન ગુણોત્તરને બીજી રીતે વ્યક્ત કરી શકાય છે. ઉદ્દેશ્ય વાસ્તવિકતાના સંબંધમાં, અમે કોઈપણ નકાર અને તેના દ્વારા વ્યક્ત કરાયેલ તફાવતને ધ્યાનમાં લેવા માટે ટેવાયેલા છીએ, સૌથી નક્કર ઉદ્દેશ્ય સામગ્રીના ભાગ રૂપે નહીં, પરંતુ ફક્ત આપણા વિચારોના એક પ્રકારનાં ઔપચારિક સાધન તરીકે. જ્યારે આપણે કહીએ છીએ કે ઘોડો રમુજી નથી અથવા વ્હેલ માછલી નથી, ત્યારે તે સ્પષ્ટ લાગે છે કે આ નકારાત્મક વ્યાખ્યાઓ આંતરિક, નક્કર, હકારાત્મક સામગ્રીનો સંદર્ભ આપતી નથી. વાસ્તવિક વસ્તુઓ પોતે;આ "નહીં" દેખીતી રીતે એવું કંઈ નથી જે આપણે જોઈ શકીએ સૌથી વધુઘોડા ખૂબ માંવ્હેલ. આ સેટિંગ વ્યવહારીક રીતે યોગ્ય છે, પરંતુ માત્ર એટલા માટે કે ઑબ્જેક્ટ્સ પોતે અહીં છે ડેરિવેટિવ્ઝતેમની વચ્ચે જે ભેદ થઈ ગયો છે તેનાથી, અને તેથી તેમની પાસે તે છે, જેમ કે તે હતું તારી પાછળઅને આ જ કારણ છે કે તેમની પાસે તે નથી પોતામાં જ:તે સ્પષ્ટ છે કે ભેદ અને વિભાજન વિના આપણી પાસે ઉદ્દેશ્ય વાસ્તવિકતાનું ચિત્ર નથી. તેનાથી વિપરિત, પ્રાથમિક, સ્વ-પ્રગટ વાસ્તવિકતા, વિચારની વસ્તુ નથી, છે બધા પોતાનામાં. તેનું વિભાજન તેની પોતાની નિરંતર રચના છે; પરંતુ આનો અર્થ એ છે કે તે પોતે જ આપણને સર્વવ્યાપી એકતાના સ્વરૂપ સિવાય પ્રગટ કરી શકતું નથી; તેનો દરેક ભાગ તેને આલિંગન આપતા સમગ્રના એક ભાગ તરીકે ચોક્કસપણે પ્રગટ થાય છે, જેથી કરીને જે તેની બહાર છે તે તેના પોતાના અસ્તિત્વ કરતાં ઓછું નથી.. આ સહસંબંધ પહેલાથી જ સ્પષ્ટપણે વ્યક્ત કરવામાં આવ્યો હતો, પ્રાથમિક વાસ્તવિકતાના એક તેજસ્વી પ્રાચીન દુભાષિયા, જે ભાવનાના ઊંડાણો દ્વારા સાહજિક રીતે સમજવામાં આવે છે: “અહીંની દુનિયામાં ... દરેક ભાગ માત્ર એક ભાગ છે, તે જ જગ્યાએ (આદર્શ વિશ્વમાં) , એટલે કે, જેને આપણે વાસ્તવિકતા કહીએ છીએ) દરેક વસ્તુ અલગ છે તે હંમેશા સમગ્રમાંથી વહે છે અને એક ભાગ અને સંપૂર્ણ બંને છે; તેને એક ભાગ તરીકે રજૂ કરવામાં આવે છે, પરંતુ તે સંપૂર્ણ રીતે તીક્ષ્ણ દેખાવમાં પ્રગટ થાય છે ... ત્યાં ભાગ સમગ્રનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે, અને બધું એકબીજાની નજીક છે અને એકબીજાથી અવિભાજ્ય છે, અને કંઈપણ ફક્ત "અન્ય" બનતું નથી. બાકીની દરેક વસ્તુમાંથી.

એવું લાગે છે કે, હું જેને મારું "હું" કહું છું, મારું પોતાનું અસ્તિત્વ છે તેના કરતાં વધુ "અલગ" બીજું કંઈ નથી. અને આ છાપનું પોતાનું નિર્વિવાદ સત્ય છે: હું જેને "મારું" કહું છું તે અસ્તિત્વ એ હકીકત દ્વારા રચાય છે કે તેની પોતાની વિશેષતા છે. કેન્દ્ર, અને તેને નકારવાનો પ્રયાસ, તેને એક ભ્રમણા તરીકે ઓળખવાનો પ્રયાસ (ઉદાહરણ તરીકે, હિંદુ ફિલસૂફીમાં અથવા 19મી સદીના કહેવાતા "સંબંધિત" મનોવિજ્ઞાનમાં) સ્પષ્ટપણે કેટલાક પ્રાયોગિક ધોરણે આપવામાં આવેલ અને તેથી બદલી ન શકાય તેવી હકીકતની વિરુદ્ધ જાય છે. અને તેમ છતાં, જ્યારે હું તે સમજવાનો પ્રયત્ન કરું છું કે તેનો અર્થ શું છે, ત્યારે હું તેને મર્યાદિત કરવા સિવાય અન્યથા કરી શકતો નથી "કોઈપણ અન્ય અસ્તિત્વ"(હકીકતમાં, આ અન્ય અસ્તિત્વમાં શું છે, તેની નીચે ચર્ચા કરવામાં આવશે). તેથી, હું મારું પોતાનું અસ્તિત્વ ધરાવી શકતો નથી, તેના વિશે જાગૃત રહો "મારું", નથી(અન્ય અર્થમાં, પરંતુ માત્ર પ્રાથમિક તરીકે.) આ "અન્ય" અસ્તિત્વનું. ચોક્કસ રીતે, હમણાં જ સૂચવવામાં આવ્યું છે તેમ, મારું અસ્તિત્વ સામાન્ય અસ્તિત્વના એક ભાગ અથવા સભ્ય તરીકે છે, એટલે કે, અન્ય, બિન-મારા અસ્તિત્વ સાથે સીધો સંબંધ છે. અંદરથી આપવામાં આવેલ પ્રાથમિક વાસ્તવિકતા મારા આંતરિક જીવન સાથે "મારા અસ્તિત્વ" સાથે બિલકુલ સુસંગત નથી; તે સામાન્ય રીતે, સર્વવ્યાપી અસ્તિત્વની પૃષ્ઠભૂમિ સામે મારું જીવન છે. પ્રાથમિક વાસ્તવિકતા તેના સારમાં કંઈક ચોક્કસ નથી, કંઈક મર્યાદિત છે; તેનાથી વિપરિત, તે હંમેશા કંઈક અમર્યાદ અને અનંત તરીકે આપવામાં આવે છે, અને ફક્ત આ અનંત, સર્વ-વ્યાપી અસ્તિત્વની પૃષ્ઠભૂમિ સામે, તે તેના અવિભાજ્ય ભાગ તરીકે, તેના સૌથી નજીકના સ્તર તરીકે અલગ પડે છે, જેને હું "મારા પોતાના" તરીકે માનું છું. હોવા"; બાદમાં એ પોતે બંધ થયેલો ગોળો નથી, પરંતુ, જેમ કે તે હતા, એક અંકુર, અસ્તિત્વની સામાન્ય જમીનની ઊંડાઈમાં મૂળ છે, જેમાંથી તે ઉગે છે. મારા આ આંતરિક અસ્તિત્વને "આત્મા" કહીને આપણે કહેવું જોઈએ કે આત્મા અંદરથી બંધ નથી, બીજા બધાથી અલગ નથી; અંદરની દિશામાં, ઊંડાણમાં, "આત્મા" માત્ર તેના "અંત"ને ક્યાંય પણ મળતો નથી, કોઈપણ અવરોધ તેને મર્યાદિત કરે છે, પરંતુ, તેનાથી વિપરિત, વિસ્તરે છે, અસ્પષ્ટપણે જે હવે "પોતે" નથી તેમાં પસાર થાય છે અને તેની સાથે ભળી જાય છે. તેને જો કે તે જ સમયે તે પોતાની વચ્ચેના તફાવતની સભાનતા જાળવી રાખે છે અને જે પહેલેથી જ પોતાના સિવાય બીજું કંઈક છે, જે તેની મર્યાદાની બહાર આવેલું છે, તે તેના ઊંડા, સીમારેખા વિસ્તારમાં ચોક્કસપણે છે કે આ તફાવત વધુ સ્પષ્ટ અને તીક્ષ્ણ બનતો નથી, પરંતુ, તેનાથી વિપરીત, ઓછું અને ઓછું સ્પષ્ટ અને નિશ્ચિત. આમ (એક ક્ષણ માટે આગળ દોડવું), રહસ્યમય અનુભવમાં, આત્મા ભગવાનને એક વાસ્તવિકતા તરીકે અનુભવે છે જેમાં તે પોતે વહે છે અથવા જે તેમાં વહે છે અને તેમાં રહે છે - જ્યારે આ અવિભાજ્ય એકતા એ એકતા છે તેવી સભાનતા જાળવી રાખે છે. બે- તેના પોતાના અને ગુણાતીત ભગવાન.

ચાલો આ મુશ્કેલ-થી-વ્યાખ્યાયિત સંબંધને બીજા સ્વરૂપે વ્યક્ત કરવાનો પ્રયાસ કરીએ. ઉદ્દેશ્ય વાસ્તવિકતાની દુનિયામાં લાગુ પડતાં, ભાષાએ "મારી જાત" અને મને જે આપવામાં આવે છે તે વચ્ચેના તફાવતને નિર્ધારિત કરવા માટે વિકસાવી છે - જે મારા સિવાય કંઈક છે, અને મારી સાથેના કેટલાક બાહ્ય સંબંધમાં છે - વિભાવનાઓ વચ્ચેનો એક વિશિષ્ટ તફાવત છે. "બનવું"અને "છે". મારી પાસેખોરાક, કપડાં, રહેઠાણ, મારી પાસેસંબંધીઓ અને મિત્રો, છેવટે, હું મારી પાસેસમગ્ર બાહ્ય વિશ્વ જેમાં હું રહું છું, પરંતુ દેખીતી રીતે અને સ્પષ્ટપણે હું નથી છુંપોતે આ બધું; મારું પોતાનું અસ્તિત્વ ફક્ત શું થાય છે અને શું છે તેનાથી બનેલું છે માંહું" અને મારા "હું" ના ક્ષેત્રમાં પ્રવેશે છે - "મારા અનુભવો" ની સંપૂર્ણતામાંથી. પરંતુ આ વિશિષ્ટ તફાવત - દેખીતી રીતે "બહાર" અને "અંદર" વચ્ચેના દ્રશ્ય તફાવત પર આધારિત - જો તે અદૃશ્ય થઈ ન જાય, તો તે અનિવાર્યપણે રૂપાંતરિત થાય છે, તેની વિશિષ્ટતા અને સરળ વ્યાખ્યા ગુમાવે છે જ્યારે પ્રાથમિક વાસ્તવિકતા કે જે પોતાને ઊંડાણમાં પ્રગટ કરે છે તેને લાગુ કરવામાં આવે છે. મારા "હું" ના. માત્ર ઉપરછલ્લી નજરે જોવામાં આવે તો એવું લાગે છે કે બાદમાં મારા "હું" સાથે સંપૂર્ણ રીતે મેળ ખાય છે, ફક્ત આ આધાર પર કે તે મારા અંગત ભાવનાના ઊંડાણો દ્વારા મારા માટે સુલભ છે. તીક્ષ્ણ દૃષ્ટિકોણ માટે, અહીં પણ હું મારી જાતને વચ્ચેનો તફાવત છુંઅને હકીકત એ છે કે હું મારી પાસે;પરંતુ આ તફાવત વધુ સૂક્ષ્મ છે અને, જેમ કે તે ઓછા દૃષ્ટિની રીતે સ્પષ્ટ અર્થ ધરાવે છે, અવકાશી શ્રેણીઓ માટે "બહાર" અને "અંદર" અહીં તેમના શાબ્દિક, દ્રશ્ય અર્થમાં નહીં, પરંતુ કેટલાક સાંકેતિક અર્થમાં લેવા જોઈએ. જો, અન્ય શબ્દોના અભાવ માટે, આપણે સામાન્ય શબ્દો "હોવા" અને "હોવું" સાથે રહીએ છીએ, તો તે કહેવું જરૂરી રહેશે કે અહીં, ચોક્કસ અર્થમાં, હું છુંઅને હું શું મારી પાસે, એટલે કે, અહીં "to be" શબ્દના બે અર્થ અને બે ખંડ છે; સંકુચિત અર્થમાં હું છુંમાત્ર "હું પોતે" શું તેનાથી વિપરીત મારી પાસેઅને મારી બહાર શું છે; પરંતુ વ્યાપક અર્થમાં હું - આડકતરી રીતે - છુંઅને શું મારી પાસે; આઈમારી જાતને હું તે ક્ષેત્રનો છુંજે મારી પાસે છે, કારણ કે આ ક્ષેત્ર છે મારા અસ્તિત્વનું પાત્ર મારા પોતાના અસ્તિત્વ સાથે એકરૂપ છે.

વ્યક્તિના ઘનિષ્ઠ-વ્યક્તિગત જીવનની દરેક વસ્તુમાં આ સ્પષ્ટપણે પ્રગટ થાય છે, એટલે કે, આપણી પરિભાષા અનુસાર, આંતરિક વાસ્તવિકતાના વિશ્વ તરીકે આધ્યાત્મિક જીવન. આમ, મારા માટે અન્ય લોકો મારા માટે બાહ્ય ઉદ્દેશ્ય વાસ્તવિકતાના સીધા ભાગો છે, જેને હું મારા "હું" થી સ્પષ્ટપણે અલગ કરું છું. પરંતુ જ્યારે હું તેમની સાથે ગાઢ પ્રેમ અથવા મિત્રતાના સંબંધમાં પ્રવેશ કરું છું, ત્યારે મારી પાસે "હોય છે" કરતાં અલગ રીતે તેઓ "હોય છે", ઉદાહરણ તરીકે, પૈસા, કપડાં અથવા ફર્નિચર. ખૂબ માટે વલણપ્રેમ અથવા મિત્રતા અંદરથીમને સમૃદ્ધ બનાવે છે, મારા "હું" ના આંતરિક અસ્તિત્વને પ્રસરે છે, જીવે છે મારી અંદર. મારા પોતાના અસ્તિત્વની નક્કર વાસ્તવિકતા તેનાથી અવિભાજ્ય છે; બ્રેકઅપ અથવા મૃત્યુની ઘટનામાં પ્રિય વ્યક્તિઆપણે આપણા પોતાના આંતરિક અસ્તિત્વમાં આમૂલ પરિવર્તન માટે સભાન છીએ. આ વ્યક્તિનું વલણ છે, ઉદાહરણ તરીકે, તેના વતન પ્રત્યે. મારી પાસે માત્ર મારા કુદરતી બાહ્ય વાતાવરણ અને મારી પ્રવૃત્તિના વાતાવરણ તરીકે વતન નથી; મારી માતૃભાષાના ચહેરા પર, જેમાં હું બોલું અને વિચારું છું, નૈતિક ખ્યાલો, રીઢો જીવન, એક લાક્ષણિક રાષ્ટ્રીય આધ્યાત્મિક વેરહાઉસ, વતન રહે છે મારી જાતમાં;રાષ્ટ્રીયતા એક નિર્ણાયક તત્વ છે મારું પોતાનું અસ્તિત્વ. સમાન સંબંધ શિક્ષણ દ્વારા વ્યક્તિના આંતરિક, આધ્યાત્મિક વિકાસમાં જોવા મળે છે, એટલે કે, નવા જ્ઞાન, છાપ અને કલાકારો અને વિચારકોના પ્રભાવના શોષણ દ્વારા. બાહ્ય અર્થમાં "શિક્ષણ" એ બાહ્ય વિશ્વના ડેટાનું સરળ જ્ઞાન છે; પરંતુ સાચું શિક્ષણ એ આધ્યાત્મિક વાસ્તવિકતાનો ઘનિષ્ઠ કબજો છે જે મારા સ્વને પાર કરે છે, જેનો અર્થ થાય છે આંતરિકતેને નિપુણ બનાવવું, તેને મારા અંગત જીવનમાં સામેલ કરવું.

આ પ્રકારની તમામ ઘટનાઓમાં, શું હું મારી પાસે, મારી એક એવી ઘનિષ્ઠ મિલકત છે કે જે એક અર્થમાં હું જેની સાથે એકરુપ છે છું. અથવા તેનાથી ઊલટું - મારું પોતાનું અસ્તિત્વ અહીં કંઈ નથી પરંતુ માટી સાથેનું મારું છે સામાન્ય અસ્તિત્વ;અને જો કે આ સંબંધ આ માટીમાં મારું વિસર્જન અને અદ્રશ્ય નથી, પરંતુ તેનાથી વિપરિત, એક વ્યક્તિ તરીકેના મારા પોતાના અસ્તિત્વની તમામ સકારાત્મકતાનો સ્ત્રોત છે, પરંતુ તેના કારણે, મારું વ્યક્તિત્વ એકલતા અને એકલતા નથી, પરંતુ સામાન્ય જમીનમાં ચોક્કસપણે ભાગીદારી છે. મારી પાસે જે "છે" (અથવા જે "મારી પાસે" છે) તેનાથી "મારી"ને અલગ પાડતા, અહીં તે જ સમયે મારી બહારની દરેક વસ્તુ જે છે તે રીતે મારી પાસે છે. મારી અંદરઅથવા હું શું છુંતેનામાં. આનો અર્થ એ છે કે "મારા આંતરિક અસ્તિત્વ" ની મૂળભૂત વિશેષતા એ ક્ષણ છે જે તેનામાં નિરંતર સહજ છે. પાર- પોતાની બહાર હોવામાં ભાગીદારી.

પોતાની જાતની બહાર હોવાની આ ક્ષણની પ્રાધાન્યતા અને પાયાને સમજવા માટે, એ નોંધવું પણ ઉપયોગી છે કે હું જેને મારું "હું" કહું છું તેના મૂળમાં તે કેટલું ઊંડું છે - બીજા શબ્દોમાં કહીએ તો, કેટલી હદે જઈ રહ્યું છે. મારા "હું" ની બહાર અને તેની અંદર હોવું, અથવા તે જાતે હોવું, સમાન પ્રકૃતિના છેલ્લા વિશ્લેષણમાં છે.

વ્યાપક દૃષ્ટિકોણ તેને જુએ છે જેને આપણે “I” કહીએ છીએ તે શુદ્ધ સ્થિરતાનો એક ક્ષેત્ર છે, એક પ્રકારની વાસ્તવિક વાસ્તવિકતા તેની સંપૂર્ણતામાં અનુભવમાં પ્રત્યક્ષ રીતે હાજર છે, અને આમાં “નૉટ-I” થી તેના મૂળભૂત તફાવતને ચોક્કસપણે જુએ છે. પહેલેથી જ અસ્તિત્વમાં છે. કંઈક ઉત્કૃષ્ટ, ફક્ત કોઈક રીતે પરોક્ષ રીતે પ્રાપ્ત અથવા મારા માટે સુલભ. ડેસકાર્ટેસનો વિચાર, "કોગીટો એર્ગો સમ" સૂત્રમાં વ્યક્ત કરવામાં આવ્યો છે, તે આ દૃષ્ટિકોણ પર આધારિત છે, તેમજ વ્યક્તિલક્ષી આદર્શવાદના સેટિંગના પ્રત્યક્ષ પુરાવા અને તેના પર કાબુ મેળવવાની અને વાસ્તવિકતાને સાબિત કરવામાં મુશ્કેલીના સામાન્ય રીતે પ્રતીતિ પર આધારિત છે. પરંતુ વિરોધાભાસી કારણ કે તે પ્રથમ નજરમાં લાગે છે, આ દૃશ્ય શુદ્ધ ભ્રમણા છે. હકીકત એ છે કે જેને આપણે "હું" કહીએ છીએ - વિષયનું સ્વ-અસ્તિત્વ - શબ્દના કડક અર્થમાં તે બિલકુલ શુદ્ધ સ્થિરતા નથી, એટલે કે, તે વાસ્તવિકતામાં તેના સંપૂર્ણતામાં અનુભવમાં હાજર નથી. માટે "હું" દ્વારા અમારો અર્થ છે વ્યક્તિત્વની સમય-આલિંગન એકતા- વાસ્તવિકતાનો ચોક્કસ વાહક, જે આપણા જીવનના સમગ્ર ટેમ્પોરલ કોર્સમાં રહે છે, ભૂતકાળ, વર્તમાન અને ભવિષ્યને સ્વીકારે છે; એકતાની બહાર જે સમયના પ્રવાહને સમાવે છે, ભૂતકાળમાંથી વર્તમાનમાંથી ભવિષ્ય તરફ જવું, "હું" અકલ્પ્ય છે. પરંતુ આ બધા પ્રવાહમાંથી, માત્ર વર્તમાનની ક્ષણ જ ખરેખર અવિશ્વસનીય છે, વાસ્તવમાં વર્તમાન વાસ્તવિકતા છે; ભૂતકાળ અને ભવિષ્ય સમાન રીતે ગેરહાજર, અપાયેલ, વાસ્તવિક, બહાર છે. જો આપણે આપણી જાતને ખરેખર અવિશ્વસનીય, સ્વ-આપવામાં આવેલ અસ્તિત્વમાં સીમિત રાખવા માંગીએ છીએ, તો આપણે ફક્ત તે જ રીતે ઓળખવું જોઈએ. વર્તમાનની ક્ષણ. આપણે વ્યક્તિલક્ષી આદર્શવાદ અથવા "સોલિપ્સિઝમ" નો દાવો ન કરવો જોઈએ, પરંતુ ફક્ત "ક્ષણવાદ" નો દાવો કરવો જોઈએ. પરંતુ આ વિચારની આખી ટ્રેનનો સ્પષ્ટ ઘટાડો છે; વર્તમાનની ક્ષણ માટે, ભૂતકાળ અને ભવિષ્ય વચ્ચેની આદર્શ સીમા સિવાય બીજું કંઈ નથી, બાદમાંના સંબંધ સિવાય અકલ્પ્ય છે. વર્તમાનની એક ક્ષણ, શું વચ્ચેની રેખા છે પહેલેથીના, અને શું વધુના, હું કરી શક્યો નહીં હોવું , કારણ કે આપણે ભૂતકાળ અને ભવિષ્યને સંપૂર્ણપણે વિચારમાંથી બાકાત રાખવા માંગીએ છીએ, અને આ "ના" ને સંપૂર્ણ મહત્વ સોંપીએ છીએ; આ અમને દેખીતી રીતે વાહિયાત સ્થિતિમાં લાવશે: "ત્યાં કંઈ નથી." આથી તે સ્પષ્ટ છે કે "હું" નું કાલ્પનિક અસ્તિત્વ પાર થવાની ક્ષણ દ્વારા રચાયેલ, - એટલે કે, ભૂતકાળ અને ભવિષ્યમાં પાર થવું - ગુણાતીત શુદ્ધ અનુભવના સીધા કબજાની ક્ષણ. મારી પોતાની "હું છું"વાસ્તવિકતાની મર્યાદાઓથી આગળ વધવા સિવાય બીજું કંઈ નથી, વાસ્તવમાં તરત જ અસ્તિત્વમાં છે: હું "છું" માત્ર એટલા માટે મારી પાસેવર્તમાન ક્ષણના વાસ્તવિક અસ્તિત્વથી દૂર કંઈક - હું કહી પણ શકતો નથી "મારુંવાસ્તવિક અસ્તિત્વ," કારણ કે મારી પાસે બીજું કંઈ ન હોય, હું પોતે કરી શકતો નથી હશેઅને તેથી કંઈપણ "મારું" કહી શકાતું નથી.

પરંતુ જો એમ હોય તો, જો "હું" અને "મારું" ની ક્ષણ પ્રથમ પાર કરીને રચાય છે, તો તેને "ન-હું" ની ક્ષણ પર કોઈ પ્રાથમિકતા નથી; "વ્યક્તિલક્ષી આદર્શવાદ" તેના દાવાને વાસ્તવિકતામાં સહજ કરતાં વધુ પુરાવા માટે કોઈ પણ રીતે સાબિત કરી શકે નહીં. ચાલો આપણે હમણાં જ વિકસિત થયેલા વિચારોની ટ્રેનમાં ફરી પાછા ફરીએ. આપણી પાસે ખરેખર નિશ્વિત અસ્તિત્વની નિર્દિષ્ટ મર્યાદામાં શું છે - વર્તમાનની ક્ષણમાં - હવે કોઈપણ રીતે વ્યાખ્યાયિત કરી શકાતી નથી "મારુંપ્રદર્શન", "મારુંવિચાર", કારણ કે, હમણાં જ સૂચવ્યા મુજબ, ભૂતકાળ અને ભવિષ્યના નકાર સાથે, "હું" અદૃશ્ય થઈ જાય છે, અને તેની સાથે "મારું" ની વિભાવનાનો તમામ અર્થ થાય છે. આ ન્યૂનતમ હવે સંપૂર્ણપણે અલગ હશે ગુણવત્તાવિષય હોવા કરતાં; તે એક તટસ્થ "કંઈક" હશે, અને કોગીટો એર્ગો સરવાળોને બદલે, મૂળ, સાચા અર્થમાં અવિશ્વસનીય બિંદુ માત્ર "પ્રવાહી (અનુસંધાન) એસ્ટ" હશે: આ "પ્રવાહી" ન તો વ્યક્તિલક્ષી કે ઉદ્દેશ્ય હશે, પરંતુ સંપૂર્ણપણે સામાન્ય રીતે તટસ્થ હોવુંતેના ચોક્કસ અવકાશની કોઈપણ વ્યાખ્યાથી વંચિત. પરંતુ તે ક્ષણથી, જેમ આપણે જોયું તેમ, ભૂતકાળ અને ભવિષ્ય વચ્ચેની સીમાના રૂપમાં સિવાય અકલ્પ્ય છે, એટલે કે, તેમની સાથે અવિભાજ્ય જોડાણમાં, આ ભૂતકાળ અને ભવિષ્ય પણ "મારું" ન હોઈ શકે, પરંતુ હશે. સામાન્ય રીતે ભૂતકાળ અને ભવિષ્ય– એટલે કે, સમયની સંપૂર્ણ અનહદ સર્વ-વ્યાપી પૂર્ણતા. આનો અર્થ છે: ખૂબ જ તાત્કાલિકતા સાથે - પાર થવાની વર્ણવેલ તાત્કાલિકતા, ગુણાતીતને ધરાવે છે - જેની સાથે ચહેરા પર મારાભૂતકાળ અને ભવિષ્ય, મારી પાસે મારું "હું", મારું પોતાનું અસ્તિત્વ છે, મારી પાસે પણ છે સામાન્ય રીતે હોવાની સર્વવ્યાપી પૂર્ણતા. બંને કિસ્સાઓમાં - અસ્તિત્વના બંને પરિમાણોમાં - બહારનું, નિરંતર અનુભવમાં ગેરહાજર, આપણા પ્રત્યક્ષ કબજામાં છે - સ્વયં દેખીતી રીતે "અવિશ્વસનીય" કરતાં ઓછું નથી. (આ વાત સૌપ્રથમ એક સૌથી પ્રાચીન ચિંતક, પરમેનાઈડ્સ દ્વારા દર્શાવવામાં આવી હતી: "જુઓ કે કેવી રીતે ગેરહાજર મન માટે નિશ્ચિતપણે હાજર છે.")

"હું" અથવા "આત્મ-ચેતના" ની રચના કરતી ઉત્કૃષ્ટતા, તેના સારમાં, અમર્યાદિત છે, કોઈ મર્યાદા અથવા અવરોધને જાણતી નથી. મારા "I" નું અસ્તિત્વ જેના પર આધારિત છે તે જ પાર, તે જ સમયે બીજા પરિમાણમાં મારા "I" નું "not-I" સાથે અવિભાજ્ય જોડાણ આપે છે. આત્મ-ચેતના હોવી - પોતાને "હું" તરીકે રાખવાનો અર્થ છે અનંત, સર્વ-વ્યાપી અસ્તિત્વના સાથી તરીકે પોતાને પરિચિત કરવા માટેઅને આમ મારા "હું" ની બહાર હોવા સાથે તેનું જોડાણ. બનોઅર્થ એ છે કે સર્વ-વ્યાપી અસ્તિત્વની રચના સાથે સંબંધ ધરાવવો, તેના મૂળમાં રહેવું. "હું છું" અને "કંઈક બીજું છે," સરવાળો અને અંદાજ, વિષયનું હોવું અને પદાર્થનું હોવું, અસ્પષ્ટ રીતે જોડાયેલા છે, શુદ્ધ esse અથવા ensની પ્રાથમિક વાસ્તવિકતામાંથી એક જ સમયે બંને વસંત માટે; અને આ પ્રાથમિક વાસ્તવિકતા પોતે પહેલાથી જ નથી "માંહું" અને નહીં 'બહારહું" - અથવા તરત જ ખાઓ અને મારી અંદર, અને મારી બહાર, કારણ કે હું મારી જાતનેહું અંદર છુ તેણીના. તે એ છે કે સામાન્ય રીતે અસ્તિત્વની સર્વ-વ્યાપી અને સર્વ-ભેદી એકતા, ભાગીદારી જેમાં સરવાળો (પોતાના માટે-બનવું, વિષયનું હોવું) અને એસ્ટના સ્વરૂપમાં (ઉદ્દેશ) બંને સ્વરૂપે તમામ વિશિષ્ટ અસ્તિત્વનો સમાવેશ થાય છે. મારા માટે-બનવું).

આ, માર્ગ દ્વારા, જ્ઞાનના સિદ્ધાંતના મુખ્ય કોયડાને હલ કરે છે, જેણે માનવ વિચારને ત્રાસ આપ્યો છે, ઓછામાં ઓછા ડેકાર્ટેસ અને લોકના સમયથી (અને, હકીકતમાં, પ્રાચીન સંશયવાદના સમયથી). તેનો સાર સામાન્ય રીતે જે રીતે જોવામાં આવે છે તેમાં સમાવિષ્ટ નથી. તેની સામાન્ય રચના છે: "આપણા જ્ઞાનની નિરપેક્ષતા કેવી રીતે સાબિત કરી શકાય, એટલે કે, હું કેવી રીતે જાણી શકું કે મારી રજૂઆતો મારી બહારની કેટલીક વાસ્તવિકતાને પકડે છે?" - એક બંધ ગોળા તરીકે ચેતનાની પૂર્વકલ્પિત કલ્પના પર આધારિત છે અને આ વલયની બહાર જે છે તે હજી પણ કેવી રીતે પકડી શકે છે તે આશ્ચર્ય વ્યક્ત કરે છે. આ પૂર્વકલ્પિત અને ખોટી ધારણાને છોડી દેવી અને સમજવું યોગ્ય છે કે ચેતના પ્રકાશના સ્ત્રોત જેવી છે, કિરણો બહાર ફેંકે છે અને તેની બહાર જે છે તેને પ્રકાશિત કરે છે (જેમ કે લોસ્કીના "અંતર્જ્ઞાનવાદ" અને હોબહાઉસના અંગ્રેજી "ક્રિટિકલ રિયાલિઝમ" માં સ્થાપિત છે. એ, મૂર 'એ અને એલેક્ઝાન્ડર'), કેવી રીતે કોયડો ખાલી દૂર કરીને ઉકેલવામાં આવે છે: પ્રજ્ઞાચક્ષુ પાસે પોતાની અંદર નથી, પરંતુ તમારી સામે, અને તે જે જુએ છે તે પોતે નથી, પરંતુ તેના માટે બાહ્ય વાસ્તવિકતા છે.

પરંતુ આ ફોર્મ્યુલેશન અને કોયડાનો આ ઉકેલ બંને ધારો ખ્યાલ"ઉદ્દેશ્ય વાસ્તવિકતા"; આ વિભાવનામાં માત્ર મારાથી બહાર હોવાનો સંકેત જ નથી, પણ અસ્તિત્વના વધુ આવશ્યક સંકેતનો પણ સમાવેશ થાય છે અનુલક્ષીનેમારી પાસેથી: "ઉદ્દેશપૂર્વક"જે છે તે છે ત્યાંઅને પછી ક્યાંઅને ક્યારેહું તેને સમજી શકતો નથી, અને મારી ચેતના તેના પર બિલકુલ નિર્દેશિત નથી. પરંતુ હું આ કેવી રીતે જાણું અને આવો વિચાર પણ કેવી રીતે શક્ય છે? જો જાણવાનો અર્થ એ છે કે કોઈ વસ્તુ તરફ નિર્દેશિત ચેતનાના માધ્યમ દ્વારા અનુભવવું, જોવું, અથવા, બીજા શબ્દોમાં કહીએ તો, જો ઉદ્દેશ્યપૂર્વક હોવુંજ્ઞાનાત્મક ત્રાટકશક્તિ માટે ખુલ્લું હોવું એનો અર્થ છે, તો પછી આ વિચાર કંઈક અશક્ય સૂચવે છે: તે જાણવું કે ત્યાં કંઈક છે અને પછી, જ્યાં અને જ્યારે હું તેને સમજી શકતો નથી, ત્યારે વ્યક્તિ પાસે અમુક પ્રકારની જાદુઈ ક્ષમતા હોવી જોઈએ. જોયા વિના જુઓ. ટોલ્સટોય "બાળપણ અને કિશોરાવસ્થા" માં કહે છે કે એક છોકરો તરીકે તે શંકા દ્વારા સતાવતો હતો કે શું વસ્તુઓ વ્યક્તિની ગેરહાજરીમાં અથવા તેની પીઠ પાછળ તેની હાજરીની જેમ વર્તે છે, અને શું તેમની પાસે પોતાનું છુપાયેલ જીવન નથી, તેઓ જ્યારે તેઓ જોવામાં ન આવે ત્યારે તેઓ પોતાને મંજૂરી આપે છે; અને તેણે પ્રયાસ કર્યો, તેથી બોલવા માટે, અચાનક ગોળ ફેરવીને વસ્તુઓને ફ્લેગરેન્ટીમાં પકડવાનો; પરંતુ આનો દેખીતી રીતે કોઈ ઉપયોગ થયો ન હતો, કારણ કે તેની નજર હેઠળ વસ્તુઓ તરત જ તેમના સામાન્ય સ્વરૂપમાં પાછી આવી શકે છે. હું કેવી રીતે અને કેવી રીતે જાણી શકું, ઉદાહરણ તરીકે, મારી પાછળ, મારા માથાના પાછળના ભાગમાં, જ્યારે હું તેને જોતો નથી ત્યારે તે અસ્તિત્વમાં રહે છે? આપણો આત્મવિશ્વાસ તે ઉદ્દેશ્ય વાસ્તવિકતામાંથી ક્યાંથી આવે છે તે સુસંગત, નિયમિત, સ્થિર સમગ્ર કે જેને આપણે ક્યારેય આ રીતે જોતા નથી, કારણ કે આપણે ખરેખર જે જોઈએ છીએ તે તેના માત્ર ખંડિત નિરાકાર ભાગો છે જે આંખ અથવા માથાના દરેક વળાંક સાથે બદલાય છે? તે બતાવવાનું સરળ હશે - અને આ હ્યુમ દ્વારા દર્શાવવામાં આવ્યું હતું - કે આપણે કોઈપણ પરોક્ષ તર્ક દ્વારા આપણાથી સ્વતંત્ર ઉદ્દેશ્ય વાસ્તવિકતાના આ વિચાર સુધી પહોંચી શકતા નથી, કારણ કે તે બધા પહેલેથી જ તેની ધારણા કરે છે અને તેના પર આધાર રાખે છે. જો "ઓબ્જેક્ટિવ રિયાલિટી" એ પ્રાથમિક, સ્વ-પુષ્ટિવાળું અસ્તિત્વ હોત, જે અન્ય કંઈપણ માટે ઘટાડી શકાય તેવું ન હોય, જો આપણે તેની સાથે અન્ય કોઈ જોડાણ ન હોય, તેના તરફ નિર્દેશિત જ્ઞાનાત્મક ત્રાટકશક્તિ સિવાય, તો તે એક વિચાર માત્ર અપ્રમાણ્ય જ નહીં, પણ સરળ હશે. અમારા માટે અગમ્ય..

પરંતુ અમે અમારી પાસે આવું જોડાણ છે. આ એક જાણકાર, બાહ્ય-નિર્દેશિત ચેતનાના મધ્યસ્થી દ્વારા પરોક્ષ જોડાણ નથી, પરંતુ પ્રાથમિક અસ્તિત્વમાં ભાગીદારી દ્વારા સંપૂર્ણ સીધો જોડાણ છે - ઉપર દર્શાવેલ પ્રાથમિક વાસ્તવિકતાની સર્વવ્યાપી અને સર્વવ્યાપી એકતામાં. શરૂઆતથી જ મારી પાસે સામાન્ય રીતે સર્વવ્યાપી અસ્તિત્વના એક ભાગ અને તત્વ તરીકે મારું પોતાનું આંતરિક અસ્તિત્વ છે, હું જે જાણતો નથી તેના અસ્તિત્વ વિશે હું પ્રાથમિક સ્પષ્ટતા સાથે જાણું છું, જે (અવકાશી અને અસ્થાયી) મર્યાદાઓની બહાર છે. હું જે અનુભવું છું. મને ખબર નથી, બરાબર શુંત્યાં છે અને પછી, ક્યાં અને ક્યારે હું તેને જોતો નથી, પરંતુ હું સ્પષ્ટપણે જાણું છું કે તે ત્યાં છે અને પછી કંઈપણ , કંઈકમારા માટે અજાણ્યા. મારી પાસેસંપૂર્ણ નિશ્ચિતતા સાથે કે હું નથી આપેલ, મને ખુલતું નથીજ્ઞાનાત્મક અનુભવમાં. મારાથી સ્વતંત્ર (એટલે ​​​​કે, મારી જ્ઞાનાત્મક દૃષ્ટિથી) અસ્તિત્વમાં રહેલી વસ્તુ તરીકે "ઉદ્દેશાત્મક વાસ્તવિકતા" ની ખૂબ જ સંભાવના તેના દ્વારા રચાય છે. તે સર્વ-વ્યાપી પ્રાથમિક વાસ્તવિકતા સાથે સંકળાયેલું છે જે મારા પોતાના અસ્તિત્વમાં ફેલાય છે અને તેનો સાર બનાવે છે. અમે આ પ્રાથમિક વાસ્તવિકતાના ભૂગર્ભ સ્તર દ્વારા આ ઉદ્દેશ્ય વાસ્તવિકતા સાથે એક થયા છીએ. અને માત્ર આ આદિકાળના ઓન્ટોલોજીકલ જોડાણ દ્વારા આપણા માટે બહારની ઉદ્દેશ્ય વાસ્તવિકતા સાથે આપણો મેળવેલ જ્ઞાનાત્મક સંબંધ શક્ય બને છે.

આપણે સહેલાઈથી સમજી શકીએ છીએ કે, હકીકતમાં, પ્રાથમિક વાસ્તવિકતાના આ એકીકૃત, બંધનકર્તા કાર્યનો સ્ત્રોત શું છે, જેના આધારે જ્ઞાની વિષય સામાન્ય રીતે તેના ઉદ્દેશ્ય સુધી પહોંચી શકે છે (અથવા જાણીએ છીએ કે તેણે જે પ્રાપ્ત કર્યું છે અને અનુભવ્યું છે તે ખરેખર ઉદ્દેશ્ય સ્વતંત્ર છે. વિષયના). આ સ્ત્રોત છે ટ્રાન્સટેમ્પોરલ એકતાવાસ્તવિકતા જો સમયસર હોવું એ આપણા માટે સામાન્ય રીતે સુલભ થવાનું એકમાત્ર સ્વરૂપ હતું, તો પછી જ્યારે આપણે તેને સમજી શકતા નથી ત્યારે કોઈ વસ્તુ અસ્તિત્વમાં છે તેની કોઈ બાંયધરી આપી શકાતી નથી, એટલે કે વસ્તુનું અસ્તિત્વ તેની ધારણાની મર્યાદાઓથી આગળ ટકી શકે છે. , જેનો અર્થ છે કે આપણી પાસે ઉદ્દેશ્ય હોવાનો ખ્યાલ નથી. આપણી પાસે તે માત્ર એટલા માટે છે કારણ કે આપણે જાણીએ છીએ કે તમામ ટેમ્પોરલ અસ્તિત્વ - આપણું અને આપણા માટે બાહ્ય બંને - અસ્તિત્વની સર્વવ્યાપી સુપરટેમ્પોરલ એકતાની પૃષ્ઠભૂમિ સામે આગળ વધે છે. અસ્તિત્વની આ સુપરટેમ્પોરલ એકતાની સ્વયં-સ્પષ્ટ હાજરીને લીધે, સંપૂર્ણ અર્થમાં "શૂન્યતા", "અન્યત્વ" ની કલ્પના અશક્ય બની જાય છે; આપણી જ્ઞાનાત્મક ત્રાટકશક્તિ કોઈપણ ક્ષણે પહોંચે છે તે બધુંથી આગળ, અચૂક-સનાતન ત્યાં છેસકારાત્મક સામગ્રીની સંપૂર્ણતા; તેથી, જો કોઈ ચોક્કસ સામગ્રી સમયસર અદૃશ્ય થઈ ગઈ હોય, તો આ ફક્ત તે સ્વરૂપમાં જ શક્ય છે કે તેને કોઈ અન્ય હકારાત્મક સામગ્રી દ્વારા બદલવામાં આવ્યું હોય.

પરંતુ ઉદ્દેશ્ય વાસ્તવિકતા તરીકે આપણી સમક્ષ જે છે તે સમયને આધીન છે, સમયસર આગળ વધે છે, તેમાં અસ્થાયી પ્રક્રિયાઓનો સમાવેશ થાય છે. જો, જેમ આપણે હમણાં જ સ્પષ્ટ કર્યું છે તેમ, આપણે એક સુપ્રાટેમ્પોરલ એકતાની પૃષ્ઠભૂમિ સામે તેના વિશે સભાન છીએ, જેના વિના ઉદ્દેશ્ય હોવાનો ખ્યાલ સામાન્ય રીતે આપણા માટે અગમ્ય અને અવ્યવહારુ હશે, તો પછી આ અધિકતા, તેથી, કહેવા માટે, માન્ય છે. તેને તે પ્રાથમિક વાસ્તવિકતા દ્વારા કે જ્યાંથી તે વધે છે. આ ઉપર (1) સમજાવેલ ગુણોત્તર સાથે એકરુપ છે, જે ઉદ્દેશ્ય વાસ્તવિકતાની મર્યાદાની બહાર છે - જે અસ્તિત્વમાં છે, એટલે કે સમયસર અસ્તિત્વમાં છે - એક આદર્શ અસ્તિત્વ પણ છે - જે સુપરટેમ્પોરલ છે, એકવાર અને બધા માટે, તે ઉદ્દેશ્ય વાસ્તવિકતામાં થાય છે કે કેમ અને તે ક્યારે અને ક્યાં બરાબર થાય છે તે ધ્યાનમાં લીધા વિના. આ આદર્શ અસ્તિત્વ તે જ સમયે છે, જેમ કે દર્શાવવામાં આવ્યું છે, એક એવું અસ્તિત્વ જેમાં વિચાર અને કલ્પનાશીલ એકરૂપ છે. બીજા શબ્દોમાં કહીએ તો, તે ચોક્કસ વાસ્તવિકતાની એકતા છે જે વિષયને પદાર્થ સાથે જોડે છે. આદર્શ અસ્તિત્વ એ માત્ર અમૂર્ત, કાલાતીત સામગ્રીઓનું આત્મનિર્ભર અસ્તિત્વ નથી, એ અલગ "વિચારોની દુનિયા" નથી; જેમ કે પહેલાથી જ નિર્દેશ કરવામાં આવ્યો છે, તે માત્ર કલ્પી શકાય તેવું છે, જેમ કે તે સર્વવ્યાપી ચેતના અથવા વિચારના ભાગ રૂપે હતું. આ સુપ્રાટેમ્પોરલ એકતા કોઈ અમૂર્તતા નથી અને ઉદ્દેશ્ય વાસ્તવિકતાની રચનામાં પ્રવેશતા વિષયવસ્તુનો અવ્યક્ત રીતે મૃત ભંડાર નથી; તે જીવંત વાસ્તવિકતાની નક્કર પૂર્ણતા છે, વિષય અને વિચારના પદાર્થની એકતા છે - તે જીવંત સ્ત્રોત કે જેમાંથી આપણો "હું" દોરવામાં આવે છે, અને દરેક વસ્તુ જે તેનો વિરોધ કરે છે અને તેને "ન-હું" તરીકે ઘેરી લે છે, ઉદ્દેશ્ય વાસ્તવિકતા તરીકે. અને તે આ ગુણવત્તામાં છે કે વાસ્તવિકતા મારા "હું" અને વાસ્તવિકતા વચ્ચે અવિભાજ્ય કડી બનાવે છે. જેમ કે વિષય અને પદાર્થ, જ્ઞાતા અને જ્ઞાતા વચ્ચેની એકતા, એકતા જે બંનેને પાર કરે છે, વાસ્તવિકતા એ છે જે આપણને ખ્યાલને પ્રગટ કરે છે. હોવાતેના મૂળ અર્થમાં. વાસ્તવિકતા એ પ્રાથમિક સામાન્ય વાતાવરણ છે, જેમાં નિમજ્જન અને જે કોઈપણ સામગ્રી બનાવે છે અસ્તિત્વમાં છેતેને પાત્ર આપે છે ઉદ્દેશ્ય(શબ્દના વ્યાપક અર્થમાં). ઉદ્દેશ્યતા એ બીજું કંઈ નથી પરંતુ વાસ્તવિકતામાં મૂળ છે. અને બીજી બાજુ, વિષય તરીકે "હું". જ્ઞાન સર્વવ્યાપી વાસ્તવિકતાની તે ક્ષણની માત્ર એક આંશિક શોધ છે, જેના આધારે તે પોતાને જાણે છે - કેટલીક સર્વવ્યાપી સાર્વત્રિક આધ્યાત્મિક "આંખ" ની ખાનગી શોધ.

જે કહેવામાં આવ્યું છે તેના પરથી તે સ્પષ્ટ થાય છે કે તમામ વ્યક્તિવાદનો મૂળ વિચાર કેટલો ખોટો છે (ઉદાહરણ તરીકે, હાઇડેગરના અસ્તિત્વવાદમાં રજૂ થાય છે) કે પ્રાથમિક વાસ્તવિકતા બંધ અને સીમિત સાથે એકરુપ છે, દરેક અસ્તિત્વ માટે, તેના એક વિશિષ્ટ ક્ષેત્ર સાથે. પોતાનું "પોતાનું" આંતરિક જીવન, તેનું પોતાનું "અસ્તિત્વ"; પરંતુ આના પરથી એ પણ સ્પષ્ટ થાય છે કે આંતરિક સ્વ-ગહનના માર્ગ પર વાસ્તવિકતાની શોધની ટીકા તેના આધારમાં કેટલી ખોટી અને સમાન છે, જે ભારપૂર્વક જણાવે છે કે આ માર્ગ પર આપણે ઉદ્દેશ્ય, સાર્વત્રિક અને ફરજિયાત વાસ્તવિકતાથી દૂર જઈ રહ્યા છીએ, છુપાવી રહ્યા છીએ. વ્યક્તિગત "આંતરિક જીવન" ના શેલમાં. પ્રથમ વલણની વાત કરીએ તો, "પોતાના પગ પર ઊભા રહેવાનો" મતલબ પોતાના પગ માટે હોવાના દાવા સાથે તુલનાત્મક તેની વાહિયાતતા છે. માટી, "જેના પર" તમે ઊભા છો. જેમ પોતાના પગ પર ઊભા રહેવાનો અર્થ એ છે કે તેમની બહારની માટી પર આધાર રાખવો, અને "આંતરિક અસ્તિત્વ" નો અર્થ એ છે કે તેના દ્વારા તે પ્રાથમિક વાસ્તવિકતામાં આધાર મેળવવો જે ઓળંગી જાય છે. માત્રઆંતરિક અસ્તિત્વ અને અંદરથી મને અસ્તિત્વમાં છે તે દરેક વસ્તુ સાથે જોડે છે. તરીકે તમારી જાતને ઓળખો વાસ્તવિકતા, બાહ્ય, ઉદ્દેશ્ય વાસ્તવિકતાની દુનિયાથી અલગ - અને તેનો અર્થ સર્વ-વ્યાપી પ્રાથમિક વાસ્તવિકતામાં વ્યક્તિના તાત્કાલિક, આંતરિક મૂળથી પરિચિત હોવા સિવાય બીજું કંઈ નથી.

પરંતુ આ રીતે, વિપરીત આધ્યાત્મિક વલણની નિષ્ફળતા પણ સ્પષ્ટ છે, જે વ્યક્તિગત વ્યક્તિત્વના બંધ ક્ષેત્રમાં તમામ માટે સામાન્ય ઉદ્દેશ્ય વાસ્તવિકતામાંથી છટકી જવા માટે ઊંડે જવાનો ડર છે. કિસ્સો તેનાથી વિપરીત છે. આ પ્રાથમિક વાસ્તવિકતામાં ઊંડા ઉતરવાથી જ આપણે પ્રથમ વખત ઉદ્દેશ્ય વાસ્તવિકતા સાથે આપણું સાચું, આંતરિક જોડાણ શોધી શકીએ છીએ. પોતાની અંદરનો ઊંડો રસ્તો, કોઈ અંધારા, બંધ અંધારકોટડીનો માર્ગ નથી, - તે, તેનાથી વિપરીત, તે માર્ગ છે જે આપણને અસ્તિત્વમાં છે તે દરેક વસ્તુના અનહદ વિસ્તરણ સાથે જોડે છે - જેમ કે ભૂગર્ભ રેલ્વેમાં ઉતરવું એ એક માર્ગ છે. એક વિશાળ શહેરના દૂરના ભાગોમાં ઝડપથી અને સીધા પહોંચવા માટે. આ સામ્યતા, જોકે, અપૂર્ણ છે: "મેટ્રો" તેના એકમાત્ર હેતુ માટે શહેરી સપાટીના દૂરના ભાગો સાથેના અમારા જોડાણને પ્રવેગક અને સરળીકરણ ધરાવે છે; પ્રાથમિક વાસ્તવિકતામાં ઊંડાણપૂર્વક, આપણને ઉદ્દેશ્ય વાસ્તવિકતાના સમગ્ર વિસ્તાર સાથે જોડે છે ઉપરાંતતેનો પોતાનો આ ઉપયોગિતાવાદી અને વ્યુત્પન્ન ઉદ્દેશ્ય, વધુ પ્રાથમિક અને આત્મનિર્ભર અને આપણા જીવનમાં અમાપ વધુ મહત્ત્વપૂર્ણ મૂલ્ય: તે આપણને તેની સાથેનું આપણું જોડાણ દર્શાવે છે. સુપ્રા-શાંતિપૂર્ણહોવાનો આધાર, ત્યાંથી આપણી આધ્યાત્મિક ક્ષિતિજને અનંતપણે વિસ્તરે છે, અમને "ઉદ્દેશીય વાસ્તવિકતા" તરફના અમારા બિનશરતી આધિનતાના ભ્રામક દેખાવમાંથી મુક્ત કરે છે, કારણ કે અમુક પ્રકારની નિષ્ઠા જે આપણને દબાવી દે છે, આપણા સંબંધમાં સર્વશક્તિમાન. પ્રાથમિક વાસ્તવિકતા સાથેનું આંતરિક જોડાણ આપણને આપણા ઉપરના વિશ્વની સત્તાથી સ્વતંત્રતા અને તેના બનવાની તક આપે છે સર્જનાત્મકસાથી

આ માનવ અસ્તિત્વના મૂળભૂત દ્વૈતતાની સમજ (અત્યાર સુધી માત્ર પ્રારંભિક) પ્રાપ્ત કરે છે, જે ઉદ્દેશ્ય વાસ્તવિકતા અને પ્રાથમિક વાસ્તવિકતા સાથેના તેના જોડાણને અનુસરે છે.

તેના શરીર અને દૈહિક જીવન દ્વારા, તેના આધ્યાત્મિક જીવનના બાહ્ય, બાહ્ય સ્તર દ્વારા, શરીર સાથેના જોડાણ દ્વારા નિર્ધારિત, વ્યક્તિ પોતે "ઉદ્દેશ્ય વાસ્તવિકતા" નો એક ભાગ છે, એક ભાગ - અને વધુમાં, એક નજીવો અને ગૌણ ભાગ છે. - "દુનિયા" કે જેમાં અને જેમાંથી તે જન્મે છે. અને જેમાં તે રહે છે, આંશિક રીતે આનુવંશિકતા, ઉછેર, પર્યાવરણ અને તેની આસપાસની આ દુનિયાની તમામ પ્રક્રિયાઓ અને ઘટનાઓ દ્વારા નિષ્ક્રિય રીતે નિર્ધારિત છે, આંશિક રીતે સક્રિયપણે નિર્માણ અને બદલામાં તેને સંશોધિત કરે છે. . તેના ઊંડાણ દ્વારા - તેના અસ્તિત્વના મૂળ અથવા મૂળ દ્વારા અને આ અર્થમાં તેના સાચા અસ્તિત્વ દ્વારા - તે રચનાનો છે સુપ્રા-શાંતિપૂર્ણપ્રાથમિક વાસ્તવિકતા (જેમાં, આપણે જોયું તેમ, તે મૂળ છે અને જેમાંથી વિશ્વ પોતે, "ઉદ્દેશ્ય વાસ્તવિકતા" પોતે જ વહે છે). માણસ, તેથી, બે-કુદરતી અસ્તિત્વ છે, અને જીવનનો કોઈપણ સિદ્ધાંત જે એક સાથે આને ધ્યાનમાં લેતો નથી. બેમાનવ અસ્તિત્વના પાસાઓ તેના સાચા સાર માટે અપૂરતા હશે. પરંતુ આ દ્વૈતતા શુદ્ધ દ્વૈતવાદ, સરળ સહઅસ્તિત્વ અથવા બે વિજાતીય સિદ્ધાંતો વચ્ચેનો મુકાબલો નથી. તે જ સમયે, તે ચોક્કસ એકતા પર આધાર રાખે છે અને તેના દ્વારા ફેલાય છે. માણસ માત્ર દ્વિ નથી, પરંતુ દ્વિઅસ્તિત્વ: આ બે સ્વભાવોનું સહઅસ્તિત્વ અને મુકાબલો ચોક્કસ સંવાદિતા સાથે જોડાયેલું છે, તેમાંના ચોક્કસ ઘનિષ્ઠ વિલીનીકરણ સાથે, અને આ એકતા તેમજ દ્વૈતતાને ધ્યાનમાં લેવી જોઈએ. ઉદ્દેશ્ય વાસ્તવિકતામાં સહભાગિતા, "વિશ્વ" સાથે સંબંધિત, જે આપણા "દૈહિક", આત્મા-શારીરિક સ્વભાવ દ્વારા સીધી રીતે નિર્ધારિત છે, તે આપણા સુપ્રા-દુન્યવી, આધ્યાત્મિક જીવનમાંથી એક સાથે વહે છે અને તેથી ઓછામાં ઓછા તેના નિયંત્રણ અને માર્ગદર્શન હેઠળ છે અથવા હોઈ શકે છે, અને આ અર્થમાં આપણા સુપ્રા-શાંતિપૂર્ણ અસ્તિત્વની સ્વ-અભિવ્યક્તિ છે. આપણા અસ્તિત્વની રચના જટિલ, એન્ટિનોમિક છે અને તેનું કોઈપણ કૃત્રિમ સરળીકરણ અને સ્કીમેટાઇઝેશન તેને વિકૃત કરે છે. આને અવગણવા માટે, હવે આપણે અસ્તિત્વના તે ઊંડા સ્તરની વિશિષ્ટતાને વધુ વિગતવાર સમજવી જોઈએ, જે પ્રાથમિક વાસ્તવિકતાના ચહેરા પર અમને જાહેર કરવામાં આવી છે.