Święto Ofiarowania Pańskiego, które Kościół prawosławny obchodzi dzisiaj, 15 lutego, jest ważnym wydarzeniem nie tylko w życiu Kościoła chrześcijańskiego, ale także w dziejach całej ludzkości.

W tym dniu w świątyni jerozolimskiej zaświadczono, że obiecany przez Boga Mesjasz już przyszedł na świat, co oznacza, że ​​Królestwo Niebieskie zostało otwarte dla człowieka.

Słowo „sretenie” w języku starosłowiańskim oznacza „spotkanie”, a drugim znaczeniem tego słowa jest „radość”. W tym dniu, zgodnie z wierzeniami naszych przodków, zima spotyka się z wiosną – punktem zwrotnym w cyklach rocznych.
Otóż ​​w tradycji religijnej Spotkanie jest symbolicznym dniem, w którym ludzkość spotyka się ze swoim Zbawicielem.
Ponadto święto to symbolizuje nie tylko ofiarowanie Dzieciątka Jezus do świątyni i spotkanie Symeona i Anny z Dzieciątkiem Jezus, ale także spotkanie całej ludzkości w osobie starszego Symeona z Bogiem.

Ofiarowanie Pana w Kościele prawosławnym nawiązuje do wielkich świąt dwunastych.

15 lutego wierzący świętują dwa ważne wydarzenia- epizod z ziemskiego życia Pana Jezusa Chrystusa i jednocześnie urzeczywistnienie tych nadziei zbawienia, o których Bóg mówił do ludzi przez swoich proroków. Co wydarzyło się tego dnia w Świątyni Jerozolimskiej? Tylko jeden ewangelista opowiada nam o samym wydarzeniu – święty apostoł Łukasz. Nie powinno to jednak nikogo mylić. Rzeczywiście, w swoich Ewangeliach uczniowie Pana poniekąd powtarzają się nawzajem, co tylko raz jeszcze dowodzi prawdziwości wydarzeń, które miały miejsce, ale niektóre chwile z życia Chrystusa są wymienione tylko w jednej z czterech Ewangelii.

Może być na to kilka wyjaśnień.
Po pierwsze, tylko konkretny ewangelista może być świadkiem tego czy innego wydarzenia z życia Pana.
Po drugie, to właśnie temu ewangeliście sam Chrystus mógł opowiedzieć o tym wydarzeniu.
I po trzecie, wszystkie Ewangelie mówią nam tylko to, co jest ważne dla naszego zbawienia. Jednak jaki szczególnie ważny epizod z życia Pana powinien zostać ujawniony bardziej szczegółowo – każdy ewangelista decydował oczywiście za siebie.

Tak więc, zgodnie z Prawem danym ludowi Izraela przez Boga, po urodzeniu się dziecka płci męskiej w rodzinie przez czterdzieści kolejnych dni matce zabroniono wstępu do świątyni jerozolimskiej. Te dni były czasem oczyszczenia.
Jednak czterdziestego dnia rodzice musieli przyjść do świątyni i złożyć ofiarę dziękczynną i oczyszczającą. Jeśli dziecko było pierworodne, było oddane Bogu. Poświęcenie było wypełnieniem Prawa, a dwie gołębie zostały złożone w ofierze jako wdzięczność i oczyszczenie.

Matka Boża w swojej świętości nie potrzebowała wypełniać tego prawa, ale wypełniła je w swej wielkiej pokorze i posłuszeństwie.
Czterdziestego dnia po narodzinach Boskiego Dzieciątka Chrystusa Najświętsze Theotokos z sprawiedliwym Józefem przyprowadzili Go do świątyni jerozolimskiej. Matka Boża niosła na rękach swojego Syna, a Józef niósł dwie białe gołębie. W chwili, gdy Święta Rodzina była już w świątyni, przybył tam 360-letni prawy starszy Symeon.

Jak świadczy Tradycja Kościoła, pewnego razu otrzymał objawienie, że nie umrze, dopóki nie zobaczy obiecanego przez Boga Mesjasza.

Uważa się, że prawy Symeon był jednym z 72 tłumaczy, którzy na rozkaz egipskiego króla Ptolemeusza II Filadelfosa (285-247 pne) przetłumaczyli Pismo Święte z hebrajskiego na starożytną grekę. Tłumaczenie to nazywa się Septuagintą.
Przeprowadzono ją w egipskiej Aleksandrii. Septuaginta odegrała ważną rolę w dziejach Kościoła chrześcijańskiego, ponieważ z niej dokonywano kolejnych przekładów Biblii na inne języki, w tym cerkiewnosłowiański.

Kiedy więc św. Symeon przetłumaczył księgę proroka Izajasza w proroctwie o narodzeniu Mesjasza z Dziewicy, chciał zastąpić słowo „Dziewica” słowem „Żona”, uważając, że pierwsze słowo było błędem. Po prostu nie wierzył, że Zbawiciel urodzi się cudownie z kobiety, która zachowała swoje dziewictwo. Wtedy ukazał mu się anioł Boży, który zabronił mu poprawiać słowa, a także przepowiedział, że Symeon nie umrze, dopóki nie zobaczy spełnienia się proroctwa św. Izajasza.

W dniu Spotkania, za szczególnym natchnieniem Bożym, starzec przybył do świątyni akurat w chwili, gdy byli tam Matka Boża, Józef Oblubieniec i Dzieciątko. Sprawiedliwy Symeon wziął Chrystusa na ręce i dziękując Bogu odmówił modlitwę:

„Teraz uwalniasz Twego sługę, Panie, zgodnie z Twoim słowem, w pokoju, bo moje oczy ujrzały Twoje zbawienie, które przygotowałeś wobec wszystkich narodów, światło oświecające pogan i chwałę Twego ludu, Izraela. ”

Tymi słowami św. Symeon zapowiedział przyszłe zbawienie nie tylko ludowi Izraela, ale całej ludzkości – Symeon oświadczył, że to dziecko stanie się Zbawicielem rodzaju ludzkiego.
Następnie prawy starszy wypowiedział proroctwo dla Matki Bożej:

„Oto leży na upadek i powstanie wielu w Izraelu i na przedmiot kontrowersji – a Tobie broń przebije duszę – tak, że myśli wielu serc zostaną ujawnione”.

Ta druga przepowiednia objawiła przyszłe cierpienia Pana, Jego ofiarę za świat i ludzkość, a także próby, które sama Matka Boża musiała znosić w przyszłości.
Po tym wydarzeniu zaczęto nazywać sprawiedliwego Symeona Nosiciel Boga.

W tym dniu w świątyni była też sprawiedliwa wdowa - prorokini Anna, córka Fanuilowa, która miała już 84 lata. Z Ewangelii wiadomo, że początkowo żyła przez siedem lat w małżeństwie, ale po śmierci męża zaczęła pełnić szczególną posługę duchową – była stale w świątyni, pościła i modliła się do Boga.
W dniu, w którym Święta Rodzina była w świątyni, „...podchodząc, chwaliła Pana i mówiła o Nim wszystkim, którzy czekali na wyzwolenie w Jerozolimie”.
Czyli sprawiedliwa Anna również świadczyła, że ​​narodził się oczekiwany przez lud Izraela Mesjasz, co oznacza, że ​​zbawienie ludzi z mocy grzechu i śmierci jest już bliskie.
W Ewangelii historia Ofiarowania Pańskiego kończy się tak: „Gdy uczynili wszystko zgodnie z prawem Pana, wrócili do Galilei, do swego miasta Nazaret”.

W Ofiarowaniu, czyli Wprowadzeniu do Świątyni, Kościół Chrześcijański widzi nie tylko bezpośrednie spotkanie Boskiego Dzieciątka Chrystusa ze starszym Symeonem i wykonanie niezbędnych obrzędów oczyszczenia.
W swoim głębokim, zbawczym dla człowieka sensie, chrześcijaństwo rozumie to wydarzenie jako spotkanie Starego Testamentu (Starszy Symeon i Prorokini Anna) i Nowego Testamentu (Pan Jezus Chrystus).
Po wykonaniu przepisanego obrzędu Pan pokazał, że Stare Prawo nie jest zanegowane, ale nadszedł czas, kiedy musi zostać zastąpione przez Nowe Prawo - to samo, którego spełnienie zaprowadzi człowieka do Królestwa Niebieskiego.

Pierwsza wzmianka o tym święcie znajduje się w dziełach chrześcijańskich świętych z III i IV wieku, natomiast uroczyste obchody Ofiarowania Pańskiego w całym Cesarstwie Bizantyńskim zostały ustanowione za panowania cesarza Justyniana w 542 roku.



Ikona „Spotkanie Pańskie”

Centralnym obrazem ikonografii Ofiarowania Pańskiego jest postać Chrześcijanina Chrystusa, trzymanego w ramionach przez starszego Symeona Nosiciela Boga. Postacie Chrystusa i starszego Symeona symbolizują spotkanie Nowego i Starego Testamentu.

Ikona Prezentacji przedstawia również prorokini Annę, córkę Fanuilowa. Sprawiedliwa Anna jedną ręką wskazuje na Boskie Dzieciątko, a w drugiej (czasami) trzyma zwój z tekstem opowiadającym o przyjściu Zbawiciela na świat.

Po lewej stronie ikony, zgodnie z tradycją, napisana jest postać Matki Bożej, a nieco dalej - sprawiedliwy Józef Oblubieniec.
Matka Boża kłania się przed Dzieciątkiem Chrystus, które dała sprawiedliwemu Symeonowi. Wyciągnięte ręce Matki Bożej, w których nie ma już Jej Syna, oznaczają obraz tej straty, straty, jaką poniesie w przyszłości Matka Boża, kiedy Pan zostanie potępiony i ukrzyżowany na krzyżu.

Józef Oblubieniec trzyma w dłoniach dwie białe gołębie, które zgodnie ze starotestamentowym prawem miały być ofiarowane Bogu za narodziny dziecka.
Symbolicznie te dwa gołębie są również rozumiane jako typy dwóch światów, które muszą przyjść do Boga – żydowskiego i pogańskiego.

W tle ikony Ofiarowania znajduje się Świątynia Jerozolimska. W centrum ikony, za postaciami Matki Boskiej, Boskiego Dzieciątka i sprawiedliwego Symeona, znajduje się ołtarz świątynny, który symbolizuje ofiarę Pana Jezusa Chrystusa.



Modlitwy na Spotkanie

Modlitwa na spotkanie Pana Jezusa Chrystusa

„Panie Jezu Chryste, Jednorodzony Syn i Słowo Boże,
dawnych u proroków Widziane jak zwierciadło w wróżbiarstwie,
w ostatnich dniach tych dni, niezniszczalnie zrodzony z ciała Najświętszej Maryi Panny”
i czterdziestego dnia w Sanktuarium na Spotkaniu całego świata z Toi,
jak Dzieciątko, które wręczamy, objawione w ramionach sprawiedliwego Symeona”.
niesiony przez Adama ku zbawieniu wszystkich istot!

Kohl jest chwalebna i jasna Twoja ofiara na rękę Matki Bożej w świątyni Pana
a od świętego starszego Twoje boskie spotkanie!
Dziś radują się niebiosa i raduje się ziemia, jak gdyby procesja Twoja była widziana, o Boże,
procesja Boga naszego Króla, który jest w Świętym.
Mojżesz z dawnych czasów wstępuje, aby zobaczyć Twoją chwałę, ale nie można zobaczyć Twego oblicza,
Ty nie objawiłeś mu własnych pleców.

W najjaśniejszy dzień tego Twojego spotkania objawiłeś sobie człowieka w sanktuarium,
świecąc niewypowiedzianym Boskim Światłem, tak, razem z Symeonem widzą Cię twarzą w twarz i rękami
niech Cię dotkną i wezmą w ramiona, aby poznali Ciebie Boga w ciele.

Z tego powodu wysławiamy Twoją niewypowiedzianą protekcjonalność i wielką miłość do ludzkości,
jakbyś przez swoje przyjście dała teraz niebiańską radość upadłemu rodzajowi ludzkiemu:
Ty swoim sprawiedliwym osądem wypędziłeś naszych przodków z raju słodyczy na ten świat,
teraz zmiłuj się nad nami i ponownie otworzył dla nas niebiańskie mieszkanie i obrócił nasz płacz w radość,
Oby upadły Adam nie wstydził się już Ciebie za nieposłuszeństwo i niech Twoje Oblicze nie będzie ukryte,
Powołany przez ciebie, jak przyszedłeś teraz, weź na siebie jego grzech,
obmyj go swoją krwią i przyodziej go nagiego w szatę zbawienia i szatę radości
i udekoruj go jak oblubienicę piękną.

Wszyscy pamiętamy Twoje Boskie Spotkanie,
racz bezpiecznie z mądrymi pannami przyjść na Twoje Spotkanie, nasz Niebieski Oblubieniec,
z płonącymi lampami wiary, miłości i czystości,
zobaczmy oczyma wiary Twoje Boskie Oblicze,
dostrzegajmy Cię w naszym duchowym uścisku,
i nośmy Cię w sercu przez wszystkie dni naszego życia,
Obyś był z nami w Bogu, a my w Twoim ludzie.

W ostatni i straszny dzień twojego przyjścia,
kiedy wszyscy święci wyjdą na ostatnie i wielkie Twoje Spotkanie w powietrzu,
daj nam rękojmię i spotkaj się z Tobą, abyśmy zawsze byli z Panem.

Chwała Twemu Miłosierdziu, Chwała Twemu Królestwu, Chwała Twemu czuwaniu,
Jeden, Miłośniku ludzkości, bo Twoje jest Królestwo, Moc i Chwała
z Twoim Ojcem bez początku i Twoim Najświętszym, Dobrym i Życiodajnym Duchem
teraz i na wieki i na wieki wieków. Amen".


Modlitwa na spotkanie Najświętszej Bogurodzicy

„O Przenajświętsza, z niebiańską czystością Lśniąca Dziewico, Łagodna Gołębica, Niewinny Baranek,
Dobra Wspomożycielko świata, Matko Chrystusa naszego Boga!

Jesteś początkiem, środkiem i końcem naszej obecnej radości,
jak od Ciebie wstąpiło Słońce Prawdy, Chrystus, nasz Bóg, i Ty go przyprowadziłeś
w Jego święte ramiona tego czterdziestego dnia w Sanktuarium na nasze spotkanie
oraz o radość i zbawienie całego świata.

Z tego powodu błogosławimy Cię i wysławiamy, jak Ty jesteś Przybytkiem Bożym z ludem Teologa Przewidującego,
Przez to Bóg zamieszkał z nami, abyśmy mogli być Jego ludem?

Jesteś niebiańską bramą przepowiedzianą przez Ezechiela
wejścia do raju. Jesteś Wyższą Drabiną, przewidzianą przez Jakuba,
Wtedy Bóg zstąpił na ziemię i most, prowadząc istoty z ziemi do nieba.
To samo modlimy się do Ciebie, patrząc, jakbyś poszedł do Sanktuarium,
niosący Niebiański Ogień, rękę Twojego Boga Miłosiernego.

W ogniu Twojej modlitwy padł ogień naszych namiętności, abyśmy mogli zostać uwolnieni od wiecznego ognia Gehenny.

Przybyłeś do Sanktuarium na oczyszczenie ze względu na zakon, nie wymagający oczyszczenia,
jak Czysta Dziewica i naucz nas, jak wypada nam zachowywać czystość i czystość
i z jaką pokorą wypada nam odprawiać dziewictwo, pamiętając, kim jesteś,
nad Cherubinami, którymi jesteś, stałeś na miejscu nieczystych niewiast.

Ty, o Matko Najświętszego, sama jesteś boską świątynią Boga, przyniosłaś ją do legalnego kościoła
Twój najwybitniejszy syn, Chryste nasz Bóg,
racz nam, bardziej niż cokolwiek na ziemi, kochać świątynie Twojego Syna, odwiedzam wszystkie dni naszego brzucha,
spójrz tam na piękno Pana, jak lepiej jest być porwanym pewnego dnia na dziedzińcach Pana,
zamiast mieszkać w wioskach grzeszników. Przede wszystkim daj nam, Najczystszy, jak Symeon,
nie skazani na noszenie Twojego Syna i naszego Boga w swoich serdecznych objęciach,
kiedy jesteśmy uczestnikami Jego Najczystszego Ciała i Krwi,
i pomóż nam zachować ją wyłącznie dla siebie w świętości i bojaźni Bożej,
nie psujmy świątyni naszego ciała.

I tak usunę, Matko Boża, Twojego Syna z naszych serc i dusz,
Niech Twoje modlitwy pokrzepią nas na dotarcie do błogosławionego Spotkania Pańskiego w powietrzu,
kiedy wraz ze wszystkimi świętymi wyjdziemy, aby wielbić i śpiewać Jego Najświętsze Imię”
z Ojcem i Duchem Świętym i Twoim miłosiernym wstawiennictwem teraz i na wieki wieków i na wieki wieków.
Amen".

Troparion do Ofiarowania Pańskiego

Troparion, ton 1 (przedświąteczny)

„Niebiańskie oblicze Niebiańskiego Anioła, przykucniętego na ziemi, przybywszy, widzi jak Dziecko, jest niesione do świątyni,
Pierworodny ze wszystkich stworzeń od Matki Niezręcznych, przedświąteczny śpiewaj z nami pieśń,
radość."

Troparion, ton 1

„Raduj się, Błogosławiona Dziewico Matko Boża, z Ciebie Słońce Sprawiedliwości Chrystus Bóg nasz zmartwychwstał,
oświeć istoty w ciemności: raduj się i ty, sprawiedliwy starszy, objął
Wyzwolicielu naszych dusz, dający nam zmartwychwstanie.”

Kontakion, ton 4

„Święć łono Dziewicy swoim narodzeniem i pobłogosław rękę Symeona,
jakby to było lepsze, poprzedziwszy je, teraz Ty nas zbawiłeś, Chryste Boże;
ale giń na wojnie i umacniaj prawosławnych chrześcijan,
Umiłowałeś ich, jedyny Miłośniku ludzkości.

wspaniałość

„Wielbimy Ciebie, Życiodajno Chryste, i czcimy Twoją Najczystszą Matkę,
A teraz, zgodnie z prawem, zostałeś przyprowadzony do świątyni”.

Czego nie robić na Spotkaniu Pana

  • nie przeklinaj;
  • nie sprzątać - tradycja nie sprzątania domu, niepracowania w ogrodzie i nie robienia robótek ręcznych w święta wywodzi się z czasów pojawienia się chrześcijaństwa w Rosji, kiedy religię zaszczepiono siłą: w celu zgromadzenia nowo nawróconych chrześcijan w świątynia pośród cierpienia, trzeba było zabronić im pracy pod groźbą kary Bożej;
  • nie myć;
  • nie myć - jednak w dni świąteczne nadal można brać prysznic. Z logicznego punktu widzenia interpretacja tego zakazu jest następująca: aby ogrzać wannę, trzeba rąbać drewno, nanosić wodę, oglądać piec przez kilka godzin - czyli dużo pracy.

Jak w każde dwunaste święto, niepożądana jest praca w dniu Ofiarowania Pańskiego. Wyjątkiem są te przypadki, kiedy praca musi być wykonana dla dobra innych osób.

W tym dniu zdecydowanie powinieneś odwiedzić kościół, ponieważ w dniu Spotkania Pańskiego w świątyni odbywa się specjalne uroczyste nabożeństwo i odprawiane jest nabożeństwo modlitewne.

Lepiej zabrać świece Sretensky do domu z kościoła, ponieważ świece w tym dniu są konsekrowane specjalnym obrzędem. Te świece należy starannie przechowywać przez cały rok.
Na spotkaniu Symeon Bóg-przyjmujący, biorąc Chrystusa w ramiona, nazwał Go Światłem zbawienia. A wczesne chrześcijańskie modlitwy nazywają Jezusa Chrystusa naprawdę cichym światłem. Dlatego świeca odgrywa w Kościele nie tylko fizyczną rolę do zapalenia, ale symbolizuje naszą wiarę i modlitwę, która wznosi się do nieba.

Tak zwane świece Sretensky'ego zapalają się w szczególnie trudnych chwilach życia, kiedy modlą się do Boga.
Mogą to być choroby lub trudności i kłopoty życiowe. Świeca Gromniczna jest przepełniona głębokim znaczeniem i uświęca serca Duchem Świętym.
Jedyną rzeczą do zapamiętania jest to, że to nie świeca modli się za nas, ale my modlimy się przy niej.

Ponadto zapalano świecę, gdy umierał człowiek (wierzono, że dzięki tej świecy zmarły będzie mógł spokojniej i łatwiej opuścić świat żywych).

Według znaków w tym dniu oceniają bliskość nadejścia wiosny i jaka będzie pogoda w ciągu najbliższych kilku miesięcy.


Znaki na spotkanie Pana

  • Jaka jest pogoda na Candlemas, więc będzie wiosna:
  • Spokojny i pochmurny dzień w Święto Gromniczne zapowiada urodzaj chleba i owoców: „Na Gromnach kropli - plon pszenicy; wiatr jest płodnością drzew owocowych”
  • Jeśli na Zjeździe był duży mróz, to śnieg nie powinien długo leżeć, a wiosna i lato nie obiecywały niczego dobrego.
  • Jeśli słońce przed zachodem słońca zagląda przez pochmurną poszewkę na poduszkę, oznacza to, że minęły ostatnie mrozy; jeśli słońce w ogóle nie pojawi się, spodziewaj się silnych mrozów Własewskiego 24 lutego.
  • Jeśli w Święta Gromniczne jest odwilż, „kot będzie płakał” żniwa.
  • „Jeśli na Spotkaniu jest odwilż, kot będzie płakał o żniwa”

Na podstawie materiałów z vedmochka.net, podrobnosti.ua

Oryginalny wpis i komentarze na temat

Ofiarowanie Pana to święto, o którym pamięć codziennie rozbrzmiewa w kulcie prawosławnym: to modlitwa św. Symeon the God-Receiver „Teraz puścisz”, wspomniany wśród wieczornych pieśni już przez dekrety apostolskie. Dla Kościoła rzeczywistością, dowodem zbawienia przygotowanego przez Pana, jest oczywiście nie tylko spotkanie poświadczone w Ewangelii przez czcigodnego starszego Dzieciątka Bożego Chrystusa, ale codzienne odnawiane doświadczenie duchowe (arcybiskup Symeon). Tesaloniki). Zarówno tekst ewangeliczny, jak i pisma patrystyczne podkreślają boską instytucję, zasadność tego spotkania: „Przedwieczny, który w dawnych czasach dał Prawo Mojżeszowi, teraz jawi się nam jako Dziecko, a sam będąc Stwórcą i wykonawcą prawa, zgodnie z tym prawem jest przyprowadzana do świątyni i przekazywana starszemu” (stichira na litie).

Ofiarowanie jest świętem Pana, poświęconym bezpośrednio Chrystusowi. W swej treści liturgicznej jest jednak wyjątkowo bliski świętom Matki Bożej iw starożytności uchodził za święto poświęcone Matce Bożej. Jak zauważa znany malarz ikon Monk Gregory Krug, na ikonie święta wizerunki Chrystusa i Matki Bożej są jednakowe w znaczeniu: Dzieciątko Zbawiciel, siedzący w ramionach nosiciela Boga Symeona, który przyjmuje Zbawiciel w jego ramionach i jest jakby starym światem, przepełnionym Boskością i Matką Bożą, która wyszła na drogę krzyżową - ofiarowanie swego Syna za zbawienie świata. A cała ikona w swojej konstrukcji wyraża tę dwoistą naturę święta, radość Spotkania i namiętny smutek, co zawiera się w słowach Symeona Boga-Odbiorcy, prorocze znaczenie słów starszego: „To kłamstwo za upadek i za powstanie wielu w Izraelu i za przedmiot sporu” (Łk 2,34). Słowa te są pełne znaczenia eschatologicznego, odnoszącego się do całej posługi Zbawiciela, pełnego wglądu w koniec czasów i aspiracje nadchodzącego Sądu i przyszłego wieku. A słowa skierowane do Matki Bożej pełne są tego samego eschatologicznego znaczenia: „ponieść wszystkie boleści świata w intencji zbawienia upadłego rodzaju ludzkiego”.

Najstarszy znany artystyczny obraz Ofiarowania Pańskiego w Świątyni Jerozolimskiej jest przedstawiony na mozaice rzymskiego kościoła z V wieku p.n.e. Santa Maria Maggiore. Świątynia została zbudowana w latach 432-440, krótko po III Soborze Ekumenicznym (Efez, 431), który obalił fałszywą naukę Patriarchy Konstantynopola Nestoriusza, który twierdził, że Chrystus narodził się jako człowiek i dopiero wtedy nabył Boską naturę chrztu. Jeśli Nestoriusz, który zaprzeczał macierzyństwu Maryi Dziewicy, nazywał Ją Matką człowieka Jezusa, Matką Chrystusa, to ojcowie Soboru Efeskiego uroczyście ogłosili Maryję Dziewicę Matką Boga. Dlatego w programie ikonograficznym Santa Maria Maggiore podkreśla się Boską naturę Dzieciątka Jezus i godność Matki Boskiej jako Matki Bożej. Była to niewątpliwie pierwsza świątynia, w której kult Najświętszej Bogurodzicy był obserwowany z taką wyrazistością.

Ostateczna ikonografia Prezentacji ukształtowała się w IX-X wieku. i od tego czasu prawie się nie zmienił. Czasami Boskie Dzieciątko Chrystus jest przedstawiane w ramionach Najświętszej Bogurodzicy w chwili, gdy przekazuje Go Symeonowi Bogu-Odbiorcy, ale zwykle Symeon trzyma Zbawiciela w swoich ramionach. Boskie Dzieciątko nie jest przedstawiane w pieluchach; Zwykle nosi krótką koszulę, która nie zakrywa Jego gołych nóg. Siedząc na wyciągniętych ramionach Symeona, błogosławi starszego. To ikonograficzny typ Chrystusa Emanuela.

Kompozycja Ofiarowania jest zwykle przedstawiana: po lewej stronie Matka Boża ofiarująca (lub już przekazująca) Dzieciątko Chrystus Symeonowi, za Nią Józef trzymający w rękach dwa gołębie; po prawej - Symeon nosiciel Boga i Anna Prorokini. W Rosji okresu przedmongolskiego w kompozycji Gromnicznej, oprócz wskazanych postaci, przedstawiono jedynie Tron z cyborium (freski klasztoru Kiriłłowa w Kijowie z XII w.; freski kościoła pw. Zbawiciel Nereditsa w Nowogrodzie). Później, w XIV wieku, pojawia się wizerunek muru i budynków, najczęściej bazylikowych. Pod koniec XVI wieku. iw XVII wieku. scena Ofiarowania jest często skomplikowana przez liczne detale zapożyczone z Czwartego Menaion z 2 lutego, teksty liturgiczne i pisma patrystyczne; są też obrazy codziennych detali.

Aż do IV wieku, kiedy cykl najważniejszych rocznych świąt ograniczył się tylko do trzech – Wielkanocy, Zesłania Ducha Świętego i Objawienia Pańskiego (Teofanii), brak jest wiadomości o obchodach Ofiarowania. Najstarszym historycznie wiarygodnym dowodem liturgicznej celebracji świąt Gromnicznych na chrześcijańskim Wschodzie jest „Pielgrzymka do Miejsc Świętych” Etherii (Sylvia), datowana na koniec IV wieku. Spotkanie tutaj nie ma jeszcze samodzielnej nazwy i nazywa się po prostu „czterdziestym dniem od Objawienia Pańskiego”, ale uroczystość, która odbyła się tego dnia w Jerozolimie, opisuje Etheria:

„Czterdziesty dzień Objawienia Pańskiego obchodzony jest tu z wielkim honorem. W tym dniu odbywa się procesja do Anastasis (Kościoła Grobu Świętego) i wszyscy maszerują, a wszystko odbywa się w porządku z największym triumfem, jak na Wielkanoc. Wszyscy prezbiterzy wygłaszają kazania, a potem biskup, zawsze mówiąc o tym miejscu w Ewangelii, gdzie czterdziestego dnia Maryja i Józef przyprowadzili Pana do Świątyni, a ujrzeli Go Symeon i Anna prorokini, córka Fanuela, i o ich słowa, które powiedzieli, widząc Pana, i o ofierze, którą przynieśli rodzice. A potem, po wysłaniu wszystkiego w zwykłej kolejności, celebrują liturgię, a potem następuje zwolnienie.

Innym dowodem jest ormiański lekcjonarz z początku V wieku pochodzący z Jerozolimy: zawiera krótkie zapiski ustawowe dotyczące świąt cyklu rocznego, w tym święto Gromniczne. Ale nie ma też specjalnej nazwy na święto; nazywa się „czterdziestym dniem od narodzin naszego Pana Jezusa Chrystusa”.

Ustanowienie Święta Spotkania, według Czterech Menai, wiąże się z katastrofami, które miały miejsce w Konstantynopolu, Antiochii i innych częściach za czasów cesarza Justyniana zimą 541/542. - straszna zaraza i trzęsienia ziemi. W Bizancjum codziennie umierało do dziesięciu tysięcy ludzi, dopóki Pan w wizji nie objawił pewnej pobożnej osobie, że katastrofy skończą się, jeśli ustanowiona zostanie uroczysta celebracja Ofiarowania Pańskiego. Uroczyste nabożeństwo odbyło się 2 lutego 542 r.; choroba i trzęsienie ziemi ustały tego samego dnia. Ale ta legenda jest historycznie niewiarygodna.

Jerzy Amartol (IX w.) w „Kroniki Świata” zauważa, że ​​obchody Święta Gromnicznego rozpoczęły się za poprzednika Justyniana Wielkiego, cesarza Justyna I (518-527): „Za jego panowania ustalono, że uroczyście obchodzimy Święto Matki Boskiej gromnicznej." W rozdziale o panowaniu Justyniana kronikarz ponownie mówi o świętach Gromnicznych: „Święto Gromniczne zostało przełożone i zaczęło być obchodzone na drugi dzień miesiąca lutego. Obchodzony wcześniej 14 dnia tego samego miesiąca, nie był zawarty w świętach Pana.

Inny historyk bizantyjski, George Kedrin (jego Kronika powstała na przełomie XI-XII wieku) wyjaśnia: „W dziewiątym roku panowania cesarza Justyna. Za jego panowania ustanowiono uroczyste obchody święta Ofiarowania, które do tego czasu nie było obchodzone. Mówimy o 526/527.

Ostatni rok panowania Justyna I został przyćmiony przez straszliwe trzęsienie ziemi, które powtórzyło się w latach 526-527 i zamieniło Antiochię Syryjską w ruiny; trzęsienie ziemi powtórzyło się za panowania Justyniana, zimą 528/529 (Evagrius Scholasticus mówi o tym w swojej Historii Kościoła). Ani Ewagriusz, ani późniejsi historycy opisujący trzęsienie ziemi – Paweł Diakon, Teofan Wyznawca, Jerzy Amartol, Jerzy Kedrin – nie kojarzą celebracji Spotkania z wyzwoleniem z trzęsienia ziemi, choć cudowne pojawienie się opisane jest pewnej pobożnej osobie Samego Pana, który nakazał zrobić na bramach domów napis „Chrystus jest z nami, stój spokojnie!”. Trzęsienie ziemi nie jest związane z zarazą i obchodami świąt Gromnicznych: zaraza zaczęła się w październiku, a trzęsienie ziemi miało miejsce w sierpniu.

Ale oczywiście to, co jest dla nas ważne, nie jest konkretnym historycznym powodem wprowadzenia do rocznego cyklu święta Ofiarowania Pańskiego. Spotkanie to spotkanie z Bogiem starotestamentowej ludzkości w osobie starszego Symeona. Cały Stary Testament widział spełnienie dążeń „jego modlitwy”. Symeon, stary człowiek, powściągliwy w życiu, dożył sędziwego wieku, wreszcie ujrzał dzień swojej wizyty, wziął swego Boga w ramiona, dlatego nazwano go nosicielem Boga. Czekał na spełnienie swoich aspiracji: niósł w ramionach radość Izraela – Emmanuela Chrystusa.

Starszy Symeon, według legendy kapłan świątyni jerozolimskiej, skazany na dożycie swej niewiary do najgłębszej starości, aby upewnić się o przyjściu Chrystusa, czekał, aby zobaczyć i trzymać Chrystusa w swoich ramionach. A święto Spotkania, podobnie jak ikona święta, wyraża w swoim głównym znaczeniu radość z spełnienia obietnic starotestamentowych o przyjściu Zbawiciela. W Symeonie niejako skoncentrowano starotestamentową pobożność i całe nieugaszone pragnienie świata żydowskiego na spotkanie Zbawiciela. Tylko on otrzymał ostrzeżenie, że będzie żył i widział Chrystusa na własne oczy. I czekał na to i był na spotkaniu czterdziestodniowego Pana, przyprowadzonego przez Matkę i Józefa Oblubieńca do Świątyni, aby wypełnić prawo.

Na ikonie przedstawiono Starszego Symeona trzymającego Zbawiciela w ramionach. Wszystkie zarysy starszego niejako wyrażają spełnienie, w tym trzymaniu Pana w dłoniach, wszystkich starotestamentowych aspiracji. Cały jest pochylony nad Boskim Dzieciątkiem, wszystkie linie ciała Symeona zwrócone są do Zbawiciela, tworzą wklęsły ruch naczynia, które otrzymuje łaskę, a ręce starca, pokornie okryte rąbkiem ubrania, tworzą tron przygotowany dla Zbawiciela.

Zbawiciel jest przedstawiony w ramionach Symeona nie jako zwykłe dziecko, ale jako czterdziestodniowy król siedzący na tronie. Prawa ręka Chrystusa błogosławi pochylającego się nad Nim Symeona, lewa trzyma zwój uprawniający do grzechów. Głowa Zbawiciela na ikonie Ofiarowania jest zwrócona nie do Matki, ale do Symeona, iw tym ruchu głowy Chrystusa określane są cechy Jego służby, te cechy, które powtórzyły się, gdy dwanaście lat -stary Chrystus rozmawiał z kapłanami świątyni jerozolimskiej w noc wielkanocną i niejako odrzucił Matkę. I to odrzucenie własnej rodziny podkreśla cała kompozycja ikony, całe rozmieszczenie na niej obrazów.

Co wiadomo o samym starszym Symeonie? Z pewnością - tylko to, co powiedział ewangelista. W tej historii jest niekompletność niektórych ważnych szczegółów, otwartość na wszystkie wiatry mistycznej teologii…

Nie powinna nas dziwić legenda o św. Symeonie. Najważniejsze w nim jest zrozumienie powodu, dla którego Symeon został „obiecany przez Ducha Świętego”, że nie zakosztuje śmierci, dopóki nie spotka tej głoszonej przez wielu proroków Starego Testamentu – przede wszystkim Izajasza (w drugiej połowie VIII wieku p.n.e.) - Mesjasz, czyli Chrystus. Zgodnie z tą tradycją Symeon, teologicznie i filologicznie błyskotliwy człowiek mieszkający w Jerozolimie, był jednym z autorów przekładu Biblii na język grecki, dokonanego w Aleksandrii w Egipcie, kulturowej stolicy całego świata hellenistycznego, w III wieku. -1 wieki. przed narodzeniem Chrystusa i znany w nauce jako „Przekład tłumaczy LXX” (łac. Septuaginta). Wśród innych naukowców przybył tam na zaproszenie egipskiego króla Ptolemeusza Filadelfosa (282-246 pne), znanego miłośnika edukacji, który zadbał o uzupełnienie swojej wyjątkowej biblioteki, a otrzymawszy osobny pokój w ustronnym miejscu w pobliżu latarni morskiej Pharos, wkrótce zabrał się do pracy. Dzięki Bożej opatrzności otrzymał los na przetłumaczenie księgi proroka Izajasza, zwanego później „ewangelistą starotestamentowym”. Kiedy Symeon dotarł do znanego proroczego miejsca o narodzinach Mesjasza: „Oto Dziewica pocznie i porodzi Syna, któremu nadadzą imię Emmanuel” (Neh 7:14; Mat 1:23). ), zastanowił się głęboko nad słowem „Panna” i zastanawiał się, jak przekazać je w tłumaczeniu. Według jednej z wersji tej legendy, chciał już wydrapać słowo „Dziewica” i zastąpić je wyrażeniem „Żona”, ale w tym czasie jego „wątpliwych myśli” powstrzymała go przed spełnieniem swojego zamiaru wspaniała wizja anioła i otrzymał od niego nawet obietnicę „nie oglądać śmierci, nie widział przedtem nawet Chrystusa Pańskiego” (Łk 2,26).

Według innej wersji prawy Symeon, po powrocie do ojczyzny, wyraził swoim towarzyszom zdumienie. Przechodząc przez rzekę zdjął pierścień z ręki, wrzucił go do rzeki i jednocześnie powiedział: „Jeżeli go znajdą, to mogę co do joty wierzyć słowu proroka”. Zatrzymując się wtedy na noc w miejscu nad tą rzeką, kupił sobie rybę na kolację. Gdy po ugotowaniu zasiadł do zjedzenia go z towarzyszami, wówczas, ku ogólnemu zdumieniu, znalazł w niej swój pierścień, wrzucony do rzeki.

Żydowski tłumacz, który wątpił w najwyższy sens proroctwa, został za to ukarany żmudnym oczekiwaniem i żył niewiarygodnie długo - trzy i pół wieku! Po powrocie z Aleksandrii do ojczyzny prawy Symeon mieszkał w Jerozolimie, oczekując „pociechy Izraela”, a zarazem końca swego życia. Starszy Symeon stał się w ten sposób symbolem starotestamentowego ludu Izraela, którego absolutny sens wielowiekowej historii ucieleśniał jedynie przygotowanie siebie (i otaczającego go pogańskiego świata) na spotkanie z nadchodzącym Mesjaszem i wyznanie Jego Zbawiciel całej ludzkości. Stał się zgrzybiały i zmęczony, wszyscy jego krewni już dawno przenieśli się do innego świata, a on czuł się samotny i obcy na tej ziemi.

Przybywając do świątyni Symeon wziął na ręce Boskie Dzieciątko i otrzymał za to późniejszy tytuł nosiciela Boga. Symbolika spotkania nieskończenie przerasta dosłowne znaczenie tego ewangelicznego wydarzenia, staje się spotkaniem Starego i Nowego Testamentu. Widząc walkę, która będzie toczyć się wokół osobowości Chrystusa Mesjasza, który pojawił się na świecie, ponieważ Jego nauczanie stanie się przeszkodą dla wielu, a przede wszystkim tragedią dla współplemieńców aż do dnia dzisiejszego, dodał starszy Symeon: zwracając się do młodej Maryi: „A Ty Sama broń przeniknie duszę…” Te słowa będą towarzyszyć całej drodze krzyża Matki Bożej od niewinnych dzieci z Betlejem na Golgotę.

Ze względu na brak informacji o sprawiedliwym Symeonie w Ewangelii, mnich Nikodem Święty Góral zbierał opinie na jego temat od różnych interpretatorów. Tak więc Joseph the Songwriter nazywa go „najświętszym duchownym”. Hieromęczennik Metody z Patary – „najlepszy kapłan”. Patriarcha Focjusz i bł. Teofilakt mówią, że nie był księdzem, ale więcej niż księdzem. Inni twierdzą, że Symeon był jednym z siedemdziesięciu tłumaczy Starego Testamentu, który tłumacząc prorocze słowa księgi proroka Izajasza „Oto Dziewica w łonie matki”, wątpił w ich znaczenie. Niektórzy twierdzą, że Symeon był synem żydowskiego patriarchy Hilelai, ojca słynnego pisarza Gamaliela, podczas gdy inni uważają, że był on głową żydowskiego Sanhedrynu. Mówi się również, że Symeon miał ponad dwieście siedemdziesiąt lat. Zebrawszy to wszystko, św. Nikodem dochodzi do wniosku, że ci, którzy chcą iść za Ewangelią, wysławiają Symeona właśnie jako „człowieka prowadzonego przez Ducha”.

Duch Święty przepowiedział sprawiedliwemu Symeonowi, że przed śmiercią ujrzy Syna Bożego w ciele, a to się spełniło, ponieważ został „nagrodzony darem proroczym” (św. Cyryl Aleksandryjski). Widząc Jezusa Symeon prosi Boga o przebaczenie i pozwolenie duszy na więzy cielesne. Wynika z tego, że święci „szanują swoje ciała jako więzy” i dlatego nie boją się śmierci (Błogosławiony Teofilakt). Słowa „według Twego słowa, w pokoju” wyrażają prośbę o wyjście duszy z ciała „przez otrzymane namaszczenie”. Śmierć jest dla niego odpoczynkiem, ponieważ „w pokoju” oznacza „w spoczynku”. Pojęcie pokoju jest nierozerwalnie związane z uspokajaniem myśli. Prawy Symeon codziennie czekał na Chrystusa, „nieustannie myśląc o dniu Jego przyjścia” (Błogosławiony Teofilakt). Zbawienie Boże to wcielenie przygotowane przez Boga przed wszystkimi wiekami. Tajemnica Chrystusa została przygotowana „jeszcze przed stworzeniem tego świata” (św. Cyryl Aleksandryjski). Wcielenie Syna i Słowo Boże było i jest światłem dla pogan, ponieważ byli oni pod władzą demonów, a zatem byli w błędzie i ciemności (św. Cyryl Aleksandryjski). Była to jednak także „chwała Izraela”, ponieważ Chrystus wstąpił z Izraelitów. Wdzięczni ludzie to czują (Błogosławiony Teofilakt).

Słowo sprawiedliwego Symeona jest hymnem zwycięstwa po objawieniu mu wcielonego Syna i Słowa Bożego. Prorocy Starego Testamentu zostali objawieni „plecy Boga”, nadchodzące przyjście. Symeon widział go na własne oczy.

Chrystus jest światłem świata, nie zmysłowym i symbolicznym, ale autentycznym i odpędzającym ciemność niewiedzy i zaćmienia rozumu. Jest chwałą nie tylko Izraelitów, ale całej ludzkiej natury. Bez Chrystusa i poza Nim natura ludzka jest niechlubna, pozbawiona formy, nieokreślona i bezimienna. Wraz z Chrystusem zyskuje „wygląd i imię” (św. Mikołaj Kabasilas). Gdy tylko widzi wcielonego Boga Słowa, Symeon prosi o przebaczenie i śmierć. Jest pełen radości i stara się szybko zstąpić do piekła i poinformować starotestamentowych sprawiedliwych, którzy tam byli, o przyjściu Odkupiciela świata - Mesjasza.

Według św. Atanazego Wielkiego Symeon pospiesznie wyprzedził dzieci, które miały być bite na rozkaz niegodziwego Heroda, aby jako pierwszy przynieść radosne wieści do podziemi. Dlatego pyta o to Chrystusa, bo dzieci są szybkie i szybkie, a on jest już „stary, powolny i niezdarny”. Chrystus spełnia jego prośbę, jakby nakazując mu iść i radować się Adamem, który ponury mieszkał w piekle, i głosić mękę Ewy, mówiąc: „Nadchodzi Odkupienie, nadchodzi Odkupiciel, nadchodzi opuszczenie, nadchodzi Wyzwoliciel. Nie płacz, ludzka natura, bo nasz Obrońca nadchodzi, nadchodzi i nie będzie zwlekał. Wynika z tego, że sprawiedliwy Symeon nosiciel Boga jako pierwszy przyniósł więźniom piekła wiadomość o przyjściu na ziemię Chrystusa, którego tak długo oczekiwali, i że wkrótce zstąpi do piekła i uwolni ich wszystkich. oznacza to ontologiczne – w samej swej istocie – unicestwienie śmierci.

Anna (hebr. hanna – miłosierdzie, łaska) jest córką Fanuela, prorokini z plemienia Aszera, o której w Ewangelii Łukasza w opowiadaniu o Ofiarowaniu Pańskim wspomina się jako „dożywszy sędziwego wieku, mając żyła z mężem od dziewictwa przez siedem lat, wdowa mająca osiemdziesiąt cztery lata, która nie opuściła świątyni, służąc Bogu dniem i nocą postem i modlitwą” (Łk 2,36-37). Anna jest jedyną kobietą wymienioną w Nowym Testamencie jako prorokini, być może ewangelista Łukasz porównuje do starotestamentowych prorokini, takich jak Debora czy Judyta, która została wyświęcona, dożyła 105 lat i nie wyszła ponownie za mąż po śmierci męża (Judy 16:23). Ciągły pobyt Anny w świątyni można wytłumaczyć istnieniem specjalnej rangi wdów, które miały własną posługę (na przykład modlitwę) w Świątyni Jerozolimskiej. Widząc narodzonego Zbawiciela, Anna w potwierdzeniu proroctwa Symeona Nosiciela Boga (Łk 2,29-35), poszła głosić dobrą nowinę o Mesjaszu „wszystkim, którzy w Jerozolimie oczekiwali wyzwolenia” (Łk 2,29-35). 2:38). W kontekście pism ewangelisty Łukasza kazanie Anny wydaje się przedstawiać jedną z posług, jakie otrzymają wierzące kobiety (por. Pryscylla w Dz 18). W scenie Ofiarowania Anna być może przedstawia to, co stanie się w dniu Pięćdziesiątnicy, kiedy Duch Święty zostanie wylany na wszelkie ciało, a synowie i córki będą prorokować (Dz 1-2). Ponieważ ewangelia ubogich zajmuje szczególne miejsce w Ewangelii Łukasza (Łk 4,18; 16,19-20), sugeruje się, że Anna jest przedstawiana jako jedna z pobożnych żydowskich ubogich, a zatem jest przykładem wpływ dobrej nowiny na ich życie. Sprawiedliwy Symeon pobłogosławił Dziewicę Maryję i Józefa oraz ogłosił Matce Bożej dwa niezwykłe proroctwa. Pierwszy odnosił się do Boga-dziecka Chrystusa: „Oto jest to kłamstwo na upadek i powstanie wielu w Izraelu, i na przedmiot kontrowersji” (Łk 2,34). To proroctwo wypełniło się przez całe życie Chrystusa i wypełnia się po dziś dzień, zarówno w dziejach całej ludzkości, jak iw życiu osobistym każdego człowieka. Chrystus Bóg-człowiek jest upadkiem niewierzących i zmartwychwstaniem wszystkich, których wiara jest oparta na Nim. Wyrazistym przykładem jest Golgota: jeden złodziej uwierzył i został zbawiony, podczas gdy drugi wątpił i został potępiony. W tych słowach jest też inne znaczenie: opatrzność nadchodzących cierpień i bolesna śmierć Chrystusa w niedalekiej przyszłości, z której powstanie wielka rzesza ludzi (Błogosławiony Teofilakt). Chrystus jest „kontrowersją” lub „przeszkodą”, ponieważ dla wielu życie Chrystusa jest wielką pokusą. Powodów jest wiele. Przede wszystkim „przedmiotem kontrowersji” jest wcielenie Boga Słowa. Podczas wcielenia wydarzyło się wiele dziwnych i cudownych rzeczy: Bóg stał się człowiekiem, Dziewica stała się Matką itd. - rzeczy, które wywołują u ludzi dezorientację i zwątpienie. Jedni twierdzą, że Pan przyjął prawdziwe ciało, inni – że jest iluzoryczne, z czego wynika, że ​​wszystko, co stworzył, jest iluzją. Jedni twierdzą, że było to ciało ziemskie, inni - niebiańskie. Niektórzy twierdzą, że Chrystus jako Bóg ma wieczną egzystencję, dla innych Jego istnienie zaczyna się od Najświętszej Maryi Panny (św. Cyryla Aleksandryjskiego).

Poważnym „przedmiotem sporu” jest Krzyż Chrystusa, jak mówi o tym św. Cyryl Aleksandryjski, „przedmiotem sporu jest Krzyż Święty”. Dla niektórych cierpienie i śmierć Chrystusa jest zbawieniem i zwycięstwem nad zasadami i mocą ciemności, podczas gdy inni odrzucają krzyż. Ich umysł nie może pojąć, jak Chrystus mógł zostać ukrzyżowany?! Dlatego, jak powiedział apostoł Paweł, dla Żydów krzyż jest przeszkodą, a dla Greków jest szaleństwem. Dla nas, wiernych Chrystusowi, krzyż jest „mocą i mądrością Bożą” (1 Kor 1:23-24).

Drugie proroctwo Sprawiedliwego Symeona odnosi się do Najświętszej Bogurodzicy: „Twoja broń przeniknie duszę, aby objawiły się zamysły wielu serc” (Łk 2,35). Niewątpliwie słowo „broń” odnosi się do bólu Dziewicy Maryi, gdy stoi pod krzyżem i kontempluje mękę Swojego Syna. Najświętsza Bogurodzica nie doświadczyła ani bólu, ani cierpienia przy narodzinach Chrystusa, ponieważ poczęła Go bez nasienia i urodziła bez skazy. Jednak podczas Jego wyjścia będzie musiała znosić niezmierzony ból. To ta broń, która otworzy myśli głęboko ukryte w sercach wielu: czy jest droga, czy jest jego prawdziwą matką? Przez ból, którego doświadczyła, ci, którzy wątpią, zrozumieją, że to naprawdę Jego prawdziwa matka.

Św. Atanazy Wielki mówi, że wyrażenie „niech się objawią myśli wielu serc” oznacza, że ​​cierpienia Jezusa Chrystusa i Jego śmierć objawią duchowe myśli ludzi: żarliwy gorliwy Piotr Go odrzuci; umiłowani uczniowie opuszczą Go; Piłat pożałuje swego czynu, umywszy ręce, a żona Piłata uwierzy przez to.” nocne spanie; setnik wizjonerski wyznaje wiarę w Chrystusa; Józef i Nikodem zajmą się pogrzebem Jezusa; Judasz powiesi się; Żydzi dadzą srebro żołnierzom strzegącym zapieczętowanego grobu, aby zachować tajemnicę zmartwychwstania Chrystusa. I rzeczywiście, „będzie wojna i porzucenie umysłu, i myśli przeciwne”.

Proroctwo to dotyczy nie tylko wcielenia i ukrzyżowania Chrystusa, ale całego życia Kościoła. Będąc w Ciele Chrystusa – w Kościele Świętym jedni są zbawieni, inni, zaprzeczając jego zbawczemu działaniu, są potępieni. Otrzymawszy łaskę Bożą do naszych serc przez chrzest, nigdy jej nie tracimy, ale jest ona przykryta naszymi namiętnościami i oddalamy się, czyniąc ją nieaktywną. Dlatego kiedy grzeszymy, upadamy, a kiedy walczymy i żałujemy, wstajemy.

Chrystus będzie „w upadku i powstaniu wielu” w innym życiu, gdyż wszyscy będą widzieli Chrystusa, ale tylko dla niektórych będzie rajem, a dla innych piekłem nie do zniesienia. To właśnie ta ostatnia pokazuje, że Spotkanie jest nie tylko jednym z etapów boskiej dyspensy, ale także świętem osoby żyjącej z Chrystusem. Kościół ustanowił celebrację ofiar w czterdziestym dniu po narodzinach każdej osoby. Ta akcja ma podwójne znaczenie. Po pierwsze, matka zostaje pobłogosławiona końcem oczyszczenia z krwi przodków. Kościół modli się za rodzącą, bo przeżyła silny ból i fizycznie wyczerpany, a także dlatego, że sposób, w jaki znamy narodziny ludzi, jest dziedzictwem upadku. Po drugie, jest to obrzęd dziękczynienia za narodziny dziecka. Poczęcie i narodziny człowieka to nie tylko kwestia natury, ale także boskiej energii, co oznacza, że ​​noworodek również należy do Boga. Matka oddaje Mu dziecko, a On za pośrednictwem kapłana zwraca je matce już odnowionej.

O roli Anny Prorokini w dziejach Zbawienia hymny święta Ofiarowania Pańskiego mówią: „Anna głosi Izraelowi strasznego Zbawiciela Wybawiciela, wyznając Chrystusa, Stwórcę nieba i ziemi (czysta Anna prorokuje wielkie rzeczy, wyznając, że Chrystus jest Stwórcą nieba i ziemi, - refren na dziewiątej pieśni kanonu). Dzień po Spotkaniu obchodzony jest dzień sprawiedliwego Symeona i Anny (3 lutego), podobnie jak „rady” większości innych ważnych świąt. Anna jest wymieniona w sticherze i kanonie na ten dzień.

O ile na pamięć Symeona wskazują wszystkie Typikony greckie i słowiańskie, o Annie wspomina się nieregularnie, jednak już w synaksarze Typikonu Wielkiego Kościoła, pamięć o „świętym i sprawiedliwym Symeonie, który objął Pana, i Annie prorokini”. Ponadto upamiętnienie Anny przypada 28 sierpnia. Ale tego dnia nie ma dla Anny specjalnej usługi; grecki Menaion wspomina Annę w Prologach wersetowych na ten dzień.

Na ikonach Ofiarowania Pańskiego Anna Prorokini była zwykle przedstawiana na ikonach stojących za Matką Bożą lub sprawiedliwym Symeonem i wskazujących na Chrystusa; w ręku trzyma złożony (miniaturowa Menologia Bazylego II) lub rozłożony zwój – jak np. na tetraptyku ze scenami z 12 świąt XII wieku. (Klasztor Wielkiej Męczennicy Katarzyny na Synaju).

Napis na zwoju zwykle nawiązuje do tekstu Apostoła Łukasza (Łk 2:38): „Oto cudowne wybawienie dla wszystkich w mieście Jerozolima” - na czteroczęściowej ikonie z Nowogrodu z 1. połowy z XV wieku. (GRM); „Oto wyzwolenie zbliża się do wszystkich żyjących” - na ikonie „Wszechmocny Zbawiciel na tronie, z 28 cechami rozpoznawczymi”, ca. 1682, listy Siemiona Spiridonowa Chołmogorca (RM); na ikonie Jarosławia z początku XVII wieku. z Jarosławskiego Muzeum Sztuki z rzadkim programem ikonograficznym.

W Herminia Dionizego Fournoagrafiota (Athosa malarza ikon, autora oryginalnego malarstwa ikonowego z początku XVIII wieku) w opisie Przedstawienia zauważa się, że Anna stoi obok św. Józefa: „Za nim wskazuje prorokini Anna do Chrystusa i trzyma kartę ze słowami: To Dziecię stworzyło niebo i ziemię”. Ta wersja tekstu, często spotykana również na ikonach, dostępna jest np. na zwoju Anny, przedstawianym wśród proroków na marginesach ikony Matki Bożej Kikk, koniec XI – pierwsza tercja XII wieku. (Klasztor Świętej Wielkiej Męczennicy Katarzyny na Synaju).

W cyklach mennejskich postacie prawego Symeona i prorokini Anny umieszczano z reguły po Święcie Gromnicznym (zgodnie z dniem pamięci), na przykład w oryginale ostatniej tercji frontu Stroganowa. XVIII wieku. (Muzeum im. Andrieja Rublowa), na ikonach Menaion na luty końca XVI wieku. z Wołogdy, na dwustronnej tablicowej ikonie z połowy XVII wieku. z Nowogrodu - z krzyżem i zwojem w rękach; na grawerowanym kalendarzu G.P. Tepchegorsky 1713-1714. - ręce Anny są przyciśnięte do jej klatki piersiowej; na corocznej ikonie Menaion z ostatniej trzeciej części XVIII wieku. (Muzeum im. Andrieja Rublowa).

Zwróćmy uwagę na środek ikony Ofiarowania: nie zajmuje go żaden ludzki wizerunek, ale tron ​​z wznoszącym się nad nim cyborium, zatwierdzonym na filarach. Zarówno tron, jak i filary, na których spoczywa cyborium, niejako dzielą ikonę na pół. Po jednej stronie ikony widnieją Symeon i prorokini Anna, którzy wyszli na Ofiarowanie Chrystusa. Józef Oblubieniec nosi na rękach dwie gołębie – ofiarę przyniesioną do świątyni podczas wypełniania prawa. Te dwie gołębie są symbolicznie rozumiane przez Kościół jako prototyp świata żydowskiego i pogańskiego. Matka Boża jest przedstawiona w pochyleniu, z rękami jakby niosącą Zbawiciela: Matka Boża niesie Zbawiciela, ale Zbawiciela nie ma już w Jej ramionach. Trzyma go Symeon Nosiciel Boga, a tron ​​przedstawiony w samym środku ikony, między Matką Bożą a Chrystusem w ramionach Symeona, stanowi jakby nieprzeniknioną barierę. Matka Boża ukazana jest tak, jakby straciła Syna, pod wszystkimi postaciami Matki Bożej, w podniesionych rękach, wciąż niejako niosąc Zbawiciela, niewytłumaczalny smutek. W tej zapowiedzi przepowiedzianego przez Symeona matczynego cierpienia Matki Bożej. W ruchach rąk i w całym obozie Matki Bożej pojawia się przeczucie utraty Syna, straty, jaką poniosła Matka Boża stojąc pod krzyżem.

Przykazanie poświęcenia pierworodnych mężczyzn Bogu zostało dane ludowi Izraela za pośrednictwem Mojżesza po śmierci wszystkich egipskich pierworodnych przez Anioła Bożego (w wyniku czego faraon pozwolił Izraelitom opuścić Egipt) i przed przekroczeniem Czerwonego Morze. Charakterystyczne jest również uzasadnienie tego działania: „Albowiem mocną ręką wyprowadził cię Pan [Bóg] z Egiptu” (Wj 13,9). Poświęcenie pierworodnego Bogu było wyrazem wdzięczności za Jego dobre uczynki.

Więcej szczegółów na temat tego obrzędu znajduje się w Księdze Kapłańskiej. Po urodzeniu dziecka płci męskiej matka musiała go obrzezać ósmego dnia, a czterdziestego dnia przyprowadzić do świątyni.

Razem z nowo narodzonym rodzice mieli „złożyć roczne jagnię na całopalenie i gołębicę lub synogarlicę na ofiarę za grzech przed wejściem do Namiotu Spotkania kapłanowi” (Kpł 12: 1-7).

Prawo ustanowione przez Słowo Boże było również przestrzegane przez samego siebie, który przybrał ludzkie ciało, aby prawo to nie zostało złamane. Św. Cyryl Aleksandryjski mówi, że nie powinniśmy być kuszeni myślą, że Chrystus wypełnia prawo, nie powinniśmy uważać Go – wolnego – za niewolnika, ale musimy „lepiej zrozumieć głębię dyspensy”.

Jak św. Gregory Palamas, Chrystus nie potrzebował oczyszczenia, ponieważ w Starym Testamencie zostało ustanowione dla tych, którzy urodzili i dla tych, którzy się urodzili, i został poczęty bez nasienia i narodzony bez skazy. Chrystus został przyprowadzony do świątyni nie z potrzeby oczyszczenia, ale „było to kwestią posłuszeństwa”. Oznacza to nie tylko posłuszeństwo prawu Bożemu, ale także doskonałe posłuszeństwo nowego Adama w przeciwieństwie do nieposłuszeństwa starego Adama. A jeśli nieposłuszeństwo tego ostatniego doprowadziło do upadku i zepsucia, to posłuszeństwo nowego Adama - Chrystus zwrócił „nieposłuszną” ludzką naturę Bogu i uzdrowił człowieka z odpowiedzialności za jego nieposłuszeństwo.

Przykazanie Boże było jasne: „Poświęć Mi każdego pierworodnego, który otwiera wszelkie łoże” (Kpł 13:2). To przykazanie jest jednocześnie proroctwem o wcieleniu Syna i Słowie Bożym, że ani jedno dziecko, nawet pierworodne, nie otwiera łoża matki. Św. Atanazy Wielki

mówi, że to nie dzieci otwierają łóżka swoich matek, „ale stosunek męża i żony”. Ze wszystkich noworodków tylko Chrystus otworzył łono Swojej Matki i nie naruszając Jej dziewictwa, pozostawił łono dalej zamknięte. „Kiedy nikt nie pukał z zewnątrz, To Dziecko samo otwierało się od wewnątrz”. Mnich Nikodem Święty Góral twierdzi również, że tylko Chrystus otworzył dziewicze łono Swojej Matki i mówi: „Pobożnie i poza wszelkim zrozumieniem otworzył Jej łoże, będąc urodzonym i trzymał je ponownie zamknięte, jak gdyby było przed poczęciem i narodziny."

Poruszający jest obraz sprowadzenia Boskiego Dzieciątka Chrystusa do Świątyni: Ten, który przyszedł na świat, aby zbawić rodzaj ludzki, sam zgodnie z prawem, jako Stwórca, wypełniając prawo, zostaje przyprowadzony do świątyni i oddany starszy ...

Na tym obrazie widzieliśmy, jak ważne jest historyczne spotkanie z Bogiem; na jego słuszności, ustanowieniu Boga, wyostrzają swoje - i nasze! - Uwaga świętych ojców. Ofiarowanie Pana odbyło się w intencji naszego zbawienia, podkreśla odwołanie święta, a „Ten, który sam przestrzega nakazów Prawa, jest dla nas miłosierny” (stichera św. Jana z Damaszku), wyraźnie wzywa aby umożliwić to spotkanie zarówno tym, którzy są jeszcze cielesnymi niemowlętami, jak i tym, którzy świadomie wybierają własne” ścieżka życia. Konieczne jest, aby każdy miał takie spotkanie z Bogiem, a im szybciej, tym lepiej.

Arcykapłan Nikołaj Pogrebniak

- święto, o którym pamięć codziennie słyszy się w kulcie prawosławnym: to jest modlitwa św. Symeon the God-Receiver „Teraz puścisz”, wspomniany wśród wieczornych pieśni już przez dekrety apostolskie. Dla Kościoła rzeczywistością, dowodem zbawienia przygotowanego przez Pana, jest oczywiście nie tylko spotkanie poświadczone w Ewangelii przez czcigodnego starszego Dzieciątka Bożego Chrystusa, ale codzienne odnawiane doświadczenie duchowe (arcybiskup Symeon). Tesaloniki). Zarówno tekst ewangeliczny, jak i pisma patrystyczne podkreślają boską instytucję, zasadność tego spotkania: „Przedwieczny, który w dawnych czasach dał Prawo Mojżeszowi, teraz jawi się nam jako Dziecko, a sam będąc Stwórcą i wykonawcą prawa, zgodnie z tym prawem jest przyprowadzana do świątyni i przekazywana starszemu” (stichira na litie).

Ofiarowanie jest świętem Pana, poświęconym bezpośrednio Chrystusowi. W swej treści liturgicznej jest jednak wyjątkowo bliski świętom Matki Bożej iw starożytności uchodził za święto poświęcone Matce Bożej. Jak zauważa znany malarz ikon Monk Gregory Krug, na ikonie święta wizerunki Chrystusa i Matki Bożej są jednakowe w znaczeniu: Dzieciątko Zbawiciel, siedzący w ramionach nosiciela Boga Symeona, który przyjmuje Zbawiciel w jego ramionach i jest jakby starym światem, przepełnionym Boskością i Matką Bożą, która wyszła na drogę krzyżową - ofiarowanie swego Syna za zbawienie świata. A cała ikona w swojej konstrukcji wyraża tę dwoistą naturę święta, radość Spotkania i namiętny smutek, co zawiera się w słowach Symeona Boga-Odbiorcy, prorocze znaczenie słów starszego: „To kłamstwo za upadek i za powstanie wielu w Izraelu i za przedmiot sporu” (Łk 2,34). Słowa te są pełne znaczenia eschatologicznego, odnoszącego się do całej posługi Zbawiciela, pełnego wglądu w koniec czasów i aspiracje nadchodzącego Sądu i przyszłego wieku. A słowa skierowane do Matki Bożej pełne są tego samego eschatologicznego znaczenia: „ponieść wszystkie boleści świata w intencji zbawienia upadłego rodzaju ludzkiego”.

Najstarszy znany artystyczny obraz Ofiarowania Pańskiego w Świątyni Jerozolimskiej jest przedstawiony na mozaice rzymskiego kościoła z V wieku p.n.e. Santa Maria Maggiore. Świątynia została zbudowana w latach 432-440, krótko po III Soborze Ekumenicznym (Efez, 431), który obalił fałszywą naukę Patriarchy Konstantynopola Nestoriusza, który twierdził, że Chrystus narodził się jako człowiek i dopiero wtedy nabył Boską naturę chrztu. Jeśli Nestoriusz, który zaprzeczał macierzyństwu Maryi Dziewicy, nazywał Ją Matką człowieka Jezusa, Matką Chrystusa, to ojcowie Soboru Efeskiego uroczyście ogłosili Maryję Dziewicę Matką Boga. Dlatego w programie ikonograficznym Santa Maria Maggiore podkreśla się Boską naturę Dzieciątka Jezus i godność Matki Boskiej jako Matki Bożej. Była to niewątpliwie pierwsza świątynia, w której kult Najświętszej Bogurodzicy był obserwowany z taką wyrazistością.

Ostateczna ikonografia Prezentacji ukształtowała się w IX-X wieku. i od tego czasu prawie się nie zmienił. Czasami Boskie Dzieciątko Chrystus jest przedstawiane w ramionach Najświętszej Bogurodzicy w chwili, gdy przekazuje Go Symeonowi Bogu-Odbiorcy, ale zwykle Symeon trzyma Zbawiciela w swoich ramionach. Boskie Dzieciątko nie jest przedstawiane w pieluchach; Zwykle nosi krótką koszulę, która nie zakrywa Jego gołych nóg. Siedząc na wyciągniętych ramionach Symeona, błogosławi starszego. To ikonograficzny typ Chrystusa Emanuela.

Kompozycja Ofiarowania jest zwykle przedstawiana: po lewej stronie Matka Boża ofiarująca (lub już przekazująca) Dzieciątko Chrystus Symeonowi, za Nią Józef trzymający w rękach dwa gołębie; po prawej - Symeon nosiciel Boga i Anna Prorokini. W Rosji okresu przedmongolskiego w kompozycji Gromnicznej, oprócz wskazanych postaci, przedstawiono jedynie Tron z cyborium (freski klasztoru Kiriłłowa w Kijowie z XII w.; freski kościoła pw. Zbawiciel Nereditsa w Nowogrodzie). Później, w XIV wieku, pojawia się wizerunek muru i budynków, najczęściej bazylikowych. Pod koniec XVI wieku. iw XVII wieku. scena Ofiarowania jest często skomplikowana przez liczne detale zapożyczone z Czwartego Menaion z 2 lutego, teksty liturgiczne i pisma patrystyczne; są też obrazy codziennych detali.

Aż do IV wieku, kiedy cykl najważniejszych rocznych świąt ograniczył się tylko do trzech – Wielkanocy, Zesłania Ducha Świętego i Objawienia Pańskiego (Teofanii), brak jest wiadomości o obchodach Ofiarowania. Najstarszym historycznie wiarygodnym dowodem liturgicznej celebracji świąt Gromnicznych na chrześcijańskim Wschodzie jest „Pielgrzymka do Miejsc Świętych” Etherii (Sylvia), datowana na koniec IV wieku. Spotkanie tutaj nie ma jeszcze samodzielnej nazwy i nazywa się po prostu „czterdziestym dniem od Objawienia Pańskiego”, ale uroczystość, która odbyła się tego dnia w Jerozolimie, opisuje Etheria:

„Czterdziesty dzień Objawienia Pańskiego obchodzony jest tu z wielkim honorem. W tym dniu odbywa się procesja do Anastasis (Kościoła Grobu Świętego) i wszyscy maszerują, a wszystko odbywa się w porządku z największym triumfem, jak na Wielkanoc. Wszyscy prezbiterzy wygłaszają kazania, a potem biskup, zawsze mówiąc o tym miejscu w Ewangelii, gdzie czterdziestego dnia Maryja i Józef przyprowadzili Pana do Świątyni, a ujrzeli Go Symeon i Anna prorokini, córka Fanuela, i o ich słowa, które powiedzieli, widząc Pana, i o ofierze, którą przynieśli rodzice. A potem, po wysłaniu wszystkiego w zwykłej kolejności, celebrują liturgię, a potem następuje zwolnienie.

Innym dowodem jest ormiański lekcjonarz z początku V wieku pochodzący z Jerozolimy: zawiera krótkie zapiski ustawowe dotyczące świąt cyklu rocznego, w tym święto Gromniczne. Ale nie ma też specjalnej nazwy na święto; nazywa się „czterdziestym dniem od narodzin naszego Pana Jezusa Chrystusa”.

Ustanowienie Święta Spotkania, według Czterech Menai, wiąże się z katastrofami, które miały miejsce w Konstantynopolu, Antiochii i innych częściach za czasów cesarza Justyniana zimą 541/542. - straszna zaraza i trzęsienia ziemi. W Bizancjum codziennie umierało do dziesięciu tysięcy ludzi, dopóki Pan w wizji nie objawił pewnej pobożnej osobie, że katastrofy skończą się, jeśli ustanowiona zostanie uroczysta celebracja Ofiarowania Pańskiego. Uroczyste nabożeństwo odbyło się 2 lutego 542 r.; choroba i trzęsienie ziemi ustały tego samego dnia. Ale ta legenda jest historycznie niewiarygodna.

Jerzy Amartol (IX w.) w „Kroniki Świata” zauważa, że ​​obchody Święta Gromnicznego rozpoczęły się za poprzednika Justyniana Wielkiego, cesarza Justyna I (518-527): „Za jego panowania ustalono, że uroczyście obchodzimy Święto Matki Boskiej gromnicznej." W rozdziale o panowaniu Justyniana kronikarz ponownie mówi o świętach Gromnicznych: „Święto Gromniczne zostało przełożone i zaczęło być obchodzone na drugi dzień miesiąca lutego. Obchodzony wcześniej 14 dnia tego samego miesiąca, nie był zawarty w świętach Pana.

Inny historyk bizantyjski, George Kedrin (jego Kronika powstała na przełomie XI-XII wieku) wyjaśnia: „W dziewiątym roku panowania cesarza Justyna. Za jego panowania ustanowiono uroczyste obchody święta Ofiarowania, które do tego czasu nie było obchodzone. Mówimy o 526/527.

Ostatni rok panowania Justyna I został przyćmiony przez straszliwe trzęsienie ziemi, które powtórzyło się w latach 526-527 i zamieniło Antiochię Syryjską w ruiny; trzęsienie ziemi powtórzyło się za panowania Justyniana, zimą 528/529 (Evagrius Scholasticus mówi o tym w swojej Historii Kościoła). Ani Ewagriusz, ani późniejsi historycy opisujący trzęsienie ziemi – Paweł Diakon, Teofan Wyznawca, Jerzy Amartol, Jerzy Kedrin – nie kojarzą celebracji Spotkania z wyzwoleniem z trzęsienia ziemi, choć cudowne pojawienie się opisane jest pewnej pobożnej osobie Samego Pana, który nakazał zrobić na bramach domów napis „Chrystus jest z nami, stój spokojnie!”. Trzęsienie ziemi nie jest związane z zarazą i obchodami świąt Gromnicznych: zaraza zaczęła się w październiku, a trzęsienie ziemi miało miejsce w sierpniu.

Ale oczywiście to, co jest dla nas ważne, nie jest konkretnym historycznym powodem wprowadzenia do rocznego cyklu święta Ofiarowania Pańskiego. Spotkanie to spotkanie z Bogiem starotestamentowej ludzkości w osobie starszego Symeona. Cały Stary Testament widział spełnienie dążeń „jego modlitwy”. Symeon, stary człowiek, powściągliwy w życiu, dożył sędziwego wieku, wreszcie ujrzał dzień swojej wizyty, wziął swego Boga w ramiona, dlatego nazwano go nosicielem Boga. Czekał na spełnienie swoich aspiracji: niósł w ramionach radość Izraela – Emmanuela Chrystusa.

Starszy Symeon, według legendy kapłan świątyni jerozolimskiej, skazany na dożycie swej niewiary do najgłębszej starości, aby upewnić się o przyjściu Chrystusa, czekał, aby zobaczyć i trzymać Chrystusa w swoich ramionach. A święto Spotkania, podobnie jak ikona święta, wyraża w swoim głównym znaczeniu radość z spełnienia obietnic starotestamentowych o przyjściu Zbawiciela. W Symeonie niejako skoncentrowano starotestamentową pobożność i całe nieugaszone pragnienie świata żydowskiego na spotkanie Zbawiciela. Tylko on otrzymał ostrzeżenie, że będzie żył i widział Chrystusa na własne oczy. I czekał na to i był na spotkaniu czterdziestodniowego Pana, przyprowadzonego przez Matkę i Józefa Oblubieńca do Świątyni, aby wypełnić prawo.

Na ikonie przedstawiono Starszego Symeona trzymającego Zbawiciela w ramionach. Wszystkie zarysy starszego niejako wyrażają spełnienie, w tym trzymaniu Pana w dłoniach, wszystkich starotestamentowych aspiracji. Cały jest pochylony nad Boskim Dzieciątkiem, wszystkie linie ciała Symeona zwrócone są do Zbawiciela, tworzą wklęsły ruch naczynia, które otrzymuje łaskę, a ręce starca, pokornie okryte rąbkiem ubrania, tworzą tron przygotowany dla Zbawiciela.

Zbawiciel jest przedstawiony w ramionach Symeona nie jako zwykłe dziecko, ale jako czterdziestodniowy król siedzący na tronie. Prawa ręka Chrystusa błogosławi pochylającego się nad Nim Symeona, lewa trzyma zwój uprawniający do grzechów. Głowa Zbawiciela na ikonie Ofiarowania jest zwrócona nie do Matki, ale do Symeona, iw tym ruchu głowy Chrystusa określane są cechy Jego służby, te cechy, które powtórzyły się, gdy dwanaście lat -stary Chrystus rozmawiał z kapłanami świątyni jerozolimskiej w noc wielkanocną i niejako odrzucił Matkę. I to odrzucenie własnej rodziny podkreśla cała kompozycja ikony, całe rozmieszczenie na niej obrazów.

Co wiadomo o samym starszym Symeonie? Z pewnością - tylko to, co powiedział ewangelista. W tej historii jest niekompletność niektórych ważnych szczegółów, otwartość na wszystkie wiatry mistycznej teologii…

Nie powinna nas dziwić legenda o św. Symeonie. Najważniejsze w nim jest zrozumienie powodu, dla którego Symeon został „obiecany przez Ducha Świętego”, że nie zakosztuje śmierci, dopóki nie spotka tej głoszonej przez wielu proroków Starego Testamentu – przede wszystkim Izajasza (w drugiej połowie VIII wieku p.n.e.) - Mesjasz, czyli Chrystus. Zgodnie z tą tradycją Symeon, teologicznie i filologicznie błyskotliwy człowiek mieszkający w Jerozolimie, był jednym z autorów przekładu Biblii na język grecki, dokonanego w Aleksandrii w Egipcie, kulturowej stolicy całego świata hellenistycznego, w III wieku. -1 wieki. przed narodzeniem Chrystusa i znany w nauce jako „Przekład tłumaczy LXX” (łac. Septuaginta). Wśród innych naukowców przybył tam na zaproszenie egipskiego króla Ptolemeusza Filadelfosa (282-246 pne), znanego miłośnika edukacji, który zadbał o uzupełnienie swojej wyjątkowej biblioteki, a otrzymawszy osobny pokój w ustronnym miejscu w pobliżu latarni morskiej Pharos, wkrótce zabrał się do pracy. Dzięki Bożej opatrzności otrzymał los na przetłumaczenie księgi proroka Izajasza, zwanego później „ewangelistą starotestamentowym”. Kiedy Symeon dotarł do znanego proroczego miejsca o narodzinach Mesjasza: „Oto Dziewica pocznie i porodzi Syna, któremu nadadzą imię Emmanuel” (Neh 7:14; Mat 1:23). ), zastanowił się głęboko nad słowem „Panna” i zastanawiał się, jak przekazać je w tłumaczeniu. Według jednej z wersji tej legendy, chciał już wydrapać słowo „Dziewica” i zastąpić je wyrażeniem „Żona”, ale w tym czasie jego „wątpliwych myśli” powstrzymała go przed spełnieniem swojego zamiaru wspaniała wizja anioła i otrzymał od niego nawet obietnicę „nie oglądać śmierci, nie widział przedtem nawet Chrystusa Pańskiego” (Łk 2,26).

Według innej wersji prawy Symeon, po powrocie do ojczyzny, wyraził swoim towarzyszom zdumienie. Przechodząc przez rzekę zdjął pierścień z ręki, wrzucił go do rzeki i jednocześnie powiedział: „Jeżeli go znajdą, to mogę co do joty wierzyć słowu proroka”. Zatrzymując się wtedy na noc w miejscu nad tą rzeką, kupił sobie rybę na kolację. Gdy po ugotowaniu zasiadł do zjedzenia go z towarzyszami, wówczas, ku ogólnemu zdumieniu, znalazł w niej swój pierścień, wrzucony do rzeki.

Żydowski tłumacz, który wątpił w najwyższy sens proroctwa, został za to ukarany żmudnym oczekiwaniem i żył niewiarygodnie długo - trzy i pół wieku! Po powrocie z Aleksandrii do ojczyzny prawy Symeon mieszkał w Jerozolimie, oczekując „pociechy Izraela”, a zarazem końca swego życia. Starszy Symeon stał się w ten sposób symbolem starotestamentowego ludu Izraela, którego absolutny sens wielowiekowej historii ucieleśniał jedynie przygotowanie siebie (i otaczającego go pogańskiego świata) na spotkanie z nadchodzącym Mesjaszem i wyznanie Jego Zbawiciel całej ludzkości. Stał się zgrzybiały i zmęczony, wszyscy jego krewni już dawno przenieśli się do innego świata, a on czuł się samotny i obcy na tej ziemi.

Przybywając do świątyni Symeon wziął na ręce Boskie Dzieciątko i otrzymał za to późniejszy tytuł nosiciela Boga. Symbolika spotkania nieskończenie przerasta dosłowne znaczenie tego ewangelicznego wydarzenia, staje się spotkaniem Starego i Nowego Testamentu. Widząc walkę, która będzie toczyć się wokół osobowości Chrystusa Mesjasza, który pojawił się na świecie, ponieważ Jego nauczanie stanie się przeszkodą dla wielu, a przede wszystkim tragedią dla współplemieńców aż do dnia dzisiejszego, dodał starszy Symeon: zwracając się do młodej Maryi: „A Ty Sama broń przeniknie duszę…” Te słowa będą towarzyszyć całej drodze krzyża Matki Bożej od niewinnych dzieci z Betlejem na Golgotę.

Ze względu na brak informacji o sprawiedliwym Symeonie w Ewangelii, mnich Nikodem Święty Góral zbierał opinie na jego temat od różnych interpretatorów. Tak więc Joseph the Songwriter nazywa go „najświętszym duchownym”. Hieromęczennik Metody z Patary – „najlepszy kapłan”. Patriarcha Focjusz i bł. Teofilakt mówią, że nie był księdzem, ale więcej niż księdzem. Inni twierdzą, że Symeon był jednym z siedemdziesięciu tłumaczy Starego Testamentu, który tłumacząc prorocze słowa księgi proroka Izajasza „Oto Dziewica w łonie matki”, wątpił w ich znaczenie. Niektórzy twierdzą, że Symeon był synem żydowskiego patriarchy Hilelai, ojca słynnego pisarza Gamaliela, podczas gdy inni uważają, że był on głową żydowskiego Sanhedrynu. Mówi się również, że Symeon miał ponad dwieście siedemdziesiąt lat. Zebrawszy to wszystko, św. Nikodem dochodzi do wniosku, że ci, którzy chcą iść za Ewangelią, wysławiają Symeona właśnie jako „człowieka prowadzonego przez Ducha”.

Duch Święty przepowiedział sprawiedliwemu Symeonowi, że przed śmiercią ujrzy Syna Bożego w ciele, a to się spełniło, ponieważ został „nagrodzony darem proroczym” (św. Cyryl Aleksandryjski). Widząc Jezusa Symeon prosi Boga o przebaczenie i pozwolenie duszy na więzy cielesne. Wynika z tego, że święci „szanują swoje ciała jako więzy” i dlatego nie boją się śmierci (Błogosławiony Teofilakt). Słowa „według Twego słowa, w pokoju” wyrażają prośbę o wyjście duszy z ciała „przez otrzymane namaszczenie”. Śmierć jest dla niego odpoczynkiem, ponieważ „w pokoju” oznacza „w spoczynku”. Pojęcie pokoju jest nierozerwalnie związane z uspokajaniem myśli. Prawy Symeon codziennie czekał na Chrystusa, „nieustannie myśląc o dniu Jego przyjścia” (Błogosławiony Teofilakt). Zbawienie Boże to wcielenie przygotowane przez Boga przed wszystkimi wiekami. Tajemnica Chrystusa została przygotowana „jeszcze przed stworzeniem tego świata” (św. Cyryl Aleksandryjski). Wcielenie Syna i Słowo Boże było i jest światłem dla pogan, ponieważ byli oni pod władzą demonów, a zatem byli w błędzie i ciemności (św. Cyryl Aleksandryjski). Była to jednak także „chwała Izraela”, ponieważ Chrystus wstąpił z Izraelitów. Wdzięczni ludzie to czują (Błogosławiony Teofilakt).

Słowo sprawiedliwego Symeona jest hymnem zwycięstwa po objawieniu mu wcielonego Syna i Słowa Bożego. Prorocy Starego Testamentu zostali objawieni „plecy Boga”, nadchodzące przyjście. Symeon widział go na własne oczy.

Chrystus jest światłem świata, nie zmysłowym i symbolicznym, ale autentycznym i odpędzającym ciemność niewiedzy i zaćmienia rozumu. Jest chwałą nie tylko Izraelitów, ale całej ludzkiej natury. Bez Chrystusa i poza Nim natura ludzka jest niechlubna, pozbawiona formy, nieokreślona i bezimienna. Wraz z Chrystusem zyskuje „wygląd i imię” (św. Mikołaj Kabasilas). Gdy tylko widzi wcielonego Boga Słowa, Symeon prosi o przebaczenie i śmierć. Jest pełen radości i stara się szybko zstąpić do piekła i poinformować starotestamentowych sprawiedliwych, którzy tam byli, o przyjściu Odkupiciela świata - Mesjasza.

Według św. Atanazego Wielkiego Symeon pospiesznie wyprzedził dzieci, które miały być bite na rozkaz niegodziwego Heroda, aby jako pierwszy przynieść radosne wieści do podziemi. Dlatego pyta o to Chrystusa, bo dzieci są szybkie i szybkie, a on jest już „stary, powolny i niezdarny”. Chrystus spełnia jego prośbę, jakby nakazując mu iść i radować się Adamem, który ponury mieszkał w piekle, i głosić mękę Ewy, mówiąc: „Nadchodzi Odkupienie, nadchodzi Odkupiciel, nadchodzi opuszczenie, nadchodzi Wyzwoliciel. Nie płacz, ludzka natura, bo nasz Obrońca nadchodzi, nadchodzi i nie będzie zwlekał. Wynika z tego, że sprawiedliwy Symeon nosiciel Boga jako pierwszy przyniósł więźniom piekła wiadomość o przyjściu na ziemię Chrystusa, którego tak długo oczekiwali, i że wkrótce zstąpi do piekła i uwolni ich wszystkich. oznacza to ontologiczne – w samej swej istocie – unicestwienie śmierci.

Anna (hebr. hanna – miłosierdzie, łaska) jest córką Fanuela, prorokini z plemienia Aszera, o której w Ewangelii Łukasza w opowiadaniu o Ofiarowaniu Pańskim wspomina się jako „dożywszy sędziwego wieku, mając żyła z mężem od dziewictwa przez siedem lat, wdowa mająca osiemdziesiąt cztery lata, która nie opuściła świątyni, służąc Bogu dniem i nocą postem i modlitwą” (Łk 2,36-37). Anna jest jedyną kobietą wymienioną w Nowym Testamencie jako prorokini, być może ewangelista Łukasz porównuje do starotestamentowych prorokini, takich jak Debora czy Judyta, która została wyświęcona, dożyła 105 lat i nie wyszła ponownie za mąż po śmierci męża (Judy 16:23). Ciągły pobyt Anny w świątyni można wytłumaczyć istnieniem specjalnej rangi wdów, które miały własną posługę (na przykład modlitwę) w Świątyni Jerozolimskiej. Widząc narodzonego Zbawiciela, Anna w potwierdzeniu proroctwa Symeona Nosiciela Boga (Łk 2,29-35), poszła głosić dobrą nowinę o Mesjaszu „wszystkim, którzy w Jerozolimie oczekiwali wyzwolenia” (Łk 2,29-35). 2:38). W kontekście pism ewangelisty Łukasza kazanie Anny wydaje się przedstawiać jedną z posług, jakie otrzymają wierzące kobiety (por. Pryscylla w Dz 18). W scenie Ofiarowania Anna być może przedstawia to, co stanie się w dniu Pięćdziesiątnicy, kiedy Duch Święty zostanie wylany na wszelkie ciało, a synowie i córki będą prorokować (Dz 1-2). Ponieważ ewangelia ubogich zajmuje szczególne miejsce w Ewangelii Łukasza (Łk 4,18; 16,19-20), sugeruje się, że Anna jest przedstawiana jako jedna z pobożnych żydowskich ubogich, a zatem jest przykładem wpływ dobrej nowiny na ich życie. Sprawiedliwy Symeon pobłogosławił Dziewicę Maryję i Józefa oraz ogłosił Matce Bożej dwa niezwykłe proroctwa. Pierwszy odnosił się do Boga-dziecka Chrystusa: „Oto jest to kłamstwo na upadek i powstanie wielu w Izraelu, i na przedmiot kontrowersji” (Łk 2,34). To proroctwo wypełniło się przez całe życie Chrystusa i wypełnia się po dziś dzień, zarówno w dziejach całej ludzkości, jak iw życiu osobistym każdego człowieka. Chrystus Bóg-człowiek jest upadkiem niewierzących i zmartwychwstaniem wszystkich, których wiara jest oparta na Nim. Wyrazistym przykładem jest Golgota: jeden złodziej uwierzył i został zbawiony, podczas gdy drugi wątpił i został potępiony. W tych słowach jest też inne znaczenie: opatrzność nadchodzących cierpień i bolesna śmierć Chrystusa w niedalekiej przyszłości, z której powstanie wielka rzesza ludzi (Błogosławiony Teofilakt). Chrystus jest „kontrowersją” lub „przeszkodą”, ponieważ dla wielu życie Chrystusa jest wielką pokusą. Powodów jest wiele. Przede wszystkim „przedmiotem kontrowersji” jest wcielenie Boga Słowa. Podczas wcielenia wydarzyło się wiele dziwnych i cudownych rzeczy: Bóg stał się człowiekiem, Dziewica stała się Matką itd. - rzeczy, które wywołują u ludzi dezorientację i zwątpienie. Jedni twierdzą, że Pan przyjął prawdziwe ciało, inni – że jest iluzoryczne, z czego wynika, że ​​wszystko, co stworzył, jest iluzją. Jedni twierdzą, że było to ciało ziemskie, inni - niebiańskie. Niektórzy twierdzą, że Chrystus jako Bóg ma wieczną egzystencję, dla innych Jego istnienie zaczyna się od Najświętszej Maryi Panny (św. Cyryla Aleksandryjskiego).

Poważnym „przedmiotem sporu” jest Krzyż Chrystusa, jak mówi o tym św. Cyryl Aleksandryjski, „przedmiotem sporu jest Krzyż Święty”. Dla niektórych cierpienie i śmierć Chrystusa jest zbawieniem i zwycięstwem nad zasadami i mocą ciemności, podczas gdy inni odrzucają krzyż. Ich umysł nie może pojąć, jak Chrystus mógł zostać ukrzyżowany?! Dlatego, jak powiedział apostoł Paweł, dla Żydów krzyż jest przeszkodą, a dla Greków jest szaleństwem. Dla nas, wiernych Chrystusowi, krzyż jest „mocą i mądrością Bożą” (1 Kor 1:23-24).

Drugie proroctwo Sprawiedliwego Symeona odnosi się do Najświętszej Bogurodzicy: „Twoja broń przeniknie duszę, aby objawiły się zamysły wielu serc” (Łk 2,35). Niewątpliwie słowo „broń” odnosi się do bólu Dziewicy Maryi, gdy stoi pod krzyżem i kontempluje mękę Swojego Syna. Najświętsza Bogurodzica nie doświadczyła ani bólu, ani cierpienia przy narodzinach Chrystusa, ponieważ poczęła Go bez nasienia i urodziła bez skazy. Jednak podczas Jego wyjścia będzie musiała znosić niezmierzony ból. To ta broń, która otworzy myśli głęboko ukryte w sercach wielu: czy jest droga, czy jest jego prawdziwą matką? Przez ból, którego doświadczyła, ci, którzy wątpią, zrozumieją, że to rzeczywiście Jego prawdziwa Matka.

Św. Atanazy Wielki mówi, że wyrażenie „niech się objawią myśli wielu serc” oznacza, że ​​cierpienia Jezusa Chrystusa i Jego śmierć objawią duchowe myśli ludzi: żarliwy gorliwy Piotr Go odrzuci; umiłowani uczniowie opuszczą Go; Piłat pożałuje swego czynu, umywszy ręce, a żona Piłata uwierzy przez sen nocny; setnik wizjonerski wyznaje wiarę w Chrystusa; Józef i Nikodem zajmą się pogrzebem Jezusa; Judasz powiesi się; Żydzi dadzą srebro żołnierzom strzegącym zapieczętowanego grobu, aby zachować tajemnicę zmartwychwstania Chrystusa. I rzeczywiście, „będzie wojna i porzucenie umysłu, i myśli przeciwne”.

Proroctwo to dotyczy nie tylko wcielenia i ukrzyżowania Chrystusa, ale całego życia Kościoła. Będąc w Ciele Chrystusa – w Kościele Świętym jedni są zbawieni, inni, zaprzeczając jego zbawczemu działaniu, są potępieni. Otrzymawszy łaskę Bożą do naszych serc przez chrzest, nigdy jej nie tracimy, ale jest ona przykryta naszymi namiętnościami i oddalamy się, czyniąc ją nieaktywną. Dlatego kiedy grzeszymy, upadamy, a kiedy walczymy i żałujemy, wstajemy.

Chrystus będzie „w upadku i powstaniu wielu” w innym życiu, gdyż wszyscy będą widzieli Chrystusa, ale tylko dla niektórych będzie rajem, a dla innych piekłem nie do zniesienia. To właśnie ta ostatnia pokazuje, że Spotkanie jest nie tylko jednym z etapów boskiej dyspensy, ale także świętem osoby żyjącej z Chrystusem. Kościół ustanowił celebrację ofiar w czterdziestym dniu po narodzinach każdej osoby. Ta akcja ma podwójne znaczenie. Po pierwsze, matka zostaje pobłogosławiona końcem oczyszczenia z krwi przodków. Kościół modli się za rodzącą kobietę, ponieważ doznała silnego bólu i jest fizycznie wyczerpana, a także dlatego, że sposób, w jaki znamy narodziny ludzi, jest dziedzictwem upadku. Po drugie, jest to obrzęd dziękczynienia za narodziny dziecka. Poczęcie i narodziny człowieka to nie tylko kwestia natury, ale także boskiej energii, co oznacza, że ​​noworodek również należy do Boga. Matka oddaje Mu dziecko, a On za pośrednictwem kapłana zwraca je matce już odnowionej.

O roli Anny Prorokini w dziejach Zbawienia hymny święta Ofiarowania Pańskiego mówią: „Anna głosi Izraelowi strasznego Zbawiciela Wybawiciela, wyznając Chrystusa, Stwórcę nieba i ziemi (czysta Anna prorokuje wielkie rzeczy, wyznając, że Chrystus jest Stwórcą nieba i ziemi, - refren na dziewiątej pieśni kanonu). Dzień po Spotkaniu obchodzony jest dzień sprawiedliwego Symeona i Anny (3 lutego), podobnie jak „rady” większości innych ważnych świąt. Anna jest wymieniona w sticherze i kanonie na ten dzień.

O ile na pamięć Symeona wskazują wszystkie Typikony greckie i słowiańskie, o Annie wspomina się nieregularnie, jednak już w synaksarze Typikonu Wielkiego Kościoła, pamięć o „świętym i sprawiedliwym Symeonie, który objął Pana, i Annie prorokini”. Ponadto upamiętnienie Anny przypada 28 sierpnia. Ale tego dnia nie ma dla Anny specjalnej usługi; grecki Menaion wspomina Annę w Prologach wersetowych na ten dzień.

Na ikonach Ofiarowania Pańskiego Anna Prorokini była zwykle przedstawiana na ikonach stojących za Matką Bożą lub sprawiedliwym Symeonem i wskazujących na Chrystusa; w ręku trzyma złożony (miniaturowa Menologia Bazylego II) lub rozłożony zwój – jak np. na tetraptyku ze scenami z 12 świąt XII wieku. (Klasztor Wielkiej Męczennicy Katarzyny na Synaju).

Napis na zwoju zwykle nawiązuje do tekstu Apostoła Łukasza (Łk 2:38): „Oto cudowne wybawienie dla wszystkich w mieście Jerozolima” - na czteroczęściowej ikonie z Nowogrodu z 1. połowy z XV wieku. (GRM); „Oto wyzwolenie zbliża się do wszystkich żyjących” - na ikonie „Wszechmocny Zbawiciel na tronie, z 28 cechami rozpoznawczymi”, ca. 1682, listy Siemiona Spiridonowa Chołmogorca (RM); na ikonie Jarosławia z początku XVII wieku. z Jarosławskiego Muzeum Sztuki z rzadkim programem ikonograficznym.

W Herminia Dionizego Fournoagrafiota (Athosa malarza ikon, autora oryginalnego malarstwa ikonowego z początku XVIII wieku) w opisie Przedstawienia zauważa się, że Anna stoi obok św. Józefa: „Za nim wskazuje prorokini Anna do Chrystusa i trzyma kartę ze słowami: To Dziecię stworzyło niebo i ziemię”. Ta wersja tekstu, często spotykana również na ikonach, dostępna jest np. na zwoju Anny, przedstawianym wśród proroków na marginesach ikony Matki Bożej Kikk, koniec XI – pierwsza tercja XII wieku. (Klasztor Świętej Wielkiej Męczennicy Katarzyny na Synaju).

W cyklach mennejskich postacie prawego Symeona i prorokini Anny umieszczano z reguły po Święcie Gromnicznym (zgodnie z dniem pamięci), na przykład w oryginale ostatniej tercji frontu Stroganowa. XVIII wieku. (Muzeum im. Andrieja Rublowa), na ikonach Menaion na luty końca XVI wieku. z Wołogdy, na dwustronnej tablicowej ikonie z połowy XVII wieku. z Nowogrodu - z krzyżem i zwojem w rękach; na grawerowanym kalendarzu G.P. Tepchegorsky 1713-1714. - ręce Anny są przyciśnięte do jej klatki piersiowej; na corocznej ikonie Menaion z ostatniej trzeciej części XVIII wieku. (Muzeum im. Andrieja Rublowa).

Zwróćmy uwagę na środek ikony Ofiarowania: nie zajmuje go żaden ludzki wizerunek, ale tron ​​z wznoszącym się nad nim cyborium, zatwierdzonym na filarach. Zarówno tron, jak i filary, na których spoczywa cyborium, niejako dzielą ikonę na pół. Po jednej stronie ikony widnieją Symeon i prorokini Anna, którzy wyszli na Ofiarowanie Chrystusa. Józef Oblubieniec nosi na rękach dwie gołębie – ofiarę przyniesioną do świątyni podczas wypełniania prawa. Te dwie gołębie są symbolicznie rozumiane przez Kościół jako prototyp świata żydowskiego i pogańskiego. Matka Boża jest przedstawiona w pochyleniu, z rękami jakby niosącą Zbawiciela: Matka Boża niesie Zbawiciela, ale Zbawiciela nie ma już w Jej ramionach. Trzyma go Symeon Nosiciel Boga, a tron ​​przedstawiony w samym środku ikony, między Matką Bożą a Chrystusem w ramionach Symeona, stanowi jakby nieprzeniknioną barierę. Matka Boża ukazana jest tak, jakby straciła Syna, pod wszystkimi postaciami Matki Bożej, w podniesionych rękach, wciąż niejako niosąc Zbawiciela, niewytłumaczalny smutek. W tej zapowiedzi przepowiedzianego przez Symeona matczynego cierpienia Matki Bożej. W ruchach rąk i w całym obozie Matki Bożej pojawia się przeczucie utraty Syna, straty, jaką poniosła Matka Boża stojąc pod krzyżem.

Przykazanie poświęcenia pierworodnych mężczyzn Bogu zostało dane ludowi Izraela za pośrednictwem Mojżesza po śmierci wszystkich egipskich pierworodnych przez Anioła Bożego (w wyniku czego faraon pozwolił Izraelitom opuścić Egipt) i przed przekroczeniem Czerwonego Morze. Charakterystyczne jest również uzasadnienie tego działania: „Albowiem mocną ręką wyprowadził cię Pan [Bóg] z Egiptu” (Wj 13,9). Poświęcenie pierworodnego Bogu było wyrazem wdzięczności za Jego dobre uczynki.

Więcej szczegółów na temat tego obrzędu znajduje się w Księdze Kapłańskiej. Po urodzeniu dziecka płci męskiej matka musiała go obrzezać ósmego dnia, a czterdziestego dnia przyprowadzić do świątyni.

Razem z nowo narodzonym rodzice mieli „złożyć roczne jagnię na całopalenie i gołębicę lub synogarlicę na ofiarę za grzech przed wejściem do Namiotu Spotkania kapłanowi” (Kpł 12: 1-7).

Prawo ustanowione przez Słowo Boże było również przestrzegane przez samego siebie, który przybrał ludzkie ciało, aby prawo to nie zostało złamane. Św. Cyryl Aleksandryjski mówi, że nie powinniśmy być kuszeni myślą, że Chrystus wypełnia prawo, nie powinniśmy uważać Go – wolnego – za niewolnika, ale musimy „lepiej zrozumieć głębię dyspensy”.

Jak św. Gregory Palamas, Chrystus nie potrzebował oczyszczenia, ponieważ w Starym Testamencie zostało ustanowione dla tych, którzy urodzili i dla tych, którzy się urodzili, i został poczęty bez nasienia i narodzony bez skazy. Chrystus został przyprowadzony do świątyni nie z potrzeby oczyszczenia, ale „było to kwestią posłuszeństwa”. Oznacza to nie tylko posłuszeństwo prawu Bożemu, ale także doskonałe posłuszeństwo nowego Adama w przeciwieństwie do nieposłuszeństwa starego Adama. A jeśli nieposłuszeństwo tego ostatniego doprowadziło do upadku i zepsucia, to posłuszeństwo nowego Adama - Chrystus zwrócił „nieposłuszną” ludzką naturę Bogu i uzdrowił człowieka z odpowiedzialności za jego nieposłuszeństwo.

Przykazanie Boże było jasne: „Poświęć Mi każdego pierworodnego, który otwiera wszelkie łoże” (Kpł 13:2). To przykazanie jest jednocześnie proroctwem o wcieleniu Syna i Słowie Bożym, że ani jedno dziecko, nawet pierworodne, nie otwiera łoża matki. Św. Atanazy Wielki

mówi, że to nie dzieci otwierają łóżka swoich matek, „ale stosunek męża i żony”. Ze wszystkich noworodków tylko Chrystus otworzył łono Swojej Matki i nie naruszając Jej dziewictwa, pozostawił łono dalej zamknięte. „Kiedy nikt nie pukał z zewnątrz, To Dziecko samo otwierało się od wewnątrz”. Mnich Nikodem Święty Góral twierdzi również, że tylko Chrystus otworzył dziewicze łono Swojej Matki i mówi: „Pobożnie i poza wszelkim zrozumieniem otworzył Jej łoże, będąc urodzonym i trzymał je ponownie zamknięte, jak gdyby było przed poczęciem i narodziny."

Poruszający jest obraz sprowadzenia Boskiego Dzieciątka Chrystusa do Świątyni: Ten, który przyszedł na świat, aby zbawić rodzaj ludzki, sam zgodnie z prawem, jako Stwórca, wypełniając prawo, zostaje przyprowadzony do świątyni i oddany starszy ...

Na tym obrazie widzieliśmy, jak ważne jest historyczne spotkanie z Bogiem; na jego słuszności, ustanowieniu Boga, wyostrzają swoje - i nasze! - Uwaga świętych ojców. Ofiarowanie Pana odbyło się w intencji naszego zbawienia, podkreśla odwołanie święta, a „Ten, który sam przestrzega nakazów Prawa, jest miłosierny dla nas” (stichera św. Jana z Damaszku), wyraźnie wzywa aby umożliwić to spotkanie zarówno tym, którzy są jeszcze cielesnymi niemowlętami, jak i tym, którzy świadomie wybierają swoją życiową drogę. Konieczne jest, aby każdy miał takie spotkanie z Bogiem, a im szybciej, tym lepiej.

Arcykapłan Nikołaj Pogrebniak

Źródła i literatura:

  1. Antonova VI, Mneva N.E. Katalog starożytnego malarstwa rosyjskiego z XI - początku XVIII wieku. (Państwowa Galeria Tretiakowska). T. 1-2. M., 1963.
  2. Bogosłowski M.I. Obrzezanie Pana naszego Jezusa Chrystusa i przyprowadzenie Go do Świątyni. - Rozmówca prawosławny, 1892, cz. III.
  3. Dmitriewski A.A. Opis rękopisów liturgicznych przechowywanych w bibliotekach prawosławnego Wschodu. T. 1. Τυπικά. Kijów, 1895.
  4. Dmitriewski A.A. Święto Spotkania Pańskiego przy grobie sprawiedliwego Symeona Nosiciela Boga w Katamonas koło Jerozolimy. SPb., 1907.
  5. Evseeva L.M. Księga próbek Atosa z XV wieku: O metodzie pracy i modelach średniowiecznego artysty. M., 1998.
  6. Zheltov M.S. Anna, córka Phanuela. - Encyklopedia Prawosławna, t. 2. M., 2001.
  7. Hierotheos (Vlachos), Met. Święta Pana. Symferopol, 2002.
  8. Kondakov N.P. Ikonografia Matki Bożej. T. 1. Str., 1914.
  9. Krug Gregory, w. Myśli o ikonie. Paryż, 1978.
  10. Lossky V.N. Święto Matki Boskiej gromnicznej. - Dziennik Patriarchatu Moskiewskiego, 1974, nr 2.
  11. Kultowy oryginał. Wyd. S.T. Bolszakow, wyd. AI Uspieński. M., 1903.
  12. Pokrovsky N.V. Ewangelia w zabytkach ikonografii, głównie bizantyjskiej i rosyjskiej. SPb., 1892.
  13. Ruban Yu.I. Spotkanie Pana. Doświadczenie badań historycznych i liturgicznych. SPb., 1994.
  14. Sergiusz (Spasski), arcybiskup. Pełne miesiące Wschodu. Włodzimierz, 1901.
  15. Skaballanoich M.N. Objaśniający typikon. Kijów, 1910.
  16. Typicon, usiądź w Czarterze. M., 1906.
  17. Uspieński L.A. Teologia ikony Kościoła prawosławnego. Paryż, 1989.
  18. Khoynatsky A.F., ks. Święto Ofiarowania Pańskiego w Kościele rzymskokatolickim. - Przegląd Prawosławny, 1873, nr 2.
W czasie narodzin Jezusa Chrystusa obowiązywało Prawo Mojżeszowe, zgodnie z którym wszyscy żydowscy rodzice musieli przyprowadzać swoich pierwszych synów do świątyni w celu poświęcenia się Bogu czterdziestego dnia po urodzeniu. Wraz z tym miał złożyć Bogu ofiarę z wdzięczności. Prawo to zostało ustanowione na pamiątkę wyjścia Żydów z Egiptu - zbawienia pierworodnych Żydów od śmierci i wyzwolenia z niewoli.

Wypełniając to prawo, Maryja i Józef przynieśli Dzieciątko Jezus do świątyni jerozolimskiej, która jest centrum życia religijnego wybranego ludu Bożego. W świątyni Boskie Dzieciątko zostało wzięte w ramiona sprawiedliwego Symeona, dla którego starszy został nazwany Boskim nosicielem.

Symeon Nosiciel Boga był człowiekiem pobożnym i prawym, wśród siedemdziesięciu dwóch uczonych tłumaczy powierzono mu tłumaczenie Pisma Świętego z hebrajskiego na grecki. Kiedy Symeon tłumaczył księgę proroka Izajasza, wydawało mu się, że natknął się na literówkę w wersie „Oto Dziewica pocznie i porodzi Syna”. Naukowiec miał ochotę poprawić tekst, zastępując słowo „Panna” bardziej odpowiednim słowem „Żona”. Według legendy Anioł Pański zatrzymał jego rękę i zapewnił go, że Starszy Symeon nie umrze, dopóki nie zostanie przekonany o prawdziwości proroctwa Izajasza. Prawy Symeon przez około trzysta lat czekał na wypełnienie się Bożej obietnicy.

Duch Święty nakazał sprawiedliwemu Symeonowi udać się do świątyni w Jerozolimie w tym samym dniu, w którym Maryja i Józef mieli przyprowadzić tam Dzieciątko Jezus. Symeon, niosący Boga, wziął w ramiona Dziecię-Boże i wypowiadając błogosławieństwa, prorokował o Zbawicielu świata: „Teraz uwolnij w pokoju Swojego sługę, Nauczycielu, według Twego słowa, bo moje oczy ujrzały Twoje zbawienie, które przygotowałeś wobec wszystkich narodów, światło dla oświecenia pogan i chwały Twojego ludu, Izraela” (Łk 2,29-32). Te słowa sprawiedliwego Symeona stały się częścią hymnów liturgicznych kościołów chrześcijańskich, stając się modlitwą zwaną „Pieśń Symeona Boga-Przyjmującego”.

A sprawiedliwy Symeon powiedział do Najświętszej Dziewicy: „Oto kłamstwo na upadek i powstanie wielu w Izraelu i na przedmiot sporu, a broń przeniknie duszę, aby ujawnić myśli wielu serc” (Łk 2,35). Oznaczało to, że ona sama będzie przeżywać wielki smutek z powodu cierpienia Syna. Te słowa stanowiły podstawę ikonografii obrazu Dziewicy „Zmiękczacz złych serc”.

Właśnie tam, w świątyni, była pobożna wdowa Anna Prorokini, osiemdziesięcioczteroletnia, która służyła Bogu dzień i noc poprzez post i modlitwę. I rozpoznała Zbawiciela i chwaliła Pana i poszła głosić dobrą nowinę o Mesjaszu wszystkim, którzy czekali na przyjście Chrystusa Zbawiciela na ziemię.

W prawosławiu Spotkanie Pańskie jest jednym z dwunastych świąt. Słowo „świece” jest tłumaczone na współczesny rosyjski jako „spotkanie”. Święto Gromniczne to spotkanie ludzkości w osobie Starszego Symeona z Bogiem, symbolizuje spotkanie Starego i Nowego Testamentu. Sprawiedliwy Symeon i Anna Prorokini są ostatnimi sprawiedliwymi w odchodzącym Starym Testamencie. Biskup Teofan Pustelnik napisał: „W osobie Symeona cały Stary Testament, nieodkupiona ludzkość, odchodzi w pokoju do wieczności, ustępując miejsca chrześcijaństwu…”.

Znaczenie ikony

Znaczenie ikony, jej głębokie znaczenie tkwi w samej kompozycji ikony: Matka Boża umieszcza Boskie Dzieciątko w ramionach św. Symeona Boga-Odbiornika, jak na tronie. A kiedy św. Symeon umieszcza Go na tronie świątyni jerozolimskiej, aby dokonać obrzędu poświęcenia się Bogu, jest to w istocie urzeczywistniony dowód tego, co zawsze było – Bóg Ojciec był w czasie Przeistoczenia Prezenty. Składanie ofiary na każdym tronie każdej świątyni jest wieczne, zgodnie z Credo, ale teraz - Bóg Syn został wcielony z Ducha Świętego, a On, Bóg Żywy, jest tutaj na tronie: tak widzimy triumf Trójcy Świętej Współistotny i Niepodzielny na długo przed ogłoszeniem przez Kościół Credo.

I tym samym działaniem sam Symeon prorokuje, że przed nami stoi Baranek Boży, który przyszedł na świat „aby zbawić grzeszników”. Jego Bezkrwawa Ofiara, przemieniona w wino i chleb – Święte Dary, zaczniemy wtedy przyjmować przy sakramencie Komunii Świętej.

Niemowlę na ikonie błogosławi starszego, uwalniając go po tylu latach oczekiwania na spełnienie się przepowiedni, a świadkiem cudownego i oczekiwanego wydarzenia jest jeszcze jeden świadek: św. Anna Prorokini, która była jednocześnie i jest obecne na obrazie. Wraz z Józefem właśnie otrzymała objawienie o Synu Bożym. Jej ręka wznosi się do błogosławieństwa, jakby błogosławiła to, co dzieje się w świątyni, bo „Błogosławiony niech będzie Pan Bóg Izraela”. Z dynamiki póz, kompozycji ikony, emocjonalności, jeszcze bardziej podkreślonej blaskiem barw obrazu Kuzniecowa, tchnie wielka radość tego spotkania - spotkania Boga z człowiekiem.
Tutaj widzimy kolejny przejaw wielkiej pokory i posłuszeństwa Najczystszego. Kobiety przyniosły nowonarodzonych chłopców do świątyni czterdziestego dnia, ponieważ wierzono, że 7 i 33 dni po urodzeniu pierwszego dziecka płci męskiej młoda matka jest nieczysta i nie może iść do świątyni. Najświętsza Maryja Panna nie musiała się oczyszczać – Ona, Oblubienica Oblubienicy, była czysta, ale w tym – posłuszeństwo prawu swojego ludu ustanowionego przez Boga. Przyprowadziła Syna, aby postawił Go przed Bogiem, Przyszła do świątyni, aby stanąć przed samym Bogiem. Oto, co może nam powiedzieć ikona „Ofiarowanie Pana”.

Święta Gromniczne to najszczęśliwsze wydarzenie, jakie przytrafia się nam, gdy spotykamy Pana w naszym życiu. Te Święta Gromniczne odbywają się dla każdego w różnym czasie - dla każdego w swoim czasie. Ale jak cudownie jest przeżyć te wakacje razem dla tych, którzy już mieli to spotkanie!

I, jak powiedział arcykapłan Dmitrij Smirnow w swoich rozważaniach na temat święta Spotkania Pańskiego: „... Spotkanie Pańskie uczy nas, abyśmy stale stali przed Panem, aby nasze umysły nie były rozproszone” 1 .

__________________________
1 Pamiętajcie o Bogu: kalendarz prawosławny z nauką ks. Dmitrija Smirnowa za 2012 rok. Niżny Nowogród, wydawnictwo „Biblioteka Chrześcijańska”, 2011. S. 51.

... Czego nie można zrobić podczas Ofiarowania Pańskiego 15 lutego.

Sekretne znaczenie ikony
„Spotkanie Pana”

Kultura prawosławna ma wiele ikon. Niektóre z nich są szczególnie czczone przez wierzących i mają ukryte znaczenie. Taka jest ikona „Spotkanie Pańskie”.


Święto Ofiarowania Pańskiego, kiedy to czterdziestego dnia po urodzeniu dziecko zostało przyniesione przez Matkę Boską do świątyni, jest jednym z głównych świąt w świecie prawosławnym. To kluczowe wydarzenie zmieniło bieg historii ludzkości. Fatalne spotkanie Dzieciątka Jezus i Symeona-Boga-Odbiorcy daje nam jeszcze jeden powód do poznania mocy i potęgi Ojca Niebieskiego.

Znaczenie ikony „Ofiarowanie Pana”

Ikona „Spotkanie Pana” przedstawia pięć osób. Centralną pozycję zajmuje Matka Boża, która oddaje syna nosicielowi Boga Symeonowi. Traktuje Dzieciątko jak wielkie sanktuarium i dotyka go z największą troską. Z tyłu przedstawiony jest mąż Maryi Panny, stojący za nią Józef i prorokini Anna, która stoi za Symeonem. Obraz na ikonie podzielony jest na dwie części, oznaczające Nowy i Stary Testament. Jezus pośrodku łączy obie części.
Józef, mąż Maryi, jest strażnikiem nowego, a jednak należy do starego. Jego zadaniem jest ochrona Matki Boskiej i jej dziecka. Składa ręce i wskazuje kluczową postać, swoją żonę. Artysta umiejętnie wpisał swoją postać, jakby prowadził go poza krawędź płótna, a jednocześnie jasno dał do zrozumienia, w którym kierunku się poruszać, biorąc pod uwagę ikonę.
Matka Boża jest przedstawiona w pokorze z zamkniętymi rękami - właśnie przekazała starszym swój święty ciężar. Jej gest powtarza Bóg-Odbiorca. Trzykrotnie powtórzony poświadcza fakt przyniesienia i przyjęcia sanktuarium - Jezusa Chrystusa, odsłaniając główne znaczenie tego, co zostało napisane: matka jest związana z wypowiadanym proroctwem i pokornie zważa na słowa, których znaczenie jest jasne dla wszystkich . Poważne namiętności do Jezusa Chrystusa wybuchną, a matka będzie cierpieć pierwsza, chcąc zmiękczyć złe serca. Symeon pochyla się przed Nią, uznając wielkość Pana i świętość kobiety, która niepokalanie poczęła.

Postacie starszej i prorokini Anny praktycznie zlewają się z tłem i wyglądają niestabilnie i efemerycznie. Maria, jej mąż i dziecko, wręcz przeciwnie, są napisane wyraźnie. Artysta podkreślił zmianę epok i umiejętnie pokazał nam, że przyszłość tych pierwszych jest z góry określona przez proroctwo, a ich przeznaczeniem jest opuszczenie grzesznego świata i wstąpienie do nieba.
Uwagę przykuwa również kolorystyka namalowanej ikony. To jakby podzielone na równe części, z których każda ma specjalne znaczenie. Dolny trójkąt jest napisany ciemnymi tonami, ostrymi kontrastami. Sugeruje to, że ucieleśnia ziemski świat. Górny trójkąt jest napisany jasnymi kolorami, jakby mówiąc, że Symeon i Anna będą musieli opuścić Ziemię, pozostawiając na niej Jezusa i jego matkę. Ostatnie słowa starszego były proroctwem kończącym jego długie prawe życie:
„Teraz uwolnij swojego sługę, Panie, zgodnie ze swoim słowem i w pokoju”
Sama ikona wygląda bardzo świątecznie, z przewagą jasnych kolorów. Czerwień podkreśla triumf tego, co się dzieje i wagę brzemiennego w skutki spotkania, natomiast złote odcienie i kolory ochry dają do zrozumienia, że ​​kompozycja, napisana zręczną ręką mistrza, dąży do światła i odzwierciedla Królestwo Niebieskie, w którą wkrótce wpadną sprawiedliwy Symeon i Anna.
Pamiętaj, że w jasne Święta Gromniczne, jak w inne Święta prawosławne istnieją pewne zakazy, które Kościół nakłada na swoich parafian, święta kościelne są nieodłączną częścią życia każdego prawosławnego. Aby je właściwie przeprowadzić, musisz wiedzieć, od czego się powstrzymać w jasne dni kalendarza.


Jednym z głównych dwunastych świąt jest Ofiarowanie Pańskie 15 lutego. Właśnie w tym dniu przyniesiono do świątyni dzieciątko Jezus. Niepokalane dziecko objawiło się światu ziemskiemu dla zbawienia grzesznych dusz i wypełnienia planu Bożego. W to wielkie święto wszyscy prawosławni modlą się do Theotokos, wychwalając Najświętszą Dziewicę i jej syna. We wszystkich kościołach odbywają się uroczyste nabożeństwa. W tej chwili niektóre przypadki są zakazane.

Czego nie można zrobić podczas Ofiarowania Pańskiego?

15 lutego to wielki dzień świętowania spotkania Boga w ciele z prorokiem Symeonem-Bogiem-Odbiorcą, który wraz z nadejściem Dzieciątka Jezus przewidział globalne zmiany w życiu wszystkich ludzi. Modlitwy ofiarowane w tym dniu pomagają każdemu wierzącemu. W święto Spotkania Pańskiego należy skoncentrować się na życiu duchowym, analizować swoje czyny, prosić o przebaczenie grzechów i czynić dobro. Jest też lista rzeczy, których należy unikać.

Zakaz pracy. Na Spotkaniu Kościoła Kościół zabrania jakiejkolwiek pracy, z wyjątkiem tych, które służą dobru ludzi. Zarabianie pieniędzy jest uważane za grzeszne działanie w dniu 15 lutego. Jedynymi wyjątkami są te zawody, które mają na celu pomaganie innym. Są to służby medyczne, ratownicze i inne, które swoimi działaniami przynoszą ludziom korzyści w życiu.

Zakaz alkoholu. Kościół nie aprobuje napojów alkoholowych, które zaciemniają umysł i uzależniają ludzi od złych nawyków. Uważa się, że wszelka krzywda pochodzi od złego i tylko zbawcze modlitwy pozwalają chrześcijanom codziennie walczyć z pokusami diabła i kontynuować prawą ścieżkę.
Zakaz gospodarstwa domowego. Sprzątanie i pranie to dużo w dni powszednie. Podczas uroczystości zwyczajowo poświęca się czas Bogu i modlitwom o oczyszczenie duszy i poszukiwanie prawej ścieżki. To także czas komunikacji z bliskimi i dobrych uczynków.
Zakaz kłótni i przekleństw. Przeklinanie jest jednym z grzechów śmiertelnych i odwraca Niebo od zbesztanej osoby. Przeklinanie niszczy więź człowieka z Wyższymi Mocami i pozbawia go patronatu i ochrony.
Mycie zabronione. Pranie w dawnych czasach było dużym problemem. Trzeba było nosić wodę, rąbać drewno i ogrzewać łaźnię. Ciężka praca w święta nie była mile widziana, więc zwyczajowo było myć się dzień wcześniej, aby spotkać się z jasną randką nie tylko z czystą duszą, ale także z ciałem. W dzisiejszym świecie Kościół nie zabrania prania w razie potrzeby. Wyjątkiem są imprezy rozrywkowe i bezczynne spędzanie czasu w wannie lub saunie.
zakaz rękodzieła. Podczas lekcji możesz zapomnieć o uczęszczaniu do kościoła i społeczności z Bogiem. Kościół dopuszcza robótki ręczne, jeśli nie zabiera całego czasu i nie odwraca człowieka od modlitwy. Oczywiście nie jest zabronione naprawianie podartych ubrań lub szycie ich w celu ich noszenia.
Zakaz wróżbiarstwa i rytuałów. Prawosławni chrześcijanie, którzy naprawdę wierzą w Boga, nie mogą angażować się w magię i na wszelkie możliwe sposoby oszukiwać los przeznaczony przez Wyższe Moce. Patrzenie w przyszłość stawia pod znakiem zapytania Boży plan i jest grzeszne.

Uroczystość Ofiarowania Pańskiego uświetniają uroczyste nabożeństwa i konsekracje świec. W tym dniu twoja dobry humor a pokora przed Bogiem oczyszcza duszę i przyczynia się do osiągnięcia szczęścia.