Hantų ir mansi tautų istorija

Hantų-Mansi autonominis rajonas: Samarovo gyvenvietė

Sovietų šiaurė

Chanty-Mansijsko, kaip autonominio apygardos centro, atgimimas

Hanty-Mansijsko autonominio regiono gyventojai

Pyt-Yakh miesto istorija

Bibliografinis sąrašas

Hantų ir mansi tautų istorija

Archeologų teigimu, žmogus Vakarų Sibire atsirado VI-V tūkstantmetyje prieš Kristų. Daugiau senovinių, paleolitinių, paminklų čia dar nerasta. Aptinkama mezolito laikų įrankių, pavyzdžiui, ietigalių su titnago ir kaulo intarpais. Jų pagalba žmogus sumedžiojo gyvūną, gaudamas sau maisto. Geriau ištirti vėlesni hantų ir kitų Vakarų Sibiro tautų protėvių kultūros paminklai – neolito ir bronzos amžiai III – II tūkstantmetyje prieš Kristų.

Domashny Sor krantuose atliekami archeologiniai kasinėjimai. Čia yra trys senovinės gyvenvietės, vieną iš jų atkasus, tą, kuri yra arčiau lentpjūvės. Įdubas iš senkapių ar iškastų, taip pat senovinių gyvenviečių pylimus ir griovius visada pastebėjo smalsūs vietiniai gyventojai, ypač medžiotojai.

Mansi yra su hantais giminingi žmonės. Jie labai artimi vienas kitam kultūroje, turi daug bendro tiek kilme, tiek istorijoje, kartais sunku juos atskirti.

Ob – pirmapradė hantų teritorija. Mansi čia atsirado vėlai, jau XIX amžiaus pabaigoje. Ant Obės, Berezovo srityje, jie atvyko iš Šiaurės Sosvos. XIX amžiuje mansi gyventojų perteklius prasidėjo toliau į šiaurę ir rytus.

Polnovate daugumai gyventojų atstovauja Ob hantai, todėl chantais laikomi ir čia jau seniai gyvenantys mansi. Mišrios mansi ir hantų santuokos taip pat vaidina svarbų vaidmenį. Lyapinsky Rombandejevus chantai taip pat įrašė į buities knygas. Srityse, kur sugyvena skirtingos tautos, dažnai tenka pastebėti painiavą etnonimuose.

Sprendžiant iš pavadinimų, galima daryti prielaidą, kad mansi judėjo iš vakarų į rytus ir iš pietų į šiaurę, sugrūsdami hantus šiomis kryptimis. Šis procesas truko gana ilgai, matyt, nuo XIII – XIV amžiaus iki XX amžiaus pradžios. Iš pradžių, XIII-XIV amžiuje, šis judėjimas buvo siejamas su komių-zyryanų ir rusų žemės plėtra Kamos regione. Ugrų gyventojai paliko jasaką ir krikščionybę.

Vėliau, XV-XVI a., rusai pradėjo plėtoti žemę palei Uralą ir Trans-Uralą. Po pramonininkų pirkliai buvo laisvieji naujakuriai, misionieriai. Stefanas Velikopermskis ypač garsėja savo misionieriška veikla, daug komi-zyryanų ir mansių pavertė valstiečiais.

Turkai į pietus nuo Vakarų Sibiro pradėjo migruoti VI-IX a. iš Kazachstano ir Altajaus. Tada čia atvyko totoriai-mongolai. Dalis ugrų gyventojų (tikriausiai jie buvo hantai) palei Tura Irtyšą ir jų kanalus, o dalis buvo išstumta į šiaurę.

Didelės migracijos į šiaurę ir rytus buvo vykdomos ir vėliau, ypač XVIII amžiuje, kai, vadovaujant krikščionių bažnyčiai Sibire Filotėjui Leščinskiui, buvo vykdoma masinė Obugrių krikščionybė.

Taigi paaiškėja, kad šiuolaikinių mansių grupė, gyvenanti palei Kondą ir Šiaurės Sosvą, susikūrė palyginti neseniai: ant Kondos, tikriausiai XV - XVII, Šiaurės Sosvoje - XVII a. XIX a. Iš čia toks didelis mansi ir hantų kultūros panašumas.

Mansi gyventojų judėjimas iš vakarų į rytus tęsiasi ir vėliau. Dabar mansi gyvena Žemutinėje Obėje, Kondos žemupyje, Kozimo ir Vidurinėje Obėje Samarovo regione, prie Nazimų. 60-ųjų pradžioje Berezovskio ir Oktyabrskio rajonuose, pagal buities knygas, buvo apie 750 mansi žmonių, o Surguto ir Hanty-Mansiysky rajonuose - daugiau nei 60 žmonių. Iš Kondos žemupio jie persikelia į Irtyšą, kur 1962 m. gyveno per 200 mansių.

Šis persikėlimas buvo susijęs su pramonės ekonomikos plėtra Obės krantuose. Kairiajame krante tuomet buvo svarbi medienos ir naftos pramonė, Kondoje, be to, žemės ūkis.

Tačiau visur mansi, kaip ir chantai, gyvena su kitomis tautomis – komiais-zyryais, rusų ukrainiečiais, baltarusiais, totoriais. Artimiausia ir seniausia mansi kaimynystė su Rusijos gyventojais Kondoje. Čia, kaip ir ant Turos, Tavdos, atsirado rusai XVI a.

Vietiniai gyventojai negalėjo valdyti visos Sibiro teritorijos. Didžioji dauguma Sibiro genčių buvo labai žemo ekonominio ir socialinio išsivystymo lygio. Daugiausia tai buvo žvejai ir medžiotojai, šiaurėje – šiaurės elnių ganytojai ir tik pietuose ganytojai, kai kurie vertėsi primityviąja žemdirbyste. Jų kasdienybėje vyravo įrankiai ir indai iš medžio, žievės, kaulo ir akmens.

Didelę reikšmę Sibiro prijungimui prie Rusijos turėjo ekonominis teritorijų ir jos gamtos išteklių vystymas, gamybinių jėgų plėtra. Čia ėmė plisti pažangesnės ūkio formos (arimas, žemdirbystė, nusistovėjusio gyvenimo būdo gyvulininkystė), amatai, gamyba, prekyba. Rusijos gyventojų gamybinė veikla turėjo teigiamą poveikį vietinių Sibiro gyventojų ekonomikos gerinimui.

Rusų sibirietis, pagal bendrą idėją, yra aukštas, storo ūgio herojus. Ir nors Sibire yra daug įvairių didžiųjų rusų vyrų, apskritai ši mintis yra teisinga. Iš pradžių Sibiras buvo apgyvendintas daugiausia iš Rusijos šiaurės, kur gyveno aukštos mėlynakės blondinės, ir šiek tiek iš vidurinės zonos. XVII amžiuje ši populiacija apsigyveno taigos zonoje, iš dalies persikėlusi į šiaurę iki Tundros. O XVIII amžiuje ypač intensyviai pradėjo kurtis pietiniai Vakarų Sibiro regionai. Čia apsigyveno valstiečiai, užsiimantys žemės ūkiu.

Rusų valstiečiai į Sibirą atsinešė tvirtas darbo tradicijas, šimtametę patirtį, ūkininko pastebėjimą ir išmonę, meilę žemei, ištvermę kovojant su gamta ir atsparumą negandoms, dalykišką patriotizmą ir blaivų skaičiavimą. Sibiras yra atšiaurus kraštas. Čia grūdinamas ir žmogaus kūnas, ir charakteris. Todėl sibiriečiai jau seniai išsiskyrė stipriu kūno sudėjimu, gera sveikata ir stipriu charakteriu, pripratę prie atšiaurių gyvenimo sąlygų.

Hantų – Mansi autonominis rajonas: Samarovo gyvenvietė

Šias vietas rusai pradėjo kurti XVI amžiaus pabaigoje. Nedidelis kazokų būrys, vadovaujamas Yermako bendražygio Bogdano Bryazgos, valtimis priartėjo prie Ostjakų (hantų) princo Samaro gyvenvietės. Pasak legendos, Rusijos kazokas pergudravo Samarą ir jo pavaldinius, princas vienas pirmųjų žuvo, o tie, kurie liko be karo kontrolės, pasidavė. Jie atnešė jasaką ir prisiekė ištikimybę Maskvos carui. Tačiau šią vietovę rusai pradėjo apgyvendinti tik po pusės amžiaus ir tai lėmė tai, kad Rusijos valstybei, užkariavusiai Vakarų Sibiro šiaurę, reikėjo įsitvirtinti užkariautose teritorijose. Iki XVII amžiaus pradžios žemėlapyje atsirado Berezovo, Surguto, Obdorsko, Tobolsko ir Tiumenės miestai. Tarpiniai taškai kelyje tarp Tobolsko ir Berezovo turėjo būti dvi duobės - Demyansky ir Sacharovo. 1635 m. vasario mėn. suverenas įsakė raštininkui Pantelejui Girikovui „išvalyti“ 100 kučerių su žmonomis ir vaikais Pamario miestuose ir nedelsiant išsiųsti į Sibirą, kad apgyvendintų 50 žmonių Demyanskaya volost ir 50 netoli Sacharovo miestų. 1637 m. Sacharovo duobė buvo apgyvendinta, karininkai apsigyveno ten, kur kazokas Bogdanas Bryazga sumušė kunigaikščio Samaros kariuomenę, „dešiniajame Irtišo krante, maždaug 20 verstų nuo jos santakos su Obu, gana aukštų kalnų papėdėje. Samarovskio ...“. Jie turėjo pasirūpinti transportu ir gidais gubernatoriui ir kitiems pareigūnams, keliaujantiems į Surgutą ar Obdorską. Atvykusiems laisviems žmonėms buvo suteikta žemė „15 mylių iš visų keturių pusių“.

Nuo to laiko Samarovo dokumentuose dažniau buvo pradėtas vadinti „Yamskoy Sloboda“. To meto administracine ir pašto kalba Samarovas buvo vadinamas taip: „Samarovskio duobė, Tobolsko gubernijos Sibiro gubernijos gyvenvietė, Tobolsko rajone rytiniame Irtišo krante“. Gyvenvietė nebuvo didelė, bet jau turėjo medinę bažnyčią, įžiebtą šv. Mikalojaus Stebukladario, laikomo keliaujančių ir plaukiojančių žmonių globėju, garbei. Kareiviai pastatė pirmuosius trobesius, pastatė prieplauką, įrengė vietą prie Samarovsky kalnų. Visi netvarkingo gyvenimo ir duobės tarnybos sunkumai krito ant jų.

1667 m. Samarovsky duobė pirmą kartą pasirodė geografiniame žemėlapyje. Šiemet Tobolsko gubernatoriaus P. I. Godunovo nurodymu buvo parengtas „Viso Sibiro brėžinys“, kuriame detaliai pavaizduotas Irtyšo baseinas, pažymėti miestai ir tvirtovės. Pirmasis Samarovo apylinkių aprašymas datuojamas 1675 m., jį sudarė N. G. Spafariy. Jamskaja sloboda patraukė keliautojų dėmesį, XVII amžiaus pabaigoje čia lankėsi Rusijos pasiuntinys Kinijoje E. I. Idesas. XVIII amžius Samarovsky duobės gyventojams atnešė daug pokyčių. Nauji keliai į Rytų Sibirą dabar kerta į pietus, todėl sumažėjo eismas palei Irtyšą. Nešiojimas tapo antraeiliu užsiėmimu, pagrindiniai pajamų šaltiniai buvo žvejyba, medžioklė ir kedrų žvejyba. Samarovo gyventojų skaičius XVIII amžiuje išaugo daugiau nei dvigubai, palyginti su XVII a. Per Samarovo regioną keliaujantys keliautojai aprašė gyventojų gyvenimą ir papročius, vartė senus dokumentus, ėmėsi gamtos ir archeologinių ieškojimų. Tarp garsių keliautojų, atvykusių į Samarovsky Slobodą, yra V.I. Beringas, G.F. Milleris, I.E. Fišeris, N.I. Delilas, Sh.D. Ostrosh, P.S. Pallas Šimtmetis pasižymėjo keletu administracinių pokyčių, amžiaus pabaigoje Samarovas priklausė Sibiro provincijos Tobolsko gubernijai. Samarovskaya Sloboda tapo dideliu kaimu, Samarovsky rajono centru.

1838 m. Samarovo mieste buvo per 200 pastatų, įskaitant bažnyčią, koplyčią, plaukų lentą, paštą, druskos ir duonos parduotuves, mokyklą, girdyklas. Iki devintojo dešimtmečio pabaigos policijos viršininko A. P. Džerožinskio pastangomis kaime buvo išklotos gatvės, nugriauti eismui trukdantys pastatai, atsirado šaligatviai, tai turėjo teigiamos įtakos kaimo išvaizdai, dėl kurios atsirado princas S.G. Golicynas, atvykęs į kaimą 1893 m., pareiškęs, kad „Samarovas daug kartų geresnis už Demjanskį“.

XIX amžiuje kaimo administracinė struktūra atrodė taip: čia veikė plaukų valdyba, kuriai vadovavo gerbiamas kaimo gyventojų išrinktas vadovas. Artimiausia aukštesnė kaimo administracinė instancija buvo asesorius, gyvenęs Demyanskoje.

XIX amžiaus viduryje ir ypač antroje pusėje Samarovą aplankė daug žinomų keliautojų ir tyrinėtojų. 1876 ​​m. I. S., atsiųstas Imperatoriškosios mokslų akademijos, atvyko čia tyrinėti Ob. Polyakovas, garsūs vokiečių mokslininkai daktarai O. Finšas ir A. Bramas tais pačiais metais lankėsi Samarove. Aštuntajame dešimtmetyje suomių mokslininkas A. Alkvistas Samarovo mieste lankėsi ne kartą. 1873 m., pakeliui į Tobolską, Samarovą aplankė Jo Imperatoriškoji Didenybė didysis kunigaikštis Aleksejus Aleksandrovičius, trečiasis caro Aleksandro II sūnus. Šio įvykio atminimui kaimo pirkliai prenumeratos būdu surinko trijų tūkstančių rublių sumą, kurios palūkanos buvo skirtos stipendijai, kurios dėka valstietis Kh. Loparevas galėjo įstoti į Tobolsko gimnaziją. Išsilavinęs Sankt Peterburgo universitete, tapo iškiliu mokslininku, knygos „Samarovo: kronika, prisiminimai ir medžiaga apie jos praeitį“ autoriumi.

Samarovo įžengė į XX amžių su gana stipria ekonomika. Iki tol pagrindinis gyventojų užsiėmimas buvo žuvų gavyba, miško dovanos ir jų pardavimas. Atsirado didelių dvarų savininkai, pirkliai. Toli už Samarovo buvo žinomi vietinių pirklių ir žvejų vardai – Šeiminas, Soskinas, Kuznecovas, Zemcovas.

Spalio revoliucijos aidas Obės šiaurę pasiekė 1918 m. pradžioje. Demjansko srities kongrese (1918 m. sausio mėn.) visoje Obės šiaurėje buvo paskelbta sovietų valdžia.

Samarove buvo suformuota Darbininkų ir karių deputatų taryba. 1918 m. vasarą Baltosios gvardijos būrys areštavo visą Samaros sovietų sudėtį, o kaime buvo atkurta valdžia. Į pogrindį pasitraukę bolševikai aktyviai priešinosi Kolčako režimui. Užmezgę ryšį su nuolatiniais Raudonosios armijos daliniais, P.I. partizanai. Lopareva 1919 m. lapkričio 18 d. užėmė kaimą ir padarė jį pagrindine tvirtove.

Netrukus baltąjį terorą pakeitė raudonasis. Iš daugelio turtingų valstiečių, pirklių, žvejų buvo nacionalizuoti dirbamos žemės, žvejybos įrankiai, atimti grūdai ir gyvuliai. Tai išprovokavo 1921 m. kulakų-socialistų-revoliucinį maištą su šūkiu „Už sovietus be komunistų“. 1921 metų pavasarį sukilėliai baigėsi. Pilietinio karo metai turėjo didelį poveikį Samarovo gyventojų gyvenimui. Nutrūko seni ekonominiai ryšiai, smarkiai trūko duonos ir kitų importinių prekių.

Šiaurės tyrimas ir plėtra buvo dalis lenininės šalies atkūrimo programos po Didžiosios Spalio socialistinės revoliucijos pergalės. Platus puolimas į Šiaurę, siekiant panaudoti čia įvardintus gamtos išteklius, būtinus SSRS tautinei ekonomikai vystytis, yra viena svarbiausių SSRS komunistų partijos moderniojo laikotarpio ekonominės strategijos dalių.

Sovietinėje SSRS dalyje, atšiauriausioje pagal gamtines sąlygas, itin retai apgyvendintoje, kur, anot V.I. Leninas, „patriarchalizmas, pusiau laukinis ir tikras laukinis“.

Nacionalinių rajonų kūrimo Ob šiaurėje projektas buvo susijęs su poreikiu pagerinti aborigenų padėtį. 1922 m. liepos 24-29 d. Samarove įvyko pirmoji Šiaurės tautų konferencija, tačiau nacionalinis rajonas buvo sukurtas tik po aštuonerių metų. 1923 m. buvo suformuota Tobolsko apygarda, jai priklausė ir Samarovo kaimas, o pati apygarda tapo pavaldi Uralo sričiai.

Sukurti pramonės centrai ir regionai, daug miestų ir darbininkų gyvenviečių, nemažai geležinkelių ir kelių, nutiesta vamzdynų, sukurtos svarbiausios šalies bazės daugeliui žaliavų ir energijos rūšių; šiaurės tautybės, anksčiau šimtmečius apleistos, carizmo laikais pasmerktos laipsniškam išnykimui, yra prisirišusios prie socialistinės statybos.

Naujas kaimo gyvenimo etapas prasidėjo 1930 m. gruodžio mėn., kai buvo paskelbtas Visos Rusijos centrinio vykdomojo komiteto sprendimas dėl Otyak-Vogulsky nacionalinės apygardos formavimo. Po to Uralo regioninis vykdomasis komitetas nusprendė statyti rajono centrą Bolšojaus Čeremušniko trakte, penkių kilometrų atstumu nuo kaimo. Organizacijos organizacinio biuro pirmininku buvo paskirtas Ya. M. Roznin, kilęs iš Šadrinsko rajono. Vėliau jis buvo išrinktas rajono vykdomojo komiteto pirmininku.

1935 metais Otjako-Vogulskas buvo priskirtas miesto tipo gyvenvietėms, o Samarovo kaimas tais pačiais metais įgijo darbininkų gyvenvietės statusą. 1938 metais Otjako-Vogulske gyveno 7,5 tūkst., Samarove – apie 4 tūkst. 1940 metais Otjako-Vogulskas buvo pervadintas į Hantimansijską, miesto statusą gavo 1950 metais. Samarovo kaimas taip pat buvo įtrauktas į miesto ribas.

Sovietų šiaurė

Nuo septintojo dešimtmečio ji pradėjo kurtis kaip geologų bazė. Tačiau pagal daugelį rodiklių Chaty-Mansijskas atsiliko nuo naujų naftos miestų. Pirmasis penkių aukštų pastatas čia atsirado tik devintojo dešimtmečio pradžioje.

Grandioziniu mastu plėtojami tie gamtos ištekliai, kurie mokslo ir technologijų revoliucijos sąlygomis yra ypač reikalingi šalies ūkiui, kurių trūksta arba visai nėra ekonomiškai išsivysčiusiuose šalies regionuose - naftos ir dujų. , hidroenergetika, spalvotųjų metalų rūdos, deimantai ir žėrutis, aliuminio turinčios žaliavos, miško ir kiti ištekliai. Plataus vystymosi procese dalyvauja didžiulės teritorijos - Vakarų Sibiro šiaurė, užimanti daugiau nei 1,5 mln. ² kur įkurta pagrindinė šalies naftos ir dujų bazė. Timan-Pechora naftos ir dujų provincija, kurioje kuriama svarbi europinės SSRS dalies kuro bazė. Rytų Sibiro šiaurėje buvo sukurtos ir toliau plėtojamos didžiausios šalies spalvotųjų metalų bazės: nikelio, vario, aliuminio. Baikalo-Amūro geležinkelis (BAM) teisėtai vadinamas šimtmečio statybų aikštele, o į ją besitraukiančioje teritorijoje, apimančioje 1,5 mln. ² kuriami dideli teritoriniai-gamybiniai kompleksai, kuriuose panaudotos įvairios čia nurodytos žaliavos. Knygoje „Pagrindinės ekonomikos ir Socialinis vystymasis SSRS 1981–1985 m. laikotarpiui iki 1990 m. numatomas tolesnis Šiaurės išteklių plėtros spartinimas šalies nacionalinės ekonomikos reikmėms.

Ant vieno iš pakelės stovų palei kelią, vedantį iš Norilsko į nikelio ir vario telkinį – Talkhaną, yra užrašas: „Šiaurė paklūsta drąsiems“. Jame – gyvenimo tiesa, nes atšiaurios Šiaurės raida siejama su didžiulių sunkumų įveikimu, kartu – romantikos, pionierių entuziazmo, žmonių vyriškumo išraiška.

Tarp žmonių, kasmet atvykstančių į Šiaurę plėtoti gamtos išteklių, statyti naujų pastatų, vyrauja jaunimas. Didelė dalis šiaurinių statybų projektų yra visos Sąjungos šoko komjaunimo statybos projektai, jie yra didžiausi ir reikalingiausi mūsų šalies ekonomikai. Visos sąjungos šoko komjaunimo statybos projektai yra Baikalo-Amūro magistralinė linija, naftos ir dujų telkiniai Vakarų Sibiro šiaurėje, didžiausia spalvotosios metalurgijos gamykla Norilske ir daugelis kitų. Kai kurie statybos projektai tapo tarptautiniais. Taigi, CMEA šalių narių statyba, per kurią žygiuoja Visasąjunginės Lenininės Komunistų Jaunimo Lygos Centrinis Komitetas, yra Ust-Ilim celiuliozės gamykla, kurioje įvairių socialistinių šalių pasiuntiniai dirba glaudžiai bendradarbiaudami su sovietų žmonėmis, sovietų. - Komijos ASSR buvo sukurtos Bulgarijos medienos įmonės.

Svarba, kurią TSKP teikia atokių mūsų šalies vietovių plėtrai, teigiama TSKP CK generalinio sekretoriaus, SSRS Aukščiausiosios Tarybos Prezidiumo pirmininko L. I. Brežnevo pranešime iškilmingoje atsiskaitymėje, skirtoje. į šešiasdešimtąsias Didžiosios Spalio revoliucijos metines. Jame tik apibendrinami pasaulinio istorinio socializmo kūrimo kelio mūsų šalyje rezultatai, bet ir vaidmuo, kurį komunistų partija skiria sovietiniam jaunimui įgyvendinant pagrindinius integruotos programos nacionalinės ekonomikos plėtra. „Jie raginami, – sakoma ataskaitoje, – „tenkinti ateities nacionalinės ekonomikos poreikius naftos, dujų, anglies, juodųjų ir spalvotųjų metalų, medienos ir kitų žaliavų srityse“. Kartu ypač pažymima: „Tokių programų įgyvendinimas turi ir gilią socialinę prasmę. Tai reiškia daugelio atskirų šalies regionų plėtrą, kur iškils dešimtys naujų miestų, bus kuriami nauji kultūros centrai. Pati sąvoka „negyvenamas pakraštys“ pagaliau išnyko iš mūsų kasdienybės. Nesunku pastebėti, kad šios pagrindinės programos apima didelių šiaurinių teritorijų plėtrą.

Ir toliau: „Didžiosiose mūsų laikų statybvietėse ypač stipriai pasireiškė sovietinio jaunimo tvirtumas, kūrybinis polėkis, ideologinis grūdinimasis. Tęsdami šlovingas senelių ir tėvų tradicijas, komjaunuoliai, merginos ir jaunuoliai yra komunizmo statytojų priešakyje, subręsta darbe, mokosi tvarkyti ūkį, tvarkyti visuomenės ir valstybės reikalus. Ateities šalys yra jų rankose. Ir esame tikri, kad tai patikimos rankos.

Leonidas Iljičius Brežnevas kalbėjo apie ypatingą šokiruojančių komjaunimo statybų projektų paskirtį ir jaunimo vaidmenį susitikimų metu kelionės į Sibirą ir Tolimuosius Rytus metu. Savo kalboje 18-ajame Visasąjunginės Lenininės komunistų jaunųjų lygos suvažiavime, kaip Visasąjunginės Lenininės Komunistų jaunųjų lygos globos pavyzdį, jis atkreipė dėmesį į Šiaurės Tiumenę su puikiais statybos projektais, sakydamas: „Vos per dešimt. metų taigos regioną paversime šalies naftos baze. ...Kitą dieną partijos CK pasveikino Vakarų Sibiro naftininkus: jie atidavė milijardą tonų naftos. Tai didelė darbo pergalė. Garbė ir šlovė mūsų šiauriniams „juodojo aukso!“ kalnakasiams.

Daugelis jaunų vyrų ir moterų jau dirba daugybėje sovietinių statybų aikštelių ir kitur šiaurėje. Jų gretas papildė dešimtys ir šimtai tūkstančių jaunuolių: vieni su Lenino komjaunimo čekiais kaip geriausi iš geriausių vyks į šiaurinius regionus, kiti tarnybą baigs sovietų armijos gretose, kiti prisijungs prie studento. brigados. Aktyviai dalyvauti didžiajame Šiaurės vystymosi reikale.

Šiaurės istorijoje gausu geografinių atradimų, o aštuntajame dešimtmetyje – daugybė nacionalinės svarbos naudingųjų iškasenų telkinių. Nuo daugelio jų raidos didžiąja dalimi – SSRS ekonomikos raidos mastai ir tempai.

Žengimas į šiaurę, jos turtų naudojimas tapo nacionaliniu reikalu. Pagrindinis Šiaurės turtas grindžiamas visos Sovietų Sąjungos pramonine galia ir darbo ištekliais. Ekonomiškai skirtinguose mūsų šalies regionuose šiaurės statybos projektams ir įmonėms buvo gaminamos mašinos ir įrengimai, statybinės konstrukcijos, plataus vartojimo prekės, atlikti platūs moksliniai tyrimai, susiję su racionaliausia Šiaurės šalių plėtra ir panaudojimu.

Komunistų partija ir sovietų valdžia visada daug dėmesio skyrė Šiaurės tyrinėjimui ir plėtrai. Nuo pirmųjų šalies industrializacijos metų Lenino komjaunimas aktyviai dalyvavo sprendžiant pagrindines savo gamybinių jėgų plėtros problemas.

Taigi Šiaurė buvo įvaldyta ir dabar turtingiausia iš mūsų šalies regionų, Hantimansija, kaip autonominio apygardos centras.

Chanty-Mansijsko, kaip autonominio apygardos centro, atgimimas

Tačiau Chantų – Mansikų kaip autonominio apygardos centro atgimimas prasidėjo 1993 m., kai rajono valdžia išsikovojo teisę savarankiškai formuoti savo biudžetą, tai buvo pagrindas priimti įstatymą dėl Chantų – Mansijkos miesto. autonominio apygardos centras. 1996-ieji įeis į miesto istoriją kaip metai, kai buvo baigtas tiesti federalinis greitkelis, sujungęs Hantimansijską su „žemyna“. Khaty – Mansijsko oro uostas kapitonui rekonstruojamas, nutiestas kilimo ir tūpimo takas. Po terminalo pastato, antžeminių patalpų rekonstrukcijos oro uostas taps vienu patogiausių keleiviams ir personalui. Miesto vandens vartai yra upės stotis. Tris šimtmečius upių transportas buvo vienintelis būdas tiems, kurie norėjo patekti į Samarovą. Šiuo metu statomas naujas upės stoties pastatas, keisis ir prie upės stoties esantys kvartalai.

Įgijus tikrąjį rajono centro statusą, miestas pradėtas aktyviai kurti, centrinėse gatvėse atsirado daug visuomeninių pastatų: Teisingumo rūmai, verslo centras, Zapsibkombank, Jukos, Lukoil filialai, Vidaus departamentas. Reikalų, Pensijų fondo filialas, Hanty-Mansijsko bankas, rajono ligoninė, talentingų Šiaurės vaikų meno centras. Ir visa tai tarnauja ne tik miesto, bet ir viso rajono gyventojų poreikiams.

Šiandien Chanty-Mansijskas vystosi kaip rajono administracinis, verslo, kultūros ir sporto centras. Čia sutelkta rajono vykdomoji ir įstatymų leidžiamoji valdžia, išsidėsčiusios struktūros, be kurių neįmanoma valdyti rajono. Miesto administracija parengė rajono sostinės plėtros iki 2010 metų programą, paskelbė konkursą geriausio centrinės dalies plėtros projektui sukurti, kuriame dalyvavo pirmaujantys šalies projektavimo institutai.

Nuo 1993 m. pradžios Hantimansijskas tapo nuolatine Rusijos ir tarptautinių konkursų dėl teisės plėtoti naftos telkinius vieta.

Pastaraisiais metais miestas privertė kalbėti apie save kaip apie Rusijos biatlono sostinę. Tarptautinės biatlono sąjungos suvažiavime Hantimansijskas gavo teisę 2001 metais rengti pasaulio jaunių biatlono čempionatą, o 2003 metais – pasaulio čempionatą. Miestiečiai turi galimybę užsiimti ne tik žiemos sportu, bet ir lengvąja atletika, boksu, krepšiniu, tinkliniu, plaukimu, jie turi du sporto kompleksas– „Draugystė“ ir „Geofizikas“.

Chanty-Mansiykoje veikia mokslo institucijos, seniausia iš jų – Sibiro žuvininkystės tyrimų ir projektavimo instituto Ob-Taz filialas, įkurtas 1927 m. 1991 m. gruodį buvo įkurtas Obugrų tautų atgimimo tyrimo institutas. Kita mokslo institucija – Regioninio ugdymo pažangių studijų ir plėtros institutas. 1993 m. pirmą kartą miesto istorijoje buvo atidarytos dvi aukštosios mokyklos - Tiumenės žemės ūkio akademijos ir Nižnevartovsko pedagoginio instituto filialai. Šiandien piliečiai ir rajono gyventojai turi galimybę studijuoti Medicinos institute ir Sibiro kelių akademijos filiale. 1994 m. Chanty-Mansijske buvo atidarytas Petrovskio mokslų ir menų akademijos padalinys. Didelį vaidmenį išsaugant dvasingumą, supažindinant miestelėnus su krašto istorija, atlieka rajono kraštotyros muziejus – Gamtos ir žmogaus muziejus. 1997 m. atidarytas rajono muziejaus filialas - dailininko G. Raiševo dirbtuvių namai. Pagrindinė miesto biblioteka yra valstybinė rajono biblioteka. Bibliotekos knygų rinkinio pradžia buvo padėta praėjusio amžiaus ketvirtajame dešimtmetyje, fondo pamatus – miesto inteligentijos ir Tobolsko kraštotyros muziejaus dovanotos knygos. Šiandien rajono biblioteka yra didžiausia knygų saugykla mieste.

Hantimansijske dešimtmečius veikė rajono liaudies meno centras, sprendžiantis šiaurės tautų savitos kultūros išsaugojimo problemą, renkantis folklorinę medžiagą, rengiantis menininkų mėgėjų, meno ir amatų meistrų parodas. Šiaurės talentingų vaikų meno centre, atidarytame 1997 m. Taip iš paprasto valstietiško Samarovo kaimo Hantimansijsko autonominis rajonas tapo ne tik ekonomiškai stabiliu, bet ir turtingiausiu šalies regionu.

Hanty-Mansijsko autonominio regiono gyventojai

Chanty-Mansi autonominiame rajone 2003 m. pradžioje gyvens 1 milijonas 449,6 tūkst. Šią prognozę šiandien Chanty Mansijske vykusioje konferencijoje demografiniais klausimais išsakė Apygardos Ekonominės politikos departamento atstovė Olga Kokorina. Deklaruojamas skaičius – 36,7 tūkst. žmonių daugiau nei 2002 metų pradžios duomenys. Kitaip tariant, rajonas taps turtingesnis mažo miestelio ar rajono gyventojams. Prognozės tikslumą galima patikrinti ne anksčiau kaip gruodį, kai bus paskelbti surašymo duomenys Autonominėje apygardoje. Pastebėtina, kad optimistinė prognozė buvo sudaryta atsižvelgiant į rodiklius, rodančius šalies gyventojų skaičiaus mažėjimą. Pasak Rusijos Federacijos darbo ir socialinės plėtros ministerijos atstovės Olgos Samarinos, dabartinėmis socialinėmis ir ekonominėmis sąlygomis Rusijos gyventojų skaičius 2016 m. bus mažesnis nei 9 mln.

Šiandien Chanty Mansijske darbą pradėjo mokslinė-praktinė konferencija „Regioninė demografinė politika: būklė ir plėtros kryptys“.

Rusijos Federacijos ekonominės plėtros ir prekybos ministerijos, Rusijos Federacijos darbo ir socialinės plėtros ministerijos, Rusijos mokslų akademijos Socialinių ir politinių tyrimų instituto Socialinės demografijos centro atstovai, apygardos deputatai. Jos darbe dalyvauja Dūma ir Chanty-Mansijsko autonominio apygardos vyriausybės nariai.

Jugros gubernatorius Aleksandras Filipenko su konferencijos dalyviais pasidalijo nuomone apie Hanty-Mansijsko autonominio apygardos demografinės raidos problemas ir perspektyvas.

„Per pastaruosius keturis dešimtmečius autonominio rajono gyventojų skaičius išaugo 12 kartų. Natūralu, kad norint šiuos žmones apgyvendinti, sudaryti jiems reikalingas sąlygas gyventi, reikia daug nuveikti“, – pažymėjo Aleksandras Filipenko. , Apygardos Vyriausybė remiasi tuo, kad Ugra yra nuolatinė žmonių gyvenamoji vieta. Esame įpareigoti užtikrinti žmonėms deramą gyvenimo lygį ir kokybę. Tik tada galime kalbėti apie tvarų demografinės padėties gerėjimą autonominiame regione. Okrugas“.

Aleksandras Filipenko pabrėžė, kad demografinė padėtis Chanty-Mansijsko autonominiame rajone, kuri šiuo metu yra gana palanki, palyginti su kitais šalies regionais, turėtų būti išlaikyta.

„Iš principo tai gali būti pagerinta intensyvinant Apygardoje vykdomas socialines programas, visų pirma sveikatos srityje ir mažinant mirtingumą, ypač vaikų mirtingumą“, – sakė Autonominės apygardos valdytojas. stiprinti šeimą, didinti gimstamumą. paspartinti ir sumažinti mirtingumą.

Konferencijos „Regioninė demografinė politika: padėtis ir raidos kryptys“ dalyviai sutiko, kad Hantimansijsko autonominis apygardas pagal demografinius parametrus yra tarp labiausiai klestinčių Federacijos subjektų, todėl jo specialistų patirtis yra ypač vertinga.

Rusijos Federacijos darbo ir socialinės plėtros ministerijos Socialinės ir demografinės politikos ir socialinės apsaugos plėtros skyriaus vedėja Olga Samarina pažymėjo, kad „Ekspertų prognozėmis, iki 2016 m. Rusijos gyventojų skaičius sumažės daugiau nei 9 mln. žmonių, palyginti su dabartiniu laikotarpiu, ir sudarys 134,8 mln. žmonių Reikia suprasti, kad palanki demografinė situacija yra bet kurios valstybės, o pirmiausia Rusijos, saugumo pagrindas.
Po 2008 m. darbingo amžiaus žmonių skaičius padidės dvigubai, o pradedančiųjų darbingumą sumažės per pusę. Šioje situacijoje mes nieko negalime pakeisti. Iš 89 mūsų šalies Federacijos subjektų 67 kasmet mažėja gyventojų skaičius, 27 Rusijos regionuose mirčių skaičius dvigubai viršija gimimų skaičių.

Šalis įžengia į kritinį laikotarpį, o jei nebus imtasi veiksmų, pasekmės gali būti tiesiog nenuspėjamos.

Tik 16 Rusijos regionų 2001 m. buvo natūralus gyventojų prieaugis. Džiaugiuosi, kad prie palankios demografinės padėties regionų priklauso ir Chanty-Mansijsko autonominis rajonas. Tai čia taikomų priemonių efektyvumo rezultatas“.

2002 m. sausio 1 d. Chanty-Mansijsko autonominėje apygardoje gyveno 1 423,8 tūkst.

Didelės Apygardos išlaidos socialinėms reikmėms lėmė stabilią teigiamą gimstamumo ir mirtingumo dinamiką. 2001 metais gimusiųjų skaičius – 16,9 tūkst. Skaičiuojant 100 gyventojų, natūralusis prieaugis 2001 metais buvo 5,1 (2000 m. - 4,5), gimstamumas - 12,2 (2000 m. - 11,3), mirtingumas 7,1 (2000 m. - 6,8). Gimimų skaičiaus viršijimas už mirusiųjų skaičių buvo registruotas visuose rajono miestuose ir rajonuose, išskyrus Berezovskio ir Kondinskio rajonus.

Remiantis mokslinės-praktinės konferencijos „Regioninė demografinė politika: būklė ir raidos kryptys“ rezultatais, bus priimtos rekomendacijos Chanty-Mansijsko autonominio apygardos Dūmai ir Vyriausybei.

RodiklisMiesto gyventojaiKaimo gyventojai Vyrų skaičius644 35368 246Moterų skaičius657 57162 647

Nacionalinė sudėtis rusai 66,06% ukrainiečiai 8,60% totoriai 7,51% baškirai 2,50% azerbaidžaniečiai 1,75% baltarusiai 1,43%

MiestasGyventojaiSurgutas 275 300 Nižnevartovskas 230 300 Nefteyugansk 94 800 Nyagan 57 600 Kogalym 53 700 Raduzhny 44 800 Pyt-Yakh41 200 Megion 40 600Langepas L 30 20 93 60 60 20 9 30 yugan Pyt-Yakh miesto istorija

Dabartinė Hantimansijsko srities teritorija turi istorinį pavadinimą Jugros žemė . Jugra rusams žinoma nuo seno, nuo XI a. Čia ėmė skverbtis Novgorodo pirkliai, pardavinėję kailius, suradę valstybingumo užuomazgas tarp ostjakų ir vogulų genčių. Taigi tarp Jugroje gyvenančių genčių valstybinių formacijų išsiskyrė Pelymo kunigaikštystė. Tačiau, spaudžiant Rusijos Sibiro plėtrai, protovalstybinės formacijos buvo sutriuškintos. Ilgai viduje Rusijos istorija kraštas tarnavo kaip tremties vieta.

30-aisiais. mūsų amžiaus naftos ir dujų atsargų buvimas rajone buvo teoriškai įrodytas. Pirmoji „Ugra“ nafta buvo pagaminta 1960 m. prie Šaimo, pirmosios dujos – 1963 m. prie Berezovo. Nuo tada prasidėjo intensyvi pramoninė Hanty-Mansijsko srities žarnų plėtra, kuri vėliau virto pagrindine SSRS, o vėliau ir Rusijos naftos gavybos baze.

KhMAO apima: Surgutą, Nižnevartovską, Nyaganą, Kogalymą, Vaivorykštę, Megioną, Langepasą, Urėjus, Hantimansijską, Lyantorių, Jugorską, Sovetskis, Nefteyugansk, Pyt-Yakh.

Nefteyuganskas ir Pyt-Yakh yra vieni iš svarbiausių KhMAO naftos miestų.

Miestas išsidėstęs 70 kvadratinių kilometrų plote. Gyventojų skaičius yra daugiau nei 41 200 tūkst.

Miesto atsiradimas siejamas su Mamontovskoje naftos telkinio atradimu 1965 m. Jo plėtra prasidėjo 1970 m. Pagal naftos atsargas šis telkinys laikomas antruoju Vakarų Sibire po Samotloro.

Malonu pagalvoti apie tų dienų romantiką kur nors Juodosios jūros pakrantėje. O Bolšojaus Baliko pakrantėje, kai termometro stulpelis žiemą nukrito iki minus penkiasdešimties, buvo labai sunku dirbti.

1970 m. kaimas buvo chaotiška sijų ir vagonų sankaupa su daugybe medinių takų ir pėsčiųjų tiltų per pelkes, supančias Mamontovą. Visi patogumai yra lauke. Visos pramogos – žvejyba, medžioklė ir grybavimas. Bet ir tokiomis sąlygomis naftininkai iš Tiumenės, Kuibyševo, Kazanės ir Ufos gyveno, gamino naftą, statė, augino gyvenimą.

Taip buvo tada, kai „juodasis auksas“, besitaškantis mamutams tiesiogine to žodžio prasme po kojomis, buvo pigesnis nei gazuotas vanduo. Ir tik gerokai vėliau oficialiai pripažinta, kad pigi nafta pas šiauriečius atkeliauja per brangiai.

Pyt-Yakha miesto istorija prasidėjo nuo to, kad 1968 m. sausio 1 d. Bolšojaus Baliko upės pakrantėje, 155 km nuo Nefteyugansko miesto, 1968 m. sausio 1 d. .

1971 m. sausio mėn. buvo sudaryta Mamontovskio gyvenvietės Neftejugansko rajono liaudies deputatų taryba. 1980 m. sausio 1 d. Tarybos teritorijoje jau buvo trys gyvenvietės: pietinėje teritorijos dalyje - Južnij Baliko gyvenvietė, o centre - Mamontovo gyvenvietė ir Pyt-Yakh gyvenvietė.

1980 m. kovo mėn. vyriausybė nusprendė užstatyti Mamontovo, Pyt-Yakh kaimus ir išlaipino pirmuosius 10 tūkst. žmonių statybos karius. Mamontovo, Pyt-Yakh, Yuzhny Balyk kaimai praktiškai susiliejo vienas su kitu ir sudarė vieną administracinį vienetą. 1990 m. rugpjūčio 8 d. buvo organizuotas Pyt-Yakh miestas.

Šiandien mieste yra beveik viskas, ko reikia normalus gyvenimas: patogus būstas, ligoninė, kultūros centrai, parduotuvės, mokyklos, darželiai, sporto salės. Statomas modernus ligoninių kompleksas, baigiami kurti Kūrybos namai, atidaromas Šiaurės tautų etnografinis centras.

Už miesto teritorijos ribų yra greitkelis, jungiantis jį su Nefteyugansk, Tobolsk, Tiumen. Mieste yra Sverdlovsko geležinkelio Pyt-Yakh stotis. Artimiausia prieplauka yra „Nefteyugansk“, esanti 60 kilometrų atstumu. Oro ryšys - oro uostas, esantis Nefteyugansko miesto teritorijoje.

Visa tai sudaro miesto veidą, miesto su savo architektūra, geležinkeliu, naftos siurbliais pakraščiuose ir unikalia istorija.

Bibliografinis sąrašas

Hantų mansi žmonės

1.S.Yu. Volžinas. Hantų-Mansi autonominis rajonas veiduose, datose ir faktuose. - Tiumenė: Yu. Mandrika leidykla, 2000 m.

2.Z.P. Sokolovas. Kelionė į Jugrą. - M.: Mintis, 1982 m.

.S.V. Slavinas. Sovietų šiaurė. - M.: Švietimas, 1980 m.

Mokymas

Reikia pagalbos mokantis temos?

Mūsų ekspertai patars arba teiks kuravimo paslaugas jus dominančiomis temomis.
Pateikite paraišką nurodydami temą dabar, kad sužinotumėte apie galimybę gauti konsultaciją.

Hantų-Mansijsko autonominės apygardos vietinės tautos hantai ir mansi yra dvi giminingos tautos. Etnonimai „hantai“ ir „mansi“ yra sudaryti iš hantų, kantakų ir mansi tautų savivardžių. Oficialūs pavadinimai buvo priimti po 1917 m., o senojoje mokslinėje literatūroje ir carinės administracijos dokumentuose chantai buvo vadinami ostikakais, o mansi – vogulais arba vogulichais.

Hantus ir mansus apibūdinti kaip vieną visumą, mokslinėje literatūroje buvo nustatytas kitas terminas – Obugrai. Pirmoji dalis nurodo pagrindinę gyvenamąją vietą, o antroji kilusi iš žodžių „Jugra“, „Jugorija“. Taip jis buvo vadinamas XI – XV amžių Rusijos kronikose. teritorija poliariniame Urale ir Vakarų Sibire, taip pat jos gyventojai.

Hantų ir mansi kalbas kalbininkai priskiria ugrų (jugorų) kalboms; giminingoji vengrų kalba taip pat priklauso šiai grupei. Ugrų kalbos priklauso uraliečių kalbų šeimos finougrų grupei.

Hantų ir mansi tautų kilmė ir istorija

Remiantis tuo, kad hantų ir mansi kalbos priklauso Uralo kalbų šeimos finougrų grupei, daroma prielaida, kad kažkada egzistavo tam tikra žmonių bendruomenė, kalbėjusi uraliečių kalba. Tiesa, tai buvo labai seniai – 6-4 tūkstantmetyje pr. e.

Chantai XVII amžiaus pradžioje. buvo 7859 žmonės, Mansi - 4806 žmonės. XIX amžiaus pabaigoje. Hantai, buvo žmonių, mansi - 7021 žmogus. Šiuo metu chantai ir mansi gyvena Tiumenės srities Hantų-Mansijsko ir Jamalo-Nencų autonominiuose rajonuose, o nedidelė jų dalis – Tomsko, Sverdlovsko ir Permės srityse.

Tradicinė pasaulėžiūra

Beveik visos vietinės Sibiro tautos sukūrė lokių kultą. Anksčiau kiekviena hantų šeima savo namuose laikė meškos kaukolę. Meška buvo įskaityta už sugebėjimą apsaugoti žmogų nuo ligų, išspręsti ginčus tarp žmonių ir nuvaryti briedį prie arbaleto. Meškos ir ją gavusių žmonių santykiai atskleidžiami vadinamojoje meškų šventėje. Jo paskyrimas matomas noru sutaikyti lokį (jo sielą) su jį nužudžiusiais medžiotojais. Meška atlieka du vaidmenis: kaip maisto šaltinis ir kaip žmogaus giminaitė, jo protėvis. Ritualas plačiai paplitęs iki šių dienų.

Briedžio garbinimas yra plačiai paplitęs apie hantus. Briedis – klestėjimo ir gerovės simbolis. Kaip ir lokys, briedis buvo prilygintas žmogui, apie juos nebuvo galima blogai kalbėti. Briedis nebuvo vadinamas savo vardu, o griebėsi aprašomųjų formuluočių.

Varlė, kuri buvo vadinama „gyva moterimi tarp iškilimų“, mėgavosi didele pagarba. Jai priskiriamas gebėjimas suteikti šeimai laimę, nustatyti vaikų skaičių, palengvinti gimdymą ir netgi atlikti svarbų vaidmenį renkantis santuokos partnerį. Hantams buvo uždrausta gaudyti varles ir naudoti jas kaip masalą. Draudžiama valgyti lydeką ar vėgėlę, jei jose buvo rasta varlės liekanų.

Chantų protėviai paramos ieškojo medžiuose. Netoliese augančių medžių pora buvo vadinama seneliais. Be to, medis buvo laikomas kopėčiomis, jungiančiomis žemiškąjį, požeminį ir dangiškąjį pasaulius.

Ugnies garbinimas gyvuoja daugelį tūkstantmečių. Ypač namai. Tarp hantų ugniai atstovavo raudonu paltu vilkinti moteris, kuri reikalavo tam tikrų elgesio su ja taisyklių. Buvo tikima, kad ugnis pranašauja artėjančius įvykius, kalba traška. Buvo specialūs specialistai, kurie galėjo su juo bendrauti. Gebėjimas apsaugoti ir apsivalyti buvo pripažintas už ugnies. Buvo tikima, kad jis neleis piktosioms dvasioms patekti į namus, pašalinti suteptų daiktų pažeidimų. Tikėtina, kad ugnis hantų protėviams buvo vienas pirmųjų dievų. Fantastiškos humanoidinės būtybės taip pat buvo dievai.

Chantai turi tvirtų idėjų apie pagrindines vietovės dvasias, kurios buvo vaizduojamos kaip stabai. Tvartai – stabų savininkų būstai – visoms ugrų grupėms atrodė daugmaž vienodai. Savininkų atvaizdai ir jų drabužiai, įteiktos dovanos buvo individualūs. Buvo tikima, kad apylinkių dvasios, kaip ir žmonės, mėgsta blizgančius metalinius papuošalus, karoliukus, karoliukus, kailius, strėles, pypkę su tabaku. Net ir šiandien kai kur galima rasti tokių tvartų, kuriuose laikomi tokie nepaprasti daiktai. Tai ne tik vietinės, bet ir pasaulio tvarkos sergėtojai, jų galima tik prašyti, bet nubausti žmogus buvo bejėgis.

Buvo žemesnio rango būtybių, skirtingų lygių humanoidinių figūrų pavidalu: asmeninės, šeimos, gentinės. Šeimos ar namų dvasią dažniausiai simbolizavo medinė vyro formos figūrėlė arba skudurų ryšulėlis su plokštele veido vietoje. Vyras – šeimos galva – stabus laikė ir jais rūpinosi. Nuo šeimos dvasios priklausė šeimos gerovė ir klestėjimas. Kiek rūpestingumo parodys dvasia (medinė figūrėlė), tiek pat rūpestingumo jis parodys ir žmogui.

Krikščioniškų dogmų chantai neįsisavino taip, kaip būtų norėję Rusijos bažnyčios vadovai. Šamanai buvo laikomi daug patikimesniais pagalbininkais nei Jėzus Kristus ar Dievo Motina. Dėl to tradicinės pažiūros susipynė su krikščionybės elementais. Chantai su krikščionių ikonomis pradėjo elgtis taip pat, kaip su dvasiomis: aukodavo audinius ir papuošalus. Dievas Torumas buvo susijęs su šventuoju Nikolajumi. Chantai jį vadino Mikola-Torum. Buvo manoma, kad jis vaikšto per dangų ant paminkštintų slidžių ir stebi pasaulio tvarką, bausdamas už elgesio normų pažeidimus. Hantų deivė Anki-Pugos buvo pradėta suvokti kaip Dievo Motina, o Dievo Motinai, savo ruožtu, buvo suteikta aiškiaregystės funkcija. Chantų aplinkoje buvo gerbiamos moterys, kurios ateitį pranašaudavo iš svajonių.

Religiniai pasirodymai

Hantų ir mansių religija ir folkloras buvo glaudžiai persipynę, kas būdinga visuomenėms m. ankstyvosios stadijos istorinė raida.

Šiauriniai Obugrai turi daug istorijų apie būtybes mish (hapt.), mis (mans). Jie artimi miško dvasioms, Sosvoje laikomi menkvų vaikais. Kitose grupėse jie tiesiog vadinami miško žmonėmis. Jie gyvena miške, turi šeimas, jų moterys išsiskiria grožiu ir draugiškumu. Miško žmonės medžioja ypatingų savybių turinčius gyvūnus, šuo jiems tarnauja meška ar sabalas su šilkiniais nėriniais. Miško žmonių būstas labai turtingas, išklotas kailiais, jie turi daug sabalų odų. Jie suteikia medžioklės laimę.

Hantai ir mansi tam tikriems gyvūnams suteikė ypatingų savybių. Garsiausias yra meškos kultas, tačiau toliau jis bus aptartas atskirai. Kitų gyvūnų garbinimas turėjo mažiau išsivysčiusių formų. Kai kuriose hantų ir mansi grupėse briedis užėmė beveik tokią pačią padėtį kaip lokys. Jam buvo priskiriama dangiška kilmė ir žmogaus kalbos supratimas; pokalbiuose apie jį buvo naudojami netikri vardai. Buvo ir „briedžių šventė“, bet kuklesnėmis formomis nei meškos šventė. Siekiant užtikrinti sėkmingą žvejybą, buvo aukojamos briedžio atvaizdai.

Mansi vilką laikė būtybe piktoji dvasia Kul. Jis taip pat buvo vadinamas tik aprašomu būdu, jie prisiekė ant jo odos ir atskleidė vagis. Ypatingas požiūris buvo į kailinius žvėrelius: lapę, kiaunę, kurtuką, bebrą, ūdrą, sabalą, taip pat į paukščius: kailinį, varną, pelėdą, lazdyno teterviną, gegutę. -kregždutė, zylė, genys. Ropliai, kaip žemesniojo pasaulio produktas, sukėlė baimę. Gyvatę, driežą ir varlę buvo uždrausta žudyti ar kankinti. Tvarkant žuvis buvo laikomasi tam tikrų draudimų.

Taip pat reikėtų paminėti ypatingą požiūrį į tam tikrus naminius gyvūnus, pirmiausia šunį. Remiantis hantų ir mansių pažiūromis, ji sugeba bendrauti su dvasių pasauliu ir mirusiųjų pasauliu. Tačiau pirmiausia ji buvo laikoma glaudžiai susijusi su žmogumi, todėl šuns nužudymas buvo prilyginamas žmogaus nužudymui. Akivaizdu, kad tokį požiūrį lėmė tai, kad tarp Obugrų šuo buvo aukojamas tik išimtiniais atvejais. Arklys, priešingai, vaidino labai svarbų aukojamas gyvūno vaidmenį net tarp tų hantų ir mansi grupių, kurios negalėjo laikyti arklių dėl atšiaurių gamtos sąlygų. Kai kurios reikšmingos dvasios, pirmiausia Mir-susne-khum, buvo vaizduojamos kaip raiteliai; pagal mitus dangaus dievui taip pat priklauso arklių bandos. Akivaizdu, kad tai tų tolimų laikų reliktas, kai žirgininkystė egzistavo tarp Obugrų protėvių. Tam tikra pagarba mėgavosi ir naminiai elniai. Įdomu, kad kai kurios grupės turi ypatingą ryšį su kate, nors nebuvo įprasta jos laikyti namuose.

Šamanizmo bruožai

Šamano tamburinas neturėjo aiškiai apibrėžtos pagrindinių dalių simbolikos. Įvairių hantų grupių tamburinai buvo skirtingi ir beveik visada be piešinių. Jei brėžiniai buvo retkarčiais naudojami, jie paprastai buvo pateikiami paprastų apskritimų pavidalu. Be to, Vakhuose šamanai turėjo tambūrus, panašius į ketų, Žemųjų Ob hantų tambūrai buvo panašūs į nencų, o daugelyje vietų iš viso nebuvo tambūrų. išsakė įdomų požiūrį, kad Obugrai niekada neturėjo išsivysčiusios šamanizmo formos, atkreipdami dėmesį į tai, kad jų neįprastai išplėtotame folklore tamburino apskritai nėra.

Taip pat nebuvo ryškių šamano kostiumo bruožų. Tačiau hantų leksike yra terminas, apibūdinantis žmogų, kuris muša tamburiną, iškviečia pagalbines dvasias ir gydo žmones. Šis terminas yra „Yol“, „Yol-ta-ku“, kuris pažodžiui reiškia „žmogus pasakoja likimus“. Žmonės prašydavo ar net liepdavo šamanui užsiimti magija, kai iškildavo poreikis. Jis neturėjo teisės atsisakyti, nes paties šamano dvasios-pagalbininkai, šiuo atveju, išsikapstė iš paklusnumo ir sunaikino šamaną.

Tai vienas iš hantų šamanizmo bruožų. Čia šamanas yra visiškai visuomenės valdomas, nestovi virš jos ir neįsakinėja žmonėms kaip kitose tautose. Chantų šamanas aprūpino save viskuo: medžiokle ir žvejyba, be jokių privilegijų. Po ritualo buvo gautas nereikšmingas atlygis maišelio ar pypkės pavidalu.

Pagrindinė šamano pareiga buvo gydymas. Čia chantai taip pat turėjo savų ypatumų. Kai kurios grupės manė, kad šamanai visai negydo. Sveikata priklauso nuo Torumo, o šamanas gali tik paprašyti jo padėti išlaisvinti piktosios dvasios pavogtą sielą. Tamburinas šiuo atveju reikalingas tik tam, kad žodžiai suteiktų garsumo ir stiprumo.

Išsiskirkite: Mantier-ku - pasakų žmogus; Arekhta-ku – giesmininkas, išgydytas dainuodamas ar grojant muzikos instrumentu – nars-yukh, jo pardavimas buvo laikomas tolygu sielos pardavimui. Žaidimo menas buvo perduotas iš dvasių, o jo įvaldymas buvo susijęs su sunkiais išbandymais. Ulomverta-ku – miega-do – žmogus – sapnų pranašai. Paprastai tai buvo moterys, kurios kreipdavosi su klausimais apie sveikatą. Nyukulta-ku - žuvininkystės prognozės. Isylta-ku – magai, kurie priverčia žmones verkti.

Gyvenimas ir mirtis. Kiek sielų turi žmogus?

Žmogus turi kelias sielas: 5 vyrui ir 4 moteriai. Tai sielos šešėlis (Lil, Lily), išeinanti siela, mieguista siela (keliauja miego metu kurtinio pavidalu), atgimstanti siela, kita siela buvo penkta arba ja buvo laikoma jėga. Moteris turėjo pirmąsias keturias sielas.

Mirties valandą, kaip tikėjo chantai ir mansi, lėmė dangaus dievo arba dvasios Kalto asmuo. Artimieji iškart po mirties ėmė ruošti velionį paskutinei kelionei. Jam buvo apsirengę geriausi drabužiai, užmerktos akys. Velionis buvo apraudamas, gedulo ženklu atpalaiduojami plaukai, uždedami kaktos tvarsčiai ir pan. Velionis namuose neužsibūdavo ilgai, jį išnešdavo tą pačią ar vėliausiai trečią dieną. dieną. Paskutinis mirusiųjų prieglobstis buvo karstas arba valtis. Vaikai taip pat buvo laidojami lopšiuose, o negyvi gimusieji buvo suvynioti į skarą ir pasodinti į tuščiavidurį medį. Į karstą buvo dedami reikalingi namų apyvokos daiktai, maistas, tabakas, pinigai ir kt.. Prieš išnešant karstą buvo surengtas skanėstas mirusiajam, išnešimas vyko pagal tam tikrą ritualą. Karstas buvo nešamas arba nešiojamas ant elnių ar arklių, tempiamas rogutėmis arba pristatomas valtimi.

Kapinės buvo šalia gyvenvietės, aukštesnėje vietoje. Karstas, suvyniotas į beržo tošę, buvo nuleistas į kapą, o virš jo pastatyta trobelė. Šiauriniuose regionuose kūnas kartais būdavo paguldomas tiesiai ant žemės, trobelėje. Jame buvo langas, skirtas mirusiajam gydyti pabudimo metu. Ant kapo ar šalia jo buvo palikti dideli mirusiajam priklausę daiktai: slidės, lankai, rogės ir kt.; o daug kas buvo tyčia sugadinta. Kai kuriose vietovėse iškart po palaidojimo prie kapo buvo surengtas skanėstas su naminio elnio skerdimu. Kartais jie tai padarydavo vėliau. Per laidotuves ir kurį laiką po jų reikėjo imtis tam tikrų atsargumo priemonių, kad velionis su savimi nepasiimtų niekieno sielos. Naktį velionio būste degė gaisras, tamsoje iš namų niekas neišėjo. Po laidotuvių gedulas tęsėsi. Kad būtų patenkinti gyvybiniai poreikiai, kuriuos velionis kurį laiką neva išsaugojo, jam ne kartą buvo rengiama vaišė – minėjimas. Buvo tikima, kad jis pats gali reikalauti minėjimo, pranešdamas apie tai spengdamas ausyse. Šiaurinės grupės turėjo savotišką paprotį gaminti lėlę – mirusiojo atvaizdą. Kurį laiką jis buvo laikomas name, o vėliau įdėtas į specialiai pastatytą trobelę arba užkasamas žemėje.

Liaudies tikėjime buvęs didvyris arba žmogus, per savo žemiškąjį gyvenimą turėjęs išskirtinių sugebėjimų ar galios, tampa gerbiama dvasia. Liaudies poezijoje daug aprašoma, kaip pergalingas herojus, o kartais ir nugalėtasis, virsta „dvasia, kuri priima kruvinas aukas ir maisto aukas“. Būtent su mirusiaisiais siejama daugumos dvasių, ypač vietinių, kilmė.

Santuoka ir šeima, giminystės sistema

Šeimos gyvenimo būdas paprastai buvo patriarchalinis. Vyras buvo laikomas vadovu, o moteris daugeliu atžvilgių buvo jam pavaldi, tuo tarpu kiekvienas turėjo savo pareigas, savo funkcijas. Rąstinį namą pastatė vyras, o čiuožyklą iš apšvietimo stulpų pastatė moteris; vyras gaudavo žuvies ir mėsos, o moteris ruošdavo juos kiekvienai dienai ir naudojimui ateityje; roges ir slides gamino vyras, o drabužius – moteris.

Kai kuriose srityse buvo subtilesnis skirtumas: pavyzdžiui, moteris gamindavo indus iš beržo tošies, o vyras – iš medžio; beveik visus ornamentikos būdus įvaldė moteris, tačiau vyras ant beržo žievės pritaikė štampuotus raštus.

Esant reikalui, vyras pats galėjo gaminti maistą, o tarp moterų buvo nuostabių medžiotojų. Šiuolaikinėse jaunose šeimose vyrai vis dažniau padeda žmonoms sunkiuose darbuose – atveža vandenį, malkas.Vyrui kartais tekdavo kelias dienas varyti briedį, po to jam prireikdavo ilgo poilsio, kad atsigautų. Moterų kasdieniai darbai prasidėdavo ankstų rytą kūrenant laužą ir baigdavosi tik ėjimu miegoti. Net pakeliui į uogas moteris eidama kartais susukdavo siūlus.

Socialinė moters funkcija, jos, kaip žmonos, mamos ir kolektyvo narės, vaidmuo buvo gana aukštas. Tautosakoje dažnai minimos merginos, kurios savarankiškai susiranda sau vyrus, spalvingai aprašomi herojų žygiai, jų kovos ieškant sau žmonų. Pasak istorinių šaltinių, tėvai dažniausiai surasdavo sūnui nuotaką, o kartais jaunieji iki vestuvių nesimatydavo. Nuotakoje labiausiai buvo vertinamas darbštumas, sumanios rankos ir grožis. Pagal hantų normas vyresnysis sūnus galėjo išsiskirti po vedybų, todėl dažnai ieškodavo vyresnės žmonos, kuri mokėtų pati susitvarkyti buitį. Jauniausiam sūnui tai nebuvo labai svarbu, nes tėvai liko su juo, o mama galėjo pamokyti nepatyrusią marčią.

Giminaičių santykiams buvo taikomos per šimtmečius susiformavusios etikos gairės. Pagrindiniai – vyresniųjų pagerbimas ir rūpinimasis jaunesniais, neapsaugotais. Nebuvo įprasta prieštarauti tėvams, net jei jie klydo.

Jie nekėlė balso, o juo labiau nepakėlė rankos į vaiką. Kreipdamiesi vienas į kitą ar kalbėdami apie nesamus, jie dažniau vartojo ne vardus, o giminystės terminus. Jie sudarė sudėtingą sistemą, atsižvelgdami į amžių, giminystę vyriškoje ar moteriškoje linijoje, kraują ar santuoką. Pavyzdžiui, vyresnioji ir jaunesnė seserys buvo vadinamos skirtingai - enim ir tek, o vyresnysis ir jaunesnysis tėvo brolis buvo vienodi - tai, vyro brolis buvo vadinamas kitaip nei žmonos brolis - ikim ir emkolyam; vaikų vaikai, t. y. anūkas ir anūkė, buvo įvardijami vienodai, neatsižvelgiant į lytį – kylkhalim.

Hantai ir mansi turi savo pavadinimų sistemą. Dabar tiems, kurie išsaugojo tradicinę kultūrą, ji dviguba: rusiškas ir tautinis. Dažnai vardas buvo suteiktas mirusio giminaičio garbei. Be minėto papročio naujagimiui suteikti vieno iš giminaičių vardą, egzistavo ir kita tradicija – pavadinti asmeniu pagal būdingą požymį, poelgį ar įvykį. Toks aprašomasis pavadinimas galėjo atsirasti bet kuriame amžiuje.

XVII amžiuje Chantai buvo pakrikštyti, o jiems buvo suteikti krikščioniški vardai. Tada carinei valdžiai reikėjo registruoti gyventojus, į kuriuos buvo įvesti patronimai ir pavardės, suformuotos iš vardų. Pavyzdžiui, Kyrakh Sack vardu buvo suformuota pavardė Karaulovs, iš Myukh "Kochka" - Mikumins, iš Schaschi "Močiutė" - Syazi.

Vaikai ir vaikystė

Kai hantų šeimoje gimė naujas žmogus, čia jo laukė iš karto keturios mamos. Pirmoji mama – pagimdžiusi, antroji – pagimdžiusi, trečioji – pirmoji užauginusi vaiką ant rankų, o ketvirtoji – krikšto mama. Vaikas labai anksti pradėjo jausti savo, kaip būsimojo tėvo, vaidmenį. Šiauriniai chantai tikėjo, kad vieno iš mirusiųjų siela buvo įliejama į naujagimį, ir reikėjo nustatyti, kieno tai. Tam buvo atliekama ateities spėjimas: paeiliui buvo vadinami mirusių artimųjų vardai ir kiekvieną kartą, kai jie keldavo lopšį su naujagimiu. Ant kai kurių pavadinimų lopšys tarsi „prilipo“, negalėjo jo pakelti. Tai buvo signalas, kad įvardinto žmogaus siela „prilipo“ prie vaiko, kurio vardą vaikas gavo. Kartu su pavadinimu jam buvo perduota ir pirminė funkcija. Mirusiojo vaikai dabar buvo laikomi naujagimio vaikais. Jie vadino jį mama ar tėčiu, dovanojo dovanas ir elgėsi kaip su suaugusiu.

Vaikas buvo paguldytas į lopšį iš senos beržo tošies. Pagal hantų idėjas, vaikas pirmosiomis dienomis yra susijęs su dvasių pasauliu, su Anki-pugos, Kaltas-anki, kuris gimdo vaikus. Pirmieji jo garsai skirti jai, šypsenos sapne, be priežasties verksmas. Šių santykių pabaigą lemia tai, kad vaikas pradeda „žmogiškai“ šypsotis.

Po laikino lopšio vaikas gavo du nuolatinius - naktinį etn ontyp, sakhan ir dieninį kepurę-levan ontyp. Pirmoji – beržo žievės dėžutė užapvalintais kampais, raiščiais per kūną ir lanku virš galvos – lovatiesei užmesti. Dieniniai lopšiai – dviejų tipų: mediniai su nugara ir beržo tošies su nugara, puošti raštais. Ant nugaros, po vaiko galva, buvo pritvirtinta minkšta oda. Lopšio viduje ant beržo žievės patalynės buvo pabarstyta susmulkinta supuvusi mediena. Jie gerai sugeria drėgmę ir suteikia vaikui malonų kvapą. Sušlapę jie buvo nuimti, bet sulenkti tik tam tikrose vietose. Pavyzdžiui, buvo manoma, kad jų neįmanoma pakišti po augančiu medžiu, kitaip vaikas siūbuotų nuo vėjo. Su lopšiais susiklostė ypatingas santykis: laimingasis buvo branginamas ir perduodamas iš kartos į kartą, o tas, kuriame mirė vaikai, išvežamas į mišką. Ant beržo žievės lopšio kartu su kitais raštais buvo pritaikytas kurtinio – miego saugotojos – vaizdas. Lopšys vaikui iki trejų metų tarnavo kaip mikro būstas. Jame ne tik miegodavo, bet ir dieną dažnai sėdėdavo. Mama maitinimui lopšį pasistatydavo ant kelių, o kai reikėdavo išeiti, pakabindavo už diržo kilpų nuo maro stulpo arba ant trobelės lubose esančio kabliuko. Galėtumėte sėdėti ir dirbti vienas šalia kito, sūpuodami lopšį koja per kilpą. Einant nešiokitės už nugaros, sujungdami diržo kilpas ant krūtinės, o sustojimo miške metu pakabinkite ant pasvirusio medžio aukščiau nuo žemės, kur mažiau snukių ir negali šliaužioti gyvatė. Jodinėjant elniu ar šunimi, mama lopšį pasistatydavo ant savo rogių. Jei vaikas buvo paliktas vienas namuose, tada į lopšį, apsaugantį nuo piktųjų dvasių, įdėtas ugnies simbolis – peilis ar degtukai.

Nuo mažens vaikai buvo supažindinami su suaugusiųjų, darbiniu gyvenimu. Vaikiški žaislai miniatiūriškai nukopijavo suaugusiųjų drabužių komplektą. Berniukams žaislai buvo valtys, lankas su strėlėmis, elnių figūrėlės ir kt. Mergaitėms adatų gultai, lopšiai, vaikiškų lėlių rūbų siuvimo reikmenys, gremžtukai jo gamybai ar vaikiškų indų gamyba iš beržo tošies. Lėlės mergaitės, aprengtos ir aptrauktos. Hantų lėlės neturėjo veido: figūra su veidu jau yra dvasios atvaizdas. Jis taip pat reikalauja tinkamos priežiūros ir pagyrimų, jų negauna ir gali pakenkti. Tradicinės šeimos pedagogikos visuma lėmė tai, kad vaikas nuo mažens buvo pasirengęs kasdieniam gyvenimui taigoje ir tundroje.

Hantų ir mansių būstas

XIX amžiaus pabaigoje jis aprašė apie 30 tipų hantų ir mansių gyvenamųjų pastatų. Bet mums reikia ir buities patalpų: maistui ir daiktams laikyti, maisto ruošimui, gyvūnams. Jų galima suskaičiuoti daugiau nei 20 veislių. Su geru tuzinu atsiras ir vadinamųjų kulto pastatų – šventų tvartų, namų gimdančioms moterims, mirusiųjų atvaizdams, visuomeninių pastatų. Tiesa, daugelis šių įvairios paskirties pastatų savo dizainu yra panašūs, tačiau, nepaisant to, jų įvairovė stebina.

Kiek namų turi viena hantų šeima? Medžiotojai-žvejai turi keturias sezonines gyvenvietes ir kiekviena turi savo būstą, o šiaurės elnių ganytojas, kad ir kur atvyktų, visur įdeda tik pomėgį. Bet koks pastatas žmogui ar gyvūnui vadinamas kat, khot (khant.). Prie šio žodžio pridedami apibrėžimai - beržo žievė, žemė, lenta; jo sezoniškumas – žiema, pavasaris, vasara, ruduo; kartais dydis ir forma, taip pat paskirtis – ilinys, elnias. Vieni buvo stacionarūs, tai yra pastoviai stovėjo vienoje vietoje, o kiti – nešiojami, nesunkiai sumontuojami ir išmontuojami. Taip pat buvo mobilus būstas – didelė dengta valtis. Medžioklėje ir kelyje dažnai naudojami paprasčiausi „namukai“. Pavyzdžiui, žiemą jie padaro sniego duobę - sogym. Sniegas automobilių stovėjimo aikštelėje suverčiamas į vieną krūvą, o iš šono iškastas praėjimas. Vidines sienas reikia greitai sutvirtinti, tam jos pirmiausia šiek tiek atšildomos ugnies ir beržo žievės pagalba. Miegamosios vietos, tai yra tik žemė, apaugusios eglišakėmis. Eglės šakos yra minkštesnės, bet jų neverta dėti - jų net negalima nupjauti; buvo tikima, kad tai piktosios dvasios medis. Prieš einant ilsėtis, įėjimas į skylę užkimštas nuimtais drabužiais, beržo žieve ar samanomis. Priešais sniego duobę kartais būdavo užtvaras.

Užtvaros tiek žiemą, tiek vasarą buvo statomos įvairiais būdais. Lengviausias būdas yra surasti du medžius kelių žingsnių atstumu vienas nuo kito (arba įkalti du stovus šakėmis į žemę), uždėti ant jų skersinį, į jį atremti eglutę ar stulpus ir pakloti šakas, beržo žievę ar žolę. viršuje. Jei sustojimas ilgas arba daug žmonių, tai jie pastato du tokius užtvarus vienas priešais kitą atvirais šonais. Tarp jų paliekamas praėjimas, kuriame kūrenama ugnis, kad šiluma eitų į abi puses. Kartais čia būdavo įrengiama laužavietė žuviai rūkyti. Kitas žingsnis tobulėjimo link – užtvarų įrengimas arti vienas kito ir įėjimas per specialią durų angą. Židinys dar yra viduryje, bet stoge reikia skylės dūmams išeiti. Tai jau trobelė, kuri geriausiose žūklavietėse pastatyta patvaresnė – iš rąstų ir lentų, kad tarnaus kelerius metus.

Kapitališkesni buvo pastatai su rąstų karkasu. Juos pastatydavo ant žemės arba iškasdavo po jomis duobę, o tada gaudavo kasyklą arba pusę kaimelio. Iš išorės jis atrodo kaip nupjauta piramidė. Stogo viduryje paliekama skylė – tai langas. Jis padengtas lygia skaidria ledo lytimi. Sienos prie namo nuožulnios, vienoje iš jų – durys. Atsidaro ne į šoną, o į viršų, tai yra kažkuo panaši į spąstus rūsyje.

Tokio iškaso idėja gimė, matyt, tarp daugelio tautų, nepriklausomai viena nuo kitos. Be hantų ir mansių, jį pastatė artimi kaimynai selkupai ir ketai, tolimesni - evenkai, altajiečiai ir jakutai. Tolimieji Rytai- Šiaurės vakarų Amerikos nivkai ir net indėnai. Pradiniame savo istorijos etape chantai, kaip ir daugelis anksčiau, statė įvairių tipų iškasus. Tarp jų vyravo karkasai iš rąstų ar lentų. Iš jų vėliau atsirado rąstiniai būstai – namai civilizuotoms šalims tradicine šio žodžio prasme. Nors pagal hantų pasaulėžiūrą namas yra viskas, kas supa žmogų gyvenime... Hantų trobesiai buvo iškirsti iš miško, rąstų sandūros užglaistomos samanomis ir kitomis medžiagomis. Tiesą sakant, rąstinio namo statybos technologija per pastaruosius metus mažai pasikeitė.

Šimtmečius kaimynai su nencais chantai pasiskolino iš pastarųjų ir labiausiai pritaikytą klajoklių palapinėms – kilnojamą klajoklių šiaurės elnių ganytojų būstą. Iš esmės hantų maras panašus į nencų, nuo jo skiriasi tik detalėmis. Ne taip seniai chum buvo padengtas beržo žievės lakštais, elnių odomis ir brezentu. Šiuo metu ji daugiausia padengta susiūtomis elnių odomis ir brezentu.

Namų apyvokos reikmenims ir drabužiams laikyti buvo sutvarkytos lentynos ir stovai, į sienas įsmeigti mediniai smeigtukai. Kiekvienas daiktas buvo jam skirtoje vietoje, kai kurie vyriški ir moteriški daiktai buvo laikomi atskirai.

Ūkiniai pastatai buvo įvairūs: tvartai – lentų ar rąstų, tvartai žuviai ir mėsai džiovinti ir rūkyti, kūginės ir pašiūrės. Taip pat buvo pastatytos prieglaudos šunims, tvartai su rūkyklomis elniams, gardai arkliams, pulkai, tvartai. Arkliams ar elniams rišti buvo statomi lenkai, prie jų aukų metu rišami aukojami gyvuliai.

namų apyvokos reikmenys

Šiuolaikinis žmogus yra apsuptas puiki suma dalykų, ir jie visi mums atrodo reikalingi. Tačiau kiek iš šių dalykų (bent jau teoriškai) galime padaryti patys? Ne tiek daug. Laikai, kai šeima, remdamasi savo ūkiu, galėjo apsirūpinti beveik viskuo, ko reikia šiuolaikinei kultūrai, jau praėjo. Duona paimama iš parduotuvės. Tai istorinis faktas. Tačiau hantų ir mansių tautoms tokia padėtis ne taip seniai tapo faktu, o kai kurioms iš jų, kurios vis dar vadovaujasi tradiciniu gyvenimo būdu, realybė yra beveik visiškas apsirūpinimas viskuo, ko reikia. Daugumą reikalų buityje padarėme patys. Namų apyvokos reikmenys buvo gaminami beveik vien iš vietinių medžiagų.

Indai, baldai, žaislai ir patys namai dažnai buvo pagaminti iš medžio. Kiekvienas vyras turėjo savo peilį, ir berniukai labai anksti pradėjo mokytis su juo elgtis. Pas mus įprasta, kad peilis juda, įspraustas į dešinę ranką, o hantuose peilis nejuda, o ruošinys kilnojamas - ar tai būtų kirvio kotas, pušinės gontai, slidinėjimo lazda ar dar kas nors. Hantų peilis yra labai aštrus, su vienpusiu galandimu: dešiniarankiui - dešinėje, kairiarankiui - kairėje. Kelias minutes padirbęs peiliu, meistras jį sumala, todėl akmuo visada su juo.

Iš beržo žievės buvo pagaminta daugybė dalykų. Kiekviena šeima turėjo daug įvairių formų ir paskirties beržo žievės indų: plokščiadugnių indų, kūnelių, dėžučių, uostymo dėžučių ir kt. Moterys ruošdavo beržo žievę indams, o vyrai – būstui uždengti. Jis buvo filmuojamas tris kartus per metus: pavasarį virš plutos, laukinės rožės žydėjimo metu ir rudenį, kai krenta lapas. Jie pasirinko beržus, augančius miško gilumoje tarp aukštų drebulių, kur jie yra liekni ir turi aukštą ir lygų kamieną nuo šaknų. Hantų amatininkių gaminiai iš beržo žievės kelia susižavėjimą formų ir dekoracijų įvairove. Plokščiadugnis, žemomis sienelėmis vandeniui atsparus indas buvo žalias žuvies, mėsos ir skysčių indas. Žemaūgėms uogoms rinkti naudojo rankoje nešamus bokserius, o aukštaūges – kabindavo ant kaklo. Dideliame per petį jie vežėsi uogas, kitus produktus ir net vaikus. Sausam maistui, indams ir drabužiams laikyti moteris prisiuvo daugybę dėžučių – apvalių, ovalių, nuo mažyčių iki kubilo dydžio. Taip pat gamino sietus miltams iš beržo tošies išsijoti.

Naudoti devyni šios medžiagos ornamentavimo būdai: gramdymas (braižymas), reljefas, ažūrinis drožyba su fonu, aplikacija, spalvinimas, kraštų profiliavimas, dygliavimas, rašto užtepimas antspaudu, skirtingų spalvų beržo žievės gabalėlių susiuvimas.

Įvairūs ornamentuoti dirbiniai buvo beveik vien tik moterų rankų darbas. Lopšiai buvo ypač mielai dekoruoti, ne be reikalo hantų pasakoje rašoma: „Mama jam pasiuvo lopšį iš beržo tošies, papuoštą kojytėmis, pasiuvo jam lopšį, puoštą sparnuotais žvėreliais“. Pagrindinė figūra čia buvo kurtinys, saugantis vaiko sielą jam miegant. Buvo pritaikyti ir kiti vaizdai – sabalas, elnio ragai, meška, kryžius. Drabužiai ir smulkmenos buvo laikomos įvairaus dydžio maišuose ir maišeliuose, siūtuose iš odų ir audinių. Moteris turėjo adatų dėklą ir sausgyslių siūlus. Buityje būtinas aksesuaras buvo drožlės, kuriomis šluostė indus, veidą ir rankas, stumdė lūžtančius indus, naudojo kaip higroskopinę ir tvarsliavą. Obliuotas ir susmulkintas supuvęs paguldytas po vaikui į lopšį.

Vienas pagrindinių menų buvo siuvimas, drabužių siuvimas. Panašiam verslui taip pat reikėjo savų įrankių. Siuvo pirktinėmis metalinėmis adatomis, bet anksčiau naudojo namines iš elnio ar voverės kojų kaulų, žuvies kaulo. Siuvant ant rodomojo piršto buvo uždėtas antpirštis be dugno - naminio kaulo ar pirkto metalo. Adatos buvo laikomos specialiuose adatų dėkluose, pagamintuose iš šiaurės elnių odos arba audinio, medvilninių audinių. Jie buvo gaminami įvairių formų, puošti aplikacijomis, karoliukais, siuvinėjimais, aprūpinti įtaisu antpirščiui laikyti.

tradicinis kostiumas

Hantų ir mansių amatininkės siuvo drabužius iš įvairių medžiagų: elnio kailių, paukščių kailių, kailių, avikailių, rovdugos, audinio, dilgėlių ir lino drobės, medvilninio audinio. Iš vilnonių siūlų buvo audžiami diržai ir keliaraiščiai batams, mezgamos ant virbalų kojinės. Pirkta oda taip pat buvo naudojama batams ir diržams; papuošalams - karoliukai, metaliniai pakabukai.

Vasarą tradicinė hantų ir mansi moterų apranga buvo suknelės su jungu ir chalatai iš medvilninio audinio, tiesaus kirpimo, be apykaklės; žiemą - kurčiųjų rūbai iš elnio odos su kailiu viduje (malitsa) ir virš jo tokie pat drabužiai su kailiu išorėje (parka). Tai galėtų būti ir patvariu audiniu – audiniu arba aksominiu – pamuštas kailinis. Drabužiai buvo gausiai dekoruoti ryškių spalvų karoliukais, spalvotomis siauromis juostelėmis-aplikacijomis. Labiausiai paplitęs galvos apdangalas buvo skarelė. Žiemą jie dėvėjo du ar tris šalikus, dėdavo vieną į kitą. Merginos vasarą dažnai eidavo plikomis galvomis. Ištekėjusios moterys užsideda skarelę ant veido, slėpdamosi nuo vyresnių vyro giminaičių.

Jei moters drabužiai įvertino jos grožį ir įgūdžius, tai vyro drabužiai atspindėjo jo turtus.

Hantų ir mansi transporto priemonės

Pagrindinė transporto priemonė – valtis

Chantų gyvenimas taip glaudžiai susijęs su vandeniu, kad sunku juos įsivaizduoti be lengvos iškastos valties, vadinamos oblas arba oblas. Dažniausiai oblas buvo gaminamas iš drebulės, bet jei buvo tempiamas per žemę, tada buvo naudojamas kedras, nes jis yra lengvesnis ir nesušlampa vandenyje. Dydžiai skyrėsi priklausomai nuo tikslo. Surguto chantai pagamino oblasą iš vieno kamieno ir dažniausiai be įspaudų. Oblos forma buvo išsaugota dėl tarpiklių tarp šonų. Bendra forma oblas - ilgas ir siauras, laivagalis šiek tiek žemesnis už lanką, laivapriekio viršuje yra skylutė virvei. Jugane, medžiojant antis ir renkant nendres, debesys buvo sujungti dviem stulpais, pritvirtintais prie statramsčių priekyje ir laivagalyje.

Jie judėjo valtimis, padedami irklų. Vyras vairavo valtį laivagalyje, moterys ir vaikai irklavo. Irklo ašmenys dažniausiai būna lenkti, siauri ir smailūs (wilifolia), kartais nupjauti tiesia linija.

Yra pavienių nuorodų į beržo tošies laivelius, pagamintus iš dvisluoksnės beržo tošies. Nepritariantis buvo požiūris į juos: „Jei užlipi koja, lūžta“. Surguto chantai puikiai žinojo apie didelę krovininę (dengtą lentą) laivą, pagamintą iš kedro lentų.

Slidės

Žiemą judėjimui buvo naudojamos slydimo slidės. Vaikščioti jie mokėsi nuo 6-7 metų. Slidžių pagrindas buvo pagamintas iš pušies, kedro ar eglės medienos. Slidės iš vienos medinės dalies buvo vadinamos - golitais, o kur slydimo dalis buvo perklijuota kailiu iš elnio ar briedžio odų - lubomis. Senais laikais antklodės buvo apipjaustytos ūdros kailiu, neapipjaustyta gyvūno nosis buvo užtraukta ant slidės piršto.

Podvolokas žiemos metu aptarnaujamas vyrų arba moterų medžiotojų. Moterų slidės buvo mažesnės nei vyrų. Slidinėjimo lazdelė buvo pagaminta iš eglės ir einant buvo laikoma kairėje rankoje. Žiemos lazdos viename gale yra žiedas, o kitame – kastuvas sniegui grėbti.

Rogės

Pagrindinis transportas žiemą yra rogės – rankinės (šunų) arba elnių, ribotoje teritorijoje papildytos arklių rogėmis ir rogėmis. Rankinės rogės – visur naudojamos hantai. Bendras kontūras: dviejų lentjuosčių, ilgas, siauras, trapecijos skerspjūvis, avinas toje pačioje linijoje su dribsniais; detalės iš įvairių medienos rūšių ir kruopščiai apdirbtos. Visas ilgis 250 cm.

Tokiomis rogutėmis į medžioklės vietą atnešdavo maisto ir reikalingų daiktų, o grobį išnešdavo. Keliamoji galia iki 400 kg. Moteriškos ir vyriškos rogės iš esmės nesiskyrė savo dizainu. Vyras ar šuo tarnavo kaip traukos jėga arba jie kartu tempė roges. Žmogaus pakinktai – 1,5 m ilgio špagatas, pririštas prie lanko vidurio; šuns pakinktai - 1,85 m valas ir 50 cm dirželis.Kilpa buvo uždėta šuniui ant kaklo ir sutvirtinta virvėmis po krūtine už priekinių kojų.

šiaurės elnių rogės

Rogės praktiškai pakartoja aukščiau aprašytas rankines roges. Skirtumai slypi dideliuose šiaurės elnių rogių dydžiuose ir atskirų jos dalių masyvume; be to, jis turi keturias kanopas, ant rankinės, dažniausiai tris. Rogučių ilgis vidutiniškai 3 m, plotis gale 80 cm, atstumas nuo žemės iki kėbulo 50 cm Rogutės suprojektuotos taip pat kaip ir krovininės rogės, tik šiek tiek mažesnės ir kruopščiau. apdorotas. Bendras ilgis – 2,5 m.. Moterų rogutės buvo kiek ilgesnės nei vyrų, nes ant jų buvo sodinami vaikai, ir šiek tiek žemiau, kad koja pasiektų bėgiką. Ypač dažnos buvo rogės su nugara. Buvo laikoma gražia, jei moteriškos rogės turėjo daug iečių (apie septynias – aštuonias). Žiemą į roges buvo pakinkyta nuo vieno iki keturių elnių. Vasaros jodinėjimui buvo pakinkta iki septynių ar aštuonių elnių.

Medžioklė ir žvejyba

Medžioklė

Medžioklė buvo skirstoma į mėsą (stambiems gyvūnams ar paukščiams) ir kailius. Pagrindinį vaidmenį atliko kailių prekyba, kurios pirmoje vietoje buvo voverė, o tolimoje praeityje - sabalas, kuris buvo pagrindinis vienetas mokant jasaką. Kondos aukštupyje reikšminga buvo bebrų žvejyba, kurios oda ir „čiurkšlė“ buvo labai vertinama. Chantai ir mansi pradėjo „miškėti“ nuo rugsėjo pabaigos, kai iškrito pirmasis sniegas. Gruodžio viduryje jie grįžo namo paversti kailių ir įsigyti prekių. Toliau miškingas iki balandžio mėn. Atsivėrus upėms prasidėjo žvejyba, paukščių medžioklė.

Ginklai tarp Obugrų atsirado XVIII a. XX amžiaus pradžioje. titnaginius muškietas išstumia centrinės ugnies muškietos. Ietys buvo naudojamos medžiojant stambius žvėris. Sabalas visą žiemą medžiojo su šautuvu, spąstais ir tinklais – tinklais. Pas voverę jie ėjo su šunimis, kurie sekė gyvūnus. Dar prieš XX a. žuvininkystėje voverės ir bebrai naudojo lanką su strėlėmis, kurios bukas galiukas negadino odų. Baltymai taip pat buvo išgaunami štampais ir čerkanais. Spąstai kėlė nerimą kurtiniams. Jugansko chantai sumedžiojo daug šiaurinių kiškių ir į mugę atvežė vagonus odų. Kiškius jie medžiojo arbaletais, spąstais ir burnomis. Jie eidavo pas lapę su ginklu arba retkarčiais surengdavo provėžą šiaurės elnių rogėse. Kartais lapių jaunikliai buvo iškasti iš duobių, šeriami žuvimi, o rudenį skerdžiami.

Rugpjūčio – rugsėjo mėnesiais prasidėjo briedžių medžioklė. Medžiotojas žvėrį susekdavo ir varydavo kartais 4-5 paras, kol priartėdavo iki šūvio atstumo. Sausose pelkėse ir salose briedžiai buvo medžiojami arbaletais. Briedžiai buvo gaudomi ir senuoju kolektyviniu būdu – žvėrių migracijos keliuose įrengtos tvoros ir duobės. Mansi statė ilgas gyvatvores (iki 70 km), dviejuose poliuose. Tvoroje buvo palikti keli praėjimai. Abiejose perėjos pusėse buvo budrūs arbaletai su ilgomis strėlėmis ir peilio formos antgaliais. Kai briedis praėjo, strėlės pataikė jam tarp menčių. Kartais smūgis būdavo toks stiprus, kad perdurdavo krūtinė per gyvūną. Kartais praėjimuose būdavo iškasamos gilios duobės, apačioje statomi kuolai su peiliais, viskas kruopščiai užmaskuojama krūmynais.

Aukštumų paukščiai, daugiausia kurtiniai, buvo gaudomi spąstais, kurie buvo pastatyti prie namų, kad vaikai ir senoliai galėtų juos apžiūrėti. Jie medžiojo paukščius ir ginklus. Pagrindinė kalnų medžiojamųjų gyvūnų medžioklė vyko rudenį. Gautas paukštis buvo skinamas ateičiai – džiovinamas saulėje arba rūkomas ant ugnies.

Vandens paukščiai buvo medžiojami pavasarį ir vasarą. Pavasarį antsvorio medžiojo antis ir žąsys. Nendrynėje buvo padaryta proskyna, užtvėrusi ją tinklais. Skrydžio metu antys ir žąsys buvo viliojamos gyvūnų iškamšomis ir mušamos ginklais. Dar visai neseniai chantai ir mansi naudojo rankinį lanką ir arbaletą.

Žvejyba

Hantai ir mansi apsigyveno prie upių ir pažinojo upę bei mišką. Žvejyba buvo ir išlieka viena iš pagrindinių ekonomikos sektorių. Chantai ir mansi yra susiję su upe nuo vaikystės ir visam gyvenimui. Per pirmąjį pavasario potvynį motina ant upės kranto sušlapina septynmečio berniuko viršūnę. Apeigos baigtos – ir dabar vanduo neturėtų uždengti kūdikio – paauglio – vyro – seno žmogaus galvos.

Rudenį ir žiemą Obės žemupyje žuvys gaudomos tinklais ir smulkiais tinklais, o ant Ob intakų – užkietėjus viduriams, tinklais, „semiant“ iš raktų. Vienas iš senovinių metodų yra vidurių užkietėjimo varo įrengimas skydų pavidalu, austų iš ilgų pušies gontų ar šakelių. Iš čia kilo terminas „užrakinta žvejyba“. Prietaisas nuo vidurių užkietėjimo taip pat priklausė nuo to, kur jis buvo pastatytas - ant ežero ar didelės upės kranto, nuo to, kokia žuvis tuo metu eina ir pan. Mokslininkai pastebi neįtikėtiną vidurių užkietėjimo rūšių įvairovę – apie 90. Kartą nustatyti, vidurių užkietėjimas ilgą laiką suteikia žuvies: žiemą, vasarą, pavasarį ir rudenį. Ten patekusi žuvis yra vandenyje, tik retkarčiais reikia išskobti – šviežią, gyvą. Tam naudojami specialūs kaušeliai, austi iš kedro šaknų ar paukščių vyšnių šakelių.

Netgi platesni už vidurių užkietėjimą, poniškieji snukiai yra dažni – juos turi beveik visos Sibiro tautos.

šiaurės elnių auginimas

Daugumos elnių auginimas buvo skirtas transportavimui, o ūkiuose elnių buvo nedaug. Kaip pagrindinė pramonės šaka, ši pramonė buvo žinoma tik tarp Žemųjų Ob hantų ir Uralo papėdėje gyvenančių mansų. Kitas augintinis buvo šuo; jie buvo naudojami medžioklei ir pakinkyti rogutėms.

Kur ir kaip tarp hantų atsirado naminiai elniai? Žodinėje žmonių tradicijoje tai paaiškinama ir natūraliai, ir antgamtiškai. Pavyzdžiui, šiaurės elnių augintojai Syazi, klajodami po Poliarinį Uralą, pasakoja, kad jų elniai buvo paimti iš laukinio elnio, kurį prijaukino jų prosenelis. Senelis jau turėjo šimtą vyrų chorų, neskaitant moterų. Taip pat sklando legenda apie kazym hantų ir akhus-yakh tautos ginčą dėl elnio, priklausančio Kazym dvasiai moteriai. Galiausiai banda buvo padalinta taip, kad vieni gavo vieną elnią, kiti – dešimt. Pagal juganų hantų idėjas naminius elnius sukūrė arba iš Kazymo atvežė jų vietinė dvasia Yagun-iki.

Tarp naminių gyvūnų išskiriamos kelios pagrindinės kategorijos: veislinis vyrų choras, patelė važenka, jojantis bulius, sausas veršelis ir veršeliai - naujagimis, vienerių metų ir kt. Bandų dydis labai skyrėsi: nuo trijų. iki penkių elnių viename ūkyje pietinėje zonoje iki tūkstančio ir daugiau tundroje. Pirmuoju atveju jų priežiūra pasitarnavo tik kaip pagalbinė priemonė pagrindiniams užsiėmimams – žvejybai ir medžioklei. Vasarą keli šeimininkai kartu išskirdavo piemenį, jei ganykla buvo toli nuo žūklės plotų. Jis įrengė rūkyklas, kad apsaugotų gyvūnus nuo uodų ir arklinių musių. Rūkykla buvo paguldyta ant žemės ir aptverta kuolais, kad susigrūdę gyvūnai nesudegintų. Taip pat statydavo specialias pašiūres ar elnių trobesius, jose – rūkyklas. Iki rudens elniai buvo paleisti į mišką, o tada jų buvo ieškoma ant pirmojo sniego ir atvežami į žiemos gyvenvietes. Čia jie ganėsi netoliese, o norėdami juos sugauti buvo suvaryti į aptvarą – tvorą aplink gyvenvietę. Tai buvo daroma, kai į kelionę reikėjo elnių.

Miško zonoje smulkiųjų elnių savininkai šiuos gyvūnus naudojo tik kaip transportą, o skerdimas mėsai buvo neįperkama prabanga. Situacija skiriasi miško tundroje ir tundroje, kur elniai taip pat buvo pagrindinė pragyvenimo priemonė. Čia žuvų ar gyvulių gavyba buvo pagalbinis užsiėmimas. Didelės bandos išlaikymas reikalavo nuolatinės priežiūros, nuolatinės migracijos į naujas ganyklas, o didelei bandai rūkyti negalima. Todėl šiauriniai chantai turėjo kitokią šiaurės elnių ganymo sistemą. Jų migracijos ciklas buvo sudarytas taip, kad vasarą jie būtų arba arčiau jūros pakrantės, arba Uralo kalnų ganyklose. Atvirose vietose yra daug maisto ir mažiau dygliuočių. Ta pačia kryptimi – iš pietų į šiaurę – vasarą migruoja laukiniai elniai.

Pavasarį viešbutyje patelės buvo atskirtos nuo bulių į atskirą bandą, o rudenį, prasidėjus metams, vėl suburtos. Elniai jaučia bandos jausmą, dėl kurio jie laikosi kartu. Ganytojo užduotis yra neleisti bandai suskilti ar palikti atskirus individus. „Bėgikai“ ant kojų užsideda kaladėlę arba nuo apykaklės pakabino sunkią lentą, ilgą lazdą, skrajutę. Būtinybė apsaugoti elnius nuo vilkų taip pat reikalauja saugoti visą parą. Piemens pagalbininkas buvo specialiai apmokytas šiaurės elnių ganymo šuo. Miško zonoje jo funkcijas kartais atlikdavo medžioklinis haskis. Pagrindinis šiaurės elnių augintojo įrankis yra „virvė, kuri gaudo elnią“, tai yra laso. Jį naudojo vyrai, gaudydami gyvulius laisvėje vaikščiojančioje bandoje. Moterys gerai prijaukintus gyvūnus viliojo maistu, tam tikrais garsų deriniais ar pravarde. Jie ramiai priėjo prie į aptvarą įvarytų elnių ir užrišo jiems ant kaklo virvę, kad nuvežtų į pakinktų vietą

Folkloras

Patys chantai ir mansi turi specialius terminus įvairiai folklorui

Tai: 1) mons (khant.), moyt (mans.) - legenda, pasaka;

2) arykh (chant.), erg (mans.) - daina;

3) potyr, yasyng (khant.), potyr (mans.). - istorija.

Tautosaka atspindi idėjas apie kelių epochų egzistavimą: 1) seniausią epochą, pirmosios sukūrimo laiką (mans. ma-unte-yis „kūrybos žemė“);

2) „herojiška era“;

3) „hantų-mansi žmogaus era“.

Taigi, pasakojimai apie žemės atsiradimą, apie potvynį, apie aukšto rango dvasių poelgius, apie kultūros herojaus kelionę į skirtingus pasaulius, apie meškos nusileidimą iš dangaus, apie herojų virsmą dvasiomis. ir kulto vietų jiems skyrimas – visa tai šventos arba senovės legendos. Pasakojimai apie didvyrius, jų karines kampanijas ir mūšius yra kariški arba herojiški pasakojimai apie didvyrius. Juose dažnai nurodomos tam tikros veiksmo vietos – miestai ir gyvenvietės, kartais egzistuojančios ir šiandien, o pabaigoje pranešama, kad herojus tapo šios teritorijos globėja.

Kartu su jais yra ir kiti žodiniai žanrai – daina. Pavyzdžiui, „likimo daina“ arba „asmeninė daina“, kurią žmogus sukūrė apie savo gyvenimą. Taip pat plačiai paplito buitinės pasakos, pasakojimai apie gyvūnus.

str

Chantų ir mansių piešiniai rodo daug bendro. Labiausiai išplėtotas buvo ornamentas, kuriame iš dalies buvo išsaugoti gyvūnų atvaizdai, dažniausiai stilizuoti. Dauguma žinomų XIX amžiaus ir XX amžiaus pradžios siužetinių piešinių. priskiriami namų ūkiams. Teminiai ugrų vaizdai, atsižvelgiant į tikslą, gali būti suskirstyti į šias grupes:

Piktografija (piktografija) Piktografija, visiškai nesant šių tautų pažinties su raštu, buvo vienintelis būdas užfiksuoti tam tikrus įvykius. Paveikslų rašymo siužetai daugiausia atspindėjo įvairius ūkinės veiklos aspektus, pirmiausia medžioklę ir žvejybą. Visų pirma, pažymimi vadinamieji „gyvūnų ženklai“ ant medžių, kuriuos medžiotojas uždeda toje vietoje, kur gyvūnas žuvo. Neretai gyvūnai buvo vaizduojami ne visiškai, o iš dalies: vietoj briedžio vaizduojama tik apatinė jo kojos dalis su perskelta kanopa.

Protėvių ir šeimos ženklai

Ženklai priklausė klanui (vėliau šeimai), vadinamosioms tamgoms arba „baneriams“ ir turėjo ryškų siužetinį chančių charakterį. Ugrams menkai rūpėjo tokio piešinio meniniai nuopelnai. Ankstyviausi žinomi bendriniai ženklai, turintys siužetinį pobūdį, datuojami XVII a. ir atstovauja neraštingų hantų ir mansių „parašams“ ant įvairių dokumentų. Šis ženklas buvo siejamas su genties pavadinimu ir, matyt, buvo ne kas kita, kaip bendro protėvio-totemo atvaizdas.

Tatuiruotė

Tatuiruotė negali būti visiškai priskirta nei religiniam, nei kasdieniniam menui. Iki šiol tatuiruotės socialinė reikšmė lieka neaiški. Moteriškas menas, tatuiruotė ir viskas, kas su tuo susiję, buvo laikoma dalyku, į kurį pašaliniai neturėtų būti inicijuojami. Tarp hantų ir mansių moterys tatuiruotės prasmę slėpė net nuo savo vyriškos lyties giminaičių, joms nepaaiškino, kokiu tikslu ant savo kūno išsitatuiravo sklandančio paukščio figūrą – vieną dažniausių ugrų tatuiruotės motyvų.

Hantai ir mansi tatuiruotes pasidarė abiejų lyčių atstovai. Vyrai dažniausiai ant kūno užsideda priklausymo šeimai ženklą, vėliau – parašą pakeitusį šeimos ženklą. Moterys prisidengė ornamentinio pobūdžio figūromis, taip pat ant rankų pritaikė paukščio atvaizdą, su kuriuo buvo siejami religinio pobūdžio vaizdai.

Tatuiruotė apėmė rankas, pečius, nugarą ir blauzdas. Moterys buvo tatuiruojamos daug gausiau nei vyrai. Lydekos žandikaulis tarnavo kaip tatuiruotės įrankis, vėliau pakeistas įprasta siuvimo adata. Injekcijos vietos buvo įtrintos suodžiais ar paraku, todėl raštai įgavo melsvą atspalvį. Šiuo metu tatuiruotė tarp hantų ir mansi yra labai reta.

Religinio turinio vaizdai

Religinio turinio vaizdų anksčiau buvo galima rasti ir ant garbinimo objektų, ir ant kai kurių namų apyvokos daiktų. Pirmosiose buvo atvaizdai ant medinių karstų, ant aukų uždangalų, ant šamaniškų kumštinių pirštinių; į antrąją - figūrėlės ant kaldainių akmenų, ant kaulinių kepurių ir ant kumštinių pirštinių, dėvimų per meškos šventes. Tačiau visų šių vaizdų buvo nedaug.

Vaizdai ant gaminių

Daiktai buvo gausiai dekoruoti ornamentais išorėje (kibirų sienelės, dėžės, dangteliai) arba viduje (lėkštės, indai) Su keliomis išimtimis tai taikoma moterų dekoratyvinės dailės sričiai. Stiliui būdingi šie išoriniai bruožai: figūros yra arba siluetiniai, arba kontūriniai vaizdai, o kai kuriais atvejais kontūrinė linija yra dviguba; abu vaizdai pateikiami geometrizuotomis formomis, pastatytomis tiesiomis arba lenktomis linijomis arba juostelėmis. Vaizdų subjektai (dažniausiai) yra: pėstysis, raitelis; iš paukščių: tetervinas, kurtinys, kurapka, smiltainis, zylė, lazdyno tetervinas, gegutė, gulbė, vanagas, erelis; iš gyvūnų: lokys, bebras, lūšis, ūdra, elnias, karvė, arklys, varlė, gyvatė; iš fantastinių būtybių: „mamutas“, dvigalvis paukštis; iš materialinės kultūros objektų: jurtos, garlaivio; šviesulių: saulė.

Meškų žaidimai

Meškų šventė arba meškų žaidimai – seniausia iki šių dienų išlikusi ceremonija.

Meškų žaidimai vykdavo ir periodiškai (kartą per septynerius metus), ir sporadiškai (meškų medžioklės proga).

Įvairūs autoriai įvairiai aiškina lokio kulto atsiradimą tarp Obugrų. Dauguma tyrinėtojų įžvelgia meškos ceremonijų prasmę, siekdami sutaikyti lokio sielą su ją gavusiu medžiotoju. Kartu meškos kultas aiškiai išreiškia požiūrį į jį kaip į medžiojamąjį gyvūną, kurio atgimimas žemėje šiaurės tautoms labai svarbus.

Priklausomai nuo sumedžioto lokio lyties, meškų žaidimai vyksta 5 dienas (jei tai lokys) arba 4 (jei lokys).

Prieš pačią šventę atliekami keli apeiginiai ir ritualiniai veiksmai. Meškiukui tinkamai apsirengus, atliekamas ritualas „tept pant kaukimas“ (hant.) – žvėries nešamas kelias. Sugautas lokys vežamas į stovyklą ar kaimą per visas šalia esančias šventas vietas, sustojant prie pakeliui pasitaikančių ežerų, upių, ypač iškilių miškų ir pelkių.

Artėjant prie kaimo, medžiotojai šaukia keturis ar penkis kartus (priklausomai nuo sumedžioto žvėries lyties), pranešdami gyventojams apie atvykusį miško svečią. Tie, savo ruožtu, turi pasitikti jį su dubeniu garuojančios čagos, fumiguoti medžiotojus ir žvėrį, apsivalyti aptaškydami vienas kitą vandeniu ar sniegu.

Kaime pirmiausia aplink šventą namo kampą pastatoma meškos galva ir atliekama ateities spėjimo ceremonija. Po meškos galva dedami šventi geležiniai daiktai – ritualinės strėlės, peilis. Ceremonijoje dalyvaujantys pakaitomis prieina prie meškos ir pakelia galvas. Jei galva apsunksta, tai reiškia, kad lokys yra pasirengęs kalbėtis su šiuo asmeniu. Pirmiausia iš meškos prašoma sutikimo rengti žaidimus. Gavus sutikimą, nustatomas gyvūnas, kurį būtina paaukoti, taip pat kokia dvasia jį norima pasodinti šventės pabaigoje: naminį, gentinį, vietinį.

Meškos ceremonijai skirta atributika (ritualiniai chalatai, kumštinės pirštinės, kepurės, strėlės, kailinių žvėrių odos, kaukės) laikomos specialiose vietose (šventose dėžėse) ir paimamos prieš šventę.

Meškos galva įdedama dešiniajame priekiniame namo kampe, kuris laikomas šventu, ir aprengiama. Ant akių ir nosies dedamos monetos, ant viršaus užmetama skara. Meška užmaunama ant karoliukų papuošalų.

Meškų žaidimai – ypatinga erdvė, priešinga įprastai, kasdienybei. Atrodo, kad diena ir naktis čia keičiasi vietomis. Ceremonija paprastai prasideda arčiau vakarienės ir baigiasi ryte. Visos atostogų dienos (išskyrus paskutinę) yra panašios viena į kitą ir yra griežtos struktūros.

Įprasti hantų ir mansi meškų švenčių simboliai yra Asty iki (hantas) arba Mir susne khum (mans.) - "žmogus, stebintis pasaulį" ir Kaltash anki (hantas) arba Kaltash ekva (Mans.) - Didysis pirmtakas, dovanojantis gyvybę ir lemiantis kiekvieno žmogaus likimą. Ji taip pat nustato visų Didžiųjų Dvasių, kurios, remiantis mitais, yra jos anūkai, gyvenamąsias vietas ir funkcijas. Tarp Kazym hantų į Didžiojo ratą įeina: Khin iki - požemio dvasia (vyriausiasis iš Kaltašo anūkų), Veit iki - dvasia žuvėdros pavidalu, elementų globėjas, Liūtas kutupas. iki - Vidurio Sosvos žmogus (saugantis elnių bandas), Valgyk voshi iki - šventas miestas, žmogus yra lokio pavidalo dvasia, jis yra tarpininkas tarp Žemutinės ir

Vidurio pasaulis, o Astyiiki, jau mūsų pavadintas, yra jauniausias iš anūkų, kurių funkcija yra palaikyti tvarką Žemėje. Visos į šventę atvykusios Didžiosios Dvasios šoka savo šventą šokį.

Paskutinis dažniausiai pasirodo Kaltash – angki, kuris dainuoja pamokančią dainą, kaip turi elgtis vyrai ir moterys, kad jų vaikai būtų gyvi ir sveiki. Prieš Kaltašui atliekant savo šokį, susirinkusios moterys užsimeta ją skareles. Manoma, kad šalikas, kuris visą laiką laikėsi ant atlikėjo galvos, kol jis šoko Kaltašo šokį, neša sėkmę šeimos gyvenime.

Meškų šventė baigiasi pasirodant personažams, vaizduojantiems įvairius paukščius ir gyvūnus. Likusią meškos sielą bando pavogti (likusieji jau šventės metu palydėti į dangų), kad ji neatgimtų. Šventėje dalyvaujantys šaukia, kad išvarytų prie meškos besiartinančius gyvūnus. Jei nė vienas iš gyvūnų negalėjo atimti šios paskutinės sielos, ji lieka su lokiu.

Hantai ir mansi šiuolaikiniame pasaulyje

Nuo 1931 m. čia yra Chanty-Mansijsko nacionalinė apygarda - Jugra, kurios centras yra Chanty-Mansijske. Sovietinė sistema, lygiagrečiai su vietos valdžios kūrimu, tikrai prisidėjo prie obugrų tautų kultūrinio pakilimo. Sukurta literatūrinė kalba ir raštas (iš pradžių lotyniška abėcėle, vėliau naudojant kirilicos abėcėlės raides), kurių pagalba buvo galima pradėti mokyti raštingumo ir knygų leidybos. Nacionalinių vidurinių ir specializuotų mokyklų sistema išugdė pirmuosius vietos inteligentijos atstovus, kurie, baigę pedagogines aukštąsias mokyklas Leningrade ir Chanty-Mansijske, tapo pirmaisiais mokytojais, visuomenės švietimo veikėjais ir net pirmaisiais inteligentijos atstovais. atsirandanti literatūra nacionaline kalba. Buvo savų poetų, rašytojų, menininkų, muzikantų.

Kita vertus, ekonomikos perkėlimas į socialistinius kolektyvizmo bėgius išplėšė palei upių vagą išsidėsčiusių kaimų gyventojus iš jiems įprastos aplinkos ir išstūmė į didelius mišrias gyventojų gyvenvietes, kur centrinės kolektyvų valdos. buvo įsikūrę fermos. Atsiradus pramonei, prasidėjo nauja migracijos banga. 40-ųjų antroje pusėje. Obugrai sudarė tik 40% jų nacionalinių teritorijų gyventojų. O dabar – tik pusė procento! Pramonės įmonės naftos ir dujų gavybai ir perdirbimui, labai teršia aplinką. Dėl to obugrų tautų padėtis tapo katastrofiška, atimdama iš jų galimybę ir toliau vadovautis tradiciniu gyvenimo būdu. Taigoje lieka vis mažiau medžiojamųjų gyvūnų, o žuvų upėse mažėja. Kai kurie naujakurių įpročiai ir įpročiai kelia grėsmę ir čiabuvių tradicijoms. Pasitaiko, kad iš žvejų atimamos miško pašiūrės, kuriose laikomos medžioklės reikmenys, maistas, naikinami spąstai, iš išdykusių ir chuliganiškų paskatų nušaunami jų medžiokliniai šunys ir naminiai elniai.

Dėl tradicinio gyvenimo būdo atmetimo ir tautinės mažumos statuso, šiuo metu trečdalis Obugrų tautinės kalbos visai nemoka arba nekalba beveik. Naujomis politinėmis sąlygomis, susiklosčiusiomis žlugus Sovietų Sąjungai, obugrų inteligentijos atstovai, jausdami didesnę atsakomybę, krypsta į savo tautas. Dalis įtakingų jų atstovų grįžo į tėvynę, daugelyje jų pabudo kone pamirštas tautinis jausmas. Į obses vyrauja geranoriškas požiūris

Ugra iš atskirų jėgos struktūrų.

Nepaisant visų pastangų išsaugoti kultūrą, šiuo metu situacija yra tokia, kad tėvai, leisdami vaikus į mokyklą, o neretai ir į internatą, atima iš jų galimybę visapusiškai tapti nacionalinės kultūros dalimi.

„Iš pradžių rusiška“ žemė Sibiras Byčkovas Aleksejus Aleksandrovičius

hantai (jugra) ir mansi (vogulai)

hantai (jugra) ir mansi (vogulai)

Senovinis hantų savęs vardas yra kantakh, hante, reiškiantis ir „žmonės“, ir „asmuo“. Yugra yra hantų ir jų artimų mansi protėvių, kurie anksčiau buvo vadinami vogulais, protėviai iš Komijos-Zyryansk ir rusiškai. Jų kalbos priklauso platesnei kalbinei bendruomenei – Uralo kalbų šeimos finougrų grupei. Terminas „Ugra“ turi tam tikrą patrauklumą šiuolaikinei hantų ir mansių inteligentijai, tampa savo kalbos ir kultūros simboliu.

Materialinis ir dvasinis hantų etnoso pasaulis susiformavo per šimtmečius, jei ne tūkstantmečius. Už tai ilga istorija buvo sukurti du kultūros fondai: vienas – visų hantų, o kitas – grupinis. Visų hantų kultūros fondo realijos: keptos rūkytos žuvies kepimo būdas, dideli dengti laiveliai, moters veido dengimas prieš vyresnius vyro giminaičius, meškų šventė, turtingiausi menai ir amatai ir t.t. pažymėjo, kad didžioji šio fondo dalis yra žinoma ne tik tarp hantų, bet ir tarp kitų tautų. Ypatumai paaiškinami tuo, kad žmonės apsigyveno labai plačiai, o atskiros jos grupės turėjo skirtingas geografines sąlygas, o kaimyninių tautų tradicijos buvo nevienodos. Todėl nenuostabu, kad, pavyzdžiui, Tomsko srities chantai šiaurės elnių ganymo visiškai neišmanė, o Jamalo-Nencų rajone tie patys žmonės savo gyvenimą derino prie elnio įpročių; pirmiesiems tikrai užtenka tik žuvies, o antriesiems – mėsos; pirmieji niekada negyveno palapinėse, o antrieji čia turi pagrindinį būstą.

Hantai (jugra) tautiniais kostiumais

Žmonių padalijimas į dvi dalis – Porą ir Mosą – vaidina svarbų vaidmenį šiaurinių hantų socialinėje organizacijoje, religijoje ir folklore; rytų hantuose vietoj jų veikia trys grupės – Briedis, Bebras ir Meška. Pirmieji darydavo mirusių žmonių atvaizdus, ​​o antrieji – ne. Šiauriečių tautosakoje šventąjį meškos žvėrį labiau pabrėždavo dangiška kilmė, o rytuose – žemė.

Užsiėmimų ypatumai, tradicijos, įsitikinimai reikalauja ilgalaikio ir nuodugnio kiekvienos grupės tyrimo atskirai. Kol kas mokslas šios užduoties neįvykdė. Ir, matyt, dėl šios priežasties iki šiol nėra solidaus bendro pobūdžio darbo apie tradicinę šios tautos kultūrą, nors panašių knygų apie kaimynus – nencus, ketus, totorius – jau išleista.

Pažymėtina, kad tie hantų istorijos ir kultūros momentai, kurie patraukė dėmesį savo ryškumu, neįprastumu, buvo pažymėti jau ankstyvuosiuose aprašymuose, o vėliau atsispindėjo specialiose studijose.

Chantų šeimos gyvenimo būdas paprastai buvo patriarchalinis. Vyras buvo laikomas vadovu, o moteris daugeliu atžvilgių buvo jam pavaldi, tuo tarpu kiekvienas turėjo savo pareigas, savo funkciją, kurios dėka buvo reguliuojami tarpusavio santykiai, sukurta garantija iš konfliktų. Rąstinį namą pastatė vyras, o čiuožyklą iš apšvietimo stulpų pastatė moteris; vyras gaudavo žuvies ir mėsos, o moteris ruošdavo juos kiekvienai dienai ir naudojimui ateityje; roges ir slides gamino vyras, o drabužius – moteris. Kai kuriose srityse buvo subtilesnis skirtumas: pavyzdžiui, moteris gamindavo indus iš beržo tošies, o vyras – iš medžio; beveik visus puošybos būdus įvaldė moteris, tačiau štampuotus uzbrus ant beržo tošies tepdavo vyras. Žinoma, pareigų pasiskirstymas nebuvo absoliutus. Esant reikalui, vyras pats galėjo gaminti maistą, o tarp moterų buvo nuostabių medžiotojų.

Kai hantų šeimoje gimė naujas žmogus, čia jo laukė iš karto keturios mamos. Pirmoji mama – pagimdžiusi, antroji – pagimdžiusi, trečioji – pirmoji užauginusi vaiką ant rankų, o ketvirtoji – krikšto mama. Vaikas labai anksti pradėjo jausti savo, kaip būsimojo tėvo, vaidmenį. Šiauriniai chantai tikėjo, kad vieno iš mirusiųjų siela buvo įliejama į naujagimį, ir reikėjo nustatyti, kieno tai. Tam buvo atliekama ateities spėjimas: paeiliui buvo vadinami mirusių artimųjų vardai ir kiekvieną kartą, kai jie keldavo lopšį su naujagimiu. Ant kai kurių pavadinimų lopšys tarsi „prilipo“, negalėjo jo pakelti. Tai buvo signalas, kad įvardinto žmogaus siela „prilipo“ prie vaiko, kurio vardą vaikas gavo. Kartu su pavadinimu jam buvo perduota ir pirminė funkcija. Mirusiojo vaikai dabar buvo laikomi naujagimio vaikais. Jie vadino jį mama ar tėčiu, dovanojo dovanas ir elgėsi kaip su suaugusiu.

Būdama dvejų ar trejų metų mergaitė jau mokėjo surišti apyrankę iš karoliukų, o berniukas galėjo mesti laso ant bet kokio daikto, kuris priminė elnią. Sulaukęs šešerių metų vaikas galėjo gauti šiaurės elnių komandą, kad galėtų savarankiškai tvarkytis, per sezoną prisirinkti keliasdešimt kilogramų uogų. Nuo 12 metų mergaitė galėjo savarankiškai tvarkyti buitį, o berniukas vienas išėjo į medžioklę.

Istorikas S.V. Bakhrušinas parašė specialų veikalą apie Ostjakų ir Vogulų kunigaikštystes, kur teigė, kad XV-XVI amžiais čia jau formavosi feodaliniai santykiai. Šis požiūris turėjo savo šalininkų, bet dar daugiau priešininkų. Kalbant apie kunigaikščius, žinoma, kad šios pareigos buvo pasirenkamos ir jos nešėjai beveik nesiskyrė nuo paprastų žmonių; archyviniuose dokumentuose yra tokio pobūdžio žinučių: „Princas... miršta iš bado“. Karo metais jie tapo lyderiais, „didvyriais“, apie kuriuos buvo sukurta daug herojiškų pasakojimų ir dainų. Kai kurie kunigaikščiai-bogatyrai išsiskyrė jėga, o jų kūnas buvo „tarsi iš vientisos sidabro ir aukso masės“, o kiti buvo gražūs, kurių pagrindinis bruožas buvo kūno baltumas ir skaidrumas. Po drabužiais dėvėjo grandinines iš metalinių žiedų, taip pat buvo žinomos kriauklės iš žuvies klijų. Didvyrių ginklai buvo kardas, ietis, lankas su strėlėmis, kovos kirvis ir lazda.

Nuo vaikystės jie buvo auklėjami kaip kovotojai. Mėgstamiausia jų pramoga buvo stambių žvėrių – briedžių ir elnių – medžioklė. Karinių žaidimų metu varžėsi šaudymas iš lanko į taikinį, šokinėjimas per diržus, imtynės, bėgimas, akmenų mėtymas kojomis. Pasitikėdami savo jėgomis herojai drąsiai ėjo pasitikti priešų ir mėgo pavojus, kurių įveikimas suteikė naujų jėgų. Jie buvo dvasios riteriai: šventai laikėsi priesaikos, rodė dosnumą pasigailėjimo prašančiam priešui, keršijo už žuvusius artimuosius, rūpinosi paprastais kariais ir paprasti žmonės. Jie turėjo prieigą prie gamtos paslapčių, paslėptų nuo paprastų mirtingųjų. Apie daugelį jų kuriami epai, o patys herojai iki šių dienų gerbiami kaip dvasios globėjai.

Kadangi didžiosios dalies hantų gyventojų pagrindiniai ekonomikos sektoriai buvo medžioklė ir žvejyba, svarbiausią vaidmenį vaidino žvejybos plotų nuosavybė. Iki Sibiro užkariavimo carinei Rusijai jie natūraliai priklausė vietos gyventojams. Apskritai ši pozicija svarbiausių kraštų atžvilgiu buvo išsaugota XVIII–XIX a. Tuo metu valdžiai ne kartą buvo kilusi mintis apmokestinti žemę rinkliavomis, tačiau jos taip ir nepavyko įgyvendinti, nes valdžia pripažino, kad tokiu atveju čiabuviai patirs „didelę naštą ir liks su savo šeimos be maisto“. Pavyzdžiui, XIX amžiaus pirmoje pusėje Berezovskio krašto gyventojams priklausė 9000 verstų žūklės plotų... Jos priklausė, kaip taisyklė, gretimų jurtų gyventojams ir buvo padalintos šeimoms. Krašto ribas tiksliai lėmė upės ir kyšuliai.

Žemės nuosavybė reiškė ne privačią nuosavybę, o tik teisę ja naudotis. Gerbdamas šią teisę, medžioklė kitų žemę laikė neliečiama ir neleido joje nei medžioti, nei žvejoti. Kai per medžioklę žvėris nubėgo į svetimą žemę, medžiotojas persekiojimą nutraukė, o jei gyvūną nužudė, tada odą atidavė teritorijos savininkui, o mėsą pasiėmė sau. Netgi medžio nukirtimas iškastam laivui svetimoje žemėje buvo laikomas nusižengimu. Tačiau šios įprastos taisyklės turėjo pagrįstų ribų. Alkanas žmogus galėjo ne tik pasigauti žuvį sau svetimoje žemėje, bet net paimti iš svetimų spąstų – tačiau tik tiek, kad suvalgytų. Teritorijos nuosavybės teisė nesuteikė teisės nei įkeisti, nei parduoti, ją buvo galima tik išnuomoti, ir jau tada sutikus kitiems kaimo gyventojams. Nuomininkais daugiausia buvo rusų žvejai, kuriuos ypač traukė „smėliai“ – patogios vietos žvejybai, ilgus metus duodančios pastovų pelną. Pagal susitarimą žemės savininkas ir nuomininkas produkciją pasidalijo per pusę ir, be to, pirmasis gavo iš antro užmokestį pinigais. Jo dydis priklausė nuo „smėlio“ kokybės ir patogumo.

Daugelį amžių chantai užsidirbdavo mažose grupėse – šeimose, kai kuriais atvejais – keliose šeimose, bet dažniau vis tiek vieni. Norint kuo labiau sumažinti žalą aplinkai dėl būtinybės egzistuoti tik gamtos sąskaita, reikėjo gyventi mažose gyvenvietėse. Jie buvo nutolę vienas nuo kito daug dešimčių ir šimtų kilometrų, juos skyrė pelkės, taiga ir upės. Upės skyrė žmones, bet laivų dėka tuo pačiu sujungė; taiga ir tundra atsiskyrė, bet susijungė slidės, elniai ir rogės. Be šių transporto priemonių upės, taiga ir pelkės būtų neįveikiamos. Būtent tokiose nedidelėse nevienodose grupėse susiformavo ir vystėsi Sibiro taigos svetingumo paprotys, kuris chantus puošia iki šiol. Jis buvo išsaugotas ir vėliau, kai nemaža žmonių dalis žvejų buvo įtraukta į dideles arteles, o gyvenvietės tapo didesnės nei anksčiau.

Tradicinėmis sąlygomis kolektyvinės žvejybos ar medžioklės metu grobis buvo dalijamas į lygias dalis, tai yra buvo kolektyvinė nuosavybė. Šeimos nuosavybe buvo laikomi dideli tinklai ir tinklai, didelės dengtos valtys, būstai, dalis elnių bandos. Asmeniškai disponavo įrankiai, dalis elnio, moteris turėjo savo pagamintą viryklę ir indus. Teisinis nuosavybės ženklas buvo tamga. Juo buvo žymimi daiktai, gyvūnai, pavyzdžiui, elniui ant ausies padaryta išpjova, taip pat „pasirašinėjo“ žinutes ant medžio plokštės ar oficialaus dokumento. Toks „parašas“ tarnavo gyvūnų, paukščių, daiktų, šaitano, žemės, žmogaus, medžio ir tt atvaizdai.Tamgos buvo asmeniškos ir kolektyvinės. Pavyzdžiui, XVII amžiuje Berezovskio rajono hantų asmeninės tamgos buvo ypatingu būdu išdėstyti brūkšniai, o kolektyvinės – paukščio, genio, elnio, žvirblio, erelio, lokio, gervės, tetervino atvaizdai. , ūdra, voverė, kurtinys, sabalas, lapė.

G. Novitskis rašė, kad Ostjakas „žvarbiu žiemos laiku... sniego ar ledo apaugusiose plyšiuose pasidaro sau vietą... Kaip tai daroma? Nakvodamas kelyje, ypač jei medžiotojas prastai apsirengęs, padaro sniego duobę sogym. Sniegas automobilių stovėjimo aikštelėje suverčiamas į vieną krūvą, o iš šono iškastas praėjimas. Vidines sienas reikia greitai sutvirtinti, tam jos pirmiausia šiek tiek atšildomos ugnies ir beržo žievės pagalba. Miegamosios vietos, tai yra tik žemė, apaugusios eglišakėmis. Eglės šakos yra minkštesnės, bet ne tik jas dėti - jų net negalima nupjauti; buvo tikima, kad tai piktosios dvasios medis.

Senuosiuose rašytiniuose šaltiniuose rašoma ir apie didelius pastatus, kuriuose vykdavo viešos religinės apeigos. Tiesą sakant, tai yra būstai, bet dideli. Jose buvo meldžiamasi ir aukojamos meškos šventės. Meškos kaukolių saugojimui miške ant stulpų buvo pastatyti nedideli rąstiniai nameliai.

Specialūs pastatai tarp hantų siejami su žmogaus gimimu ir mirtimi. Gimdymo metu, kaip ir menstruacijų metu, moteris išvyko gyventi į vadinamąjį „namuką“. Tai namelis ar palapinė, bet mažesnė. Neaukšti lentiniai, rečiau rąstiniai pastatai, taip pat savotiški „namukai“ buvo statomi laidojimo vietose – ir antžeminėse, ir požeminėse. Ten, kur buvo paprotys daryti mirusiųjų atvaizdus, ​​jiems buvo statomi miniatiūriniai nameliai arba tiesiog dėžės ant aukšto stovo.

Kokio dydžio buvo tradicinės hantų gyvenvietės? Tai gali būti vienas namas, ir pugolių kaimas, kurtas „iki šimto dūmų“, o čia miestelis-tvirtovė, vat. Tautosaka dažnai pasakoja apie moterį iš vienišos trobelės arba apie didvyrį, gyvenantį pas močiutę ir nemačiusį žmonių nuo vaikystės.

Ko reikia bet kokiam atsiskaitymui? Šalia vandens šaltinis, malkos ir šiaurės elnių samanos. Mažėjant sausuolių ir elnių samanoms, žmonės kraustėsi ir įsirengė naujas trobesius, 10-15 km atstumu nuo senųjų. Tikriausiai taip senovėje vyko laipsniškas negyvenamų erdvių vystymasis.

Šis procesas ne visada buvo taikus. Pasitaikydavo, kad hantų protėviai pateko į jau apgyvendintą teritoriją arba, priešingai, pas juos ateidavo svetimi žmonės, bandydami pasipelnyti iš elnių, sunaikinti vyrus ir atimti moteris. Norėdami apsisaugoti nuo priešų, jie bandė įsikurti nuošaliose vietose, statė būstus su požeminiu išėjimu į upę. Ilgą laiką hantų protėviai sukūrė ir gynybinių struktūrų sistemą. Įtvirtintas gyvenvietes archeologai aptiko netoli Šerkalio, Peregrebnoje kaimų ir kitose vietose, bet labiausiai - Barsovaya Gora netoli Surguto.

Jei regėtojas prieš du tūkstančius metų būtų pasakęs stepių žirgų augintojams, kad jų palikuonys gyvens taigos laukuose ir vaikščios giliame sniege ant kailiu paklotų slidžių, žirgų augintojai iš tokio regėtojo būtų pasijuokę. Tačiau likimas susiklostė taip: dabar chantai ir miškas yra neatsiejami. Visais atvejais čia dalykų matas yra pats žmogus. Žmogus pažįsta save geriau už kitą, todėl dėl savęs viską turi daryti pats – nuo ​​peilio rankenos iki būsto. Iš pirmo žvilgsnio į hantų gaminius galima nustebti: kaip viskas vienoda! Slidės, peiliai, gaudyklės, beržo žievės dėžės yra vienodos. Bet - sustok! Tai klaida! Viskas kitaip. Bet kuris medžiotojas iš tūkstančio spąstų suras savo ir iš daugelio kitų išskirs ne tik savo slides, bet net ir jų taką.

Visa tai dėl to, kad daiktai, kuriuos žmogus padarė sau, yra sužmoginami. Jis privertė juos įtikti. Jei žmogui patinka daiktas, tai tarp jų yra nematoma gija, kuri juos tvirtai jungia. Huntas niekada negamina ruošinių keliolikai kirvio rankenų, kaip ir negamina ruošinių keliolikai medžioklinių lankų. Koks tai bus siūlas, jungiantis jus keliolika lankų vienu metu! Todėl medžiotojas padaro vieną kirvio kotą nuo pradžios iki galo: išsirenka medį, nukerta, išdžiovina, nupjauna, vėl išdžiovina ir vėl pjauna. Prekė paruošta. Dabar galite imtis kito, jei jums to reikia.

Senovės šaltiniuose chantai vadinami žuvų valgytojais. Kaip jie gavo žuvį? Vienas iš senovinių metodų yra vidurių užkietėjimo varo įrengimas skydų pavidalu, austų iš ilgų pušies gontų ar šakelių. Iš čia kilo terminas „užrakinta žvejyba“. Kai kur tai buvo gyvybės palaikymo pagrindas, o tai atsispindėjo net tų laikotarpių, į kuriuos skyla hantų metai, pavadinimuose: smulkaus vidurių užkietėjimo laikotarpis, didelio vidurių užkietėjimo laikotarpis. Priklausomai nuo oro sąlygų ir bendro vandens lygio, šie laikotarpiai apytiksliai atitinka birželio–liepos mėnesius. Meškeriotojui, žinoma, patogiau vartoti „laikotarpio“ sąvoką nei „mėnesio“ sąvoką: juk vandens kilimas ir kritimas nebūtinai kasmet krisdavo tomis pačiomis kalendorinio mėnesio dienomis. Po to seka ančių veisimosi periodai, žuvų paleidimas iš miško paklotės, schokuro periodas, mažų balų užšalimas, upių užšalimas, trumpos dienos ir tt Iš viso buvo 13 periodų.Kiekvienas iš jų atspindi būdingą bruožą metų ar ekonominės veiklos.

„Elniai yra mūsų draugai“, - sako chantai. Pirmąjį specialų veikalą apie šių gyvūnų vaidmenį žmonių gyvenime 1772 metais parašė akademiku tapęs kareivio sūnus V. Zujevas. „Laimingas iš jų, – rašo jis, – kurį Dievas palaimino elnių bandomis; toks beveik apie nieką negalvoja, nors medžioti eina ir dėl medžioklės; tačiau šis darbas perima iš dykinėjimo arba didelio nuobodulio; bet kas laiko elnių bandas, vadinasi turtingas, nes jis niekada nealks. Šis sprendimas taikomas šiauriniams hantams, tačiau šiaurės elnių ganymas buvo praktikuojamas ir pietiniuose regionuose. Liaudies duomenimis, jis buvo žinomas Kondos – Irtyšo – Demjankos platumoje, o dabar pietinė siena eina palei Jugano upę. Labiausiai mokslas žino apie tradicinę Rytų chantų šiaurės elnių ganymo sistemą.

Kur ir kaip tarp hantų atsirado naminiai elniai? Žodinėje žmonių tradicijoje tai paaiškinama ir natūraliai, ir antgamtiškai. Pavyzdžiui, Sazi šiaurės elnių ganytojai, klajojantys Poliariniame Urale, sako, kad jų elniai buvo paimti iš laukinio elnio, kurį prijaukino jų prosenelis. Senelis jau turėjo šimtą vyrų chorų, neskaitant moterų. Taip pat sklando legenda apie kazym hantų ir akhus-yakh tautos ginčą dėl elnio, priklausančio Kazym dvasiai moteriai. Galiausiai banda buvo padalinta taip, kad vieni gavo vieną elnią, kiti – dešimt. Pagal juganų hantų idėjas naminius elnius sukūrė arba iš Kazymo atvežė jų vietinė dvasia Yagun-iki.

Elnių hantu yra gyvybiškai svarbus. Elnių gaišenų, kaip ir žuvies, išmetimas praktiškai be atliekų. Neapdorotos šiaurės elnių odos yra miegamųjų vietų ir rogučių patalynė, o iš apdorotų odų siuvami drabužiai ir indai. Oda, paimta tik nuo elnio galvos, patenka į vaikiškų drabužių gobtuvą, o nuo suaugusio elnio kaktos - į batų ir krepšių padus; ausys yra pirštų galiukai pirštinėms. Iš kūno dalies odos iškerpama vyriškų ir moteriškų drabužių stovykla. Iš odų - elnio ar briedžio kojų odos - jie siuva plokštes slidėms klijuoti, taip pat batus ir kumštines pirštines arba tinka šamano plaktukui. Į bato padą įsiūtas elnio „šepetys“ – odos gabalėlis su stipria krūva ant kanopos. Perdirbta elnio oda (zomša) naudojama daugeliui buities amatų ir šamano tamburino pritaikymui. Elnio vilna yra valymo priemonė vaikams. Ilgi kaklo plaukai naudojami siuvinėti ant odos. Iš sausgyslių gaminami siūlai ir stygos muzikos instrumentams. Elniai – tai visas maisto produktų rinkinys, o odoms apdoroti naudojami riebalai, kepenų ir skrandžio turinys. Ragai ir stambūs kaulai yra medžiaga kirvui ir peiliui, įvairioms rankenoms, strėlių antgaliams ir trochėjams. Taip pat gamino peilius primenančias lėkštes žuvims valyti, grandiklius odoms valyti, auskarus ir adatas, adatų dėklus ir siūlų tvirtinimo elementus, šiaurinių elnių rogių blokus ir sagtis diržams ir vyriškiems diržams, šukas nugarai ir ausims valyti, stūmoklius ir miltelių kolbas. , burnos muzikos instrumentas ir daug daugiau.

Tačiau visa tai galima gauti užmušus laukinį elnią. O namai turi dar vieną svarbią funkciją – traukos galią, transporto priemonę. Jis neša roges per gilų sniegą ir vasaros tundrą, kerta pelkėtas pelkes ir kalnų upes. Tokiam visureigiui nereikia nei kelių, nei žibintų – akys mato tamsoje. Jo „varikliui“ nereikia pirkti kuro, o kritiniu momentu jis neužges, nepaliks šeimininko sušalti pūgoje. Elnias turi didžiulį pranašumą prieš kitus naminius gyvūnus, nes ganomas ištisus metus. Vasarą jo maistas yra lapai, jauni ūgliai, žolė ir grybai, o žiemą jis laužo sniegą kanopomis ir ištraukia samanas. Tai ir daug kitų dalykų naminį elnią vienija su laukiniu, kuris dar vadinamas veli, vuli, bet su apibrėžimais „miškas“, „Dievo“ elnias. Provėžos metu laukiniai patinai kartais patenka į naminių bandą ir kurį laiką su ja vaikšto. Vienas iš būdų sumedžioti laukinį elnią – prie jo priartėti namuose treniruotas masalas su lasu ant ragų. Per elnių mūšį laukinių elnių ragai susipainioja ant laso. Jų charakteriai skirtingi. Vieni lieka pusiau laukiniai ir vengia žmonių, kiti lengvai prisijaukinami ir net traukia prie žmonių – juos vilioja galimybė valgyti sausą žuvį ir krekerius, laižyti šlapimą – jis sūrus. Iš bandos išklydę gyvūnai greitai pabėga, kartais vėl tenka juos prisijaukinti. Hantai skiria laukinius ir naminius elnius pagal spalvą, kojų ilgį ir rago formą.

Ką galėtų padaryti hantų moteris? Apdoroti gyvūno odą – ar tai būtų elnias, paukštis ar žuvis, iš odos pagaminti zomšą. Pasidarykite siūlus iš sausgyslių, dilgėlių ar avies vilnos. Iš dilgėlių siūlų pyni audinį, o iš vilnonių siūlų – diržą ar kojines. Iš naminių ir pirktų medžiagų siūkite užvalkalą būstui, pilnus drabužių komplektus visiems šeimos nariams bei įvairius minkštus indus. Paruoškite ir apdirbkite beržo žievę, iš jos siūkite dangą būstui ir įvairius indus. Vidpadžiams skirtą žolę apdirbkite į batus ir iš jos pinkite kilimėlius. Paruoškite kompozicijas odelių minkštinimui, įvairių medžiagų dažymui ir klijavimui. Kurkite keistus raštus iš kailio, rovdugos, beržo žievės, audinio, karoliukų, sagų, metalo. Visi darbai buvo atlikti rankomis, naudojant paprastus ir patogius įrankius.

Apie beržo tošies nuėmimą ir perdirbimą Tobolsko kraštotyrininkas gr. XX amžiaus pradžioje Dmitrijevas-Sadovnikovas parašė specialų straipsnį. Indams beržo žievę skindavo moterys, o būstui uždengti – vyrai. Jis buvo filmuojamas tris kartus per metus: pavasarį virš plutos, laukinės rožės žydėjimo metu ir rudenį, kai krenta lapas. Jie pasirinko beržus, augančius miško gilumoje tarp aukštų drebulių, kur jie yra liekni ir turi aukštą ir lygų kamieną nuo šaknų. Pirmiausia peiliu buvo padarytas vertikalus pjūvis, gilinant iki šlaunies, po to du horizontalūs pjūviai išilgai nuimamos dalies aukščio. Pjūvio vietoje beržo žievė peiliu buvo šiek tiek atskirta nuo bastos ir nuplėšta rankomis. Supakuotas į ryšulius, jis buvo parvežtas namo ir apdorojamas priklausomai nuo paskirties vietos. Indams, medžiokliniams masalams, plūdėms ir pan., nuo beržo žievės nuimta balta plėvelė ir supjaustyta norimos formos gabalėliais. Gyvenamiesiems namams, valtims ir stoginėms uždengti reikėjo siūti dideles plokštes ir prireikė lanksčios, elastingos beržo žievės. Tam jie virdavo vandenyje ir net žuvų taukuose, į didelį katilą sumesdavo ryšulius ir ant viršaus apdengdavo samanomis ir eglės žieve. Jie virdavo ant laužo bent parą, o tokią apkrovą neišdegę atlaikydavo tik senoviniai katilai. Beržo žievę jie siuvo naudodami auskarą iš jauno elnio ar briedžio šonkaulio, o vėliau - su paprastu ylu. Siūlė buvo padaryta iš paukščių vyšnios šakelės plokštelių.

Chantai garbino savo dievus. Ir jie išlaikė savo tikėjimą iki šiol. Vienas iš pasaulio etnografijos mokslo įkūrėjų, amerikiečių mokslininkas Lewisas Morganas rašė: „Religija taip plačiai siejama su žmogaus vaizduote ir emocine prigimtimi... su neapibrėžtais pažinimo dalykais, kad visos senovės religijos pasirodo keistos ir nesuprantamos. tam tikru mastu“. Šie žodžiai buvo ištarti XIX amžiaus antroje pusėje, kai daugelis gamtos mokslų žengė į priekį. Panašu, kad L. Morganas pakartojo K.F. Karjalainenas: „Šiuolaikinių Ostjakų dvasių pasaulis yra labai turtingas, toks turtingas, kad tikriausiai niekas niekada negalės nustatyti visų šių dvasių skaičiaus ir pavadinimų. Šiaurės tautų religijos problemas sprendė rusų, suomių, vengrų mokslininkai. Nesustoja tyrimai ir šiuo metu.

Pagrindinis sunkumas, su kuriuo susiduria mokslininkai, yra susijęs su būtinybe nustatyti, ar įsitikinimai pasikeitė, ar vienas papildė kitą. Kokie įsitikinimai būdingi visoms vietinėms Sibiro tautoms, o kuriuos galima laikyti tik hantais? Kaip vyko ir vyksta įvairių įsitikinimų pakeitimas šiuolaikine materialistine pasaulėžiūra?

Nagrinėjant tokius klausimus neužtenka vien iš atstovų gautos etnografinės informacijos skirtingos kartos. Kiek seniai atsirado ir pradėjo plisti tas ar kitas paprotys, galima nustatyti iš archeologinių duomenų. Mitai, legendos ir pasakos suteikia papročių interpretavimo galimybių, atsižvelgiant į tai, kokią senovę jie atspindi. Pirmasis iš ugrų mokslininkų, taikęs sudėtingą metodą, ypač tyrinėdamas idėjas apie sielą, buvo sovietų mokslininkas V. N. Černecovas.

Kai V. N. Černecovo darbus papildė kitų mokslininkų tyrimai, paaiškėjo, kad idėjos apie nematomas sielas ir dvasias – daiktų savininkus – hantų požiūriu nėra pradinės, taigi ir vienintelės. Prieš šias idėjas yra dar senesnis įsitikinimų sluoksnis, kuris specializuotoje literatūroje vadinamas fetišistiniu. Jo esmė slypi tame, kad patys objektai tam tikru socialinės sąmonės vystymosi etapu buvo apdovanoti antgamtinėmis savybėmis. Gyvi ir galintys paveikti žmogų (padėti arba, atvirkščiai, pakenkti) buvo laikomi daiktais, panašiais į bet kokį gyvūną, žuvį, paukštį, žmogų ir pan.. Senovėje atsirado paprotys tokius amuletus atrinkti ir kruopščiai saugoti, o ne tik rinktis. , bet ir tai padaryti patys. Stabmeldystė, kuri per daugelį tūkstantmečių į mūsų dienas atnešė paprotį šiurkščiai raižyti žmonių figūras, kilo būtent dėl ​​šių idėjų. Kada, kaip ir kur atsirado šis paprotys, nežinoma: jis paplitęs tarp visų pasaulio tautų. Chantų kultūros bruožas yra tas, kad šį tikėjimų sluoksnį gana silpnai deformuoja vėlesnis animistinis.

Animizmas remiasi dvasių ir sielų atpažinimu. Hantų kultūroje išliko tas senovinis tikėjimų sluoksnis, nesusijęs su idėjomis apie dvasias. Vadinasi, kadaise hantų protėvių pagalbininkai sunkiame medžioklės gyvenime buvo ne dvasios, o patys gyvūnai ar šių gyvūnų figūros.

Tam pačiam tolimam laikotarpiui būdingi totemistiniai vaizdiniai, sufleruojantys tikėjimą vienos ar kitos kraujo giminaičių grupės (rūšies) ryšiu su kokiu nors gyvūnu. Galioja draudimas žudyti ir ėsti šį gyvūną, formuojasi įvairūs jo garbinimo variantai ar net kultas. Įvairiose hantų gyvenamosiose vietose buvo užfiksuotos atskiros pagarbos formos ir draudimas valgyti tam tikrus gyvūnus ir žuvis. N. Charuzinas, V. N. Černecovas, Z. P. Sokolova mano, kad tai rodo totemizmo egzistavimą praeityje. Kiti mokslininkai, tokie kaip K. F. Karjalainenas, mano, kad garbinimo priežasčių gali būti daug ir visai nebūtina jų sieti su tikėjimu tiesioginiu žmogaus ir žvėries ryšiu.

Anksčiau meška buvo visur gerbiama, priskiriant jai gebėjimą apsaugoti šeimos narius nuo ligų, spręsti tarp žmonių kilusius ginčus, nuvaryti briedį prie medžiotojo arbaleto. Anksčiau kiekviena hantų šeima turėjo meškos kaukolę, o dabar, kai jaunuoliai ėmė nepatikliai ir skeptiškai vertinti senovės šventoves, tikriausiai kiekvieno namo palėpėje galima rasti po lokio kaukolę, kurią kruopščiai paslėpė vienas iš senukų. . Mūsų amžiaus pradžioje pas chantus apsilankę tyrinėtojai savo akimis matė, kaip lokys „elgiasi“ kaip teisėjas ir teisingumo čempionas. Vagyste kaltinamasis laikė rankose meškos leteną arba atsistojo prieš kaukolę ir pasakė: „Jei aš paėmiau žvėrį iš svetimų spąstų, tai tu, miško seneli, suplėšyk mane šiais nagais“.

Ne veltui lokys buvo vadinamas miško žmogumi. Šio žvėries atžvilgiu susijungė du priešingi požiūriai: viena vertus, jis yra žvėris, medžioklės objektas, maisto šaltinis, o iš kitos – buvęs žmogus, giminaitis, protėvis. Tai netgi antžmogis, nes kažkada jis buvo jauniausias dievo Torumo sūnus, tačiau pastarasis už nepaklusnumą nuleido jį iš dangaus į žemę. Dievo tėvo įsakymu lokys kišasi į žmonių likimus, nubausdamas kaltuosius ir išlaisvindamas nuo bausmės nekaltuosius.

Mešką nužudžiusių žmonių ir pačios meškos santykiai atskleidžiami vadinamojoje meškų šventėje. Tyrėjai įžvelgia jo tikslą siekime sutaikyti lokį (jo sielą) su jį nužudžiusiais medžiotojais. Šventės apeigose jis pasirodo ir dviejuose paminėtuose vaidmenyse: kaip gyvūnas – maisto šaltinis (kūnas be odos) ir kaip žmogaus giminaitis, jo protėvis, išaukštinta būtybė (tokiu būdu veikia oda su neatskirta galva ir letenomis). Ceremonijos per visą šventę buvo nukreiptos į giminaičio-protėvio adresą.

Idėjos apie lokį visose ugrų grupėse panašios, mokslininkai siūlo jų bendrą pagrindą. Atsižvelgiant į tai, kad ugrų bendruomenės žlugimas, t.y. Obugrų laikų pradžia, reiškia II ir I tūkstantmečių prieš Kristų sandūrą. e. nesunku įsivaizduoti, kiek istorinių epochų atspindi meškos šventė. Čia galima atsekti senovinį autochtoninį Sibiro sluoksnį, kuris pasireiškia draudimu nužudyti protėvį. Meškų šventės ir lėlių teatro šokėjų kostiumuose atsiskleidžia visame Irano pasaulyje gerai žinomos formos. Dramatiškose šventės scenose yra panašumas į garsiąją italų commedia dell'arte.

Briedis buvo gerbiamas beveik visur. Tai buvo klestėjimo, gerovės simbolis. Vasjugane buvo užfiksuotas tikėjimas apie staiga iš žemės pasirodžiusią balto akmens briedžio figūrėlę. Buvo tikima, kad ji gali pasirodyti ne prieš visus, o tik prieš tuos, kuriems tikimasi sėkmingos medžioklės. Varlė, kuri buvo vadinama „gyva moterimi tarp iškilimų“, mėgavosi didele pagarba. Jai buvo priskiriamas gebėjimas suteikti šeimai laimę, nustatyti vaikų skaičių, palengvinti gimdymą ir netgi atlikti svarbų vaidmenį renkantis santuokos partnerį.

Tačiau žmonės savo likimą siejo ne tik su gyvūnais, bet ir su savo protėviais. Šiuolaikinis paprotys pagerbti mirusiųjų atminimą yra įsišaknijęs giliausioje senovėje. Istorijos aušroje žmonėms visiškos mirties samprata buvo svetima, mirtis buvo suprantama kaip perėjimas iš vienos būsenos į kitą, iš vieno pasaulio į kitą. Todėl žmonės tikėjo, kad išėjusieji į kitą pasaulį nėra abejingi likusiųjų likimui, o jei jais bus rūpinamasi, tai toks pat rūpestis ir savo palikuonims. Kai kurie religijotyrininkai netgi siūlo protėvių kultą laikyti savarankiška tikėjimo forma.

Chantų protėviai taip pat ieškojo atramos iš medžių. Netoliese augančių didelių medžių pora buvo vadinama seneliais; be to, medis buvo laikomas kopėčiomis, jungiančiomis žemiškąjį, požeminį ir dangiškąjį pasaulius. Seneliai ir močiutės buvo vadinami ne tik medžiais, bet ir atskirais kyšuliais - kaip ant Vasyugan kyšulio Pyaimi "senoji moteris", išsikišusi į Tukhemtor ežerą. Krikščionybės pamokslininkai nustebo, kai sužinojo, kad chantai tokį apsiaustą gerbia labiau nei Jėzų Kristų.

Ugnies, ypač židinio, garbinimas gyvuoja daugelį tūkstantmečių. Buvo tikima, kad ugnis pranašauja artėjančius įvykius, kalba traška, girgžda. Buvo net specialūs specialistai, galintys su juo bendrauti. Židinio vieta būste buvo specialiai aptverta, o sienos viduje tvyrojo paslaptingas atlyginimų pasaulis (židinio ugnis), o tik ugnis - dega lazda, dega miškas, hantai vadino tu gut. Į ugnį, pagal hantų įsitikinimus, negalima mesti šiukšlių ar spjaudytis, neliesti geležinių daiktų – visa tai jį žeidžia arba žeidžia.

Fantastiškos humanoidinės būtybės taip pat buvo dievai. Iš jų garsiausias yra „žuvų savininkas“ - iš medžio išdrožtas Obo senukas, kurio nosis buvo „kaip skardinė pypkė, stiklinės kuodelės... Jo atvaizdas stovėjo Irtyšio santakoje su Obu. "pritraukė" žuvį nosimi kaip kamieną. Tarp irtišo chantų deivė Sange, kuri buvo nuošali, garsėjo savo neribota galia. kylanti saulė ir paprastai siejamas su šviesa. (Tarp rytų hantų panaši į ją Anki-Pugos, o tarp šiaurinių hantų – Kaltas.) Buvo tikima, kad su saulės spinduliu ji siunčia naujagimio sielą ir tik jos dėka pastojimas.

Su žemesnio rango būtybėmis, kurios kažkodėl rusiškai vadinamos dvasiomis, santykiai buvo kuriami abipusės tarnystės principu, pagal formulę: „Duok, ir tau duos“. Buitinės dvasios skyrėsi savo jėgomis ir sugebėjimais. Neretai vyro meistriškumas buvo aiškinamas jo buities dvasios sugebėjimais, kuri pelnė šlovę ir į ją kreipėsi kitos šeimos. Taip šeimyninė dvasia įgavo visuomeninio statusą. Šeimininkas gydė jo dvasią, prašė jo šeimos gerovės, sėkmės žvejojant.

Vietų dvasiomis buvo apdovanotos nuostabios aplinkinės gamtos teritorijos: didelių ežerų pakrantės, urvai, kalvos, salos tarp pelkių. Šios dvasios turėjo matomą vaizdą – ar tai būtų gražus medis, ar keistas akmuo, ar žmogaus pastatytas stulpas, ar iš medžio išdrožta antropomorfinė figūra. Į juos buvo kreiptasi pagalbos konkrečia proga arba buvo aukojama „tik tuo atveju“ – tiek individualiai, tiek kolektyviai. Aukojimas su malda vykdavo šventose vietose, kur „gyveno“ dvasia – natūrali ar žmogaus sukurta. Buvo skirstomos į vyriškas ir moteriškas šventas vietas, tačiau buvo ir bendrų. Pažymėtina, kad kolektyvinės šventovės nebuvo uždarytos kitų tautų atstovų garbinimui. Tačiau pastarieji dažnai plėšikavo ir niokojo šventoves, todėl chantai pradėjo slėpti savo buvimo vietą.

Nepaisant visų misionierių pastangų, krikščionių dogmų chantai neįsisavino taip, kaip būtų norėję Rusijos bažnyčios vadovai. Medžiotojai ir žvejai senovės stabus ir šamanus laikė daug patikimesniais pagalbininkais nei Jėzus Kristus ar Dievo Motina. O doktrina apie vienų mirusiųjų palaimą rojuje ir amžiną kitų kankinimą pragare visiškai neatitiko įprastų idėjų, kad gyvieji žemėje ir mirusieji po žeme vienodai užsiima medžiokle ir žvejyba. V. N. Tatiščiovas, stebėjęs naujai pakrikštytųjų gyvenimą, neatsitiktinai XVIII amžiaus pradžioje rašė: „Metropolitas Filotėjas Leščinskis nieko daugiau nedarė, tik juos supirko, bet apsivilko baltus marškinius ir saugojo šį krikštą.

Ir vis dėlto per daugiau nei du šimtmečius, prabėgusius nuo krikščionybės pradžios, tradicinės pažiūros įmantriai susipynė su kai kuriais krikščionybės elementais. Pavyzdžiui, chantai su krikščionių ikonomis pradėjo elgtis taip pat, kaip su vandens ir miško dvasiomis: jas aukodavo audeklo ir papuošalų pavidalu. Dievas Torumas buvo susijęs su šventuoju Nikolajumi. Hantai tai vadino: Mikolatorum. Buvo tikima, kad jis vaikšto per dangų ant paminkštintų slidžių (Paukščių Taku), stebi pasaulio tvarką, baudžia už senovinių elgesio normų pažeidimus. Su grobiu grįžęs pats Mikolatorumas jį po lygiai paskirsto savo rūšies atstovams. Hantų deivė Anki-Pugos buvo pradėta suvokti kaip Dievo Motina. O Dievo Motinai, savo ruožtu, buvo suteikta aiškiaregystės funkcija. Taip atsitiko todėl, kad hantų aplinkoje buvo gerbiamos moterys, kurios ateitį pranašavo iš sapnų.

Šiuo metu tradicinius ritualus dažniausiai atlieka tik seniausi žmonės. Geriausiai išlikę laidojimo komplekso ritualai ir viskas, kas susiję su sveikata ir asmenine gerove. Viešųjų pagyvenusių žmonių maldos vietų nebuvimas kompensuojamas buvimu pavienėmis. Ir ne visi hantai laikėsi ateizmo pozicijos dėl to, kad tai visiškai sugriauna jiems pažįstamą pažiūrų sistemą. Kartu ieškoma kompromisų, palaikančių ryšį tarp praeities ir dabarties bei išlaikančių psichologinį individo stabilumą. Pavyzdžiui, jaunas medžiotojas iš Pym upės sakė, kad anksčiau žmonės buvo neraštingi ir tikėjo, kad po vandeniu gyvenantis mamutas gali praryti visą laivą. Pats medžiotojas tuo netikėjo, tačiau pripažino, kad mamutas gali valtį apversti. Išties ne tik šis žmogus, bet ir kiti turi labai stabilių idėjų apie vandenyje gyvenantį mamuto pabaisą, kurios ragai-iltys pakrančių nuosėdose aptinkamos iki šiol. Tačiau šias idėjas religinėmis galima vadinti tik dideliu tempu, o paralelių nesunkiai galima rasti šiuolaikiniame vadinamajame „civilizuotame“ pasaulyje.

Chantų šamanizmo istorija negali būti iššifruota, nepaisant vengrų, suomių ir sovietų mokslininkų pastangų. Aišku tik viena: kai Sibiras buvo prijungtas prie Rusijos valstybės, o vėlesniais laikais, šamanizmas tarp skirtingų šio didžiulio regiono tautų buvo plėtojamas nevienodu mastu. Labiausiai išsivysčiusios jo formos, įskaitant turtingą kostiumą, sudėtingą detalių ir piešinių simboliką, ilgą ritualo apeigą ir Skirtingi keliai daugelis tyrinėtojų pastebėjo šamanų dovanos įgijimą tarp Altajaus, Žemutinio Amūro, Tunguso tautų, bet ne tarp hantų.

Hantų leksike yra terminas, apibūdinantis žmogų, kuris muša tamburiną, iškviečia pagalbines dvasias ir gydo sergantįjį. Šis terminas - ate, el-ta-ku (tarp šiaurinių hantų, chertan-ku, terden-khoy), kuris pažodžiui reiškia "žmogus pasakoja likimus". "Ela!" - arba klausia, arba įsako vakare prie šamano būsto prie laužo susirinkusiems žmonėms. "Pasukite!" - taip skamba rusiškai. Ir šamanas turi įvykdyti jų prašymą. O jei ne, tai jo pačios dvasios pagalbininkės, kurios, prisidengusios gyvuliais, paukščiais ir vabzdžiais, neabejotinai paklūsta ir išsisklaido ieškodamos sielos, staiga išsisuka iš paklusnumo ir plaka savo šeimininkui į veidą diržais, subraižyti savo nagais.

Šamanui nelengva atsisakyti savo pašaukimo. Verta bent kartą nusigręžti nuo dvasių, jas išvaryti, nes jų ateis daugiau. Jie pasirodys sapne, žiūrės į langus, pavogs maistą, tiksliau, ne patį maistą, o tai, kas prisotina valgytoją - maisto dvasią. Išrinktasis nemiegos, prastai maitinsis ir galiausiai mirs. Geriau susitarti!

Tai vienas iš hantų šamanizmo bruožų. Tarp kitų tautų šamanas komanduoja žmonėms, tai yra jis stovi aukščiau visuomenės, bet čia jis pats yra visuomenės valdomas. Hantų šamanas užsiėmė medžiokle, žvejyba ir apskritai visiškai aprūpino save. Jokių privilegijų: už meškos šventę - kartu su kitais, už laidotuves - kartu su kitais, o po ritualo gavo tik nedidelę dovanėlę maišelio, marškinių, pypkės pavidalu. Ne taip, kaip pas altajiečių, kur vienas ritualas buvo beveik vertas avių bandos. Iš čia ir hantų šamano vaidmuo, svoris, vieta: jis ne visuomenės ideologijos nešėjas, o veikiau jos atspindys. Taip, ir apie ideologiją čia reikia kalbėti su tam tikru atsargumu, nes ši sąvoka reiškia visuomenę, kuri yra socialiai išskaidyta. Apie kokią stratifikaciją galime kalbėti, jei šamanai dirbtų kartu su visais kitais? Todėl primityvūs istorikai dažnai vartoja terminus „pasaulėžiūra“, „pasaulėžiūra“ ir kt.

Pagrindinė šamano pareiga buvo gydyti: įvairios valstybės apie žmogų paaiškinama jo sielos būsena ir įvairių dvasių veiksmais. Visuomenė randa ypatingų asmenų, kurie tariamai mato dvasias, nematomas kitiems žmonėms. Jie tampa tarpininkais tarp žmonių ir dvasių.

Šiauriniai chantai tikėjo, kad vietinė dvasia Vežakoro senolis gydo, o šamanas tegalėjo išversti jo žodžius žmonėms ir nurodyti, kokios aukos prašo šis senukas. Kitose vietose, pavyzdžiui, Vakhoje, šamanizmas buvo labiau išvystytas, todėl mūsų minėtas Muit-iki turėjo galimybę bendrauti su šamanu, kuris pats (tiksliau, siela) nuskrido pas dievą Torumą.

Isylt-ku veidai buvo savotiška kategorija. Savo gudrybėmis jie galėjo priversti žmones verkti, todėl jiems tai pavyko neįprastas vardas. Sako, galėtų prasiverti, atsidaryti skrandį ir ištraukti žarnas, skristi pagauti strėlę ir šautuvo kulką. Šis įgūdis leido jiems išgydyti daugelį ligų. „Atidarydamas“ paciento skrandį, isylta-ku esą pašalino ligos priežastį: parodė pacientui ištrauktą dvasią - ligos nešioją kirmino pavidalu ar panašiai. Jis tuoj pat suvalgė ligos nešiotoją, nes visos dvasios buvo laikomos nemirtingomis ir jas sunaikinti galėjo tik šamanas...

Tūkstančio metų hantų istorijoje vis dar yra daug tuščių dėmių, tačiau pagrindiniai jos mokslo etapai vis dar yra pažymėti.

Šiandien hantų kraštas yra kontrastų šalis. Čia yra vietų, kur, kaip ir prieš daugelį šimtmečių, ramiai susikaupęs medžiotojas skaito įmantrų sabalų pėdsakų raštą. Čia laikas išlaiko savo buvusį tempą. Tačiau kai kur iš hantų kultūros neliko nė pėdsako. Ten medžioklės plotuose kyla gręžimo bokštai, o žvejybos užkietėjimo vietose įrengtos galingos drenažo sistemos. Didžioji dalis to, kas buvo būtina būties dalis, kurią sudarė visa kultūra, praėjo amžinai. Kažkas dingsta prieš mūsų akis...

Mansi, kaip etninė grupė, susiformavo susijungus Uralo neolito kultūros gentims, ugrų ir indoeuropiečių gentims, judančioms per Vakarų Sibiro ir Šiaurės Kazachstano stepes ir miško stepes. Dviejų komponentų (taigos medžiotojų ir žvejų bei stepių klajoklių galvijų augintojų kultūrų derinys) mansi kultūroje išliko iki šių dienų.

Iš pradžių mansi buvo apgyvendinti Pietų Urale ir jo vakariniuose šlaituose, tačiau komių ir rusų įtakoje (XI-XIV a.) jie persikėlė į Trans-Uralą. Iki XVII amžiaus pabaigos rusų skaičius čia viršijo vietinių gyventojų skaičių. Mansi palaipsniui slinko į šiaurę ir rytus, kai kurie iš jų buvo asimiliuoti.

Pagrindinės tradicinės profesijos yra medžioklė ir žvejyba, o dalis Mansi yra šiaurės elnių ganymas. Obėje ir Šiaurės Sosvos žemupyje vyravo žvejyba. Upių aukštupių gyventojai daugiausia vertėsi medžiokle, dalis sezoninės žvejybos keliaudavo į Obę. Medžioti buvo mėsa (elniai, briedžiai, aukštumos ir vandens paukščiai) ir kailiai, kurie buvo daugiausia komercinio pobūdžio. Iš kailinių žvėrelių pirmoje vietoje buvo voverė, seniau sabalas. Lozvos, Severnaja Sosvos ir Liapino upių aukštupiuose, kur buvo galima važiuoti ganytis į kalnus iki Uralo, pagrindinis užsiėmimas buvo šiaurės elnių ganymas, kuris XVIII amžiuje išsivystė veikiant Lyapino nencams. . Elnių buvo nedaug, jie buvo naudojami transporto reikmėms.

1923 m. mansi teritorija pateko į Uralo srities Tobolsko administracinį rajoną. 1930 metais buvo suformuotas Ostyako-Vogulsky (nuo 1940 m. - Hantimansijskas) nacionalinis (nuo 1977 m. - autonominis) rajonas. Trečiojo dešimtmečio kolektyvizacija, o ypač šeštojo ir šeštojo dešimtmečio kampanija plėsti mansių gyvenvietes, stipriai paveikė jų nacionalinės kultūros būklę.

Tradiciniai moteriški drabužiai – suknelė su jungu, medvilninis arba medžiaginis chalatas, žiemą sakhi – dvigubas kailinis. Drabužiai buvo gausiai dekoruoti karoliukais, aplikacijomis, spalvotais audiniais, kailinėmis mozaikomis. Didelė skara plačiu apvadu ir kutais, sulankstyta nelygiu trikampiu, buvo dėvėta užmesta per galvą ir pečius, o galai laisvai kabėjo ant krūtinės. Skarelės galu moteris (kaip ir hantai) užsidengė veidą vyrų – vyresnių vyro giminaičių (uošvio, vyresnio brolio, dėdės ir kt.) ar žento ( vengimo paprotys). Vyrai dėvėjo marškinius, panašaus kirpimo į moteriškas sukneles, kelnes ir diržus, iš kurių kabindavo krepšius ir dėklus su medžioklės reikmenimis. Viršutiniai drabužiai iš audinio arba elnių odos – kurčias su gobtuvu (malitsa, žąsis).

Tradicinis maistas buvo žuvis ir mėsa. Žuvis buvo valgoma žalia, virta, šaldyta, džiovinama, rūkyta, vytinta. Iš žuvies vidaus buvo lydomi riebalai, kurie buvo vartojami gryni arba sumaišyti su uogomis. Medžiojamųjų gyvūnų (daugiausia briedžių), aukštumų ir vandens paukščių mėsa buvo vytina ir rūkoma. Naminiai elniai buvo skerdžiami daugiausia švenčių dienomis. Ateityje buvo skinamos mėlynės, juodieji serbentai, paukščių vyšnios, debesylos, bruknės ir spanguolės.

Garsiausias festivalis tarp mansi, taip pat tarp hantų yra meškos šventė. Daugelis švenčių yra laikomos stačiatikių kalendoriaus datomis. Iš pavasario švenčių reikšmingiausia yra Urine Hotel Ekva – Varnų diena, švenčiama per Apreiškimą (balandžio 7 d.). Buvo tikima, kad šią dieną varna atneša pavasarį, yra moterų ir vaikų globėja. Ši šventė siejama su gyvenimo atgaminimo troškimu, šeimos, ypač vaikų, gerove. Gegužės pabaigoje-birželio pradžioje buvo švenčiamos žvejų dienos, kurių metu buvo rengiamos varžybos laiveliuose, laužo kūrenimas, aukos, bendri valgiai, šamanistiniai ritualai, siekiant išsiaiškinti, kuriuo metu žuvis pasirodys ir kur geriau. kad jį sugautų. Rudens šventės siejamos su medžiokle, ypač kailių medžioklės pradžia, pirmiausia Pokrovas (spalio 14 d.). Iljino diena (rugpjūčio 2 d.) buvo labiausiai gerbiama tarp šiaurės elnių augintojų, sutapo su elnių lydymosi pabaiga.

Turtingoje mansi tautosakoje žanrai skirstomi į šventus ir įprastus. Sakralieji žanrai dažniausiai buvo atliekami po saulėlydžio, daugiausia vėlyvą rudenį ir žiemą, jų atlikimas dažniausiai buvo sutapęs su šventėmis ir ritualais.

Seniausios žinios apie naugardiečių išvykimą į Ugrą datuojamos 1032 m. XI amžiuje Novgorodas gana tvirtai užgrobė Pečoros kelią į Jugros žemę, o amžiaus pabaigoje rusai jau aplankė Uralo kalnagūbrį.

Novgorodiečių kelionės į Jugrą tęsėsi XII amžiuje. Tuo metu Jugros gyventojai duoklę Novgorodiečiams (metraščiuose paprastai vadino „Ugorščina“) atidavė gyvūnų odomis, „žuvies dantimis“ (vėplio iltis), taip pat „raštais“ (tikriausiai įvairiomis dekoracijomis). ). Maždaug nuo 1264 m. Jugros žemė buvo oficialiai įtraukta į Novgorodo žemių sąrašą, kaip nustatyta sutartyje! laiškai tarp Novgorodiečių ir Novgorodo kunigaikščių. Iš vienos kronikos žinios matyti, kad naugardiečiai keliavo „palei Ob upę iki jūros“ 1365 m.

Sunkus kelias iš Pomorės į Obą, atšiaurios klimato sąlygos dažnai versdavo pomorus žiemoti Sibire. Kai kurie Rusijos pirkliai ir pramonininkai ten gyveno ne vieną žiemą. Todėl buvo statomos ne tik paprastos žiemos trobelės, bet ir ilgam ir saugiam gyvenimui tinkami kalėjimai. Tokie kalėjimai buvo savotiškos derybų vietos, kuriose rusiškos prekės buvo keičiamos į „ostjakų ir samojedų ranką“, perkami sibiro kailiai.

Nuolatinis bendravimas su Šiaurės Vakarų Azijos gyventojais lėmė tai, kad Rusijos pramonės žmonės pradėjo jodinėti elnius ir šunis, pasiskolintus medžioklės būdus, kuriuos praktikuoja ne Rusijos gyventojai. Savo ruožtu rusų atgabenti geležies gaminiai (strėlių antgaliai, peiliai, kirviai ir kt.) padėjo Sibiro gyventojams tobulinti medžioklės, žvejybos ir jūrų prekybos būdus. Ilgalaikis rusų bendravimas su šiaurės rytų kaimynais lėmė tai, kad tarp žvejų, kurie keliavo į Užuralą, atsirado mokančių samojedų ir ugrų kalbas. Savo ruožtu samojedai ir ugrai mokėjo šnekamąją rusų kalbą.

Nuo Novgorodo užėmimo ir jo įjungimo į centralizuotą Rusijos valstybę (1487 m.) Rusijos valstybės centras Maskva rūpinosi santykiais su Jugra, rusų tautos ekonominių ir kultūrinių ryšių su Sibiru plėtra ir stiprinimu. , ir valstybės interesų gynimas (nes tai buvo labai pelninga finansiškai). XV–XVI amžiuje Pečorų krašte iškilo rusų liaudies kultūros centrai, kur atsirado nemažai kaimų ir gyvenviečių (Izhemskaya, Ust-Tsilemskaya, Pustozersk ir kt.), kurių gyventojai užmezgė prekybą su samojedais, osjakais ir gyvenvietėmis. Voguliai.