Wittgenstein). Fra «Tractatus Logico-Philosophicus» til «Philosophical Investigations» (L. Wittgenstein) Uforanderlig, Eksisterende og Subjekt er ett og det samme

Ludwig Wittgenstein (1889-1951) ble født i Østerrike. Av utdanning var han ingeniør, engasjert i teorien om flymotorer og propeller. Det matematiske aspektet ved disse studiene trakk hans oppmerksomhet til ren matematikk og deretter til matematikkens filosofi. Interessert i arbeidet til G. Frege og B. Russell på matematisk logikk, dro han til Cambridge og i 1912-1913. jobbet med Russell. Under første verdenskrig tjenestegjorde Wittgenstein i den østerrikske hæren og ble tatt til fange. I fangenskap fullførte han tilsynelatende Tractatus Logico-Philosophicus, utgitt for første gang i 1921 i Tyskland, og året etter i England. Etter å ha blitt løslatt fra fangenskapet jobbet Wittgenstein som skolelærer, hadde noen kontakter med M. Schlick og besøkte England. I 1929 flyttet han til slutt til Cambridge. I 1939 etterfulgte han J. Moore som professor i filosofi. Under andre verdenskrig jobbet han på et sykehus i London. I 1947 ble han pensjonist.

I 1953 ble hans "Philosophical Investigations" publisert, og i 1958 - "Blue" og "Brown" notatbøker, etterfulgt av andre publikasjoner fra hans manuskriptarv. Denne andre syklusen av hans forskning er så forskjellig fra Tractatus Logico-Philosophicus at Wittgenstein til og med med rette regnes som skaperen av to helt forskjellige filosofiske begreper - et fenomen i filosofihistorien er ikke så hyppig.

Wittgensteins «Tractatus Logico-Philosophicus» hadde stor innflytelse på fremveksten av logisk positivisme. Dette er et veldig vanskelig, men lite verk, skrevet i form av aforismer. Innholdet er så tvetydig at filosofihistorikere anser forfatteren som en av de mest kontroversielle personene i moderne filosofihistorie.

For det første gir Wittgenstein ikke et monistisk, men et pluralistisk bilde av verden. Verden har ifølge Wittgenstein en atomstruktur og består av fakta. "Verden er alt som skjer." "Verden er en total av fakta, ikke av ting." Dette betyr at forbindelser er iboende i verden. Det følger at "verden er delt inn i fakta".

For Wittgenstein er et faktum alt som skjer, som «tar sted». Men hva er det egentlig som skjer? Russell, som var solidarisk med Wittgenstein i denne forbindelse, forklarer dette med følgende eksempel: Solen er et faktum; og min tannverk hvis tannen min virkelig gjør vondt, er det også et faktum. Det viktigste å si om et faktum er det Russell allerede har sagt: et faktum gjør en setning sann. Faktum er altså noe så å si subsidiært til proposisjonen som noe primært; det er spørsmålet om subjekttolkningen av ytringen. Derfor, når vi vil vite om en gitt setning er sann eller usann, må vi peke på det faktum at setningen snakker om. Hvis det er et slikt faktum i verden, er setningen sann, hvis ikke, er den usann. På denne oppgaven er faktisk hele den logiske atomismen bygget.

Alt ser ut til å være klart. Men så snart du tar et nytt skritt, oppstår det umiddelbart vanskeligheter. Ta for eksempel denne uttalelsen: «Alle mennesker er dødelige». Det ser ut til å ikke være noen som tør å bestride sannheten. Men er det et faktum som hva som er der, hva som "skjer"? Et annet eksempel. "Det finnes ingen enhjørninger" - tilsynelatende er dette også et sant utsagn. Men det viser seg at dens korrelasjon i faktaverdenen vil være det negativt faktum, og de er ikke tilveiebrakt i Wittgensteins avhandling, for per definisjon skjer de ikke.

Men det er ikke alt. Hvis vi snakker om innholdet i vitenskapen, så anses langt fra alt som "skjer" som et faktum, eller mer presist, et vitenskapelig faktum. Et vitenskapelig faktum er etablert som et resultat av utvelgelsen og utvelgelsen av visse aspekter av virkeligheten, et målrettet utvalg utført på grunnlag av visse teoretiske retningslinjer. Slik sett blir ikke alt som skjer et vitenskapelig faktum.

Hva er forholdet mellom påstander og fakta i logisk positivisme? Ifølge Russell bør logikkens struktur som skjelettet til et ideelt språk være den samme som verdens struktur. Wittgenstein bringer denne ideen til slutten. Han hevder at en setning ikke er annet enn et bilde, eller et bilde, eller et logisk fotografi av et faktum. Fra hans ståsted bør like mange forskjellige komponenter gjenkjennes i setningen som i situasjonen han skildrer. Hver del av setningen må tilsvare en del av «tingens tilstand», og de må stå i nøyaktig samme forhold til hverandre. Bildet, for at det i det hele tatt skal være et bilde av det avbildede, må på en eller annen måte være identisk med det. Denne identiteten er setningens struktur og faktum. «En setning», skriver Wittgenstein, «er et bilde av virkeligheten: for når jeg forstår setningen, kjenner jeg den mulige situasjonen den skildrer. Og jeg forstår setningen uten å måtte forklare dens betydning for meg. Hvorfor er dette mulig? Fordi setningen i seg selv viser sin betydning.

Setningen viser hvordan ting er hvis det er sant. Og det står at det er sånn det er. Å forstå en påstand er å vite hva som skjer når påstanden er sann.

Wittgenstein gjorde et forsøk på å analysere språkets forhold til den verden som språket snakker om. Spørsmålet han ønsket å svare på koker ned til følgende problem: hvordan har det seg at det vi sier om verden viser seg å være sant? Men forsøket på å svare på dette spørsmålet endte likevel i fiasko. For det første var doktrinen om atomfakta en kunstig doktrine oppfunnet ad hoc (i dette tilfellet (lat.), for å bringe en ontologisk base under et visst logisk system. "Mitt arbeid flyttet fra grunnlaget for logikk til grunnlaget for verden," skrev senere Wittgenstein: Betyr ikke dette at "verden" i hans tolkning slett ikke er en virkelighet uavhengig av menneskets bevissthet, men en sammensetning av kunnskap om denne virkeligheten (i tillegg kunnskap organisert logisk)? anerkjennelse av et språklig uttrykk eller setning som direkte «bilde av verden», dets bilde i ordets mest direkte betydning, forenkler selve erkjennelsesprosessen i en slik grad at den ikke på noen måte kan tjene som en adekvat beskrivelse av den. .

Man kan argumentere som følger: logikk og dens språk ble til slutt dannet under påvirkning av virkeligheten, og derfor gjenspeiler de dens struktur. Når vi kjenner strukturen til språket, kan vi derfor, stole på det, rekonstruere verdens struktur som en uavhengig virkelighet. Dette ville vært mulig hvis vi hadde en garanti for at logikken (i dette tilfellet logikken til "Principia Mathematica") har en absolutt verdi, og hvis vi kunne være sikre på at verden ble skapt av Herren etter modell av Russells logiske- filosofisk konsept og Wittgenstein. Men dette er en for dristig hypotese. Mye mer plausibel er oppfatningen om at logikken til Principia Mathematica bare er ett av de mulige logiske systemene. Fra sunn fornufts synspunkt er erkjennelsesproblemet problemet med bevissthetens forhold til virkeligheten; Når det gjelder vitenskapelig kunnskap, er dette først og fremst skapelsen av teoretiske konstruksjoner som rekonstruerer objektet deres. All kunnskap utføres, selvfølgelig, ved hjelp av språk, språklige tegn, dette er den ideelle reproduksjonen av virkeligheten av det menneskelige subjektet. Kunnskap fra dette synspunktet er ideelt, selv om det på en eller annen måte er fiksert og uttrykt gjennom tegnsystemer som har materielle bærere av en eller annen natur: lydbølger, avtrykk på et eller annet materiellt underlag - kobbertabletter, papyrus, papir, magnetbånd, lerret, etc. Dette er den originale dualismen til hele kulturens verden, inkludert "kunnskapens verden". En noe forenklet form for denne dualismen, kjent som subjekt-objekt-relasjonen, passer ikke lenger moderne filosofi, og ulike strømninger i Vesten, som starter med empiriokritikk, har forsøkt og prøver å overvinne den på en eller annen måte.

Den logiske analysen foreslått av Russell, og analysen av språket foreslått av Wittgenstein, tok sikte på å eliminere vilkårlighet i filosofisk resonnement, befri filosofien for obskure begreper og vage uttrykk. De forsøkte å innføre i filosofien i det minste et element av vitenskapelig strenghet og nøyaktighet, de ønsket å skille ut de delene, aspektene eller aspektene der en filosof kan finne et felles språk med vitenskapsmenn, der han kan snakke et språk som er forståelig for en vitenskapsmann og overbevisende for ham. Wittgenstein mente at ved å engasjere seg i klargjøringen av forslagene til tradisjonell filosofi, kunne filosofen oppnå denne oppgaven. Men han forsto at det filosofiske problemet er bredere enn det konseptet han foreslo kunne dekke.

Ta for eksempel spørsmålet om meningen med livet, et av filosofiens dypeste problemer; presisjon, strenghet og klarhet er neppe mulig her. Wittgenstein argumenterer for at det som kan sies kan sies tydelig. Her, i denne saken, er klarhet uoppnåelig, og derfor er det umulig å si noe om dette i det hele tatt. Alt dette kan oppleves, føles, men det er i hovedsak umulig å svare på et slikt ideologisk spørsmål. Dette inkluderer hele etikkfeltet.

Men hvis filosofiske spørsmål er uuttrykkelige i språket, hvis ingenting kan sies om dem i hovedsak, hvordan kunne Wittgenstein selv skrive Tractatus Logico-Philosophicus? Dette er dens hovedmotsigelse. Russell bemerker at "Wittgenstein klarte å si ganske mye om ting som ikke kan sies." R. Carnap skrev også at Wittgenstein «virker inkonsekvent i sine handlinger. Han forteller oss at filosofiske påstander ikke kan formuleres og det som ikke kan snakkes om må tie: og så, i stedet for å tie, skriver han en hel filosofisk bok. Dette indikerer at filosofenes resonnement ikke alltid bør tas bokstavelig, en cum grano salis. Filosofen skiller seg vanligvis ut, det vil si at han gjør et unntak for seg selv fra sin egen oppfatning. Han prøver liksom å bli utenfor verden og se den fra siden. Forskere gjør vanligvis det samme. Men vitenskapsmannen streber etter objektiv kunnskap om verden, der hans egen tilstedeværelse ikke endrer noe. Det er sant at moderne vitenskap må ta hensyn til tilstedeværelsen og påvirkningen av enheten som eksperimentet og observasjonen utføres med. Men det søker som regel også å skille de prosessene som er forårsaket av enhetens påvirkning fra objektets egne egenskaper (med mindre enheten selvfølgelig er inkludert i objektet).

Filosofen kan imidlertid ikke ekskludere seg selv fra sin filosofi. Derav inkonsekvensen som Wittgenstein innrømmer. Hvis filosofiske påstander er meningsløse, så må dette også gjelde de filosofiske vurderingene til Wittgenstein selv. Og forresten aksepterer han modig denne uunngåelige konklusjonen, innrømmer at hans filosofiske resonnement er meningsløst. Men han prøver å redde dagen ved å si at de ikke hevder noe, de har kun som mål å hjelpe en person å forstå hva som er hva, og når dette er gjort, kan de kastes. Wittgenstein sier: «Setningene mine tjener som en avklaring: den som forstår meg, etter å ha reist seg med deres hjelp - langs dem - over dem, vil til slutt innse at de er meningsløse. (Han må så å si kaste stigen etter at han har klatret den.) Han må overvinne disse forslagene, så vil han se verden riktig. Men hva som utgjør denne riktige visjonen om verden, forklarer han selvfølgelig ikke.

Det er åpenbart at hele Wittgensteins logiske atomisme, hans oppfatning av et ideelt språk som nøyaktig skildrer fakta, har vist seg utilstrekkelig, for å si det enkelt, utilfredsstillende. Dette betyr ikke i det hele tatt at opprettelsen av den logisk-filosofiske avhandlingen var bortkastet tid og krefter. Vi ser her et typisk eksempel på hvordan filosofiske doktriner skapes. I hovedsak er filosofi studiet av de ulike logiske mulighetene som åpner seg på hvert trinn av kunnskapens vei. Så her adopterer Wittgenstein postulatet eller antakelsen om at språket direkte skildrer fakta. Og han trekker alle konklusjonene fra denne antakelsen, uten å stoppe ved de mest paradoksale konklusjonene. Det viser seg at dette konseptet er ensidig, utilstrekkelig for å forstå prosessen med erkjennelse generelt og filosofisk erkjennelse spesielt.

Men det er ikke alt. Wittgenstein har en annen viktig idé som naturlig følger av hele konseptet hans og kanskje til og med ligger til grunn for det: ideen om at for en person betyr grensene for språket hans grensene for hans verden, siden for Wittgenstein er den primære, opprinnelige virkeligheten språket. . Riktignok snakker han også om faktaverdenen, som er representert av språket.

Men vi ser at hele verdens atomstruktur er konstruert i språkets bilde og likhet, dets logiske struktur. Formålet med atomfakta er ganske offisielt: de blir bedt om å underbygge sannheten til atomære påstander. Og det er ingen tilfeldighet at Wittgenstein ofte «sammenliknes med forslaget», og ikke omvendt. For ham gir «setningen mening uavhengig av fakta». Eller hvis den elementære proposisjonen er sann, eksisterer den tilsvarende sameksistensen; hvis den er usann, er det ingen slik sameksistens. Tractatus Logico-Philosophicus avslører stadig en tendens til å smelte sammen, identifisere språk med verden. «Logikk fyller verden; verdens grenser er essensen og dens grenser.

Dermed lukker Wittgenstein, og etter ham andre nypositivister, seg innenfor språkets grenser som den eneste direkte tilgjengelige virkeligheten. Verden fremstår for dem bare som det empiriske innholdet i det vi sier om den. Dens struktur er bestemt av språkets struktur, og hvis vi på en eller annen måte kan gjenkjenne verden som uavhengig av vår vilje, av vårt språk, så bare som noe uutsigelig, "mystisk".

I 1953 ble hans "Philosophical Investigations" publisert, og i 1958, "Blue" og "Brown" notatbøker, fulgt av andre publikasjoner fra hans manuskriptarv. Denne andre syklusen av hans forskning er så forskjellig fra Tractatus Logico-Philosophicus at Wittgenstein til og med med rette regnes som skaperen av to helt forskjellige filosofiske begreper - et fenomen i filosofihistorien er ikke så hyppig.

1 Wittgenstein L. Filosofiske arbeider. M., 1994. Del 1. S. 5.

For Wittgenstein er et faktum alt som skjer, som «tar sted». Men hva er det egentlig som skjer? Russell, som var solidarisk med Wittgenstein i denne forbindelse, forklarer dette med følgende eksempel: Solen er et faktum; og tannverken min, hvis jeg virkelig har tannverk, er også et faktum. Det viktigste å si om et faktum er det Russell allerede har sagt: et faktum gjør en setning sann. Faktum er altså noe så å si subsidiært til proposisjonen som noe primært; det er spørsmålet om subjekttolkningen av ytringen. Derfor, når vi vil vite om en gitt setning er sann eller usann, må vi peke på det faktum at setningen snakker om. Hvis det er et slikt faktum i verden, er setningen sann, hvis ikke, er den usann. På denne oppgaven er faktisk hele den logiske atomismen bygget.

Alt ser ut til å være klart. Men så snart du tar et nytt skritt, oppstår det umiddelbart vanskeligheter. Ta for eksempel denne uttalelsen: «Alle mennesker er dødelige». Det ser ut til å ikke være noen som tør å bestride sannheten. Men er det et faktum som hva som er der, hva som "skjer"? Et annet eksempel. "Det finnes ingen enhjørninger" - tilsynelatende er dette også et sant utsagn. Men det viser seg at dets korrelasjon i faktaverdenen vil være et negativt faktum, og de er ikke gitt i Wittgensteins avhandling, fordi de per definisjon «ikke skjer».

logisk fotografi av fakta. Fra hans ståsted bør like mange forskjellige komponenter gjenkjennes i setningen som i situasjonen han skildrer. Hver del av setningen må tilsvare en del av «tingens tilstand», og de må stå i nøyaktig samme forhold til hverandre. Bildet, for at det i det hele tatt skal være et bilde av det avbildede, må på en eller annen måte være identisk med det. Denne identiteten er setningens struktur og faktum. «En setning», skriver Wittgenstein, «er et bilde av virkeligheten: for når jeg forstår setningen, kjenner jeg den mulige situasjonen den skildrer. Og jeg forstår setningen uten å måtte forklare dens betydning for meg. Hvorfor er dette mulig? Fordi setningen i seg selv viser sin betydning.

Setningen viser hvordan ting er hvis det er sant. Og det står at det er sånn det er. Å forstå en påstand er å vite hva som skjer når påstanden er sann.

Wittgenstein gjorde et forsøk på å analysere språkets forhold til den verden som språket snakker om. Spørsmålet han ønsket å svare på koker ned til følgende problem: hvordan har det seg at det vi sier om verden viser seg å være sant? Men forsøket på å svare på dette spørsmålet endte likevel i fiasko. For det første var doktrinen om atomfakta en kunstig doktrine oppfunnet ad hoc (for dette tilfellet (lat.), for å bringe en ontologisk base under et visst logisk system. "Mitt arbeid flyttet fra grunnlaget for logikk til grunnlaget for verden», skrev han senere Wittgenstein: Betyr ikke dette at «verden» i hans tolkning slett ikke er en virkelighet uavhengig av menneskelig bevissthet, men en sammensetning av kunnskap om denne virkeligheten (også kunnskap organisert logisk)? anerkjennelsen av et språklig uttrykk eller setning som direkte "bilde av verden", dets bilde i ordets mest direkte betydning, forenkler selve erkjennelsesprosessen i en slik grad at den ikke på noen måte kan tjene som en adekvat beskrivelse av den.

logikken til "Principia Mathematica") har en absolutt betydning, og om man kunne være sikker på at verden ble skapt av Herren etter modellen til Russells og Wittgensteins logisk-filosofiske konsept. Men dette er en for dristig hypotese. Mye mer plausibel er oppfatningen om at logikken til Principia Mathematica bare er ett av de mulige logiske systemene. Fra sunn fornufts synspunkt er erkjennelsesproblemet problemet med bevissthetens forhold til virkeligheten; Når det gjelder vitenskapelig kunnskap, er dette først og fremst skapelsen av teoretiske konstruksjoner som rekonstruerer objektet deres. All kunnskap utføres, selvfølgelig, ved hjelp av språk, språklige tegn, dette er den ideelle reproduksjonen av virkeligheten av det menneskelige subjektet. Kunnskap fra dette synspunktet er ideelt, selv om det på en eller annen måte er fiksert og uttrykt gjennom skiltsystemer som har materialbærere av en eller annen natur: lydbølger, trykk på et eller annet materialsubstrat - kobbertabletter, papyrus, papir, magnetbånd, lerret, etc. etc. Slik er den opprinnelige dualismen til hele kulturens verden, inkludert "kunnskapens verden". En noe forenklet form for denne dualismen, kjent som subjekt-objekt-relasjonen, passer ikke lenger moderne filosofi, og ulike strømninger i Vesten, som starter med empiriokritikk, har forsøkt og prøver å overvinne den på en eller annen måte.

Filosofen kan imidlertid ikke ekskludere seg selv fra sin filosofi. Derav inkonsekvensen som Wittgenstein innrømmer. Hvis filosofiske påstander er meningsløse, så må dette også gjelde de filosofiske vurderingene til Wittgenstein selv. Og forresten aksepterer han modig denne uunngåelige konklusjonen, innrømmer at hans filosofiske resonnement er meningsløst. Men han prøver å redde dagen ved å si at de ikke hevder noe, de har kun som mål å hjelpe en person å forstå hva som er hva, og når dette er gjort, kan de kastes. Wittgenstein sier: «Setningene mine tjener til å klargjøre: Den som forstår meg, etter å ha reist seg med deres hjelp - langs dem - over dem, vil til slutt innse at de er meningsløse. (Han må så å si kaste stigen etter at han har klatret den.) Han må overvinne disse forslagene, så vil han se verden riktig. Men hva som utgjør denne riktige visjonen om verden, forklarer han selvfølgelig ikke.

1 Wittgenstein L. Filosofiske arbeider. Del 1. S. 72-73.

2 Ibid. S. 22.

3 Ibid. S. 56.

Wien sirkel

Nå, med henvisning til historien til Wien-sirkelen, kan vi si at dens representanter utgjorde to alvorlige problemer:

1. Spørsmålet om vitenskapelig kunnskaps struktur, vitenskapens struktur, forholdet mellom vitenskapelige utsagn på empirisk og teoretisk nivå.

2. Spørsmålet om vitenskapens spesifikke egenskaper, dvs. vitenskapelige utsagn, og kriteriene for deres vitenskapelige karakter. I dette tilfellet handlet det om hvordan man kan fastslå hvilke begreper og utsagn som egentlig er vitenskapelige, og hvilke som bare ser ut til å være det.

Det er åpenbart at verken det ene eller det andre spørsmålet er ledige. Dessuten er spørsmålet om strukturen til vitenskapelig kunnskap, om forholdet mellom dens empiriske og rasjonelle nivå, på ingen måte et nytt problem; det har blitt diskutert i en eller annen form helt siden begynnelsen av moderne vitenskap, og tatt form av et sammenstøt mellom empiri og rasjonalisme, som favoriserte enten sensorisk eller rasjonell kunnskap. Riktignok reiste Bacon allerede spørsmålet om en kombinasjon av begge, om å bruke både sanseorganenes vitnesbyrd og sinnets vurderinger i erkjennelsesprosessen. Men han uttrykte synspunktene sine i den mest generelle formen, uten å analysere i detalj egenskapene til disse to nivåene, deres spesifikke og innbyrdes forhold. Senere ble det en formell inndeling av filosofer i empirister og rasjonalister.

Kant forsøkte å syntetisere ideene om empirisme og rasjonalisme, og viste hvordan de kan kombineres i kognitiv aktivitet menneskelig sansemessig og rasjonell kunnskap. Men han klarte å svare på dette spørsmålet bare ved å introdusere den vanskelig bekreftede læren om den ukjente «tingen i seg selv» på den ene siden, og om a priori-formene for sensibilitet og fornuft, på den andre. Dessuten diskuterte Kant i sin Kritik spørsmålet i den mest generelle formen. Han berørte ikke i det hele tatt spesifikke problemer som påvirker de faktiske strukturene til spesifikke vitenskaper.

Men i XIX og enda mer i det XX århundre. vitenskapen har utviklet seg så sterkt at problemene med logisk analyse, dens strukturer har blitt på dagsorden som de mest brennende problemene. Faktum er at i en tidsalder med enorme fremskritt innen vitenskap og veksten av dens innflytelse på sinnene, er det veldig fristende å utgi alle mest vilkårlige synspunkter og uttalelser som strengt vitenskapelige, uten å innse hva dette faktisk betyr. I tillegg har noen naturvitere, som bruker sin autoritet på spesielle områder, ofte hengitt seg til de mest fantastiske spekulasjonene og avgitt dem som strengt vitenskapelige konklusjoner. I vår tid, til tross for en betydelig nedgang i vitenskapens status i opinionen og dens sosiale prestisje, er misbruk av ordene «vitenskap» og «vitenskapelig» ikke uvanlig. Derfor virker det ikke absurd å stille spørsmålet om forskjellen mellom vitenskapelige forslag og ikke-vitenskapelige forslag, om en metode som vil tillate oss å gjenkjenne det vi har å gjøre med - vitenskapelige eller pseudovitenskapelige forslag. Hele spørsmålet er fra hvilke posisjoner man skal nærme seg dette problemet og hvordan man løser det.

For lederne av Wiensirkelen, som representanter for den positivistiske trenden, for hvem vitenskapens status som den høyeste tankeprestasjonen var udiskutabel, og problemet var å skille vitenskap fra metafysikk og vitenskapelige utsagn fra metafysisk, spørsmålet om emnet filosofi viste seg å være svært aktuell.

De anerkjente lederne for Wiensirkelen var Moritz Schlick (1882-1936) og Rudolf Carnap (1891-1970). Et særtrekk ved læren til Schlick, Carnap og andre var dens uttalte anti-metafysiske orientering. Overbevist om konkursen til metafysikken til logisk atomisme, angrep lederne av Wiensirkelen all metafysikk generelt.

De logiske positivistene ble bokstavelig talt hjemsøkt av én besettelse: ideen om at vitenskapen skulle kvitte seg med alle spor av tradisjonell filosofi, det vil si ikke lenger tillate noen metafysikk. Metafysikk synes for dem overalt, og de ser nesten sin hovedoppgave i å fordrive den. Neopositivister er ikke imot filosofi, så lenge det ikke er metafysikk. Det blir metafysikk når det prøver å uttrykke noen påstander om objektiviteten til omverdenen. De logiske positivistene hevdet det

all kunnskapen som er tilgjengelig for oss om den ytre verden, oppnås kun av spesielle, empiriske vitenskaper. Filosofi, på den annen side, kan visstnok ikke si noe om verden, bortsett fra hva disse vitenskapene sier om den. Den kan ikke formulere en enkelt lov og generelt sett ikke et eneste forslag om verden som vil ha en vitenskapelig karakter.

Men hvis filosofi ikke gir kunnskap om verden og ikke er en vitenskap, hva er det da? Hva driver hun med? Det viser seg, ikke med verden, men med det de sier om den, altså med språket. All vår kunnskap, både vitenskapelig og vanlig, uttrykkes i språk. Filosofi er opptatt av språk, ord, setninger, ytringer. Dens oppgave er å analysere og avklare vitenskapens forslag, å analysere bruken av ord, å formulere regler for bruk av ord osv. Språk er filosofiens sanne emne. Alle neopositivister er enige i dette. Men så spriker deres meninger noe.

For Carnap, som ikke er interessert i språk generelt, men i vitenskapelig språk, er filosofi en logisk analyse av vitenskapens språk, eller med andre ord vitenskapens logikk. Denne vitenskapens logikk Carnap til tidlig på 30-tallet. utelukkende forstått som en logisk syntese av vitenskapens språk. Han mente at analysen av vitenskapens språk kan bli uttømt ved identifisering av formelle syntaktiske koblinger mellom termer og setninger. Carnap skrev: "Metafysikk kan ikke lenger kreve en vitenskapelig karakter. Den delen av filosofens virksomhet som kan betraktes som vitenskapelig består i logisk analyse. Hensikten med logisk syntaks er å lage et begrepssystem, et språk som resultatene av logisk analyse kan formuleres nøyaktig med. Filosofien må erstattes av vitenskapens logikk – med andre ord av den logiske analysen av vitenskapens begreper og forslag, for vitenskapens logikk er ikke annet enn den logiske syntaksen til vitenskapens språk.

Men logisk syntaks er i seg selv et system av utsagn om språk. Wittgenstein benektet kategorisk muligheten for slike uttalelser. Carnap tillater det. Han spør: er det mulig å formulere syntaksen til et språk innenfor språket selv? Er det fare for motsetninger her? Carnap svarer bekreftende på dette spørsmålet: "Det er mulig å uttrykke syntaksen til et språk i det språket selv på en skala som skyldes rikdommen av uttrykksmidlene til selve språket." Ellers måtte vi lage et språk for å forklare vitenskapens språk, deretter et nytt språk, og så videre.

Etter å ha identifisert filosofi med vitenskapens logikk, forutså kanskje ikke Carnap at en ny filosofisk disiplin ble født i positivismens favn, som var bestemt til å komme frem i forgrunnen i løpet av de neste tiårene - vitenskapens logikk og metodikk, eller vitenskapsfilosofien.

Vi finner et noe annet syn på filosofi hos Schlick. Hvis Carnap var en logiker, så er Schlick mer en empirist. Han erklærte: «Det store vendepunktet i vår tid er preget av det faktum at vi i filosofien ikke ser et kunnskapssystem, men et system av handlinger; Filosofi er den aktiviteten der betydningen av utsagn avsløres eller bestemmes. Av filosofi forklares utsagn, av vitenskap blir de testet. Sistnevnte (handling) refererer til sannheten i utsagnene, førstnevnte til hva de faktisk betyr. Vitenskapens innhold, sjel og ånd ligger naturligvis i det som til syvende og sist dens uttalelser egentlig betyr: Den filosofiske aktiviteten med å gi mening er derfor alfa og omega for all vitenskapelig kunnskap. "Den spesifikke oppgaven til filosofivirksomheten," skrev Schlick, "er å etablere og tydeliggjøre betydningen av utsagn og spørsmål." Dermed blir påstanden om klargjøring av setninger som en filosofioppgave konkretisert av Schlick som etablering av betydninger.

Men hvordan kan filosofi gi proposisjoner deres mening? Ikke ved hjelp av påstander, for da må de også bestemmes. "Denne prosessen kan, ifølge Schlick, ikke fortsette på ubestemt tid. Det slutter alltid med faktisk påpeking, i å vise frem hva som menes, det vil si i virkelige handlinger: bare disse handlingene er ikke lenger gjenstand for ytterligere forklaring og trenger det ikke. Den endelige meningsgivende skjer alltid gjennom handlinger. Det er disse handlingene eller handlingene som utgjør filosofisk aktivitet.

1 Logisk positivisme. Ed. av A. J. Aier. L., 1959. S. 56.

Dermed forklarer ikke filosofen alt til slutt, men viser til slutt betydningen av vitenskapelige utsagn. Wittgensteins idé er gjengitt her, men i en ganske grov form.

På en eller annen måte, ifølge Schlick, forholder filosofen seg til språket, men ikke med formelle regler for bruk av ord, men med etableringen av deres betydninger.

Hvordan kan den logiske analysen av et språk fungere? Til å begynne med mente Carnap at denne analysen skulle være rent formell, eller med andre ord, skulle undersøke de rent formelle egenskapene til ord, setninger osv. Omfanget av vitenskapens logikk var derfor begrenset til den "logiske syntaksen til Språk." Hans store verk ble kalt The Logical Syntax of Language (1934).

Dette arbeidet inneholdt hovedsakelig en analyse av en rekke rent tekniske problemer ved konstruksjonen av noen kunstige språk. Når det gjelder den filosofiske betydningen av dette verket, besto det i å realisere med disse tekniske metodene den positivistiske holdningen til utelukkelse fra bruken av alle metafysiske setninger, det vil si avvisningen av bruken av metafysikkens språk.

Det ble sagt ovenfor at for de logiske positivistene ble alle filosofiske problemer redusert til språklige. Hvis for Spencer naturen til den absolutte kraften som ligger til grunn for alle fenomenene i verden forble ukjent for alltid, og for Mach var naturen til universets opprinnelige substrat nøytral, det vil si verken materiell eller ideell, så for Carnap og det logiske positivister, forslag som angår det objektive eksistensen av ting eller deres materielle eller ideelle natur, er pseudosetninger, dvs. kombinasjoner av ord, uten mening. I følge Carnap omhandler ikke filosofi, i motsetning til de empiriske vitenskapene, objekter, men kun påstander om vitenskapens objekter. Alle "objektive spørsmål" tilhører sfæren til spesielle vitenskaper; bare "logiske spørsmål" er gjenstand for filosofi. En realistisk setning vil ha følgende form: "Hver setning som refererer til en ting tilsvarer en setning som ikke refererer til ting, men til romlige og tidsmessige koordinater og fysiske funksjoner, noe som åpenbart er sant."

Derfor, takket være den syntaktiske tilnærmingen til filosofiske utsagn, deres oversettelse til en formell talemåte, avslører problemene som angivelig er inneholdt i disse utsagnene, ifølge Carnap, deres illusoriske natur. I noen tilfeller kan det vise seg at de bare er forskjellige måter å snakke om det samme på. Derav konklusjonen: i alle tilfeller er det nødvendig å angi hvilket språksystem denne eller den oppgaven (utsagnet) tilhører.

Så, ifølge Carnap, er hver meningsfull setning enten en objektsetning relatert til en spesiell vitenskap, eller en syntaktisk setning som tilhører logikk eller matematikk. Når det gjelder filosofi, er det et sett med sanne setninger om språkene til spesialvitenskapene. Dette reiser to nye spørsmål:

1. Hva er kriteriet for sannheten eller i det minste meningsfullheten til objektsetninger?

2. Snakker alle vitenskaper samme språk, og hvis ikke, er det mulig å konstruere et slikt felles språk?

Det første spørsmålet leder til teorien om verifikasjon (se på s. 243-244), det andre - til teorien om enheten mellom vitenskap og fysikalisme.

Utvilsomt er den logiske analysen av språk, spesielt vitenskapens språk, ikke bare ganske legitim, men også nødvendig, spesielt i en periode med rask utvikling av vitenskapen og bryter med vitenskapelige konsepter. En slik analyse til enhver tid, i en eller annen grad, var arbeidet til filosofer, og til dels spesialister på ulike kunnskapsfelt. La oss i det minste minne om Sokrates med hans ønske om å komme til bunns i den sanne betydningen av for eksempel begrepet rettferdighet. I vår tid har denne oppgaven blitt enda viktigere i forbindelse med opprettelse av matematisk logikk, bruk av ulike skiltsystemer, datamaskiner m.m.

Men å redusere hele filosofiens funksjon til den logiske analysen av språk betyr å avskaffe en betydelig del av dets virkelige innhold, som har utviklet seg over to og et halvt årtusener. Dette er ensbetydende med et forbud mot å analysere innholdet i grunnleggende verdenssynsproblemer. Kritikere av neopositivisme mener at fra tilhengernes synspunkt er filosofens hovedbeskjeftigelse å ødelegge filosofien. Det er sant at denne tendensen, først uttrykt i kategorisk form av neo-positivistene, senere ble betydelig myket opp. Likevel mente alle logiske positivister likevel at filosofi har rett til å eksistere kun som en analyse av språket, først og fremst vitenskapens språk.

Spørsmålet oppstår - hvilke utsagn, dvs. hvilke ord og kombinasjoner av ord, har en vitenskapelig karakter, og hvilke ikke. Dette er visstnok nødvendig for å rense vitenskapen fra forslag som er blottet for vitenskapelig mening.

Det er ikke nødvendig å bevise at det i seg selv er viktig og nødvendig å reise spørsmålet om spesifikke vitenskapelige utsagn. Dette er et reelt problem av stor betydning for vitenskapen selv, for vitenskapens logikk og kunnskapsteorien. Hvordan skille utsagn som virkelig er vitenskapelige fra utsagn som bare utgir seg for å være vitenskapelige, men i virkeligheten ikke besitter det? Hva kjennetegner vitenskapelige utsagn?

Det er ganske naturlig å strebe etter å finne et slikt universelt kriterium av vitenskapelig karakter som umiskjennelig kan anvendes i alle omstridte saker. Og de logiske positivistene ønsket å finne et slikt enkelt tegn på uttalelser, hvis tilstedeværelse eller fravær umiddelbart kunne avgjøre spørsmålet om den vitenskapelige statusen til en bestemt setning. Forsøket deres endte i fiasko, men det var i seg selv lærerikt og ga en viss fordel; i stor grad var feilen forhåndsbestemt av selve utformingen. De var ikke bare interessert i en objektiv analyse av naturvitenskapelig kunnskap og vitenskapens språk, men også i å unngå synspunktet til dens materialistiske tolkning.

I sin forståelse av vitenskapens struktur eller struktur, stoler logiske positivister direkte på verkene til Wittgenstein, men i hovedsak går deres synspunkter tilbake til Hume. Den grunnleggende posisjonen for den neopositivistiske tolkningen av vitenskapelig kunnskap er inndelingen av alle vitenskaper i formelle og faktiske. Formelle vitenskaper - logikk og matematikk, fakta - vitenskaper om fakta, alle empiriske vitenskaper om natur og menneske. Formelle vitenskaper sier ikke noe om fakta, setningene i dem har ingen faktaopplysninger; disse forslagene er analytiske eller tautologiske, gyldige for enhver reell tilstand, fordi de ikke påvirker den. Disse er f.eks.

Alle logiske forslag, sier Carnap, er "tautologiske og meningsløse", så ingenting kan utledes fra dem om hva som er nødvendig eller hva som er umulig i virkeligheten eller hva det ikke burde være. Sannheten i de formelle vitenskapenes påstander er rent logisk; det er en logisk sannhet som følger utelukkende fra formen av påstander alene. Disse forslagene utvider ikke vår kunnskap. De tjener bare til å forvandle det. Logiske positivister understreker at slike transformasjoner ikke fører til ny kunnskap. I følge Carnap viser logikkens tautologiske karakter at enhver konklusjon er tautologisk; konklusjonen sier alltid det samme som premissene (eller mindre), men i en annen språklig form kan ett faktum aldri utledes fra et annet.

Basert på denne logikkens natur, hevdet Wittgenstein at det ikke er noen årsakssammenheng i naturen. Hans tilhengere brukte dogmet om logikkens tautologi for å kjempe mot metafysikk, og erklærte at metafysikk forgjeves prøver å trekke konklusjoner om det transcendente fra erfaring. Utover det vi ser, hører, berører osv. kan vi ikke gå. Ingen tenkning tar oss utover disse grensene.

Imidlertid har inndelingen i analytiske og syntetiske vurderinger, selv om den er legitim, fortsatt en relativ karakter og kan kun gjennomføres i forhold til ferdigkunnskap. Hvis vi vurderer kunnskap i dens utvikling, blir den skarpe motsetningen til disse to typer dommer uberettiget.

Den positivistiske forståelsen av vitenskapens struktur reiste en rekke spørsmål:

1. Hva er elementære setninger? Hvordan fastslås sannheten i disse påstandene? Hva er deres forhold til fakta og hva er fakta?

2. Hvordan kan teoretiske setninger fås fra elementære setninger?

3. Er det mulig å redusere setningene i en teori fullstendig til elementære setninger?

Forsøk på å svare på disse spørsmålene viste seg å være beheftet med slike vanskeligheter som førte til at den logiske positivismen kollapset.

Hva er et elementært setningsspørsmål? Naturligvis, hvis alle komplekse vitenskapelige setninger er en konklusjon fra elementære, og sannheten til komplekse setninger er en funksjon av sannheten til elementære setninger, blir spørsmålet om å fastslå deres sannhet ekstremt viktig. Wittgenstein og Russell snakket om dem bare i den mest generelle formen. Det følger av de innledende prinsippene for logikken til Principia Mathematica at det må være slike elementære proposisjoner. Men i logikken kan man begrense seg til å peke på formen deres, si ".U" er "P". Men når strukturen til virkelig vitenskap analyseres, så må det sies spesifikt hvilke vitenskapsforslag som er blant de elementære, videre uoppløselige og så pålitelige og pålitelige at hele vitenskapens byggverk kan bygges på dem. Det viste seg at å finne slike tilbud er utrolig vanskelig, om ikke umulig.

Ikke mindre viktig problem enn å finne vitenskapens grunnleggende forslag for neopositivister var frigjøringen av vitenskapen fra metafysiske forslag, og følgelig etableringen av en måte å identifisere og gjenkjenne dem på.

Løsningen av disse to problemene, som det så ut til, ble mulig på grunnlag av "verifikasjonsprinsippet".

Wittgenstein mente at en elementær proposisjon må sammenlignes med virkeligheten for å fastslå om den er sann eller usann. De logiske positivistene godtok først denne proposisjonen, men ga den en bredere betydning. Det er lett å si – «sammenlign forslaget med virkeligheten». Spørsmålet er hvordan man implementerer det. Kravet om å sammenligne forslaget med virkeligheten innebærer i praksis for det første å angi hvordan dette kan gjøres. Verifikasjon er så viktig for å angi fakta at, ifølge Carnap, "en proposisjon hevder bare det som kan verifiseres i den." Og siden det den sier er dens betydning (eller betydning), "ligger meningen med et forslag i metoden for dets verifisering" (Carnap); eller, som Schlick uttrykker det, "betydningen av en setning er identisk med dens bekreftelse."

Det er ikke vanskelig å se pragmatismens innflytelse i disse argumentene. Faktisk ligger betydningen av et ord (konsept) i fremtidige konsekvenser - i metoden for verifisering eller verifisering. Meningen ligger ikke i selve de sanselige konsekvensene, men i metoden for å oppnå dem.

Naturligvis må vitenskapens bestemmelser være etterprøvbare. Men hvordan skal denne verifiseringen forstås, hva betyr det å verifisere eventuelle vitenskapelige forslag, hvordan utføre denne verifiseringen? I jakten på et svar på dette spørsmålet utviklet nypositivistene et konsept basert på «verifikasjonsprinsippet».

Dette prinsippet krever at "setninger" alltid korrelerer med "fakta". Men hva er et faktum? La oss si at dette er en eller annen tilstand i verden. Vi vet imidlertid hvor vanskelig det kan være å finne ut den sanne tilstanden, å komme til de såkalte harde, sta fakta. Advokater blir ofte konfrontert med hvor motstridende rapportene fra vitner til en hendelse er, hvilken masse subjektive lag det er i enhver oppfatning av et objekt. Ikke rart at det til og med ble et ordtak: «Han lyver som et øyenvitne». Hvis vi anser ulike ting, grupper av disse tingene osv. som fakta, så vil vi aldri være garantert mot feil. Selv en så enkel setning som "dette er et bord" er langt fra alltid pålitelig, fordi det kan være slik: det som ser ut som et bord er faktisk en boks, et brett, en arbeidsbenk, eller du vet aldri hva annet. Å bygge vitenskap på et så upålitelig grunnlag er for useriøst.

På jakt etter pålitelige fakta kom logiske positivister til den konklusjon at en elementær setning burde tilskrives et slikt fenomen som ikke kan svikte oss. De mente at dette er sanseoppfatninger eller «sanseinnhold», «sansedata». Når jeg sier at "dette er et bord," kan jeg ta feil, fordi det jeg ser kanskje ikke er et bord i det hele tatt, men et annet objekt. Men hvis jeg sier: "Jeg ser en avlang brun stripe," så kan det ikke være noen feil, siden det er akkurat det jeg virkelig ser. Derfor, for å verifisere ethvert empirisk forslag, er det nødvendig å redusere det til et utsagn om den mest elementære sanseoppfatningen. Slike oppfatninger vil være fakta som gjør påstandene sanne.

Ludwig Wittgenstein

Logisk-filosofisk avhandling

* * *

Til minne om min venn

David Hume Pinsent 2

Forord

... Og alt som er kjent for en person, og ikke bare hørt, kan formidles med tre ord.

Kurnberger 3

Tilsynelatende vil denne boken virkelig bare bli forstått av de som allerede selvstendig har kommet til tankene som er fremsatt i den - eller i det minste hengitt seg til refleksjoner av denne typen. Dette er ikke en lærebok i det hele tatt; dette verket vil nå sitt mål hvis det kan glede de som leser det med forståelse.

Boken diskuterer filosofiske problemer, og den viser hvordan jeg mener disse problemene oppstår ikke minst på grunn av brudd på språkets logikk. Tekstens betydning kan oppsummeres på følgende måte: alt som kan sies skal sies tydelig, og det som ikke kan sies bør forbigås i stillhet.

Med andre ord, hensikten med denne boken er å angi grensen for tanken, mer presist, ikke så mye tanken som for måter å uttrykke den på; for for å indikere tankens grense, må vi ha evnen til å holde oss på begge sider av denne grensen (det vil si å tenke det utenkelige). Derfor kan en slik grense bare nås ved hjelp av språket, og det som da ville vært på den andre siden av grensen ville være tull.

Jeg vil ikke sammenligne mine egne refleksjoner med prestasjonene til andre filosofer. Skrevet i denne boken gjør ikke på noen måte krav på nyheten til individuelle formuleringer; og det at jeg ikke oppgir kilder har en enkel forklaring: Jeg bryr meg ikke om noen andre har tenkt på det jeg tenkte før.

Jeg vil bare nevne at jeg står i stor takk til det utmerkede arbeidet til Frege 4 og arbeidet til min venn Mr. Bertrand Russell, 5 som i liten grad stimulerte tankene mine. Hvis denne boken er verdifull, er den i to henseender: For det første uttrykkes tanker i den, og jo tydeligere disse tankene uttrykkes - jo mer nøyaktig punktet deres kommer inn i hodet - jo mer verdifull er boken. Samtidig innser jeg tydelig at jeg er langt fra mulig perfeksjon rett og slett fordi styrken min ikke strekker til til å utføre denne oppgaven. Kanskje andre som kommer etter vil gjøre det bedre.

Tvert imot, sannheten i refleksjonene fremsatt på disse sidene virker for meg ubestridelig og fullstendig. Derfor er jeg sikker på at jeg i vesentlige henseender har funnet den endelige løsningen på problemene. Og hvis jeg ikke tar feil i dette, er det andre faktum som gjør denne boken verdifull at den viser hvor lite vi oppnår ved å løse disse problemene.

L.V. Wien, 1918

1. Verden er alt som finner sted.

2. Det som finner sted - et faktum - er et sett med posisjoner.

3. Tanken fungerer som et logisk bilde av fakta.

4. Tanken er en dom utstyrt med mening.

5. Dom er en funksjon av sannheten til elementære dommer.

(En elementær proposisjon er dens egen sannhetsfunksjon.)

6. Generelt er sannhetsfunksjonen representert som

Takova generell form dommer.

7. Det som ikke kan sies bør forbigås i stillhet.

* * *

1. Verden er alt som finner sted .

1.1. Verden er en samling av fakta, ikke objekter.

1.11. Verden bestemmes av fakta og av det faktum at de alle er fakta.

1.12. Totaliteten av fakta bestemmer alt som finner sted, så vel som alt som ikke finner sted.

1.13. Verden er fakta i logisk rom.

1.2. Verden er delt inn i fakta.

1.21. Hvert faktum kan finne sted eller ikke, og resten vil forbli uendret.

2. Det som finner sted - et faktum - er et sett med posisjoner.

2.01. Posisjonen bestemmes av koblingene mellom objekter (objekter, ting).

2.011. For objekter er det viktig at de er mulige posisjonselementer.

2.012. Det er ingen uhell i logikken: hvis noe kan legemliggjøres i en posisjon, må muligheten for fremveksten av en posisjon i utgangspunktet være tilstede i dette noe.

2,0121. Hvis det viser seg at situasjonen inkluderer et objekt som allerede eksisterer i seg selv, kan dette virke som en ulykke.

Hvis objekter (fenomener) er i stand til å legemliggjøres i posisjoner, må denne muligheten være tilstede i dem helt fra begynnelsen.

(Ingenting i logikkens rike er ganske enkelt mulig. Logikk opererer på alle muligheter, og alle muligheter er dens fakta.)

Vi kan ikke forestille oss romlige objekter utenfor rommet eller temporale objekter utenfor tid; på samme måte kan man ikke forestille seg en gjenstand fratatt muligheten til å kombineres med andre.

Og hvis jeg kan forestille meg objekter kombinert i posisjoner, så kan jeg ikke forestille meg dem utenfor muligheten for denne kombinasjonen.

2,0122. Objekter er uavhengige i den grad de er i stand til å legemliggjøres i alle mulige posisjoner, men denne formen for uavhengighet er også en form for sammenheng med posisjoner, en form for avhengighet. (Det er umulig for ord å dukke opp både i seg selv og i dommer på samme tid.)

2,0123. Hvis jeg kjenner et objekt, er alle dets mulige inkarnasjoner i posisjoner også kjent.

(Hver av disse mulighetene er en del av objektets natur.)

Nye muligheter kan ikke oppstå med tilbakevirkende kraft.

2,01231. Hvis jeg søker å kjenne et objekt, trenger jeg ikke å kjenne dets ytre egenskaper, men jeg må kjenne alle dets indre egenskaper.

2,0124. Hvis alle objekter er gitt, er alle mulige posisjoner gitt.

2.013. Hvert objekt og hvert fenomen er i seg selv i rommet av mulige posisjoner. Jeg kan forestille meg dette rommet som tomt, men jeg klarer ikke å forestille meg et objekt utenfor dette rommet.

2,0131. Det romlige objektet må være i uendelig plass. (Et punkt i rommet er et argumentsted.)

En flekk i synsfeltet trenger ikke være rød, men den må ha en farge, siden den så å si er omgitt av et fargerom. Tonen må ha en viss tonehøyde, de materielle gjenstandene må ha en viss hardhet, og så videre.

2.014. Objekter inneholder mulighetene i alle situasjoner.

2,0141. Muligheten for inkarnasjon i posisjon er objektets form.

2.02. Objekter er enkle.

2,0201. Ethvert utsagn om samlinger kan dekomponeres til utsagn om elementene i samlinger og dommer som beskriver samlingene i sin helhet.

2.021. Gjenstander utgjør substansen i verden. Det er derfor de ikke kan være sammensatte.

2,0211. Hvis verden ikke har noen substans, avhenger betydningen av en dom av sannheten til en annen dom.

2,0212. I dette tilfellet kan vi ikke tegne et bilde av verden (enten sant eller usant).

2.022. Det er åpenbart at den imaginære verden, uansett hvor forskjellig fra den virkelige, må ha noe til felles med sistnevnte – en form.

2.023. Objekter er det som utgjør denne uforanderlige formen.

2,0231. Verdens substans er i stand til å bestemme bare formen, men ikke de materielle egenskapene. For det er bare gjennom vurderinger at materielle egenskaper manifesterer seg - bare gjennom konfigurasjonen av objekter.

2,0232. På en måte er gjenstander fargeløse.

2,0233. Hvis to objekter har samme logiske form, er den eneste forskjellen mellom dem, utenom ytre egenskaper, at de er forskjellige.

2,02331. Eller et objekt (fenomen) har egenskaper som alle andre mangler, i så fall kan vi stole helt på beskrivelsen for å skille den fra resten; eller på den annen side flere objekter (fenomener) er utstyrt med felles egenskaper, og i dette tilfellet er det ikke mulig å skille mellom dem.

For hvis et objekt (fenomen) ikke har noen særegenhet, kan jeg ikke skille det; ellers ville det vært annerledes på en eller annen måte.

2.024. Stoff eksisterer uansett hva som skjer.

2.025. Det er form og innhold.

2,0251. Rom, tid, farge (evnen til å ha farge) er formen til et objekt.

2.026. Hvis verden har permanent form, så objektene må eksistere.

2.027. Objektet, det permanente og det eksisterende er ett og det samme.

2,0271. Objekter er det som er permanent og eksisterer; deres konfigurasjon er den som er foranderlig og ustabil.

2,0272. Konfigurasjonen av objekter genererer posisjoner.

2.03. I posisjoner passer objekter sammen som ledd i en kjede.

2.031. I posisjoner er objekter i strengt definerte forhold til hverandre.

2.032. Måten objekter kombineres i posisjoner skaper strukturen til posisjoner.

2.033. Form er muligheten for struktur.

2.034. Faktastrukturen inkluderer strukturen til posisjoner.

2.04. Totaliteten av nåværende stillinger er verden.

2.05. Settet med gjeldende posisjoner bestemmer også hvilke posisjoner som ikke eksisterer.

2.06. Eksistensen og ikke-eksistensen av posisjoner utgjør virkeligheten. (Vi kaller eksistensen av en posisjon et positivt faktum, og ikke-eksistensen av en posisjon et negativt faktum.)

2.061. Stillingene er uavhengige av hverandre.

2.062. Fra eksistensen eller ikke-eksistensen av en posisjon er det umulig å utlede eksistensen eller ikke-eksistensen av en annen posisjon.

2.063. Virkeligheten som helhet er verden.

2.1. Vi lager et bilde av fakta for oss selv.

2.11. Faktabildet gjenspeiler situasjonen i det logiske rommet, eksistensen og ikke-eksistensen av posisjoner.

2.12. Bildet av fakta er en modell av virkeligheten.

2.13. Bildet har elementer som tilsvarer objektene.

2.131. Elementene i bildet erstatter objektene.

2.14. Bildet er en samling av elementer som står i visse forhold til hverandre.

2.141. Bildet er et faktum.

2.15. Det at elementene i et bilde forholder seg til hverandre på en bestemt måte gjenspeiler forholdet mellom objektene.

La oss kalle kombinasjonen av elementer bildets struktur, og la oss kalle muligheten for denne strukturen bildets form.

2.151. Formen til et bilde er muligheten for at objekter vil forholde seg til hverandre som elementene i et bilde.

2,1511. Dette er hvordan bildet samhandler med virkeligheten: de berører.

2,1512. Bildet fungerer som et måleinstrument for virkeligheten.

2,15121. Verktøyet er kun i kontakt med det målte objektet i ytterpunktene.

2,1513. Dette betyr at bildet også har en visningsrelasjon som gjør det til et bilde.

2,1514. Visningsforholdet er korrelasjonen mellom elementene i bildet og objektene.

2,1515. Korrelasjonen av elementer er som antennene til insekter: med dem berører bildet virkeligheten.

2.16. For å bli et bilde må faktum ha noe til felles med det som er avbildet.

2,161. Det må være noe identisk i bildet og i det det skildrer, slik at det ene kan være en refleksjon av det andre.

2.17. Det et bilde må ha til felles med virkeligheten for å representere det, rett eller urett, er bildets form.

2,171. Bildet kan representere enhver virkelighet, hvis form det har.

Et romlig bilde gjenspeiler ethvert rom, et fargebilde - hvilken som helst farge, etc.

2,172. Faktisk kan bildet ikke vise visningsformen, det avsløres ganske enkelt i det.

2,173. Bildet skildrer motivet fra utsiden. (Hennes synspunkt er en form for representasjon.) Det er derfor bildet skildrer motivet riktig eller feil.

2,174. Bildet kan imidlertid ikke gå utover sin representasjonsform.

2.18. Det ethvert bilde i enhver form må ha til felles med virkeligheten, for å representere sistnevnte riktig eller feil, er den logiske formen ellers - virkelighetens form.

2.181. Et bilde hvis visningsform er en logisk form, kalles et logisk bilde.

2.182. Hvert bilde er samtidig et logisk bilde. (På den annen side er ikke alle bilder for eksempel romlige.)

2.19. Logiske bilder kan skildre verden.

2.2. Bildet har en felles logisk-figurativ form med det det viser.

2,201. Bildet gjenspeiler virkeligheten, og representerer muligheten for eksistensen eller ikke-eksistensen av posisjoner.

2,202. Bildet gjenspeiler situasjonen i det logiske rommet.

2. 203. Bildet inneholder muligheten for situasjonen det representerer.

2.21. Bildet stemmer eller uenig med virkeligheten; det er sant eller usant, sant eller usant.

2.22. Bildet gjenspeiler det som vises, uavhengig av dets sannhet eller usannhet...