"Allahda möcüzə imandan doğulur, iman möcüzədən deyil"
(veb saytı)

Mürəkkəb mövzuların sadəliyi ən yaxşı şəkildə yumor vasitəsilə çatdırılır. Ona görə də sizə çox ibrətamiz “Realist” cizgi filminə baxmağı təklif edirəm:

Yazıma son sualın cavabı ilə başlayacağam: “Yuxu, fantaziya və s.-ni reallıqdan necə ayırmaq olar?”. Çoxları üçün bu sual qəribə görünə bilər, amma əslində şüurlu yaşamağa çalışan bir çox insan bu sual qarşısında çaş-baş qalır. Bu sualın cavabı çox sadədir: FALSE və FALSE arasında seçim etməyi dayandırın". İstənilən fantaziya, yalan kimi, artıq reallıqdır. Həqiqətən bizim dünyamızda təzahür edir, ya yox - bu, bir şənliyi surroqatdan və onun sonsuz sayda holoqram üzlərindən fərqləndirə bilən meyardır. Aşağıdakı məlumatlar bu cavabın məntiqini anlamağa kömək edəcək, lakin əvvəlcə mən reallığın ifşa edə biləcəyi yalanlara diqqət çəkmək istəyirəm. Yalan yalan olaraq qalır, hətta böyük kütlələr buna dindarlıqla inansalar belə. Məsələn: reallığı reallıq kimi qəbul etmək və əksinə. Buna görə də: İctimai rəyə güvənməyin. Bu mayak deyil, gəzən işıqlardır. İctimai rəy soruşulmayanların fikridir.

İnsan şüurlu yaşamağa çalışırsa, reallığı reallıqdan ayırmağı öyrənmək çox vacibdir. Bu, “real” dünyanı virtual dünyadan ayırmaq bacarığı qədər vacibdir. (Oxşar dünyaları müqayisə edərək Dostoyevski deyirdi: "Realistdə iman möcüzədən deyil, imandan möcüzə yaranır"). Reallıq və reallıq arasındakı əsas fərqi başa düşmək bunu dərk etməyə kömək edir:
Reallıq danışır haqqında Allah, a
Reallıq danışmaq / hərəkət etmək / yaşamaqdır in Allah (indiki anın müəyyən bir vəziyyətində müəyyən bir insanın məlumatlılığı səviyyəsində. Eyni zamanda, buludlu və ya aydın düşüncəli bir insan hərəkət edir - bu, artıq ikinci dərəcəlidir. Bənzətmə ilə: "Qaranlıq yoxdur, yalnız işıq çatışmazlığı var". Buna görə də hər birimiz, hətta İblis də Allahda yaşayır və Allahla şüurlu şəkildə birgə yaradılış və Allahda böyümək üçün bu DÖVLƏT-dən yalnız şüurumuz və könüllü hərəkətimiz vacibdir).
İzahat:

• Reallıq dünyanın vahid qavrayışını parçalayır və reallıq diqqət mərkəzindədir hər hansı bir təzahürün mahiyyətində insan şüuru.
• Reallıq (baş verənlər) mükəmməldir, çünki başqası yoxdur və reallıq bu və ya digər təzahürü necə qavradığımız, onun necə ola biləcəyi və s.
• Reallıq dövlətin hərəkətidir” bilirəm"və reallıq dövlətdən gələn bir hərəkətdir" bilirəm", olanlar. bu, qonşunu və ətrafımızdakı dünyanı daha yeni və daha yeni təzahürlərində tanıyan müəyyən bir "şərtsizlik" vəziyyətindən gələn bir hərəkətdir..
• Reallıq öz hərəkətsizliyinə haqq qazandırmaqda “özünü təmin edir”, “reallıq aləmində” həyat isə konkret hərəkətlərin daimi qəbulunu və onlar üçün məsuliyyəti nəzərdə tutur. (Bu prinsipin həyata keçirilməsi bir çox insanın niyə reallıqda “gizlənməyi” seçdiyini anlamağa kömək edir.)

Vadim Zelandın reallıq və reallıq arasındakı əsas fərqi başa düşdüyünü görmədim, lakin buna baxmayaraq, kitablarında çox sadə və dəqiq bir fikir ifadə etdi: "... Siz təkcə reallıqdan deyil, həm də sizdən asılıdır. Məsələ Təşəbbüsün kimə məxsus olmasıdır".
Təşəbbüsü öz əllərinə almaq niyyətində olanlara kömək etmək üçün təklif edirəm Liderin 50 əlaməti.

Reallıq və reallıq eyni şey deyil. Gerçəkliyin bir çox üzləri var, məsələn, KALEIDOSKOPdakı şəkillər və reallıq bir növ MOZAİKAdır, kim nə desə, mahiyyəti dəyişməzdir. (məhz belə bir hərəkət vasitəsilə reallığı reallıqlardan "süzgəcdən keçirmək" olar). Buna görə də, hər bir tapmacanın reallığa uyğunluğunun yoxlanıldığı "kaledoskopik" deyil, dünyanın mənzərəsinin "mozaik" qavrayışını inkişaf etdirmək çox vacibdir.
Bu fəaliyyət prinsipinin əhəmiyyətinə Andre Mauroisin sözləri kömək edir: " İctimai rəyə güvənməyin. Bu mayak deyil, gəzən işıqlardır ... ."

Nöqtə "Burda və indi" reallıq və reallıq arasındakı əsas fərqi dərk etməklə başa düşmək daha asandır.
Gerçəkliyin çoxtərəfli formalarından şüurlu şəkildə süzülməsi, insan "ölü" ilə "diri"ni ayırır. İzahat: reallıqda çoxlu bilik və imkanlara malik ola bilərik, amma reallıqda tətbiq etmədən bütün bunlar “ölüdür”.
Yumoristik nümunə: M. S. Qorbaçov: “Biz reallıqdan deyil, mövcud olandan irəli getməliyik”.
Eynilə, reallıq çox sadə şəkildə “milçəkləri kotletlərdən ayırır”.

“Gerçəklik və gerçəklik” anlayışlarındakı fərqi də bu şəkildə ifadə etmək olar:

• Sözlə:
  • Reallıq faktdır, faktın təsviri isə subyektiv və obyektiv reallıq adlanan konkret faktın subyektiv və obyektiv təsviridir.
  • Gerçəklik əsl varlıqdır, həqiqi varlıqdır, onun görünüşü deyil
• Yuxarıdakıları müvəffəqiyyət düsturu ilə vizual olaraq ifadə etmək olar:

Bir insan tez-tez bir illüziya qəbul edir / görür / şərh edir, onu reallıq kimi qəbul edir. Məsələn: Siz əslində cizilmiş 3D obyekti görə bilərsiniz və onu real kimi qəbul edə bilərsiniz, amma reallıqda belə deyil... .
Budur, məsələn, LifeGlobe saytında çəkilmiş fotolardan biri. Top yalnız çəkilir və reallıqda yoxdur.

Və bu qısa video şüurun spazmlarını aradan qaldırmağa kömək edir:

"Beynini sındır" serialından fotolar

Elmi cəhətdən reallıq haqqında:

• Bu yaxınlarda alimlər empirik olaraq yaşadığımız qənaətinə gəldilər obyektiv deyil reallıq və ehtimal reallığı. Məncə, ehtimal olunan reallıq obyektiv və subyektiv reallıqların “sarkacından” çıxmağa, GERÇƏKLƏRƏ baxmağa kömək edir. Aşağıdakı videoda My Big TOE (How Everything Works) kitabının müəllifi fizik Tom Kempbell fizika tarixindəki ən məşhur eksperimenti (əvvəllər izah edilməmiş sehrli nəticələr verir) - ikiqat yarıq təcrübəsini göstərir və izah edir ki, təcrübə sübut edir ki, biz obyektiv reallıqda deyil, informasiyaya əsaslanan ehtimal reallığında yaşayırıq. Bunun mənası nədi? Kollektiv tərcümədə dünyamızın multiplayer virtual kompüter oyununa bənzədiyi fəsillərdən biri var http://j.mp/IqiQEM . budur!

• Reallıq illüziyası. Kainat - holoqram

Qeyd :

Obyektiv və subyektiv reallığa gəlincə, bu və ya digər konsepsiyanın nəyi və necə başa düşülməsi ilə bağlı çoxlu mübahisələr mövcuddur. Obyektiv və subyektiv reallıq nədir, mən qısaca bu şəkildə izah etməyə çalışacağam:

• Obyektiv reallıq bu və ya digər şəxsdən birbaşa asılılıqdan kənarda mövcud olan verilmişdir. Bunu təsəvvür etməyin ən asan yolu hər hansı bir xarici obyekt şəklindədir, məsələn: cədvəl. Daha "qabaqcıl" olanlar da öz bədən orqanlarını obyektiv reallıq kimi qəbul edə bilirlər, çünki insan orqanları da müəyyən bir zaman müddətində verilmişdir.
• Subyektiv reallıq verilmiş “verilmişlik” haqqında insanın şəxsi qavrayışıdır. Hər bir insanın fərdi qavrayışı var. Məsələn: bir şəxs obyektin yalnız zahiri formalarını qavrayır, digəri isə bu cismin xüsusiyyətlərini (iy, temperatur və s.) hiss edir. Üstəlik, subyektiv reallıq zamandan asılı olaraq eyni şəxsə münasibətdə də dəyişkən olur. və müşahidə olunan obyektin görmə şərtləri. Subyektiv reallıq yalnız bir insanın fikridir.

Məncə, subyektiv və obyektiv reallıq dünyaya vahid baxışın tərəflərindən birinin süni şəkildə parçalanmasıdır. Bu, nə pis, nə də yaxşı, bəzən hətta zəruridir. Bu anlayışlar obyektiv reallığın yalnız yer üzündəki bütün insanların subyektiv reallıqlarının cəminin törəməsi olduğunu dərk etmək üçün faydalıdır. Bunu dərk etdikdən sonra aydın olur ki, özümüzü və düşüncə paradiqmamızı dəyişdirməklə, həqiqətən də dünyanı dəyişirik.

Eyni zamanda, bir daha xatırladıram ki, bunu dərk etmək çox vacibdir Subyekt və obyekt sahəsində MÜHİT də reallığın tərkib hissəsidir!

İnsan reallıqdan yayındıraraq reallığın iki üzü arasında seçim etmək tələsinə düşür. Bu hərəkət FALSE və FALSE arasında seçim prinsipi üzərində işləyir.
Tələdən çıxınçox sadə: sadəcə olaraq hər hansı reallığı həqiqət kimi qəbul etməyi dayandırmaq lazımdır, ancaq reallığa az-çox yaxın bir nöqteyi-nəzərdən.
Məsələn: reallığın ən az təhrif əmsalı üçün Müqəddəs Kitabın mətninə əsasən eyni real hadisələri təsvir edən dörd müjdəçi daxil edilmişdir.

qobelendə * dünyanın holoqram görünüşü ilə bütün süni anlayışlar əriyir, təbii olanlar isə qalır. Verilənləri sadəcə bölməkdənsə, reallığı faydalı reallığa çevirə bilmək daha vacibdir (bu əzmənin faydası minimaldır və beyinləri tıxaya bilər).

* Qobelen (fr. gobelin), süjetli və ya ornamental kompozisiyalı tüysüz xalça. Toxucu arğac sapını çözgüdən keçirərək həm təsviri, həm də parçanın özünü yaradır.

Əlavələr :

• “MAARILANMA” sadə desək, nəyin real, nəyin real və qeyri-real olduğunu dərk etməkdir.
• Yazıçı R.Şaixutdinov “Hakimiyyət üçün ovu” kitabında maraqlı araşdırma aparıb. Budur onun mətninə keçid: http://sbiblio.com/biblio/archive/shayhutdinov_ohota
  Bu kitabda o, reallıq və reallıq anlayışlarını da açıqlayır:
  

  REALLIQ(son latınca realis - real, real) - maddilik, ontoloji öz-özlüyündə varlıq, yəni öz-özlüyündə olan, öz əksindən mücərrədləşən, idrak əlaqəsindən yaranan. Reallıqdan fərqli olaraq, reallıqda imkanla zərurəti ayırd etmək olar, reallıqda isə onlar üst-üstə düşür.
  Gerçəklik (gerçəkləşmə vasitələri sayəsində) zamanla yarana bilən və yaranan, mövcud olan və keçici olan hər şeyə aid edilir. Gerçəklik sübuta ehtiyacı olmayan son şeylərə aiddir.

  REALLIQ - metafizik mənada "real" predikatını tətbiq etdiyimiz o varlığın varlığı, yəni varlığın faktiki varlığı. AT alman"reallıq" (Wirklichkeit) termini latın "actualitas" ("effektivlik") sözünün tərcüməsi kimi Meister Ekhart tərəfindən təqdim edilmişdir. Alman dilində "reallıq" anlayışı buna görə də hərəkətin mühüm komponentini ehtiva edir, qədim yunan və latınca reallıq həqiqətlə, fransız və ingilis dillərində isə reallıqla eynidir. Alman dilində həqiqət dəlillə (amma hərəkətlə deyil) bağlı olması ilə reallıqdan fərqlənir, reallıq isə mümkün olanı da ehtiva etməsi ilə reallıqdan fərqlənir. Fəlsəfi terminologiyada reallıq həm sırf zahiri, həm xəyali, həm də sadəcə mümkün olana qarşıdır. Əgər onlar eyni zamanda onun zahirinin əksini vurğulamaq istəyirlərsə, o zaman “reallıq” sözünü də işlədirlər, amma əksi mümkündürsə, “mövcud varlıq”, “varlıq” anlayışından da istifadə edirlər.

  “Reallıq” anlayışının tarixi və onun istifadəsi

  "Reallıq" anlayışı çox yayılmışdır, lakin çox vaxt müxtəlif müəlliflər tərəfindən demək olar ki, əks məna verilir. Budur tipik bir nümunə. -dən tərcümə edilmişdir ingilis dili reallıq (reallıq) sözünün iki əsas mənası var: 1) reallıq, maddilik. 2) əsl mahiyyət. Və bu, tərcüməçilərin günahı deyil.

  Bu ikilik həm də onunla bağlıdır ki, reallıq anlayışı kateqorik 1 , yəni onun arxasında məişət şəraitlərində əks etdirilməsi çətin olan müəyyən son məna dayanır. Bundan əlavə, zaman keçdikcə "reallıq" anlayışı həm mənada, həm də istifadə vəziyyətlərində əhəmiyyətli dəyişikliklərə məruz qalmışdır.

  Bu məfhumun yaranma vəziyyətinə müraciət etsək, onun ilk istifadəsində müstəqil məna kəsb etmədiyi məlum olur. “Gerçəklik” sözü ilk dəfə Aristotelin mətnlərində nəyin var, nəyin yoxluğu haqqında danışarkən baş verir. O, “reallığı” ontologiyanın, varlığın, maddiliyin sinonimi kimi işlədir: “varlıq həqiqətən mövcud olan kəmiyyətlərdə tapılacaqdır” 2 . Aristotel burada olmaqla Parmenidə görə “doğulmamış və sarsılmaz, bütöv, tək doğulmuş və kamil” 3 kimi başa düşür. Aristotel tərəfindən "reallıq" sözünün istifadəsi onun varlığı dərk etməsində dönüşlə, yəni mövcud olanın maddiliyini, həssas qavrayışını vurğulamaq ehtiyacı ilə əlaqələndirilir (Platonda idealın mövcudluğundan fərqli olaraq): " Sonsuzluğun maddə mənasında səbəb olduğu və onun varlığının məhrumiyyət olduğu, özlüyündə mövcud olan alt təbəqənin isə davamlı və hisslə dərk edildiyi açıqdır. Görünür, hamı da sonsuzdan maddə kimi istifadə edib və ona görə də onu qucaqlayan yox, qucaqlayan etmək absurddur.

  Aristoteldən sonra "reallıq" termini müxtəlif mütəfəkkirlər tərəfindən çalarları ilə fərqlənən mənalarda istifadə edilmişdir, lakin Aristotel kimi ontologiyanın, varlığın sinonimi kimi.

  Reallıq anlayışından istifadə vəziyyəti 20-ci əsrdə kökündən dəyişdi. “Reallıq” anlayışı müstəqil məna və əhəmiyyət kəsb etmişdir. Bu, aşağıdakı səbəblərdən irəli gəlirdi:

  Fəlsəfə Dekart dövründən bilənin etibarlılığını şübhə altına alaraq obyektdən subyektə keçdi, yəni varlığın təbiətini deyil, biliyin mahiyyətini öyrənməyə başladı. Müvafiq olaraq, anlayış tədricən yaranmağa başladı ki, əvvəllər nəzərdə tutulan və əks olunmayan çox şübhəli əsaslar var - dünyanın quruluşu haqqında ontoloji fikirlər, subyekt-obyekt ayrılması (ümumbəşəriliyi, müstəqil mövcudluğu obyektə aid etmək) və s. Bu, metafizikanın müxtəlif ontoloji əsaslarla birləşərək zehnimizin konstruksiyalarından başqa bir şey olmadığını başa düşdü. Və 1970-ci illərdə. bir sıra fransız filosoflarının əsərləri ilə əlaqədar olaraq fəlsəfədə metafizika və ontoloji əsaslardan imtina edildiyi zaman “postmodern vəziyyət” adlanan vəziyyət yarandı.

  Bununla əlaqədar olaraq, reallığımızdan kənarda olan obyektlərin varlığını təyin etmək problemi yarandı, çünki artıq bizim (şəxsi deyil, insan) şüurumuzdan kənarda (reallığımızın hüdudlarından kənarda) bir şeyin müstəqil mövcudluğunu təsdiqləmək mümkün deyildi. , fəaliyyətimiz və ya söhbətimiz).

  Bu problem bir cüt konsepsiyanın tətbiqi və inkişafı ilə həll edildi: reallıq - reallıq. Bu zehni formalaşmaların ağlasığmazlıq sərhədində olması səbəbindən bunu bir cüt anlayış deyil, cüt kateqoriya adlandırmaq daha düzgün olardı. Müvafiq olaraq, bu mətndə bu anlayışlar da birlikdə nəzərdən keçirilir.

  "Reallıq - reallıq" anlayışı

  Reallıq və reallıq anlayışları necə fərqlənir (“qütbləşir”)?

  Reallıqda biz obyektlərlə məşğul oluruq (“Kantın fikrincə, bizim üçün bir şey”) - bu, əslində hər hansı bir hərəkəti edə biləcəyimiz bir şeydir (yəni reallıq obyektdən fərqli olaraq universal xarakter daşımır). Reallıq, ümumiyyətlə, qurulur. Bu konsepsiya hərəkətlərimizin mənalılığını təyin edir, hərəkətlərin mümkün nəticələrini anlamağa imkan verir və s. (müəyyən) reallıqda əşya və hərəkətlərin, qanunların, hərəkətlərimizin və s. mənaları ola bilər.

  Reallıqda bizim reallığımıza daxil olmayan bir şey var - maddi, maddi varlıq (Kantın fikrincə "özlüyündə şey"). Yəni orada (onda) elə bir şey var ki, sanki reallığın hüdudlarından kənarda yatan, lakin ona münasibətdə müstəqil mövcudluğu fərz edirik. Deyə bilərik ki, reallıq bizə reallıq vasitəsilə təqdim olunur - reallıqda, kobud desək, "reallıqdan çıxara" biləcəyimiz bir şeyi "görünür" (yaxud "təzahür edir"), ona görə ki, biz bütün reallığı mənimsəyə bilmirik və edə bilmirik. ona hakim ol. Reallıq tükənməz və naməlumdur. O, formasızdır.

  Məsələn, insanda həyat həqiqəti var (yaşayır), amma həyat həqiqəti yoxdur (əgər sonsuz yaşamaq və həyatı bütövlükdə, onun bütün təzahürlərində, o cümlədən sonda və təzahürlərində bilmək mümkün deyilsə. başlanğıc nöqtələri). Bu nümunə kitabımızın mövzusu üçün çox vacibdir, çünki o, bizə həyat və güc kimi “şeylər”in nəzəri anlayışının və təsvirinin hüdudlarını hiss etməyə imkan verir.

  Eyni zamanda, postmodernistlərin bir daha ortaya qoyduğu kimi, çoxlu reallıqlar ola bilər (çünki varlıq bu gün vahid metafizik əsasa malik olaraq tanınmır). Reallıq, prinsipcə, yaradıla bilər. Məsələn, güc, din öz reallığını yaradır.

  * * *
• İnternetin genişliyində mən reallıq və reallığın başqa maraqlı izahını tapdım: Dünyanın qavrayışı insan gözü ilə edir. Milyonlarla konus və çubuqlar fotonların qeydiyyatında iştirak edir və elektrik impulsları vasitəsilə məlumatı neyronlar vasitəsilə beynin "video kartı"na ötürür. Enerji mənbələri oksidləşdirici reaksiyalardır. Meqapiksel gözlərdən hər bit, ən azı bir oksidləşdirici kimyəvi çevrilmə. Özünüzün başa düşdüyünüz kimi, insan enerji istehsal etmir, o, yalnız onu istehlak edir, oksidləşdirir və xaric edir, beyin isə ən aktiv istehlakçıdır. Və buradatəbiət ehtiyatlı davrandı (iqtisadi). Lakin insanlar bu hiylədən kompüterlərdə də istifadə edirdilər. Video sıxılma alqoritmi ilk çərçivə çəkildikdə və yalnız gələcəkdə dəyişikliklər edilir. Əks halda, beyində sərxoşluq, kompüterdə daşqınlıq olacaq.
  Reallığın reallıqdan ayrılması buradan başlayır. İnsan reallığın hazırkı anının şəklini çəkir və sonra o, yalnız reallıqdakı dəyişiklikləri və yalnız bildiyi və maraqlandığı dəyişiklikləri qeyd edir.. Qalan hər şeyi (göz bulanıqdır) dərk etmir.
  Bundan əlavə, kibernetika psixologiyaya keçir. İnsanın psixotipi reallıqdan təcrid olunmuş halda real azadlığın (imkanların) dərəcəsini müəyyən edir. Mümkün olan hər şey gerçəkləşə bilər, lakin o, son məhsula çevriləndə olacaq - xəyallar gerçəkləşir.
  Reallıq - əslində, reallığın təməlidir. Lakin reallıq obyektiv (başa düşülən), reallıq isə subyektiv kimi qəbul edilir. Bəziləri üçün bu fərq olmasa da, reallıq və reallıq arasında - bəlkə də bu, belə bir psixotipdir (İdiot, Dostoyevski.). Və çoxları bunu ayırd etmir - axmaqlıq, axmaqlıq, klinika.Bəlkə buna görə də insanlar reallığı dərk etməkdə - obyektiv göstəricilər baxımından “oxşar”lar arasında ümumilik axtarırlar? Müəllif: "sadəcə yoldan keçən". Birinciyə keçid

Bu yazıda reallıq və reallığın bir-birindən necə fərqləndiyi və ümumiyyətlə nə olduğu barədə danışacağıq.

Reallıq və reallıq eyni vaxtda mövcuddur və bir-birindən əhəmiyyətli dərəcədə fərqlənir. Onların arasında sərhədlərin harada olduğunu müəyyən etmək son dərəcə çətindir, lakin onlar, əlbəttə ki, bir nöqtədə kəsişirlər, hansının naməlum olduğu və bunun əhəmiyyəti yoxdur. Əsas odur ki, mahiyyəti ümumi şəkildə dərk edək ki, o, bizim xeyrimizə olsun.

Başlayaq?

Reallıq

Hər bir insanın öz reallığı var. Bizim reallığımız daxili dünyamızın güzgüsü olduğundan, yəni xarici reallıq bizim daxili dünyamızı əks etdirdiyindən hər kəsin öz dünya təbəqəsi var, bu da hər bir insan üçün fərqli olması deməkdir.

Niyə belədir? Hər şey sadədir. Hər bir insanın öz inancı, öz münasibəti, öz qorxuları, kompleksləri, öz gözləntiləri, istəkləri və s.

Misal üçün

Kimsə pul qazanmağın çətin olduğuna əmindir, xarici reallıq bu inamı həmin adama qaytarır və onun pul qazanması həqiqətən çətindir. Kimsə əmindir ki, pul ona çay kimi axır, onlar da axır. həyatımıza mənfi təsir göstərir.

Reallıq heç vaxt deməyəcək ki, mənim kim olduğum barədə sən haqlısan və oradakı adam yox. Onun haqqında nə düşünməyinizdən asılı olmayaraq, o, həmişə sizə haqlı olduğunuzu söyləyəcək. O, sadəcə sizə uyğunlaşacaq və bu qədər.

Siz dünyanın rahat və gözəl olduğunu düşünürsünüz və belə də olacaq, ancaq şəxsən sizin üçün. Düşünürsən ki, dünya qəddardır və xoşbəxtlik üçün mübarizə aparmalısan, şəxsən sənin üçün belə olacaq.

Bir nümunədən istifadə edərək, hər bir insanın yalnız daxili dünyasının proyeksiyası olan öz reallığında yaşadığını başa düşmək asandır.

Buna görə də, lazım olan hər şey alınır ki, düşüncələriniz, sözləriniz, hissləriniz və hərəkətləriniz qorxudan deyil, sevgidən gəlsin. Onda reallığınız artıq burada və indi Yer üzündə sizin üçün cənnət olacaq.

Cənnət cənnətdə bir yerdə deyil, amma burada və indi, sadəcə onu görmək lazımdır.

kollektiv reallıq

Kollektiv reallıq, xalqların, millətlərin reallığı da var. İnsanlar öz aralarında razılaşdıqda və bunun üçün yer olduğuna razı olduqda.

Misal üçün

Hər bir xalq özünü digər xalqlardan ayırır və fərqli olduqlarını iddia edir. Məsələn, yaponlar bir xalqdır, çinlilər isə başqa xalqdır. Baxmayaraq ki, daha dərindən qazsanız, həm o, həm də o insanlar.

Məsələn, ABŞ-dakı Amerika millətini götürək, belə hesab olunur ki, bu millət yoxdur, sadəcə olaraq daha yaxşı həyat axtarışında ABŞ-da yaşamağa köçən bütün digər millətlərin toplusudur, lakin amerikalılar bununla razılaşırlar. və fəxrlə özlərini vahid millət hesab edirlər.

Göründüyü kimi, bu, insan qrupları arasında razılaşmaya əsaslanan kollektiv reallıqdır.

Elmlə bağlı, məsələn, fizika haqqında oxuduğumuz kitablar da müqavilə reallığıdır. Məsələn, hamımız bilirik ki, işıq ya hissəcik, ya da dalğa şəklində özünü göstərir.

Amma biz bunu hardan bilək. Bu, sadəcə olaraq, elm adamları arasında reallığın necə göründüyü barədə razılaşmadır, başqa bir şey deyil. Amma yekdil razılığa gəlməsəydilər, o zaman zərrəciklər və dalğalar haqqında heç nə eşitməzdik.

Reallıq

Hamımız fərqli reallıqlarda yaşayırıq, amma bir reallığımız var. Onun necə göründüyünü heç kim bilmir. Dünyanın enerji olduğunu iddia edərək, deyə bilərik ki, bu, dünyanın başqa bir modelidir, başqa bir şey deyil.

Siz və mən varlıqları qavrayırıq və yuxarıda qeyd edildiyi kimi, hər kəsin dünya haqqında öz qavrayışı və baxışı var, dünyanı olduğu kimi görmək üçün gərək uşaqlıqdan bizə qoyulan qadağalardan xilas olasan. valideynlər və ətrafdakı insanlar tərəfindən.

Axı dünyanı qavramağımız uşaqlıqdan gəlib, bizə belə öyrədilib.

Bizə bütün mövcud olanlarla əlaqəni, birliyi görməməyi öyrətdilər, ancaq diqqətimizi reallığın bəzi fərdi aspektlərinə yönəltdik. xarici təsirlər haqqında.

İnsan başqa insanlarla və mövcud olan hər şeylə birliyi və münasibətini görməyə öyrəşməyib.

Kim reallığı görə bilsəydi, deyə bilərdi ki, HƏR ŞEY BİRDİR, BİZ HAM BİRƏK.

Ümumilikdə bunlardır, sadəcə deyə bilərsiniz ki, əslində necə bir dünya olduğunu bildiyinizi düşünməyin, bu təkəbbür sizə zərər verir.

Onun əslində nə olduğunu bilmirik, amma onu ən yaxşı tərəfdən tanımaq faydalıdır ki, bizim üçün belə olsun.

Diqqətiniz üçün təşəkkürlər!!!

Növbəti dəfə görüşənədək!

Bəli, siz də bu məqalənin altında müsbət şərh yaza bilərsiniz.

Həmişə sənin: Zaur Məmmədov

Reallıq və reallıq.

Gerçəklik (lat. realis - real, real) - ümumi olaraq mövcud kimi müxtəlif mənalarda işlənən fəlsəfi termin; obyektiv şəkildə təzahür edən dünya; müvafiq elmin mövzu sahəsini təşkil edən kainatın bir parçası; obyektiv olaraq mövcud olan hadisələr, faktlar, yəni həqiqətən mövcud olan. Obyektiv (maddi) reallıq və subyektiv (şüur hadisələri) reallıq var.

Gerçəklik (“hərəkət” sözündən götürülmüşdür) bütövlükdə reallaşan reallıqdır — təkcə əşyaların deyil, həm də maddiləşmiş ideyaların, məqsədlərin, idealların, sosial institutların və hamılıqla qəbul edilmiş biliklərin reallığıdır. Reallıqdan fərqli olaraq, reallıq həm də insan fəaliyyətinin müxtəlif məhsulları şəklində maddi, maddi xarakter almış ideal hər şeyi - texnika dünyasını, hamılıqla qəbul edilmiş bilikləri, əxlaqı, dövləti, qanunu ehtiva edir. “Gerçəklik” anlayışı reallaşa bilən “illüziya”, “fantaziya” anlayışlarına deyil, “imkan” anlayışına qarşıdır. Mümkün olan hər şey real ola bilər.

Vikipediya

Beləliklə, reallıqla reallıq arasındakı fərq nədir.

Reallıq obyektiv şəkildə təzahür edən dünyadır. Manifest - qavranılan və şüurlu. İnsanın dünyanı qavramasının 90%-i göz vasitəsilə olur. Milyonlarla konus və çubuqlar fotonların qeydiyyatında iştirak edir və elektrik impulsları vasitəsilə məlumatı neyronlar vasitəsilə beynin "video kartı"na ötürür. Enerji mənbələri oksidləşdirici reaksiyalardır. Meqapiksel gözlərdən hər bit, ən azı bir oksidləşdirici kimyəvi çevrilmə. Özünüzün başa düşdüyünüz kimi, insan enerji istehsal etmir, o, yalnız onu istehlak edir, oksidləşdirir və xaric edir, beyin isə ən aktiv istehlakçıdır.

Burada təbiət işgüzar şəkildə (iqtisadi cəhətdən) hərəkət edirdi. Lakin insanlar bu hiylədən kompüterlərdə də istifadə edirdilər. Video sıxılma alqoritmi ilk çərçivə çəkildikdə və yalnız gələcəkdə dəyişikliklər edilir. Əks halda, beyində sərxoşluq, kompüterdə daşqınlıq olacaq.

Reallığın reallıqdan ayrılması buradan başlayır. İnsan reallığın hazırkı anının şəklini çəkir və sonra o, yalnız reallıqdakı dəyişiklikləri və yalnız bildiyi və maraqlandığı dəyişiklikləri qeydə alır. Qalan hər şeyi (göz bulanıqdır) dərk etmir.

Bundan əlavə, kibernetika psixologiyaya keçir. İnsanın psixotipi reallıqdan təcrid olunmuş halda real azadlığın (imkanların) dərəcəsini müəyyən edir. Mümkün olan hər şey gerçəkləşə bilər, lakin o, son məhsula çevriləndə olacaq - xəyallar gerçəkləşir.

Reallıq mahiyyətcə reallığın təməlidir. Lakin reallıq obyektiv (başa düşülən), reallıq isə subyektiv kimi qəbul edilir. Bəziləri üçün bu fərq olmasa da, reallıq və reallıq arasında - bəlkə də bu, belə bir psixotipdir (İdiot, Dostoyevski.). Və çoxları bunu ayırd etmir - axmaqlıq, axmaqlıq, klinika.

Bəlkə də buna görə insanlar reallığın dərk edilməsində “oxşar”lar arasında ümumilik axtarırlar – obyektiv göstəricilər baxımından.

Artıq beyin dedim yaradır reallıq və onda hisslərimizin dünyasını təşkil edən bütün fərqlər. Ancaq reallığın beynin quruluşu olduğunu qəbul etsəm, eyni zamanda bu reallığın özünün də mövcud olduğu bir dünyanı qəbul etməyə məcburam. mtg konstruktoru.

Gəlin bu dünyanı "obyektiv", şüurdan asılı olmayan, transfenomenal olaraq təyin edək. Qismən sadəlik üçün adını verdim reallıq və qarşı çıxdı reallıq(Roth, 1985). Bu dünyada - güman edəcəyimiz kimi - çoxlu obyektlər var, onların arasında orqanizmlər də var. Bir çox orqanizmlərdə fiziki və kimyəvi hadisələrə həyəcanla reaksiya verən hiss orqanları, eləcə də bu reaksiyalar və daxili proseslər əsasında fenomenal aləm yaranan beyin var, yəni. reallıq.

Beləliklə çatırıq dünyanın bölünməsinə reallıq və reallıq, fenomenal və transfenomenal, şüur ​​dünyası və şüurdan kənar dünya haqqında. Reallıq reallıq daxilində real beyin tərəfindən yaradılır. Beləliklə, o, reallığın bir hissəsidir, yəni onun içində olduğumuz hissəsidir. Belə bir fərziyyə kifayətdir inandırıcı reallıq daxilində ödəyə biləcəyimiz, lakin reallığın quruluşu ilə bağlı səhvə düşməyə imkan verməyənlər arasında. Əgər reallıq və aktuallıq arasında belə bir fərq qoymasaq, o zaman heç bir fenomenal aləmin olmadığını, yalnız reallığın olduğunu etiraf etmək məcburiyyətində qalırıq. Beləliklə, həm də heç bir qavrayış və dərk edən I yoxdur. Və ya əksinə, şüurdan asılı olmayan bir reallığın mövcudluğunu inkar etsək; onda yenə də “başdakı dünya”da baş verənlərlə bağlı bütün nəticələr mütləq tapmaca olardı. Mən bir beyin tədqiqatçısı kimi hissiyyat həyəcanları, beyin prosesləri və şüurlu təcrübə və ya hərəkət arasında qarşılıqlı asılılığı anladığım zaman etiraf etməliyəm ki, hansısa son dərəcə qəribə illüziyaya düşürəm və əlavə olaraq, mənə elə gəlir ki, eyni şeyin baş verdiyi həmkarlardır.

Amma reallığa və reallığa bölünəndə çox şey reallığın daxilində qənaətbəxş izahat tapın. Qavranılan obyektlərin necə “çıxdığı” ilə bağlı başlanğıcda qoyulan problem də aradan qalxır. Daxili meyarlarına görə, beyin onları "xarici dünya" sahəsinə aid edir. Mən reallığın başqa bir hissəsi kimi bu obyektləri xarici kimi hiss edirəm, lakin onların bu “başqa dünyası” yalnız reallığın hüdudlarında mövcuddur: mən real obyektləri yox, real görürəm. Eyni şey mənim hərəkətlərimə də aiddir. Əgər bir şeyə toxunsam, real olana toxunan, amma real obyektə deyil, real əlimi deyil, real əlimi hərəkət etdirirəm. Reallıq mənim iradə aktımın təsir göstərdiyi yerdir. Və belə bir könüllü hərəkət var hissi ilə ki, mən qəsdən bir şey edirəm, əlimlə bir fincana toxunmaq kimi. Mənim hərəkətim subyektiv olaraq dərhal verilmiş niyyətdən qaynaqlanır - heç bir yerdə beyin və ya motor sistemi vasitəçi kimi mövcud deyil.

| | | | | | | | | | | | | | | | | | | | | | | |

Gerçəklik - həqiqətən olan şey - beləliklə, dar mənada xarici təcrübənin bir hissəsi kimi mənə duyğusal olaraq verilən şeylərdən ibarətdir, yəni ətraf məkanda - "maddi" hadisələrdən - qavranılanların bir hissəsi kimi və olanlardan ibarətdir. Mənə konkret olaraq təcrübi olaraq verilmiş, lakin hisslə deyil, “mənəvi” adlandırdığım birbaşa hadisələrdən. Bəs bu, reallığın məzmununun hərtərəfli tərifinə nail oldumu?

Bu suala cavab verməzdən əvvəl diqqətimizi bizim üçün “əslində nə var” hər şeydən – “zahiri”, “xəyali”, “təklif edilən”dən ayıran əsas xüsusiyyətə yönəltməliyik. Bu əlamət nə duyğusal vizuallaşdırma deyil, nə də konkret verilmişdir; yalnız ondan ibarətdir ki, bir şey mənim qarşımda bir obyekt kimi, qarşımda dayanan bir şey kimi dayanır, zehni baxışlarımı ona yönəldirəm və tutduğum, müəyyən etdiyim, qeyd etdiyim şeydir. Yalnız bu nədir həqiqətəndir, zahiri, ehtimal, xəyalidən fərqlənir. Həqiqətən mövcud olanın məcmusu onun “empirik” reallıq olması ilə deyil, reallıq olması ilə daha dəqiq müəyyən edilir. obyektiv. Bu iki tərif arasında dəqiq fərq nədir?

Uzun müddət əvvəl və təkzibedilməz inandırıcılıqla fəlsəfi fikir dərk etdi ki, “obyektiv reallıq” öz empirik verilmiş materialının məcmusundan əlavə, başqa bir şeyi – məhz onun “formasını” təşkil edəni ehtiva edir. Bu, “ideal” adlanan və sırf zehni, “intellektual” təfəkkürə yol açan elementdir. Kant göstərdi ki, məkan və təcrübənin tərkibində onun müəyyən etdiyi hər şey zahiri, hissiyyat təcrübəsinin konkret materialına aid deyil, ancaq onda, sanki, bu materialın üstündə mövcuddur; və o, həm də göstərdi ki, bizim ümumiyyətlə təcrübə ilə verilən hər şeyi dərk etdiyimiz zamanın özü təcrübənin “materialı” deyil, onda verilən şey deyil, təcrübənin şərtidir. Necə hansı formada verilir. Və nəhayət, o göstərdi ki, reallığın tərkibi kimi təsnif etdiyimiz bir sıra ümumi elementlər və münasibətlər “səbəb”, “keyfiyyət”, “münasibət”, “şey” (və ya “maddə”) və s. ., təcrübədə onun hissiyyatlı və ya ümumiyyətlə, konkret materialın verildiyi şəkildə “verilmir”, lakin onun “formalarını” təşkil edən başqa bir şəkildə orada iştirak edir. Kant tərəfindən qeyd olunan varlığın bu "formal" elementlərinin siyahısı əlaqələr və ya sırf "məntiqi" formalarla tamamlanmalıdır. Şəxsiyyət, fərqlilik, məntiqi tabeçilik (cins və növlər arasında əlaqə), səbəb və təsir əlaqəsi kimi münasibətlər ilk baxışda cisimlərin özlərinə deyil, onlar haqqında bizim düşüncəmizə aid kimi görünsə də, adətən, cisimlərdə ifadə olunur. "təfəkkür qanunları" kimi qondarma "formal məntiq" - varlığın obyektiv mənzərəsinin qərəzsiz qavranılması üçün də "həqiqətən mövcud olana" aid olan onun bir hissəsi olur.

İlk dəfə Platon tərəfindən əldə edilən və xüsusilə Kant tərəfindən yeni fəlsəfədə aydın şəkildə ifadə edilən varlığın “ideal” elementlərinə dair bu fikir mahiyyətcə Kantın bu əlaqəni izah etmək üçün irəli sürdüyü mübahisəli və süni nəzəriyyədən tamamilə müstəqildir. Kant üçün, məlum olduğu kimi, bizim insan şüurumuzun formaları hesab etdiyi bu ideal elementlərin təcrübənin tərkibində olması empirik reallıq dediyimiz şeyin çox obyektiv reallığını gözdən salır. Bu, ona öz şüurumuza xas olan formaları həssas materiala tətbiq edərək, özümüzün yaratdığımız bir növ şəkil kimi görünür. Bu mənzərə, ümumbəşəri etibarlılığına baxmayaraq, ona görə də onun üçün əsl reallıq deyil, yalnız ideyalarımızın obyektivləşdirilmiş kompleksidir - sanki bütün insanlar üçün bir növ donmuş, sabit, ümumi illüziya.

Burada bu nəzəriyyənin tənqidinə girməyə ehtiyac yoxdur. Onda olan, lakin təhrif olunmuş şəkildə, qərəzli və yanlış fərziyyələrlə birləşən həqiqət payı dərhal aşağıda öz-özünə bizə aydın olacaq. Artıq qeyd edildiyi kimi, təcrübənin tərkibinin qərəzsiz, təmiz təsviri üçün tamamilə aydındır ki, təcrübi olaraq verilmiş ideal elementlər obyektiv reallığın tərkibinin həssas və ya konkret olaraq verilmiş material elementlərindən heç də az olmayan hissəsidir. ümumiyyətlə. Məhz bu ideal elementlərin mövcudluğunu nəzərə alaraq, “həqiqətən mövcud olanı” təyin edərkən “empirik reallıq” ifadəsini əvəz etmək məqsədəuyğundur. yəni “maddi” varlıq haqqında, - “obyektiv reallıq” termini.

Ən yaxın şəkildə desək, bu ad dəyişikliyi bizim “həqiqətən”in nə olduğu anlayışımızda mahiyyət etibarilə heç nəyi dəyişmir. “Həqiqətən mövcud olan”ın ümumi mənzərəsi və ya sxemi bizim yaşadığımız, özünəməxsus faktiki zərurətlə qarşımızda duran eyni dünya olaraq qalacaq. Dünya varlığının ideal formaları öz tərkibində varlığın özünün materialına xas olan bir şeyin xarakterini, daha dəqiq desək, onun keyfiyyətlərini və ya orada fəaliyyət göstərən münasibətləri ehtiva edir. Deməli, məkan, sanki, yalnız maddi hadisələrin xassəsidir, zaman dünya proseslərinin baş verdiyi formadır; və eyni şey bütün digər ideal elementlərə də aiddir. Onları obyektiv varlığın “formaları” adlandıraraq, biz onlara qarşı çıxırıq yalnız atributiv olaraq varlığa xas olan formalar, varlığın həqiqi substratı kimi materialın özü, yəni varlığın əsas, əsas ("substansial") əsasını necə təşkil edir. Necə ki, qızıl üzük qızıl vaza və ya enfiye qutusundan başqa bir şeydir, lakin hər ikisi bir növ qızıl əşya olaraq qalır və ilk növbədə qızıl kimi dəyərləndirilir, elə əşyaların ideal formaları və münasibətləri də əlavə bir şey kimi təqdim olunur, sanki ikinci dərəcəlidir. şeylərin özləri”, yəni varlığın konkret məzmunu. İki dəfə iki dörddür, diametr dairəni iki bərabər yarıya bölür, dünyada fərq və eynilik, çoxluq və birlik, sabitlik və dəyişkənlik vardır - bu və buna bənzər münasibətlər qarşımızda obyektiv reallığın xassələri kimi dayanır, heç bir fərqi yoxdur. bu baxımdan dəmirin ağacdan ağır olması və ya suyun maye, daş isə bərk olması kimi empirik faktlardan. Həqiqətən olanın məcmusu - "obyektiv reallıq" - qeyd edildiyi kimi, dünyanın bir növ sistemi olaraq qalır - hər halda bir çox fərqli xüsusiyyətlərə malik olan müəyyən "şeylər" və ya konkret reallıqların ardıcıl müxtəlifliyi - "empirik" və ya "ideal". - və bir-biri ilə müxtəlif münasibətlərdə dəyər. Bu ümumi təəssürat, sanki, “sağlam düşüncə” nöqteyi-nəzərindən – praktiki ehtiyaclarla müəyyən edilən ayıq düşüncə tərzini ifadə edir.

Belə təsəvvür edilən "dünya" daha dar və daha geniş ola bilər. Məhz, dünya varlığının substansial alt qatını bizə zərurət və ya vizual formada mütləq verilmiş bir şey kimi düşündüyümüz qədər, dünya bizim “təbiət” dediyimiz şeylə üst-üstə düşür; o zaman həqiqətən mövcud olan hər şey "təbiət"in hər şeyi əhatə edən vəhdətinin bir hissəsidir; bu baxış naturalizm adlanır. Bununla belə, biz obyektiv reallığı “təbii dünya”nın hüdudlarından kənara çıxan bir növ dünya varlığı kimi düşünə bilərik. Obyektiv reallıq, duyğusal və ya vizual olaraq verilmiş sahəsi ilə yanaşı, görünməz sahəsini də əhatə edə bilər - məsələn, Tanrı, mələklər, cisimsiz ruhlar və ya ruhlar və s. , reallığın təsvirinin ümumi məntiqi növü baxımından onunla üst-üstə düşür. Hər ikisi dünyanı xüsusiyyətləri və münasibətləri ilə konkret olaraq mövcud olan şeylərin və ya varlıqların toplusu və ya sistemi kimi düşünür. Bu düşüncə tərzinin klassik nümunəsi, gerçəkliyin bu fəlsəfi anlayışı Aristotelin metafizikasıdır (və ondan asılı olan Tomas Aquinas sistemi). Kant “doqmatik metafizika” adı ilə məhz bu cür düşüncəni nəzərdə tuturdu. Burada mövcud olan hər şey ümumbəşəri varlığın müəyyən ümumi mənzərəsinə, yəni konkret obyektiv reallığın hər şeyi əhatə edən vəhdətinə uyğun gəlir. Metafizikanın “səmavi” (və ya “fövqəlsəmavi”) dünyası – təkcə Aristotelin “ilk hərəkətvericisi” deyil, həm də Tomas Akvinas kimi xristian metafizikasında Yaradan – müəyyən vahid universal “kainatın” bir hissəsidir. Bunu artıq Dantenin metafizik poemasında aydın şəkildə təsvir olunduğu kimi, onun orada müəyyən yer tutmasından da görmək olar; metafizik təfəkkürün heç bir əlavə təkmilləşməsi və ya mürəkkəbləşməsi bu ümumi modeli məhv etmir. Təkrar edirik: obyektiv reallığın hərtərəfli sistematik birliyi kimi dünyanın mənzərəsi daha dar və ya daha geniş, daha sadə və ya mürəkkəb ola bilər - bu, bir növ tam, zehni olaraq müşahidə oluna bilən, hərtərəfli olmaq haqqında ümumi fikirdə heç nəyi dəyişmir. obyektiv və konkret olaraq mövcud olan şeylər və ya varlığın daşıyıcıları müxtəlif keyfiyyət və münasibətlər sistemi.

Belə bir baxış nə qədər aydın görünsə də, onun dəqiq müəyyən edilməsi (müxtəlif formalarına baxmayaraq) düşüncə növü, bununla yanaşı fəlsəfi fikir tarixinin tamamilə fərqli düşüncə növləri yaratması onun müqəddimələrinin ilk baxışdan göründüyü kimi heç də mübahisəsiz olmadığını göstərir. Fakt budur ki, bizim təfəkkürümüzün indiyədək hərəkət etdiyi bu baxış “obyektiv reallıq” anlayışını ilkin, daha da parçalana bilməyən və buna görə də hər şeyi əhatə edən bir şey kimi qəbul edir; özlüyündə varlıqlar sistemi kimi “obyektiv reallıq” hüdudlarından kənara çıxaraq, zehni baxışımızın qarşısında zorla dayanan konkret əşyalar və ya varlıqlar yalnız ixtiyari, illüziyalı, səhv fikir və ya mülahizələr anlamında “subyektiv” sferasını tanıyır. “Həqiqət” və “əsl varlıq” onun üçün ekvivalent anlayışlardır.

Amma həqiqətən belədirmi? Bəşər təfəkkür tarixində bu baxışa başqa bir baxış da qarşı çıxır ki, onun yaradıcısının adından sonra onu “Platonizm” adlandırmaq olar. Anlaşmazlığın mahiyyəti, ilk növbədə, yuxarıda qeyd olunan "ideal" elementlərin mənasını anlamaqdan ibarətdir. Ona görə də biz onların daha yaxından araşdırılmasına qayıtmalıyıq.

İdeal elementləri "obyektiv reallıq" və ya "dünya" dediyimiz (yuxarıda izah edilən bu anlayışın ümumi mənasında) bir hissəsi olan müəyyən xüsusiyyətlərdən və ya münasibətlərdən başqa bir şey olmayan münasibət nə qədər təbii görünsə də, Lakin, nəzərdən keçirilən münasibətlə bağlı hələ də şübhəli bir şey var. Hər şeydən əvvəl: biz düşünməyə öyrəşmişik - və bunun üçün kifayət qədər əsaslarımız var - bütün dünyanın mövcudluğu zamanla baş verir - nəsə var. ümumi mülkiyyət ki, yaranır, davam edir, dəyişir, yox olur. Onun ideal formaları isə tamamilə fərqli bir xüsusiyyətə malikdir - onlar zamanüstü və ya zamansızdır. Ədədi və həndəsi nisbətlər, hadisələr arasında qanunauyğunluğun və ya səbəb-nəticə əlaqəsinin ümumi başlanğıcı, eynilik və fərqlilik nisbəti, məntiqi tabeçilik və tabeçilik - bütün bunlar nəinki dəyişməz qalır, əbədi qalır, yarana bilməz və yoxa çıxa bilməz, əksinə aydın şəkildə qavranılır. kənarda dünyanın bütün konkret varlığından tamamilə fərqli bir müstəvidə və ya varlığın ölçüsündə mövcud olan zaman. Ona görə ki, bu cür zamansız əlaqələrə eyni zamanda uzanan şəxsiyyət və fərqlilik münasibətləri də daxildir hamısı varlığın məzmununa görə, sonuncuların özlərinin zamansız olduğu bir tərəfi var. Əgər mən fikrimi hər hansı məzmuna, onun müvəqqəti dünya varlığında iştirakından kənarda cəmləsəm – məsələn, mən “qırmızı” düşünürəmsə, onda mən açıq şəkildə görürəm ki, “qırmızılıq” bu cür əbədi bir şeydir; başqa sözlə, odur bir şey və ya başqa sözlə, o, müəyyən mənada var, konkret əşyaların tərkibində onun “qanaması”ndan, başqa rəngə çevrilməsindən asılı olmayaraq; və bütün dünyada bir dənə də olsun qırmızı şey qalmasaydı, o zaman bizim “qırmızılıq” hesab etdiyimiz şey belə dəyişməyəcək, öz əhəmiyyətini saxlayacaqdı. Amma bu o deməkdir ki, ideal varlıq məqamının, sanki, iki tərəfi var: bir tərəfdən, o, obyektiv reallığın, “dünyanın” bir hissəsidir və dünya varlığının yalnız formal elementidir; lakin onun başqa bir tərəfi də var var“obyektiv reallığın” bir hissəsi kimi mövcud olması faktından tamamilə müstəqildir. Bu və ya bu tərəfdən götürüldükdə, ideal məzmun öz-özlüyündə “dünyanın” tərkibinə daxil olmur; onlar, sanki, zamanla axan konkret empirik varlığın tərkibinin götürüldüyü qeyri-dünyadan kənar əbədi nümunələr anbarıdır. Platonun bu kəşfi elə aşkar inandırıcılığa malikdir ki, heç bir şübhə və etiraz onu sarsıda bilməz. Əgər o, “sağlam düşüncə” adlanan şeyi şoka salırsa, bu, yalnız ona görədir ki, “sağlam düşüncə”nin zehni baxışı əvvəlcədən məhduddur: “var olmaq” ilə o, əvvəldən yalnız varlığı, zamanla axan, lokallaşdırılmışlığı anlamağa öyrəşmişdir. məkan və zamanda, yəni - təcrübənin xüsusi məzmunu; ikincidən başqa, qalan hər şey onun üçün yalnız subyektiv ixtiradır. Lakin bu, “varlığı” konkret, məkan və zamanla lokallaşdırılmış, daha geniş və daha ümumi “obyektiv” və ya “əsl” varlıq anlayışı kimi müəyyən edən qabaqcadan düşünülmüş müddəadır. Platonçuların "ideyalar dünyası"na dair hər hansı tənqidinin əsasında sırf anlaşılmazlıq durur. N.O-nun dəqiq qeyd etdiyi kimi Lossky, bu fikir var“ümumiyyətlə at” belə bir atın hardasa, hansısa çəmənlikdə otlaması kimi qəbul edilir; və belə bir ifadənin aşkar absurdluğu platonçuluğun inandırıcı təkzibi kimi qəbul edilir. Bu, guya qalib gələn dəlil məntiqi mahiyyəti ilə materializmin yanlışlığından heç də fərqlənmir. Ağıl gözü maddi şeylərin qavranılması ilə məhdudlaşdıqda, mövcud olan hər şeyin materiya olduğunu “sübut etmək” çətin deyil, sadəcə olaraq, “həqiqətən mövcud” dedikdə, biz əvvəlcədən maddi şeyin modelində mövcud olanı nəzərdə tuturuq və ona görə də bütün digər məzmunlar yalnız “subyektiv uydurma” kimi təqdim olunur. Lakin ixtiyari bir fərziyyənin inadkar tavtoloji təkrarı sübut deyil. Eyni şəkildə, ideal olaraq mövcud olandan var konkret olaraq mövcud olan, məkanda və zamanda lokallaşdırılmış “şeylər”dən fərqli şəkildə – o, fövqəlməkan və fövqəlzaman vəhdət formasındadır – mahiyyət etibarı ilə ondan qətiyyən belə nəticə çıxmır ki, bizim inkar etməyə haqqımız olacaq. mövcudluğunun həqiqiliyi.

Eyni zamanda, reallığın zamansız ideal tərəfinin və ya sferasının kəşfi ideal elementlərin konkret olaraq mövcud olan şeylərin xassələri və ya əlaqələri kimi “empirik” və ya obyektiv reallığın bir hissəsi olması barədə əks “real” müddəa ilə heç də ziddiyyət təşkil etmir. Çünki qeyd olunduğu kimi, bu ideal elementlərin iki tərəfi var, sanki iki növ varlıq var: onlar mahiyyət etibarilə zamansız olmaqla, həm də zamansal gerçəkliyin tərkibində iştirak edir, onda özlərinin konkret təcəssümünü, sanki, tapırlar. Odur ki, Aristotelin Platona qarşı polemikasının bütün “empirik realistlərə”, “sağlam düşüncə sahiblərinə”, bəşər düşüncə tarixində davam edən “idealistlərə” qarşı polemikasının mənası yoxdur. Bu iki münasibət olduqca uyğundur və birlikdə etibarlıdır: sxolastik terminlə desək, universalia eyni zamanda “in rebus” və “ante res”dir. Ancaq bu həyata keçirildikdən sonra biz başa düşürük ki, "obyektiv reallıq" dediyimiz şey, hətta bu konsepsiyanın ən geniş, hərtərəfli görünən mənasında belə, hələ də tükənmir. varlıq. Hər hansı reallığa, dünya varlığının tərkibinə daxil etdiyimiz hər şeyə qarşı daha geniş anlayışa qarşı çıxmağa məcburuq. reallıq reallıqdan əlavə, fövqəlzaman, “ideal” varlığı da özündə ehtiva edir.

Amma digər tərəfdən də eyni şeyi tapmaq olar. “Obyektiv reallıq” bütün varlığı, bütün “həqiqətən mövcud olanı” təkcə özünün “reallıq” olduğu, yəni zamana tabe olduğu tərəfdən deyil, həm də məhz onun olduğu tərəfdən tükəndirmir. obyektiv reallıq, yəni fikrimizə kənardan gələn cisimlərin məcmusudur. Əlbəttə, müəyyən ümumi mənada ideal məzmunlar da empirik məzmunlar kimi obyektivdir; biz indi gördük ki, onlar da bizim üçün sonuncular kimi eyni məcburiyyətə malikdirlər. Bununla belə, təfəkkürün, intellektual təfəkkürün obyektləri duyğu və ya ümumiyyətlə, konkret vizual təcrübə obyektlərindən fərqli olaraq düşüncənin özü ilə fərqli münasibətdədir. Subyektin qarşısında dayanan, verilmiş bir şey kimi idrak baxışı və bu mənada idrak subyektinin özündən kənarda dayanaraq, məhz onun obyekti olmaqla, onlar fikrin özündən kənarda deyil, birtəhər onun daxilindədirlər. Bir masa, bir ev, bir daş və ya hətta bu kimi psixi hadisələr diş ağrısı və ya aclıq və susuzluq hissi, onların düşüncəsindən, onlara yönəlmiş idrak baxışından tamamilə fərqli bir şeydir. Lakin, məsələn, riyazi və məntiqi əlaqələr və beləliklə, mücərrəd şəkildə düşünülə bilən ümumi məzmunlar düşüncənin obyekti olmaqla, eyni zamanda bir şəkildə düşüncənin daxilində yerləşərək, düşüncənin özü elementinə aiddir. Bu, aydın şəkildə ifadə edilir ki, biz onlara "ilə gözləri bağlandı”, sanki düşüncəmizin müəyyən daxili dünyasına qərq olmuşdu. Onların "ideal" məzmun kimi təyin edilməsinin özü də onların mövcudluğunun bu ikili və ya sanki sərhəd xarakterini daşıyır. “İdeya” (Platonik mənada) bir növ reallığı, obyektiv mövcud olanı ifadə edir; lakin ideya, digər tərəfdən, düşüncəmizin müəyyən məhsulu və ya hadisəsi deməkdir. Məhz buradan təfəkkürümüzün sırf “subyektiv” yaradıcılığı kimi ideal məzmuna baxmaq, onların obyektiv əhəmiyyətini – həqiqi varlığın ayrılmaz elementi kimi xarakterini inkar etmək şirnikdirilir. Bu həm də Kantın ideal elementləri öz şüurumuzun “formaları” kimi tanımaq cəhdinin mənbəyidir, biz onları kənardan “reallığın özünə” sırıyırıq, bununla da onu təhrif edirik və ya öz subyektiv mənzərəsi ilə əvəz edirik. Bu açıq-aydın səhv fikrin əsasında hansısa həqiqi münasibət haqqında dərindən yanlış başa düşülən, yanlış fərziyyələrlə qarışdırılmış fikirlər dayanır. “İdeyalar dünyası”nın aid olduğu “düşüncə” (və ya “ruh”) ünsürü, fövqəlzaman ideal varlıq, içində istər-istəməz “subyektiv” olan hər şeylə insani, əslində psixoloji düşüncə prosesi deyil; bu, məhz düşüncənin və ya ümumiyyətlə, heç bir subyektivlikdən məhrum olan “ideallığın” universal elementidir, bizim müəyyən yaxınlaşma ilə bir növ universal səbəb kimi düşünə biləcəyimiz bir şeydir. Amma münasibət bizim Bununla belə, bu ümumi ideal elementə insani, faktiki düşüncə onun ancaq kənardan rast gəldiyimiz “obyektlərə” münasibətindən hələ də fərqlidir. Biz özümüz də bu elementdə yaşayırıq və qismən də olsa, ona aidik.

Bildiyiniz kimi, Platonun özü də “ideyalar” anlayışından irəli gələrək, bəzilərinin özlərində obyektiv olaraq mövcud olan, “fövqəlsəlam məkanında” əbədi nümunələrin və ya müvəqqəti aləmin konkret şeylərinin prototiplərinin məskunlaşaraq, sonralar bir sıra çətinliklərlə üzləşmişdir. bu “ideyaların” bir-biri ilə əlaqəsi, xüsusən də dünyaya münasibəti məsələsi; o, sonrakı dialoqlarından da aydın olduğu kimi, bundan irəli gələn problemi dərk etmiş, lakin həll olunmamış qoyub. Beləliklə, sonrakı Platonçular onun təlimini elə dəyişdirməkdə tamamilə haqlı idilər ki, onlar “ideyaları” ümumbəşəri ağılın məzmunu kimi tanıdılar, sanki Allahın əbədi düşüncələri və ya planları. Bu, heç də onları həqiqi varlığın ümumi mənasında “obyektivliyindən” məhrum etmir, sadəcə onu göstərir ki, onlar düşüncə elementinə xarici və yad bir şey deyil, onun “çarpdığı” bir şeydir. fikir və onunla bağlı şəffaf idi. Düşüncəmizin ümumi gedişatı üçün bu mürəkkəb problemin ətraflı müzakirəsinə girməyə ehtiyac yoxdur. Bizim üçün burada yalnız bir şey vacibdir: varlıq - "həqiqətən mövcud olan" mənasında - zamanla baş verən proseslər və zamanda mövcud olan şeylər sistemi mənasında "reallıq" ilə məhdudlaşmır - tükənmir. ümumən “cisimlər dünyası” ilə, fikrimizin xaricdən qarşılaşdığı və ondan asılı olmayan və ona yad (və bu mənada “xarici”) faktların davamlılığı ilə onun qarşısında dayanan məzmunlar mənasında. Həqiqi varlığın daha da dərin təbəqəsi var ki, o, bizim şüurumuza, daxili varlığımıza, daha yaxın münasibətdə dayanır; onun bu qatında biz onu nəinki özümüzdən kənar bir şey kimi “sahibimiz”, həm də ona elə sahib oluruq ki, özümüz də daxili varlığımızla bir növ ona aid oluruq.

Eyni nəticəyə başqa tərəfdən və daha çox tərəfdən də gəlmək olar ümumi forma, yəni biliyin ideal elementlərinin reallıq problemindən asılı olmayaraq. Ruhumuzda nə isə istər-istəməz hər şeyi bir sistemə sığdırmaq cəhdinə etiraz edir. düşüncə obyektləri hətta ən geniş mənada başa düşülür. Və bu etirazı tam olaraq nəyin doğurduğunu anlamaq çətin deyil. Hiss edirik ki, bu, reallığı dərk etməyimizdə müəyyən qədər yaxınlığı itirir, reallıq burada onun güzgü şəklinə bənzər bir şeylə əvəzlənir; həyatımızın mahiyyətini təşkil edən reallığa canlı münasibət isə “obyektiv” idrak dediyimiz bir növ süni, həvəssiz, pedantik münasibətlə əvəzlənir. Doğrudur, reallığın ona yönəlmiş düşüncə obyekti - soyuq, passiv, intellektual düşüncə obyekti olduğu münasibətin potensial universallığa malik olduğunu inkar etmək olmaz: varlıqdakı hər şeyə belə münasibətdə dayanmaq olar - eynilə prinsipcə dünyada hər şey onun güzgü şəklində görünə bilər. Amma güzgünün görünən aləmdəki hər şeyi əks etdirə bilməsindən heç də belə nəticə çıxmır ki, biz hər şeyi yalnız güzgü əksində görməyə məhkumuq. Eyni şəkildə, “obyektiv bilik” adlandıra biləcəyimiz bu münasibətin bizim üçün eksperimental olaraq əlçatan olan hər şeyə şamil edilməsi ehtimalından heç bir nəticə çıxarmır ki, bu yeganə mümkün münasibətdir.

Məsələ burasındadır ki, şəhvət və əqli təfəkkürlə yanaşı, canlı bilik və ya bilik-həyat adlandırıla bilən xüsusi, üstəlik, ilkin bilik növünə də malikik. Bu mənəvi münasibətdə dərk olunan şey bizə kənardan özümüzdən fərqli bir şey kimi təqdim edilmir, əksinə, bir növ bizim həyatımızla birləşir. Bizim düşüncəmiz isə elə ilk reallığın dərinliyindən doğulur və hərəkət edir, onun elementində baş verir. Bizim kimi yaşadığımız həyat, sanki bizə özünü göstərir, bu həyatda ayrılmaz şəkildə mövcud olan düşüncəmizə açılır. Biz burada özümüzü bu qısa göstərişlə kifayətlənirik; onun mənası və mənası bizə sonra aydın olacaq. Burada onu demək kifayətdir ki, bu ilkin bilik növü ilə müqayisədə biz obyektiv biliyə münasibətdə bir növ süni sıxılma və sanki şüurun yoxsullaşması hiss edirik. Primum vivere, deinde philosophari. Bizim üçün ən vacib və zəruri bilik bilik-düşüncə, varlığın tərəfsiz zahiri müşahidəsi nəticəsində yaranan bilik deyil, bizdə doğulan və dərinliklərdə bizim tərəfimizdən bəslənən biliklərdir. həyati təcrübə, bütün daxili varlığımızın bir şəkildə iştirak etdiyi bir bilik. Obyektiv bilik formasında düşüncə yalnız geriyə, törəmə olaraq bu canlı biliyin təməli üzərində üst-üstə düşə bilər.

İdeal varlıq qarşısında “obyektiv reallıq” adlandırmağa haqqımız olandan açıq şəkildə kənara çıxan bir növ varlığa rast gəldik. Obyektiv bilikdən fərqli olaraq bayaq “canlı bilik” dediyimiz şeyi nəzərdən keçirməklə bizi eyni nəticəyə - sanki bilik aləminin o biri qütbünə aparır.

Bu canlı bilik ideyasının yad olduğu insanların təəccüblü sualına: "Bizə bilik obyektlərinin məcmusundan başqa nəyi bilmək olar?" - bir sadə və tamamilə aydın cavab var: bilik obyektlərinin bütün dünyasından kənarda ən azı qalır ağıl gözünün özü, ona yönəldilib. Və bu zehni baxış qarşısında bizə bütün bilik obyektlərindən fərqli olaraq verilən onun daşıyıcısının və ya mənbəyinin bir növ sirli, asanlıqla müəyyən edilməmiş reallığı var.

Bu açıq-aşkar faktı fərq etməyən əqli korluğun xarakterik nümunəsi David Hume-un "mən" reallığını məşhur inkarıdır. "Mən" dediyim şeyə nə qədər dərindən nüfuz etsəm də, I Mən həmişə müəyyən bir sensasiya ilə qarşılaşıram - istilik və ya soyuq, işıq və ya qaranlıq, ağrı və ya həzz. Mən heç vaxt sensasiyadan başqa heç nə müşahidə edə bilmirəm”. Bizim əlaqəmizdə, ruhun həyatında qavrayışdan (idrakdan) başqa heç nə tapılmaması fikrinin indi daha diqqətli psixoloji müşahidə ilə qəti şəkildə təkzib edilməsi əhəmiyyətsizdir. Yalnız bir şey vacibdir: ən qısa düsturu “Özümdə heç bir mənlik tapmadım” olacaq bu ifadə daxili ziddiyyəti ehtiva edir. Əgər ümumiyyətlə “mən” olmasaydı, onu axtaran da olmazdı. Tamamilə təbiidir ki, mən özümü obyektlərin tərkibində tapmıram - sadə səbəbdən axtaran mənəm - obyekt deyil, subyekt. Mən "mən"imlə görüşə bilmirəm, çünki o, odur görüşür qalan bütün. Bu, bəzən düşüncəsiz adamın otaqda baxdığı eynək axtarmasına bənzəyir; onları görmür, çünki onların vasitəsilə görür.

Cisimlər aləmindən kənarda olan reallığı kəşf etmək şərəfi, bildiyiniz kimi, Dekarta (ən azı müasir dövrün fəlsəfəsində) məxsusdur; onun cogito ergo sum düsturu ilə ifadə olunur. Dekartın özü üçün bu fikir, hər şeydən əvvəl və demək olar ki, müstəsna olaraq qeyd-şərtsiz müəyyən biliyin sarsılmaz möhkəm istinad nöqtəsinin kəşfi demək idi: əgər mən obyektiv biliyin hər hansı məzmununa onun obyektiv, özlüyündə mövcud olub-olmamasına şübhə edə bilsəm, mənim şüurumun təcəssümü, onda bu şübhə mənim düşüncəmin reallığına uyğun gəlmir; şübhənin özünün və beləliklə də mənim şübhəli düşüncəmin gerçəkliyinə şübhə etmək ziddiyyətlidir. Ancaq Dekartın özü kəşfinin bütün əhəmiyyətini dərk etmədi. Biliyin bu istinad nöqtəsini kəşf edərək, ondan çıxış edərək, obyektiv bilik tipli metafizikanı qurur: düşüncə "mən"ini "maddə"- kainatın obyektiv mövcudluğunun strukturunu başqa növdən olan maddələrlə birlikdə təşkil edən maddələrdən biri. Lakin Dekartın özünün kəşfindən istifadə etdiyi bu istifadə, mahiyyət etibarı ilə burada obyektiv reallıqdan əsaslı şəkildə fərqli olan xüsusi bir reallığın kəşf edildiyini, adətən yalnız çox olduğu üçün fərqinə varmayan bir reallığın kəşf edildiyini dərk etməyə mane olmur. bizə yaxındır, çünki onu axtaranlarla üst-üstə düşür. Təxminən və obyektiv bilik sahəsindən götürülmüş adi terminlərlə demək olar ki, düşüncə faktının və ya onun daşıyıcısının dünyasında özünü dərk edən “mən” “obyekt”in üst-üstə düşdüyü reallıqdır. "mövzu" ilə. Lakin belə bir tərtibat hələ burada aşkar edilənlərin əsas, ən vacib məqamını tutmur. İlkin xarakterinə görə bu, ümumiyyətlə mövcud olmayan bir reallıqdır. olmaq düşüncənin yönləndirildiyi obyekt rolunda olmağımız, kənardan “qarşılaşdığımız” bir şey deyil. Biz bunu özümüzdə olan çox xüsusi formada "varıq" esma bizdə nə var. Bu reallıqdır özünə açılır- başqasının ona baxması ilə deyil, onun çox olması ilə əlaqədar açılış varlıq birbaşa var özü üçün olmaq, özünü şəffaflıq. Yəni bu reallıq yuxarıdakı formada bizə açılır. canlı bilik.

Bildiyiniz kimi, eyni kəşfi - Dekartdan 12 əsr əvvəl - Avqustin tərəfindən edilmişdir; lakin, Dekartdan fərqli olaraq, onun üçün bu, artıq əsl vəhy idi, təkcə onun bütün fikrini deyil, bütün həyatını döndərdi. Burada bu kəşfin Avqustinə Tanrı reallığının xüsusi mahiyyətini görməklə Tanrını tapmağa necə kömək etdiyi barədə danışmaq hələ tezdir. Bununla əlaqədar olaraq, onun Avqustinə gətirdiyi fəlsəfi üfüqün ümumi genişlənməsini qeyd etmək kifayətdir. Onun təqdimatı heç bir şübhə yeri qoymur ki, “mən” təfəkkürünün özünəinamının kəşfi ilə o, birdən-birə şüurun adi münasibəti ilə müşahidə olunmayan varlığın hansısa tamamilə yeni, dərin ölçüsünü kəşf etdi – o, heç birinə sığmayan o ilkin reallığı. sonsuz məkan və ya hətta adi mənada insanın ruhu adlandırılan şey, məhz ona görə ki, o, dünyanın müəyyən xüsusi tərkib hissəsi nəzərdə tutulur. Əgər bəşər təfəkkürü tarixində ilk dəfə deyilsə (bunun bir işarəsi Platonun fəlsəfəsində, daha aydın göstəricisi isə Avqustinə bilavasitə təsir etmiş Plotinin mistik fərziyyələrindədir), onda birinci zaman, tam aydınlıqla və bütün əhəmiyyəti ilə, Avqustinə özünü sübut etdi. super dünya super obyektiv varlıq. Bu, xaricdən düşüncəmizə gəlib ona özünü göstərən lal, passiv bir “reallıq” kimi yox, özü üçün mövcud olan və özünü özünə göstərən bilavasitə bir həyat kimi varlıqdır; və bu Varlıq öz varlığımızın ilkin varlığı olmaqla, ilkin varlıq kimi onun simasında təzahür edir. ümumiyyətlə reallıq . Başqa sözlə desək, o, obyektiv reallığın bütöv - guya hərtərəfli - sisteminin hüdudlarından kənara çıxan və sonuncunun əsasında duran reallıqdır. Bizə xaricdən təqdim edilmir, kökləndiyimiz və yetişdiyimiz torpaq kimi daxildən verilir.

Eyni kəşfi yenidən kəşf edən və bununla da tamamilə yeni bir fəlsəfi düşüncə tipini (yəni “alman idealizmi”) meydana gətirən başqa bir dahi, zamanla bizə daha yaxın idi. Kant. Biliyin etibarlılığı problemindən Dekart kimi çıxış edərək, Kant bizi məşğul edən əlaqəni "obyektiv reallıq" anlayışının nisbiliyini kəşf etdiyi formada həyata keçirdi. Təcrübəsiz şüurun mütləq, özünü təmin edən və hər şeyi əhatə edən reallıq kimi qəbul etdiyi obyektiv reallıqda Kant idrak düşüncəsinin özünün korrelyasiyasından (Kantın özü onu “istehsal” kimi şərh edirdi) və deməli, bir şey kimi başqa bir şey görmürdü. yalnız məhdud və nisbi əhəmiyyətə malikdir. Kant sisteminin əhəmiyyətsiz və mübahisəli təfərrüatlarını bir kənara qoyaraq, yalnız qeyd edirik ki, bu, obyektiv reallığın strukturu haqqında təlim (Kantın “doqmatik metafizika” adlandırdığı doktrina) şəklində reallığın vahid, hərtərəfli dərk edilməsinin qeyri-mümkünlüyünü ortaya qoydu. . Həqiqətən hər şeyi əhatə edən bütövlük "obyektiv reallıq" deyil, - bu, yalnız "nəzəri səbəbin" korrelyasiyasıdır - onu üstələyən "şüur" sferası oldu. Onun içində mənəvi həyat- iradənin qeyd-şərtsiz lazım olana can atmasında - və ona əsaslanan dini münasibətdə bu şüur ​​obyektiv reallıq haqqında nəzəri biliklərdən çox-çox kənara çıxır və ondan tamamilə müstəqil olaraq, öz yollarında və başqa meyarları rəhbər tutur. etibarlılıq, transsendent, həqiqi gerçəkliyin (özünüzdəki şeylərin) kəşfini əldə edir. Bu münasibətin sonrakı inkişafı (Fixte və Hegel tərəfindən) “ruh”un daha dərin və ilkin prinsipi qarşısında həqiqi hər şeyi əhatə edən reallığı – “obyektiv reallıq” hüdudlarından kənara çıxarır. Bu nəticə kəşfdən çıxan təbii bir nəticədir ki, “obyekt” deyil, – bizim fikrimizdən qabaqda duran şey deyil – əksinə, “mövzu”nun özü bilavasitə özünə verilmiş olaraq həqiqi mahiyyətin açılmasıdır. reallığın. Bu ilkin intuisiya əsasında yaranan Kant və onun davamçılarının sistematik konstruksiyalarında nə qədər mübahisəli, qeyri-müəyyən və yanlışlıqlar olsa da, şüurun həmin dönüşünün ümumi nəticəsi həmişəlik qiymətli olaraq qalır - Platonun təbirincə desək, “dönüş”. ruhun gözləri" - xaricdən içəriyə, bunun sayəsində reallığın mahiyyəti kənardan “obyektiv reallıq” kimi göründüyü kimi deyil, özünüdərkin canlı dərinliklərində olduğu və tapıldığı kimi açılır.

Bununla belə, şüurun adi, dominant, sözdə "realist" münasibəti o qədər inadkardır ki, o, çox vaxt onun uyğunsuzluğunun və ya məhdudluğunun ən bariz kəşfinə belə təslim olmur. Mövcud olan hər şeyin, hər hansı mənada reallıq adına layiq olan hər şeyin son nəticədə yenə də “obyektiv reallığın” bir hissəsi olması fikri – bu, mahiyyətcə səhvdir – ideya özü üçün asan əsaslandırmanı elə şəraitdə tapır ki, artıq olduğu kimi. yuxarıda qeyd etdiyimiz, həqiqətən sizi ruhdan sala bilərik obyektiv reallıq şəklinin altında olan hər şey, hər şeyə elə bucaqdan baxın ki, onun tərkibinə daxil olsun. Buna görə də, daxili, ilkin olan belə bir münasibəti qəbul etməkdən daha asan və sadə bir şey yoxdur özünə reallığın açılması Avqustin, Dekart və Kant tərəfindən müxtəlif formalarda kəşf edilmiş , özü də bizə “obyektiv dünyanın” bir hissəsi kimi görünəcək; daha doğrusu, biz onda “insanın psixi həyatı” sferasından başqa heç nə görə bilmirik – hər bir insanın özündə daşıdığı, lakin açıq-aydın onun daşıyıcısı ilə birlikdə obyektiv reallığın bir hissəsi olan kiçik, subyektiv “dünya”. onun bir qədər özünəməxsus və ümumiyyətlə əhəmiyyətsiz elementi kimi, onun bir növ “epifenomen”i kimi. İnsanın daxili mənəvi həyatının bu sarsıntılı, müəyyən mənada, kabus kimi kiçik dünyaları qeyri-üzvi və üzvi maddələrin obyektiv dünyasının tərkibinə bir növ törəmə və əlavə təfərrüat kimi, məhz bəzi orqanizmlərin mülkiyyəti kimi daxil olur. Bu baxımdan, özünüdərkin dərinliklərində dərin, sirli, fövqəldünya kimi görünən hər şey dərhal buxarlanır, yox olur, çünki bütün bu varlıq sferası bir hissəyə, üstəlik, əhəmiyyətsizə çevrilir. eyni obyektiv dünyanın bir hissəsidir. Alman idealizminin böyük konstruksiyalarının qəfil dağılmasının tarixi paradoksu belə izah oluna bilər - Kant fəlsəfəsinin subyektivliyin kəşfi, yəni bütün insan baxışlarının psixoloji kondisioneri kimi pozitivist şəkildə şərh edilməsinin asanlığı və ya bütövlükdə bütövlükdə bütövlükdə bütövlükdə insan baxışlarının psixoloji kondisioneri və ya s. Hegel idealizminin möhtəşəm metafizik sistemi birdən-birə Feyerbaxın materialist antropologizmi pərdəsini aldı. Deməli, ümumiyyətlə, hər hansı fəlsəfi və ya dini intuisiya, ruhun dərinliklərində görünməyən ilkin reallığın hər hansı bir özünü kəşfi, zahiri göz üçün insan ruhunda müəyyən subyektiv ideyalar oyunu formasını ala bilər. özü obyektiv ümumbəşəri varlığın ancaq əhəmiyyətsiz kiçik zərrəsidir.

Bu cür münasibət nə qədər asan və təbii olsa da, amma kim bir dəfə reallığın birbaşa daxili özünü ifşasının canlı təcrübəsini yaşayıbsa, onun süniliyini və uyğunsuzluğunu dərhal görəcək. Hər şeydən əvvəl, sadə, artıq qeyd olunmuş fakt göz qabağındadır ki, obyektiv reallıq mənzərəsində mövcud olan hər şey də daxil olmaqla, biz hələ də ondan kənarda, ən azı ona yönəlmiş idrak baxışımız var. Və digər tərəfdən və bununla əlaqədar olaraq, bu münasibətlə reallıq olaraq əldə etdiyimiz şey reallığın canlı konkretliyi və əsaslı dərinliyi ilə deyil, yalnız zehnidir. rəsm onun güzgü görüntüsünə bənzəyir. Güzgü əksi bizə dünyanın maddi məzmununun dəqiq reproduksiyasını verir, lakin buna baxmayaraq, illüziya olaraq qalır, çünki orada həqiqi, öz-özünə mövcud olan reallığın mahiyyətini təşkil edən həmin maddi kütlə yox olur. Eyni şəkildə, ən yaxşı təbiət mortesində meyvələrin rəngləri, formaları, ölçüləri təbiətdəki kimi ola bilər, lakin onların toxunulmazlığı, dadı, ətri, şirəliliyi - meyvə yeyərkən sahib olduğumuz hər şey - orada yoxdur. (və ya bəlkə də bəzi dolayı göstərişlər şəklində verilmişdir). Eynilə, varlığın zehni mənzərəsi bir şeydir, bilavasitə yaşanan, öz içindən şüurlu və dərk edilə bilən reallıq tamamilə fərqlidir, baxmayaraq ki, birinin və digərinin xarici tərkibi eyni ola bilər. Belə bir əvəzetmə reallığın daxili təcrübədə öz-özünə açılmasını kənardan “zehni həyatın fenomeni” kimi nəzərdən keçirməyə başlayanda baş verir: o zaman dərinlik ölçüsü, həqiqilik və əhəmiyyətin təsvir olunmaz anı dərhal yox olur. Daxildən, məsələn, sevincləri, iztirabları, sevginin dərin ifşalarını yaşamaq başqa, “aşiq olmaq psixi fenomenini” psixoloji öyrənmək, obyektiv müşahidə etmək tamam başqa şeydir; əks halda, elmdə müdrik Faust hər şeyi obyektiv bildiyi üçün həyatın dadına baxmadan və bununla da onun əsl əsrarəngiz mahiyyətini bilmədən keçdiyinə can atmaq məcburiyyətində qalmazdı. Və hətta aktın özünü fərqləndirmək təcrübələr ondan canlı təcrübə bilik, ona yönəlmiş düşüncə ilə işıqlandırılmasından biz bu biliyin iki tamamilə mümkün olduğunu unutmamalıyıq. müxtəlif formalar. Beləliklə, sevgili yalnız sevgisindən həzz ala bilməz, ondan əziyyət çəkə, onunla əlaqəli bütün həyəcanları yaşaya bilməz, həm də bu barədə düşünə, "başa düşməyə", ona nə baş verdiyini başa düşməyə çalışa bilər. Amma bu zehni oriyentasiya daxili təcrübəli bir şeydir tamamilə fərqli fenomeni kənar adamın laqeyd müşahidəsindən daha çox. Yaxud, başqa misal çəkək: ictimai-siyasi həyatı daxildən bilmək, onun içində iştirak etmək, həyəcanını yaşamaq, onun canlı təcrübəsini yaşamaq başqadır; və onu təbiətşünasın qarışqa yuvasının həyatını öyrəndiyi kimi öyrənmək tamam başqa şeydir. Birinci halda, canlı təcrübə bütün canlılığı, dolğunluğu, konkretliyi, orijinallığı ilə birbaşa düşüncələrə açılır, Daxilindən, içərisindən, dərinliklərindən onu tanımaq; bu düşüncə, burada mövcud olan reallığın ancaq zahiri mənzərəsini və ya səthi, zahiri təbəqəsini bildiyi halda kənardan ikinci tip düşüncə üçün əlçatmaz varlığın tamam başqa ölçüsünü açır.

Bütün düşüncənin, bütün idrakın subyektin obyektə yönəlməsi olduğu ümumi mülahizə ilə özünüzü çaşdırmağa ehtiyac yoxdur. Bu, ümumi formada doğrudur, lakin obyekt və onun üzərindəki diqqət bizə tamamilə fərqli iki formada verilə bilər. arasında fərq qoymalıyıq bizdən uzaqlaşdı yalnız xaricdən (məkan yox, sırf qnoseoloji mənada) idrak baxışımıza gələn bir obyekt və mənəvi həyatımızın içərisində olan və daxildən bizə açılan bir obyektdir. Yuxarıda olduğu kimi, ideal obyektləri qeyd edərkən, biz öz düşüncəmizin elementlərində yaşayan və varlıq növünə görə daxili elementə aid olan reallığı qeyd etdik. həyat, belə ki, mücərrəd şəkildə fərqləndirilən biliyin subyekti və obyekti eyni varlıq sferasındadır. Alman filosofu, mənəvi həyatın tədqiqatçısı Dilthey bilik və idrakın bu iki növünü çox uyğun şəkildə fərqləndirərək, onları iki fərqli sözlə - "Beqreifen" (mücərrəd anlama) və "Verstehen" (rəğbətli anlama) ilə təyin etmişdir. Məhz ona görə ki, canlı bilik bizə varlığın dərin ölçüsünü, obyektiv, obyektiv idrak üçün əlçatmaz olduğunu, varlığı öz məcmusunda əhatə etmək, onu sona qədər dərk etmək cəhdini, eyni zamanda “obyektiv reallıq” idrakının daxilində qalmaq və “obyektiv reallıq” qurmaq cəhdini göstərir. ontologiya sistemi” tamamilə ümidsizdir.

Müasir "ekzistensializm"- ümumi fəlsəfi doktrina kimi onun dominant formasının bütün çatışmazlıqları və bütün məhdudiyyətləri ilə - o, yenə (ilk dəfə - Paskaldan başqa - onun yaradıcısı Kierkegaardın simasında) məziyyətinə malikdir ki, " Existenz", öz-özünə bilavasitə konkret - insan obyektiv psixoloji bilik sahəsi kimi psixi həyatdan tamamilə fərqli, daha dərin və ilkin bir şeydir və ümumiyyətlə, filosofların keçmişdə heç fərqinə varmayan bir reallıqdır. keçir, varlığı öz obyektiv təfəkkür şəklində tam dərk etməyə çalışır. Bu bilavasitə, ilkin özünü varlıq insanın "dünya"nı - bütün obyektiv reallığın geniş ümumi mənasında - keçdiyi və varlığın tamamilə yeni ölçüsünü kəşf etdiyi reallıqdır - onun son dərinlikləri ilə qarşılaşdığı və bilavasitə malik olduğu ölçüdür. onları özünüzdə.

Beləliklə məlum olur ki reallıq onun canlı konkretliyində hər kəsdən daha geniş və dərin bir şey var "obyektiv reallıq". Həqiqi reallığı bilmək vəzifəsinə adekvat olan həqiqi fəlsəfə, buna görə də həmişə canlı daxili təcrübəyə, ən azı adlanan təcrübəyə analoji təcrübəyə əsaslanır. mistik təcrübə.

Bəs bu təcrübə tam olaraq nə deməkdir? Yəni bunda bizə konkret olaraq nə, hansı reallıq açılır? Bu suala tam cavab vermək bizim gələcək mülahizələrimizin bütün nəticəsini qabaqcadan görmək demək olardı. Burada yalnız bu reallığın ümumi sferasının konturlarını, necə deyərlər, təsvir etməkdən danışmaq olar.

Biz artıq aydın olan müddəadan çıxış edirik ki, bu reallıq subyektin özünün reallığıdır. Əvvəla, yuxarıdakı mülahizələrə əsasən qeyd etməliyik ki, bu “mövzu” heç bir halda subyekt funksiyası ilə tükənmir. bilik və ya "təmiz" düşüncə. Sonuncu kimi, o, yalnız boşdur nöqtə - dərkedici baxışın çıxdığı nöqtə. Əgər ilk baxışdan belə görünə bilərsə ki, zehni baxışdan başqa hər şey artıq bu gözün gördüklərinin bir hissəsidir, yəni “obyektiv reallıq” tərkibində – başqa sözlə desək, Dekartın düsturunda onun ümumiliyi var. məzmun kogitonu (yaxud Kantın ifadəsində subyektin yalnız “ümumiyyətlə şüurun” boş, sırf formal daşıyıcısıdır) tükəndirirsə, əslində bu belə deyil. “Mövzu” hələ də reallığın hansısa konkret sferasıdır; mənim “mən”im dediyim şey müəyyən mürəkkəb və zəngin məzmuna malikdir: o, canlı reallığın bütün dolğunluğudur ki, mən onu kənardan müşahidə etmirəm, ancaq daxili həyatım kimi bilavasitə özümdə saxlayıram; xaricə getmək, obyektləri düşünən zehnin gözü olmaq qabiliyyəti mənim funksiyalarımdan yalnız biridir. daxili həyat, lakin heç bir halda onu tükəndirmir. "Mövzu" formal daşıyıcı və başlanğıc nöqtəsi olaraq ağıl gözünə yerləşdirilir içəri subyekt həyatın daşıyıcısı kimi bilavasitə özünə açılmış, lakin sonuncu ilə üst-üstə düşmür, onu tam əhatə etmir; sonuncu ümumiyyətlə nöqtə deyil, müəyyən bir sferadır.

Bu sahəyə nə daxildir? Ən yaxın şəkildə, mənim yaşadıqlarım və yuxarıda təsvir edilən xarici, obyektiv müşahidənin fərqli nöqteyi-nəzərindən, “mənəvi həyat” kimi görünür, lakin bütün bunları yaşayıb təsvirolunmaz bir dərinliklə birləşdirmək şərtilə, “Mən” adlandırdığım o şərtsiz, ilkin, öz verilmiş reallığımla. Həssas, bədən hisslərim - məsələn, fiziki ağrı və ya aclıq - mənə təqdim olunan görüntülər (məsələn, yuxuda) mənim daxili həyatımın tərkibinə aid deyil; onlar yalnız mənə verilmişdir, sanki kənardan məni işğal edirlər; onlar mənim öz dərinliyimdən deyil, periferiyadan gəlirlər. Bəzən hisslər və istəklər, xüsusən də hisslərdən ayrılmaz, eyni xarakter daşıyır: qıcıqlanma partlayışları, həzz hissi, nəyisə almaq və ya nəyisə etmək istəyi məni “tutur”, sanki o da mənə sahiblik edir. kənarda, öz dərinliyimdən qaynaqlanmadan və onun kökündə olduğunu dərk etmədən. Amma təcrübələr və mənəvi hərəkətlər mənim içimdə yaşayan, daxilimdən, “mən”imin dərinliklərindən doğan kimi qəbul olunduqda, onlar mənim üçün “mənim” adlandırdığım o özünəməxsus, özünü aşkar edən, özü üçün mövcud olan reallığın məzmunudur. mən”.

Başqa sözlə: təcrübələrimin bir hissəsi - periferik tipli təcrübələr elə bir təbiətə malikdir ki, onlar təbii və kortəbii olaraq mənim üçün "obyektivə" çevrilir, mənə verilmiş, mənim zehni həyatımın "reallığı" ilə müşahidə olunur, ki, məndən başqa bir şeydir. Bu cür təcrübələri sözlə ifadə etmək asandır - bizim yaşadığımız şeyi "obyektivləşdirmə" və onu başqalarına "obyektiv faktlar" kimi çatdırmağımız; belə ki, məsələn, mən həkimə bədən hisslərim haqqında danışıram; eyni zamanda, mən onları daxili həyatımın “intim” məzmununun nədən ibarət olduğunu və bu barədə yalnız və həmişə çətinliklə - yaxın dostuma deyə biləcəyim və ya bir keşişə etiraf edə biləcəyimdən aydın şəkildə ayırıram. Bu intim məzmun məhz mənim “mən”imin daxili reallığının kəşfi kimi yaşadığım şeydir. Bu daxili reallığın sferası çox vaxt adlandırılan şeyi təşkil edir "mənəvi həyat""mənəvi həyat"dan fərqli olaraq. Mənim mənəvi həyatım bilavasitə yalnız mənim üçün əlçatandır, çünki o, mənim “mən”imin məzmunudur; kənardan obyektiv müşahidə oluna bilməz; sonra görəcəyimiz kimi, başqa bir şəxsin onu dərk etməsi üçün tamamilə xüsusi, özünəməxsus idrak aktı tələb olunur ki, onun mənim bir obyekt kimi, xarici reallığın elementi kimi soyuq müşahidəsi ilə heç bir ümumiliyi yoxdur. Və yalnız törəmə şəkildə, belə bir xüsusi təcrübə əsasında mənim mənəvi həyatım, ümumiyyətlə, hər şey kimi, düşüncə obyektinə çevrilə bilər.

Eyni zamanda, düşünmək lazım deyil ki, “mənəvi” və “ruhi” həyat arasındakı fərq daxili həyatın iki ayrı təbəqəsi arasında, maddi məzmunca fərqli olan obyektiv, aydın şəkildə müəyyən edilmiş fərqdir. Bu, təcrübənin obyektiv məzmununda olduğu qədər fərq deyil xarakter təcrübənin özü. Bir və eyni təcrübə həm sırf zahiri, “mənəvi” fenomen, həm də necə yaşanmasından asılı olaraq dərin “mənəvi” həyatın çox intim və əsas məzmunu ola bilər. Beləliklə, erotik aşiq olmaq mənim üçün psixi həyatımın periferik bir hadisəsi ola bilər, bəzən demək olar ki, sadə bir fiziki hiss və ya bunun həyatımda baş verən bir şey olduğunu asanlıqla və sakitcə dərk etdiyim bir hiss ola bilər - və bu da ola bilər. mənim gizli “mən”imə dərindən nüfuz edən hadisə, daha doğrusu, onda baş verən və ondan doğulan hadisə, mənim “mənəvi” həyatımın bir hissəsidir. Mənəvi həyat, ümumiyyətlə, “obyektiv reallıq” hüdudlarından kənara çıxan və xarici obyektiv müşahidə üçün əlçatmaz olan daxili, özünü aşkar edən, özünə verilən reallığa aid olduğu üçün onun “zehni həyat”dan fərqi belə deyil. "obyektiv" fərq, iki "obyekt" arasındakı fərq, ümumbəşəri məcburi obyektiv bilik üçün əlçatmazdır, lakin yalnız daxildən, subyektin özü tərəfindən qəbul edilə bilər, onun "Mövcudluğu" nun supra-dinc varlığı arasındakı fərq kimi, onun daxili gerçəkliyi və onun “mən” in bu məhrəm özəyinin üzərinə sanki kənardan sıvamış olan və ona məxsus olsa da, onun daxili varlığını təşkil etməyən səth təbəqəsi.

Bir sözlə, “mənəvi həyat” dediyimiz həyat üçün başqa bir təyinatdır və həqiqi dərhal özünü aşkara çıxarmaq kimi qəbul edilir. reallıq, - hər hansı obyektiv reallıqdan fərqində - həm fiziki, həm də əqli. Çox diqqətəlayiqdir ki, bir çox insanlar var - bizim dövrümüzdə onlar çoxluq təşkil edə bilər - ən azı adi həyat tərzində - varlıqlarının əsl əsasının bu dərin təbəqə olduğunu düşünmürlər. mənəvi həyat dediyimiz şeydir. Onlar, əlbəttə ki, özünüdərkə malikdirlər, çünki insan mövcudluğunda bu, şüurun ümumi faktından ayrılmazdır, yəni yaşadıqlarının şüurundadırlar. Lakin onların bütün diqqəti kənara, obyektiv reallığın qavranılmasına yönəldiyi üçün təcrübələri onlar üçün yalnız bir növ əhəmiyyətsiz, qeyri-maddi kölgə formalaşdırır, həyatlarının xarici gedişatını səssiz və demək olar ki, hiss olunmaz şəkildə müşayiət edir; bu təcrübələrə diqqət yetirdikləri və onların özlərinə hesabat verməyə çalışdıqları müddətcə onlara sanki kənardan, yəni obyektiv reallığın bir hissəsi olan hadisələr kimi baxırlar. Onlar hadisələr və proseslər kompleksi kimi öz mənəvi həyatları haqqında biliklərə malik ola bilərlər, lakin onlar həqiqi həyatdan məhrumdurlar. özünüdərketmə sözün xüsusi, görkəmli mənasında. Bu o deməkdir ki, onların “mən”i onların diqqətindən yayınır, onların “mənliyi” tamamilə xüsusi, heç bir şeylə müqayisə olunmayan ilkin olaraq. reallıq. Və bu barədə bilən və onu yaşayan hər kəsin həyatında onun kəşfi həmişə bir növ qəfil kəşf xarakteri daşıyır - üstəlik: ifşalar, adətən bir insana bəzi xüsusilə dərin və güclü təcrübələrlə əlaqədar verilir. Sonra birdən məlum oldu ki, mənim üçün çox tanış olan "mən" mənim xarici həyatımın sadəcə bir növ laqeyd, diqqətəlayiq və demək olar ki, görünməz yoldaşı deyil, həm də xüsusi dolğunluğa və əhəmiyyətli dərinliyə malikdir, buna görə də onun daşıyıcısıdır. bəzi orijinal, dünyanın gözündən gizli, sirli və tamamilə özünəməxsus - dəqiq ali reallıq. Belə bir kəşfin ilk və klassik nümunəsi yuxarıda qeyd etdiyimiz Avqustinin “Etiraflar” əsərində yer alır.

Bununla belə, obyektiv reallığın qavranılmasına yönəlmiş və sanki sonuncunun spesifik xüsusiyyətləri ilə hipnoz edilmiş adi şüur ​​burada yenə etiraza hazır bir etiraza malikdir. Aydınlıq naminə, artıq deyilənləri başqa formada təkrarlamaq riski olsa belə, bunun üzərində dayanmalıyıq. “Pozitivist” - və obyektiv universal varlığı dərk etməyi qarşısına məqsəd qoyan metafizik də ona qoşulacaq - deyəcək: “Mən”in dərinliklərində açılan bu bədnam dünyəvi ilkin reallıq, sadəcə olaraq, aşağı düşmürmü? Məlum faktdır ki, insan bütün dünya üçün obyektiv ümumilikdə iştirak etməklə yanaşı, hər biri özü üçün - öz xüsusi "dünyasına" malikdir. subyektivlik? Bu kiçik dünya sadəcə olaraq hər cür illüziyalardan, fantaziyalardan, xəyallardan və xəyallardan, subyektiv hisslərdən ibarətdir - bir sözlə, hər bir insanın qarşısında kilidləndiyi və obyektivdən fərqli olaraq, o qeyri-sabit, qeyri-müəyyən, sırf fərdi sferadan. varlıq, heç bir etibarlılıqdan məhrumdur. Bu dərin reallığın üstünlüyünü və çox xüsusi əhəmiyyətini təsdiq etməklə, biz sadəcə olaraq insanın şəxsi subyektivlik sferasına, yəni obyektiv reallıq sferasına fəlakətli şəkildə özünü batırmasını təbliğ etmirikmi?

Bu etiraz və ya şübhə iki fərqli düşüncəni ehtiva edir, hər ikisi də səhvdir. Onlardan biri yuxarıda deyilənlərin sadə əlavə aydınlaşdırılması ilə asanlıqla təkzib olunur. Digəri bizi irəli apara biləcək xüsusi, daha ətraflı müzakirə tələb edir. Nəzərdə tutulan əsas reallığın subyektin daxili həyatının reallığı olduğuna dair ümumi fərziyyəmiz çərçivəsində hələlik, biz adi istifadəyə xas olan çox aşkar, lakin hələ də çox yayılmış qeyri-müəyyənliyə birdəfəlik son qoymalıyıq. "subyektivlik" və ya "subyektiv varlıq" sözləri. Onların altında ümumiyyətlə eyni vaxtda və aydın bir fərq olmadan başa düşülür və "xəyal", "xəyali", "kabus kimi" sözləri ilə ifadə olunan bir şey - və ümumiyyətlə varlıq sahəsinə aid olan hər şey. mövzu. Ancaq bunlar tamamilə fərqli iki şeydir və onlar üçün, məsələn, arasında fərq qoyaraq, iki fərqli söz istifadə etmək məqsədəuyğun olardı. "subyektiv" və "subyektiv". Hər hansı bir təmsil, əlaqəli bir fenomenin əlaməti və ya sübutu ilə səhv salındıqda xarici obyektiv dünya, biz onu illüziya mahiyyəti mənasında “subyektiv” adlandırırıq. İllüziya, yəni səhv, heç vaxt fenomenin özü deyil; anlayışların belə birləşməsi sadəcə mənasız olardı. Yalnız səhvdir təfsir - onun doğurduğu mühakimə. Qulaqlarda zəng qapı zənginin qəbulu ilə səhv edilə bilər; yuxunun məzmunu hər kəs tərəfindən eyni dərəcədə qavranılan xarici, ardıcıl, sabit reallıqda baş verən hadisə ilə qarışdırıla bilər. Bu yanlış təsəvvürə aydınlıq gətirərək, müvafiq fenomeni "yalnız subyektiv" adlandırırıq. Bu, açıq-aydın, onun belə - yəni zahiri reallığın əlaməti olmaq iddiasından kənarda - sonuncudan az olmayan real olmasına mane olmur. “Qulaqların cingiltisi” qapı zəngindən başqa bir şeydir. Amma bu, özlüyündə danılmaz, dolğun reallıqdır; uzadılıbsa, müalicə olunası bir xəstəlikdir. Yuxunun məzmunu xarici reallığın bir hissəsi deyil; lakin bu, insanın həyatında baş verən real hadisədir, bəzən onun xarici həyatında baş verən digər hadisələrdən daha əhəmiyyətlidir - boş yerə deyil ki, psixoanalitiklər yuxuları öyrənməklə məşğuldurlar. “Subyektiv”, daha doğrusu, “subyektiv” varlıq zahiri obyektiv varlıqdan heç də az real deyil; buna görə də yuxarıda qeyd edildiyi kimi, müşahidə və idrak obyektinə çevrilərək özü də “obyektiv reallıq” tərkibinə daxil olur və ona “xəyal”, “xəyal” adlandırmaqdan söhbət gedə bilməz. bir növ “psevdovarlıq”.

Bu, ilk növbədə, bizim “mənəvi həyat” adlandırdığımız şeyə aiddir. İnsanın daxili həyatı sferasının tərkibinə mənsub, yaşanan və bilavasitə tanınan, nəyinsə “məndə” baş verdiyi kimi – hər birimizdə fərdi olaraq – və bununla da hamımız üçün ümumi olan “xarici”, maddi aləmdən fərqlənən məzmun. mənəvi həyatın - biz bir daha təkrar edirik - asanlıqla və bir şəkildə öz-özünə, müşahidə edildikdə, obyektiv reallığın tərkibinə daxil olur və sonuncunun bütün reallığına sahib olur. Başqa bir şey, artıq gördüyümüz kimi, insanın "mənəvi həyatda" üzə çıxan dərin özünü varlığının spesifik reallığıdır. Odur keyfiyyətcə , daha dəqiq desək, varlığın kateqorik mahiyyəti baxımından istənilən obyektiv reallıqdan fərqlənir. Amma az deyil, əksinə daha real sonuncudan daha. Buna görə də, bu ilkin, ən etibarlı və açıq-aydın (bir dəfə görünən) varlığı "subyektiv" adlandırmaq, yəni onu xəyali, illüziya və hətta əhəmiyyətsiz bir şey kimi rədd etmək daha qeyri-mümkündür. Bu cür münasibət sadəcə olaraq artıq qeyd olunmuş faktın sübutudur ki, biz bu varlığın nə qədər asanlıqla fərqinə varmırıq. təsadüflər onunla və ya qalmaq yalnız ona görə ki, bütün diqqətimiz kənardan qarşılaşdığımız və qarşılaşdığımız şeylərlə doludur. Mövzunun özü olması"subyektiv" deyil; obyektiv reallığın tərkibinə aid deyil, o, həqiqi, müəyyən mənada özünü təmin edən, möhkəm dayanıqlı olaraq qalır. ilkin reallıq. Bu reallıq obyektiv reallıqdan qat-qat əsaslı və əhəmiyyətlidir. Çünki mən müəyyən dərəcədə obyektiv reallığa “gözlərimi yuma”, tərk edə, uzaqlaşa, ondan əl çəkə, əlaqəni kəsə bilərəm; amma daxili reallıqdan, öz “mən”imin reallığından uzaqlaşmağın heç bir yolu yoxdur; o, məndədir və məndə qalır, o, mənim varlığımın özüdür, onun canlı, konkret dərinliyi və dolğunluğu, mən bunu hiss etməsəm də, məndə mövcuddur. Məhz bu mənada bütün dövrlərin həm dini, həm də fəlsəfəsi öyrədir ki, insanın öz “ruh”u və ya həyatı insan üçün dünyanın bütün sərvət və səltənətlərindən daha vacib və zəruri bir sərvətdir. Çünki xarici və obyektiv hər şey mənim üçün mövcuddur, mənim üçün əlçatandır və mənim üçün yalnız mənim bu ilkin bilavasitə varlığına münasibətdə əhəmiyyət kəsb edir. Daxili varlıq deyil, məhz xarici dünya, biganə deyilsə, yenə də bizim nisbətən ikinci dərəcəli yoldaşımızdır. əslşəxsiyyətin daxili həyatının təsvir olunan ilkin, bilavasitə reallığında aşkarlanan varlıq. Bu intim reallığın şüurunun olmadığı yerdə biz artıq şəxsiyyətin depersonalizasiyası, onun mənəvi ölməsi və ya iflic olması ilə məşğul oluruq - boş dövrümüzə xas olan bir fenomen.

İndi isə yuxarıdakı etirazda yer alan ikinci fikrin mülahizəsinə keçək. Əgər bizə aşkar edilən reallığın həqiqiliyi və mahiyyəti şübhəsizdirsə, onda biz hələ başqa suala cavab verməmişik: bu reallıq bir növ özlüyündə qapalı, təcrid olunmuş, hər bir insan üçün “ayrı-ayrılıqda” bir sfera deyilmi? Biz özümüzü hamı üçün universal mövcudluğun vahid, universal əhəmiyyətli, eyni reallığından qopararaq, sanki ümumi həyatdan qaçırıq, sırf fərdi varlığın ayrı dərinliyində gizlənirik, yuxuda reallığı itirdiyimiz zaman? “Daxili həyat” sferası kimi bu reallıq haqqında indiyə qədər dediyimiz hər şey bu şübhəni daha çox təsdiqləyir.

Bu daxili reallığın özünütəcrid və fərdi təcrid anlayışının ən yaxın psixoloji mənbəyi sadəlövhlükdür - bir növ şüursuz materializm tərəfindən müəyyən edilir - "ruh"un fərdi bədənin "daxili" bir yerində olması anlayışıdır; bu mövqedə hisslər vasitəsilə xarici, yəni maddi reallıqla təmasda olur; içəridə, əksinə, bədənin keçilməz qabığı ilə bağlanır və buna görə də kiçik bir kürə kimi bir şey var, öz-özünə qapalı, hər bir insan üçün ayrıdır.

Bu məşhur anlayışın sadəlövh mifologiyasına aydınlıq gətirmək üçün əvvəlcə Dekart tərəfindən aydın şəkildə qurulmuş köhnə və danılmaz həqiqəti xatırlamaq kifayətdir ki, ümumiyyətlə ruh qeyri-məkan, yəni heç bir məkan tərifinin ona birbaşa aid edilməməsi, "ruhun" "həcmi" və məkan formasının olmaması - bu hər kəs üçün aydındır, lakin onun bir növ "yer" tutduğunu düşünmək adətdir. yəni bədənin içərisində bir yerdə yerləşir. Amma əgər “ruh”un hansı düzgün mənada “bədənin içində” yerləşdiyini dərk etməyə çalışsaq, bu, iki məqama qədər azalmış olar: birincisi, üzvi hisslər və onların nəticəsində yaranan ümumi fiziki hiss bədən daxilində lokallaşdırılır; və digər tərəfdən, xarici mühitin bədənimizə təsiri ilə təyin olunan xarici qavrayışlarımız onun məkan mövqeyindən asılıdır; bədənimizin harada olduğuna görə fərqli görürük, eşidirik, hiss edirik. Bununla belə, digər aspektlərdə psixi həyatım bədənimdən asılı deyil və “yerləşmişdir”. hər yerdə və heç bir yerdə: Keçmişi xatırlaya bilirəm, xəyallar məni gələcəyə aparır, zehni olaraq bədənimdən çox uzaq yerlərdə yaşaya bilirəm; və zehni həyatımın bir çox başqa məzmunu var ki, onların harada olduğunu söyləmək ümumiyyətlə mümkün deyil. Bədənimdəki “mən”imin, “daxili həyatımın” lokallaşdırılmasından ümumi formada danışmaq və ümumiyyətlə, ona məkan tərifləri tətbiq etmək bir o qədər absurddur, heç bir mənadan məhrumdur, məsələn, həqiqətin hansısa üçbucağın içərisində olduğunu və ya yaxşılığın Qrinviç meridianından çox mil məsafədə olduğunu söyləmək. İnsanın "mənəvi həyatının" şərtlərini ayıq və qərəzsiz nəzərə alsaq, etiraf etməli olacağıq ki, "ruh" onun tərəflərindən biri olmaqla, bir növ fərdi bədənlə bağlıdır və buna görə də dolayısı ilə onun vasitəçiliyi ilə lokallaşdırılır, bəzilərində özünün digər tərəfi, mahiyyətinə görə ekstra-məkan və ya fəzaüstü. Buna görə də onun bədən daxilində təcrid olunması ilə bağlı nəticə heç bir əsassızdır. Söhbət ümumiyyətlə bütün obyektiv reallıqdan tamamilə fərqli varlıq ölçüsündə yerləşən o daxili ilkin reallıqdan getdiyinə görə onun maddi dünyanın harasa bu cür yerləşdirilməsi və onun üzərində təsdiqlənməsi. bu Onun təcrid əsasında - yuxarıda deyilənlərdən sonra - tamamilə qəbuledilməz anlayışlar qarışıqlığı var. Biz bu reallığı olduğu kimi, yəni öz içindən dərk etdikdə, vizual obrazlar ona hansısa məcazi, simvolik mənada şamil olunduğundan, o, bizə kiçik qapalı sfera kimi deyil, bir növ o zaman bir növ kimi görünür. ölçüyəgəlməz dibsiz dərinliklərə gedən bir şey kimi sonsuzluğun. Təxminən “ruhumuzu”, “mən”imizin daxili reallığını yeraltı mədən kimi təsəvvür edə bilərik: onun xaricdən, “obyektiv reallığın” xarici təbəqəsindən kiçik bir girişi var, içəridə isə nəhəng, mürəkkəb, potensial olaraq sonsuz "yeraltı" dünya. Heraklitin dediyi kimi: "Bütün yollarından irəli gələrək, ruhun hüdudlarını tapa bilməzsən - təməli o qədər dərindir."

Bununla belə, müasir dövrdə, məsələn, Haydegger fəlsəfəsində insanın daxili həyatının təcrid və təcrid olunması haqqında daha az sadəlövh, daha dəqiq təlimin də təsdiqlənməsi mümkündür. Müasir fizika əyri fəza doktrinasında kainatın sonluğunu, onun qeyri-məhdudluğu ilə uzlaşdığını təsdiq etdiyi kimi, insanın daxili varlığının tərkibində bir növ reallığın sonsuz dolğunluğunu kəşf edən Haydeggerin “ekzistensializmi” ( onun "Mövcudluğu"), buna baxmayaraq, onun sonluğunu və özünüzdə təcrid olunmasını təsdiq edir. Bu nöqteyi-nəzərdən adətən “ruh” deyilən şey ölçüyəgəlməz bir kainat olsa da, ancaq öz içində qapalı, əbədi olaraq öz içində qalan bir kainatdır; xaricdən "dünyaya atılmaq" - hamı üçün ümumi bir dünya - və içərisində bu digər “ruhlarla” birlikdə mövcud olma ilə əlaqədar olaraq, o, daxildən, özü üçün, sanki bir ömürlük təkadamlıq kamerada olduğu kimi yalnız öz özündə mövcuddur.

Lakin bu fikir kökündən qəbuledilməzdir. Psixoloji cəhətdən bu, zəmanəmizi ələ keçirmiş bir növ mənəvi korluğun, sağlam, normal həyat duyğunun bir növ iflicinin məhsuludur. Biz burada düşüncəmizdə həlledici dönüş nöqtəsindəyik. Zahiri görünüşlər və cari anlayışlar tərəfindən korlanmayan baxış, obyektiv reallıqdan fərqli olaraq, ilkin reallıq adlandırdığımız o varlıq sahəsinin ən vacib, əsas xüsusiyyəti ilə məhz burada qarşılaşır. Biz indiyədək bu reallığı subyektin varlığı ilə, “mənim daxili həyatım”la eyniləşdirmişik. Amma bu mövzunun varlığıdır, mənə daxildən açılan budur mənim həyat, baxmayaraq ki, o, mənə ən yaxın, ən aydın və birbaşa ilkin reallıq qatı verilmişdir, lakin heç bir halda onu tükəndirmir.. Fakt budur ki, bu təbəqə öz təbiətinə görə başqa bir şeylə əlaqədən başqa, ondan kənarda ağlasığmazdır. Biz obyektiv reallığın tərkibində fərdin ayrı-ayrı obyektlərini, özlüyündə varlığın təsdiqlənmiş daşıyıcılarını (istər fiziki, istərsə də əqli) - ənənəvi fəlsəfənin "maddələr" adlandırdığı şeyləri təsbit etməyə öyrəşmişik; və "sağlam düşüncə" bu ayrılığı bir şey kimi, daha da parçalana bilməyən, hər bir fərdin özünü təmin edən, özünü təsdiq edən varlığının əsas faktı kimi qəbul edir. Amma obyektiv reallığın sırf müsbət elmi təhlili çərçivəsində belə, məkan və zaman münasibətləri, səbəb-nəticə əlaqəsi və qarşılıqlı əlaqə, yaradıcılıq fəaliyyəti, ümumi qanunlar və s. faktlarını nəzərə alan düşüncəmiz müəyyən dərəcədə məcbur olur. bu sxemi pozmaq, onun səthiliyini görmək və müəyyən bir ümumi varlığın fonunu və ya ümumi əsasını, bəzi daxili qarşılıqlı əlaqəsini kəşf etmək - ayrı-ayrı elementlərin çoxluğunu bir növ iç-içə olan və ya bir-birinə nüfuz edən çoxluq kimi düşünmək, yəni müəyyən, əhatə edən və nüfuz edən birliyin tərkib hissəsi kimi çoxluq kimi. Müasir fizikada “maddə” ilə “qüvvə” arasındakı aydın fərq nə qədər çox silinirsə, şüur ​​bir o qədər möhkəmlənir ki, bədənin “yeri” müəyyən mənada onun hərəkət yeri ilə üst-üstə düşür, mexaniki. fizika "sahə fizikası" ilə əvəz olunur - hər biri üçün fərqli olan müəyyən yerlərdə maddənin ayrı-ayrı hissəciklərinin təcrid olunmuş mövcudluğu haqqında köhnə məşhur fikrin uyğunsuzluğu üzə çıxır. Təsdiq etmədən, xarici obyektiv reallığın bu köhnə, tanış, məşhur sxemini ilkin, içəridən açılan tamamilə yad bir sahəyə tətbiq etdikdə, onun uyğunsuzluğu, diqqətin bir qədər dərinləşməsi ilə tamamilə aydın olur. Fakt budur ki, bu ilkin reallıq öz mahiyyətinə görə bir məqama malikdir aşan, məhdud bir şey kimi özündən kənara çıxmaq. Bu anın bütün əhəmiyyəti, eləcə də formalarının müxtəlifliyi yalnız bundan sonra nəzərə alına bilər. Burada onun yalnız ümumi xarakterini qeyd etmək lazımdır ki, bu da bu reallığı ümumi həcmi və bununla da ümumi mənası baxımından müəyyən edir.

Bu aşmaq anının mahiyyəti ondan ibarətdir ki, mən ola bilmərəm "özümün" ümumi varlığın bir hissəsi və ya üzvü kimi başqa cür olmaq, onun hüdudlarından kənara çıxmaq. şüurlu olmaq və ya var sərhəd və onunla evlən burada da eyni mənaya gəlir. Artıq Dekart düşüncə predmeti qarşısında bu ilkin reallığı taparaq bu əlaqəni qeyd etmişdir. Özümü dərk edən, mənim "mən", məhdud, mən bununla Mən sonsuz haqqında bilirəm və ona sahibəm. Dekartın haqlı olaraq qeyd etdiyi kimi, əgər dildə “məhdud” və ya “sonlu” birincidirsə və müsbət məfhum mənasını daşıyırsa, “məhdud” və ya “sonsuz” yalnız birincinin inkarı ilə əmələ gələn törəmə məfhum kimi görünür. , onda mahiyyət etibarilə vəziyyət dəfələrlə əksinədir. İlk növbədə və müsbət mənada, məhz sonsuzluq bizə “hər şeyin dolğunluğu” kimi verilir, sonlu anlayışı isə bu dolğunluğun inkarı yolu ilə formalaşır: “sonlu” özündə özündə olmayan şeydir. özlüyündə dolğunluq və buna görə də yalnız bir hissədir; "əlbəttə" sərhədləri olan şeydir və sərhəd "bir" və "digər" arasındakı sərhəddir, yəni hər şeyi əhatə edən bir bütövün bir hissəsi kimi parçalanma deməkdir.

Eyni nisbət başqa cür də ifadə edilə bilər. Obyektiv reallığa münasibətdə biz hər hansı inkarı və onun ifadə etdiyi fərqliliyi ən konkret obyektiv məzmunun bir hissəsi kimi deyil, sadəcə olaraq düşüncəmizin bir növ formal aləti kimi nəzərdən keçirməyə adət etmişik. At gövşəyən heyvan deyil, balina balıq deyil dedikdə, bu mənfi təriflərin daxili, konkret, müsbət məzmuna aid olmadığı açıq görünür. faktiki obyektlərin özləri; bu "deyil"lər açıq-aydın bizim görə biləcəyimiz bir şey deyil ən çox atlar, çox balina. Bu parametr praktiki olaraq düzgündür, ancaq obyektlərin özləri burada olduğundan törəmələri onlar arasında artıq yaranmış fərqdən və buna görə də, sanki, onlar var arxanda və buna malik olmamalarının yeganə səbəbi budur özündə: aydındır ki, ayrı-seçkilik və bölgü olmasaydı, bizdə obyektiv reallığın özü də təsvir olunmazdı. Əksinə, düşüncə obyekti olmayan ilkin, özünü göstərən reallıq var hamısı özündə. Onun seqmentasiyası onun öz immanent strukturudur; lakin bu o deməkdir ki, onun özü hər şeyi əhatə edən vəhdətdən başqa bizə özünü göstərə bilməz; onun hər bir hissəsi onu əhatə edən bütövün bir hissəsi kimi dəqiq aşkarlanır, belə ki ondan kənarda olan şey onun varlığını özünə məxsus olandan az təşkil etmir.. Bu korrelyasiya ruhun dərinlikləri vasitəsilə intuitiv şəkildə qavranılan ilkin reallığın parlaq qədim tərcüməçisi Plotin tərəfindən artıq aydın şəkildə ifadə edilmişdir: “Burada dünyada... hər bir hissə yalnız bir hissədir, eyni yerdədir (ideal dünyada , yəni reallıq dediyimiz şeydə) hər şey ayrıdır həmişə bütündən axır və həm hissə, həm də bütövdür; bir hissə kimi təqdim olunur, lakin iti gözə bütövlükdə aşkar edilir... orada hissə bütövü təmsil edir və hər şey bir-birinə yaxındır və bir-birindən ayrılmazdır və heç bir şey yalnız "başqa" olur, özgələşir. başqa hər şeydən.

Görünür, mənim “mən” dediyim şeydən, öz varlığımdan daha “ayrı”, özlüyündə daha təsdiqlənmiş heç nə yoxdur. Və bu təəssüratın özünəməxsus təkzibedilməz həqiqəti var: “mənim” dediyim varlığın özünəməxsus xüsusiyyəti var. Mərkəz, və onu inkar etmək, onu illüziya kimi tanımaq cəhdi (məsələn, Hindu fəlsəfəsində və ya 19-cu əsrin "əlaqəli" psixologiyasında) bəzi eksperimental olaraq verilmiş və buna görə də əvəzolunmaz fakta açıq şəkildə ziddir. Bununla belə, mən bununla nəyi nəzərdə tutduğumu anlamağa çalışdığım zaman, onu məhdudlaşdırmaqdan başqa cür edə bilmərəm. "başqa bir varlıq"(əslində bu başqa varlıq nədən ibarətdir, bu aşağıda müzakirə olunacaq). Ona görə də öz varlığıma sahib ola bilmədim, onun şüurunda ola bilmədim "mənim", olmayan(başqa mənada amma ilkin kimi.) bu "başqa" varlığın. Dəqiq olaraq, bayaq qeyd olunduğu kimi, mənim varlığım ümumi varlığın bir hissəsi və ya üzvü kimi, yəni başqa, qeyri-mənim varlığımla bilavasitə əlaqədədir. Daxildən verilən ilkin reallıq “mənim varlığımla”, daxili həyatımla heç də üst-üstə düşmür; ümumi, hər şeyi əhatə edən varlıq fonunda mənim həyatımdır. İlkin reallıq öz mahiyyətinə görə məzmunca müəyyən, məhdud bir şey deyil; əksinə, həmişə hüdudsuz və sonsuz bir şey kimi verilir və yalnız bu sonsuz, hər şeyi əhatə edən varlığın fonunda onun ayrılmaz hissəsi kimi onun ən yaxın təbəqəsi kimi önə çıxır ki, bunu mənim “mənim öz varlığı"; sonuncu özlüyündə qapalı bir kürə deyil, sanki, cücərdiyi ümumi varlıq torpağının dərinliklərində kök salmış cücərtidir. Mənim bu daxili varlığımı “ruh” adlandıraraq, ruhun daxildən bağlı olmadığını, hər şeydən təcrid olunmadığını söyləməliyik; daxilə doğru, dərinlikdə “ruh” nəinki heç bir yerdə “sonu”na, onu məhdudlaşdıran heç bir maneəyə rast gəlmir, əksinə, genişlənir, hiss olunmadan artıq “özü” olmayan bir şeyə keçir və onunla birləşmək. Baxmayaraq ki, eyni zamanda özü ilə artıq özündən başqa bir şey olan, hüdudlarını aşan şey arasındakı fərqi dərk etsə də, bu fərq məhz onun dərin, sərhəd zonasında daha aydın və kəskin olmur, lakin, əksinə, getdikcə daha az aydın və qətidir. Beləliklə (bir anlıq qabağa qaçaraq) mistik təcrübədə ruh Tanrını özünün axdığı və ya ona axan və onun içində yaşayan bir reallıq kimi hiss edir - bu ayrılmaz birliyin birlik olduğunu dərk edərək. iki- öz və transsendent Tanrısı.

Gəlin bu çətin təyin olunan əlaqəni başqa formada ifadə etməyə çalışaq. Obyektiv reallıq aləminə tətbiq olunduğu kimi, dil “mənim”lə mənə verilən – özümdən başqa bir şey olan və mənə hansısa xarici münasibətdə olan – anlayışlar arasındakı fərqli fərqi təyin etmək üçün inkişaf etmişdir. "olmaq" və "var". mənim varımdır yemək, geyim, yaşayış, mənim varımdır qohumları və dostları, nəhayət, İ mənim varımdır yaşadığım bütün xarici dünya, amma açıq-aydın və aydın deyiləm am bütün bunları özü; mənim öz varlığım yalnız baş verənlərdən və olanlardan ibarətdir in mən” və mənim “mən” sferasına – “təcrübələrimin” məcmusundan daxil olur. Lakin bu fərqli fərq – açıq-aydın “xarici” və “daxili” arasındakı vizual fərqə əsaslanır – yoxa çıxmazsa, o, dərinliklərdə aşkarlanan ilkin reallığa tətbiq olunduqda mahiyyətcə dəyişilir, unikallığını və asan müəyyən edilə bilənliyini itirir. mənim "mən"imdən. Yalnız səthi baxışda sonuncu mənim “mən”imlə tamamilə üst-üstə düşür, ona görə ki, o, mənim şəxsi ruhumun dərinliklərindən mənim üçün əlçatandır. Daha kəskin bir görünüş üçün, hətta burada mən özüm arasında fərq var am və faktdır ki, mən Mənim varımdır; lakin bu fərq daha incə və sanki vizual olaraq daha az aşkar məna kəsb edir, çünki burada “xarici” və “daxili” fəza kateqoriyalarını hərfi, vizual mənada deyil, hansısa simvolik mənada götürmək lazımdır. Əgər başqa sözlər olmadığına görə adi “olmaq” və “olmaq” sözləri ilə qalsaq, onda demək lazım gələcək ki, burada müəyyən mənada mən am və mən nə mənim varımdır, yəni buradakı “olmaq” sözünün iki məna və iki cild olduğunu; dar mənada Mən yalnız "mən özüm" nədən fərqli olaraq mənim varımdır və məndən kənarda olan; lakin daha geniş mənada mən - dolayısı ilə - am və nə Mənim varımdır; Iözüm Mən o səltənətə aidəm Məndə var, çünki bu sahədir varlığımın xarakteri öz varlığımla homojendir.

Bu, insanın intim-şəxsi həyatına, yəni bizim terminologiyaya görə, daxili reallıq aləmi kimi mənəvi həyata aid olan hər şeydə konkret şəkildə özünü göstərir. Beləliklə, mənim üçün başqa insanlar birbaşa məndən kənar obyektiv reallığın hissələridir ki, onu mənim “mən”imdən aydın şəkildə fərqləndirirəm. Amma mən onlarla intim sevgi və ya dostluq münasibətinə girəndə, o zaman mən onlara “olduğumdan” fərqli şəkildə “olmuşam”, məsələn, pul, paltar və ya mebel. Çox üçün münasibət sevgi və ya dostluq Daxilindən, içərisindən, dərinliklərindən məni zənginləşdirir, “mən”imin daxili varlığına nüfuz edir, yaşayır Mənim içimdə. Mənim öz varlığımın konkret reallığı ondan ayrılmazdır; parçalanma və ya ölüm halında sevilən biz öz daxili varlığımızda köklü dəyişikliyin şüurundayıq. Şəxsin, məsələn, vətəninə münasibəti belədir. Mənim təbii xarici mühitim və fəaliyyətimin mühiti kimi təkcə vətənim yoxdur; danışdığım və düşündüyüm ana dilimin qarşısında əxlaqi anlayışlar, adət-ənənələr, səciyyəvi milli mənəvi anbar, Vətən yaşayır özümdə; milliyyət müəyyənedici elementdir öz varlığım. Eyni münasibət təhsil yolu ilə, yəni yeni biliklərin, təəssüratların mənimsənilməsi, sənətkarların və mütəfəkkirlərin təsiri ilə şəxsiyyətin daxili, mənəvi inkişafında da tapılır. “Təhsil” zahiri mənada xarici dünyanın verilənləri haqqında sadə bilikdir; lakin əsl təhsil mənim mənliyimi aşan bir mənəvi reallığa intim sahib olmaqdır, yəni daxili mənimsəmək, şəxsi həyatıma daxil etmək.

Bu cür bütün hadisələrdə mən nə mənim varımdır, mənim elə bir intim xüsusiyyətim var ki, mənimlə müəyyən mənada üst-üstə düşür am. Və ya əksinə - mənim öz varlığım burada torpağa aidiyyətimdən başqa bir şey deyil ümumi varlıq; və bu mənsubiyyət mənim bu torpaqda əriyib yoxa çıxmağım olmasa da, əksinə, bir fərdi varlıq kimi mənim öz varlığımın bütün müsbətliyinin mənbəyidir, amma buna görə də mənim fərdiliyim təcrid və təcrid deyil, əksinə məhz ümumi torpaqda iştirakdır. "Özümü" məndə olandan (yaxud "məndə" olandan" fərqləndirərək, burada eyni zamanda məndən kənar hər şeyə olduğu kimi sahibəm. Mənim içimdə ya da nə mən am onda. Bu o deməkdir ki, “mənim daxili varlığım”ın əsas xüsusiyyəti ona immanent olaraq xas olan məqamdır. aşan– özündən kənarda olmaqda iştirak.

Bu aşmaq, özündən kənarda olmaq məqamının üstünlüyünü və əsasını anlamaq üçün onun “mən” adlandırdığım şeyin kökündə nə qədər dərin olduğunu, başqa sözlə, nə dərəcədə getdiyini qeyd etmək də faydalıdır. mənim “mən”imdən kənarda olmaq və onun daxilində olmaq və ya ona sahib olmaq eyni təbiətin son təhlilindədir.

Geniş yayılmış baxış “mən” dediyimiz şeydə xalis immanentlik sferası, bütövlükdə bilavasitə təcrübədə mövcud olan bir növ faktiki reallıq görür və məhz bunda onun hər şeydən, “mən olmayan”dan əsas fərqini görür. artıq mövcuddur. transsendent, yalnız dolayı yolla əldə edilmiş və ya mənim üçün əlçatan olan bir şey. Dekartın "cogito ergo sum" düsturu ilə ifadə olunan düşüncəsi bu baxışa, eləcə də ümumilikdə subyektiv idealizmin bərqərar olmasına və onun aradan qaldırılmasının və realizmin əsaslandırılmasının çətinliyinə birbaşa dəlillərə inamına əsaslanır. Amma ilk baxışdan nə qədər paradoksal görünsə də, bu baxış sırf illüziyadır. Məsələ burasındadır ki, bizim “mən” dediyimiz şey – subyektin öz-özünə varlığı – sözün ciddi mənasında, heç də xalis immanentlik deyil, yəni təcrübədə faktiki olaraq bütövlükdə mövcud deyildir. Çünki “mən” dedikdə biz nəzərdə tuturuq zaman əhatə edən şəxsiyyət birliyi- keçmişi, indini və gələcəyi əhatə edən həyatımızın bütün müvəqqəti axarında mövcud olan müəyyən bir reallıq daşıyıcısı; keçmişdən indiyə keçərək gələcəyə gedən zaman axınını əhatə edən vəhdətdən kənarda “mən” ağlasığmazdır. Lakin bütün bu axın içərisindən yalnız indiki məqam həqiqətən immanentdir, əslində indiki reallıqdır; keçmiş və gələcək eyni dərəcədə yoxdur, verilmir, aktualdır, kənardadır. Əgər biz özümüzü həqiqətən immanent, özümüzə verilmiş varlıqla məhdudlaşdırmaq istəyiriksə, yalnız belə olduğunu qəbul etməliyik. indiki an. Biz subyektiv idealizmi və ya “solipsizmi” deyil, yalnız “momentanizmi” etiraf etməliyik. Lakin bu, bütün bu düşüncə qatarının açıq-aşkar azaldılmasıdır; çünki indiki məqam keçmişlə gələcək arasında ideal sərhəddən başqa bir şey olmadığı üçün sonuncu ilə əlaqədən başqa ağlasığmazdır. İndiki zamanın bir anı, nə arasındakı xəttdir artıq yox və nə daha çox yox, bacarmadım olmaq , çünki biz keçmişi və gələcəyi tamamilə düşüncədən kənarlaşdırmaq və bu “yox”a mütləq əhəmiyyət vermək istəyirik; bu bizi açıq-aşkar absurd mövqeyə gətirərdi: “heç nə yoxdur”. Beləliklə, aydındır ki, “mən”in xəyali immanent varlığı aşma anından ibarətdir, - yəni keçmişə və gələcəyə keçmək - transsendent təmiz təcrübəyə birbaşa sahiblik anı. Özüm "Mən" faktiki, faktiki olaraq dərhal mövcud varlığın hüdudlarından kənara çıxmaqdan başqa bir şey deyil: mən yalnız ona görə "varam" mənim varımdır indiki anın həqiqi varlığından uzaq bir şey - deyə bilmərəm "mənim faktiki varlıq," çünki məndən başqa bir şey olmasa, mən özüm edə bilmərəm olardı və buna görə də heç nəyi “mənim” adlandıra bilməzdi.

Amma əgər belədirsə, əgər “mən” və “mənim” məqamının özü əvvəlcə aşmaqla təşkil olunursa, onda onun “mən olmayan” anından üstünlüyü yoxdur; “subyektiv idealizm” heç bir şəkildə realizmə xas olandan daha böyük dəlillərə iddiasını əsaslandıra bilməz. Yenicə inkişaf etdirdiyimiz düşüncə qatarına bir daha qayıdaq. Həqiqətən immanent varlığın göstərilən sərhədində malik olduğumuz şey - indiki məqamda - artıq heç bir şəkildə müəyyən edilə bilməz. "mənim performans", "mənim ideya”, çünki indicə qeyd edildiyi kimi, keçmişin və gələcəyin inkarı ilə “mən” yox olur və bununla da “mənim” anlayışının bütün mənası yox olur. Bu minimum indi tamamilə fərqli olardı keyfiyyət mövzunun varlığından daha çox; neytral "bir şey" olardı və kogito erqo cəmi əvəzinə yalnız "aliquid (hic et nunc) est" orijinal, həqiqətən immanent nöqtə olacaq: bu "aliquid" nə subyektiv, nə də obyektiv, amma tamamilə ümumiyyətlə neytral varlıq onun xüsusi əhatə dairəsinin hər hansı tərifindən məhrumdur. Lakin, gördüyümüz kimi, keçmişlə gələcək arasında bir sərhəd şəklindən başqa cür təsəvvür edilə bilməz olduğundan, yəni onlarla ayrılmaz əlaqədə bu keçmiş və gələcək də “mənim” ola bilməzdi, əksinə olardı. ümumi keçmiş və gələcək– yəni zamanın bütün sərhədsiz hər şeyi əhatə edən dolğunluğu. Bu o deməkdir ki: çox yaxınlıq ilə - transsendentin təsvir olunan yaxınlığı, transsendentə sahib olmaq - üzdə olan mənim keçmiş və gələcək, mənim “mənim” var, öz varlığım, mənim də var ümumi varlığın hər şeyi əhatə edən dolğunluğu. Hər iki halda - varlığın hər iki ölçüsündə - immanent təcrübədə olmayan fövqəladə şey bizim bilavasitə ixtiyarımızdadır - açıq-aydın "immanent"dən az deyil. (Bunu ilk dəfə ən qədim mütəfəkkirlərdən biri Parmenides qeyd etmişdir: “Bax, yox necə də ağıl üçün möhkəm şəkildə mövcuddur”).

“Mən”i və ya “özünü dərk”i təşkil edən transsendensiya mahiyyət etibarilə hüdudsuzdur, heç bir sərhəd və maneə tanımır. Mənim “mən”imin varlığının əsaslandığı fövqəladə vəziyyət eyni zamanda başqa ölçüdə mənim “mən”imin “mən olmayan”la ayrılmaz əlaqəsini verir. Özünü dərk etmək – özünü “mən” kimi qəbul etmək – deməkdir özünü sonsuz, hər şeyi əhatə edən varlığın ortağı kimi dərk etmək və beləliklə, onun mənim "mən"imdən kənarda olması ilə əlaqəsi. Olmaq hər şeyi əhatə edən varlığın tərkibinə aid olmaq, köklənmək deməkdir. “Mən varam” və “başqa bir şeydir”, cəm və est, subyektin varlığı ilə obyektin varlığı bir-birindən ayrılmaz şəkildə bağlıdır, çünki hər ikisi bir anda xalis esse və ya ensin ilkin reallığından qaynaqlanır; və bu ilkin reallığın özü artıq deyil "in mən" və yox 'çıxdı mən" - ya da dərhal yeyin və Mənim içimdə, və məndən kənarda, çünki mən özüm mən daxiləm onun. Bu, ümumi varlığın hər şeyi əhatə edən və hərtərəfli nüfuz edən vəhdətidir ki, iştirak bütün xüsusi varlıqları həm cəmi (özü üçün-varlıq, subyektin varlığı), həm də est (obyektiv) formasında təşkil edir. mənim üçün olmaq).

Bu, yeri gəlmişkən, ən azı Dekart və Lokk dövründən (və əslində, artıq antik skeptisizm dövründən) insan düşüncəsinə əzab verən bilik nəzəriyyəsinin əsas tapmacasını həll edir. Onun mahiyyəti adətən göründüyündən ibarət deyil. Onun adi formalaşdırılması belədir: “bizim biliyimizin obyektivliyi necə sübut oluna bilər, yəni mən haradan bilirəm ki, mənim təmsillərim məndən kənar hansısa reallığı tutur?” – sadəcə olaraq qapalı bir sfera kimi şüurun əvvəlcədən düşünülmüş anlayışına əsaslanır və bu sferanın hələ də ondan kənarda olanı necə tuta biləcəyini çaşqınlıqla ifadə edir. Bu qərəzli və yanlış fikirdən əl çəkməyə və şüurun daha çox işıq mənbəyi kimi olduğunu, xaricə şüalar yayan və ondan kənarda olanı işıqlandırdığını başa düşməyə dəyər (Losskinin “intuisionizmində” və ingiliscə “kritik realizmdə” Hobhouse” a, Moore 'a və Alexander'a), tapmaca sadəcə aradan qaldırılmaqla necə həll olunur: idrak edənin öz daxilində deyil, dərk edilə biləni var. sənin qarşında, və gördüyü şey özü deyil, ondan kənar bir reallıqdır.

Ancaq tapmacanın həm bu tərtibi, həm də bu həlli ehtimal edir anlayış"obyektiv reallıq"; bu anlayış təkcə məndən kənarda olmağın əlamətini deyil, həm də varlığın çox daha vacib əlamətini ehtiva edir asılı olmayaraq məndən: "obyektiv" olandır orada və sonra hara və nə vaxt Mən bunu dərk etmirəm və şüurum qətiyyən ona yönəlməyib. Bəs mən bunu haradan bilirəm və belə bir fikir necə mümkündür? Əgər bilmək dərk etmək, görmək, şüur ​​vasitəsi ilə obyektə yönəlmiş və ya başqa sözlə, əgər obyektivdirsə olmaq koqnitiv baxışlara açıq olmaq deməkdir, onda bu fikir qeyri-mümkün bir şey təklif edir: orada bir şeyin olduğunu və sonra onu harada və nə vaxt dərk etmədiyimi bilmək üçün bir növ sehrli qabiliyyət olmalıdır. baxmadan bax. Tolstoy “Uşaqlıq və yeniyetməlik” əsərində deyir ki, uşaq ikən hər şeyin insanın yoxluğunda, yoxsa arxasında onun varlığında olduğu kimi davranması və onların öz gizli həyatlarının olub-olmaması şübhəsi ilə əzab çəkirdi. onlara baxılmadıqda özlərinə icazə verirlər; və o, birdən-birə dönüb, belə demək mümkünsə, flaqrantidə əşyaları tutmağa çalışdı; lakin bunun heç bir faydası yox idi, çünki onun baxışları altında hər şey dərhal öz adi formasına qayıda bilərdi. Mən necə və necə bilə bilərəm ki, məsələn, mənim arxamda, başımın arxasında olan, mən görmədiyim halda varlığını davam etdirir? Bizim inamımız o obyektiv reallıqdan haradan qaynaqlanır ki, biz heç vaxt görmədiyimiz tutarlı, nizamlı, sabit bütövlükdür, çünki həqiqətən gördüyümüz onun hər göz və ya baş döndərdikcə dəyişən fraqmentar formasız hissələridir? Göstərmək asan olardı - və bunu Hume göstərdi - biz heç bir dolayı mülahizə ilə bizdən asılı olmayaraq bu obyektiv reallıq ideyasına çata bilmərik, çünki onların hamısı artıq bunu nəzərdə tutur və ona arxalanır. Əgər “obyektiv reallıq” ilkin, özünü təsdiq edən, başqa heç bir şeyə endirilə bilməyən varlıq olsaydı, ona yönəlmiş koqnitiv baxışdan başqa onunla heç bir əlaqəmiz olmasaydı, bu, təkcə sübut olunmayan deyil, sadəcə olaraq ideya olardı. bizim üçün əlçatmaz..

Amma biz belə bir əlaqəmiz var. Bu, bilən, zahiri yönümlü şüurun vasitəçiliyi ilə dolayı əlaqə deyil, ilkin varlıqda - yuxarıda göstərilən ilkin reallığın hər şeyi əhatə edən və hər şeyi əhatə edən vəhdətində iştirak vasitəsilə tamamilə birbaşa əlaqədir. Mən əvvəldən hər şeyi əhatə edən varlığın bir hissəsi və elementi kimi öz daxili varlığıma malik olduğum üçün dərk etmədiyim şeyin varlığını, onun (məkan və zaman) hüdudlarından kənarda olanı ilkin aşkarlıqla bilirəm. mənim dərk etdiyim şey. bilmirəm, dəqiq nə orada və sonra, harada və nə vaxt görmürəm, amma aydın şəkildə bilirəm ki, orada və sonra ümumiyyətlə hər şey , bir şey mənə məlum deyil. mənim varımdır etmədiyimə tam əminliklə verilmişdir, mənə açılmır qavrayış təcrübəsində. Məndən (yəni mənim idrak baxışımdan) asılı olmayan mövcud bir şey kimi “obyektiv reallıq”ın mümkünlüyünün özü onun mənim öz varlığıma nüfuz edən və onun mahiyyətini təşkil edən hər şeyi əhatə edən ilkin reallığa mənsub olmaq. Biz bu obyektiv reallıqla bu ilkin reallığın sanki yeraltı təbəqəsi vasitəsilə birləşmişik. Və yalnız bu ilkin ontoloji əlaqə vasitəsilə bizdən kənar obyektiv reallıqla əldə edilmiş idrak münasibətimiz mümkün olur.

Biz asanlıqla başa düşə bilərik ki, ilkin reallığın bu birləşdirici, bağlayıcı funksiyasının nədən qaynaqlandığını, onun sayəsində dərk edən subyekt ümumiyyətlə öz obyektinə çata bilər (yaxud bil ki, onun əldə etdiyi və qavradığı şey həqiqətən müstəqil olan obyektivdir. Mövzudan). Bu mənbədir transtemporal birlik reallıq. Əgər zaman içində olmaq bizim üçün ümumiyyətlə əlçatan olmağın yeganə forması olsaydı, o zaman bir şeyin onu dərk etmədiyimiz anda mövcud olmasına, yəni bir obyektin varlığının onun qavrayış hüdudlarından kənarda davam edə biləcəyinə dair heç bir zəmanətimiz ola bilməzdi. , bu o deməkdir ki, bizdə obyektiv varlıq anlayışı olmayacaq. Biz buna yalnız ona görə malikik ki, bütün müvəqqəti mövcudluq - həm bizim, həm də bizə xaric - varlığın hər şeyi əhatə edən zamanüstü birliyi fonunda irəliləyir. Varlığın bu fövqəlzaman vəhdətinin öz-özünə aşkar olması səbəbindən mütləq mənada “boşluq”, “yoxluq” anlayışı qeyri-mümkün olur; idrak baxışımızın hər an çatdığı hər şeydən kənarda, sarsılmaz-əbədi var müsbət məzmunun tamlığı; ona görə də hər hansı konkret məzmun zamanla yox olubsa, bu, yalnız onun hansısa müsbət məzmunla əvəz olunması formasında mümkündür.

Lakin obyektiv reallıq kimi qarşımızda duran şey özlüyündə zamana tabedir, zamanla irəliləyir, müvəqqəti proseslərdən ibarətdir. Əgər, indicə açıqladığımız kimi, biz bunu zamanüstü vəhdət fonunda dərk ediriksə, onsuz obyektiv varlıq anlayışının özü bizim üçün ümumiyyətlə əlçatmaz və həyata keçirilə bilməzdi, onda bu zamandan yüksəklik, belə demək mümkünsə, verilmişdir. yetişdiyi ilkin reallıqla ona. Bu, yuxarıda izah edilən nisbətlə (1) üst-üstə düşür, yəni obyektiv reallığın hüdudlarından kənarda olan mövcuddur, yəni zamanda mövcuddur - ideal varlıq da var - o, obyektiv reallıqda baş verib-verməməsindən və onun dəqiq nə vaxt və harada baş verməsindən asılı olmayaraq, birdəfəlik fövqəlzamandır. Bu ideal varlıq, qeyd edildiyi kimi, eyni zamanda, düşüncə ilə təsəvvür edilənin üst-üstə düşdüyü varlıqdır. Başqa sözlə desək, subyekti obyektlə birləşdirən məhz reallığın vəhdətidir. İdeal varlıq sadəcə olaraq mücərrəd, zamansız məzmunlu öz-özünə kifayət edən varlıq deyil, ayrıca “ideyalar dünyası” deyildir; artıq qeyd edildiyi kimi, o, yalnız hər şeyi əhatə edən şüurun və ya düşüncənin bir hissəsi kimi təsəvvür edilə bilər. Bu zamanüstü vəhdət obyektiv reallığın tərkibinə daxil olan abstraksiya və qeyri-şəxsi ölü məzmun anbarı deyil; canlı reallığın konkret dolğunluğu, düşüncə subyekti və obyektinin vəhdəti – “mən”imizin çəkildiyi o canlı mənbə və ona qarşı çıxan və onu “mən olmayan” kimi əhatə edən hər şey obyektiv reallıqdır. Və məhz bu keyfiyyətdə reallıq mənim “mən”imlə reallıq arasında qırılmaz əlaqə yaradır. Subyektlə obyekt, bilən və bilinən, hər ikisini aşan bir vəhdət olaraq reallıq bizə elə məfhumu açır. varlıq ilkin mənasında. Gerçəklik o ilkin ümumi atmosferdir, hansı məzmuna daxil olmaq və hansı məzmuna dalmaqdır mövcud xarakter verir obyektivlik(sözün geniş mənasında). Obyektivlik reallıqda kök salmaqdan başqa bir şey deyil. Digər tərəfdən, bir subyekt kimi "mən" bilik hər şeyi əhatə edən reallığın o anının yalnız qismən kəşfi var, onun sayəsində o, özünü tanıyır - hər şeyi əhatə edən universal mənəvi "göz"ün özəl kəşfi.

Deyilənlərdən aydın olur ki, bütün fərdiyyətçiliyin əsas ideyası (məsələn, Haydeggerin ekzistensializmində təmsil olunur) ilkin reallığın qapalı və sonlu, hər bir varlıq üçün özünün xüsusi sferası ilə üst-üstə düşməsi nə qədər yanlışdır. öz "öz" daxili həyatı, öz "Existenz"; lakin buradan da aydın olur ki, biz bu yolda obyektiv, universal və məcburi reallıqdan uzaqlaşırıq, gizlədirik, daxili özünüdərinləşmə yolunda reallıq axtarışının tənqidi öz müddəasına görə nə qədər yanlış və oxşardır. fərdi "daxili həyatın" qabığında. Birinci münasibətə gəlincə, bu, öz absurdluğuna görə, “ayaq üstə durmaq”ın öz ayaqlarına sahib olmaq mənasına gəldiyi iddiası ilə müqayisə edilə bilər. torpaq, "hansı" üzərində dayanırsınız. Necə ki, öz ayaq üstə durmaq özlərindən kənarda olan torpağa güvənmək, “daxili varlığa” sahib olmaq isə onun vasitəsilə öz varlığının dəstəyinə sahib olmaq deməkdir. yalnız daxili varlıq və daxildən məni mövcud olan hər şeylə əlaqələndirir. Özünüzü tanıyın reallıq, xarici, obyektiv reallıq aləmindən fərqlidir - və bu, hər şeyi əhatə edən ilkin reallıqda özünün bilavasitə, daxili köklülüyündən xəbərdar olmaqdan başqa bir şey ifadə etmir.

Lakin bu yolla hamı üçün ümumi olan obyektiv reallıqdan fərdi subyektivliyin qapalı sferasına qaçmaq kimi daha da dərinləşməkdən qorxan əks mənəvi münasibətin uğursuzluğu da göz qabağındadır. Vəziyyət tam əksinədir. Yalnız bu ilkin reallığa dərinləşməklə biz ilk dəfə olaraq obyektiv reallıqla həqiqi daxili əlaqəmizi tapırıq. İnsanın içinə gedən yol, hansısa qaranlıq, qapalı zindana aparan yol deyil, əksinə, bizi mövcud olan hər şeyin sonsuz genişliyi ilə birləşdirən yoldur - yeraltı dəmir yoluna eniş kimi bir yoldur. nəhəng bir şəhərin uzaq hissələrinə tez və birbaşa çatmaq. Bu bənzətmə isə natamamdır: “metro” yeganə məqsədi şəhər səthinin uzaq hissələri ilə əlaqəmizi sürətləndirmək və sadələşdirməkdir; ilkin reallığa dərinləşərək, bizi obyektiv reallığın bütün genişliyi ilə əlaqələndirir Bundan başqa bu faydalı və törəmə məqsədi bizim həyatımızda başqa, daha ilkin və öz-özünə kifayət edən və ölçüyəgəlməz dərəcədə daha vacib bir dəyərdir: o, bizimlə əlaqəmizi ortaya qoyur. sülhpərvər varlığın əsasını təşkil edir, bununla da mənəvi üfüqümüzü sonsuz dərəcədə genişləndirir, bizi “obyektiv reallığa” qeyd-şərtsiz tabeçiliyimizin aldadıcı görünüşündən azad edir, bizi sıxışdıran, bizə münasibətdə hər şeyə qadir olan bir növ. İlkin reallıqla daxili əlaqə bizə həm dünyanın bizim üzərimizdəki gücündən azad olmaq, həm də onun olmaq imkanı verir yaradıcı ortaq.

Bu, insan varlığının obyektiv reallıqla və ilkin reallıqla əlaqəsindən irəli gələn əsas ikililiyinin başa düşülməsinə (indiyə qədər yalnız ilkin) nail olur.

İnsan öz bədəni və cismani həyatı ilə, ruhi həyatının bədənlə əlaqəsi ilə müəyyən edilən zahiri, zahiri təbəqəsi vasitəsilə "obyektiv reallığın bir hissəsidir", bir hissəsidir - və üstəlik, əhəmiyyətsiz və tabe olan bir hissəsidir. - doğulduğu və yaşadığı "dünya" haqqında, qismən passiv olaraq irsiyyət, tərbiyə, mühit və ətrafındakı bu dünyanın bütün prosesləri və hadisələri ilə müəyyən edilir, qismən onu öz növbəsində fəal şəkildə qurur və dəyişdirir. . Dərinlikləri ilə - varlığının nüvəsi və ya kökü ilə və bu mənada həqiqi varlığı ilə - kompozisiyaya aiddir. sülhpərvər ilkin reallıq (gördüyümüz kimi, onun kök saldığı və dünyanın özü, "obyektiv reallığın" özü axırda ondan qaynaqlanır). Deməli, insan iki təbii varlıqdır və eyni zamanda bunları nəzərə almayan hər hansı bir həyat təlimidir. iki insan varlığının aspektləri onun əsl mahiyyətinə qeyri-adekvat olardı. Lakin bu ikilik sırf dualizm, sadə birgəyaşayış və hətta iki heterojen prinsip arasında qarşıdurma deyil. Eyni zamanda, müəyyən birliyə arxalanır və ona nüfuz edir. İnsan təkcə ikili deyil, həm də ikili varlıq: bu iki təbiətin birgəyaşayışı və qarşıdurması müəyyən ahənglə, onların müəyyən intim qovuşması ilə birləşir və bu birlik də ikilik də nəzərə alınmalıdır. “Dünyaya” aid olan obyektiv reallıqda iştirak, bilavasitə “cismani”, ruh-bədən təbiətimizlə müəyyən edilir, eyni zamanda bizim dünyadan yuxarı, mənəvi həyatımızdan axır və buna görə də ən azı onun nəzarəti və rəhbərliyi altındadır və ya ola bilər. bu mənada bizim supra-sülhsevər varlığımızın özünü ifadə etməsidir. Varlığımızın quruluşu mürəkkəb, antinomikdir və onun istənilən süni sadələşdirilməsi və sxemləşdirilməsi onu təhrif edir. Bundan qaçmaq üçün biz ilkin reallıq qarşısında bizə açılmış o dərin varlıq qatının bənzərsizliyini indi daha ətraflı dərk etməliyik.