"Jumalassa ihme syntyy uskosta, eikä usko ihmeestä"
(verkkosivusto)

Monimutkaisten aiheiden yksinkertaisuus välittyy parhaiten huumorilla. Siksi ehdotan, että katsot erittäin opettavaisen sarjakuvan "Realist":

Aloitan artikkelini vastauksella viimeiseen kysymykseen: "Kuinka erottaa unelma, fantasia jne. todellisuudesta?" Monille tämä kysymys saattaa tuntua oudolta, mutta itse asiassa monet ihmiset, jotka pyrkivät elämään tietoisesti, ovat ymmällään tästä kysymyksestä. Vastaus tähän kysymykseen on hyvin yksinkertainen: lakkaa valitsemasta EPÄTOSI ja EPÄTOSI". Mikä tahansa fantasia, kuten valhe, on jo todellisuutta. Ilmeneekö se todella maailmassamme vai ei - tämä on kriteeri, joka voi erottaa juhlijan korvikeesta ja äärettömästä määrästä sen hologrammikasvoja. Seuraavat tiedot auttavat ymmärtämään tämän vastauksen logiikkaa, mutta ensin haluan kiinnittää huomion valheisiin, jotka todellisuus voi paljastaa. Valhe pysyy valheena, vaikka valtavat massat uskovat hurskaasti siihen. Esimerkiksi: pitävät todellisuutta todellisuutena ja päinvastoin. Niin: Älä luota yleiseen mielipiteeseen. Tämä ei ole majakka, vaan vaeltavat valot. Yleinen mielipide on niiden mielipide, joilta ei kysytä.

Jos ihminen pyrkii elämään tietoisesti, on erittäin tärkeää oppia erottamaan todellisuus todellisuudesta. Tämä on yhtä tärkeää kuin kyky erottaa "todellinen" maailma virtuaalimaailmoista. (Vertaamalla samanlaisia ​​maailmoja Dostojevski sanoi: "Realisissa usko ei synny ihmeestä, vaan ihme uskosta"). Todellisuuden ja todellisuuden välisen perustavanlaatuisen eron ymmärtäminen auttaa ymmärtämään, että:
Todellisuus puhuu noin Jumala, a
Todellisuus on puhumista / toimimista / elämistä sisään Jumala (tietyn henkilön tietoisuustasolla tämän hetken tietyssä tilanteessa. Samaan aikaan henkilö, jolla on pilvinen tai selkeä mieli, toimii - tämä on jo toissijaista. Analogisesti: "pimeyttä ei ole olemassa, on vain valon puute." Siksi jokainen meistä, ja jopa Paholainen, asuu Jumalassa, ja tietoiselle kanssaluomiselle Jumalan kanssa ja kasvamiselle Jumalassa vain tietoisuutemme ja vapaaehtoinen toimintamme tästä TILAsta ovat tärkeitä).
Selitys :

• Todellisuus jakaa kokonaisvaltaisen käsityksen maailmasta ja todellisuus keskittyy ihmistietoisuus minkä tahansa ilmentymän olemuksessa.
• Todellisuus (mitä tapahtuu) on täydellistä, koska muuta ei yksinkertaisesti ole olemassa, ja todellisuus on vain lukuisia versioita versioista siitä, kuinka me havaitsemme tämän tai tuon ilmentymän, miten se voisi olla jne.
• Todellisuus on valtion toimintaa" Tiedän"ja todellisuus on valtion toimintaa" Tiedän", nuo. tämä on toimintaa tietyn "ehdoittaisuuden" tilasta, joka tuntee lähimmäisen ja ympäröivän maailman sen uudemmissa ja uudemmissa ilmenemismuodoissaan.
• Todellisuus on "omavarainen" oikeuttamaan oman toimimattomuutensa, kun taas elämä "todellisuuden maailmassa" edellyttää tiettyjen toimien jatkuvaa hyväksymistä ja vastuuta niistä. (Tämän periaatteen ymmärtäminen auttaa ymmärtämään, miksi monet ihmiset päättävät "piiloutua" todellisuudessa.)

En huomannut, että Vadim Zeland ymmärtäisi perustavanlaatuisen eron todellisuuden ja todellisuuden välillä, mutta siitä huolimatta hän ilmaisi kirjoissaan hyvin yksinkertaisen ja tarkan ajatuksen: "... Et ole vain riippuvainen todellisuudesta, vaan se riippuu myös sinusta. Kysymys kuuluu, kuka aloitteen omistaa".
Autan niitä, jotka aikovat ottaa ALOITTEEN omiin käsiinsä, ehdotan 50 merkkiä johtajasta.

Todellisuus ja todellisuus eivät ole sama asia. Todellisuudella on monia kasvoja, kuten kuvia KALEIDOSKOOPPissa, ja todellisuus on eräänlainen MOSAIIKI, jonka olemus on ennallaan, sanotaanpa mitä tahansa. (tällaisen toiminnan kautta todellisuus voidaan "suodattaa" todellisuuksista). Siksi on erittäin tärkeää kehittää "mosaiikkinen" käsitys maailmankuvasta, ei "kaledoskooppinen", jossa jokaisen palapelin vastaavuus todellisuuden kanssa tarkistetaan.
Tämän toimintaperiaatteen tärkeyttä vahvistavat André Maurois'n sanat: " Älä luota yleiseen mielipiteeseen. Tämä ei ole majakka, vaan vaeltavat valot ... ."

Piste "Tässä ja nyt" helpompi ymmärtää ymmärtämällä todellisuuden ja todellisuuden välinen perustavanlaatuinen ero.
Tietoisesti suodattava todellisuutta todellisuuden monipuolisista muodoista, ihminen erottaa "kuolleet" "elävästä". Selitys: todellisuudessa meillä voi olla paljon tietoa ja kykyjä, mutta soveltamatta sitä todellisuudessa kaikki tämä on "kuollut".
Humoristinen esimerkki: M. S. Gorbatšov: "Meidän ei tule lähteä todellisuudesta, vaan siitä, mikä on."
Samoin todellisuus yksinkertaisesti "erottaa kärpäset kotleteista".

"Todellisuuden ja todellisuuden" käsitteiden ero voidaan ilmaista myös tällä tavalla:

• Sanoin:
  • Todellisuus on tosiasia, ja tosiasian kuvaus on subjektiivinen ja objektiivinen kuvaus tietystä tosiasiasta, jota kutsutaan subjektiiviseksi ja objektiiviseksi todellisuudeksi.
  • Todellisuus on alkuperäinen, todellinen olento, ei sellaisen ulkonäkö
• Yllä oleva voidaan ilmaista visuaalisesti menestyskaavan avulla:

Ihminen havaitsee / näkee / tulkitsee usein illuusion ja näkee sen todellisuutena. Esimerkiksi: Voit itse asiassa nähdä piirretyn 3D-objektin ja havaita sen todellisena, mutta todellisuudessa se ei ole... .
Tässä yksi kuvista, jotka on otettu esimerkiksi LifeGloben verkkosivuilla. Pallo on vain vedetty, eikä sitä ole olemassa todellisuudessa.

Ja tämä lyhyt video auttaa lievittämään tajunnan kouristuksia:

Kuvia sarjasta "Break your brain"

Tieteellisesti todellisuudesta:

• Viime aikoina tiedemiehet ovat tulleet empiirisesti siihen tulokseen, että elämme ei objektiivista todellisuus ja todennäköisyys todellisuutta. Mielestäni todennäköinen todellisuus auttaa pääsemään ulos objektiivisten ja subjektiivisten todellisuuden "heilurista" ja katsomaan TODELLISUUDESTA. Alla olevassa videossa fyysikko Tom Campbell, My Big TOE (How Everything Works) -kirjan kirjoittaja, näyttää fysiikan historian tunnetuimman kokeen (joka antaa aiemmin selittämättömiä maagisia tuloksia) - kaksoisrakokokeen ja selittää, että kokemus todistaa, että emme elä objektiivisessa todellisuudessa, vaan tietoon perustuvassa todennäköisyystodellisuudessa. Mitä se tarkoittaa? Yhteiskäännöksessä on yksi luku, että maailmamme on kuin moninpeli virtuaalinen tietokonepeli http://j.mp/IqiQEM . Se on mitä!

• Todellisuuden illuusio. Universumi - hologrammi

Huomautus :

Objektiivisen ja subjektiivisen todellisuuden osalta on monia kiistoja siitä, mitä ja miten ymmärtää tämä tai tuo käsite. Mikä on objektiivinen ja subjektiivinen todellisuus, yritän selittää lyhyesti tällä tavalla:

• Objektiivinen todellisuus on tietty, joka on olemassa suoran riippuvuuden ulkopuolella tästä tai toisesta henkilöstä. Helpoin tapa kuvitella tämä on minkä tahansa ulkoisen objektin muodossa, esimerkiksi: pöytä. "Kehittyneemmät" voivat myös havaita omat kehonsa objektiivisena todellisuutena, koska myös ihmisen elimet ovat tiettyä tiettyä ajanjaksoa.
• Subjektiivinen todellisuus on henkilön henkilökohtainen käsitys annetusta "annetusta". Jokaisella ihmisellä on yksilöllinen käsitys. Esimerkiksi: yksi henkilö havaitsee vain esineen ulkoiset muodot, kun taas toinen voi tuntea tämän kohteen ominaisuudet (haju, lämpötila jne.) Lisäksi subjektiivinen todellisuus on muuttuva jopa suhteessa samaan henkilöön ajasta riippuen. ja näköolosuhteet havaittu kohde. Subjektiivinen todellisuus on vain ihmisen mielipide.

Minusta subjektiivinen ja objektiivinen todellisuus on kokonaisvaltaisen maailmankuvan yhden puolen keinotekoista pirstoutumista. Tämä ei ole huono eikä hyvä, joskus jopa välttämätöntä. Nämä käsitteet ovat hyödyllisiä, jotta voimme ymmärtää, että objektiivinen todellisuus on vain johdannainen kaikkien maan päällä olevien ihmisten subjektiivisten todellisuuksien summasta. Tämän ymmärtämisen jälkeen käy selväksi, että muuttamalla itseämme ja ajattelumalliamme muutamme todella maailmaa.

Samalla muistutan teitä jälleen, että on erittäin tärkeää ymmärtää se YMPÄRISTÖ subjektin ja objektin alalla on myös olennainen osa todellisuutta!

Hämmentyessään todellisuudesta, ihminen joutuu ansaan valita kahden todellisuuden puolen välillä. Tämä toiminto toimii periaatteella, jossa valitaan EPÄTOSI ja EPÄTOSI.
Poistu ansasta hyvin yksinkertainen: sinun on vain lakattava näkemästä todellisuutta totuutena, mutta vain näkökulmana, enemmän tai vähemmän lähellä todellisuutta.
Esimerkiksi: Pienimmän todellisuuden vääristymäkertoimen vuoksi Raamatun tekstiin on sisällytetty neljä evankelistaa, jotka kuvaavat olennaisesti samoja tositapahtumia.

kuvakudoksessa * hologramminäkemys maailmasta, kaikki keinotekoiset käsitteet hajoavat, kun taas luonnolliset jäävät. On paljon tärkeämpää pystyä muuttamaan todellisuus hyödylliseksi todellisuudeksi kuin vain jakaa annettu (hyöty tästä murskauksesta on minimaalinen, ja se voi tukkia aivot).

* Kuvakudos (fr. gobelin), nukkaamaton matto juoni- tai koristekoostumuksella. Kutoja pujottaa kudelangan loimen läpi luoden sekä kuvan että itse kankaan.

Lisäosat :

• "VALAISTUMINEN" on yksinkertaisesti sanottuna ymmärrystä siitä, mikä on todellista ja mikä on todellista ja epätodellista.
• Mielenkiintoisen tutkimuksen teki kirjailija R. Shaikhutdinov kirjassaan "The Hunt for Power". Tässä linkki sen tekstiin: http://sbiblio.com/biblio/archive/shayhutdinov_ohota
  Tässä kirjassa hän paljastaa myös todellisuuden ja todellisuuden käsitteet:
  

  TODELLISUUS(myöhäislatinan sanasta realis - todellinen, todellinen) - materiaalisuus, ontologinen oleminen itsessään, ts. oleminen itsessään, abstraktoituna heijastuksestaan, johdettu kognitiivisesta yhteydestä. Todellisuudesta poiketen, todellisuudessa voidaan erottaa mahdollisuus ja välttämättömyys, kun taas todellisuudessa ne ovat samat.
  Todellisuus (oivaltamisvälineiden ansiosta) lasketaan kaikelle, mikä voi syntyä ja on syntynyt ajassa, mikä on olemassa ja on ohimenevää. Todellisuus kuuluu viimeisiin asioihin, jotka eivät tarvitse todisteita.

  TODELLISUUS - metafyysisessä mielessä sen olennon olento, johon käytämme predikaattia "todellinen", ts. olennon todellinen olento. AT Saksan kieli termin "todellisuus" (Wirklichkeit) käännöksenä latinan sanasta "actualitas" ("tehokkuus") otti käyttöön Meister Eckhart. Saksassa käsite "todellisuus" sisältää siksi tärkeän toiminnan komponentin, kun taas muinaisessa kreikassa ja latinassa todellisuus on identtinen totuuden kanssa ja ranskaksi ja englanniksi - todellisuuden kanssa. Saksassa totuus eroaa todellisuudesta siinä, että se liittyy todisteisiin (mutta ei toimintaan), ja todellisuus eroaa todellisuudesta siten, että se sisältää myös mahdollisen. Filosofisessa terminologiassa todellisuus vastustaa sekä puhtaasti näennäistä, kuvitteellista että yksinkertaisesti mahdollista. Jos samalla halutaan korostaa vastakohtaa sen näennäisyydelle, silloin he käyttävät myös sanaa "todellisuus", mutta jos päinvastoin on mahdollista, he käyttävät myös käsitettä "olemassa oleva oleminen", "olemassaolo".

  "Todellisuuden" käsitteen ja sen käytön historia

  Käsite "todellisuus" on hyvin yleinen, mutta usein eri kirjoittajat antavat sille melkein päinvastaisen merkityksen. Tässä on tyypillinen esimerkki. Käännetty kielestä englanniksi sanalla todellisuus (todellisuus) on kaksi päämerkitystä: 1) todellisuus, materialiteetti. 2) todellinen olemus. Eikä se ole kääntäjien vika.

  Tämä kaksinaisuus liittyy myös siihen, että todellisuuskäsite on kategorinen 1 , eli sen takana on jokin perimmäinen merkitys, jota on vaikea heijastaa jokapäiväisissä olosuhteissa. Lisäksi "todellisuuden" käsite on ajan myötä muuttunut merkittävästi sekä merkityksen että käyttötilanteen osalta.

  Jos käännymme tämän käsitteen syntytilanteeseen, käy ilmi, että sen ensimmäisessä käytössä sillä ei ollut itsenäistä merkitystä. Sana "todellisuus" esiintyy ensimmäisen kerran Aristoteleen teksteissä, kun hän puhuu siitä, mikä on olemassa ja mitä ei ole olemassa. Hän käyttää "todellisuutta" synonyyminä ontologialle, olemukselle, materiaalisuudelle: "oleminen löytyy todella olemassa olevista määristä" 2 . Täällä olemisen Aristoteles ymmärtää Parmenideksen mukaan "syntymättömänä ja tuhoutumattomana, kokonaisena, ainosyntyisenä ja täydellisenä" 3 . Aristoteleen sanan "todellisuus" käyttö liittyy käänteeseen hänen olemassaolon ymmärtämisessä, nimittäin tarpeeseen korostaa olemassa olevan aineellisuutta, aistillista havaittavuutta (toisin kuin Platonin ihanteen olemassaolo): " on ilmeistä, että ääretön on aineen merkityksessä syy ja että sen oleminen on puutteellisuutta, ja itsessään olemassa oleva substraatti on jatkuvaa ja aistillisesti havaittavissa. Ilmeisesti kaikki muutkin käyttivät ääretöntä aineena, ja siksi on järjetöntä tehdä siitä syleilevä eikä syleilevä.

  Aristoteleen jälkeen eri ajattelijat käyttivät termiä "todellisuus" merkityksissä, jotka eroavat sävyistään, mutta, kuten Aristoteles, synonyyminä ontologialle, oleminen.

  Todellisuuskäsitteen käyttötilanne muuttui radikaalisti 1900-luvulla. Käsite "todellisuus" on saanut itsenäisen merkityksen ja merkityksen. Tämä johtui seuraavista syistä:

  Filosofia on Descartesin ajoista lähtien kyseenalaistanut tietäjän luotettavuuden ja siirtynyt objektista subjektiin, eli alkanut tutkia tiedon luonnetta, ei olemisen luonnetta. Vastaavasti alkoi vähitellen syntyä ymmärrys siitä, että paljon, aiemmin implisiittistä ja reflektoimatonta, on hyvin kyseenalaisia ​​perusteita - ontologisia käsityksiä maailman rakenteesta, subjekti-objekti-erottelu (yleisyyden, itsenäisen olemassaolon antaminen objektille) jne. Tämä johti oivallukseen, että metafysiikka yhdistettynä erilaisiin ontologisiin perusteisiin ei ole muuta kuin mielemme rakenteita. Ja 1970-luvulla. useiden ranskalaisten filosofien työn yhteydessä syntyi niin sanottu "postmoderni tilanne", jolloin metafysiikka ja ontologiset filosofian perusteet hylättiin.

  Tässä suhteessa syntyi ongelma todellisuutemme ulkopuolella olevien esineiden olemassaolon määrittämisessä, koska ei ollut enää mahdollista väittää jonkin (ei henkilökohtaisen, vaan ihmisen) tietoisuutemme ulkopuolella olevan itsenäistä olemassaoloa (todellisuutemme rajojen ulkopuolella). , toimintamme tai keskustelumme).

  Tämä ongelma ratkaistiin ottamalla käyttöön ja kehittämällä käsitepari: todellisuus - todellisuus. Vielä oikeampaa olisi kutsua sitä ei käsitepariksi, vaan parikategoriaksi, koska nämä henkiset muodostelmat ovat ajateltavuuden rajalla. Näin ollen tässä tekstissä näitä käsitteitä tarkastellaan myös yhdessä.

  Käsite "todellisuus - todellisuus"

  Miten todellisuuden ja todellisuuden käsitteet eroavat ("polarisoituvat")?

  Todellisuudessa olemme tekemisissä esineiden kanssa ("asia meille" Kantin mukaan) - tämä on jotain, jonka suhteen voimme itse asiassa suorittaa mitä tahansa toimia (eli todellisuudella ei ole universaalia luonnetta, toisin kuin esine). Todellisuus on yleisesti ottaen rakennettu. Tämä käsite asettaa toimintamme mielekkyyden, mahdollistaa tekojen mahdollisten seurausten ymmärtämisen jne. Tietyssä todellisuudessa asioilla ja toimilla, laeilla, toimillamme jne. voi olla merkityksiä.

  Todellisuudessa on jotain, mikä ei sisälly todellisuutemme - aineellinen, aineellinen olento ("asia itsessään" Kantin mukaan). Toisin sanoen siinä (sissä) on jotain, mikä on ikään kuin todellisuuden rajojen ulkopuolella, mutta jonka suhteen oletamme itsenäisen olemassaolon. Voimme sanoa, että todellisuus esitetään meille todellisuuden kautta - todellisuudessa "näkyy" (tai "ilmenee") jotain, jonka voimme karkeasti sanottuna "vetää pois todellisuudesta", hallita, koska emme hallitse kaikkea todellisuutta emmekä voi. hallitse se. Todellisuus on ehtymätön ja tuntematon. Hän on muodoton.

  Esimerkiksi ihmisellä on elämän todellisuus (hän ​​elää), mutta hänellä ei ole elämän todellisuutta (jos vain siksi, että on mahdotonta elää loputtomiin ja tuntea elämä kokonaisuudessaan, sen kaikissa ilmenemismuodoissa, mukaan lukien loppu ja aloituskohdat). Tämä esimerkki on erittäin tärkeä kirjamme aiheen kannalta, koska sen avulla voimme tuntea teoreettisen ymmärryksen ja kuvauksen rajan sellaisista "asioista" kuin elämä ja voima.

  Samaan aikaan, kuten postmodernistit taas kävivät ilmi, todellisuuksia voi olla monia (koska olemisella ei nykyään tunnusteta yhtä metafyysistä perustaa). Todellisuus periaatteessa voidaan luoda. Esimerkiksi valta, uskonto luovat oman todellisuutensa.

  * * *
• Internetin avaruudesta löysin toisenkin mielenkiintoisen selityksen todellisuudesta ja todellisuudesta: Maailman havainto mies tekee silmien kautta. Miljoonat kartiot ja sauvat osallistuvat fotonien rekisteröintiin ja välittävät sähköimpulssien kautta tietoa neuronien kautta aivojen "näytönohjainkorttiin". Energialähteet ovat oksidatiivisia reaktioita. Jokainen bitti megapikselin silmästä, ainakin yksi oksidatiivinen kemiallinen muunnos. Kuten itse ymmärrät, ihminen ei tuota energiaa, hän vain kuluttaa sitä, hapettaa sen ja poistaa sen, ja aivot ovat aktiivisin kuluttaja. Ja täälläluonto toimi varovaisesti (taloudellisesti). Ihmiset kuitenkin käyttivät tätä temppua myös tietokoneissa. Videon pakkausalgoritmi, kun ensimmäinen kehys piirretään, ja vain muutoksia tehdään tulevaisuudessa. Muuten aivoissa on myrkytystä ja tietokoneessa ylivuoto.
  Tästä alkaa todellisuuden erottaminen todellisuudesta. Ihminen ottaa tilannekuvan nykyisestä todellisuuden hetkestä, ja sitten hän rekisteröi vain muutokset todellisuudessa ja vain ne muutokset, jotka hän tietää ja joista hän on kiinnostunut. Kaikkea muuta (silmä on hämärtynyt) hän ei havaitse.
  Lisäksi kybernetiikka siirtyy psykologiaan. Ihmisen psykotyyppi määrittää todellisen vapauden asteen (mahdollisuudet) erillään todellisuudesta. Kaikesta mahdollisesta voi tulla totta, mutta se tulee olemaan, kun siitä tulee lopputuote - unelmat toteutuvat.
  Todellisuus - itse asiassa on todellisuuden perusta. Mutta todellisuus nähdään objektiivisena (ymmärrettävänä) ja todellisuus subjektiivisena. Vaikka joillekin tätä eroa ei ole, todellisuuden ja todellisuuden välillä - ehkä tämä on sellainen psykotyyppi (Idiootti, Dostojevski.). Ja monet eivät erottele sitä - idioottimaisuus, tyhmyys, klinikka.Ehkä siksi ihmiset etsivät yhteistä "samankaltaisten" joukosta todellisuuden havainnoinnissa - objektiivisten indikaattoreiden suhteen? Kirjoittaja: "vain ohikulkija." Linkki ensimmäiseen

Tässä artikkelissa puhumme siitä, kuinka todellisuus ja todellisuus eroavat toisistaan ​​ja mitä se yleensä on.

Todellisuus ja todellisuus ovat olemassa samanaikaisesti ja eroavat toisistaan ​​merkittävästi. Se, missä niiden välillä on rajat, on äärimmäisen vaikea määrittää, mutta ne tietysti leikkaavat jossain vaiheessa, jolloin niitä ei tunneta, eikä sillä ole väliä. Tärkeintä on ymmärtää olemus yleisesti, jotta se palvelee meidän parhaamme.

Aloitetaanko?

Todellisuus

Jokaisella ihmisellä on oma todellisuutensa. Jokaisella on oma kerros maailmasta, koska todellisuutemme on sisäisen maailmamme peili, eli ulkoinen todellisuus heijastaa sisäistä maailmaamme, mikä tarkoittaa, että se on jokaiselle erilainen.

Miksi niin? Kaikki on yksinkertaista. Jokaisella ihmisellä on omat uskomuksensa, omat asenteensa, omat pelkonsa, kompleksinsa, omat odotuksensa, halunsa ja niin edelleen.

esimerkiksi

Joku on vakuuttunut siitä, että rahaa on vaikea ansaita, ulkoinen todellisuus heijastaa tämän vakaumuksen takaisin tälle henkilölle ja hänen on todella vaikea ansaita rahaa. Joku on vakuuttunut siitä, että raha virtaa hänelle kuin joki, ja ne virtaavat. vaikuttaa negatiivisesti elämäämme.

Todellisuus ei koskaan sano, että olet oikeassa siinä, kuka minä olen ja että tuo henkilö tuolla ei ole. Hän kertoo sinulle aina, riippumatta siitä, mitä ajattelet hänestä, että olet oikeassa. Hän vain sopeutuu sinuun ja siinä se.

Luuletko, että maailma on kodikas ja kaunis, ja niin se tulee olemaan, mutta vain sinulle henkilökohtaisesti. Luuletko, että maailma on julma ja sinun on taisteltava onnellisuudestasi, sinulle henkilökohtaisesti se tulee olemaan niin.

Esimerkkiä käyttäen on helppo ymmärtää, että käy ilmi, että jokainen ihminen elää omassa todellisuudessaan, joka on vain hänen sisäisen maailmansa projektio.

Siksi kaikki tarvittava saadaan, jotta ajatuksesi, sanasi, tunteesi ja tekosi tulevat rakkaudesta, eivät pelosta. Silloin todellisuudestasi tulee paratiisi sinulle jo täällä ja nyt maan päällä.

Paratiisi ei ole missään taivaassa, mutta tässä ja nyt, sinun tarvitsee vain nähdä se.

kollektiivinen todellisuus

On myös kollektiivinen todellisuus, kansojen ja kansallisuuksien todellisuus. Kun ihmiset sopivat keskenään ja ovat yhtä mieltä siitä, että tämä on oikea paikka.

esimerkiksi

Jokainen kansakunta erottaa itsensä muista kansoista ja väittää olevansa erilaisia. Esimerkiksi japanilaiset ovat yksi kansa ja kiinalaiset ovat toinen. Tosin, jos kaivaa syvemmälle, niin ne ja nuo ihmiset.

Otetaan esimerkiksi amerikkalainen kansakunta USA:ssa, uskotaan, että tätä kansakuntaa ei ole olemassa, että se on vain kokoelma kaikkia muita kansakuntia, jotka muuttivat Yhdysvaltoihin parempaa elämää etsimään, mutta amerikkalaiset suostuivat ja pitävät itseään ylpeänä yhtenä kansana.

Kuten näette, tämä on kollektiivinen todellisuus, joka perustuu ihmisryhmien väliseen sopimukseen.

Kirjat tieteestä, esimerkiksi fysiikasta, joita luemme, ovat myös sopimustodellisuutta. Esimerkiksi me kaikki tiedämme, että valo ilmenee joko hiukkasena tai aaltona.

Mutta mistä me tämän tiedämme. Tämä on vain tiedemiesten välinen sopimus siitä, miltä todellisuus näyttää, ei sen enempää. Mutta jos he eivät pääse yksimielisyyteen, emme edes kuulisi mitään hiukkasista ja aalloista.

Todellisuus

Elämme kaikki eri todellisuuksissa, mutta meillä on yksi todellisuus. Miltä hän näyttää, kukaan ei tiedä. Väittäen, että maailma on energiaa, voimme sanoa, että tämä on toinen maailmanmalli, ei sen enempää.

Sinä ja minä havaitsemme olentoja, ja kuten edellä mainittiin, jokaisella on oma käsityksensä ja näkemyksensä maailmasta, jotta voit nähdä maailman sellaisena kuin se todella on, sinun on päästävä eroon rajoituksista, joita meille on asetettu lapsuudesta lähtien. vanhempien ja ympärillä olevien ihmisten toimesta.

Loppujen lopuksi tapa, jolla koemme maailman, tuli lapsuudesta, meille opetettiin niin.

Meidät opetettiin olemaan näkemättä suhdetta, ykseyttä kaiken olemassa olevan kanssa, vaan kiinnittimme huomiomme vain joihinkin yksittäisiin todellisuuden puoliin. ulkoisista vaikutuksista.

Ihminen ei ole tottunut näkemään yhtenäisyyttä ja suhdettaan muihin ihmisiin ja kaikkeen olemassa olevaan.

Jos joku näkisi todellisuuden, hän voisi sanoa, että KAIKKI ON YKSI JA ME OLEME KAIKKI YHTÄ.

Siinä kaikki yleisesti, voit vain sanoa, että älä usko, että tiedät millainen maailma se todella on, tämä omahyväisyys vahingoittaa sinua.

Emme tiedä, mikä hän todella on, mutta on hyödyllistä tuntea hänet parhaasta puolelta, jotta hänestä tulee meille sellainen.

Kiitos huomiostasi!!!

Nähdään ensi kerralla!

Kyllä, voit myös jättää positiivisen kommentin tämän artikkelin alle.

Aina sinun: Zaur Mammadov

Todellisuus ja todellisuus.

Todellisuus (lat. realis - todellinen, todellinen) - filosofinen termi, jota käytetään eri merkityksissä yleisesti olemassa olevana; objektiivisesti ilmennyt maailma; universumin fragmentti, joka muodostaa vastaavan tieteen aihealueen; objektiivisesti olemassa olevia ilmiöitä, tosiasioita, eli todella olemassa olevia. On olemassa objektiivinen (aineellinen) todellisuus ja subjektiivinen (tietoisuusilmiöt) todellisuus.

Todellisuus (johdettu sanasta "toiminta") on toteutunut todellisuus kokonaisuudessaan - ei vain asioiden, vaan myös materialisoituneiden ideoiden, tavoitteiden, ihanteiden, sosiaalisten instituutioiden ja yleisesti hyväksytyn tiedon todellisuus. Todellisuus sisältää myös kaiken ideaalin, joka on saanut aineellisen, aineellisen luonteen erilaisten ihmisten toiminnan tuotteiden muodossa - tekniikan maailman, yleisesti hyväksytyn tiedon, moraalin, valtion, lain. Käsite "todellisuus" ei vastusta käsitteitä "illuusio", "fantasia", jotka voidaan myös toteuttaa, vaan "mahdollisuuden" käsite. Kaikesta mahdollisesta voi tulla totta.

Wikipedia

Joten mikä on ero todellisuuden ja todellisuuden välillä.

Todellisuus on objektiivisesti ilmennyt maailma. Ilmeinen - havaittu ja tietoinen. 90% maailman havainnosta, jonka ihminen tekee silmien kautta. Miljoonat kartiot ja sauvat osallistuvat fotonien rekisteröintiin ja välittävät sähköimpulssien kautta tietoa neuronien kautta aivojen "näytönohjainkorttiin". Energialähteet ovat oksidatiivisia reaktioita. Jokainen bitti megapikselin silmästä, ainakin yksi oksidatiivinen kemiallinen muunnos. Kuten itse ymmärrät, ihminen ei tuota energiaa, hän vain kuluttaa sitä, hapettaa sen ja poistaa sen, ja aivot ovat aktiivisin kuluttaja.

Täällä luonto toimi liiketoiminnallisesti (taloudellisesti). Ihmiset kuitenkin käyttivät tätä temppua myös tietokoneissa. Videon pakkausalgoritmi, kun ensimmäinen kehys piirretään, ja vain muutoksia tehdään tulevaisuudessa. Muuten aivoissa on myrkytystä ja tietokoneessa ylivuoto.

Tästä alkaa todellisuuden erottaminen todellisuudesta. Ihminen ottaa tilannekuvan nykyisestä todellisuuden hetkestä, ja sitten hän rekisteröi vain muutokset todellisuudessa ja vain ne muutokset, jotka hän tietää ja joista hän on kiinnostunut. Kaikkea muuta (silmä on hämärtynyt) hän ei havaitse.

Lisäksi kybernetiikka siirtyy psykologiaan. Ihmisen psykotyyppi määrittää todellisen vapauden asteen (mahdollisuudet) erillään todellisuudesta. Kaikesta mahdollisesta voi tulla totta, mutta se tulee olemaan, kun siitä tulee lopputuote - unelmat toteutuvat.

Todellisuus on pohjimmiltaan todellisuuden perusta. Mutta todellisuus nähdään objektiivisena (ymmärrettävänä) ja todellisuus subjektiivisena. Vaikka joillekin tätä eroa ei ole, todellisuuden ja todellisuuden välillä - ehkä tämä on sellainen psykotyyppi (Idiootti, Dostojevski.). Ja monet eivät erottele sitä - idioottimaisuus, tyhmyys, klinikka.

Ehkä siksi ihmiset etsivät yhteistä "samankaltaisten" joukosta todellisuuden havainnoinnissa - objektiivisten indikaattoreiden suhteen.

Olen jo sanonut, että aivot luo todellisuus ja siinä kaikki erot, jotka muodostavat tunteidemme maailman. Jos kuitenkin hyväksyn sen, että todellisuus on aivojen rakennelma, joudun samalla olettamaan maailman, jossa tämä todellisuus itsessään on olemassa. mtg rakentaja.

Nimetään tämä maailma "objektiiviseksi", tietoisuudesta riippumattomaksi, transfenomenaliksi. Nimesin sen osittain yksinkertaisuuden vuoksi todellisuus ja vastustivat todellisuus(Roth, 1985). Tässä maailmassa - kuten oletetaan - on monia esineitä, joiden joukossa on organismeja. Monilla organismeilla on aistielimiä, jotka reagoivat fysikaalisiin ja kemiallisiin tapahtumiin virityksellä, sekä aivot, joissa näiden reaktioiden ja sisäisten prosessien perusteella syntyy ilmiömäinen maailma, ts. todellisuus.

Näin saavumme maailman jakoon todellisuudesta ja todellisuudesta, ilmiömäisestä ja transfenomenalisesta, tietoisuuden maailmasta ja tajunnan ulkopuolisesta maailmasta. Todellisuus luodaan todellisuudessa todellisten aivojen toimesta. Siten se on osa todellisuutta, nimittäin se osa sitä, jossa olemme. Tällainen oletus on riittävä uskottava niiden joukossa, joihin meillä on varaa todellisuudessa, mutta jotka eivät anna meidän erehtyä todellisuuden rakenteessa. Jos emme tee tällaista eroa todellisuuden ja todellisuuden välillä, meidän on pakko myöntää, että ilmiömäistä maailmaa ei ole olemassa, on vain todellisuus. Siten ei myöskään ole havaintoja eikä havaitsevaa minää. Tai päinvastoin, jos kiellämme tietoisuudesta riippumattoman todellisuuden olemassaolon; sitten taas kaikki johtopäätökset siitä, mitä "päässä maailmassa" tapahtuu, olisivat ehdoton arvoitus. Kun aivotutkijana selvitän aistiviritysten, aivoprosessien ja tietoisen kokemuksen tai toiminnan keskinäistä riippuvuutta, minun on myönnettävä, että olen joutumassa johonkin äärimmäisen oudon illuusion alle, ja lisäksi minusta vaikuttaa siltä, ​​että ovat työtovereita, joiden kanssa tapahtuu samaa.

Mutta kun se jaetaan todellisuuteen ja todellisuuteen, monia asioita todellisuuden sisällä löytää tyydyttävä selitys. Alussa esitetty ongelma siitä, miten havaitut kohteet pääsevät "ulos", häviää myös. Sisäisten kriteeriensä mukaan aivot viittaavat ne "ulkomaailman" alueelle. Minä, toisena osana todellisuutta, tunnen nämä esineet ulkoisiksi, mutta tämä niiden "toinen maailma" on olemassa yksinomaan todellisuuden rajoissa: näen todellisia, mutta en todellisia esineitä. Sama pätee myös toimintaani. Jos kosketan jotain, liikutan todellista, mutta en oikeaa kättäni, joka koskettaa todellista, mutta ei todellista esinettä. Todellisuus on paikka, jossa tahdon teollani on vaikutusta. Ja on olemassa sellainen tahdonvoimainen teko tunteen kanssa että teen jotain tarkoituksella, kuten kosken kuppia kädelläni. Liikkeeni koetaan subjektiivisesti välittömän aikomuksen aiheuttamana - aivot tai motoriikka eivät ole missään välittäjänä.

| | | | | | | | | | | | | | | | | | | | | | | |

Todellisuus - mikä todella on - koostuu siis siitä, mitä minulle annetaan aistillisesti osana ulkoista kokemusta suppeassa merkityksessä, eli osana sitä, mitä ympäröivässä tilassa havaitaan - "aineellisista" ilmiöistä - ja siitä, mikä on aivan kuten konkreettisesti kokemuksellisesti annettu minulle, mutta ei aistillisesti, suorista ilmiöistä, jotka olen todennut, joita kutsutaan "hengellisiksi". Mutta onko tällä saavutettu kattava määritelmä todellisuuden sisällölle?

Ennen kuin vastaamme tähän kysymykseen, meidän on keskityttävä pääpiirteeseen, joka erottaa meille "mitä todella on" kaikesta muusta - "ilmeisestä", "kuvitteellisesta", "ehdotetusta". Tämä merkki ei ole aistillinen visualisointi, eikä edes konkreettinen annettu; se koostuu vain siitä, että jokin on edessäni esineenä, edessäni seisovana asiana, johon suuntaan henkisen katseeni ja minkä saan kiinni, totean, rekisteröin. Vain tämä on mitä todella on, eroaa näennäisestä, oletetusta, kuvitteellisesta. Todellisen olemassa olevan kokonaisuuden määrää tarkemmin ei se tosiasia, että se on "empiirinen" todellisuus, vaan se tosiasia, että se on todellisuus. tavoite. Mitä eroa näiden kahden määritelmän välillä on?

Kauan sitten ja kiistämättömällä vakuuttavuudella filosofinen ajattelu saavutti oivalluksen, että "objektiivinen todellisuus" sisältää empiirisesti annetun materiaalinsa kokonaisuuden lisäksi jotain muuta - juuri sitä, mikä muodostaa sen "muodon". Tämä on se elementti, jota kutsutaan "ihanteelliseksi" ja joka avautuu puhtaasti mentaaliseen, "älylliseen" kontemplaatioon. Kant osoitti, että avaruus ja kaikki sen määräämä kokemuksen koostumuksessa eivät kuulu ulkoisen, aistillisen kokemuksen konkreettiseen materiaaliin, vaan ovat vain läsnä siinä ikään kuin tämän materiaalin yläpuolella; ja hän osoitti myös, että aika, jossa me yleensä havaitsemme kaiken kokemuksen antaman, ei itse ole kokemuksen "materiaali", ei se, mitä siinä on annettu, vaan kokemuksen ehto, kuten missä muodossa se annetaan. Ja lopuksi hän osoitti, että joukko yhteisiä elementtejä ja suhteita, jotka luokittelemme todellisuuden koostumukseksi, kuten "syy", "laatu", "suhde", "asia" (tai "aine") jne. ., eivät itsessään ole "annettuja" kokemuksessa sillä tavalla, jolla sen aistillinen tai yleensä konkreettinen materiaali annetaan, vaan on siinä jollain muulla tavalla läsnä muodostaen sen "muodot". Kantin hahmottelemaa luetteloa näistä "muodollisista" olemisen elementeistä on täydennettävä suhteilla tai puhtaasti "loogisilla" muodoilla. Suhteet, kuten identiteetti, ero, looginen alisteisuus (suvun ja lajin välinen suhde), järjen ja vaikutuksen suhde, vaikka ne ensisilmäyksellä näyttävätkin kuuluvan ei itse esineisiin, vaan ajatteluumme niistä ja ne yleensä ilmaistaan ns. "muodollinen logiikka" "ajattelun lakeina", - objektiivisen olemiskuvan puolueettomalle käsitykselle osoittautua myös osaksi sitä, kuuluvana siihen, mikä "aito on olemassa".

Tämä näkemys olemisen "ihanteellisista" elementeistä, jonka Platon saavutti ensimmäisenä ja jonka Kant ilmaisi erityisen selvästi uudessa filosofiassa, on oleellisesti täysin riippumaton kiistanalaisesta ja keinotekoisesta teoriasta, jonka Kant esitti selittääkseen tätä suhdetta. Kantille, kuten tiedetään, näiden ihanteellisten elementtien läsnäolo kokemuksen koostumuksessa, joita hän pitää ihmistietoisuutemme muotoina, häpäisee sen, mitä me kutsumme empiiriseksi todellisuudeksi, objektiivisen todellisuuden. Hänestä se näkyy eräänlaisena kuvana, jonka me itse luomme, pakottamalla aistilliseen materiaaliin omassa tietoisuudessamme luontaisia ​​muotoja. Tämä kuva ei universaalista pätevyydestään huolimatta ole hänelle todellinen todellisuus, vaan vain objektiivinen kokonaisuus ajatuksistamme - ikään kuin jonkinlainen jäätynyt, vakaa, yhteinen illuusio kaikille ihmisille.

Meidän ei tarvitse tässä yhteydessä kritisoida tätä teoriaa. Sen sisältämä, mutta vääristyneenä ilmaistu totuuden osuus, yhdistettynä puolueellisiin ja vääriin oletuksiin, tulee meille heti alla itsestään selväksi. Kuten jo on huomautettu, ennakkoluulottoman, puhtaan kokemuksen koostumuksen kuvauksen kannalta on aivan ilmeistä, että kokemuksellisesti annetun ideaaliset elementit eivät ole vähempää osa objektiivisen todellisuuden koostumusta kuin järkevän tai konkreettisesti annetun materiaalin elementit. yleisesti. Juuri näiden ihanteellisten elementtien olemassaolon vuoksi on suositeltavaa korvata termi "empiirinen todellisuus", kun määritellään "todellista olemassaolo", termi, jossa yleensä painotetaan sitä, mitä meille annetaan aistillisesti tai konkreettisesti. eli "aineellisesta" olemuksesta - termi "objektiivinen todellisuus".

Lähimmällä tavalla tämä nimenmuutos ei muuta oleellisesti mitään käsityksessämme siitä, mikä "aito on". Yleinen kuva tai kaava "todella olemassaolosta" pysyy samana maailmassa, jossa elämme ja joka seisoo edessämme sen luontaisen kummittelevan tosiasiallisen välttämättömyyden kanssa. Maailmanolennon ideaalisilla muodoilla on koostumuksessaan olemisen materiaaliin luontainen luonne, nimenomaan sen ominaisuuksia tai siinä vaikuttavia suhteita. Tilallisuus on siis ikään kuin vain aineellisten ilmiöiden ominaisuus, aika on muoto, jossa maailman prosessit tapahtuvat; ja sama koskee kaikkia muita ihanteellisia elementtejä. Kutsumalla niitä objektiivisen olemisen "muodoiksi" vastustamme niitä vain muodot, jotka ovat attributiivisesti luontaisia ​​olemiselle, itse materiaali olemisen todellisena alustana, eli mikä muodostaa olemisen pääasiallisen ("substantiaalisen") perustan. Kuten kultasormus on jotain muuta kuin kultainen maljakko tai nuuskalaatikko, mutta molemmat jäävät eräänlaiseksi kultaiseksi ja arvostetaan ensisijaisesti kullaksi, niin asioiden ideaaliset muodot ja suhteet esitetään lisänä, ikään kuin toissijaisena. itse asiat”, eli olemisen konkreettinen sisältö. Että kahdesti kaksi on neljä, että halkaisija jakaa ympyrän kahteen yhtä suureen puolikkaaseen, että maailmassa on eroa ja identiteettiä, moninaisuutta ja yhtenäisyyttä, pysyvyyttä ja vaihtelevuutta - nämä ja samanlaiset suhteet ovat edessämme objektiivisen todellisuuden ominaisuuksina, ei eroa. tässä suhteessa sellaisista empiirisista tosiseikoista, kuten se, että rauta on raskaampaa kuin puu tai että vesi on nestettä ja kivi kiinteää ainetta. Totaalinen kokonaisuus - "objektiivinen todellisuus" - pysyy, kuten on osoitettu, eräänlaisena maailman järjestelmänä - yhtenäisenä valikoimana tiettyjä "asioita" tai konkreettisia todellisuuksia, joilla on monia erilaisia ​​ominaisuuksia - "empiirisiä" tai "ideaalisia" joka tapauksessa. - ja arvo erilaisissa suhteissa keskenään. Tämä yleisvaikutelma ilmaisee ikään kuin "terveen järjen" näkemyksen - käytännön tarpeiden määräämän raittiin ajattelutavan.

Näin suunniteltu "maailma" voi olla kapeampi ja laajempi. Nimittäin sikäli kuin ajattelemme maailman olemassaolon substanssia jonakin väistämättä meille aistillisessa tai visuaalisessa muodossa, maailma osuu yhteen sen kanssa, mitä kutsumme "luonnon"; kaikki todella olemassa oleva on silloin osa "luonnon" kaiken kattavaa yhtenäisyyttä; Tätä näkemystä kutsutaan naturalismiksi. Voimme kuitenkin ajatella objektiivista todellisuutta eräänlaisena maailmanolentona, joka ylittää "luonnollisen maailman" rajat. Objektiiviseen todellisuuteen voi sen aistillisesti tai visuaalisesti määrätyn alueensa lisäksi sisältyä myös näkymätön alue - esimerkiksi esineet, kuten esimerkiksi Jumala, enkelit, ruumiittomat henget tai sielut jne.” juuri mainitusta naturalismista. , se sopii yhteen sen kanssa todellisuuden yleisen loogisen esitystavan suhteen. Molemmat ajattelevat maailmaa kokoelmana tai järjestelmänä konkreettisesti olemassa olevia asioita tai olentoja ominaisuuksineen ja suhteineen. Klassinen esimerkki tämäntyyppisestä ajattelusta, tämä filosofinen todellisuudenkäsitys on Aristoteleen metafysiikka (ja siitä riippuvainen Tuomas Akvinolaisen järjestelmä). Juuri tämäntyyppistä ajattelua Kant tarkoitti nimellä "dogmaattinen metafysiikka". Kaikki täällä oleva sopii tiettyyn yleiskuvaan universaalista olemisesta, toisin sanoen konkreettisen objektiivisen todellisuuden kaikenkattavaan ykseyteen. Metafysiikan "taivaallinen" (tai "supertaivaallinen") maailma - ei vain Aristoteleen "ensimmäinen liikkuja", vaan myös Luoja kristillisessä metafysiikassa, kuten Tuomas Akvinolainen - on osa tiettyä yhtenäistä universaalia "universumia". Tämä näkyy jo siitä tosiasiasta, että hänellä on siinä tietty paikka, kuten Danten metafyysisessä runossa selvästi kuvataan; eikä mikään metafyysisen ajattelun jatkojalostaminen tai monimutkaisuus tuhoa tätä yleistä mallia. Toistamme: kuva maailmasta objektiivisen todellisuuden kokonaisvaltaisena systemaattisena yksikkönä voi olla kapeampi tai laajempi, yksinkertaisempi tai monimutkaisempi - tämä ei muuta mitään yleisessä ajatuksessa olemisesta jonkinlaisena täydellisenä, henkisesti havaittavana, kattavana Objektiivisesti ja konkreettisesti olemassa olevien asioiden tai olemisen kantajien järjestelmä erilaisine ominaisuuksineen ja suhteineen.

Riippumatta siitä, kuinka itsestään selvältä tällainen näkemys näyttää, se tosiasia, että se on tarkasti määritelty (eri muodoistaan ​​huolimatta) ajatuksen tyyppi, jonka myötä filosofisen ajattelun historia on luonut aivan erilaisia ​​ajattelutyyppejä, osoittaa, että sen lähtökohdat eivät ole ollenkaan niin kiistattomat, miltä ensi silmäyksellä näyttää. Tosiasia on, että tämä näkemys - jonka sisällä ajattelumme on tähän asti liikkunut - ottaa "objektiivisen todellisuuden" käsitteen ensisijaisena, edelleen hajoamattomana ja siksi kaiken kattavana; "objektiivisen todellisuuden" rajojen ulkopuolella entiteettien järjestelmänä itsessään, tiettyjen asioiden tai olemusten väkisin seisovana henkisen katseemme edessä, se tunnistaa vain "subjektiivisen" sfäärin mielivaltaisten, illusoristen, virheellisten ideoiden tai mielipiteiden merkityksessä. "Todellisuus" ja "aito oleminen" ovat hänelle vastaavia käsitteitä.

Mutta onko se todella niin? Tätä näkemystä ihmisajattelun historiassa vastustaa toinen näkemys, jota sen perustajan nimen mukaan voidaan kutsua "platonismiksi". Erimielisyyden ydin on ennen kaikkea edellä mainitun olemisen "ihanteellisten" elementtien merkityksen ymmärtäminen. Meidän on siksi palattava niiden lähempään tarkasteluun.

Huolimatta siitä, kuinka luonnolliselta näyttää asenne, jolle ihanteelliset elementit eivät ole muuta kuin tiettyjä ominaisuuksia tai suhteita, jotka ovat osa sitä, mitä kutsumme "objektiiviksi todellisuudeksi" tai "maailmaksi" (tämän edellä selitetyn käsitteen yleisessä merkityksessä). harkitsevassa suhteessa on vielä jotain epäselvää. Ensinnäkin: olemme tottuneet ajattelemaan - ja meillä on siihen riittävästi perusteita - että koko maailman olemassaolo tapahtuu ajassa - on jotain yhteistä omaisuutta että se syntyy, kestää, muuttuu, katoaa. Sen ihanteellisilla muodoilla on kuitenkin täysin erilainen ominaisuus - ne ovat ajattomia tai ajattomia. Numeeriset ja geometriset suhteet, ilmiöiden välinen säännöllisyyden tai kausaalisen yhteyden yleinen periaate, identiteetin ja eron suhde, looginen alisteisuus ja alisteisuus - kaikki tämä ei vain pysy muuttumattomana, kestää ikuisesti, ei voi syntyä eikä kadota, vaan se nähdään selvästi olevana. ulkopuolella aika, joka on olemassa jossain täysin eri tasolla tai ulottuvuudessa kuin koko maailman konkreettinen olento. Johtuen siitä, että sellaisiin ajattomiin suhteisiin kuuluu myös identiteetti- ja erilaisuussuhteita, jotka ulottuvat kaikki olemisen sisältöä, jälkimmäisillä itsellään on puoli, jossa he ovat ajattomia. Jos keskitän ajatukseni mihin tahansa sisältöön sellaisenaan sen osallistumisen ulkopuolella ajalliseen maailmaan - esimerkiksi ajattelen "punaista", niin näen selvästi, että "punaisuus" sellaisenaan on jotain ikuista; toisin sanoen hän on jotain tai toisin sanoen hän on jossain mielessä on, täysin riippumatta siitä, että tiettyjen asioiden koostumuksessa se voi "vuotaa ulos", muuttua eri väriksi; ja vaikka koko maailmassa ei olisi enää ainuttakaan punaista asiaa, niin se mitä me ajattelemme "punaiseksi" ei muuttuisi sellaisenaan, vaan säilyttäisi merkityksensä. Mutta tämä tarkoittaa, että olemisen ihanteellisella hetkellä on ikään kuin kaksi puolta: toisaalta se on osa objektiivista todellisuutta, "maailmaa" ja on vain maailmanolennon muodollinen elementti; mutta sillä on myös toinen puoli, jossa se on täysin riippumaton siitä tosiasiasta, että se on olemassa osana "objektiivista todellisuutta". Tässä ominaisuudessa tai tältä puolelta katsottuna ideaaliset sisällöt eivät sellaisenaan astu "maailman" kokoonpanoon; ne ovat ikään kuin ylimääräinen ikuinen näytteiden säiliö, josta vain vedetään ajassa virtaavan konkreettisen empiirisen olennon koostumusta. Tällä Platonin löydöllä on niin ilmeinen vakuuttavuus, että mikään epäilys ja vastalauseet eivät voi horjuttaa sitä. Jos se järkyttää niin sanottua "tervettä järkeä", se johtuu vain siitä, että "terveen järjen" henkinen katse on rajoitettu etukäteen: "olemalla" hän on alusta alkaen tottunut ymmärtämään vain olemista, ajassa virtaavaa, paikallista. tilassa ja ajassa, eli - kokemuksen tietty sisältö; jälkimmäisen lisäksi kaikki muu on hänelle vain subjektiivista keksintöä. Mutta tämä on juuri se ennakkokäsitys, joka identifioi "olemassaolon" konkreettiseksi, paikalliseksi tilaan ja aikaan, laajemmalla ja yleisemmällä käsitteellä "objektiivista" tai "aitoa" olemista. Kaikkien platonisen "ideoiden maailman" näkemyksen kritiikin perustana on puhdas väärinkäsitys. Kuten N.O. osuvasti huomautti Lossky, ajatus siitä on"hevonen yleensä" on otettu väittämänä, että sellainen hevonen laiduntelee jossain, jollain niityllä; ja tällaisen lausunnon ilmeinen järjettömyys katsotaan vakuuttavaksi platonismin kumoamiseksi. Tämä voittajana väitetty argumentti ei eroa loogiselta luonteeltaan materialismin virheellisyydestä. Kun mielensilmä rajoittuu aineellisten asioiden havainnointiin, ei ole vaikeaa "todistaa", että kaikki olemassa oleva on ainetta, yksinkertaisesti siksi, että "todella olemassaololla" tarkoitamme etukäteen sitä, mikä on olemassa aineellisen asian mallin mukaan, ja siksi kaikki muu sisältö esitetään vain "subjektiivisena tekona". Mutta mielivaltaisen oletuksen itsepäinen tautologinen toistaminen ei ole todiste. Samalla tavalla siitä, mikä on ihanteellisesti olemassa on eri tavalla kuin konkreettisesti olemassa olevat, paikallinen tilassa ja ajassa "asiat" - se on supertilallisen ja supertemporaalisen yhtenäisyyden muodossa - pohjimmiltaan siitä ei seuraa ollenkaan, että meillä olisi oikeus kieltää sen olemassaolon aitoutta.

Samaan aikaan todellisuuden ajattoman ideaalisen puolen tai sfäärin löytäminen ei ole ainakaan ristiriidassa päinvastaisen "realistisen" väitteen kanssa, jonka mukaan ideaaliset elementit ovat osa "empiiristä" tai objektiivista todellisuutta konkreettisesti olemassa olevien asioiden ominaisuuksina tai suhteina. Sillä, kuten huomautettiin, näillä ideaalielementeillä on kaksi puolta, ikäänkuin kahdenlaisia ​​olemuksia: oleellisesti ajattomina ne ovat läsnä myös ajallisen todellisuuden koostumuksessa, löytäen siitä ikään kuin konkreettisen ruumiillistumansa. Siksi Aristoteleen polemiikka Platonia vastaan, kuten kaikki "empiiristen realistien", "terveen järjen ihmisten" polemiikka "idealisteja" vastaan, joka jatkuu ihmisajattelun historiassa, on turha. Nämä kaksi asennetta ovat varsin yhteensopivia ja päteviä yhdessä: scholastisessa mielessä universalia on samanaikaisesti "in rebus" ja "ante res". Mutta kun tämä on ymmärretty, saamme käsityksen siitä, että se, mitä kutsumme "objektiiviseksi todellisuudeksi", ei vieläkään tyhjennä edes tämän käsitteen laajimmassa, näennäisesti kattavassa merkityksessä. oleminen. Minkä tahansa todellisuuteen, kaikkeen, mitä sisällytämme maailman olemassaolon kokoonpanoon, meidän on pakko vastustaa laajempaa käsitettä todellisuus, joka sisältää todellisuuden lisäksi myös supertemporaalisen, "ideaalisen" olemisen.

Mutta toisaalta, sama asia löytyy. "Objektiivinen todellisuus" ei tyhjennä kaikkea olemista, kaikkea "todellisuudessa olemassa olevaa", ei vain siltä puolelta, josta se on "todellisuus", ts. olla ajan alainen, vaan myös siltä puolelta, jolta se on juuri tavoite todellisuus, ts. ulkopuolelta ajatukseemme tulevien esineiden kokonaisuus. Tietyssä yleisessä mielessä ideaalisisällöt ovat tietysti yhtä objektiivisia kuin empiiriset sisällöt; olemme juuri nähneet, että heillä on sama pakko meitä kohtaan kuin jälkimmäisellä. Ajatuksen, älyllisen mietiskelyn kohteet ovat kuitenkin eri suhteessa itse ajatukseen kuin aistillisen tai yleensä konkreettisesti visuaalisen kokemuksen kohteet. Seisten edessä subjektin, kognitiivisen katseen jonakin annettuna, ja tässä mielessä itse kognition subjektin ulkopuolella ja juuri sen kohteena ollessaan he eivät ole itse ajatuksen ulkopuolella, vaan jotenkin sen sisällä, ovat sen syleilemiä. Pöytä, talo, kivi tai jopa sellaiset psyykkiset ilmiöt kuin hammassärky tai nälän ja janon tunne ovat jotain aivan muuta kuin ajatus niistä, heihin suunnattu kognitiivinen katse. Mutta esimerkiksi matemaattiset ja loogiset suhteet ja siten abstraktisti ajateltavissa olevat yleissisällöt, jotka ovat ajatuksen kohteena, sijaitsevat samalla tavallaan ajatuksen sisällä, kuuluvat aivan ajatuksen elementtiin. Tämä ilmenee selvästi siinä tosiasiassa, että voimme saada heidät "kanssa". silmät kiinni”, ikään kuin uppoutuneena tiettyyn ajatustemme sisäiseen maailmaan. Jo niiden nimeäminen "ihanteelliseksi" sisällöksi kantaa jäljen heidän olemassaolonsa kaksinaisesta tai ikään kuin rajallisesta luonteesta. "Idea" (platonisessa mielessä) ilmaisee jonkinlaista todellisuutta, jotain objektiivisesti olemassa olevaa; mutta idea tarkoittaa toisaalta ajatuksemme tiettyä tuotetta tai ilmiötä. Juuri tästä lähtien kiusaus pitää tällaisia ​​ihanteellisia sisältöjä ajatuksemme puhtaasti "subjektiivisina" luomina, kieltää niiden objektiivinen merkitys – niiden luonne todellisen olemisen kiinteänä osana. Tästä lähtee myös Kantin kestämätön yritys tunnistaa ihanteelliset elementit oman tietoisuutemme "muodoiksi", jotka me pakotamme "itse todellisuuteen" ulkopuolelta, vääristäen sitä tai korvaamalla sen omalla subjektiivisella kuvallaan. Tämän ilmeisen virheellisen mielipiteen perustana on syvästi väärinymmärretty, sekoitettuna vääriin olettamuksiin, jostain aidosta suhteesta. "Ajatuksen" (tai "hengen") elementti, johon "ideoiden maailma" kuuluu, yliajallinen ideaalinen olento, ei ole inhimillinen, itse asiassa psykologinen ajatteluprosessi, jossa on kaikki, mikä on väistämättä "subjektiivista"; se on nimenomaan ajattelun tai "ideaalin" yleismaailmallinen elementti, vailla subjektiivisuutta, jotain, jota voimme jonkin verran likimäärin ajatella eräänlaisena universaalina syynä. Mutta asenne meidän Kuitenkin inhimillinen, tosiasioihin perustuva ajattelu tähän yhteiseen ihanneelementtiin eroaa edelleen suhteestaan ​​"esineisiin", joihin törmäämme vain ulkopuolelta. Me itse elämme tässä elementissä ja kuulumme ainakin osittain siihen.

Kuten tiedätte, Platon itse, joka lähti käsityksestä "ideat" joinakin objektiivisesti itsessään olevina, jotka asuvat väliaikaisen maailman tiettyjen asioiden ikuisten näytteiden tai prototyyppien "supertaivaallisessa paikassa", kohtasi myöhemmin useita vaikeuksia kysymys näiden "ideoiden" suhteesta toisiinsa ja erityisesti niiden suhteesta maailmaan; hän tajusi, kuten hänen myöhemmistä dialogeistaan ​​käy ilmi, ongelman, joka tästä syntyy, mutta jätti sen ratkaisematta. Myöhemmät platonistit olivat siis oleellisesti aivan oikeassa muuttaessaan hänen opetustaan ​​siihen suuntaan, että he tunnustivat "ideat" universaalin mielen sisällöksi, ikään kuin Jumalan ikuisiksi ajatuksiksi tai suunnitelmiksi. Tämä ei ainakaan riistää heiltä heidän "objektiivisuuttaan" todellisen olemisen yleisessä merkityksessä, vaan osoittaa vain, että he eivät ole jotain ulkopuolista ja vierasta ajatuselementille, johon se "jouhtaa", vaan jotain, kuten se olivat läpinäkyviä ajatukselle ja siihen liittyvät. Pohdintamme yleistä kulkua varten meidän ei tarvitse käydä yksityiskohtaista keskustelua tästä monimutkaisesta ongelmasta. Meille tässä on vain yksi asia tärkeä: oleminen - siinä mielessä, mikä "todella on olemassa" - ei rajoitu "todellisuuteen" ajassa tapahtuvien prosessien ja ajassa olemassa olevien asioiden järjestelmän merkityksessä - se ei ole tyhjentynyt "esineiden maailmalla" yleensä, niiden sisältöjen mielessä, jotka ajatuksemme kohtaa ulkopuolelta ja jotka seisovat sen edessä siitä riippumattomien ja sille vieraiden (ja tässä mielessä "ulkoisten") tosiasioiden pysyvyyden kanssa. Autenttisella olemisella on vielä syvempi kerros, jossa se seisoo tietoisuudessamme, sisäisessä olemuksessamme jossain intiimimmässä suhteessa; tässä sen kerroksessa meillä ei vain "ole" sitä ulkoisena itsellemme, vaan meillä on se sellaisella tavalla, että me itse jotenkin kuulumme siihen sisäisellä olemuksemme kanssa.

Sama johtopäätös voidaan tehdä toiselta puolelta ja enemmän yleinen muoto ts. tiedon ideaalisten elementtien todellisuuden ongelmasta riippumatta. Jokin sielussamme vastustaa tahattomasti yritystä sovittaa kaikki järjestelmään. ajatuksen kohteita ymmärretään jopa laajimmassa merkityksessä. Eikä ole vaikea ymmärtää, mikä tämän protestin provosoi. Meistä tuntuu, että tämä menettää jonkin verran välittömyyttä todellisuuden havainnoissamme, että todellisuus korvataan tässä jollakin sen peilikuvan kaltaisella; kun taas elävä suhde todellisuuteen, joka muodostaa elämämme olemuksen, korvataan jonkinlaisella keinotekoisella, kiihkeällä, pedanttisella asenteella, jota kutsumme "objektiiviksi" kognitioksi. On totta, ettei voida kiistää sitä, että asenteella, jossa todellisuus on siihen suunnattu ajattelun kohde - kylmän, välinpitämättömän, älyllisen mietiskelyn kohde - on potentiaalinen universaalisuus: voi seistä sellaisessa suhteessa kaikkeen olemiseen - aivan kuten kaikki maailmassa on periaatteessa nähtävissä sen peilikuvassa. Mutta siitä tosiasiasta, että peili voi heijastaa kaikkea näkyvässä maailmassa, ei suinkaan seuraa, että olemme tuomittuja näkemään kaiken vain peilikuvana. Täsmälleen samalla tavalla tuon asenteen, jota voimme kutsua "objektiiviseksi tiedoksi", mahdollisuudesta ulottua kaikkeen, mikä on meille kokeellisesti saatavilla, ei seuraa ollenkaan, että tämä on ainoa mahdollinen asenne.

Asia on siinä, että aistillisen ja älyllisen mietiskelyn lisäksi meillä on myös erityinen ja lisäksi primaarinen tiedon tyyppi, jota voidaan kutsua eläväksi tiedoksi tai tietoelämäksi. Tässä henkisessä asenteessa tunnistettavaa ei esitetä meille ulkopuolelta erilaisena kuin me itse, vaan se sulautuu jotenkin elämäämme. Ja ajatuksemme syntyy ja toimii jotenkin aivan avautuvan todellisuuden syvyyksistä, tapahtuu sen elementissä. Mitä koemme omaksemme elämä, ikään kuin paljastaa itsensä meille, paljastuu ajatuksellemme, joka on erottamattomasti läsnä tässä elämässä. Rajaudumme tässä tähän lyhyeen viittaukseen; sen merkitys ja merkitys selviävät meille myöhemmin. Tässä riittää, kun todetaan, että tähän primaariseen tiedonlajiin verrattuna tunnemme objektiivisen tiedon asenteessa jonkinlaista keinotekoista supistumista ja ikäänkuin tietoisuuden turvotusta. Primum vivere, deinde philosophari. Meille tärkein ja oleellisin tieto ei ole tieto-ajattelu, ei tieto, joka syntyy kiihkeän ulkoisen olemisen havainnoinnin tuloksena, vaan tieto, joka syntyy meissä ja jota me syvyyksissä vaalimme. elintärkeä kokemus, tieto, johon koko sisäinen olemuksemme jollakin tavalla osallistuu. Ajatus objektiivisen tiedon muodossa voidaan vain taannehtivasti, johdannaisesti asettaa tämän elävän tiedon perustan päälle.

Ihanteellisen olemisen edessä törmäsimme eräänlaiseen olemukseen, joka selvästi ylittää sen, mitä meillä on oikeus kutsua "objektiiviseksi todellisuudeksi". Meidät johdetaan samaan johtopäätökseen - ikään kuin tiedon maailman toisessa napassa - pohtimalla sitä, mitä olemme juuri kutsuneet "eläväksi tiedoksi" objektiivisen tiedon vastakohtana.

Ihmisten hämmästyneeseen kysymykseen, joille tämä ajatus elävästä tiedosta on vieras: "Mitä muuta meille voidaan antaa tietää, paitsi tietomme esineiden kokonaisuus?" - on yksi yksinkertainen ja täysin itsestään selvä vastaus: koko tietoobjektien maailman ulkopuolelle jää ainakin itse mielensilmä, joka on suunnattu häneen. Ja tämän henkisen katseen edessä meillä on jonkinlainen salaperäinen, vaikeasti määriteltävä kantajansa tai lähteensä todellisuus, joka on annettu meille eri tavalla kuin kaikki tiedon kohteet.

Tyypillinen esimerkki henkisestä sokeudesta, joka ei huomaa tätä pakottavan ilmeistä tosiasiaa, on David Humen tunnettu "minän" todellisuuden kieltäminen. "Ei väliä kuinka syvälle tunkeudun siihen, mitä kutsun "minäksi", minä Tunnen aina jonkin tietyn tunteen - lämpöä tai kylmää, valoa tai pimeyttä, kipua tai mielihyvää. En voi koskaan havaita mitään muuta kuin sensaatiota." Meidän yhteydessämme on merkityksetöntä, että juuri se väite, ettei sielun elämästä löydy mitään muuta kuin havainnointi (havainto) on nyt lopullisesti kumottu huolellisemmalla psykologisella havainnolla. Vain yksi asia on tärkeä: tämä lausunto, jonka lyhyin kaava olisi "en löydä itsestäni", sisältää sisäisen ristiriidan. Jos "minää" ei olisi ollenkaan, ei olisi ketään, joka etsii häntä. On aivan luonnollista, etten löydä itseäni esineiden koostumuksesta - siitä yksinkertaisesta syystä, että minä olen se, joka etsii - en objektia, vaan subjektia. En voi tavata "minääni" siitä yksinkertaisesta syystä, että se on se, joka tapaa kaikki loput. Se on samanlaista kuin kuinka hajamielinen ihminen joskus etsii huoneesta laseja, joiden läpi hän katsoo; hän ei näe niitä, koska hän näkee niiden läpi.

Esineiden maailman tuolla puolen olevan todellisuuden löytämisen kunnia kuuluu, kuten tiedätte, Descartesille (ainakin nykyajan filosofiassa); se ilmaistaan ​​hänen kaavassaan cogito ergo sum. Descartesille itselleen tämä ajatus merkitsi ennen kaikkea ja lähes yksinomaan ehdoitta varman tiedon horjumattoman lujan viitepisteen löytämistä: jos voin epäillä objektiivisen tiedon sisällöstä, onko se olemassa objektiivisesti, itsessään vai vain tietoisuuteni esitys, silloin tämä epäilys ei sovellu ajatukseni todellisuuteen; on ristiriitaista epäillä itse epäilyksen todellisuutta ja siten myös epäilevän ajatukseni todellisuutta. Descartes itse ei kuitenkaan ymmärtänyt löytönsä täyttä merkitystä. Tämän tiedon vertailupisteen löydettyään hän rakentaa siitä lähteen objektiivisen tiedon metafysiikan: hän muuttaa ajattelevan "minän" "aine"- yksi aineista, josta muiden aineiden ohella universumin objektiivisen olemassaolon rakenne koostuu. Mutta tämä käyttö, jonka Descartes itse käyttää löytölleen, ei estä meitä tunnustamasta, että pohjimmiltaan täällä löydetään erityinen todellisuus, joka poikkeaa olennaisesti objektiivisesta todellisuudesta, todellisuutta, jota ei yleensä huomata vain siksi, että se on liian lähellä meitä, koska se on sama kuin niitä, jotka etsivät sitä. Suunnilleen ja tavallisesti objektiivisen tiedon kentältä lainattuna voidaan sanoa, että "minä", joka on tietoinen maailmassa itsestään ajatuksen tosiasiasta tai sen kantajasta, on todellisuus, jossa "objekti" osuu yhteen. "aiheen" kanssa. Mutta tällainen muotoilu ei vielä kaappaa ensisijaista, olennaisinta hetkeä siinä, mitä täällä paljastetaan. Ensisijaisesti tämä on todellisuutta, jota ei ole ollenkaan. olla meidät esineen roolissa, johon ajatus on suunnattu, ei ole jotain, jonka kanssa "tapaamme" ulkopuolelta. Meillä on se siinä hyvin erityisessä muodossa kuin meillä itsellämme esma mitä meillä on. Tämä on todellisuutta avautuu itselleen- avaaminen ei johdu siitä, että joku muu katsoo häntä, vaan siksi, että hän hyvin oleminen siellä on suora itsenäinen oleminen, itsensä läpinäkyvyys. Toisin sanoen tämä todellisuus paljastuu meille yllä olevassa muodossa. elävä tieto.

Kuten tiedätte, Augustinus teki saman löydön - 12 vuosisataa ennen Descartesia; mutta toisin kuin Descartes, hänelle se oli jo todellinen ilmestys, joka käänsi ei vain hänen koko ajatuksensa, vaan koko hänen elämänsä. Tässä on ennenaikaista puhua siitä, kuinka tämä löytö auttoi Augustinusta löytämään Jumalan, nimenomaan näkemällä Jumalan todellisuuden erityisluonteen. Meidän yhteydessämme on vain olennaista huomata se filosofisen horisontin yleinen laajentuminen, jonka se toi Augustinukselle. Hänen esityksensä ei jätä epäilystäkään siitä, että löytäessään ajattelevan "minän" itseluottamuksen hän löysi yhtäkkiä jonkin täysin uuden, syvän olemisen ulottuvuuden, jota tavallinen tietoisuusasenne ei huomannut - tuon ensisijaisen todellisuuden, joka ei sovi mihinkään. ääretön avaruus, tai jopa siinä, missä sitä tavallisessa mielessä kutsutaan ihmisen sieluksi, juuri siksi, että sillä tarkoitetaan tiettyä erityistä osa maailmaa. Jos ei ensimmäistä kertaa ihmisajattelun historiassa (sillä vihje tästä sisältyy Platonin filosofiaan ja vielä selkeämpi osoitus Plotinoksen mystisessä spekulaatiossa, joka vaikutti suoraan Augustinukseen), niin ensimmäistä kertaa Augustinukselle paljastettiin aika, täysin selkeästi ja kaikessa merkityksessään. supermaailmallinen superobjektiivi oleminen. Tämä ei ole olemista mykkänä, passiivisena "todellisuutena", joka tulee ajatuksemme ulkopuolelta ja paljastuu sille, vaan välittömänä elämänä, joka on olemassa itselleen ja paljastaa itsensä itselleen; ja Tämä Oleminen, joka on oman olemuksemme ensisijainen olento, paljastuu kasvoiltaan ensisijaisena olentona. todellisuus yleisesti . Toisin sanoen se on todellisuus, joka ylittää koko objektiivisen todellisuuden - väitetyn kattavan - järjestelmän rajat ja on jälkimmäisen perusta. Sitä ei esitetä meille ulkopuolelta, vaan se annetaan meille sisältä, kuten maaperä, johon olemme juurtuneet ja josta kasvamme.

Toinen meitä ajassa lähempänä oleva nero, joka löysi uudelleen saman löydön ja synnytti siten täysin uudenlaisen filosofisen ajattelun (eli "saksalaisen idealismin"). Kant. Jatkaessaan Descartesin tavoin tiedon luotettavuuden ongelmaa Kant tajusi meitä vaivaavan suhteen siinä muodossa, että hän löysi "objektiivisen todellisuuden" käsitteen suhteellisuuden. Objektiivisessa todellisuudessa, jonka kokematon tietoisuus näkee absoluuttisena, itseriittävänä ja kaiken kattavana todellisuutena, Kant ei nähnyt muuta kuin korrelaattia (Kant itse tulkitsi sen "tuotannona") itse kognitiivisesta ajattelusta ja siksi jonakin, jolla on vain rajallinen ja suhteellinen merkitys. Jättäen syrjään Kantin järjestelmän merkityksettömät ja kiistanalaiset yksityiskohdat, toteamme vain, että tämä paljasti kokonaisvaltaisen, kattavan todellisuuden ymmärtämisen mahdottomuuden objektiivisen todellisuuden rakenteen opin muodossa (oppi, jota Kant kutsuu "dogmaattiseksi metafysiikaksi"). . Todella kaiken kattava kokonaisuus ei osoittautunut "objektiiviseksi todellisuudeksi" - joka on vain "teoreettisen järjen" korrelaatti - vaan sen ylittäväksi "tietoisuuden" alueeksi. Hänen moraalista elämää- tahdon pyrkimisessä siihen, mikä on ehdoitta ansaittua - ja siihen perustuvassa uskonnollisessa asenteessa, tämä tietoisuus menee paljon objektiivisen todellisuuden teoreettisen tiedon ulkopuolelle ja siitä täysin riippumattomasti, omilla poluillaan ja muiden kriteerien ohjaamana. luotettavuus, hankkii transsendenttisen, todellisen todellisuuden (asiat itsessäsi) löydön. Tämän asenteen jatkokehitys (Fichte ja Hegel) paljastaa todellisen kaiken kattavan todellisuuden - "objektiivisen todellisuuden" rajojen ulkopuolella - "hengen" syvemmän ja ensisijaisen periaatteen edessä. Tämä tulos on luonnollinen johtopäätös havainnosta, jonka mukaan ei "objekti" - ei se, mikä on ajatuksemme edessä - vaan päinvastoin, "subjekti" itse, välittömässä omistuksessaan itselleen, on paljastus todellisesta olemuksesta. todellisuudesta. Riippumatta siitä, kuinka paljon kiistanalaista, epämääräistä ja väärää olisi Kantin ja hänen seuraajiensa systemaattisissa rakenteissa, jotka syntyivät tämän ensisijaisen intuition pohjalta, tuon tietoisuuden käänteen kokonaistulos on ikuisesti arvokas - Platonin sanoin "käännös". sielun silmistä" - ulkoa sisälle, jonka ansiosta todellisuuden olemus paljastuu ei sellaisena kuin se näyttää ulkopuolelta "objektiivisena todellisuutena", vaan sellaisena kuin se on ja löytyy itsetietoisuuden elävistä syvyyksistä.

Tavallinen, hallitseva, niin sanottu "realistinen" tietoisuuden asenne on kuitenkin niin itsepäinen, että se ei usein anna periksi edes ilmeisimmälle epäjohdonmukaisuuden tai rajoituksen havaitsemiselle. Ajatus siitä, että kaiken olemassa olevan, kaiken, mikä jossain mielessä ansaitsee nimen todellisuus, täytyy lopulta silti olla osa "objektiivista todellisuutta" - tämä - olennaisesti virheellinen - ajatus löytää itselleen helpon oikeutuksen siinä tilanteessa, että kuten jo edellä mainittiin, me todella voimme pettää sinut kaikkea objektiivisen todellisuuden kuvan alla, katso kaikkea sellaisesta näkökulmasta, että se sisältyy sen koostumukseen. Siksi ei ole mitään helpompaa ja yksinkertaisempaa kuin hyväksyä sellainen asenne, jossa tuo sisäinen, ensisijainen itselleen avautuva todellisuus, jonka Augustinus, Descartes ja Kant löysivät eri muodoissa, itse näyttää meille osana "objektiivista maailmaa"; Siinä emme nimittäin näe mitään muuta kuin "ihmisen henkisen elämän" - sen pienen, subjektiivisen "maailman", jota jokainen kantaa itsessään, mutta joka ilmeisesti kantajansa kanssa on osa objektiivista todellisuutta. jonkinlaisena omituisena ja yleisesti merkityksettömänä elementtinä siinä, eräänlaisena sen "epifenomenina". Nämä ihmisen sisäisen henkisen elämän horjuvat, tavallaan aavemaiset pienet maailmat tulevat eräänlaisena johdannaisena ja lisäyksityiskohtana, juuri joidenkin organismien ominaisuutena, epäorgaanisen ja orgaanisen aineen objektiivisen maailman kokoonpanoon. Tästä näkökulmasta katsottuna kaikki, mikä itsetietoisuuden syvyyksissä nähtiin syvänä, salaperäisenä, ylimaailmallisena, haihtuu, katoaa välittömästi, koska koko tämä olemisen sfääri osoittautuu osaksi, ja lisäksi merkityksettömäksi. osa samaa objektiivista maailmaa. Näin voidaan selittää saksalaisen idealismin suurten rakenteiden äkillisen romahduksen historiallinen paradoksi - se helppous, jolla Kantin filosofiaa tulkittiin positivistisesti subjektiivisuuden löydökseksi eli kaikkien ihmisten näkemysten psykologiseksi ehdollistamiseksi tai Hegelin idealismin suurenmoinen metafyysinen järjestelmä otti yhtäkkiä Feuerbachin materialistisen antropologian hahmon. Joten yleisesti ottaen mikä tahansa filosofinen tai uskonnollinen intuitio, mikä tahansa näkymättömän primaarisen todellisuuden itsensä löytäminen hengen syvyyksissä voi ulkoiselle silmälle saada tietyn subjektiivisten ideoiden pelin muodon ihmissielussa, mikä itse on vain merkityksettömän pieni osa objektiivisesta universaalista olennosta.

Olipa tällainen asenne kuinka helppoa ja luonnollista tahansa, mutta joka on kerran kokenut elävän kokemuksen todellisuuden suorasta sisäisestä itsensä paljastamisesta, huomaa välittömästi sen keinotekoisuuden ja epäjohdonmukaisuuden. Ensinnäkin selvä, jo todettu tosiasia, että, mukaan lukien kaikki objektiivisen todellisuuden kuvassa oleva, meillä on vielä sen ulkopuolella, ainakin itse siihen suunnattu kognitiivinen katse. Ja toisaalta ja suhteessa tähän, se, mikä meillä on todellisuutena tällä asenteella, ei ole todellisuuden olemus sen elävässä konkreettisuudessa ja oleellisessa syvyydessä, vaan vain sen mentaalinen maalaus ikään kuin peilikuva siitä. Peiliheijastus antaa meille tarkan jäljennöksen maailman aineellisesta sisällöstä, mutta jää siitä huolimatta illusoriseksi, koska siihen katoaa se konkreettinen massiivisuus, joka muodostaa todellisuuden olemuksen aidon, itsestään olemassa olevan olentona. Ja samalla tavalla parhaassa luontomortessa hedelmien värit, muodot, koot voivat olla samat kuin luonnossa, mutta niistä puuttuu niiden käsinkosketettavuus, maku, tuoksu, mehukkuus - kaikki mitä meillä on syödessämme hedelmiä. (tai ehkä annetaan joidenkin epäsuorien vihjeiden muodossa). Samoin mielikuva olemisesta on yksi asia, kun taas todellisuus, joka on suoraan koettu, havaittu ja koettu sisältä käsin, on täysin erilainen, vaikka toisen ja toisen ulkoinen koostumus voi olla sama. Sellainen korvaaminen tapahtuu, kun alamme pitää todellisuuden itsensä paljastamista sisäisessä kokemuksessa ulkopuolelta "mielen elämän ilmiönä": silloin syvyyden ulottuvuus, sanoinkuvaamaton autenttisuuden ja merkityksen hetki katoaa välittömästi. Yksi asia on kokea sisältäpäin esimerkiksi ilot, kärsimykset, rakkauden syviä paljastuksia, ja aivan eri asia on tutkia psykologisesti, objektiivisesti havainnoida "rakastumisen hengellistä ilmiötä"; Muuten Faustin, tieteessä viisaan, ei olisi tarvinnut kaivata sitä tosiasiaa, että hän, kun hän tiesi kaiken objektiivisen, ohitti elämän maistamatta ja siten tietämättä sen todellista mystistä olemusta. Ja jopa erottaa itse teon kokemukset elävä kokemus häneltä tietoa Hänen valaistuksensa hänelle suunnatun ajatuksen perusteella, emme saa unohtaa sitä tosiasiaa, että tämä tieto on mahdollista kahdessa täysin useita muotoja. Joten rakastaja ei voi vain nauttia rakkaudestaan, kärsiä siitä, kokea kaikkea siihen liittyvää jännitystä, vaan myös ajatella sitä, yrittää "ymmärtää", ymmärtää, mitä hänelle tapahtuu. Mutta tämä henkinen suuntautuminen sisäisesti koettuun on jotain aika erilainen kuin ilmiön ulkopuolisen välinpitämätön havainto. Tai ottaa toisen esimerkin: on yksi asia tuntea sosiaalinen ja poliittinen elämä sisältä käsin, osallistua siihen, kokea sen jännitystä, saada sen elävä kokemus; ja on aivan eri asia tutkia sitä samalla tavalla kuin luonnontieteilijä tutkii muurahaispesän elämää. Ensimmäisessä tapauksessa elävä kokemus kaikessa elinvoimaisuudessaan, täydellisyydessä, konkreettisuudessa, omaperäisyydessä paljastuu suoraan ajatuksiin, sisältä tuntea hänet; tämä ajatus avaa täysin toisenlaisen olemisen ulottuvuuden, joka on toisen tyyppiselle ajatukselle saavuttamaton, ulkopuolelta tietäen vain ikään kuin ulkoisen kuvan tai pinnallisen, ulomman kerroksen tässä läsnä olevasta todellisuudesta.

Ei tarvitse hämmentää itseäsi yleisestä näkemyksestä, että kaikki ajatus, kaikki kognitio on subjektin suuntautumista kohteeseen. Tämä on totta yleisessä muodossa, mutta esine ja siihen keskittyminen voidaan antaa meille kahdessa täysin eri muodossa. Meidän on erotettava toisistaan vieraantunut meistä esine, vain ulkopuolelta (ei spatiaalisessa, vaan puhtaasti epistemologisessa mielessä), joka tulee kognitiiviseen katseemme, ja esine, joka on henkisen elämämme sisällä ja avautuu meille sisältä. Kuten edellä mainitessaan ihanteellisia esineitä, huomioimme todellisuuden, joka asuu ajatuksemme elementeissä ja kuuluu olemukseltaan sisäisen elementtiin. elämää, joten tiedon subjekti ja objekti, abstraktisti erotettavissa olevat, ovat samassa olemisen sfäärissä. Saksalainen filosofi, henkisen elämän tutkija Dilthey erotteli osuvasti nämä kaksi tiedon ja ymmärryksen tyyppiä ja nimesi ne kahdella eri sanalla - "Begreifen" (abstrakti ymmärrys) ja "Verstehen" (sympaattinen ymmärrys). Juuri siksi, että elävä tieto paljastaa meille olemisen syvän ulottuvuuden, johon objektiivinen, objektiivinen kognitio ei pääse, yritys omaksua oleminen kokonaisuudessaan, ymmärtää se loppuun asti, samalla kun pysymme "objektiivisen todellisuuden" kognition sisällä ja rakentaen "objektiivista todellisuutta" ontologiajärjestelmä”, on täysin toivoton.

Moderni "eksistentialismi"- kaikilla sen yleisen filosofisen opin hallitsevan muodon puutteilla ja rajoituksilla - on se ansio, että hän jälleen (ensimmäistä kertaa - Pascalia lukuun ottamatta - sen perustajan Kierkegaardin henkilössä) kiinnitti huomion siihen tosiasiaan, että " Existenz", välitön konkreettinen itsestään - ihminen on jotain aivan erilaista, syvempää ja primäärisempää kuin henkinen elämä objektiivisen psykologisen tiedon alueena, ja se on yleensä todellisuus, jota ei havaita ollenkaan, jonka filosofit ovat ohittaneet. läpäisemään, pyrkien täysin ymmärtämään olemisen sen objektiivisen kontemploinnin muodossa. Tämä välitön, ensisijainen itsensä olemassaolo on todellisuus, jossa ihminen ylittää "maailman" - kaiken objektiivisen todellisuuden laajassa yleisessä merkityksessä - ja löytää olemisen täysin uuden ulottuvuuden - sen ulottuvuuden, jossa hän kohtaa sen viimeiset syvyydet ja saa suoraan ne itsessäsi.

Siten todetaan, että todellisuus sen elävässä konkreettisuudessa on jotain laajempaa ja syvempää "objektiivinen todellisuus". Todellinen filosofia, joka on riittävä tehtäväänsä todellisen todellisuuden tuntemisessa, luottaa siksi aina elävään sisäiseen kokemukseen, kokemukseen, joka on vähintään analoginen ns. mystinen kokemus.

Mutta mitä tämä kokemus oikein tarkoittaa? Toisin sanoen mitä tarkalleen, millainen todellisuus siinä meille paljastuu? Täysin tähän kysymykseen vastaaminen merkitsisi lisäpohdiskelujemme koko tuloksen ennakointia. Tässä voidaan puhua vain tämän todellisuuden yleisen ääriviivan hahmottamisesta.

Lähdemme jo selvästä väitteestä, että tämä todellisuus on itse subjektin todellisuus. Ensinnäkin meidän on edellä esitettyjen näkökohtien perusteella huomattava, että tämä "subjekti" ei suinkaan ole tyhjentynyt sen subjektin tehtävän vuoksi. tietoa tai "puhdas" ajatus. Jälkimmäisenä hän on vain tyhjä piste - piste, josta tiedostava katse lähtee. Jos ensi silmäyksellä saattaa tuntua, että kaikki muu paitsi itse mentaalinen katse on jo osa sitä, mitä tämä silmä näkee, eli "objektiivisen todellisuuden" koostumuksessa - toisin sanoen Descartesin kaavassa summa sen omalla tavallaan sisältö tyhjentää cogiton (tai kantialaisessa muotoilussa, että subjekti on vain tyhjä, puhtaasti muodollinen "tietoisuuden yleensä" kantaja), niin todellisuudessa näin ei ole. "Aihe" on edelleen jokin konkreettinen todellisuuden alue; sillä, mitä minä kutsun, on tietty monimutkainen ja rikas sisältö: se on elävän todellisuuden koko täyteys, jota en havainnoi ulkopuolelta, vaan minulla on suoraan itsessäni sisäisenä elämäni; kyky mennä ulospäin, olla mielensilmä, joka tarkastelee esineitä, on vain yksi tehtävistäni. sisäinen elämä, mutta se ei suinkaan tyhjennä sitä. "Aihe" muodollisena kantajana ja mielensilmän lähtökohtana asetetaan sisällä subjekti elämän kantajana, joka paljastuu suoraan itselleen, mutta ei ole sama kuin jälkimmäinen, ei kata sitä kokonaan; jälkimmäinen ei ole ollenkaan piste, vaan tietty sfääri.

Mitä tälle alueelle sisältyy? Lähinnä kaikki, mitä koen ja mikä edellä kuvatun ulkoisen, objektiivisen havainnon eri näkökulmasta näkyy "hengellisenä elämänä", mutta sillä ehdolla, että koen ja sulautan kaiken tämän sanoinkuvaamattomalla syvyydellä, tuon ehdottoman, ensisijaisen, oman antamani todellisuuteni kanssa, jota kutsun "minäkseni". Aistillisia, ruumiillisia tuntemuksiani - esimerkiksi fyysistä kipua tai nälkää - minulle (esimerkiksi unessa) esitettyjä kuvia ei sellaisenaan koeta kuuluvaksi sisäisen elämäni koostumukseen; ne vain annetaan minulle, ikään kuin ulkopuolelta ne tunkeutuisivat minuun; ne tulevat periferialta, eivät omasta syvyydestäni. Joskus tunteet ja halut, erityisesti aistimuksista erottamattomat, ovat luonteeltaan samanlaisia: ärsytyksen purkaukset, mielihyvän tunne, halu ottaa jotain tai tehdä jotain "ottaa otteen" minussa, ikään kuin se ottaisi minut haltuunsa ulkopuolella, nousematta omasta syvyydestäni ja huomaamatta, että se on juurtunut siihen. Mutta kun kokemukset ja henkiset liikkeet tunnistetaan minussa eläviksi, syntyneiksi sisältä, "minäni" syvyyksistä, ne ovat minulle sen omituisen, itseään paljastavan, itsestään olemassa olevan todellisuuden sisältöä, jota kutsun "minäkseni" minä".

Toisin sanoen: osa kokemuksistani - perifeerisiä kokemuksia - ovat luonteeltaan sellaisia, että ne muuttuvat minulle luonnollisesti ja spontaanisti "objektiksi", joka on annettu minulle, havainnoimaani henkisen elämäni "todellisuudeksi", joka , sellaisenaan on jotain muuta kuin minä itse. Tällaiset kokemukset on helppo pukea sanoiksi – tapa, jolla "objektisoimme" kokemamme ja kommunikoimme siitä muille "objektiivisina faktoina"; joten esimerkiksi kerron lääkärille kehollisista tunteistani; samalla erotan ne selkeästi siitä, mikä muodostaa sisäisen elämäni "intiimin" sisällön ja josta voin vain – ja aina vaikeasti – kertoa läheiselle ystävälle tai tunnustaa papille. Tämä intiimi sisältö on juuri sitä, mitä koen "minäni" sisäisen todellisuuden löytämisenä. Tämän sisäisen todellisuuden sfääri muodostaa sen, mitä usein kutsutaan "hengellinen elämä""hengellisen elämän" vastakohtana. Hengellinen elämäni on suoraan vain minun yksin käytettävissäni, sillä se on "minäni" sisältö; sitä ei voida objektiivisesti havaita ulkopuolelta; kuten myöhemmin tulemme näkemään, jotta toinen ihminen sen tajuaisi, tarvitaan aivan erityinen, omituinen kognitio, jolla ei ole mitään yhteistä minun kylmän havainnoinnin kanssa esineenä, ulkoisen todellisuuden elementtinä. Ja vain johdannaisella tavalla, sellaisen erityisen kokemuksen perusteella, henkisestä elämästäni, kuten kaikesta yleensä, voi tulla ajatuksen kohde.

Samalla ei tarvitse ajatella, että ero "hengellisen" ja "henkisen" elämän välillä on objektiivinen, selkeästi määritelty ero kahden erillisen, aineellisesti sisällöltään erilaisen sisäisen elämän kerroksen välillä. Tämä ei ole niinkään ero kokemuksen objektiivisessa sisällössä kuin siinä merkki itse kokemus. Yksi ja sama kokemus voi olla sekä puhtaasti ulkoinen, "hengellinen" ilmiö että syvän "hengellisen" elämän hyvin intiimi ja olennainen sisältö riippuen siitä, miten se koetaan. Eroottinen rakastuminen voi siis olla minulle henkisen elämäni perifeerinen ilmiö, joskus melkein pelkkä fyysinen tunne tai tunne, jossa tajuan helposti ja rauhallisesti, että se on jotain, mitä elämässäni tapahtuu - ja se voi olla myös tapahtuma, joka tunkeutuu syvälle piiloon "minään" tai tarkemmin sanottuna siinä tapahtuva ja siitä syntyvä tapahtuma, joka on osa "hengellistä" elämääni. Koska henkinen elämä on yleensä sfääri, joka ylittää "objektiivisen todellisuuden" rajat ja kuuluu siihen sisäiseen, itsensä paljastavaan, itsensä antamaan todellisuuteen, johon ulkoinen objektiivinen havainnointi ei pääse, niin sen ero "henkiseen elämään" ei ole "objektiivinen" ero, ero kahden "objektin" välillä, joka on saavuttamaton universaalisti pakollisella objektiivisella tiedolla, mutta joka on havaittavissa vain sisältä, subjektin itsensä toimesta erona hänen "Existenzinsä" ylirauhanomaisen olennon välillä. hänen sisäinen todellisuutensa ja hänen pintakerroksensa, joka ikään kuin ulkopuolelta on rapattu tämän hänen "minän" intiimiytimen päälle ja joka vaikka kuuluukin hänelle, ei muodosta hänen sisäistä olemusta.

Lyhyesti sanottuna se, mitä kutsumme "hengelliseksi elämäksi", on vain toinen nimitys elämälle, joka koetaan aidoksi välittömäksi itsensä paljastamiseksi. todellisuus, - sen erona objektiiviseen todellisuuteen - sekä fyysiseen että henkiseen. On hyvin huomionarvoista, että on monia ihmisiä - meidän aikakaudellamme he saattavat olla enemmistöä - jotka - ainakaan tavallisessa elämänvaiheessa - eivät edes usko, että heidän olemuksensa todellinen perusta on tämä syvä kerros, joka löytyy sitä mitä me kutsumme henkiseksi elämäksi. Heillä on tietysti itsetietoisuus, koska se on ihmisen olemassaolossa erottamaton tietoisuuden yleisestä tosiasiasta, eli he ovat tietoisia siitä, mitä he kokevat. Mutta koska kaikki heidän huomionsa on suunnattu ulkopuolelle, objektiivisen todellisuuden havainnointiin, muodostavat heidän kokemuksensa heille vain jonkinlaisen merkityksettömän, ei-substanssillisen varjon, joka seuraa äänettömästi ja lähes huomaamattomasti heidän elämänsä ulkoista kulkua; sikäli kuin he kiinnittävät huomiota näihin kokemuksiin ja yrittävät antaa niistä itselleen selvityksen, he katsovat niitä myös ikään kuin ulkopuolelta, eli ilmiöinä, jotka ovat osa objektiivista todellisuutta. Heillä saattaa olla tietoa hengellisestä elämästään ilmiöiden ja prosessien kompleksina, mutta heiltä riistetään aito itsetietoisuus sanan erityisessä, merkittävässä merkityksessä. Tämä tarkoittaa: heidän "minänsä" pakenee heidän huomionsa, heidän "itsensä" täysin erityisenä, ensisijaisena verrattomana mihinkään muuhun. todellisuus. Ja jokaisen sen tietävän ja sen kokevan elämässä sen löydöllä on aina jonkinlaisen äkillisen löydön luonne - lisäksi: paljastuksia, joka yleensä annetaan ihmiselle joidenkin erityisen syvien ja vahvojen kokemusten yhteydessä. Sitten yhtäkkiä käy ilmi, että minulle niin tuttu "minä" ei ole vain jonkinlainen välinpitämätön, huomaamaton ja melkein huomaamaton ulkoisen elämäni kumppani, vaan sillä on erityinen täyteys ja olennainen syvyys, jonka ansiosta se on kantaja jostain alkuperäisestä, maailman silmiltä piilossa, salaperäisestä ja täysin omituisesta - täsmälleen ylimaallinen todellisuus. Ensimmäinen ja klassinen esimerkki tällaisesta löydöstä on edellä mainitsemassamme Augustinuksen Confessionesin kohdassa.

Kuitenkin tavallisella tietoisuudella, joka on suunnattu objektiivisen todellisuuden havaintoon ja ikään kuin hypnotisoitu viimeksi mainitun erityispiirteistä, on tässä taas vastalause, joka on valmis protestoimaan. Ja selvyyden vuoksi meidän on pysähdyttävä siihen, vaikka se vaarana onkin toistaa jo sanottu eri muodossa. "Positivisti" - ja metafyysikko, jonka tarkoituksena on tunnistaa objektiivinen universaali olento, liittyy häneen - sanoo: eikö tämä pahamaineinen yli-arjentava primaarinen todellisuus, joka avautuu "minän" syvyyksissä, yksinkertaisesti tule alas kaivoon - tunnettu tosiasia, että ihmisellä sen lisäksi, että hän osallistuu koko maailman objektiiviseen yleiseen, on - jokaisella itselleen - oma erityinen "maailmansa" subjektiivisuus? Tämä pieni maailma yksinkertaisesti koostuu kaikenlaisista illuusioista, fantasioista, unelmista ja unelmista, subjektiivisista tunteista - sanalla sanoen siitä epävakaudesta, epämääräisestä, puhtaasti yksilöllisestä sfääristä, jonka edessä jokainen ihminen on lukittunut itseensä ja joka toisin kuin objektiivinen oleminen, on vailla pätevyyttä. Vahvistaessamme tämän syvän todellisuuden ensisijaisuutta ja aivan erityistä merkitystä, emmekö vain saarnaa ihmisen tuhoisaa itsensä uppoamista henkilökohtaisen subjektiivisuuden, eli objektiivisen todellisuuden, piiriin?

Tämä vastalause tai epäilys sisältää kaksi erilaista ajatusta, jotka molemmat ovat virheellisiä. Yksi niistä kumotaan helposti yksinkertaisella lisäselvityksellä siitä, mitä edellä on jo sanottu. Toinen vaatii erityistä, yksityiskohtaisempaa keskustelua, joka voi viedä meidät eteenpäin. Pysyen toistaiseksi yleisessä olettamuksessamme, että tarkoitettu ensisijainen todellisuus on subjektin sisäisen elämän todellisuus, meidän on lopetettava lopullisesti hyvin ilmeinen, mutta silti hyvin yleinen monitulkintaisuus, joka on luontaista tavanomaiseen käyttötarkoitukseen. sanat "subjektiivisuus" tai "subjektiivinen olento". Niiden alle ymmärretään yleensä samanaikaisesti ja ilman selkeää eroa ja jotain ilmaistavaa sanoilla "harha", "kuvitteellinen", "aavemainen" - ja ylipäätään kaikella, mikä liittyy olemisen sfääriin. aihe. Mutta nämä ovat kaksi täysin eri asiaa, ja niille olisi suositeltavaa käyttää kahta eri sanaa erottamalla esim. "subjektiivinen" ja "subjektiivinen". Kun jokin esitys erehtyy merkiksi tai todisteeksi asiaan liittyvästä ilmiöstä ulkoinen objektiivinen maailma, kutsumme sitä "subjektiiviseksi" sen illusorisen luonteen merkityksessä. Illusorinen, toisin sanoen virheellinen, ei ole koskaan itse ilmiö sellaisenaan; tällainen käsitteiden yhdistelmä olisi yksinkertaisesti merkityksetön. Se on vain väärin tulkinta - tuomio, jonka se saa aikaan. Korvien soiminen voidaan sekoittaa ovikellon havaitsemiseen; unen sisältö voidaan sekoittaa tapahtumaan ulkoisessa, yhtenäisessä, vakaassa todellisuudessa, jonka kaikki ymmärtävät yhtä lailla. Selvitettyämme tämän väärinkäsityksen kutsumme vastaavaa ilmiötä "vain subjektiiviseksi". Tämä ei tietenkään estä sitä sellaisenaan - eli ulkoisen todellisuuden merkkinä olevan väitteen ulkopuolella - olemasta yhtä todellinen kuin jälkimmäinen. "Korvien soiminen" on jotain muuta kuin ovikello. Mutta sinänsä se on kiistaton, täysimittainen todellisuus; jos se on pitkittynyt, se on parannettava sairaus. Unen sisältö ei ole osa ulkoista todellisuutta; mutta se on todellinen tapahtuma ihmisen elämässä, joskus tärkeämpi kuin muut tapahtumat hänen ulkoisessa elämässään - ei ole turhaa, että psykoanalyytikot tutkivat unia. "Subjektiivinen", tarkemmin sanottuna "subjektiivinen" olento ei ole vähemmän todellinen kuin ulkoisesti objektiivinen olento; siksi, kuten edellä jo todettiin, se tulee havainnoinnin ja kognition kohteeksi, ja se astuu itse "objektiivisen todellisuuden" kokoonpanoon, eikä sitä voida kutsua "harhakuvaksi", "harhakuvaksi", katsoen sitä eräänlainen "pseudo-olemassaolo".

Tämä koskee ensisijaisesti sitä, mitä olemme kutsuneet "hengelliseksi elämäksi". Kuuluu ihmisen sisäisen elämän sfäärin kokoonpanoon, koetaan ja tunnistetaan suoraan, "minussa" tapahtuvaksi - jokaisessa meissä yksilöllisesti - ja siten eroavana meille kaikille yhteisestä "ulkoisesta", aineellisesta maailmasta, sisällöstä. henkisestä elämästä - toistamme vielä kerran - helposti ja jotenkin itsestään, kun sitä tarkkaillaan, se astuu objektiivisen todellisuuden kokoonpanoon ja omistaa viimeksi mainitun koko todellisuuden. Toinen asia, kuten olemme jo nähneet, on ihmisen syvän itsensä olemassaolon erityinen todellisuus, joka paljastuu "hengellisessä elämässä". Hän on laadullisesti , tarkemmin sanottuna olemisen kategorisuuden kannalta se eroaa kaikista objektiivisista todellisuuksista. Mutta se ei ole vähempää, vaan pikemminkin todellisempaa kuin viimeinen. Siksi on sitäkin soveltumattomampaa nimetä tätä ensisijaista, luotettavinta ja itsestäänselvimpää (kerran nähtyä) olentoa "subjektiiviseksi" eli sen hylkääväksi hylkäämiseksi jonakin kuvitteellisena, illusorisena tai jopa vain merkityksettömänä. Tällainen asenne on vain todiste jo todetusta tosiasiasta, kuinka helposti emme huomaa tätä olentoa, joka paljastuu meidän järjestyksessämme. sattumuksia hänen kanssaan tai pysyä siinä vain siksi, että koko huomiomme on täynnä sitä, mitä kohtaamme ja kohtaamme ulkopuolelta. Itse subjekti oleminen ei "subjektiivisesti"; ei kuulu objektiivisen todellisuuden kokoonpanoon, se pysyy aidona, tietyssä mielessä omavaraisena, lujasti vakiintuneena ensisijainen todellisuus. Tämä todellisuus on paljon oleellisempi ja merkittävämpi kuin objektiivinen todellisuus. Sillä voin jossain määrin "sulkea silmäni" objektiiviselle todellisuudelle, lähteä, muuttaa pois, luopua siitä, menettää kosketuksen siihen; mutta en voi millään päästä pois sisäisestä todellisuudesta, oman "minäni" todellisuudesta; se on ja pysyy minussa, se on olemukseni ydin, sen elävä, konkreettinen syvyys ja täyteys, joka on olemassa minussa, vaikka en sitä huomaakaan. Tässä mielessä sekä uskonto että kaikkien aikojen filosofia opettavat, että oma "sielu" tai elämä on ihmiselle tärkeämpi ja tarpeellisempi omaisuus kuin kaikki maailman rikkaudet ja valtakunnat. Sillä kaikki ulkoinen ja objektiivinen on minulle olemassa, on minulle saatavilla ja sillä on minulle merkitystä vain suhteessa tähän ensisijaiseen välittömään olentooni. Ei sisäinen olento, vaan juuri ulkoinen maailma, jos ei välinpitämätön, niin silti suhteellisen toissijainen kumppanimme. aito oleminen, joka paljastuu kuvatussa yksilön sisäisen elämän ensisijaisessa, välittömässä todellisuudessa. Siellä missä ei ole tietoisuutta tästä intiimistä todellisuudesta, siellä on jo tekemisissä persoonallisuuden depersonalisoituminen, sen henkinen kuoleminen tai halvaantuminen - ilmiö, joka on ominaista turhalle aikakaudellemme.

Siirrytään nyt edellisen vastalauseen toisen ajatuksen tarkasteluun. Jos meille paljastetun todellisuuden aitous ja oleellisuus on kiistaton, niin emme ole vielä vastanneet toiseen kysymykseen: eikö tämä todellisuus ole jonkinlaista itsessään suljettua, eristettyä, jokaiselle ihmiselle "erillinen" "sfääri" sisäinen elämä", johon syöksymme myös irti yhdestä, yleismaailmallisesti merkittävästä, identtisestä universaalin olemassaolon todellisuudesta kaikille, aivan kuin hylkäämme yhteisestä elämästä, piiloutuen puhtaasti yksilöllisen olemassaolon irralliseen syvyyteen, kuin kun menetämme todellisuuden unessa? Kaikki, mitä olemme tähän mennessä sanoneet tästä todellisuudesta "sisäisen elämän" sfäärinä, näyttää pikemminkin vahvistavan tätä epäilystä.

Lähin psykologinen lähde tämän sisäisen todellisuuden itsensä eristäytymisestä ja yksilöllisestä eristäytymisestä on naiivi - jonkin tiedostamattoman materialismin määrittelemä - käsitys siitä, että "sielu" on jossain yksilöllisen kehon "sisällä"; tässä asennossa se on aistien kautta yhteydessä ulkoiseen, nimittäin aineelliseen todellisuuteen; sisäpuolella, päinvastoin, se on lukittu kehon läpäisemättömään kuoreen, ja siksi siellä on jotain pienen pallon kaltaista, itsessään suljettu, jokaiselle henkilölle erillinen.

Tämän yleisen käsityksen naiivin mytologismin selventämiseksi riittää, kun muistutetaan ensin vanha, Descartesin selkeästi vahvistama ja kiistaton totuus, että sielu yleensä ei-tilallinen ts., että siihen ei voida suoraan soveltaa tilamääritelmiä, että "sielulla" ei ole "tilavuutta" ja tilamuotoa - tämä on ilmeistä kaikille, mutta yleensä on tapana ajatella, että se vie jonkinlaisen "paikan", sijaitsee jossain kehon sisällä. Mutta jos yritämme oivaltaa, missä oikeassa mielessä "sielu" sijaitsee "kehon sisällä", niin tämä pelkistyy kahteen pisteeseen: ensinnäkin orgaaniset tuntemukset ja niistä muodostuva yleinen fyysinen tunne lokalisoituvat kehon sisään; ja toisaalta ulkoiset havaintomme, jotka määräytyvät ulkoisen ympäristön vaikutuksesta kehoomme, ovat riippuvaisia ​​sen avaruudellisesta sijainnista; näemme, kuulemme ja tunnemme erilaisia ​​riippuen siitä, missä kehomme on. Muilta osin henkinen elämäni on kuitenkin kehostani riippumaton ja "paikallinen" kaikkialla ja ei missään: Voin muistaa menneisyyden, unelmat voivat viedä minut tulevaisuuteen, voin henkisesti asua paikoissa, jotka ovat hyvin kaukana ruumiini sijainnista; ja minulla on monia muita henkisen elämäni sisältöjä, joista on yleensä mahdotonta sanoa, missä ne ovat. Puhua yleisessä muodossa "minäni", "sisäisen elämäni" lokalisoinnista kehossani ja yleisesti soveltaa siihen spatiaalisia määritelmiä, on aivan yhtä absurdia, vailla merkitystä, kuin se olisi. esimerkiksi sanoa, että totuus sijaitsee jonkin kolmion sisällä tai että hyvä on niin monta mailia Greenwichin pituuspiiristä. Tarkastellaan hillitysti ja puolueettomasti ihmisen "hengellisen elämän" olosuhteet, meidän on myönnettävä, että "sielu", joka on yksi sen puolista, on jollain tavalla yhteydessä yksilölliseen kehoon ja siksi välillisesti, sen välityksellä, paikallinen, joillekin. toisella puolella, olemukseltaan ekstraspatiaalinen tai yli-avaruus. Siksi päätelmä sen eristämisestä kehon sisällä on perusteeton. Koska puhumme tuosta sisäisestä primääritodellisuudesta, joka yleensä sijaitsee aivan eri olemisen ulottuvuudessa kuin kaikki objektiivinen todellisuus, niin sen sijoittaminen jonnekin aineellisen maailman koostumukseen ja sen väittäminen Tämä Sen eristäytymisen perusteella vallitsee - kaiken edellä sanotun jälkeen - käsitteiden sekaannusta, jota ei voida hyväksyä. Kun havaitsemme tämän todellisuuden sellaisena kuin se on, toisin sanoen sisältä käsin, silloin, koska visuaaliset kuvat soveltuvat siihen jossain kuvaannollisessa, symbolisessa mielessä, se ei näytä meistä pienenä suljetuksi pallona, ​​vaan jonkinlaisena silloin eräänlainen äärettömyys, kuin jokin, joka menee mittaamattomiin pohjattomiin syvyyksiin. Voisimme karkeasti kuvitella "sielumme", "minämme" sisäisen todellisuuden joksikin maanalaisen kaivoksen kaltaiseksi: sillä on pieni sisäänkäynti ulkopuolelta, "objektiivisen todellisuuden" ulommasta kerroksesta, kun taas sisällä on jotain valtavaa. , monimutkainen, mahdollisesti loputon "maanalainen" maailma. Kuten Herakleitos sanoi: "Et löydä sielun rajoja lähtemällä sen kaikilta poluilta - sen perusta on niin syvä."

On kuitenkin mahdollista, että nykyaikana, esimerkiksi Heideggerin filosofiassa, vahvistetaan myös vähemmän naiivi, tarkempi oppi ihmisen sisäisen elämän eristäytymisestä ja eristäytymisestä. Aivan kuten moderni fysiikka kaarevan tilan opissa vahvistaa maailmankaikkeuden äärellisyyden, joka on yhteensopiva sen rajattomuuden kanssa, niin myös Heideggerin "eksistenttialismi", joka on löytänyt eräänlaisen todellisuuden rajattoman täyteyden ihmisen sisäisen olemuksen koostumuksesta ( hänen "Existenz") vahvistaa kuitenkin rajallisuutensa ja eristyneisyytensä sinussa. Tästä näkökulmasta katsottuna se, mitä yleensä kutsutaan "sieluksi", vaikka se onkin mittaamaton universumi, mutta itsessään suljettu universumi, joka pysyy ikuisesti itsessään; olla "heitetty maailmaan" ulkopuolelta - kaikille yhteisestä maailmasta - ja sisään Tämä suhteessa olemassaoloon yhdessä muiden "sielujen" kanssa, se sisältä, itselleen, on olemassa vain itsessään, ikään kuin olisi elinikäisessä yksinäissellissä.

Mutta tämä näkemys on pohjimmiltaan kestämätön. Psykologisesti se on tulosta jonkinlaisesta hengellisestä sokeudesta, joka on vallannut aikamme, jonkinlaisesta terveen, normaalin elämäntunteen halvaantumisesta. Olemme tässä ajattelumme ratkaisevassa käännekohdassa. Katse, joka ei ole ulkonäön ja ajankohtaisten käsitteiden sokeama, kohtaa juuri tässä sen olemisalueen oleellisen, perustavanlaatuisimman piirteen, jota, toisin kuin objektiivinen todellisuus, kutsuimme ensisijaiseksi todellisuudeksi. Olemme tähän asti tunnistaneet tämän todellisuuden subjektin olemiseen, "sisäiseen elämääni". Mutta tämä on subjektin olemus, tämä, joka avautuu minulle sisältäpäin minun elämä, vaikka se onkin lähin, selkein ja suoraan minulle annettu kerros primääritodellisuudesta, mutta ei täytä sitä millään tavalla.. Tosiasia on, että tämä kerros luonteeltaan on mahdotonta kuvitella muuten kuin yhteydessä johonkin muuhun, sen ulkopuolelle. Olemme tottuneet kiinnittämään objektiivisen todellisuuden koostumukseen yksilön yksittäiset esineet, sinänsä hyväksytyt olemisen kantajat (joko fyysiset tai henkiset) - mitä perinteinen filosofia kutsuu "aineiksi"; ja "maalaisjärki" näkee tämän erillisyyden jonakin, edelleen hajoamattomana, kaiken yksilöllisen itseriittävän, itseään vahvistavan olemisen ensisijaisena tosiasiana. Mutta jopa objektiivisen todellisuuden puhtaasti positiivisen tieteellisen analyysin rajoissa ajatuksemme, joka ottaa huomioon tila- ja aikasuhteiden tosiasiat, kausaalisen yhteyden ja vuorovaikutuksen, luovan toiminnan, yleiset lait jne., on jossain määrin pakotettu murtaa tämä kaava, nähdä sen pinnallisuus ja löytää tietty yleinen olemassaolon tausta tai yhteinen perusta, osa sen sisäisistä yhteyksistä - ajatella yksittäisten elementtien moninaisuutta eräänlaisena toisiinsa kietoutuvana tai toisiaan läpäisevänä moninaisuudena, ts. moninaisuus osana tiettyä, syleilevää ja läpäisevää yhtenäisyyttä. Mitä enemmän selkeä ero "aineen" ja "voiman" välillä häviää modernissa fysiikassa, sitä enemmän tietoisuus vahvistuu sen ansiosta, että kehon "paikka" jossain mielessä osuu yhteen sen toimintapaikan kanssa, ja mekaaninen. fysiikka korvataan "kenttäfysiikalla", - sitäkin enemmän paljastuu vanhan suositun ajatuksen epäjohdonmukaisuus yksittäisten ainehiukkasten olemassaolosta tietyissä paikoissa, joka on erilainen jokaiselle niistä. Kun ilman todentamista soveltamme tätä vanhaa, tuttua, suosittua ulkoisen objektiivisen todellisuuden suunnitelmaa täysin vieraalle primaariolennon alueelle, joka avautuu sisältäpäin, sen epäjohdonmukaisuus, huomion syveneminen, tulee täysin ilmeiseksi. Tosiasia on, että tällä ensisijaisella todellisuudella on olemukseltaan hetki ylittävä, ylittää itsensä jonakin rajoitettuna. Tämän hetken koko merkitys, samoin kuin sen muotojen monimuotoisuus, voidaan vain ottaa huomioon. Tässä on huomioitava vain sen yleinen luonne, joka määrittää tämän todellisuuden sen yleisen määrän ja siten sen yleisen merkityksen kannalta.

Tämän ylittymisen hetken ydin on, että minulla ei ole sitä "minun oma" olla muuten osana tai jäsenenä olemista yleensä, ylittäen sen rajat. olla tietoinen tai omistaa raja ja mennä naimisiin hänen kanssaan tarkoittaa samaa täällä. Jo Descartes, löydettyään tämän ensisijaisen todellisuuden ajatusaiheen edessä, huomasi tämän korrelaation. Tietoinen itsestäni, "minästäni", rajoittunut, minä siten Tiedän äärettömästä ja minulla on se. Kuten Descartes aivan oikein huomautti, jos kielessä "rajoitettu" tai "finite" on ensimmäinen ja sillä on positiivisen käsitteen merkitys, kun taas "rajaton" tai "ääretön" näyttää olevan vain johdannainen käsite, joka muodostuu ensimmäisen kieltämisen kautta. , niin pohjimmiltaan tilanne on kuin kertaa päinvastoin. Ensisijaisesti ja positiivisella tavalla meille on annettu nimenomaan ääretön "kaiken täyteyteenä", kun taas äärellisyyden käsite muodostuu tämän täyteyden kieltämisen kautta: "finiittinen" on se, mikä ei sisällä täyteys itsessään ja on siksi vain osa; "Tietenkin" on se, jolla on rajat, ja raja on raja "yhden" ja "toisen" välillä, eli se tarkoittaa hajottamista osana kaiken kattavaa kokonaisuutta.

Sama suhde voidaan ilmaista toisella tavalla. Suhteessa objektiiviseen todellisuuteen olemme tottuneet pitämään mitä tahansa kieltämistä ja sen ilmaisemaa eroa, ei osana konkreettisinta objektiivista sisältöä, vaan vain eräänlaisena ajattelumme muodollisena instrumenttina. Kun sanomme, että hevonen ei ole märehtijä tai että valas ei ole kala, näyttää ilmeiseltä, että nämä negatiiviset määritelmät eivät viittaa sisäiseen, konkreettiseen, positiiviseen sisältöön. itse todelliset esineet; nämä "ei" eivät selvästikään ole mitään, mitä voisimme nähdä suurin osa hevoset, aivan valas. Tämä asetus on käytännössä oikea, mutta vain siksi, että itse objektit ovat täällä johdannaisia erosta, joka on jo tapahtunut heidän välillään, ja siksi heillä on se ikään kuin se takanasi ja se on ainoa syy, miksi heillä ei ole sitä itsessään: on selvää, että ilman eroa ja jakautumista meillä ei olisi kuvaa objektiivisesta todellisuudesta. Päinvastoin, ensisijainen, itsensä paljastava todellisuus, joka ei ole ajattelun kohde, on kaikki itsessään. Sen segmentointi on sen oma immanentti rakenne; mutta tämä tarkoittaa, että se itse ei voi paljastaa itseään meille muutoin kuin kaiken kattavan yhtenäisyyden muodossa; sen jokainen osa paljastuu juuri osana kokonaisuutta, joka käsittää sen, niin että se, mikä on sen ulkopuolella, muodostaa sen olemuksen yhtä hyvin kuin se, joka kuuluu itselleen.. Tämän korrelaation ilmaisi selvästi jo Plotinos, loistava muinainen primaarisen todellisuuden tulkki, joka havaittiin intuitiivisesti hengen syvyyksien kautta: "Tässä maailmassa ... jokainen osa on vain osa, samassa paikassa (ideaalimaailmassa). , eli siinä, mitä kutsumme todellisuudeksi) kaikki on erillään virtaa aina kokonaisuudesta ja on sekä osa että kokonaisuus; se esitetään osana, mutta se paljastuu kokonaisuutena terävällä katseella ... siellä osa edustaa kokonaisuutta, ja kaikki on lähellä toisiaan ja erottamaton toisistaan, eikä mikään muutu vain "toiseksi", vieraantuneeksi kaikesta muusta.

Näyttäisi siltä, ​​että ei ole mitään "erillisempää", vahvempaa itsessään, kuin se, mitä kutsun "minäksi", omaksi olemukseni. Ja tällä vaikutelmalla on oma kiistaton totuutensa: olento, jota kutsun "minuksi", muodostuu siitä tosiasiasta, että sillä on oma erityisensä Keskusta, ja yritys kieltää se, tunnistaa se illuusioksi (esimerkiksi hindufilosofiassa tai 1800-luvun niin kutsutussa "assosioituneessa" psykologiassa) on selvästi vastoin jotain kokeellisesti annettua ja siksi irrottamatonta tosiasiaa. Ja kuitenkin, kun yritän ymmärtää, mitä tarkalleen tarkoitan sillä, en voi tehdä sitä muuten kuin rajoittamalla sitä "mikä tahansa muu olento"(mihin tämä toinen olento itse asiassa koostuu, siitä keskustellaan jäljempänä). Siksi minulla ei voi olla omaa olemustani, olla tietoinen siitä "minun", jolla ei ole(jossain muussa mielessä, mutta aivan ensisijainen.) tästä "toisesta" olennosta. Nimenomaan, kuten juuri huomautettiin, minulla on olemukseni osana tai jäsenenä yleistä olentoa, eli suorassa yhteydessä toiseen, ei-olennoni kanssa. Sisältä annettu ensisijainen todellisuus ei ole ollenkaan sama kuin "olemukseni", sisäisen elämäni kanssa; se on elämäni olemisen taustalla yleisesti, kaikenkattava oleminen. Ensisijainen todellisuus ei ole sisällöltään sisällöltään tiettyä, vaan rajoitettua; päinvastoin, se on aina annettu jonakin rajattomana ja äärettömänä, ja vain tämän äärettömän, kaiken kattavan olennon taustalla erottuu erottamattomana osanaan se lähin kerros, jonka näen "omanani". oleminen”; jälkimmäinen ei ole itsessään sulkeutunut pallo, vaan ikään kuin verso, joka on juurtunut olemisen yhteisen maaperän syvyyksiin, josta se kasvaa. Kutsumalla tätä sisäistä olentoni "sieluksi", meidän on sanottava, että sielu ei ole suljettu sisältä, ei eristetty kaikesta muusta; sisäänpäin, syvyydessä, "sielu" ei vain kohtaa "päätään" missään, mitään sitä rajoittavaa estettä, vaan päinvastoin laajenee, siirtyen huomaamattomasti siihen, mikä ei enää ole "itse", ja sulautuu hänen kanssaan. Vaikka se säilyttää samalla tietoisuuden erosta itsensä ja sen välillä, joka on jo jotain muuta kuin hän itse, joka sijaitsee sen rajojen takana, juuri sen syvällä, raja-alueellaan tämä ero ei tule enää selvemmäksi ja teräväksi, vaan päinvastoin, yhä vähemmän selkeää ja selkeää. Siten (hetken eteenpäin juosten) sielu tuntee mystisessä kokemuksessa Jumalan todellisuutena, johon se itse virtaa tai joka virtaa siihen ja elää siinä - säilyttäen samalla tietoisuuden, että tämä erottamaton yhtenäisyys on yhtenäisyys. kaksi- hänen oma ja transsendentti jumalansa.

Yritetään ilmaista tämä vaikeasti määriteltävä suhde vielä toisessa muodossa. Objektiivisen todellisuuden maailmaan sovellettaessa kieli on kehittynyt merkitsemään eroa "minun" ja minulle annettavan välillä - mikä on jotain muuta kuin minä ja on jossain ulkoisessa suhteessa minuun - käsitteiden selvä ero. "olla" ja "omistaa". minulla on ruokaa, vaatteita, asumista, minulla on sukulaiset ja ystävät, lopulta minä minulla on koko ulkomaailman, jossa elän, mutta ilmeisesti ja selvästi en olen itse kaiken tämän; oma olemukseni koostuu yksinomaan siitä, mitä tapahtuu ja on sisään minä" ja astuu "minäni" sfääriin - "kokemusteni" kokonaisuudesta. Mutta tämä selvä ero – joka ilmeisesti perustuu visuaaliseen eroon "ulkopuolisen" ja "sisäisen" välillä - jos se ei katoa, niin se oleellisesti muuntuu, menettää ainutlaatuisuutensa ja helppo määritellä, kun sitä sovelletaan primääriseen todellisuuteen, joka paljastaa itsensä syvyyksissä. minun "minästäni". Vain pintapuolisesti katsottuna jälkimmäinen näyttää olevan täysin yhteneväinen "minäni" kanssa yksinkertaisesti sillä perusteella, että se on minun ulottuvillani henkilökohtaisen henkeni syvyyksien kautta. Tarkempaa näkemystä varten, vaikka tässä ero sen välillä, mitä minä itse olen ja se, että minä Minulla on; mutta tällä erolla on hienovaraisempi ja ikään kuin visuaalisesti vähemmän ilmeinen merkitys, sillä spatiaalisia kategorioita "ulkopuolella" ja "sisällä" ei tässä tule ottaa niiden kirjaimellisessa, visuaalisessa merkityksessä, vaan jossain symbolisessa merkityksessä. Jos pysymme muiden sanojen puutteessa tavallisilla sanoilla "olla" ja "olla", niin on tarpeen sanoa, että tässä tietyssä mielessä olen ja mitä minä minulla on ts. että sanalla "olla" on tässä kaksi merkitystä ja kaksi osaa; suppeassa merkityksessä olen vain "minä itse" toisin kuin mitä minulla on ja mikä on minun ulkopuolellani; mutta laajemmassa merkityksessä minä - epäsuorasti - olen ja mitä Minulla on; minä itse Minä kuulun siihen valtakuntaan että minulla on, sillä tämä pallo on olemukseni luonne on homogeeninen oman olemukseni kanssa.

Tämä paljastuu konkreettisesti kaikessa, mikä kuuluu ihmisen intiimi-persoonalliseen elämään, eli terminologiamme mukaan henkiseen elämään sisäisen todellisuuden maailmana. Siten muut ihmiset ovat minulle suoraan osia minun ulkopuolista objektiivista todellisuutta, jonka erotan selvästi "minästäni". Mutta kun astun heidän kanssaan intiimiin rakkaus- tai ystävyyssuhteeseen, minulla on heidät eri tavalla kuin minulla "on", esimerkiksi rahaa, vaatteita tai huonekaluja. Todellakin asenne rakkautta tai ystävyyttä sisältä rikastuttaa minua, läpäisee "minäni" sisäisen olemukseni, elää sisälläni. Oman olemukseni konkreettinen todellisuus on erottamaton siitä; eron tai kuoleman sattuessa rakastettu olemme tietoisia radikaalista muutoksesta omassa sisäisessä olemuksessamme. Tällainen on yksilön asenne esimerkiksi kotimaahansa. Minulla ei ole vain kotimaa luonnollisena ulkoisena ympäristönäni ja toimintani ympäristönä; äidinkielelläni, jota puhun ja ajattelen, moraalikäsityksiä, tavanomaista elämää, tyypillistä kansallista henkistä varastoa, kotimaa elää itsessäni; kansalaisuus on ratkaiseva tekijä omaa olemukseni. Sama suhde löytyy yksilön sisäisestä, henkisestä kehityksestä kasvatuksen kautta, eli uuden tiedon, vaikutelmien ja taiteilijoiden ja ajattelijoiden vaikutteiden omaksumisen kautta. "Koulutus" ulkoisessa mielessä on yksinkertaista ulkomaailman tietojen tuntemista; mutta todellinen koulutus on sitä henkisen todellisuuden intiimiä hallussapitoa, joka ylittää minäni, mikä tarkoittaa sisäinen hallitsemaan sitä, sisällyttämään sen henkilökohtaiseen elämääni.

Kaikissa tämän tyyppisissä ilmiöissä, mitä minä minulla on, minulla on niin intiimi ominaisuus, että se on tietyssä mielessä sama kuin minä olen. Tai päinvastoin - oma olemukseni ei ole täällä muuta kuin kuulumistani maaperään yhteinen olento; ja vaikka tämä kuuluminen ei olekaan minun hajoamistani ja katoamistani tähän maaperään, vaan päinvastoin, kaiken oman olemukseni positiivisuuden lähde yksilöllisenä olentona, mutta sen vuoksi yksilöllisyyteni ei ole eristäytymistä ja eristäytymistä, vaan on nimenomaan osallistumista yhteiseen maaperään. Erotessani "itseni" siitä, mitä minulla "on" (tai sillä, mikä "on" minua), minulla on tässä samalla kaikki, mikä on minun ulkopuolellani sillä tavalla kuin se on. sisälläni vai mitä minä olen hänessä. Tämä tarkoittaa, että "sisäisen olemukseni" perusominaisuus on siihen immanenttisti kuuluva hetki. ylittävä– osallistuminen itsensä ulkopuolella olemiseen.

Ymmärtääksemme tämän ylitsepääsemisen, itsensä ulkopuolella olemisen hetken ensisijaisuutta ja perustaa, on myös hyödyllistä huomata, kuinka syvällä se on juuri siinä, mitä kutsun "minäkseni" - toisin sanoen missä määrin menee. Minun "minäni" ulkopuolella ja sen sisällä oleminen tai sen omaaminen ovat viime kädessä samaa luonnetta.

Laajalle levinnyt näkemys näkee siinä, mitä me kutsumme "minäksi", puhtaan immanenssin sfäärin, eräänlaisen todellisen todellisuuden kokonaisuudessaan, joka on suoraan läsnä kokemuksessa, ja näkee juuri tässä sen perustavanlaatuisen eron kaikesta muusta, "ei-minästä", joka on jo olemassa, jotain yliluonnollista, vain jotenkin epäsuorasti saavutettua tai minulle saatavilla olevaa. Descartesin ajatus, joka ilmaistaan ​​kaavalla "cogito ergo sum", perustuu tähän näkemykseen, samoin kuin vakaumukseen yleensäkin suorasta todisteesta subjektiivisen idealismin asettamisesta ja sen voittamisen ja realismin perustelemisen vaikeudesta. Mutta niin paradoksaaliselta kuin se ensi silmäyksellä näyttääkin, tämä näkemys on puhdasta illuusiota. Tosiasia on, että se, mitä me kutsumme "minäksi" - subjektin omaksi olemassaoloksi - sanan suppeassa merkityksessä ei ole ollenkaan puhdasta immanenssia, eli se ei ole todellisuudessa läsnä kokemuksessa kokonaisuudessaan. Sillä "minällä" tarkoitamme aikaa kattava persoonallisuuden yhtenäisyys- tietty todellisuuden kantaja, joka pysyy koko elämämme ajallisen kulun ajan käsittäen menneisyyden, nykyisyyden ja tulevaisuuden; Ajan kulkua käsittävän ykseyden ulkopuolella menneisyydestä nykyhetken kautta tulevaisuuteen "minä" on mahdoton kuvitella. Mutta kaikesta tästä virtauksesta vain nykyhetki on todella immanentti, todellisuudessa nykyinen todellisuus; menneisyys ja tulevaisuus ovat yhtä poissa, ei-annetut, todelliset, tuonpuoleiset. Jos haluamme rajoittua todella immanenttiin, itse antamaan olentoon, meidän on tunnustettava vain sellaiseksi nykyhetken hetki. Meidän ei pitäisi tunnustaa subjektiivista idealismia tai "solipsismia", vaan vain "momentanismia". Mutta tämä on ilmeinen reductio ad absurdum koko tämän ajatusketjun; sillä nykyhetki, joka ei ole muuta kuin ideaalinen raja menneisyyden ja tulevaisuuden välillä, on käsittämätön muuten kuin viimeksi mainitun yhteydessä. Hetki nykyisyydestä, rajana mitä jo ei, ja mitä lisää ei, en voinut olla , koska haluamme sulkea menneisyyden ja tulevaisuuden kokonaan pois ajattelusta ja antaa tälle "ei":lle ehdottoman merkityksen; tämä johtaisi meidät ilmeisen absurdiin asemaan: "ei ole mitään". Tästä syystä on ilmeistä, että "minän" kuvitteellinen immanentti oleminen muodostuu ylittämisen hetkestä, - nimittäin menneisyyden ja tulevaisuuden ylittäminen - transsendenttisen puhtaan kokemuksen suoran hallinnan hetki. Minun oma "Olen" ei ole muuta kuin todellisen, itse asiassa välittömästi läsnä olevan olemisen rajojen yli menemistä: minä "olen" vain siksi minulla on jotain kaukana nykyhetken todellisesta olemuksesta - en osaa edes sanoa "minun todellinen olemus", sillä ilman, että minulla olisi jotain muuta, en itse voi olisi ja siksi en voinut kutsua mitään "minun".

Mutta jos näin on, jos "minän" ja "minun" hetki muodostuu ensin ylittämisestä, silloin sillä ei ole etusijaa "ei-minä" -hetkeen nähden; "subjektiivinen idealismi" ei voi millään tavalla perustella vaatimustaan ​​suuremmasta todisteesta kuin realismiin luontainen. Palataanpa vielä kerran juuri kehittämiimme ajatuskulkuun. Sitä, mitä meillä on osoitetussa todella immanentin olemisen rajassa - nykyhetkessä - ei voida enää määritellä millään tavalla "minun esitys", "minun idea", sillä, kuten juuri huomautettiin, menneisyyden ja tulevaisuuden kieltämisen myötä "minä" katoaa ja sen mukana "minun" käsitteen merkitys. Tällä minimillä olisi nyt täysin erilainen laatu kuin subjektin oleminen; se olisi neutraali "jotain", ja cogito ergo -summan sijaan alkuperäinen, todella immanentti piste olisi vain "liquid (hic et nunc) est": tämä "liquid" ei olisi subjektiivinen eikä objektiivinen, vaan täysin neutraali olemus yleensä ei ole määritelty sen erityistä soveltamisalaa. Mutta koska hetkeä, kuten olemme nähneet, on mahdoton kuvitella muuten kuin menneisyyden ja tulevaisuuden välisen rajan muodossa, eli erottamattomassa yhteydessä niihin, niin tämä menneisyys ja tulevaisuus eivät myöskään voisi olla "minun", vaan olisivat menneisyys ja tulevaisuus yleensä– eli koko rajaton, kaiken kattava ajan täyteys. Tämä tarkoittaa: hyvin välittömyydellä - kuvattua välittömyyttä ylittämään, hallitsemaan transsendenttia - jolla kasvot minun menneisyys ja tulevaisuus, minulla on myös "minä", oma olemukseni olemisen kaikenkattava täyteys yleensä. Molemmissa tapauksissa - molemmissa olemisen ulottuvuuksissa - tuonpuoleinen, immanentissa kokemuksessa poissa oleva, on suoraan hallussamme - itsestäänselvästi vähintään "immanentti". (Tämän huomautti ensin yksi vanhimmista ajattelijoista, Parmenides: "Katso, kuinka poissa oleva on kuitenkin lujasti läsnä mielelle."

Transsendenssi, joka muodostaa "minän" tai "itsetietoisuuden", on pohjimmiltaan rajatonta, ei tunne rajaa tai estettä. Juuri se ylikuormitus, johon minun "minäni" olemassaolo perustuu, antaa samalla toisessa ulottuvuudessa "minäni" erottamattoman yhteyden "ei-minään". Omata itsetietoisuus - olla "minänä" - tarkoittaa olla tietoinen olevansa äärettömän, kaiken kattavan olennon rikoskumppani ja siten sen yhteys "minäni" tuolla puolen olemiseen. Olla tarkoittaa kuulumista kaiken kattavan olennon kokoonpanoon, juurtumista siihen. "Minä olen" ja "jotain muuta on", summa ja est, subjektin oleminen ja objektin oleminen, liittyvät erottamattomasti toisiinsa, sillä molemmat kumpuavat kerralla puhtaan essen tai ensin primaarisesta todellisuudesta; ja tämä ensisijainen todellisuus ei ole jo itsessään "sisään minä" enkä 'ulos minä" - tai syö heti ja sisälläni, ja ulkopuolellani, koska minä itse olen mukana hänen. Se on se kaikenkattava ja kaiken läpäisevä olemisen ykseys yleensä, johon osallistuminen muodostaa kaiken erityisen olemisen sekä summan muodossa (itse-oleminen, subjektin oleminen) että est-muodossa (objektiivinen). oleminen minua varten).

Tämä muuten ratkaisee tietoteorian tärkeimmän arvoituksen, joka on piinannut ihmisajattelua ainakin Descartesin ja Locken ajoista (ja itse asiassa jo muinaisen skeptisismin ajoista lähtien). Sen olemus ei ole siinä, millaisena se yleensä nähdään. Sen tavallinen muotoilu on: "Kuinka tietomme objektiivisuus voidaan todistaa, eli mistä tiedän, että esitykseni vangitsevat jotain todellisuutta minun ulkopuolellani?" – perustuu yksinkertaisesti ennakkokäsitykseen tietoisuudesta suljettuna sfäärinä ja ilmaisee hämmennystä, kuinka tämä sfääri voi silti vangita sen ulkopuolella olevan. Tästä ennakkoluuloisesta ja väärästä käsityksestä kannattaa luopua ja ymmärtää, että tietoisuus on kuin valon lähde, joka lähettää säteitä ulospäin ja valaisee sen ulkopuolella olevaa (kuten Losskyn "intuitionismissa" ja englanninkielisessä Hobhousen "kriittisessä realismissa" on todettu a, Moore 'a ja Alexander'a), kuinka arvoitus ratkaistaan ​​yksinkertaisesti poistumalla: tietäjällä ei ole tunnistettavissa olevaa sisällään, vaan edessäsi, ja se, mitä hän näkee, ei ole hän itse, vaan hänen ulkopuolinen todellisuus.

Mutta sekä tämä muotoilu että tämä arvoituksen ratkaisu edellyttävät konsepti"objektiivinen todellisuus"; tämä käsite ei sisällä vain merkin ulkopuolellani olemisesta, vaan myös paljon oleellisemman merkin olemisesta riippumatta minulta: "objektiivisesti" on mitä on siellä ja sitten missä ja kun En havaitse sitä, enkä tietoisuuteni ole suunnattu siihen ollenkaan. Mutta mistä tiedän tämän ja kuinka tällainen ajatus on edes mahdollinen? Jos tietää, tarkoittaa havaitsemista, näkemistä, tietoisuuden avulla kohdentamista, tai toisin sanoen objektiivisesti olla tarkoittaa olla avoin kognitiiviselle katseelle, silloin tämä ajatus ehdottaa jotain mahdotonta: tietää, että siellä on jotain ja silloin, missä ja kun en sitä havaitse, pitäisi olla jonkinlainen maaginen kyky nähdä katsomatta. Tolstoi kertoo "Lapsuudessa ja nuoruudessa", että häntä piinasi poikana epäilys, käyttäytyvätkö asiat ihmisen poissa ollessa tai selän takana samalla tavalla kuin hänen läsnäolossaan, ja onko niillä omaa piilotettua elämäänsä. jonka he sallivat, kun heihin ei katsota; ja hän yritti niin sanoakseni saada asiat kiinni äkillisesti kääntymällä; mutta tästä ei ilmeisesti ollut mitään hyötyä, sillä hänen katseensa alla asiat saattoivat heti palata tavalliseen muotoonsa. Mistä ja miten tiedän esimerkiksi, että se mikä on takanani, pään takana, on edelleen olemassa, kun en näe sitä? Mistä tulee luottamus siihen, että objektiivinen todellisuus on johdonmukainen, säännöllinen, vakaa kokonaisuus, jota emme koskaan näe sellaisena, koska se, mitä todella näemme, on vain sen fragmentaarisia muodottomia osia, jotka muuttuvat jokaisella silmän tai pään käännöksellä? Olisi helppo osoittaa - ja tämän osoitti Hume - että emme voi saavuttaa tätä meistä riippumatonta objektiivisen todellisuuden ideaa millään epäsuoralla päättelyllä, koska ne kaikki jo olettavat sen ja luottavat siihen. Jos "objektiivinen todellisuus" olisi ensisijainen, itsevahvistava olento, jota ei voida pelkistää mihinkään muuhun, jos meillä ei olisi siihen muuta yhteyttä, paitsi siihen kohdistettu kognitiivinen katse, se olisi idea, joka ei ole vain todistettavissa, vaan yksinkertaisesti meille saavuttamattomissa..

Mutta me meillä on tällainen yhteys. Tämä ei ole epäsuora yhteys tietävän, ulospäin suuntautuvan tietoisuuden välittämänä, vaan täysin suora yhteys primaariolemiseen osallistumisen kautta - edellä hahmotellussa primääritodellisuuden kaikenkattavassa ja kaikkialla läpäisevässä ykseydessä. Koska minulla on alusta asti oma sisäinen olemukseni osana ja elementtinä kaiken kattavaa olemista yleensä, tiedän ensisijaisesti ilmeisemmin olemisesta sen, mitä en havaitse, mikä on (tila- ja ajallisten) rajojen ulkopuolella. mitä havaitsen. Minä en tiedä, mitä tarkalleen on siellä ja silloin, missä ja milloin en näe sitä, mutta tiedän selvästi, että se on siellä ja silloin yhtään mitään , jotain minulle tuntematon. minulla on täydellä varmuudella, että en annettu, minulle ei avaudu havaintokokemuksessa. Itse "objektiivisen todellisuuden" mahdollisuus olemassa olevana, minusta (eli kognitiivisesta katseestani) riippumattomana, muodostuu sen kuuluen siihen kaikenkattavaan primääritodellisuuteen, joka läpäisee oman olemukseni ja muodostaa sen olemuksen. Olemme yhdistyneet tähän objektiiviseen todellisuuteen ikään kuin tämän ensisijaisen todellisuuden maanalaisen kerroksen kautta. Ja vain tämän alkuperäisen ontologisen yhteyden kautta tulee mahdolliseksi johdettu kognitiivinen suhteemme meidän ulkopuoliseen objektiiviseen todellisuuteen.

Voimme helposti käsittää, mikä itse asiassa on tämän primaarisen todellisuuden yhdistävän, sitovan funktion lähde, jonka avulla kognitiivinen subjekti voi yleensä saavuttaa kohteensa (tai tietää, että sillä, mitä hän on saavuttanut ja havaittu, on todella objektiivinen riippumattomuus aiheesta). Tämä lähde on transtemporaalinen yhtenäisyys todellisuus. Jos ajassa oleminen olisi ainoa meille yleisesti saatavilla oleva olemisen muoto, niin meillä ei voisi olla mitään takeita siitä, että jokin on olemassa sillä hetkellä, kun emme sitä havaitse, eli että esineen oleminen voi kestää havaintonsa rajojen yli. , mikä tarkoittaa, että meillä ei olisi objektiivisen olemisen käsitystä. Meillä on se vain siksi, että tiedämme, että kaikki ajallinen olemassaolo, sekä omamme että ulkopuolinen, etenee kaiken kattavan yliajallisen olemisen yhtenäisyyden taustalla. Tämän ylitemporaalisen olemisen yhtenäisyyden itsestään selvästä läsnäolosta johtuen "tyhjyyden", "ei-olemisen" käsite absoluuttisessa merkityksessä tulee mahdottomaksi; kaiken sen yli, mitä kognitiivinen katseemme kulloinkin tavoittaa, horjuttamatta ikuisesti on positiivisen sisällön täydellisyys; joten jos jokin tietty sisältö on kadonnut ajan myötä, se on mahdollista vain siinä muodossa, että se on korvattu jollain muulla positiivisella sisällöllä.

Mutta se, mikä on edessämme objektiivisena todellisuutena, on itsessään ajan alaista, etenee ajassa, koostuu väliaikaisista prosesseista. Jos, kuten juuri totesimme selväksi, olemme tietoisia siitä ylitemporaalisen yhtenäisyyden taustalla, jota ilman objektiivisen olemisen käsite olisi meille yleisesti saavuttamaton ja mahdoton toteuttaa, niin tämä yliajallisuus on niin sanotusti myönnetty. sille sen primaarisen todellisuuden kautta, josta se kasvaa. Tämä osuu yhteen edellä selitetyn suhteen kanssa (1), joka on objektiivisen todellisuuden rajojen ulkopuolella - sen mikä olla olemassa, eli on olemassa ajassa - on myös ideaalinen olento - se, joka on yliajallista, kerta kaikkiaan riippumatta siitä, esiintyykö se objektiivisessa todellisuudessa ja milloin ja missä se tarkalleen tapahtuu siinä. Tämä ideaalinen olento on samalla, kuten on huomautettu, olento, jossa ajatus ja ajateltavissa oleva kohtaavat. Toisin sanoen juuri todellisuuden yhtenäisyys yhdistää subjektin kohteeseen. Ideaaliolento ei ole pelkästään abstraktin, ajattoman sisällön omavarainen olento, se ei ole erillinen "ideoiden maailma"; kuten jo on huomautettu, se on ajateltavissa vain ikään kuin osana kaikenkattavaa tietoisuutta tai ajattelua. Tämä ylitemporaalinen yhtenäisyys ei ole abstraktio, eikä se ole persoonattomasti kuollut sisältövarasto, joka astuu objektiivisen todellisuuden kokoonpanoon; se on elävän todellisuuden konkreettinen täyteys, ajatuksen subjektin ja objektin ykseys – se elävä lähde, josta "minä" on saatu, ja kaikki, mikä vastustaa sitä ja ympäröi sitä "ei-minänä", objektiivisena todellisuutena. Ja juuri tässä laadussa todellisuus muodostaa erottamattoman linkin "minäni" ja todellisuuden välille. Tällaisena ykseydenä subjektin ja objektin, tietävän ja tunnetun välillä, ykseyteenä, joka ylittää molemmat, todellisuus on se, joka paljastaa meille käsitteen. oleminen sen alkuperäisessä merkityksessä. Todellisuus on se ensisijainen yleinen ilmapiiri, johon uppoutuminen ja johon kuuluminen saa kaiken sisällön nykyinen antaa sille luonnetta objektiivisuus(sanan laajassa merkityksessä). Objektiivisuus ei ole muuta kuin todellisuuteen juurtumista. Ja toisaalta "minä" subjektina tietoa itse on vain osittainen löytö tuosta kaiken kattavan todellisuuden hetkestä, jonka ansiosta se tuntee itsensä - jonkin kaiken kattavan universaalin henkisen "silmän" yksityinen löytö.

Sanon perusteella on selvää, kuinka väärä kaiken individualismin (esimerkiksi Heideggerin eksistentialismissa edustettuna) perusajatus on, että ensisijainen todellisuus osuu yhteen suljetun ja rajallisen kullekin olennon erityissfäärin kanssa. oma "oma" sisäinen elämä, oma "Existenz"; mutta tästä käy myös selväksi, kuinka virheellistä ja lähtökohtaltaan samankaltaista on sisäisen itsesyventymisen polulla olevan todellisuuden etsimisen kritiikki, joka väittää, että tällä tiellä ollaan siirtymässä pois objektiivisesta, yleismaailmallisesta ja pakollisesta todellisuudesta, piiloutuen. yksilöllisen "sisäisen elämän" kuoressa. Mitä tulee ensimmäiseen asenteeseen, se on absurdisuudessaan verrattavissa väitteeseen, että "seisoa omilla jaloillaan" tarkoittaa omistamista omilla jaloillaan maaperää, "jolla" seisot. Aivan kuten seisominen omilla jaloillaan tarkoittaa luottamista maaperään, joka on heidän ulkopuolellaan, ja "sisäinen oleminen" tarkoittaa sitä, että saa sen kautta tukea olemukselle siinä primaarisessa todellisuudessa, joka ylittää. vain sisäinen olemus ja sisältä yhdistävät minut kaikkeen, mikä on olemassa. Tunnista itsesi todellisuus, erilainen kuin ulkoisen, objektiivisen todellisuuden maailma - ja se ei tarkoita muuta kuin olla tietoinen välittömästä, sisäisestä juurtumisestaan ​​kaiken kattavaan primaaritodellisuuteen.

Mutta tällä tavalla on ilmeistä myös päinvastaisen henkisen asenteen epäonnistuminen, joka pelkää mennä syvemmälle pakona kaikille yhteisestä objektiivisesta todellisuudesta yksilöllisen subjektiivisuuden suljettuun sfääriin. Asia on juuri päinvastainen. Vain syventymällä tähän ensisijaiseen todellisuuteen löydämme ensimmäistä kertaa todellisen sisäisen yhteytemme objektiiviseen todellisuuteen. Polku syvälle itseensä, ei ole tie johonkin pimeään, suljettuun vankityrmään, - se on päinvastoin polku, joka yhdistää meidät kaiken olemassa olevan rajattomaan avaruuteen - aivan kuten laskeutuminen maanalaiseen rautatiehen on tie päästä nopeasti ja suoraan suuren kaupungin kaukaisiin osiin. Tämä analogia on kuitenkin epätäydellinen: "metrolla" on ainoa tarkoitus nopeuttaa ja yksinkertaistaa yhteyttämme kaupunkipinnan syrjäisiin osiin; syveneminen primaariseen todellisuuteen, joka yhdistää meidät objektiivisen todellisuuden koko laajuuteen sitä paitsi tämä oma utilitaristinen ja johdannainen tarkoitus on vielä toinen, ensisijaisempi ja omavaraisempi ja mittaamattoman tärkeämpi arvo elämässämme: se paljastaa meille yhteytemme ylirauhallista olemisen perusta, laajentaen siten äärettömästi henkistä horisonttiamme, vapauttaen meidät petollisesta ilmeestä, että olemme "objektiivisen todellisuuden" alaisiamme jonkinlaisena fait accompli, joka tukahduttaa meidät, kaikkivoipa suhteessa meihin. Sisäinen yhteys ensisijaiseen todellisuuteen antaa meille sekä vapauden meidät vallitsevasta maailman vallasta että mahdollisuuden olla sen luova rikoskumppani.

Tällä saavutetaan ymmärrys (toistaiseksi vain alustavasti) ihmisen olemassaolon perustavanlaatuisesta kaksinaisuudesta, joka seuraa sen yhteydestä objektiiviseen todellisuuteen ja primaaritodellisuuteen.

Ihminen on ruumiillaan ja lihallisella elämällään, henkisen elämänsä ulomman, ulkoisen kerroksen kautta, jonka määrittelee yhteys ruumiiseen, itse osa "objektiivista todellisuutta", osa - ja lisäksi merkityksetön ja alisteinen osa. - "maailmasta", jossa ja josta hän on syntynyt. ja jossa hän asuu, osittain passiivisesti perinnöllisyyden, kasvatuksen, ympäristön ja tämän ympärillä olevan maailman prosessien ja tapahtumien määräämänä, osittain aktiivisesti rakentaen ja muuttaen sitä vuorostaan . Syvyyksiensä kautta - olemuksensa ytimen tai juuren kautta ja tässä mielessä todellisen olemuksensa kautta - hän kuuluu sävellykseen ylirauhallista primaarinen todellisuus (johon, kuten olemme nähneet, se juurtuu ja josta itse maailma, itse "objektiivinen todellisuus" lopulta virtaa). Ihminen on siis kaksiluonnollinen olento ja mikä tahansa elämänoppi, joka ei samanaikaisesti ota huomioon näitä kaksi Ihmisen olemassaolon näkökohdat eivät riittäisi sen todelliseen olemukseen. Mutta tämä kaksinaisuus ei ole puhdasta dualismia, yksinkertaista rinnakkaiseloa tai edes vastakkainasettelua kahden heterogeenisen periaatteen välillä. Samalla se luottaa tiettyyn yhtenäisyyteen ja on sen läpäisemä. Ihminen ei ole vain kaksijakoinen, vaan kaksinkertainen oleminen: näiden kahden luonnon rinnakkaiselo ja vastakkainasettelu yhdistyy tiettyyn harmoniaan, niiden tiettyyn intiimiin sulautumiseen, ja tämä yhtenäisyys on otettava huomioon samoin kuin kaksinaisuus. Osallistuminen objektiiviseen todellisuuteen, kuuluminen "maailmaan", jonka suoraan määrää "lihallinen", sielu-ruumiillinen luontomme, virtaa samanaikaisesti ylimaailmallisesta, henkisestä elämästämme ja sen vuoksi ainakin on tai voi olla sen hallinnassa ja ohjauksessa, ja tässä mielessä olla ylirauhanomaisen olemuksemme itseilmaisu. Olemuksemme rakenne on monimutkainen, antinominen, ja sen keinotekoinen yksinkertaistaminen ja kaavamaisuus vääristää sitä. Tämän välttämiseksi meidän on nyt ymmärrettävä tarkemmin tuon syvän olemiskerroksen ainutlaatuisuus, joka on paljastunut meille primääritodellisuuden edessä.