„W Bogu cud rodzi się z wiary, a nie wiara z cudu”
(stronie internetowej)

Prostotę złożonych tematów najlepiej oddaje humor. Dlatego proponuję obejrzeć bardzo pouczającą kreskówkę „Realista”:

Swój artykuł zacznę od odpowiedzi na ostatnie pytanie: „Jak odróżnić sen, fantazję itp. od rzeczywistości?” Dla wielu to pytanie może wydawać się dziwne, ale w rzeczywistości wiele osób, które starają się żyć świadomie, jest zdziwionych tym pytaniem. Odpowiedź na to pytanie jest bardzo prosta: przestań wybierać między FAŁSZ a FAŁSZ". Każda fantazja, jak kłamstwo, jest już rzeczywistością. Niezależnie od tego, czy rzeczywiście przejawia się w naszym świecie, czy nie - jest to kryterium zdolne do odróżnienia niebiańskiego od zastępczego i nieskończonej liczby jego hologramowych twarzy. Poniższe informacje pomogą zrozumieć logikę tej odpowiedzi, ale najpierw chcę zwrócić uwagę na kłamstwa, które rzeczywistość może obalić. Kłamstwo pozostaje kłamstwem, nawet jeśli wierzą w nie ogromne masy ludzi. Na przykład: uznawanie rzeczywistości za rzeczywistość i odwrotnie. Więc: Nie polegaj na opinii publicznej. To nie latarnia morska, ale wędrujące światła. Opinia publiczna to opinia tych, którzy nie są pytani.

Jeśli człowiek stara się żyć świadomie, bardzo ważne jest, aby nauczyć się odróżniać rzeczywistość od rzeczywistości. Jest to równie ważne jak umiejętność odróżnienia świata „rzeczywistego” od światów wirtualnych. (Porównując podobne światy, Dostojewski powiedział: „U realisty wiara nie rodzi się z cudu, ale cud z wiary”). Zrozumienie fundamentalnej różnicy między rzeczywistością a rzeczywistością pomaga uświadomić sobie, że:
Rzeczywistość mówi o Bóg, a
Rzeczywistość to mówienie / działanie / życie w Bóg (na poziomie świadomości konkretnej osoby w konkretnej sytuacji w chwili obecnej. W tym samym czasie działa osoba o zachmurzonym lub jasnym umyśle - to już jest drugorzędne. Analogicznie: „ciemność nie istnieje, jest tylko brak światła”. Dlatego każdy z nas, a nawet Diabeł żyje w Bogu, a dla świadomego współtworzenia z Bogiem i wzrostu w Bogu ważna jest tylko nasza świadomość i dobrowolne działanie z tego STANU).
Wyjaśnienie :

• Rzeczywistość dzieli holistyczne postrzeganie świata i rzeczywistość skupia się ludzka świadomość w samej istocie jakiejkolwiek manifestacji.
• Rzeczywistość (to, co się dzieje) jest doskonała, bo po prostu nie ma innej, a rzeczywistość to tylko liczne wersje o tym, jak odbieramy tę lub inną manifestację, jak mogłoby być itp.
• Rzeczywistość jest działaniem państwa” Wiem"a rzeczywistość jest działaniem państwa" Wiem", tych. jest to działanie ze stanu pewnej „bezwarunkowości”, poznania bliźniego i otaczającego nas świata w jego coraz to nowszych przejawach.
• Rzeczywistość jest „samowystarczalna” w usprawiedliwianiu własnej bezczynności, podczas gdy życie w „świecie rzeczywistości” implikuje nieustanną akceptację określonych działań i odpowiedzialność za nie. (Zrozumienie tej zasady pomaga zrozumieć, dlaczego wiele osób decyduje się „ukryć” w rzeczywistości.)

Nie zauważyłem, że Vadim Zeland rozumie fundamentalną różnicę między rzeczywistością a rzeczywistością, niemniej jednak w swoich książkach wyraził bardzo prostą i precyzyjną myśl: "... Nie tylko zależysz od rzeczywistości, ale także od Ciebie. Pytanie brzmi, kto jest właścicielem Inicjatywy?".
Aby pomóc tym, którzy zamierzają wziąć INICJATYWĘ w swoje ręce, proponuję 50 znaków lidera.

Rzeczywistość i rzeczywistość to nie to samo. Rzeczywistość ma wiele twarzy, jak obrazy w KALEJDOSKOPIE, a rzeczywistość jest rodzajem MOZAIKI, która cokolwiek by powiedzieć, jej istota jest niezmienna (to przez takie działanie można „odfiltrować” rzeczywistość od rzeczywistości). Dlatego bardzo ważne jest wypracowanie „mozaikowego” postrzegania obrazu świata, a nie „kaledoskopowego”, w którym każda zagadka jest weryfikowana pod kątem zgodności z rzeczywistością.
Wagę tej zasady działania potwierdzają słowa André Maurois: „ Nie polegaj na opinii publicznej. To nie latarnia morska, ale wędrujące światła… ."

Kropka "Tu i teraz"łatwiej zrozumieć dzięki zrozumieniu fundamentalnej różnicy między rzeczywistością a rzeczywistością.
Świadomie filtrując rzeczywistość z wielostronnych form rzeczywistości, osoba oddziela „martwe” od „żywych”. Wyjaśnienie: w rzeczywistości możemy mieć dużo wiedzy i możliwości, ale bez zastosowania jej w rzeczywistości wszystko to jest „martwe”.
Humorystyczny przykład: M. S. Gorbaczow: „musimy wychodzić nie z rzeczywistości, ale z tego, co jest”.
Podobnie rzeczywistość po prostu „oddziela muchy od kotletów”.

Różnicę w pojęciach „rzeczywistość i rzeczywistość” można również wyrazić w ten sposób:

• W słowach:
  • Rzeczywistość jest faktem, a opis faktu jest subiektywnym i obiektywnym opisem konkretnego faktu, zwanego rzeczywistością subiektywną i obiektywną.
  • Rzeczywistość jest pierwotną, prawdziwą istotą, a nie jej wyglądem
• Powyższe można wizualnie wyrazić za pomocą formuły sukcesu:

Człowiek często postrzega / widzi / interpretuje iluzję, postrzegając ją jako rzeczywistość. Na przykład: Możesz faktycznie zobaczyć narysowany obiekt 3D i postrzegać go jako rzeczywisty, ale w rzeczywistości tak nie jest... .
Oto jedno ze zdjęć zrobionych na przykład na stronie LifeGlobe. Piłka jest tylko narysowana i nie istnieje w rzeczywistości.

A ten krótki film pomaga złagodzić skurcze świadomości:

Zdjęcia z cyklu „Złam mózg”

Naukowo o rzeczywistości:

• Niedawno naukowcy empirycznie doszli do wniosku, że żyjemy nie obiektywny rzeczywistość i probabilistyczna rzeczywistość. Moim zdaniem prawdopodobna rzeczywistość pomaga wydostać się z „wahadła” obiektywnej i subiektywnej rzeczywistości i spojrzeć na RZECZYWISTOŚĆ. W poniższym filmie fizyk Tom Campbell, autor My Big TOE (How Everything Works), pokazuje najsłynniejszy eksperyment w historii fizyki (który daje niewyjaśnione wcześniej magiczne rezultaty) – eksperyment z podwójną szczeliną i wyjaśnia, że ​​doświadczenie to potwierdza nie żyjemy w obiektywnej rzeczywistości, ale probabilistycznej rzeczywistości opartej na informacji. Co to znaczy? W zbiorowym tłumaczeniu znajduje się jeden z rozdziałów, że nasz świat jest jak wieloosobowa wirtualna gra komputerowa http://j.mp/IqiQEM. Oto co!

• Iluzja rzeczywistości. Wszechświat - hologram

Notatka :

Jeśli chodzi o obiektywną i subiektywną rzeczywistość, toczy się wiele sporów o to, co i jak rozumieć to czy tamto pojęcie. Czym jest rzeczywistość obiektywna i subiektywna, postaram się krótko wyjaśnić w ten sposób:

• Rzeczywistość obiektywna to dana, która istnieje poza bezpośrednią zależnością od tej lub innej osoby. Najprościej sobie to wyobrazić w postaci dowolnego zewnętrznego obiektu, na przykład: stołu. Bardziej „zaawansowani” mogą też postrzegać własne narządy ciała jako obiektywną rzeczywistość, gdyż ludzkie narządy też są dane w określonym przedziale czasowym.
• Rzeczywistość subiektywna to osobista percepcja danej „daności”. Każda osoba ma indywidualną percepcję. Na przykład: jedna osoba postrzega tylko zewnętrzne formy przedmiotu, podczas gdy inna może wyczuć właściwości tego przedmiotu (zapach, temperatura itp.) Co więcej, rzeczywistość subiektywna jest zmienna nawet w stosunku do tej samej osoby, w zależności od czasu i warunki widzenia obserwowanego obiektu. Rzeczywistość subiektywna to tylko czyjaś opinia.

W moim przekonaniu rzeczywistość subiektywna i obiektywna jest sztuczną fragmentacją jednej ze stron holistycznej wizji świata. Nie jest to ani złe, ani dobre, czasem wręcz konieczne. Te koncepcje są dla nas przydatne, aby zdać sobie sprawę, że obiektywna rzeczywistość jest tylko pochodną sumy subiektywnych rzeczywistości wszystkich ludzi na ziemi. Po zrozumieniu tego staje się jasne, że zmieniając siebie i nasz paradygmat myślenia, naprawdę zmieniamy świat.

Jednocześnie jeszcze raz przypominam, że bardzo ważne jest, aby zdać sobie z tego sprawę ŚRODOWISKO w zakresie podmiotu i przedmiotu jest również integralną częścią rzeczywistości!

Odwracając uwagę od rzeczywistości, człowiek wpada w pułapkę wyboru między dwoma aspektami rzeczywistości. Ta akcja działa na zasadzie wyboru pomiędzy FAŁSZ i FAŁSZ.
Wyjdź z pułapki bardzo proste: wystarczy przestać postrzegać jakąkolwiek rzeczywistość jako prawdę, ale tylko jako punkt widzenia, mniej lub bardziej bliski rzeczywistości.
Na przykład: dla najmniejszego współczynnika zniekształcenia rzeczywistości, w tekście biblijnym zawarto czterech ewangelistów, opisujących w zasadzie te same rzeczywiste wydarzenia.

w gobelinie * hologramowa wizja świata, wszystkie sztuczne koncepcje rozpuszczają się, podczas gdy naturalne pozostają. O wiele ważniejsza jest umiejętność przekształcania rzeczywistości w użyteczną rzeczywistość niż po prostu dzielenie danego (korzyść z tego miażdżenia jest minimalna i może zatkać mózg).

* Gobelin (fr. gobelin), niestrzępiący się dywan z fabułą lub kompozycją ornamentalną. Tkacz przepuszcza nić wątku przez osnowę, tworząc zarówno obraz, jak i samą tkaninę.

Dodatki :

• „OŚWIECENIE” to po prostu zrozumienie tego, co jest realne, a co realne i nierzeczywiste.
• Ciekawe studium dokonał pisarz R. Shaikhutdinov w swojej książce „Polowanie na władzę”. Oto link do jego tekstu: http://sbiblio.com/biblio/archive/shayhutdinov_ohota
  W tej książce ujawnia również koncepcje rzeczywistości i rzeczywistości:
  

  RZECZYWISTOŚĆ(od późnołac. realis – real, real) – materialność, ontologiczne bycie w sobie, czyli bycie w sobie, wyabstrahowane ze swojego odbicia, wywiedzione ze związku poznawczego. W przeciwieństwie do rzeczywistości, w rzeczywistości można odróżnić możliwość od konieczności, podczas gdy w rzeczywistości są one zbieżne.
  Rzeczywistość (dzięki środkom realizacji) przypisywana jest wszystkiemu, co może powstać i powstało w czasie, co istnieje i jest przemijające. Rzeczywistość należy do ostatnich rzeczy, które nie wymagają dowodu.

  RZECZYWISTOŚĆ - w sensie metafizycznym byt tego bytu, do którego stosujemy orzeczenie „rzeczywisty”, czyli rzeczywisty byt bytu. W Niemiecki termin „rzeczywistość” (Wirklichkeit) jako tłumaczenie łacińskiego słowa „actualitas” („skuteczność”) został wprowadzony przez mistrza Eckharta. W języku niemieckim pojęcie „rzeczywistości” zawiera zatem ważny składnik działania, podczas gdy w starożytnej grece i łacinie rzeczywistość jest tożsama z prawdą, a w języku francuskim i angielskim – z rzeczywistością. W języku niemieckim prawda różni się od rzeczywistości tym, że jest połączona z dowodami (ale nie z działaniem), a rzeczywistość różni się od rzeczywistości tym, że zawiera także możliwe. W terminologii filozoficznej rzeczywistość przeciwstawia się zarówno pozornej, urojonej, jak i po prostu możliwej. Jeśli jednocześnie chcą podkreślić przeciwieństwo jej pozoru, to również używają słowa „rzeczywistość”, ale jeśli przeciwieństwo jest możliwe, to także posługują się pojęciem „istnienie”, „istnienie”.

  Historia pojęcia „rzeczywistość” i jego zastosowanie

  Pojęcie „rzeczywistości” jest bardzo powszechne, ale często różni autorzy nadają mu wręcz przeciwne znaczenie. Oto typowy przykład. Tłumaczenie z po angielsku słowo rzeczywistość (rzeczywistość) ma dwa główne znaczenia: 1) rzeczywistość, materialność. 2) prawdziwa esencja. I to nie wina tłumaczy.

  Ta dwoistość wiąże się również z tym, że pojęcie rzeczywistości jest kategoryczne 1 , czyli za nim kryje się pewien sens ostateczny, trudny do odzwierciedlenia w codziennych okolicznościach. Ponadto z biegiem czasu pojęcie „rzeczywistości” uległo znaczącym zmianom zarówno w znaczeniu, jak i sytuacjach użytkowania.

  Jeśli przejdziemy do sytuacji pojawienia się tego pojęcia, okazuje się, że w pierwszym jego użyciu nie miało ono samodzielnego znaczenia. Słowo „rzeczywistość” pojawia się po raz pierwszy w tekstach Arystotelesa, kiedy mówi o tym, co istnieje, a co nie istnieje. Używa „rzeczywistości” jako synonimu ontologii, bytu, materialności: „byt znajdzie się w realnie istniejących ilościach” 2 . Będąc tutaj Arystoteles rozumie według Parmenidesa jako „nienarodzony i niezniszczalny, cały, jednorodzony i doskonały” 3 . Użycie przez Arystotelesa słowa „rzeczywistość” wiąże się ze zwrotem w jego rozumieniu egzystencji, mianowicie z koniecznością podkreślenia materialności, zmysłowej dostrzegalności istniejącego (w przeciwieństwie do istnienia ideału u Platona): „ jest oczywiste, że nieskończoność jest przyczyną w sensie materii i że jej bycie jest deprywacją, a istniejące w sobie podłoże jest ciągłe i zmysłowo postrzegane. Najwyraźniej wszyscy inni również używali nieskończoności jako materii i dlatego absurdem jest, aby obejmowała, a nie obejmowała.

  Po Arystotelesie termin „rzeczywistość” był używany przez różnych myślicieli w różnych odcieniach znaczeń, ale podobnie jak Arystoteles jako synonim ontologii, bytu.

  Sytuacja posługiwania się pojęciem rzeczywistości zmieniła się radykalnie w XX wieku. Pojęcie „rzeczywistości” nabrało niezależnego znaczenia i znaczenia. Wynikało to z następujących powodów:

  Filozofia od czasów Kartezjusza kwestionowała wiarygodność poznającego i przeszła od przedmiotu do podmiotu, czyli zaczęła badać naturę poznania, a nie naturę bytu. W związku z tym stopniowo zaczęło powstawać rozumienie, które wcześniej sugerowane i nierefleksyjne ma bardzo wątpliwe podstawy – ontologiczne wyobrażenia o strukturze świata, separację podmiotu od przedmiotu (przypisywanie przedmiotowi uniwersalności, niezależnego istnienia) itp. Doprowadziło to do uświadomienia sobie, że metafizyka, w połączeniu z różnymi podstawami ontologicznymi, jest niczym innym jak konstrukcjami naszego umysłu. A w latach siedemdziesiątych. w związku z pracami wielu francuskich filozofów powstała tzw. „sytuacja ponowoczesna”, kiedy odrzucono metafizykę i ontologiczne podstawy filozofii.

  W związku z tym powstał problem wyznaczenia istnienia obiektów, które są poza naszą rzeczywistością, ponieważ nie było już możliwe stwierdzenie niezależnego istnienia czegoś poza naszą (nie osobistą, ale ludzką) świadomością (poza granicami naszej rzeczywistości , nasza działalność lub nasz dyskurs).

  Problem ten został rozwiązany przez wprowadzenie i rozwinięcie pary pojęć: rzeczywistość – rzeczywistość. Jeszcze słuszniej byłoby nazwać to nie parą pojęć, ale kategorią pary, ze względu na to, że te formacje mentalne znajdują się na granicy wyobrażalności. W związku z tym w niniejszym tekście pojęcia te są również rozważane łącznie.

  Pojęcie „rzeczywistość – rzeczywistość”

  Jak pojęcia rzeczywistości i rzeczywistości różnią się („polaryzują”)?

  W rzeczywistości mamy do czynienia z przedmiotami („rzecz dla nas” według Kanta) – jest to coś, w stosunku do którego możemy właściwie wykonywać dowolne działania (czyli rzeczywistość nie ma charakteru uniwersalnego, w przeciwieństwie do przedmiotu). Rzeczywistość, ogólnie rzecz biorąc, jest budowana. Ta koncepcja określa sens naszych działań, umożliwia zrozumienie możliwych konsekwencji działań itp. W (pewnej) rzeczywistości mogą istnieć znaczenia rzeczy i działań, prawa, nasze działania itp.

  W rzeczywistości istnieje coś, co nie jest zawarte w naszej rzeczywistości – materialny, materialny byt („rzecz sama w sobie” według Kanta). To znaczy, jest tam (w nim) coś, co leży niejako poza granicami rzeczywistości, ale w stosunku do czego zakładamy niezależne istnienie. Możemy powiedzieć, że rzeczywistość jest nam przedstawiana przez rzeczywistość - w rzeczywistości „pojawia się” (lub „manifestuje”) coś, co możemy z grubsza „wyciągnąć z rzeczywistości”, opanować, ponieważ nie opanowujemy całej rzeczywistości i nie możemy opanować to. Rzeczywistość jest niewyczerpana i nieznana. Ona jest bezforemna.

  Na przykład człowiek ma realność życia (żyje), ale nie ma realności życia (choćby dlatego, że nie można żyć w nieskończoność i poznawać życie w całości, we wszystkich jego przejawach, łącznie z końcem i punkty początkowe). Ten przykład jest bardzo ważny dla tematu naszej książki, ponieważ pozwala nam wyczuć granicę teoretycznego rozumienia i opisu takich „rzeczy”, jak życie i władza.

  Jednocześnie, jak ponownie się okazało przez postmodernistów, rzeczywistości może być wiele (bo bytu nie uznaje się dziś za mający jedną metafizyczną podstawę). Rzeczywistość w zasadzie może być generowana. Na przykład władza, religia tworzą własną rzeczywistość.

  * * *
• W ogromie Internetu znalazłem jeszcze jedno ciekawe wyjaśnienie rzeczywistości i rzeczywistości: Postrzeganie świata człowiek robi oczami. Miliony czopków i pręcików są zaangażowane w rejestrację fotonów i poprzez impulsy elektryczne przekazują informacje przez neurony do „karty wideo” mózgu. Źródłem energii są reakcje oksydacyjne. Każdy kawałek z megapikselowych oczu, przynajmniej jedna oksydacyjna przemiana chemiczna. Jak sam rozumiesz, człowiek nie wytwarza energii, tylko ją zużywa, utlenia i usuwa, a mózg jest najbardziej aktywnym konsumentem. I tunatura działała rozważnie (ekonomicznie). Jednak ludzie używali tej sztuczki również w komputerach. Algorytm kompresji wideo podczas rysowania pierwszej klatki, a w przyszłości wprowadzane są tylko zmiany. W przeciwnym razie nastąpi odurzenie w mózgu i przepełnienie w komputerze.
  Tu zaczyna się oddzielanie rzeczywistości od rzeczywistości. Człowiek robi migawkę aktualnego momentu rzeczywistości, a następnie rejestruje tylko zmiany w rzeczywistości i tylko te zmiany, które zna i którymi się interesuje. Cała reszta (oko jest zamazane) nie dostrzega.
  Dalej cybernetyka przechodzi do psychologii. Psychotyp człowieka określa stopień realnej wolności (możliwości) w oderwaniu od rzeczywistości. Wszystko, co możliwe, może się urzeczywistnić, ale stanie się, gdy stanie się produktem końcowym – spełnieniem marzeń.
  Rzeczywistość - tak naprawdę jest podstawą rzeczywistości. Ale rzeczywistość jest postrzegana jako obiektywna (zrozumiała), a rzeczywistość jako subiektywna. Chociaż dla niektórych ta różnica nie istnieje, między rzeczywistością a rzeczywistością - może to taki psychotyp (Idiota, Dostojewski.). I wielu tego nie rozróżnia - idiotyzm, głupota, klinika.Może dlatego ludzie szukają wspólności wśród „podobnych” w postrzeganiu rzeczywistości – pod względem wskaźników obiektywnych? Autor: „tylko przechodzień”. Link do pierwszego

W tym artykule porozmawiamy o tym, jak rzeczywistość i rzeczywistość różnią się od siebie i czym jest w ogóle.

Rzeczywistość i rzeczywistość istnieją jednocześnie i znacznie się od siebie różnią. To, gdzie są między nimi granice, jest niezwykle trudne do ustalenia, ale oczywiście przecinają się one w pewnym momencie, w którym jedna jest nieznana i nie ma to znaczenia. Najważniejsze jest ogólne zrozumienie istoty, tak aby służyła naszemu dobru.

Zacznijmy?

Rzeczywistość

Każda osoba ma swoją własną rzeczywistość. Każdy ma swoją warstwę świata, ponieważ nasza rzeczywistość jest lustrem naszego wewnętrznego świata, czyli rzeczywistość zewnętrzna odzwierciedla nasz świat wewnętrzny, co oznacza, że ​​jest inna dla każdego człowieka.

Dlaczego? Wszystko jest proste. Każda osoba ma swoje przekonania, własne postawy, własne lęki, kompleksy, własne oczekiwania, pragnienia i tak dalej.

na przykład

Ktoś jest przekonany, że trudno jest zarobić, rzeczywistość zewnętrzna oddaje to przekonanie tej osobie i naprawdę ciężko mu zarobić. Ktoś jest przekonany, że pieniądze płyną do niego jak rzeka i płyną. negatywnie wpływają na nasze życie.

Rzeczywistość nigdy nie powie, że masz rację co do tego, kim jestem, a ta osoba nie. Zawsze ci powie, bez względu na to, co o niej myślisz, że masz rację. Po prostu dostosuje się do ciebie i to wszystko.

Myślisz, że świat jest przytulny i piękny, niech tak będzie, ale tylko dla Ciebie osobiście. Myślisz, że świat jest okrutny i musisz walczyć o szczęście, dla Ciebie osobiście tak będzie.

Na przykładzie łatwo zorientować się, że okazuje się, że każdy człowiek żyje we własnej rzeczywistości, która jest tylko projekcją jego wewnętrznego świata.

Dlatego wszystko, co jest potrzebne, uzyskuje się, aby twoje myśli, słowa, uczucia i czyny pochodziły z miłości, a nie ze strachu. Wtedy twoja rzeczywistość stanie się dla ciebie rajem już tu i teraz na Ziemi.

Raj nie jest gdzieś w niebie, ale tu i teraz wystarczy go zobaczyć.

zbiorowa rzeczywistość

Istnieje również rzeczywistość zbiorowa, rzeczywistość narodów i narodowości. Kiedy ludzie zgadzają się między sobą i zgadzają się, że jest to miejsce, w którym należy być.

na przykład

Każdy naród oddziela się od innych narodów i twierdzi, że są inne. Na przykład Japończycy to jeden naród, a Chińczycy to inny. Chociaż, jeśli kopać głębiej, zarówno ci, jak i tamci ludzie.

Weźmy na przykład naród amerykański w USA, uważa się, że ten naród nie istnieje, że jest to tylko zbiór wszystkich innych narodów, które przeniosły się do USA w poszukiwaniu lepszego życia, ale Amerykanie zgodzili się i dumnie uważają się za jeden naród.

Jak widać, jest to zbiorowa rzeczywistość oparta na porozumieniu między grupami ludzi.

Książki o nauce, na przykład o fizyce, które czytamy, są również rzeczywistością kontraktową. Na przykład wszyscy wiemy, że światło manifestuje się albo jako cząsteczka, albo jako fala.

Ale skąd to wiemy. To tylko porozumienie między naukowcami dotyczące tego, jak wygląda rzeczywistość, nic więcej. Ale gdyby nie doszli do jednomyślnego porozumienia, to nie słyszelibyśmy nawet nic o cząstkach i falach.

Rzeczywistość

Wszyscy żyjemy w różnych rzeczywistościach, ale mamy jedną rzeczywistość. Jak ona wygląda, nikt nie wie. Twierdząc, że świat jest energią, możemy powiedzieć, że to kolejny model świata, nic więcej.

Postrzegamy istoty, a jak wspomniano powyżej, każdy ma swoją percepcję i wizję świata, aby zobaczyć świat takim, jakim jest, trzeba pozbyć się ograniczeń, jakie narzucały nam od dzieciństwa rodzice i ludzie wokół.

W końcu sposób, w jaki postrzegamy świat, pochodzi z dzieciństwa, tak nas nauczono.

Uczono nas, abyśmy nie widzieli związku, jedności z całym Istniejącym, a jedynie skupiali naszą uwagę na niektórych indywidualnych aspektach rzeczywistości. na efekty zewnętrzne.

Człowiek nie jest przyzwyczajony do widzenia jedności i relacji z innymi ludźmi i wszystkim, co istnieje.

Gdyby ktoś mógł zobaczyć rzeczywistość, mógłby powiedzieć, że WSZYSTKO JEST JEDNYM I WSZYSCY JESTEŚMY JEDNYM.

To wszystko ogólnie, możesz tylko powiedzieć, że nie myśl, że wiesz, jaki to naprawdę jest świat, ta zarozumiałość ci szkodzi.

Nie wiemy, kim on naprawdę jest, ale warto go poznać z jak najlepszej strony, aby dla nas takim się stał.

Dziękuję za uwagę!!!

Do zobaczenia następnym razem!

Tak, możesz również zostawić pozytywny komentarz pod tym artykułem.

Zawsze Twój: Zaur Mammadov

Rzeczywistość i rzeczywistość.

Rzeczywistość (z łac. realis - real, real) - termin filozoficzny używany w różnych znaczeniach jako istniejący w ogóle; obiektywnie zamanifestowany świat; fragment wszechświata, stanowiący przedmiot odpowiedniej nauki; obiektywnie istniejące zjawiska, fakty, czyli realnie istniejące. Istnieje rzeczywistość obiektywna (materialna) i subiektywna (zjawiska świadomości).

Rzeczywistość (od słowa „działanie”) jest rzeczywistością zrealizowaną w całości — rzeczywistością nie tylko rzeczy, ale także zmaterializowanych idei, celów, ideałów, instytucji społecznych i ogólnie przyjętej wiedzy. W przeciwieństwie do rzeczywistości, rzeczywistość obejmuje również wszystko, co idealne, co nabrało materialnego, materialnego charakteru w postaci różnych wytworów ludzkiej działalności - świat techniki, powszechnie przyjęta wiedza, moralność, państwo, prawo. Pojęcie „rzeczywistości” przeciwstawia się nie pojęciom „iluzji”, „fantazji”, które również mogą być urzeczywistniane, ale pojęciu „możliwości”. Wszystko, co możliwe, może stać się rzeczywistością.

Wikipedia

Jaka jest więc różnica między rzeczywistością a rzeczywistością.

Rzeczywistość to obiektywnie zamanifestowany świat. Oczywiste - postrzegane i świadome. 90% postrzegania świata przez człowieka oczami. Miliony czopków i pręcików są zaangażowane w rejestrację fotonów i poprzez impulsy elektryczne przekazują informacje przez neurony do „karty wideo” mózgu. Źródłem energii są reakcje oksydacyjne. Każdy kawałek z megapikselowych oczu, przynajmniej jedna oksydacyjna przemiana chemiczna. Jak sam rozumiesz, człowiek nie wytwarza energii, tylko ją zużywa, utlenia i usuwa, a mózg jest najbardziej aktywnym konsumentem.

Tutaj natura działała rzeczowo (ekonomicznie). Jednak ludzie używali tej sztuczki również w komputerach. Algorytm kompresji wideo podczas rysowania pierwszej klatki, a w przyszłości wprowadzane są tylko zmiany. W przeciwnym razie nastąpi odurzenie w mózgu i przepełnienie w komputerze.

Tu zaczyna się oddzielanie rzeczywistości od rzeczywistości. Człowiek robi migawkę aktualnego momentu rzeczywistości, a następnie rejestruje tylko zmiany w rzeczywistości i tylko te zmiany, które zna i którymi się interesuje. Cała reszta (oko jest zamazane) nie dostrzega.

Dalej cybernetyka przechodzi do psychologii. Psychotyp człowieka określa stopień realnej wolności (możliwości) w oderwaniu od rzeczywistości. Wszystko, co możliwe, może się urzeczywistnić, ale stanie się, gdy stanie się produktem końcowym – spełnieniem marzeń.

Rzeczywistość jest zasadniczo podstawą rzeczywistości. Ale rzeczywistość jest postrzegana jako obiektywna (zrozumiała), a rzeczywistość jako subiektywna. Chociaż dla niektórych ta różnica nie istnieje, między rzeczywistością a rzeczywistością - może to taki psychotyp (Idiota, Dostojewski.). I wielu tego nie rozróżnia - idiotyzm, głupota, klinika.

Może właśnie dlatego ludzie szukają wspólności wśród „podobnych” w postrzeganiu rzeczywistości – pod względem wskaźników obiektywnych.

Powiedziałem już, że mózg tworzy rzeczywistość, a w niej wszystkie różnice, które składają się na świat naszych uczuć. Jeśli jednak przyjmę, że rzeczywistość jest konstruktem mózgu, to jednocześnie zmuszona jestem przyjąć świat, w którym sama ta rzeczywistość istnieje. Konstruktor mtg.

Określmy ten świat jako „obiektywny”, niezależny od świadomości, transfenomenalny. Częściowo dla uproszczenia nazwałem to rzeczywistość i sprzeciwiać się rzeczywistość(Roth, 1985). W tym świecie – jak założymy – istnieje wiele obiektów, wśród których są organizmy. Wiele organizmów posiada narządy zmysłów reagujące na zdarzenia fizyczne i chemiczne poprzez pobudzenie, a także mózg, w którym na podstawie tych reakcji i procesów wewnętrznych powstaje świat zjawiskowy, czyli tzw. rzeczywistość.

W ten sposób przybywamy do podziału świata o rzeczywistości i rzeczywistości, o zjawisku i transfenomenalnym, o świecie świadomości i świecie poza świadomością. Rzeczywistość jest tworzona w rzeczywistości przez prawdziwy mózg. Jest to więc część rzeczywistości, a mianowicie ta jej część, w której się znajdujemy. Takie założenie jest wystarczające wiarygodny wśród tych, na które nas stać w rzeczywistości, ale które nie pozwalają nam popaść w błąd co do struktury rzeczywistości. Jeśli nie robimy takiego rozróżnienia między rzeczywistością a rzeczywistością, to zmuszeni jesteśmy przyznać, że w ogóle nie ma świata zjawiskowego, tylko rzeczywistość. Nie ma więc również percepcji i nie postrzegania Ja. Albo przeciwnie, jeśli zaprzeczamy istnieniu rzeczywistości niezależnej od świadomości; wtedy znowu wszelkie wnioski dotyczące tego, co dzieje się w „świecie w głowie” byłyby absolutną zagadką. Kiedy jako badacz mózgu dowiaduję się o współzależności między pobudzeniami sensorycznymi, procesami mózgowymi a świadomym doświadczeniem lub działaniem, to muszę przyznać, że popadam w niezwykle dziwną iluzję, a w dodatku wydaje mi się, że istnieje to koledzy, z którymi dzieje się to samo.

Ale po podzieleniu na rzeczywistość i rzeczywistość, wiele rzeczy wewnątrz rzeczywistości znaleźć zadowalające wyjaśnienie. Znika również postawiony na początku problem, jak „wychodzą” postrzegane przedmioty. Zgodnie ze swoimi wewnętrznymi kryteriami mózg odsyła je do obszaru „świata zewnętrznego”. Ja, jako inna część rzeczywistości, odczuwam te obiekty jako zewnętrzne, ale ten „inny świat” z nich istnieje wyłącznie w granicach rzeczywistości: widzę realne, ale nie realne obiekty. To samo dotyczy również moich działań. Jeśli czegoś dotykam, poruszam moją prawdziwą, ale nie prawdziwą ręką, która dotyka rzeczywistego, ale nie rzeczywistego przedmiotu. Rzeczywistość jest miejscem, w którym działa moja wola. I jest taki akt wolicjonalny z uczuciemże robię coś celowo, na przykład dotykam ręką filiżanki. Mój ruch jest odczuwany subiektywnie jako wywołany natychmiastową daną intencją – nigdzie mózg ani układ ruchowy nie istnieje jako pośrednik.

| | | | | | | | | | | | | | | | | | | | | | | |

Rzeczywistość – to, co naprawdę jest – składa się zatem z tego, co jest mi dane zmysłowo jako część doświadczenia zewnętrznego w wąskim sensie, tj. jako część tego, co postrzegane jest w otaczającej przestrzeni – ze zjawisk „materialnych” – oraz z tego, co jest tak samo konkretnie empirycznie dane mi, ale nie zmysłowo, z bezpośrednich zjawisk, które ustalam, zwanych „duchowymi”. Ale czy udało się to osiągnąć wyczerpującą definicję treści rzeczywistości?

Zanim odpowiemy na to pytanie, musimy skupić się na głównej funkcji, która oddziela dla nas „to, co naprawdę jest” od wszystkiego innego – od „pozornego”, „wyobrażonego”, „sugerowanego”. Ten znak nie jest zmysłową wizualizacją, ani nawet konkretnym danym; polega tylko na tym, że coś jest przede mną jako przedmiot, jako coś stojącego przede mną, na co kieruję mentalny wzrok i co łapię, stwierdzam, rejestruję. Tylko to jest co naprawdę jest, różni się od pozornego, domniemanego, urojonego. Całość tego, co naprawdę istnieje, określa dokładniej nie fakt, że jest to rzeczywistość „empiryczna”, ale fakt, że jest rzeczywistością. cel. Jaka jest dokładnie różnica między tymi dwiema definicjami?

Już dawno, z niepodważalną przekonywalnością, myśl filozoficzna dotarła do świadomości, że „rzeczywistość obiektywna”, oprócz całości swego empirycznie danego materiału, zawiera coś jeszcze – właśnie to, co stanowi jej „formę”. Jest to element, który nazywamy „idealnym” i który otwiera się na czysto mentalną, „intelektualną” kontemplację. Kant pokazał, że przestrzeń i wszystko, co jest przez nią wyznaczane w kompozycji doświadczenia, nie należy do konkretnego materiału zewnętrznego, zmysłowego doświadczenia, ale jest w niej obecne niejako ponad tym materiałem; pokazał też, że czas, w którym na ogół postrzegamy wszystko, co dane przez doświadczenie, sam w sobie nie jest „materiałem” doświadczenia, nie tym, co jest w nim dane, ale warunkiem doświadczenia, że jak w jakiej formie jest podane. I wreszcie pokazał, że szereg wspólnych elementów i relacji, które klasyfikujemy jako skład rzeczywistości, takich jak „przyczyna”, „jakość”, „relacja”, „rzecz” (lub „substancja”) itp. itp. …, same w sobie nie są „dane” w doświadczeniu w taki sposób, w jaki dany jest jego zmysłowy lub w ogóle konkretny materiał, ale jest w nim w jakiś inny sposób obecny, tworząc jego „formy”. Listę tych „formalnych” elementów bytu, zarysowaną przez Kanta, trzeba uzupełnić o relacje lub czysto „logiczne” formy. Relacje takie jak tożsamość, różnica, podporządkowanie logiczne (relacja między rodzajem a gatunkiem), relacja rozumu i skutku, choć na pierwszy rzut oka wydają się należeć nie do samych przedmiotów, ale do naszej myśli o nich i są zwykle stwierdzane w tak zwana "logika formalna" jako "prawa myślenia", - dla bezstronnego postrzegania obiektywnego obrazu bytu, również okazują się być jego częścią, należącą do tego, co "prawdziwie istnieje".

Ten wgląd w „idealne” elementy bytu, osiągnięty po raz pierwszy przez Platona, a szczególnie wyraźnie wyrażony przez Kanta w nowej filozofii, jest zasadniczo całkowicie niezależny od kontrowersyjnej i sztucznej teorii, którą Kant wysunął w celu wyjaśnienia tej relacji. Dla Kanta, jak wiadomo, obecność w kompozycji doświadczenia tych idealnych elementów, które uważa za formy naszej ludzkiej świadomości, dyskredytuje bardzo obiektywną rzeczywistość tego, co nazywamy rzeczywistością empiryczną. Ukazuje mu się jako rodzaj obrazu, który sami tworzymy, nakładając na zmysłowy materiał formy tkwiące we własnej świadomości. Obraz ten, mimo swej uniwersalnej aktualności, nie jest więc dla niego prawdziwą rzeczywistością, a jedynie zobiektywizowanym kompleksem naszych wyobrażeń - jakby jakąś zamrożoną, stabilną, wspólną dla wszystkich ludzi iluzją.

Nie musimy tutaj wdawać się w krytykę tej teorii. Udział prawdy w nim zawartej, ale wyrażonej przeinacznie, w połączeniu z tendencyjnymi i fałszywymi założeniami, stanie się dla nas jasna bezpośrednio poniżej. Jak już wskazano, dla nieuprzedzonego, czystego opisu składu doświadczenia jest całkiem oczywiste, że idealne elementy tego, co dane empirycznie, są nie mniej częścią składu obiektywnej rzeczywistości niż elementy zmysłowego lub konkretnie danego materiału. ogólnie. Właśnie ze względu na obecność tych idealnych elementów wskazane jest zastąpienie terminu „rzeczywistość empiryczna” przy określaniu tego, co „prawdziwie istnieje”, terminem, w którym nacisk zwykle kładzie się na to, co jest nam dane zmysłowo lub konkretnie, tj. o bycie „materialnym”, - termin „rzeczywistość obiektywna”.

W najściślejszym sensie ta zmiana nazwy nie zmienia niczego w istocie w naszym rozumieniu tego, co „prawdziwie jest”. Ogólny obraz lub schemat „prawdziwie istniejącego” pozostanie tym samym światem, w którym żyjemy, który stoi przed nami z nieodłączną nawiedzającą faktem koniecznością. Idealne formy bytu świata mają w swoim składzie charakter czegoś tkwiącego w samym materiale bytu, a dokładnie w jego właściwościach lub relacjach w nim działających. Zatem przestrzenność jest niejako tylko właściwością zjawisk materialnych, czas jest formą, w której zachodzą procesy światowe; to samo dotyczy wszystkich innych idealnych elementów. Nazywając je „formami” obiektywnego bytu, przeciwstawiamy się im jako: tylko formy atrybutywnie tkwiące w bycie, sam materiał jako prawdziwy substrat bytu, czyli to, co tworzy niejako główną, esencjalną („substancjalną”) podstawę bytu. Tak jak złoty pierścionek jest czymś innym niż złoty wazon czy tabakierka, tak i oba pozostają rodzajem złotej rzeczy i są cenione przede wszystkim jako złoto, tak idealne formy i relacje rzeczy przedstawiane są jako coś dodatkowego, jakby tylko drugorzędnego. same rzeczy”, czyli konkretna treść bytu. Że dwa razy dwa to cztery, że średnica dzieli koło na dwie równe połowy, że w świecie istnieje różnica i tożsamość, wielość i jedność, stałość i zmienność - te i podobne relacje stoją przed nami jako własności obiektywnej rzeczywistości, nie inaczej pod tym względem z takich faktów empirycznych, jak to, że żelazo jest cięższe od drewna lub że woda jest cieczą, a kamień ciałem stałym. Całość tego, co naprawdę jest – „rzeczywistością obiektywną” – pozostaje, jak wskazano, rodzajem systemu świata – spójną różnorodnością pewnych „rzeczy” lub konkretnych rzeczywistości, które mają wiele różnych właściwości – w każdym razie „empirycznych” lub „idealnych”. - i warto w różnych relacjach ze sobą. To ogólne wrażenie wyraża niejako punkt widzenia „zdrowego rozsądku” - trzeźwego nastawienia zdeterminowanego praktycznymi potrzebami.

Tak pomyślany „świat” może być węższy i szerszy. Mianowicie, o ile myślimy o substancjalnym podłożu istnienia świata jako o czymś nieuchronnie danym nam w formie zmysłowej lub wizualnej, świat zbiega się z tym, co nazywamy „naturą”; wszystko, co naprawdę istnieje, jest więc częścią wszechogarniającej jedności „natury”; ten pogląd nazywa się naturalizmem. Możemy jednak myśleć o obiektywnej rzeczywistości jako o rodzaju bytu światowego, który wykracza poza granice „świata naturalnego”. Rzeczywistość obiektywna, oprócz swojego zmysłowo lub wizualnie danego obszaru, może obejmować również obszar niewidzialnego – takie obiekty jak np. Bóg, anioły, duchy bezcielesne czy dusze itp.” ze wspomnianego naturalizmu , pokrywa się z nim pod względem ogólnego logicznego typu reprezentacji rzeczywistości. Obaj myślą o świecie jako o zbiorze lub systemie konkretnie istniejących rzeczy lub istot z ich cechami i relacjami. Klasycznym przykładem tego typu myślenia, owego filozoficznego rozumienia rzeczywistości jest metafizyka Arystotelesa (i zależny od niej system Tomasza z Akwinu). To właśnie ten rodzaj myśli Kant miał na myśli pod nazwą „metafizyka dogmatyczna”. Wszystko, co tu istnieje, wpisuje się w pewien ogólny obraz bytu uniwersalnego, czyli wszechogarniającej jedności konkretnej obiektywnej rzeczywistości. „Niebiański” (lub „super-niebiański”) świat metafizyki – nie tylko „pierwszy inicjator” Arystotelesa, ale także Stwórca w chrześcijańskiej metafizyce, taki jak Tomasz z Akwinu – jest częścią pewnego zunifikowanego uniwersalnego „wszechświata”. Widać to już z faktu, że zajmuje w nim określone miejsce, co jasno pokazuje metafizyczny poemat Dantego; i żadne dalsze udoskonalanie lub komplikowanie myśli metafizycznej nie niszczy tego ogólnego wzorca. Powtarzamy: obraz świata jako całościowej systematycznej jedności obiektywnej rzeczywistości może być węższy lub szerszy, prostszy lub bardziej złożony - nie zmienia to niczego w ogólnej idei bycia jako pewnego rodzaju kompletnego, dającego się mentalnie zaobserwować, całościowego system obiektywnie i konkretnie istniejących rzeczy lub nośników bytu z ich różnorodnymi cechami i relacjami.

Bez względu na to, jak oczywisty może się wydawać taki pogląd, już sam fakt, że jest on precyzyjnie określony (pomimo różnych jego form) rodzaj myśli, wraz z którym historia myśli filozoficznej stworzyła zupełnie inne typy myśli, wskazuje, że jej przesłanki wcale nie są tak niepodważalne, jak się wydaje na pierwszy rzut oka. Faktem jest, że pogląd ten – w którym poruszało się dotychczas nasze myślenie – przyjmuje pojęcie „rzeczywistości obiektywnej” jako coś pierwotnego, dalej nierozkładalnego, a zatem wszechobejmującego; poza granicami „rzeczywistości obiektywnej” jako systemu bytów w sobie, konkretnych rzeczy lub bytów przymusowo stojących przed naszym mentalnym spojrzeniem, rozpoznaje jedynie sferę „subiektywnej” w sensie arbitralnych, iluzorycznych, błędnych idei czy opinii. „Rzeczywistość” i „prawdziwy byt” są dla niego pojęciami równoważnymi.

Ale czy tak jest naprawdę? Temu poglądowi w dziejach myśli ludzkiej przeciwstawia się inny pogląd, który od nazwiska jego twórcy można nazwać „platonizmem”. Istota sporu polega przede wszystkim na zrozumieniu znaczenia „idealnych” elementów bytu, o których była mowa powyżej. Musimy zatem wrócić do bliższego ich zbadania.

Bez względu na to, jak naturalna może się wydawać postawa, dla której idealne elementy są niczym innym jak pewnymi właściwościami lub relacjami, które są częścią tego, co nazywamy „rzeczywistością obiektywną” lub „światem” (w ogólnym sensie tego pojęcia wyjaśnionym powyżej), jednak wciąż można wątpić w rozważany związek. Przede wszystkim: jesteśmy przyzwyczajeni do myślenia - i mamy ku temu wystarczające podstawy - że istnienie całego świata odbywa się w czasie - ma coś własność wspólnaże powstaje, trwa, zmienia się, znika. Jej idealne formy mają jednak zupełnie inną właściwość – są ponadczasowe lub ponadczasowe. Stosunki liczbowe i geometryczne, ogólny początek prawidłowości lub związku przyczynowego między zjawiskami, stosunek identyczności i różnicy, podporządkowanie logiczne i podporządkowanie - wszystko to nie tylko pozostaje niezmienione, trwa wiecznie, nie może powstać ani zniknąć, ale jest wyraźnie postrzegane jako byt na zewnątrz czas, istniejący w zupełnie innej płaszczyźnie czy wymiarze bytu niż cały konkretny byt świata. Ze względu na to, że takie ponadczasowe relacje obejmują również relacje tożsamości i różnicy, które rozciągają się na: wszystko treści bytu, te ostatnie same mają stronę, w której są ponadczasowe. Jeśli koncentruję swoją myśl na jakiejkolwiek treści jako takiej, poza jej uczestnictwem w bycie w doczesnym świecie - na przykład myślę "czerwony", to wyraźnie widzę, że "czerwień" jako taka jest czymś wiecznym; innymi słowy, ona jest coś czyli innymi słowy jest w pewnym sensie jest, zupełnie niezależnie od tego, że w kompozycji konkretnych rzeczy może „wykrwawić się”, zmienić kolor; a nawet gdyby nie pozostała ani jedna czerwona rzecz na całym świecie, to to, co uważamy za „czerwień”, nie zmieniłoby się jako takie, ale zachowałoby swoje znaczenie. Ale to oznacza, że ​​idealny moment istnienia ma niejako dwie strony: z jednej strony jest częścią obiektywnej rzeczywistości, „świata” i jest tylko formalnym elementem bytu świata; ale ma też inną stronę, w której jest całkowicie niezależny od faktu, że istnieje jako część „rzeczywistości obiektywnej”. W tej roli lub z tej strony treści idealne same w sobie nie wchodzą w skład „świata”; są niejako pozaziemskim, wiecznym rezerwuarem próbek, z którego jedynie czerpie się kompozycja konkretnego bytu empirycznego płynącego w czasie. To odkrycie Platona ma tak oczywistą siłę przekonywania, że ​​żadne wątpliwości i zastrzeżenia nie mogą nim wstrząsnąć. Jeśli szokuje tzw. „zdrowy rozsądek”, to tylko dlatego, że mentalne spojrzenie „zdrowego rozsądku” jest z góry ograniczone: przez „bycie” od początku przyzwyczaja się do rozumienia tylko bycia, płynącego w czasie, zlokalizowanego w przestrzeni i czasie, tj. - specyficzna treść doświadczenia; poza tym ostatnim wszystko inne jest dla niego jedynie subiektywną inwencją. Ale to jest właśnie z góry przyjęte założenie, które identyfikuje „egzystencję” jako konkretną, zlokalizowaną w przestrzeni i czasie, z szerszą i bardziej ogólną koncepcją bytu „obiektywnego” lub „autentycznego”. U podstaw wszelkiej krytyki platońskiej wizji „świata idei” leży czyste nieporozumienie. Jak trafnie zauważył NO Lossky, pomysł, że jest„koń w ogóle” jest rozumiane jako stwierdzenie, że taki koń gdzieś, na jakiejś łące się pasie; a oczywistą absurdalność takiego stwierdzenia uważa się za przekonujące odrzucenie platonizmu. Ten rzekomo zwycięski argument nie różni się w swej logicznej naturze od błędu materializmu. Kiedy oko umysłu ogranicza się do postrzegania rzeczy materialnych, nie jest trudno „udowodnić”, że wszystko, co istnieje, jest materią, po prostu dlatego, że przez „rzeczywiste istnienie” rozumiemy z góry to, co istnieje na wzór rzeczy materialnej, a dlatego wszystkie inne treści są przedstawiane jedynie jako „subiektywne wymysły”. Ale uparte tautologiczne powtarzanie arbitralnego założenia nie jest dowodem. W ten sam sposób z tego, co idealnie istnieje jest inaczej niż konkretnie istniejące, zlokalizowane w przestrzeni i czasie „rzeczy” – ma postać nadprzestrzennej i nadczasowej jedności – w istocie nie wynika z tego wcale, że mielibyśmy prawo odmówić autentyczność jego istnienia.

Jednocześnie odkrycie ponadczasowej idealnej strony lub sfery rzeczywistości nie przeczy w najmniejszym stopniu przeciwnego „realistycznego” twierdzenia, że ​​idealne elementy są częścią „empirycznej” lub obiektywnej rzeczywistości jako właściwości lub relacje konkretnie istniejących rzeczy. Jak bowiem wskazano, te idealne elementy mają dwie strony, jakby dwa rodzaje bytu: będąc w istocie ponadczasowym, są także obecne w kompozycji doczesnej rzeczywistości, znajdując w niej niejako swoje konkretne ucieleśnienie. Dlatego polemika Arystotelesa z Platonem, jak cała trwająca w historii myśli ludzkiej polemika „realistów empirycznych”, ludzi „zdrowego rozsądku”, przeciwko „idealistom”, jest bezcelowa. Te dwie postawy są ze sobą całkiem zgodne i aktualne: w kategoriach scholastycznych uniwersalia są jednocześnie „in rebus” i „ante res”. Ale kiedy już to zrealizujemy, zyskujemy wgląd w to, że to, co nazywamy „rzeczywistością obiektywną”, nawet w najszerszym, pozornie całościowym sensie tego pojęcia, wciąż się nie wyczerpuje. istnienie. Każdy do rzeczywistości, do wszystkiego, co włączamy w skład bytu świata, jesteśmy zmuszeni przeciwstawić się szerszemu pojęciu rzeczywistość, który obejmuje, oprócz rzeczywistości, także nadczasowy, „idealny” byt.

Ale z drugiej strony można znaleźć to samo. „Rzeczywistość obiektywna” nie wyczerpuje całego bytu, całego „rzeczywistego istnienia”, nie tylko od strony, z której jest „rzeczywistością”, czyli bycia poddanym czasowi, ale także od strony, z której jest właśnie cel rzeczywistość, czyli całość przedmiotów przychodzących do naszej myśli z zewnątrz. Oczywiście w pewnym ogólnym sensie treści idealne są tak samo obiektywne jak treści empiryczne; właśnie widzieliśmy, że mają dla nas ten sam przymus, co ci ostatni. Jednak przedmioty myśli, intelektualnej kontemplacji stoją w innym stosunku do samej myśli niż przedmioty zmysłowego czy w ogóle, konkretnie wizualnego doświadczenia. Stojąc przed podmiotem, poznające spojrzenie jako coś dane, a w tym sensie stojąc poza samym podmiotem poznania i będąc właśnie jego przedmiotem, nie znajdują się poza samą myślą, ale jakoś wewnątrz niej, są przez nią objęte. Stół, dom, kamień, a nawet takie zjawiska psychiczne jak: ból zęba czy uczucie głodu i pragnienia, są czymś zupełnie innym niż myśl o nich, skierowane na nich poznawcze spojrzenie. Ale np. relacje matematyczno-logiczne, a więc abstrakcyjnie wyobrażalne treści ogólne, będące przedmiotem myśli, są zarazem jakoś ulokowane w myśli, należą do samego pierwiastka myśli. Wyraźnie wyraża się to w fakcie, że możemy je mieć „z zamknięte oczy”, jakby zanurzony w pewnym wewnętrznym świecie naszej myśli. Już samo określenie ich jako treści „idealnych” nosi piętno owego podwójnego lub jakby granicznego charakteru ich istnienia. „Idea” (w sensie platońskim) wyraża jakąś rzeczywistość, coś obiektywnie istniejącego; ale idea oznacza z drugiej strony pewien wytwór lub zjawisko samej naszej myśli. To właśnie stąd pokusa polega na uznawaniu takich idealnych treści za czysto „subiektywne” twory naszej myśli, zaprzeczanie ich obiektywnemu znaczeniu – ich charakterowi jako integralnego elementu prawdziwego bytu. Stąd też nieuzasadniona próba Kanta uznania idealnych elementów jako „form” własnej świadomości, którą narzucamy „samej rzeczywistości” z zewnątrz, wypaczając ją lub zastępując jej własnym, subiektywnym obrazem. U podstaw tej oczywiście błędnej opinii leży słabo zrozumiana, głęboka hipoteza zmieszana z fałszywymi założeniami na temat jakiegoś autentycznego związku. Element „myśli” (lub „ducha”), do którego należy „świat idei”, superczasowa istota idealna, nie jest ludzkim, właściwie psychologicznym procesem myślenia ze wszystkim, co nieuchronnie jest w nim „podmiotowe”; jest to właśnie uniwersalny element myśli lub „idealności” w ogóle, pozbawiony jakiejkolwiek podmiotowości, coś, co możemy z pewnym przybliżeniem uznać za rodzaj uniwersalnego rozumu. Ale postawa nasz Jednak ludzkie, rzeczowe myślenie o tym ogólnym idealnym elemencie wciąż różni się od jego stosunku do „przedmiotów”, na który natrafiamy dopiero z zewnątrz. My sami żyjemy w tym żywiole i przynajmniej częściowo do niego należymy.

Jak wiadomo, sam Platon, wychodząc od pojęcia „idei” jako pewnych obiektywnie istniejących w sobie, rezydujących w „miejscu nadniebiańskim” odwiecznych próbek lub prototypów konkretnych rzeczy doczesnego świata, napotkał później szereg trudności w pytanie o stosunek tych „idei” do siebie, aw szczególności o ich stosunek do świata; uświadomił sobie, jak wynika z jego późniejszych dialogów, problematykę, która z tego wynika, ale pozostawił ją nierozwiązaną. Dlatego też późniejsi platonicy mieli zasadniczo całkowitą rację, zmieniając swoje nauczanie w kierunku, w którym uznawali „idee” za treść uniwersalnego umysłu, niejako, wieczne myśli lub plany Boga. To bynajmniej nie pozbawia ich „obiektywizmu” w ogólnym sensie prawdziwego bytu, a jedynie wskazuje, że nie są czymś zewnętrznym i obcym elementowi myśli, na który „wpada”, ale czymś, jako były, przejrzyste dla myśli i z nią związane. Dla ogólnego toku naszych rozważań nie musimy angażować się w szczegółowe omówienie tego złożonego problemu. Dla nas ważne jest tutaj tylko jedno: byt – w sensie tego, co „naprawdę istnieje” – nie ogranicza się do „rzeczywistości” w sensie systemu procesów zachodzących w czasie i rzeczy istniejących w czasie – nie jest wyczerpany przez „świat przedmiotów” w ogóle, w sensie treści, które nasza myśl napotyka z zewnątrz i które stoją przed nią z trwaniem faktów od niej niezależnych i obcych (iw tym sensie „zewnętrznych”). Autentyczny byt ma jeszcze głębszą warstwę, w której stoi na naszej świadomości, na naszym wnętrzu, w jakiejś bardziej intymnej relacji; w tej jego warstwie nie tylko „mamy” ją jako coś zewnętrznego wobec nas, ale mamy ją w taki sposób, że sami jakoś do niej należymy swoim wnętrzem.

Do tego samego wniosku można dojść z innej strony i w bardziej ogólna forma, czyli niezależnie od problemu realności idealnych elementów wiedzy. Coś w naszej duszy mimowolnie protestuje przeciwko próbie wpasowania wszystkiego w system. przedmioty myśli rozumiane nawet w najszerszym tego słowa znaczeniu. I nietrudno pojąć, co dokładnie prowokuje ten protest. Czujemy, że traci to trochę bezpośredniości w naszym postrzeganiu rzeczywistości, że rzeczywistość zostaje tutaj zastąpiona czymś w rodzaju jej lustrzanego odbicia; natomiast żywy stosunek do rzeczywistości, stanowiący samą istotę naszego życia, zostaje zastąpiony przez pewnego rodzaju sztuczną, beznamiętną, pedantyczną postawę, którą nazywamy „obiektywnym” poznaniem. Prawdą jest, że nie można zaprzeczyć, że postawa, w której rzeczywistość jest przedmiotem myśli skierowanej na nią - przedmiotem zimnej, beznamiętnej, intelektualnej kontemplacji - ma potencjalną uniwersalność: można stać w takiej relacji do wszystkiego w bycie - tak jak w zasadzie wszystko na świecie można zobaczyć w jego lustrzanym odbiciu. Ale z tego, że lustro może odbijać wszystko w widzialnym świecie, wcale nie wynika, że ​​jesteśmy skazani na to, aby widzieć wszystko tylko w lustrzanym odbiciu. Dokładnie w ten sam sposób z możliwości rozciągnięcia tej postawy, którą możemy nazwać „wiedzą obiektywną”, na wszystko, co jest dla nas eksperymentalnie dostępne, wcale nie wynika, że ​​jest to jedyna możliwa postawa.

Chodzi o to, że oprócz zmysłowej i intelektualnej kontemplacji posiadamy również szczególny, a ponadto pierwotny rodzaj wiedzy, którą można nazwać wiedzą żywą lub wiedzą-życiem. W tej duchowej postawie to, co poznawalne, nie jest nam przedstawiane z zewnątrz jako coś odmiennego od nas samych, ale jest niejako połączone z samym naszym życiem. A nasza myśl rodzi się i działa niejako z głębi samej otwierającej się rzeczywistości, odbywa się w jej żywiole. Czego doświadczamy jako nasze życie, jakby objawiając się nam, objawia się naszej myśli, która jest nieodłącznie obecna w tym życiu. Ograniczamy się tutaj do tej krótkiej wskazówki; jego znaczenie i znaczenie stanie się dla nas jasne później. Tutaj wystarczy powiedzieć, że w porównaniu z tym podstawowym rodzajem wiedzy odczuwamy w postawie wiedzy obiektywnej pewnego rodzaju sztuczne zwężenie i niejako wyniszczenie świadomości. Primum vivere, deinde philosophari. Najważniejsza i najistotniejsza dla nas wiedza to nie wiedza-myślenie, nie wiedza będąca wynikiem beznamiętnej zewnętrznej obserwacji bytu, ale wiedza, która rodzi się w nas i pielęgnowana jest przez nas w głębi. niezbędny doświadczenie, wiedza, w której niejako uczestniczy całe nasze wnętrze. Myśl w postaci wiedzy obiektywnej może być nałożona tylko wstecznie, w sposób pochodny na fundament tej żywej wiedzy.

W obliczu idealnego bytu natknęliśmy się na rodzaj bytu, który wyraźnie wykracza poza to, co mamy prawo nazywać „obiektywną rzeczywistością”. Do tego samego wniosku prowadzi nas – jakby na drugim biegunie świata wiedzy – rozpatrzenie tego, co właśnie nazwaliśmy „żywą wiedzą” w przeciwieństwie do wiedzy obiektywnej.

Na zdziwione pytanie ludzi, którym ta idea żywej wiedzy jest obca: „Co jeszcze można nam dać do poznania poza całością przedmiotów naszej wiedzy?” - jest jedna prosta i całkowicie oczywista odpowiedź: poza całym światem obiektów wiedzy pozostaje przynajmniej samo oko umysłu skierowane na niego. A wobec tego mentalnego spojrzenia mamy do czynienia z jakąś tajemniczą, niełatwą do zdefiniowania rzeczywistością jej nosiciela czy źródła, która jest nam dana inaczej niż wszelkie przedmioty poznania.

Charakterystycznym przykładem mentalnej ślepoty, która nie zauważa tego zniewalająco oczywistego faktu, jest dobrze znane zaprzeczenie przez Davida Hume'a rzeczywistości „ja”. „Nieważne jak głęboko wnikam w to, co nazywam moim „ja”, I Zawsze natrafiam na jakieś szczególne doznanie - ciepło lub zimno, światło lub ciemność, ból lub przyjemność. Nigdy nie mogę obserwować niczego poza doznaniami”. W związku z tym nie ma znaczenia, że ​​samo twierdzenie, że w życiu duszy nie można znaleźć niczego poza postrzeganiem, zostało teraz definitywnie obalone przez bardziej uważną obserwację psychologiczną. Ważne jest tylko jedno: to stwierdzenie, którego najkrótszą formułą byłoby „nie znajduję w sobie siebie”, zawiera wewnętrzną sprzeczność. Gdyby w ogóle nie było „ja”, to nie byłoby nikogo, kto by go szukał. To całkiem naturalne, że nie odnajduję się w kompozycji przedmiotów — z tego prostego powodu, że to ja szukam — nie przedmiotu, ale podmiotu. Nie mogę spotkać mojego „ja” z tego prostego powodu, że to ten, który… spotyka się cała reszta. Jest to podobne do tego, jak czasami roztargniony człowiek przeszukuje pokój w poszukiwaniu okularów, przez które patrzy; nie widzi ich, ponieważ widzi przez nie.

Zaszczyt odkrycia rzeczywistości leżącej poza światem przedmiotów należy, jak wiadomo, do Kartezjusza (przynajmniej w filozofii czasów nowożytnych); wyraża się to w jego formule cogito ergo sum. Dla samego Kartezjusza myśl ta oznaczała przede wszystkim i prawie wyłącznie odkrycie niewzruszonego punktu odniesienia wiedzy bezwarunkowo pewnej: czy mogę wątpić w jakąkolwiek treść wiedzy obiektywnej, czy istnieje ona obiektywnie, sama w sobie, czy jest tylko reprezentacja mojej świadomości, to ta wątpliwość nie ma zastosowania do rzeczywistości samej mojej myśli; wątpienie w samą rzeczywistość wątpliwości, a tym samym w moją wątpiącą myśl, jest sprzeczne. Sam Kartezjusz nie zdawał sobie jednak sprawy z pełnego znaczenia swego odkrycia. Odkrywszy ten punkt odniesienia wiedzy, wychodząc z niego, buduje metafizykę typu wiedzy obiektywnej: zamienia myślenie „ja” w "substancja"- jedna z substancji, z których wraz z substancjami innego rodzaju składa się struktura obiektywnego istnienia wszechświata. Ale ten użytek, jaki sam Kartezjusz czyni ze swojego odkrycia, nie przeszkadza nam uznać, że w istocie odkrywa się tu szczególny rodzaj rzeczywistości, zasadniczo różny od rzeczywistości obiektywnej, rzeczywistości, której zwykle nie zauważa się tylko dlatego, że jest zbyt blisko nas, bo pokrywa się z tymi, którzy jej szukają. W przybliżeniu i potocznie zapożyczonym z dziedziny wiedzy obiektywnej można powiedzieć, że „ja”, które jest świadome siebie w świecie samego faktu myśli lub jego nośnika, jest rzeczywistością, w której „przedmiot” zbiega się z „podmiotem”. Ale takie sformułowanie nie oddaje jeszcze pierwszego, najistotniejszego momentu w tym, co się tu ujawnia. W swoim pierwotnym charakterze jest to rzeczywistość, która w ogóle nie istnieje. być nas w roli przedmiotu, ku któremu kierowana jest myśl, nie jest czymś, z czym „spotykamy się” z zewnątrz. „Mamy” to w tej bardzo szczególnej formie, którą my sami Esma co mamy. To jest rzeczywistość otwierać się na siebie- otwarcie nie ze względu na to, że ktoś inny na nią patrzy, ale ze względu na to, że ona bardzo istnienie jest bezpośredni bycie dla siebie, samoprzejrzystość. Innymi słowy, rzeczywistość ta objawia się nam w powyższej formie. żywa wiedza.

Jak wiecie, tego samego odkrycia - 12 wieków przed Kartezjuszem - dokonał Augustyn; ale w przeciwieństwie do Kartezjusza, dla niego było to już prawdziwe objawienie, odwracając nie tylko całą jego myśl, ale całe jego życie. Przedwcześnie jest tu mówić o tym, jak to odkrycie pomogło Augustynowi odnaleźć Boga właśnie poprzez dostrzeżenie szczególnej natury rzeczywistości Boga. W związku z tym należy tylko zauważyć ogólne rozszerzenie horyzontu filozoficznego, które przyniosło to Augustynowi. Jego prezentacja nie pozostawia wątpliwości, że wraz z odkryciem samodzielności myślącego „ja” nagle odkrył zupełnie nowy, głęboki wymiar bytu, niezauważalny przez zwykłą postawę świadomości – tę pierwotną rzeczywistość, która też nie pasuje do nieskończona przestrzeń, a nawet w tym, co w zwykłym sensie nazywa się duszą człowieka, właśnie dlatego, że rozumie się przez nią pewną szczególną część składową świata. Jeśli nie po raz pierwszy w dziejach myśli ludzkiej (bo wskazówka zawarta jest w filozofii Platona, a jeszcze jaśniejsze wskazanie – w mistycznej spekulacji Plotyna, która bezpośrednio wpłynęła na Augustyna), to po raz pierwszy czasu, z całą wyrazistością iw całym swoim znaczeniu, Augustynowi objawiła się oczywistość. super-światowy super-cel istnienie. Nie jest to bycie niemą, bierną „rzeczywistością” dochodzącą z zewnątrz do naszej myśli i odsłaniającą się jej, ale jako bezpośrednie życie, które istnieje dla siebie i samo się przed sobą objawia; oraz Ten Byt, będący bytem pierwotnym naszego własnego bytu, objawia się w jego obliczu jako byt pierwotny. rzeczywistość w ogóle . Innymi słowy, jest to rzeczywistość, która wykracza poza granice całego – rzekomo całościowego – systemu rzeczywistości obiektywnej i leży u podstaw tej ostatniej. Nie jest nam przedstawiana z zewnątrz, ale jest nam dana od wewnątrz, jak gleba, w której jesteśmy zakorzenieni i z której wyrastamy.

Inny geniusz, bliższy nam w czasie, który na nowo odkrył to samo odkrycie i dał początek zupełnie nowemu typowi myśli filozoficznej (mianowicie „idealizm niemiecki”), był Kant. Wychodząc, jak Kartezjusz, od problemu rzetelności wiedzy, Kant zdał sobie sprawę z tego, co nas otacza, w postaci, w której odkrył względność pojęcia „rzeczywistości obiektywnej”. W obiektywnej rzeczywistości, którą niedoświadczona świadomość postrzega jako rzeczywistość absolutną, samowystarczalną i wszechogarniającą, Kant widział tylko korelat (sam Kant interpretował to jako „produkcję”) samej myśli poznającej, a więc jako coś ma to jedynie ograniczone i względne znaczenie. Pomijając nieistotne i kontrowersyjne szczegóły systemu Kanta, zauważamy tylko, że ujawniło to niemożność całościowego, całościowego rozumienia rzeczywistości w postaci doktryny o strukturze obiektywnej rzeczywistości (doktryny, którą Kant nazywa „metafizyką dogmatyczną”) . Prawdziwie wszechogarniająca całość okazała się nie „rzeczywistością obiektywną” – będącą tylko korelatem „rozumu teoretycznego” – ale sferą „świadomości”, która ją przekracza. W jego życie moralne- w dążeniu woli do tego, co bezwarunkowo należne - i opartej na niej postawie religijnej świadomość ta wykracza daleko poza teoretyczną wiedzę o obiektywnej rzeczywistości i zupełnie niezależnie od niej, na własnych drogach i kierując się innymi kryteriami niezawodność, nabywa odkrycie transcendentnej, prawdziwej rzeczywistości (rzeczy w sobie). Dalszy rozwój tej postawy (przez Fichtego i Hegla) ukazuje prawdziwą wszechogarniającą rzeczywistość - poza granicami "rzeczywistości obiektywnej" - w obliczu głębszej i pierwotnej zasady "ducha". Wynik ten jest naturalnym wnioskiem z odkrycia, że ​​nie „przedmiot” – nie to, co jest przed naszą myślą – lecz przeciwnie, sam „podmiot” w swej bezpośredniej dawaniu sobie jest objawieniem prawdziwej istoty. rzeczywistości. Bez względu na to, jak wiele kontrowersyjnych, niejasnych i niepoprawnych może być w systematycznych konstrukcjach Kanta i jego następców, które powstały w oparciu o tę pierwotną intuicję, ogólny wynik tego zwrotu świadomości pozostaje na zawsze cenny – słowami Platona „zwrot oczu duszy" - od zewnątrz do wewnątrz, dzięki której istota rzeczywistości objawia się nie tak, jak jawi się z zewnątrz jako „rzeczywistość obiektywna”, ale taka, jaka jest i znajduje się w żywych głębinach samoświadomości.

Jednak zwyczajowa, dominująca, tak zwana „realistyczna” postawa świadomości jest tak uparta, że ​​często nie ulega nawet najbardziej oczywistemu odkryciu jej niekonsekwencji czy ograniczenia. Idea, że ​​wszystko, co istnieje, wszystko, co w jakimkolwiek sensie zasługuje na miano rzeczywistości, musi w końcu nadal być częścią „rzeczywistości obiektywnej” — ta — w istocie błędna — idea znajduje dla siebie łatwe uzasadnienie w okolicznościach, które, jak już wspomniane powyżej, naprawdę możemy cię zawieść wszystko pod obrazem obiektywnej rzeczywistości, spójrz na wszystko pod takim kątem, aby było to zawarte w jego kompozycji. Dlatego nie ma nic prostszego i prostszego niż zaakceptowanie takiej postawy, w której ta wewnętrzna, pierwotna sama sobie rozwijająca się rzeczywistość, który w różnych postaciach został odkryty przez Augustyna, Kartezjusza i Kanta, sam jawi się nam jako część „świata obiektywnego”; mianowicie nie widzimy w nim nic więcej niż sferę „życia psychicznego człowieka” – tego małego, subiektywnego „świata”, który każdy człowiek nosi w sobie, ale który oczywiście wraz ze swoim nośnikiem jest częścią obiektywnej rzeczywistości. jako jej nieco osobliwy i generalnie nieistotny element, jako swego rodzaju „epifenomen”. Te drżące, w pewnym sensie, upiorne światy wewnętrznego życia duchowego człowieka wchodzą jako rodzaj pochodnego i dodatkowego szczegółu, właśnie jako właściwość niektórych organizmów, w skład obiektywnego świata materii nieorganicznej i organicznej. Z tego punktu widzenia wszystko, co było postrzegane jako coś głębokiego, tajemniczego, ponadświatowego w głębi samoświadomości natychmiast ulatnia się, znika, bo cała ta sfera bytu okazuje się być częścią, a ponadto nieistotną. część tego samego obiektywnego świata. Tak można wyjaśnić historyczny paradoks nagłego upadku wielkich konstrukcji niemieckiego idealizmu – łatwość, z jaką filozofię Kanta interpretowano pozytywistycznie, jako odkrycie podmiotowości, czyli psychologicznego uwarunkowania wszelkich ludzkich poglądów, wspaniały metafizyczny system idealizmu Hegla przybrał nagle postać materialistycznego antropologizmu Feuerbacha. Tak więc w ogóle każda intuicja filozoficzna czy religijna, każde samopoznanie niewidzialnej pierwotnej rzeczywistości w głębi ducha może dla zewnętrznego oka przybrać formę pewnej gry subiektywnych idei w duszy ludzkiej, która samo w sobie jest tylko nieznacząco małą cząstką obiektywnego bytu uniwersalnego.

Bez względu na to, jak łatwe i naturalne może być takie nastawienie, ktokolwiek miał kiedyś żywe doświadczenie bezpośredniego, wewnętrznego samo-odsłaniania się rzeczywistości, natychmiast dostrzeże jego sztuczność i niespójność. Przede wszystkim prosty, już zauważony fakt pozostaje oczywisty, że obejmując wszystko, co istnieje w obrazie obiektywnej rzeczywistości, mamy jeszcze poza nią, przynajmniej skierowane na nią spojrzenie poznające. I z drugiej strony iw związku z tym to, co mamy jako rzeczywistość z takim nastawieniem, nie jest samą istotą rzeczywistości w jej żywej konkretności i substancjalnej głębi, ale tylko jej mentalną obraz trochę jak jego lustrzane odbicie. Lustrzane odbicie daje nam wierne odwzorowanie materialnej treści świata, ale pozostaje iluzoryczne, bo znika w nim namacalna masywność, która stanowi samą istotę rzeczywistości jako autentycznego, samoistniejącego bytu. I tak samo w najlepszej naturze morte kolory, kształty, rozmiary owoców mogą być takie same jak w naturze, ale ich namacalność, smak, aromat, soczystość - wszystko to, co mamy jedząc owoce - jest w nim nieobecne (lub być może podana w formie jakichś pośrednich wskazówek). Podobnie mentalny obraz bytu to jedno, a rzeczywistość bezpośrednio doświadczana, świadoma i rozpoznawalna od wewnątrz jest zupełnie inna, chociaż zewnętrzny skład jednego i drugiego może być taki sam. Taka substytucja ma miejsce, gdy zaczynamy traktować samoodsłanianie się rzeczywistości w wewnętrznym doświadczeniu z zewnątrz jako „zjawisko życia psychicznego”: wtedy wymiar głębi, nieopisany moment autentyczności i znaczenia, natychmiast znika. Co innego doświadczać od wewnątrz, na przykład radości, cierpień, głębokich objawień miłości, a zupełnie co innego studiować psychologicznie, obiektywnie obserwować „mentalne zjawisko zakochiwania się”; inaczej Faust, mądry w nauce, nie musiałby tęsknić za tym, że poznawszy wszystko, co obiektywne, przeszedł przez życie bez smaku, a tym samym nie znając jego prawdziwej tajemniczej istoty. A nawet wyróżnienie samego aktu doświadczenieżywe doświadczenie z jego wiedza, umiejętności, z jego oświecenia myślą skierowaną do niego, nie możemy stracić z pola widzenia faktu, że ta wiedza jest możliwa w dwóch całkowicie różne formy. Tak więc kochanek może nie tylko cieszyć się swoją miłością, cierpieć z jej powodu, przeżywać wszystkie związane z nią emocje, ale także myśleć o niej, próbować „zrozumieć”, zrozumieć, co się z nim dzieje. Ale ta orientacja mentalna w wewnętrznie doświadczanym jest czymś trochę inny niż obojętna obserwacja zjawiska przez osobę z zewnątrz. Albo, weźmy inny przykład: jedną rzeczą jest poznanie życia społecznego i politycznego od środka, uczestniczenie w nim, przeżywanie jego ekscytacji, przeżywanie jego żywego doświadczenia; a zupełnie inną rzeczą jest badanie go tak, jak przyrodnik bada życie mrowiska. W pierwszym przypadku żywe doświadczenie w całej swojej żywotności, pełni, konkretności, oryginalności objawia się bezpośrednio myślom, z wewnątrz znając go; myśl ta otwiera zupełnie inny wymiar bytu, niedostępny dla myśli drugiego typu, z zewnątrz znając niejako tylko zewnętrzny obraz lub powierzchowną, zewnętrzną warstwę obecnej tu rzeczywistości.

Nie ma potrzeby dać się zmylić ogólnemu założeniu, że wszelkie myślenie, wszelkie poznanie jest orientacją podmiotu na przedmiot. To prawda w ogólnej formie, ale przedmiot i samo skupienie się na nim może być nam dane w dwóch zupełnie różnych formach. Musimy odróżnić wyobcowani od nas obiekt tylko z zewnątrz (nie w sensie przestrzennym, ale w sensie czysto epistemologicznym) napływający do naszego poznawczego spojrzenia oraz obiekt, który znajduje się wewnątrz naszego życia duchowego i otwiera się na nas od wewnątrz. Jak wyżej, wspominając o przedmiotach idealnych, zwróciliśmy uwagę na rzeczywistość, która żyje w elementach naszej samej myśli i przez typ bytu należy do elementu wewnętrznego życie tak, że podmiot i przedmiot poznania, abstrakcyjnie rozróżnialne, znajdują się w tej samej sferze bytu. Niemiecki filozof, badacz życia duchowego Dilthey trafnie rozróżnił te dwa rodzaje poznania i rozumienia, określając je dwoma różnymi słowami – „Begreifen” (rozumienie abstrakcyjne) i „Verstehen” (rozumienie współczujące). Właśnie dlatego, że żywa wiedza odsłania nam głęboki wymiar bytu, niedostępny dla obiektywnego, obiektywnego poznania, próbę objęcia bytu w jego całości, zrozumienia go do końca, pozostawania w ramach poznania „rzeczywistości obiektywnej” i budowania „system ontologii” jest całkowicie beznadziejny.

Nowoczesny "egzystencjalizm"- ze wszystkimi niedociągnięciami i wszystkimi ograniczeniami swojej dominującej formy jako ogólnej doktryny filozoficznej - ma tę zaletę, że ponownie (po raz pierwszy - poza Pascalem - w osobie jej założyciela Kierkegaarda) zwrócił uwagę na fakt, że " Existenz", bezpośredni konkretny sam dla siebie - człowiek jest czymś zupełnie innym, głębszym i bardziej pierwotnym niż życie psychiczne jako obszar obiektywnej wiedzy psychologicznej i jest w ogóle rzeczywistością w ogóle nie dostrzeganą, przeszłą przez filozofów mijać, dążąc do pełnego poznania bytu w postaci jego obiektywnej kontemplacji. Ta bezpośrednia, pierwotna egzystencja jest rzeczywistością, w której człowiek przekracza granice „świata” – w szeroko pojętym sensie wszelkiej obiektywnej rzeczywistości – i odkrywa zupełnie nowy wymiar bytu – ten wymiar, w którym spotyka się z jego ostatnią głębią. i ma je bezpośrednio w sobie.

Okazuje się więc, że rzeczywistość w jego żywej konkretności jest coś szerszego i głębszego niż cokolwiek innego "Obiektywną rzeczywistość". Filozofia prawdziwa, adekwatna do zadania poznania prawdziwej rzeczywistości, opiera się zatem zawsze na żywym doświadczeniu wewnętrznym, doświadczeniu przynajmniej analogicznym do tego, co nazywamy doświadczenie mistyczne.

Ale co dokładnie oznacza to doświadczenie? Innymi słowy, co dokładnie, jaka rzeczywistość jest nam w nim objawiona? Udzielenie pełnej odpowiedzi na to pytanie oznaczałoby antycypację całego wyniku naszych dalszych rozważań. Tutaj możemy mówić tylko o zarysowaniu niejako zarysów ogólnej sfery tej rzeczywistości.

Wychodzimy z jasnego już twierdzenia, że ​​ta rzeczywistość jest rzeczywistością samego podmiotu. Przede wszystkim należy zauważyć, na podstawie powyższych rozważań, że ten „podmiot” bynajmniej nie wyczerpuje swojej funkcji podmiotu. wiedza, umiejętności lub „czysta” myśl. Jako ten ostatni jest tylko pusty kropka - punkt, z którego emanuje poznające spojrzenie. Jeśli na pierwszy rzut oka mogłoby się wydawać, że wszystko inne, z wyjątkiem samego spojrzenia mentalnego, jest już częścią tego, co to oko widzi, tj. w kompozycji „rzeczywistości obiektywnej” – innymi słowy, że w formule Kartezjusza suma w jej na swój sposób treść wyczerpuje cogito (czyli w ujęciu Kanta, że ​​podmiot jest tylko pustym, czysto formalnym nośnikiem „świadomości w ogóle”), to w rzeczywistości tak nie jest. „Temat” to wciąż jakaś konkretna sfera rzeczywistości; to, co nazywam moim „ja”, ma pewną złożoną i bogatą treść: jest to cała pełnia żywej rzeczywistości, której nie obserwuję z zewnątrz, ale bezpośrednio mam w sobie jako swoje wewnętrzne życie; umiejętność wychodzenia na zewnątrz, bycia okiem umysłu kontemplującym obiekty, jest tylko jedną z funkcji mojego życie wewnętrzne, ale w żadnym wypadku go nie wyczerpuje. „Podmiot” jako formalny nośnik i punkt wyjścia oka umysłu jest umieszczony w środku podmiot jako nosiciel życia objawionego sobie bezpośrednio, ale nie pokrywa się z tym ostatnim, nie obejmuje go w całości; ta ostatnia wcale nie jest punktem, ale pewną sferą.

Co obejmuje ten obszar? Mówiąc najściślej wszystko, czego doświadczam i co z innego punktu widzenia opisanej powyżej zewnętrznej, obiektywnej obserwacji jawi się jako „życie duchowe”, ale pod warunkiem, że przeżyję i zleję to wszystko z nieopisaną głębią, z tą bezwarunkową, pierwotną, moją własną rzeczywistością, którą nazywam swoim „ja”. Moje zmysłowe, cielesne doznania - na przykład ból fizyczny lub głód - obrazy prezentowane mi (na przykład we śnie) jako takie nie są doświadczane jako należące do kompozycji mojego życia wewnętrznego; są tylko mi dane, jakby z zewnątrz mnie napadały; pochodzą z peryferii, a nie z mojej głębi. Niekiedy uczucia i pragnienia, konkretnie nieodłączne od doznań, mają tę samą naturę: wybuchy irytacji, uczucie przyjemności, chęć wzięcia czegoś lub zrobienia czegoś „porywa” mnie, tak jakby zawładnęła mną także z na zewnątrz, nie wynurzając się z własnej głębi i nie uznając, że jest w niej zakorzeniona. Ale kiedy doświadczenia i ruchy duchowe są rozpoznawane jako żyjące we mnie, powstające od wewnątrz, z głębi mojego „ja”, są dla mnie treścią tej szczególnej, samoodsłaniającej się, istniejącej dla siebie rzeczywistości, którą nazywam moją „ I".

Innymi słowy: część moich przeżyć – przeżyć typu peryferyjnego – ma taki charakter, że w sposób naturalny i spontaniczny przekształca się dla mnie w „obiektywną”, daną mi, obserwowaną przeze mnie „rzeczywistość” mojego życia psychicznego, co jako takie jest czymś innym niż ja. Tego rodzaju doświadczenia łatwo ująć w słowa – sposób, w jaki „obiektywizujemy” to, czego doświadczamy i przekazujemy to innym jako „obiektywne fakty”; więc na przykład opowiadam lekarzowi o moich doznaniach cielesnych; jednocześnie wyraźnie oddzielam je od tego, co stanowi „intymną” treść mojego życia wewnętrznego io czym mogę tylko – i zawsze z trudem – opowiedzieć bliskiemu przyjacielowi lub wyspowiadać się przed księdzem. Ta intymna treść jest dokładnie tym, czego doświadczam jako odkrycie wewnętrznej rzeczywistości mojego „ja”. Sfera tej wewnętrznej rzeczywistości tworzy to, co często nazywa się "życie duchowe" w przeciwieństwie do „życia duchowego”. Moje życie duchowe jest bezpośrednio dostępne tylko dla mnie samego, gdyż jest ono treścią mojego „ja”; nie można jej obiektywnie zaobserwować z zewnątrz; jak zobaczymy później, aby mógł ją poznać drugi człowiek, potrzebny jest zupełnie szczególny, osobliwy akt poznania, który nie ma nic wspólnego z chłodną obserwacją mnie jako przedmiotu, jako elementu rzeczywistości zewnętrznej. I tylko w pochodny sposób, na podstawie tak specyficznego doświadczenia, moje życie duchowe, jak wszystko w ogóle, może stać się przedmiotem myśli.

Nie trzeba przy tym myśleć, że różnica między życiem „duchowym” a „mentalnym” jest obiektywną, jasno określoną różnicą między dwiema odrębnymi warstwami życia wewnętrznego, różniącymi się treścią materialną. Jest to nie tyle różnica w obiektywnej treści doświadczenia, ile w postać samo doświadczenie. Jedno i to samo doświadczenie może być zarówno zjawiskiem czysto zewnętrznym, „duchowym”, jak i bardzo intymną i istotną treścią głębokiego „duchowego” życia, w zależności od tego, jak jest doświadczane. Tak więc zakochanie się erotyczne może być dla mnie zjawiskiem peryferyjnym mojego życia psychicznego, czasem prawie prostym doznaniem fizycznym lub uczuciem, w którym łatwo i spokojnie uświadamiam sobie, że jest to coś, co dzieje się w moim życiu - i może być też wydarzenie wnikające głęboko w moje ukryte „ja”, a ściślej zachodzące w nim i rodzące się z niego, wydarzenie, które jest częścią mojego „duchowego” życia. Skoro życie duchowe jest na ogół sferą wykraczającą poza granice „rzeczywistości obiektywnej” i należy do tej wewnętrznej, samoodsłaniającej się, danej sobie rzeczywistości, która jest niedostępna dla zewnętrznej obiektywnej obserwacji, to jego odmienność od „życia psychicznego” nie jest różnica „obiektywna”, różnica między dwoma „przedmiotami”, niedostępna dla obligatoryjnej wiedzy obligatoryjnej, ale dostrzegalna tylko od wewnątrz, przez sam podmiot, jako różnica między nad-pokojowym bytem jego „Existenz”, jego wewnętrzna rzeczywistość i ta jego warstwy powierzchniowej, która niejako tylko z zewnątrz jest przyklejona do tego intymnego rdzenia jego „ja”, i która chociaż należy do niego, nie stanowi jego wewnętrznego bytu.

Krótko mówiąc, to, co nazywamy „życiem duchowym”, jest tylko kolejnym określeniem życia, postrzeganego jako prawdziwe natychmiastowe samoobjawienie się. rzeczywistość, - w odróżnieniu od jakiejkolwiek obiektywnej rzeczywistości - zarówno fizycznej, jak i psychicznej. To bardzo niezwykłe, że jest wielu ludzi – w naszych czasach może to być większość – którzy – przynajmniej w zwykłym toku życia – nawet nie myślą, że prawdziwą podstawą ich istnienia jest ta głęboka warstwa, która znajduje się w to, co nazywamy życiem duchowym. Mają oczywiście samoświadomość, ponieważ w ludzkiej egzystencji jest to nieodłączne od ogólnego faktu świadomości, to znaczy są świadomi tego, czego doświadczają. Ponieważ jednak cała ich uwaga skierowana jest na zewnątrz, na postrzeganie obiektywnej rzeczywistości, ich przeżycia tworzą dla nich tylko jakiś nieznaczący, niematerialny cień, towarzyszący bezgłośnie i prawie niezauważalnie zewnętrznemu biegowi ich życia; o ile zwracają uwagę na te doświadczenia i próbują zdać sobie z nich sprawę, patrzą na nie niejako z zewnątrz, to znaczy jako zjawiska będące częścią obiektywnej rzeczywistości. Mogą mieć wiedzę o swoim życiu duchowym jako zespole zjawisk i procesów, ale są pozbawieni autentyczności samoświadomość w specyficznym, wybitnym znaczeniu tego słowa. Oznacza to: ich „ja” wymyka się ich uwadze, ich „ja” jako zupełnie wyjątkowe, pierwotne nieporównywalne z niczym innym. rzeczywistość. A w życiu każdego, kto o tym wie i doświadcza, jego odkrycie ma zawsze charakter jakiegoś nagłego odkrycia – a ponadto: rewelacje, który jest zwykle podawany osobie w związku z niektórymi szczególnie głębokimi i silnymi doświadczeniami. Potem nagle okazuje się, że moje „ja”, tak mi znajome, nie jest tylko jakimś obojętnym, niczym nie wyróżniającym się i prawie niezauważalnym towarzyszem mojego zewnętrznego życia, ale ma określoną pełnię i merytoryczną głębię, przez co jest nosicielem jakiegoś oryginalnego, ukrytego przed oczami świata, tajemniczego i zupełnie osobliwego - właśnie ponadświatowa rzeczywistość. Pierwszy i klasyczny przykład takiego odkrycia zawarty jest we wspomnianym wcześniej fragmencie Wyznań Augustyna.

Jednak zwykła świadomość, nastawiona na postrzeganie obiektywnej rzeczywistości i jakby zahipnotyzowana specyficznymi cechami tej ostatniej, znów ma tu sprzeciw, gotowy do zaprotestowania. I dla jasności musimy się nad tym rozwodzić, nawet ryzykując powtórzenie w innej formie tego, co już zostało powiedziane. „Pozytywista” – a dołączy do niego metafizyk dążący do poznania obiektywnego bytu uniwersalnego – powie: czyż ta osławiona ponadprzyziemna rzeczywistość pierwotna, otwierająca się w głębiach „ja”, nie sprowadza się po prostu do dobrze znany fakt, że człowiek, oprócz udziału w obiektywnym generale dla całego świata, ma - każdy dla siebie - swój własny, szczególny „świat” subiektywność? Ten mały świat składa się po prostu z wszelkiego rodzaju iluzji, fantazji, marzeń i marzeń, subiektywnych odczuć - jednym słowem z tej niestabilnej, niejasnej, czysto indywidualnej sfery, w obliczu której każdy człowiek jest zamknięty w sobie i która w przeciwieństwie do obiektywnej istota pozbawiona jest jakiejkolwiek wartości. Afirmując prymat i bardzo szczególne znaczenie tej głębokiej rzeczywistości, czyż nie głosimy po prostu katastrofalnego zanurzenia się człowieka w sferę osobistej podmiotowości, czyli obiektywnej rzeczywistości?

Ten sprzeciw lub wątpliwość zawiera dwie różne myśli, obie błędne. Jeden z nich można łatwo obalić przez proste dodatkowe wyjaśnienie tego, co już zostało powiedziane powyżej. Drugie wymaga specjalnej, bardziej szczegółowej dyskusji, która może nas poprowadzić do przodu. Pozostając na razie w naszym ogólnym założeniu, że zamierzona pierwotna rzeczywistość jest rzeczywistością życia wewnętrznego podmiotu, musimy raz na zawsze położyć kres tej bardzo oczywistej, ale wciąż bardzo powszechnej, dwuznaczności, która tkwi w zwyczajnym użyciu słowa „podmiotowość” lub „byt podmiotowy”. Pod nimi rozumie się zwykle jednocześnie i bez wyraźnego rozróżnienia i coś dającego się wyrazić słowami „iluzoryczny”, „wyobrażony”, „widmowy” – i wszystko w ogóle, co dotyczy sfery bytu. Przedmiot. Ale są to dwie zupełnie różne rzeczy i dobrze byłoby użyć dla nich dwóch różnych słów, rozróżniając na przykład między „subiektywne” i „subiektywne”. Gdy jakiekolwiek przedstawienie jest mylone ze znakiem lub dowodem zjawiska związanego z: zewnętrznyświat obiektywny, nazywamy go „subiektywnym” w sensie jego iluzorycznej natury. Iluzoryczne, to znaczy błędne, nigdy nie jest samo zjawisko jako takie; taka kombinacja pojęć byłaby po prostu bez znaczenia. To tylko złe interpretacja - osąd, który to powoduje. Dzwonienie w uszach może być mylone z dzwonkiem do drzwi; treść snu można pomylić z wydarzeniem w zewnętrznej, spójnej, stabilnej rzeczywistości, która jest jednakowo postrzegana przez wszystkich. Po wyjaśnieniu tego błędnego przekonania, odpowiadające mu zjawisko nazywamy „jedynie subiektywnym”. To oczywiście nie przeszkadza mu jako takim – to znaczy poza roszczeniem, że jest znakiem rzeczywistości zewnętrznej – by był realny nie mniej niż ta ostatnia. „Dzwonienie w uszach” to coś innego niż dzwonek do drzwi. Ale sama w sobie jest niepodważalną, w pełni rozwiniętą rzeczywistością; jeśli się przedłuża, jest to choroba, którą trzeba wyleczyć. Treść snu nie jest częścią zewnętrznej rzeczywistości; ale jest to prawdziwe wydarzenie w życiu człowieka, czasami ważniejsze niż inne wydarzenia w jego życiu zewnętrznym - nie bez powodu psychoanalitycy zajmują się badaniem snów. Byt „subiektywny”, a dokładniej „subiektywny” jest nie mniej realny niż byt zewnętrznie przedmiotowy; dlatego, jak już wskazano powyżej, stając się przedmiotem obserwacji i poznania, sama wchodzi w kompozycję „rzeczywistości obiektywnej” i nie może być mowy o nazywaniu jej „iluzoryczną”, „iluzoryczną”, patrzeniu na nią jako rodzaj „pseudoegzystencji”.

Dotyczy to przede wszystkim tego, co nazwaliśmy „życiem duchowym”. Przynależność do składu sfery życia wewnętrznego człowieka, doświadczana i rozpoznawana bezpośrednio, jako coś, co dzieje się „we mnie” – w każdym z nas z osobna – a tym samym różni się od „zewnętrznego”, wspólnego dla nas wszystkich świata materialnego, życia duchowego - powtarzamy raz jeszcze - łatwo i niejako samo z siebie, gdy jest obserwowane, wchodzi w kompozycję rzeczywistości obiektywnej i posiada całą rzeczywistość tej ostatniej. Inna sprawa, jak już widzieliśmy, to specyficzna rzeczywistość głębokiej egzystencji człowieka, która objawia się w „życiu duchowym”. jest jakościowo Ściślej rzecz biorąc, pod względem kategoryczności bytu różni się od jakiejkolwiek obiektywnej rzeczywistości. Ale to nie mniej, ale raczej bardziej realne niż ostatni. Tym bardziej nie ma zatem zastosowania określanie tego pierwotnego, najbardziej niezawodnego i oczywistego (kiedyś postrzeganego) bytu jako „subiektywnego”, tj. lekceważące odrzucenie go jako czegoś wyimaginowanego, iluzorycznego lub nawet tylko nieistotnego. Taka postawa jest tylko dowodem na już zauważony fakt, jak łatwo nie zauważamy tego bytu, który ujawnia się w kolejności naszego zbiegi okoliczności z nim lub zostać w nim tylko dlatego, że całą naszą uwagę wypełnia to, co spotykamy i spotykamy z zewnątrz. Bycie samego podmiotu nie „subiektywnie”; nie należący do kompozycji obiektywnej rzeczywistości, pozostaje autentyczny, w pewnym sensie samowystarczalny, mocno ugruntowany” pierwotna rzeczywistość. Ta rzeczywistość jest znacznie bardziej substancjalna i znacząca niż rzeczywistość obiektywna. Mogę bowiem do pewnego stopnia „zamknąć oczy” na obiektywną rzeczywistość, odejść, odejść, wyrzec się jej, stracić z nią kontakt; ale w żaden sposób nie mogę uciec od wewnętrznej rzeczywistości, od rzeczywistości mojego własnego „ja”; jest i pozostaje we mnie, jest samą esencją mojego bytu, jego żywą, konkretną głębią i pełnią, istniejącą we mnie nawet wtedy, gdy jej nie dostrzegam. W tym sensie zarówno religia, jak i filozofia wszechczasów uczą, że własna „dusza” lub życie jest ważniejszym i niezbędnym dla człowieka dobrem niż wszystkie bogactwa i królestwa świata. Albowiem wszystko, co zewnętrzne i przedmiotowe istnieje dla mnie, jest mi dostępne i ma dla mnie znaczenie tylko w związku z tym pierwotnym bezpośrednim bytem mnie samego. Nie byt wewnętrzny, ale właśnie świat zewnętrzny jest, jeśli nie obojętny, to wciąż stosunkowo drugorzędny towarzysz naszego prawdziwy bytu, objawiającego się w opisywanej pierwotnej, bezpośredniej rzeczywistości życia wewnętrznego jednostki. Tam, gdzie nie ma świadomości tej intymnej rzeczywistości, mamy już do czynienia z depersonalizacją osobowości, jej duchowym obumieraniem lub paraliżem – zjawiskiem charakterystycznym dla naszej próżnej epoki.

Przejdźmy teraz do rozważenia drugiej myśli zawartej w powyższym zastrzeżeniu. Jeśli autentyczność i esencjalność objawionej nam rzeczywistości nie budzi wątpliwości, to nie odpowiedzieliśmy jeszcze na inne pytanie: czy ta rzeczywistość nie jest jakąś zamkniętą w sobie, izolowaną, dla każdego człowieka „oddzielną” sferą „ życie wewnętrzne”, pogrążając się w którym również odrywamy się od jednej, powszechnie znaczącej, dla wszystkich jednakowej rzeczywistości uniwersalnej egzystencji, tak jakbyśmy odchodzili od życia wspólnego, kryjąc się w oderwanej głębi czysto indywidualnej egzystencji , jak wtedy, gdy we śnie tracimy rzeczywistość? Wszystko, co dotychczas powiedzieliśmy o tej rzeczywistości jako sferze „życia wewnętrznego”, zdaje się raczej potwierdzać tę wątpliwość.

Najbliższym psychologicznym źródłem pojęcia samoizolacji i indywidualnej izolacji tej wewnętrznej rzeczywistości jest naiwne — określone przez pewien rodzaj nieświadomego materializmu — przekonanie, że „dusza” znajduje się gdzieś „wewnątrz” indywidualnego ciała; w tej pozycji poprzez zmysły ma kontakt z rzeczywistością zewnętrzną, czyli materialną; w środku, przeciwnie, jest zamknięty nieprzeniknioną skorupą ciała i dlatego istnieje coś w rodzaju małej kuli, zamkniętej w sobie, oddzielnej dla każdej osoby.

Aby wyjaśnić naiwny mitologizm tego popularnego pojęcia, wystarczy najpierw przypomnieć starą, jasno ustaloną przez Kartezjusza i niepodważalną prawdę, że dusza w ogóle nieprzestrzenny, tj. że żadne definicje przestrzenne nie mają do niej bezpośredniego zastosowania, że ​​„dusza” nie ma „objętości” i formy przestrzennej – to jest oczywiste dla każdego, ale zwykle uważa się, że zajmuje jakieś „miejsce”, mianowicie znajduje się gdzieś wewnątrz ciała. Jeśli jednak spróbujemy uświadomić sobie, w jakim sensie „dusza” znajduje się „wewnątrz ciała”, to sprowadzimy to do dwóch punktów: po pierwsze, odczucia organiczne i wynikające z nich ogólne odczucia fizyczne zlokalizowane są wewnątrz ciała; z drugiej strony nasze zewnętrzne percepcje, zdeterminowane wpływem środowiska zewnętrznego na nasze ciało, są zależne od jego położenia przestrzennego; widzimy, słyszymy, czujemy różnie w zależności od tego, gdzie znajduje się nasze ciało. Jednak pod innymi względami moje życie psychiczne jest niezależne od ciała i „umiejscowione” wszędzie i nigdzie: Pamiętam przeszłość, sny mogą mnie ponieść w przyszłość, potrafię przebywać mentalnie w miejscach bardzo oddalonych od miejsca, w którym znajduje się moje ciało; i mam wiele innych treści mojego życia psychicznego, o których na ogół nie sposób powiedzieć, gdzie się znajdują. Mówienie w ogólnej formie o lokalizacji mojego „ja”, mojego „życia wewnętrznego” w ciele i w ogóle stosowanie do niego definicji przestrzennych, jest tak samo absurdalne, pozbawione sensu, jak by było, gdyż na przykład powiedzieć, że prawda znajduje się w jakimś trójkącie, albo że dobro jest tak wiele mil od południka Greenwich. Rozważając trzeźwo i bezstronnie warunki „życia duchowego” człowieka, trzeba będzie przyznać, że „dusza”, będąc jedną z jego stron, jest w jakiś sposób połączona z jednostkowym ciałem, a zatem pośrednio, poprzez swoje pośrednictwo, lokalizuje się, na niektórych z drugiej strony, do samej swej istoty, pozaprzestrzenne lub ponadprzestrzenne. Dlatego wniosek o jego izolacji wewnątrz ciała jest bezpodstawny. Skoro mówimy o tej wewnętrznej rzeczywistości pierwotnej, która na ogół znajduje się w zupełnie innym wymiarze bytu niż wszelka obiektywna rzeczywistość, takie umieszczenie jej gdzieś w świecie materialnym i jej stwierdzenie na ten Na podstawie jego izolacji powstaje - w końcu to, co zostało powiedziane powyżej - absolutnie niedopuszczalne pomieszanie pojęć. Kiedy postrzegamy tę rzeczywistość taką, jaka jest, tj. od wewnątrz siebie, to ponieważ obrazy wizualne odnoszą się do niej w jakimś przenośnym, symbolicznym sensie, jawi się nam ona nie jako mała zamknięta sfera, ale jako swego rodzaju nieskończoności, jak coś, co wnika w niezmierzone, bezdenne głębiny. Możemy z grubsza wyobrazić sobie naszą „duszę”, wewnętrzną rzeczywistość naszego „ja” jako coś podobnego do podziemnej kopalni: ma małe wejście z zewnątrz, z zewnętrznej warstwy „rzeczywistości obiektywnej”, podczas gdy w środku jest jakaś ogromna , złożony, potencjalnie niekończący się „podziemny” świat. Jak powiedział Heraklit: „Nie znajdziesz granic duszy, wychodząc ze wszystkich jej ścieżek – jej fundament jest tak głęboki”.

Możliwe jednak, że współcześnie, na przykład w filozofii Heideggera, głosi się także mniej naiwna, dokładniejsza doktryna izolacji i izolacji życia wewnętrznego człowieka. Tak jak współczesna fizyka w doktrynie zakrzywionej przestrzeni afirmuje skończoność wszechświata, zgodną z jego nieograniczonością, tak „egzystencjalizm” Heideggera, odkrywając w składzie wewnętrznej istoty człowieka, nieograniczoną pełnię pewnego rodzaju rzeczywistości ( jego „Existenz”), potwierdza jednak w sobie jego skończoność i izolację. Z tego punktu widzenia to, co zwykle nazywa się „duszą”, choć jest wszechświatem niezmierzonym, ale wszechświatem zamkniętym w sobie, pozostającym w sobie na zawsze; bycie „wyrzuconym w świat” z zewnątrz – świat wspólny dla wszystkich – i w ten w stosunku do istnienia wraz z innymi „duszami”, od wewnątrz, dla siebie, istnieje tylko w sobie, jakby przebywając w dożywotnim odosobnieniu.

Ale ten pogląd jest zasadniczo nie do utrzymania. Z psychologicznego punktu widzenia jest to produkt pewnego rodzaju duchowej ślepoty, która opanowała nasz czas, pewnego rodzaju paraliżu zdrowego, normalnego sensu życia. Stoimy tutaj w decydującym punkcie zwrotnym naszego myślenia. Spojrzenie, nie zaślepione pozorami i aktualnymi pojęciami, napotyka właśnie tutaj na najistotniejszą, fundamentalną cechę tego obszaru bytu, który w przeciwieństwie do rzeczywistości obiektywnej nazwaliśmy rzeczywistością pierwotną. Dotychczas utożsamialiśmy tę rzeczywistość z bytem podmiotu, z „moim życiem wewnętrznym”. Ale to jest istota podmiotu, ta, która otwiera się na mnie od wewnątrz mójżycie, choć jest to najbliższa, najwyraźniej i bezpośrednio dana mi warstwa pierwotnej rzeczywistości, ale bynajmniej go nie wyczerpuje.. Faktem jest, że ta warstwa ze swej natury jest nie do pomyślenia, chyba że w związku z czymś innym, poza tym. Jesteśmy przyzwyczajeni do utrwalania w kompozycji obiektywnej rzeczywistości poszczególnych przedmiotów jednostki, w sobie uznanych nośników bytu (czy to fizycznego, czy psychicznego) - co tradycyjna filozofia nazywa "substancjami"; a „zdrowy rozsądek” postrzega tę odrębność jako coś, dalej nierozkładalnego, jako podstawowy fakt samowystarczalności, sam w sobie afirmowany byt całej jednostki. Ale nawet w granicach czysto pozytywnej analizy naukowej obiektywnej rzeczywistości, myśl nasza, uwzględniająca fakty relacji przestrzennych i czasowych, związku przyczynowego i interakcji, działalności twórczej, ogólnych praw itp., jest zmuszona do pewnego stopnia do przełamać ten schemat, aby dostrzec jego powierzchowność i odkryć w pewnym generale tło lub wspólny grunt bytu, część jego wewnętrznych powiązań - myśleć o wielości poszczególnych elementów jako o rodzaju splecionej lub wzajemnie przenikającej się wielości, to znaczy jako wielość jako część pewnej, obejmującej i przenikającej jedności. Im bardziej wyraźne rozróżnienie między „materią” a „siłą” zaciera się we współczesnej fizyce, tym bardziej świadomość zostaje wzmocniona przez to, że „miejsce” ciała w pewnym sensie pokrywa się z miejscem jego działania, a mechaniczne fizyka zostaje zastąpiona przez „fizykę polową” - tym bardziej ujawnia się niespójność starego popularnego poglądu o izolowanym istnieniu pojedynczych cząstek materii w pewnych miejscach, różnych dla każdego z nich. Kiedy bez weryfikacji zastosujemy ten stary, znajomy, popularny schemat zewnętrznej obiektywnej rzeczywistości do całkowicie obcego obszaru pierwotnej, otwierającej się od wewnątrz istoty, jego niespójność, z pewnym pogłębieniem uwagi, staje się całkowicie oczywista. Faktem jest, że ta pierwotna rzeczywistość, z samej swojej istoty, ma chwilę przekraczanie, wykraczając poza siebie jako coś ograniczonego. Całe znaczenie tego momentu, a także różnorodność jego form, można brać pod uwagę tylko dalej. W tym miejscu należy zwrócić uwagę tylko na jej ogólny charakter, który determinuje tę rzeczywistość z punktu widzenia jej ogólnej objętości, a tym samym jej ogólnego znaczenia.

Istotą tego momentu przekroczenia jest to, że nie mogę mieć "mój własny" będąc inaczej jako część lub członek bytu w ogóle, wykraczając poza jego granice. być świadomym lub mieć granica i ożeń się z nią oznacza to samo tutaj. Już Kartezjusz, odnajdując tę ​​pierwotną rzeczywistość w obliczu przedmiotu myśli, zauważył tę korelację. Świadome siebie, moje „ja”, ograniczone, ja a tym samym Wiem o nieskończoności i ją mam. Jak słusznie zauważył Kartezjusz, jeśli w języku „ograniczony” lub „skończony” jest pierwszym i ma znaczenie pojęcia pozytywnego, podczas gdy „nieograniczony” lub „nieskończony” wydaje się być tylko pojęciem pochodnym utworzonym przez negację pierwszego , to w istocie sytuacja jest jak razy na odwrót. Przede wszystkim i w pozytywny sposób to właśnie nieskończoność jest nam dana jako „pełnia wszystkiego”, podczas gdy pojęcie skończoności kształtuje się poprzez negację tej pełni: „skończoność” jest tym, co nie zawiera pełnia sama w sobie i dlatego jest tylko częścią; „oczywiście” to to, co ma granice, a granica to granica między „jednym” a „innym”, czyli oznacza rozczłonkowanie jako część wszechogarniającej całości.

Ten sam stosunek można wyrazić w inny sposób. W stosunku do rzeczywistości obiektywnej jesteśmy przyzwyczajeni do rozpatrywania każdej negacji i wyrażanej przez nią różnicy nie jako części najbardziej konkretnej treści obiektywnej, lecz jedynie jako swego rodzaju formalne narzędzie naszej myśli. Kiedy mówimy, że koń nie jest przeżuwaczem lub wieloryb nie jest rybą, wydaje się oczywiste, że te negatywne definicje nie odnoszą się do wewnętrznej, konkretnej, pozytywnej treści. same rzeczywiste przedmioty; te „nie” oczywiście nie są czymś, co moglibyśmy zobaczyć w bardzo konie, w samym wieloryb. To ustawienie jest praktycznie poprawne, ale tylko dlatego, że znajdują się tutaj same obiekty pochodne od różnicy, która już między nimi zaszła, i dlatego niejako ją mają za tobą i to jedyny powód, dla którego go nie mają w sobie: jasne jest, że bez rozróżnienia i podziału nie mielibyśmy obrazu obiektywnej rzeczywistości. Wręcz przeciwnie, pierwotna, samoodsłaniająca się rzeczywistość, nie będąca przedmiotem myśli, wszystko w sobie. Jego segmentacja jest jego własną immanentną strukturą; ale oznacza to, że sama nie może się nam objawić inaczej, jak w formie wszechobejmującej jedności; każda jego część ujawnia się właśnie jako część całości obejmującej ją, tak że to, co jest poza nim, nie mniej stanowi jego byt niż to, co należy do niego samego.. Ta korelacja została już wyraźnie wyrażona przez Plotyna, genialnego antycznego interpretatora pierwotnej rzeczywistości postrzeganej intuicyjnie poprzez głębię ducha: „W świecie tutaj… każda część jest tylko częścią, w tym samym miejscu (w idealnym świecie to znaczy w tym, co nazywamy rzeczywistością) wszystko jest oddzielne, zawsze wypływa z całości i jest zarówno częścią, jak i całością; jest przedstawiana jako część, ale bystrym okiem odsłania się jako całość… tam część reprezentuje całość, a wszystko jest blisko siebie i nierozłącznie od siebie, a nic nie staje się tylko „innym”, wyobcowanym od wszystkiego innego.

Wydaje się, że nie ma nic bardziej „oddzielnego”, bardziej potwierdzonego w sobie niż to, co nazywam moim „ja”, moją własną istotą. I to wrażenie ma swoją niepodważalną prawdę: byt, który nazywam „swoim”, jest ukonstytuowany przez to, że ma swoją szczególną Centrum i próba zaprzeczenia temu, uznania go za iluzję (na przykład w filozofii hinduskiej lub w tak zwanej „skojarzonej” psychologii XIX wieku) wyraźnie sprzeciwia się pewnemu eksperymentalnie danemu, a zatem nieusuwalnemu faktowi. A jednak, kiedy próbuję zrozumieć, co dokładnie przez to rozumiem, nie mogę tego zrobić inaczej niż ograniczając to od „każda inna istota”(na czym w rzeczywistości składa się ta inna istota, zostanie to omówione poniżej). Dlatego nie mogłem mieć własnej istoty, być tego świadomym jako „moje”, nie mając(w jakimś innym sensie, ale tak samo podstawowy.) tej „innej” istoty. Właśnie, jak już wskazano, mam swój byt jako część lub członka bytu ogólnego, to znaczy w bezpośrednim związku z innym, nie-moim bytem. Pierwotna rzeczywistość dana od wewnątrz wcale nie pokrywa się z „moim bytem”, z moim życiem wewnętrznym; to moje życie na tle bytu w ogóle, bytu wszechogarniającego. Rzeczywistość pierwotna w swej istocie nie jest czymś określonym w treści, czymś ograniczonym; wręcz przeciwnie, jest zawsze podawana jako coś bezgranicznego i nieskończonego, i dopiero na tle tej nieskończonej, wszechogarniającej istoty wyróżnia się jako nieodłączna część tej najbliższej jej warstwy, którą postrzegam jako „moją własna istota”; ta ostatnia nie jest kulą zamkniętą w sobie, ale jakby kiełkiem zakorzenionym w głębinach wspólnej gleby bytu, z której wyrasta. Nazywając tę ​​wewnętrzną istotę mojej „duszy”, musimy powiedzieć, że dusza nie jest zamknięta od wewnątrz, nie jest odizolowana od wszystkiego innego; w kierunku do wewnątrz, w głąb, „dusza” nie tylko nigdzie nie spotyka swojego „końca”, żadnej ograniczającej ją bariery, ale przeciwnie, rozszerza się, niepostrzeżenie przechodząc w coś, co już nie jest „sobą” i łącząc się z nim. Choć jednocześnie zachowuje świadomość różnicy między sobą a tym, co jest już czymś innym od siebie, co leży poza jego granicami, to właśnie w swoim głębokim, granicznym obszarze różnica ta nie staje się bardziej wyraźna i wyostrzona, ale wręcz przeciwnie, coraz mniej jasne i zdecydowane. Tak więc (wybiegając na chwilę do przodu) w doświadczeniu mistycznym dusza odczuwa Boga jako rzeczywistość, do której sama wpada lub która w nią napływa i w niej żyje - zachowując świadomość, że ta nierozerwalna jedność jest jednością. dwa- jej własny i transcendentny Bóg.

Spróbujmy wyrazić tę trudną do zdefiniowania relację w jeszcze innej formie. W odniesieniu do świata obiektywnej rzeczywistości język rozwinął się w celu określenia różnicy między „ja” a tym, co jest mi dane – co jest czymś innym niż ja i pozostaje w jakiejś zewnętrznej relacji do mnie – wyraźną różnicą między pojęciami "być" oraz "mieć". mamżywność, odzież, mieszkanie, mam krewni i przyjaciele, w końcu ja mam cały świat zewnętrzny, w którym żyję, ale oczywiście i wyraźnie nie jestem sam to wszystko; moja własna istota składa się wyłącznie z tego, co się dzieje i jest w ja" i wchodzi w sferę mojego "ja" - z całości "moich doświadczeń". Ale ta wyraźna różnica – oczywiście oparta na wizualnym rozróżnieniu „na zewnątrz” i „wewnątrz” – jeśli nie znika, to jest zasadniczo przemieniona, traci swoją wyjątkowość i łatwą definiowalność, gdy zostanie zastosowana do pierwotnej rzeczywistości, która ujawnia się w głębi. mojego „ja”. Tylko na pierwszy rzut oka wydaje się, że to ostatnie zbiega się całkowicie z moim „ja” po prostu dlatego, że jest mi dostępne poprzez głębię mojego osobistego ducha. Dla ostrzejszego spojrzenia, nawet tutaj rozróżnienie między tym, co ja sam jestem i fakt, że ja… Mam; ale ta różnica ma bardziej subtelne i niejako mniej oczywiste wizualnie znaczenie, ponieważ kategorie przestrzenne „na zewnątrz” i „wewnątrz” muszą być tutaj brane nie w ich dosłownym, wizualnym znaczeniu, ale w pewnym sensie symbolicznym. Jeśli z braku innych słów pozostaniemy przy zwykłych słowach „mieć” i „być”, to trzeba będzie powiedzieć, że tutaj w pewnym sensie ja jestem i co ja mam, to znaczy, że słowo „być” ma tu dwa znaczenia i dwa tomy; w wąskim znaczeniu Ja jestem tylko "ja" w przeciwieństwie do czego mam i co jest poza mną; ale w szerszym znaczeniu ja - pośrednio - jestem i co Mam; I ja należę do tego królestważe mam, bo ta sfera jest charakter mojego bytu jest jednorodny z moim własnym bytem.

Konkretnie objawia się to we wszystkim, co należy do życia intymno-osobowego osoby, czyli według naszej terminologii do życia duchowego jako świata rzeczywistości wewnętrznej. Stąd inni ludzie są dla mnie bezpośrednio częściami obiektywnej rzeczywistości zewnętrznej wobec mnie, którą wyraźnie odróżniam od mojego "ja". Ale kiedy wchodzę z nimi w relację intymnej miłości lub przyjaźni, to „mam” ich inaczej niż „mam”, na przykład pieniądze, ubrania czy meble. Dla bardzo postawa miłość czy przyjaźń z wewnątrz wzbogaca mnie, przenika wnętrze mojego „ja”, żyje wewnątrz mnie. Konkretna rzeczywistość mojej własnej istoty jest z nią nieodłączna; w przypadku zerwania lub śmierci kochany jesteśmy świadomi radykalnej zmiany w naszym własnym wnętrzu. Taki jest stosunek jednostki np. do ojczyzny. Mam nie tylko ojczyznę jako naturalne środowisko zewnętrzne i środowisko mojej działalności; w obliczu mojego ojczystego języka, w którym mówię i myślę, pojęć moralnych, życia zwyczajowego, charakterystycznego narodowego magazynu duchowego, ojczyzny żyje w sobie; narodowość jest elementem definiującym moja własna istota. Ten sam związek odnajdujemy w wewnętrznym, duchowym rozwoju jednostki poprzez edukację, czyli przyswajanie nowej wiedzy, wrażeń, wpływ artystów i myślicieli. „Edukacja” w sensie zewnętrznym to prosta znajomość danych świata zewnętrznego; ale prawdziwa edukacja to intymne posiadanie duchowej rzeczywistości, która wykracza poza moje ja, co oznacza… wewnętrzny opanowanie go, włączenie go do mojego życia osobistego.

We wszystkich tego rodzaju zjawiskach, co ja mam, jest moja tak intymna własność, że w pewnym sensie pokrywa się z tym, co ja jestem. Albo odwrotnie – moja własna istota jest tu niczym innym jak przynależnością do ziemi wspólna istota; i chociaż ta przynależność nie jest moim rozpadem i zniknięciem w tej glebie, lecz przeciwnie, jest źródłem całej pozytywności mego własnego bytu jako indywidualnego bytu, to jednak z tego powodu moja indywidualność nie jest izolacją i izolacją, ale to właśnie uczestnictwo we wspólnej ziemi. Odróżniając „siebie” od tego, co „mam” (lub co „ma” mnie), tutaj jednocześnie posiadam wszystko poza mną w taki sposób, w jaki jest. wewnątrz mnie albo co ja jestem w nim. Oznacza to, że podstawową cechą „mojego wnętrza” jest moment immanentnie w nim tkwiący. przekraczanie– udział w byciu poza sobą.

Aby zrozumieć prymat i fundament tego momentu przekroczenia, bycia poza sobą, warto również zauważyć, jak głęboko tkwi on u samych podstaw tego, co nazywam moim „ja” – innymi słowy, w jakim stopniu poza moim „ja” i bycie w nim lub posiadanie go samo w sobie, są w ostatecznym rozrachunku tej samej natury.

Potoczny pogląd widzi w tym, co nazywamy „ja”, sferę czystej immanencji, rodzaj realnej rzeczywistości w całości, bezpośrednio obecnej w doświadczeniu, i widzi właśnie w tym jej fundamentalną różnicę od wszystkiego innego, od „nie-ja”, które już istnieje coś transcendentnego, tylko jakoś pośrednio osiągniętego lub dostępnego dla mnie. Myśl Kartezjusza, wyrażona w formule „cogito ergo sum”, opiera się na tym poglądzie, a także na przekonaniu w ogóle o bezpośrednich dowodach na istnienie subiektywnego idealizmu oraz trudności jego przezwyciężenia i uzasadnienia realizmu. Choć na pierwszy rzut oka może się to wydawać paradoksalne, ten pogląd jest czystą iluzją. Faktem jest, że to, co nazywamy „ja” – samoistnienie podmiotu – w ścisłym tego słowa znaczeniu, wcale nie jest czystą immanencją, to znaczy nie jest w rzeczywistości obecne w doświadczeniu w całości. Bo przez „ja” mamy na myśli obejmująca czas jedność osobowości- pewien nośnik rzeczywistości, który trwa przez cały doczesny bieg naszego życia, obejmując przeszłość, teraźniejszość i przyszłość; poza jednością, która obejmuje upływ czasu, przechodząc od przeszłości przez teraźniejszość do przyszłości, „ja” jest nie do pomyślenia. Ale z całego tego przepływu tylko chwila teraźniejszości jest naprawdę immanentna, faktycznie obecna rzeczywistość; przeszłość i przyszłość są jednakowo nieobecne, nie dane, aktualne, poza. Jeśli chcemy ograniczyć się do naprawdę immanentnej, danej sobie istoty, musimy ją tylko rozpoznać chwila teraźniejszości. Nie powinniśmy wyznawać subiektywnego idealizmu czy „solipsyzmu”, a jedynie „momentanizm”. Ale to jest oczywiste reductio ad absurdum całego tego toku myślenia; albowiem chwila teraźniejszości, będąca niczym innym, jak idealną granicą między przeszłością a przyszłością, jest nie do pomyślenia bez związku z tą drugą. Chwila teraźniejszości, będąca linią między tym, co… już nie, a co? jeszcze nie, nie mogłem być , ponieważ chcemy całkowicie wykluczyć przeszłość i przyszłość z myśli, a temu „nie” przypisać absolutne znaczenie; to doprowadziłoby nas do oczywiście absurdalnej sytuacji: „nie ma nic”. Stąd jest oczywiste, że wyimaginowana immanentna istota „ja” ukonstytuowany przez moment przekroczenia, czyli przekroczenie w przeszłość i przyszłość – moment bezpośredniego posiadania transcendentnego czystego doświadczenia. Mój własny "Ja jestem" jest niczym innym jak wyjściem poza granice aktualnego, właściwie bezpośrednio obecnego bytu: „jestem” tylko dlatego, że mam coś odległego od rzeczywistego istnienia chwili obecnej - nie mogę nawet powiedzieć "mój rzeczywista istota”, bo bez mnie nie mając czegoś innego, sam nie mogę byłoby i dlatego nie mógł niczego nazwać „moim”.

Ale jeśli tak, jeśli sam moment „ja” i „moje” jest najpierw ukonstytuowany przez przekroczenie, to nie ma pierwszeństwa przed momentem „nie-ja”; „idealizm subiektywny” nie może w żaden sposób uzasadnić swojego roszczenia do większej liczby dowodów niż ten, który jest nieodłączny od realizmu. Wróćmy jeszcze raz do toku myśli, który właśnie wypracowaliśmy. To, co mamy we wskazanej granicy bytu prawdziwie immanentnego – w chwili teraźniejszości – nie może być już dłużej definiowane jako "mój występ", "mój idea”, gdyż, jak już wspomniałem, wraz z negacją przeszłości i przyszłości znika „ja”, a wraz z nim całe znaczenie pojęcia „moje”. To minimum miałoby teraz zupełnie inne jakość niż byt podmiotu; byłoby to neutralne „coś”, a zamiast cogito ergo sum, tylko „aliquid (hic et nunc) est” okazałoby się pierwotnym, prawdziwie immanentnym punktem: to „aliquid” nie byłoby ani subiektywne, ani obiektywne, ale całkowicie neutralna istota w ogóle pozbawiony jakiejkolwiek definicji jego szczegółowego zakresu. Skoro jednak chwila, jak widzieliśmy, jest nie do pomyślenia inaczej niż w postaci granicy między przeszłością a przyszłością, czyli w nierozerwalnym z nimi związku, ta przeszłość i przyszłość też nie mogłyby być „moje”, ale byłyby przeszłość i przyszłość w ogóle– czyli całą bezgraniczną, wszechogarniającą pełnię czasu. To znaczy: z samą bezpośredniością - opisaną bezpośredniością przekraczania, posiadania transcendentnego - z którym w twarz mój przeszłość i przyszłość, mam swoje „ja”, swoją własną istotę, też mam wszechogarniająca pełnia bytu w ogóle. W obu przypadkach - w obu wymiarach bytu - poza, nieobecne w immanentnym doświadczeniu, jest w naszym bezpośrednim posiadaniu - widocznie nie mniej niż "immanentne". (Po raz pierwszy zwrócił na to uwagę jeden z najstarszych myślicieli, Parmenides: „Spójrz, jak nieobecny jest jednak mocno obecny dla umysłu”).

Transcendencja konstytuująca „ja” lub „samoświadomość” jest w swej istocie nieograniczona, nie zna granic ani bariery. Samo przekroczenie, na którym opiera się istnienie mojego „ja”, jednocześnie nadaje w innym wymiarze nierozerwalne połączenie mojego „ja” z „nie-ja”. Mieć samoświadomość - mieć siebie jako "ja" - to znaczy być świadomym siebie jako wspólnika nieskończonego, wszechogarniającego bytu a więc jego związek z byciem poza moim „ja”. Być znaczy przynależeć do składu wszechogarniającego bytu, być w nim zakorzenionym. „Ja jestem” i „coś innego jest”, suma i est, bycie podmiotu i bycie przedmiotu, są ze sobą nierozerwalnie związane, ponieważ obydwa wypływają od razu z pierwotnej rzeczywistości czystego esse lub ens; a ta pierwotna rzeczywistość sama już nie jest "w ja” i nie 'na zewnątrz ja" - lub od razu zjedz oraz wewnątrz mnie, oraz poza mną, bo ja ja jestem w ją. Jest to wszechogarniająca i wszechprzenikająca jedność bytu w ogóle, w której uczestnictwo konstytuują wszystkie poszczególne byty zarówno w postaci sumy (bycie dla siebie, byt podmiotu), jak i w postaci est (przedmiotowe). bycie-dla-mnie).

To zresztą rozwiązuje główną zagadkę teorii poznania, która dręczyła ludzką myśl przynajmniej od czasów Kartezjusza i Locke'a (a właściwie już od czasów antycznego sceptycyzmu). Jego istota nie polega na tym, za co jest zwykle postrzegana. Jego zwykłe sformułowanie brzmi: „jak udowodnić obiektywność naszej wiedzy, czyli skąd mam wiedzieć, że moje wyobrażenia chwytają jakąś rzeczywistość poza mną?” – opiera się po prostu na z góry przyjętym pojęciu świadomości jako zamkniętej sfery i wyraża zdumienie, jak ta sfera może jeszcze uchwycić to, co jest poza nią. Warto porzucić to z góry przyjęte i fałszywe przekonanie i zrozumieć, że świadomość jest raczej jak źródło światła, emitujące promienie na zewnątrz i oświetlające to, co jest poza nią (jak ustalono w „intuicjonizmie” Lossky'ego i w angielskim „realizmie krytycznym” Hobhouse'a”. a, Moore 'a i Alexander'a), jak rozwiązać zagadkę po prostu przez usunięcie: poznający ma to, co poznawalne nie w sobie, ale przed Tobą, a to, co widzi, nie jest sobą, ale rzeczywistością zewnętrzną wobec niego.

Ale zarówno to sformułowanie, jak i rozwiązanie zagadki zakładają… pojęcie"Obiektywną rzeczywistość"; pojęcie to obejmuje nie tylko znak bycia poza mną, ale także znacznie bardziej istotny znak bycia bez względu ode mnie: "obiektywnie" co jest tam oraz więc gdzie oraz Kiedy Nie dostrzegam tego i moja świadomość w ogóle nie jest na niego skierowana. Ale skąd to wiem i jak taki pomysł jest w ogóle możliwy? Jeśli wiedzieć oznacza postrzegać, widzieć, mieć za pośrednictwem świadomości skierowanej na obiekt lub innymi słowy, jeśli obiektywnie być znaczy być otwartym na spojrzenie poznawcze, wtedy ta idea sugeruje coś niemożliwego: wiedzieć, że coś tam jest i wtedy, gdzie i kiedy tego nie dostrzegam, trzeba by mieć jakąś magiczną zdolność widzieć bez patrzenia. Tołstoj opowiada w „Dzieciństwie i młodości”, że jako chłopiec dręczyły go wątpliwości, czy rzeczy zachowują się pod nieobecność człowieka lub za jego plecami tak samo, jak w jego obecności i czy nie mają własnego ukrytego życia, na które pozwalają sobie, gdy nie są oglądane; i próbował, że tak powiem, uchwycić rzeczy in flagranti, nagle się odwracając; ale to było widocznie bezużyteczne, albowiem pod jego spojrzeniem rzeczy mogły od razu powrócić do swojej zwykłej postaci. Skąd i skąd mam wiedzieć na przykład, że to, co jest za mną, z tyłu mojej głowy, nadal istnieje, kiedy tego nie widzę? Skąd bierze się nasza pewność w tej obiektywnej rzeczywistości, jest ta spójna, regularna, stabilna całość, której nigdy nie widzimy jako takiej, ponieważ to, co tak naprawdę widzimy, to tylko jej fragmentaryczne, bezkształtne części, które zmieniają się z każdym ruchem oka lub głowy? Łatwo byłoby wykazać — i to wykazał Hume — że w żadnym rozumowaniu pośrednim nie możemy dojść do tej idei obiektywnej rzeczywistości niezależnej od nas, ponieważ wszyscy już ją zakładają i na niej polegają. Gdyby „rzeczywistość obiektywna” była bytem pierwotnym, samoafirmowanym, nieredukowalnym do niczego innego, gdybyśmy nie mieli z nią innego związku poza skierowanym na nią spojrzeniem poznawczym, to byłaby to idea nie tylko nie do udowodnienia, ale i po prostu niedostępne dla nas.

Ale my mamy takie połączenie. Nie jest to pośrednie połączenie poprzez pośrednictwo świadomej, skierowanej na zewnątrz świadomości, ale całkowicie bezpośrednie połączenie poprzez uczestnictwo w podstawowym bycie – we wszechogarniającej i wszechprzenikającej jedności pierwotnej rzeczywistości nakreślonej powyżej. Ponieważ od samego początku posiadam swoją wewnętrzną istotę jako część i element wszechogarniającego bytu w ogóle, wiem z pierwotną oczywistością o byciu tego, czego nie postrzegam, co jest poza (przestrzennymi i czasowymi) granicami co postrzegam. Nie wiem, co dokładnie jest tam i wtedy, gdzie i kiedy tego nie widzę, ale wyraźnie wiem, że jest tam i wtedy cokolwiek , coś nieznany mi. mam z absolutną pewnością, że nie dany, Dla mnie nie otwiera się w doświadczeniu percepcyjnym. Sama możliwość „rzeczywistości obiektywnej” jako czegoś istniejącego, niezależnego ode mnie (czyli od mojego spojrzenia poznawczego), jest konstytuowana przez jej przynależności do tej wszechogarniającej pierwotnej rzeczywistości, która przenika mój byt i stanowi jego esencję”. Jesteśmy zjednoczeni z tą obiektywną rzeczywistością niejako przez podziemną warstwę tej pierwotnej rzeczywistości. I tylko dzięki temu pierwotnemu połączeniu ontologicznemu możliwa staje się nasza pochodna relacja poznawcza z obiektywną rzeczywistością zewnętrzną wobec nas.

Możemy łatwo pojąć, co w istocie jest źródłem tej jednoczącej, wiążącej funkcji rzeczywistości pierwotnej, dzięki której poznający podmiot może generalnie dotrzeć do swojego przedmiotu (lub wiedzieć, że to, co osiągnął i spostrzegł, ma prawdziwie obiektywny byt niezależny tematu). To źródło to transtemporalna jedność rzeczywistość. Gdyby bycie w czasie było jedyną formą bycia nam ogólnie dostępną, to nie moglibyśmy mieć żadnych gwarancji, że coś istnieje w momencie, gdy tego nie postrzegamy, czyli że byt przedmiotu może trwać poza granicami jego percepcji , co oznacza, że ​​nie mielibyśmy pojęcia bytu obiektywnego. Posiadamy ją tylko dlatego, że wiemy, że wszelka doczesna egzystencja – zarówno nasza, jak i zewnętrzna wobec nas – przebiega na tle wszechobejmującej ponadczasowej jedności bytu. Ze względu na oczywistą obecność tej ponadczasowej jedności bytu, pojęcie „pustki”, „niebytu” w sensie absolutnym staje się niemożliwe; poza wszystkim, do czego nasze spojrzenie poznawcze dociera w danym momencie, niewzruszenie-wiecznie jest kompletność treści pozytywnych; jeśli więc jakaś konkretna treść zniknęła w czasie, jest to możliwe tylko w postaci, w której została zastąpiona inną pozytywną treścią.

Ale to, co stoi przed nami jako obiektywna rzeczywistość, samo w sobie podlega czasowi, przebiega w czasie, składa się z procesów przejściowych. Jeżeli, jak właśnie wyjaśniliśmy, jesteśmy tego świadomi na tle ponadczasowej jedności, bez której samo pojęcie bytu obiektywnego byłoby dla nas w ogóle niedostępne i niewykonalne, to owa ponadczasowość jest, by tak rzec, zapewniona. do niego przez tę pierwotną rzeczywistość, z której wyrasta. Zbiega się to ze stosunkiem wyjaśnionym powyżej (1), czyli poza granicami obiektywnej rzeczywistości – takiej, która istnieć, czyli istnieje w czasie - istnieje też byt idealny - taki, który jest ponadczasowy, raz na zawsze, niezależnie od tego, czy występuje w rzeczywistości obiektywnej oraz kiedy i gdzie dokładnie występuje w niej. Ten byt idealny jest jednocześnie, jak już wskazano, bytem, ​​w którym myśl i to, co wyobrażalne, pokrywają się. Innymi słowy, to właśnie jedność rzeczywistości łączy podmiot z przedmiotem. Byt idealny nie jest po prostu samowystarczalnym bytem o abstrakcyjnych, ponadczasowych treściach, nie jest odrębnym „światem idei”; jak już wskazano, jest ona do pomyślenia tylko niejako jako część wszechogarniającej świadomości lub myśli. Ta ponadczasowa jedność nie jest abstrakcją ani bezosobowo martwym magazynem treści, które wchodzą w skład obiektywnej rzeczywistości; jest konkretną pełnią żywej rzeczywistości, jednością podmiotu i przedmiotu myśli – tego żywego źródła, z którego czerpie się nasze „ja” i wszystkiego, co się jej przeciwstawia i otacza jako „nie-ja”, jako rzeczywistość obiektywna. I właśnie w tej jakości rzeczywistość tworzy nierozerwalny związek między moim „ja” a rzeczywistością. Jako taka jedność między podmiotem i przedmiotem, znającym i poznanym, jedność, która wykracza poza jedno i drugie, rzeczywistość jest tym, co ukazuje nam samo pojęcie istnienie w swoim pierwotnym znaczeniu. Rzeczywistość to ta pierwotna ogólna atmosfera, zanurzenie w której i przynależność do niej tworzy jakąkolwiek treść istniejący nadaje mu charakter obiektywność(w szerokim tego słowa znaczeniu). Obiektywizm to nic innego jak zakorzenienie w rzeczywistości. A z drugiej strony „ja” jako podmiot wiedza, umiejętności samo jest tylko częściowym odkryciem tego momentu wszechobejmującej rzeczywistości, dzięki której poznaje siebie - prywatne odkrycie jakiegoś wszechobejmującego uniwersalnego duchowego "oka".

Z tego, co zostało powiedziane, jasno wynika, jak błędna jest podstawowa idea wszelkiego indywidualizmu (reprezentowana na przykład w egzystencjalizmie Heideggera) polegająca na tym, że rzeczywistość pierwotna pokrywa się z zamkniętą i skończoną dla każdego bytu szczególną sferą jego własne „własne” życie wewnętrzne, własne „Existenz”; ale z tego też wynika, jak błędna i podobna w swym założeniu jest krytyka poszukiwania rzeczywistości na ścieżce wewnętrznego pogłębienia, która głosi, że na tej drodze oddalamy się od obiektywnej, uniwersalnej i obowiązującej rzeczywistości, ukrywając się w skorupie indywidualnego „życia wewnętrznego”. Co do pierwszej postawy, jest ona w swej absurdzie porównywalna z twierdzeniem, że „stać na własnych nogach” oznacza mieć na własnych nogach gleba, "na którym" stoisz. Tak jak stanie na własnych nogach oznacza poleganie na ziemi, która jest poza nim, a posiadanie „bytu wewnętrznego” oznacza posiadanie przez nią wsparcia własnego istnienia w tej pierwotnej rzeczywistości, która przekracza tylko wewnętrzna istota i od wewnątrz łączy mnie ze wszystkim, co istnieje. Rozpoznaj się jako rzeczywistość, odmienny od świata zewnętrznej, obiektywnej rzeczywistości - a to nic innego jak uświadomienie sobie bezpośredniego, wewnętrznego zakorzenienia we wszechogarniającej rzeczywistości pierwotnej.

Ale w ten sposób oczywista jest także klęska przeciwnej postawy duchowej, która boi się zagłębić jako ucieczka od obiektywnej rzeczywistości wspólnej wszystkim w zamkniętą sferę indywidualnej podmiotowości. Sprawa jest dokładnie odwrotna. Tylko poprzez zagłębienie się w tę pierwotną rzeczywistość po raz pierwszy odnajdujemy nasze prawdziwe, wewnętrzne połączenie z obiektywną rzeczywistością. Ścieżka w głąb siebie nie jest drogą do jakiegoś ciemnego, zamkniętego lochu, lecz przeciwnie, jest drogą, która łączy nas z bezgraniczną przestrzenią wszystkiego, co istnieje - tak jak zejście do metra jest drogą by szybko i bezpośrednio dotrzeć do odległych części wielkiego miasta. Ta analogia jest jednak niepełna: „metro” ma na celu wyłącznie przyspieszenie i uproszczenie naszego połączenia z odległymi częściami powierzchni miejskiej; wnikanie w rzeczywistość pierwotną, łączącą nas z całym obszarem rzeczywistości obiektywnej, ma Oprócz ten utylitarny i wtórny cel własnego, jeszcze innego, bardziej pierwotnego i samowystarczalnego i niezmiernie ważniejszej wartości w naszym życiu: ujawnia nam nasz związek z super-spokojny podstawy bytu, tym samym poszerzając nieskończenie nasz horyzont duchowy, uwalniając nas od zwodniczego pozoru naszego bezwarunkowego podporządkowania się „rzeczywistości obiektywnej” jako pewnego rodzaju fakt dokonany, który nas tłumi, wszechmocny w stosunku do nas. Wewnętrzne połączenie z pierwotną rzeczywistością daje nam zarówno wolność od władzy świata nad nami, jak i możliwość bycia jej twórczy wspólnik.

W ten sposób dochodzi do zrozumienia (na razie jedynie wstępnego) podstawowej dwoistości ludzkiej egzystencji, która wynika z jej związku z rzeczywistością obiektywną i rzeczywistością pierwotną.

Poprzez swoje ciało i życie cielesne, poprzez zewnętrzną, zewnętrzną warstwę swojego życia duchowego, określoną przez związek z ciałem, człowiek sam jest częścią „rzeczywistości obiektywnej”, częścią - a ponadto częścią nieistotną i podporządkowaną - „świata”, w którym i z którego się narodził i w którym przebywa, częściowo biernie zdeterminowanego dziedzicznością, wychowaniem, środowiskiem oraz wszystkimi procesami i zdarzeniami tego otaczającego go świata, częściowo z kolei aktywnie go budując i modyfikując . Poprzez swoją głębię – poprzez rdzeń czy korzeń swojego bytu i w tym sensie poprzez swoją prawdziwą istotę – należy do kompozycji super-spokojny rzeczywistość pierwotna (w której, jak widzieliśmy, jest zakorzeniona iz której ostatecznie wypływa sam świat, sama „rzeczywistość obiektywna”). Człowiek jest więc istotą dwojaką naturalną i każda doktryna życia, która ich jednocześnie nie uwzględnia”. dwa aspekty ludzkiej egzystencji byłyby nieadekwatne do jej prawdziwej istoty. Ale ta dwoistość nie jest czystym dualizmem, prostym współistnieniem ani nawet konfrontacją dwóch heterogenicznych zasad. Jednocześnie opiera się na pewnej jedności i jest przez nią przesiąknięta. Człowiek jest nie tylko dualny, ale podwójny byt: współistnienie i konfrontacja tych dwóch natur łączy się z pewną harmonią, z pewnym ich intymnym połączeniem i należy brać pod uwagę tę jedność i dwoistość. Uczestnictwo w obiektywnej rzeczywistości, przynależność do „świata”, bezpośrednio zdeterminowana przez naszą „cielesną”, duszo-cielesną naturę, wypływa jednocześnie z naszego ponadświatowego, duchowego życia i dlatego przynajmniej jest lub może być pod jego kontrolą i przewodnictwem, oraz w tym sensie być samoekspresją naszej superpokojowej istoty. Struktura naszego bytu jest złożona, antynomiczna, a jakiekolwiek jej sztuczne uproszczenie i schematyzacja ją wypacza. Aby tego uniknąć, musimy teraz bardziej szczegółowo zrozumieć wyjątkowość tej głębokiej warstwy bytu, która została nam objawiona w obliczu pierwotnej rzeczywistości.