"U Bogu se čudo rađa iz vjere, a ne vjera iz čuda"
(web stranica)

Jednostavnost složenih tema najbolje je prenijeti kroz humor. Stoga vam predlažem da pogledate vrlo poučan crtić "Realist":

Započet ću svoj članak s odgovorom na posljednje pitanje: "Kako razlikovati san, fantaziju itd. od stvarnosti?" Mnogima se ovo pitanje može činiti čudnim, ali zapravo, mnogi ljudi koji nastoje živjeti svjesno su zbunjeni ovim pitanjem. Odgovor na ovo pitanje je vrlo jednostavan: prestanite birati između FALSE i FALSE". Svaka fantazija, poput laži, već je stvarnost. Očituje li se to u našem svijetu ili ne - to je kriterij po kojem se slavljenik može razlikovati od surogata i beskonačan broj njegovih hologramskih lica. Sljedeće informacije pomoći će razumjeti logiku ovog odgovora, ali prvo želim skrenuti pozornost na laži koje stvarnost može razotkriti. Laž ostaje laž, čak i ako ogromne mase ljudi pobožno vjeruju u nju. Na primjer: smatrati stvarnost stvarnošću, i obrnuto. Tako: Nemojte se oslanjati na javno mnijenje. Ovo nije svjetionik, već lutajuća svjetla. Javno mnijenje je mišljenje onih koje se ne pita.

Ako osoba nastoji živjeti svjesno, vrlo je važno naučiti razlikovati stvarnost od stvarnosti. To je jednako važno kao i sposobnost razlikovanja "stvarnog" svijeta od virtualnog svijeta. (Uspoređujući slične svjetove, Dostojevski je rekao: "U realista se vjera ne rađa iz čuda, nego čudo iz vjere"). Razumijevanje temeljne razlike između stvarnosti i stvarnosti pomaže shvatiti da:
Stvarnost govori oko Bog, a
Stvarnost je pričanje / gluma / život u Bog (na razini svjesnosti određene osobe u određenoj situaciji trenutnog trenutka. Istodobno djeluje osoba zamućenog ili bistrog uma - to je već sekundarno. Po analogiji: "tama ne postoji, postoji samo nedostatak svjetla." Dakle, svatko od nas, pa i Đavo, živi u Bogu, a za svjesno sukreiranje s Bogom i rast u Bogu važna je samo naša svijest i svojevoljno djelovanje iz ove DRŽAVE).
Objašnjenje:

• Stvarnost dijeli holističku percepciju svijeta, i usredotočuje se na stvarnost ljudska svijest u samoj biti svake manifestacije.
• Stvarnost (ono što se događa) je savršena, jer jednostavno nema druge, a stvarnost su samo brojne verzije verzija o tome kako percipiramo ovu ili onu manifestaciju, kako bi ona mogla biti itd.
• Realnost je akcija države" Znam", a stvarnost je akcija države" Znam", oni. ovo je djelovanje iz stanja određene "bezuvjetnosti", poznavanja bližnjega i svijeta oko sebe u njegovim sve novijim i novijim manifestacijama.
• Stvarnost je “samodostatna” u opravdavanju vlastitog nerada, a život u “svijetu stvarnosti” podrazumijeva stalno prihvaćanje konkretnih postupaka i odgovornost za njih. (Shvaćanje ovog principa pomaže razumjeti zašto se mnogi ljudi odlučuju "sakriti" u stvarnosti.)

Nisam primijetio da Vadim Zeland razumije temeljnu razliku između stvarnosti i stvarnosti, ali je ipak u svojim knjigama izrazio vrlo jednostavnu i preciznu ideju: "... Ne samo da ovisite o stvarnosti, već ona ovisi i o vama. Pitanje je tko je vlasnik Inicijative".
Da pomognem onima koji INICIJATIVU namjeravaju preuzeti u svoje ruke, predlažem 50 znakova vođe.

Stvarnost i stvarnost nisu ista stvar. Stvarnost ima mnogo lica, poput slika u KALEIDOSKOPU, a stvarnost je svojevrsni MOZAIK, čija je suština, kako god netko rekao, nepromijenjena (upravo takvim djelovanjem stvarnost se može "filtrirati" iz stvarnosti). Stoga je vrlo važno razviti "mozaičnu" percepciju slike svijeta, a ne "kaledoskopsku", u kojoj se provjerava korespondencija svake zagonetke sa stvarnošću.
O važnosti ovog principa djelovanja pomažu riječi Andréa Mauroisa: " Nemojte se oslanjati na javno mnijenje. Ovo nije svjetionik, nego lutajuća svjetla... ."

Točka "Ovdje i sada" lakše razumjeti kroz razumijevanje temeljne razlike između stvarnosti i stvarnosti.
Svjesno filtriranje stvarnosti iz mnogostranih oblika stvarnosti, osoba razdvaja "mrtvog" od "živog". Objašnjenje: u stvarnosti možemo imati puno znanja i sposobnosti, ali bez primjene u stvarnosti, sve je to "mrtvo".
Šaljiv primjer: M. S. Gorbačov: "ne moramo polaziti od stvarnosti, već od onoga što jest."
Slično, stvarnost vrlo jednostavno "odvaja muhe od kotleta".

Na ovaj se način može izraziti i razlika u pojmovima "stvarnost i stvarnost".:

• riječima:
  • Stvarnost je činjenica, a opis činjenice je subjektivni i objektivni opis određene činjenice, koji se naziva subjektivna i objektivna stvarnost.
  • Stvarnost je izvorno, istinsko biće, a ne pojava takvoga
• Gore navedeno može se vizualno izraziti kroz formulu uspjeha:

Osoba često percipira / vidi / tumači iluziju, percipirajući je kao stvarnost. Na primjer: Možete zapravo vidjeti nacrtani 3D objekt i percipirati ga kao stvaran, ali u stvarnosti nije... .
Evo jedne od fotografija snimljenih na primjer na web stranici LifeGlobe. Lopta je samo izvučena i ne postoji u stvarnosti.

A ovaj kratki video pomaže ublažiti grčeve svijesti:

Fotografije iz serije "Razbij mozak"

Znanstveno o stvarnosti:

• Nedavno su znanstvenici empirijski zaključili da živimo nije objektivan stvarnost, i vjerojatnosna stvarnost. Vjerojatna stvarnost po mom mišljenju pomaže izaći iz "njihala" objektivnih i subjektivnih stvarnosti, te sagledati STVARNOST. U videu ispod, fizičar Tom Campbell, autor knjige My Big TOE (Kako sve radi), prikazuje najpoznatiji eksperiment u povijesti fizike (koji daje dosad neobjašnjive magične rezultate) - eksperiment s dvostrukim prorezom i objašnjava da iskustvo dokazuje da ne živimo u objektivnoj stvarnosti, već u vjerojatnoj stvarnosti utemeljenoj na informacijama. Što to znači? U zbirnom prijevodu nalazi se jedno od poglavlja da je naš svijet poput virtualne računalne igrice za više igrača http://j.mp/IqiQEM . To je što!

• Iluzija stvarnosti. Svemir - hologram

Bilješka :

Što se tiče objektivne i subjektivne stvarnosti, postoji mnogo sporova o tome što i kako razumjeti ovaj ili onaj koncept. Što je objektivna, a što subjektivna stvarnost, pokušat ću ukratko objasniti na ovaj način:

• Objektivna stvarnost je datost koja postoji izvan izravne ovisnosti o ovoj ili onoj osobi. Najlakše je to zamisliti u obliku bilo kojeg vanjskog objekta, na primjer: stol. Oni "napredniji" mogu i vlastite tjelesne organe percipirati kao objektivnu stvarnost, budući da su i ljudski organi datost u određenom vremenskom razdoblju.
• Subjektivna stvarnost je osobna percepcija neke osobe o datoj „datosti“. Svaka osoba ima individualnu percepciju. Na primjer: jedna osoba percipira samo vanjske oblike predmeta, dok druga može osjetiti svojstva tog predmeta (miris, temperaturu, itd.) Štoviše, subjektivna stvarnost je promjenjiva čak i u odnosu na istu osobu, ovisno o vremenu i uvjeti vida promatranog objekta. Subjektivna stvarnost je samo nečije mišljenje.

Po mom mišljenju, subjektivna i objektivna stvarnost je umjetna fragmentacija jedne od strana holističke vizije svijeta. To nije ni loše ni dobro, ponekad čak i potrebno. Ovi koncepti su nam korisni da shvatimo da je objektivna stvarnost samo derivat zbroja subjektivnih stvarnosti svih ljudi na zemlji. Nakon što smo to shvatili, postaje jasno da mijenjajući sebe i svoju paradigmu mišljenja, zaista mijenjamo svijet.

Pritom, opet podsjećam, vrlo je važno to shvatiti OKOLIŠ u polju subjekta i objekta također je sastavni dio stvarnosti!

Odvraćajući pozornost od stvarnosti, osoba upada u zamku izbora između dva aspekta stvarnosti. Ova radnja radi na principu odabira između FALSE i FALSE.
Izađite iz zamke vrlo jednostavno: samo trebate prestati doživljavati bilo koju stvarnost kao istinu, već samo kao gledište, manje-više blisko stvarnosti.
Na primjer: za najmanji koeficijent iskrivljavanja stvarnosti, četiri evanđelista su uključena u tekst Biblije, koji opisuju u biti iste stvarne događaje.

u tapiseriji * hologramska vizija svijeta, svi umjetni pojmovi se raspadaju, dok prirodni ostaju. Mnogo je važnije moći stvarnost preobraziti u korisnu stvarnost nego jednostavno podijeliti dano (korist od ovog drobljenja je minimalna, a može začepiti mozak).

* Tapiserija (fr. gobelin), tepih bez vlakana s parcelom ili ornamentalnom kompozicijom. Tkalac prolazi nit potke kroz osnovu, stvarajući i sliku i samu tkaninu.

Dodaci :

• "PROSVJETLJENJE" je, jednostavno govoreći, razumijevanje onoga što je stvarno, a što je stvarno i nestvarno.
• Zanimljivu studiju napravio je pisac R. Shaikhutdinov u svojoj knjizi "Lov na moć". Evo linka na njegov tekst: http://sbiblio.com/biblio/archive/shayhutdinov_ohota
  U ovoj knjizi također otkriva pojmove stvarnosti i stvarnosti:
  

  STVARNOST(od kasnog latinskog realis - stvaran, stvaran) - materijalnost, ontološki bitak-po-sebi, tj. bitak u-sebi, apstrahiran od svog odraza, izveden iz spoznajne povezanosti. Za razliku od stvarnosti, u stvarnosti se može razlikovati mogućnost i nužnost, dok se u stvarnosti poklapaju.
  Stvarnost (zahvaljujući sredstvima realizacije) pripisuje se svemu što može nastati i nastalo je u vremenu, što postoji i što je prolazno. Stvarnost pripada posljednjim stvarima kojima nije potreban dokaz.

  STVARNOST - u metafizičkom smislu bitak tog bića, na koji primjenjujemo predikat "stvarno", tj. stvarno biće bića. NA njemački pojam "stvarnost" (Wirklichkeit) kao prijevod latinske riječi "actualitas" ("djelotvornost") uveo je Meister Eckhart. U njemačkom jeziku koncept "stvarnosti" stoga sadrži važnu komponentu radnje, dok je u starogrčkom i latinskom stvarnost istovjetna istini, a u francuskom i engleskom - stvarnosti. U njemačkom se istina od stvarnosti razlikuje po tome što je povezana s dokazima (ali ne i s djelovanjem), a stvarnost se razlikuje od stvarnosti po tome što sadrži i moguće. U filozofskoj terminologiji, stvarnost je suprotstavljena i čisto prividnom, imaginarnom i jednostavno mogućem. Ako u isto vrijeme žele naglasiti suprotnost njezinu prividu, onda koriste i riječ "stvarnost", ali ako je suprotno moguće, onda koriste i pojam "postojeće biće", "egzistencija".

  Povijest pojma "stvarnosti" i njegova uporaba

  Pojam "stvarnosti" vrlo je uobičajen, ali mu različiti autori često daju gotovo suprotno značenje. Evo tipičnog primjera. Prevedeno sa na engleskom riječ stvarnost (stvarnost) ima dva glavna značenja: 1) stvarnost, materijalnost. 2) stvarna suština. I nisu prevoditelji krivi.

  Ova dvojnost povezana je i s činjenicom da je pojam stvarnosti kategoričan 1 , odnosno da iza njega stoji neko konačno značenje koje je teško reflektirati u svakodnevnim okolnostima. Osim toga, s vremenom je koncept "stvarnosti" doživio značajne promjene kako u značenju tako iu situacijama upotrebe.

  Ako se osvrnemo na situaciju nastanka ovog pojma, ispada da u svojoj prvoj upotrebi nije imao samostalno značenje. Riječ "stvarnost" prvi put se pojavljuje u Aristotelovim tekstovima kada govori o tome što postoji, a što ne postoji. On koristi "stvarnost" kao sinonim za ontologiju, bitak, materijalnost: "biće će se naći u stvarno postojećim količinama" 2 . Biti ovdje Aristotel shvaća prema Parmenidu kao "nerođeni i neuništivi, cjeloviti, jedinorođeni i savršeni" 3 . Aristotelovo korištenje riječi “stvarnost” povezuje se s zaokretom u njegovom shvaćanju postojanja, naime, s potrebom da se naglasi materijalnost, senzualna percepcija postojećeg (za razliku od postojanja ideala kod Platona): “ očito je da je beskonačno uzrok u smislu materije i da je njegovo biće lišenost, a supstrat koji postoji sam po sebi je kontinuiran i čulno percipiran. Očigledno su i svi ostali koristili beskonačno kao materiju, te je stoga apsurdno činiti da ga grli, a ne grli.

  Nakon Aristotela, pojam "stvarnost" su različiti mislioci koristili u značenjima koja se razlikuju po nijansama, ali, poput Aristotela, kao sinonim za ontologiju, biće.

  Situacija korištenja pojma stvarnosti radikalno se promijenila u 20. stoljeću. Pojam "stvarnosti" dobio je samostalno značenje i značenje. To je bilo zbog sljedećih razloga:

  Filozofija još od Descartesovog vremena dovodi u pitanje pouzdanost onoga koji zna i prelazi s objekta na subjekt, odnosno počinje proučavati prirodu znanja, a ne prirodu bića. Sukladno tome, postupno se počelo stvarati shvaćanje da mnogo toga, prethodno impliciranog i nereflektovanog, ima vrlo sumnjive osnove - ontološke ideje o ustrojstvu svijeta, razdvajanju subjekta od objekta (pripisivanje univerzalnosti, neovisnog postojanja objektu) itd. To je dovelo do spoznaje da metafizika, zajedno s raznim ontološkim temeljima, nije ništa drugo nego konstrukcije našeg uma. I 1970-ih godina. u vezi s djelima niza francuskih filozofa nastala je takozvana “postmoderna situacija” kada su metafizika i ontološki temelji u filozofiji bili napušteni.

  S tim u vezi nastao je problem označavanja postojanja objekata koji su izvan naše stvarnosti, jer više nije bilo moguće tvrditi samostalno postojanje nečega izvan naše (ne osobne, već ljudske) svijesti (izvan granica naše stvarnosti). , naša aktivnost ili naš diskurs).

  Taj je problem riješen uvođenjem i razvojem para pojmova: stvarnost – stvarnost. Bilo bi još ispravnije nazvati to ne parom pojmova, već kategorijom para zbog činjenice da su te mentalne formacije na granici zamislivosti. Sukladno tome, u ovom tekstu ovi pojmovi se također razmatraju zajedno.

  Koncept "stvarnost - stvarnost"

  Kako se koncepti stvarnosti i stvarnosti razlikuju (“polariziraju”)?

  U stvarnosti imamo posla s predmetima ("stvar za nas" prema Kantu) - to je nešto u odnosu na što zapravo možemo izvoditi bilo koje radnje (odnosno, stvarnost nema univerzalni karakter, za razliku od predmeta). Realnost je, općenito govoreći, izgrađena. Ovaj koncept postavlja smisao naših postupaka, omogućuje razumijevanje mogućih posljedica radnji itd. U (određenoj) stvarnosti mogu postojati značenja stvari i radnji, zakona, naših postupaka itd.

  U stvarnosti postoji nešto što nije uključeno u našu stvarnost – materijalno, materijalno biće („stvar po sebi“ prema Kantu). Odnosno, tu (u njemu) postoji nešto što leži, takoreći, izvan granica stvarnosti, ali u odnosu na što pretpostavljamo neovisno postojanje. Možemo reći da nam se stvarnost predstavlja kroz stvarnost – u stvarnosti se “pojavljuje” (ili “manifestira”) nešto što možemo, grubo rečeno, “izvući iz stvarnosti”, ovladati, budući da ne ovladamo cijelom stvarnošću i ne možemo svladati to. Stvarnost je neiscrpna i nepoznata. Ona je bezoblična.

  Na primjer, osoba ima stvarnost života (živi), ali nema stvarnost života (pa makar i zato što je nemoguće živjeti beskonačno i upoznati život u cijelosti, u svim njegovim manifestacijama, uključujući kraj i početne točke). Ovaj primjer je vrlo važan za temu naše knjige, jer nam omogućuje da osjetimo granicu teorijskog razumijevanja i opisa takvih “stvari” kao što su život i moć.

  Istodobno, kako se opet pokazalo od strane postmodernista, može postojati mnogo stvarnosti (budući da se bitak danas ne priznaje kao da ima jednu metafizičku osnovu). Stvarnost se u principu može generirati. Na primjer, moć, religija generiraju vlastitu stvarnost.

  * * *
• U prostranstvu interneta pronašao sam još jedno zanimljivo objašnjenje stvarnosti i stvarnosti: Percepcija svijeta čovjek čini kroz oči. Milijuni čunjeva i štapića sudjeluju u registraciji fotona i putem električnih impulsa prenose informacije preko neurona do "video kartice" mozga. Izvori energije su oksidativne reakcije. Svaki dio iz očiju megapiksela, barem jedna oksidativna kemijska transformacija. Kao što i sami razumijete, čovjek ne proizvodi energiju, on je samo troši, oksidira i uklanja, a mozak je najaktivniji potrošač. I ovdjepriroda je postupila razborito (ekonomski). Međutim, ljudi su koristili i ovaj trik u računalima. Algoritam kompresije videa kada se nacrta prvi okvir, a u budućnosti se samo mijenjaju. U protivnom će doći do opijenosti u mozgu i prelijevanja u računalu.
  Tu počinje odvajanje stvarnosti od stvarnosti. Osoba snimi trenutni trenutak stvarnosti, a zatim registrira samo promjene u stvarnosti i to samo one promjene koje poznaje i zanima. Sve ostalo (oko je zamagljeno) ne percipira.
  Nadalje, kibernetika prelazi u psihologiju. Psihotip osobe određuje stupanj stvarne slobode (prilike) u izolaciji od stvarnosti. Sve što je moguće može postati stvarnost, ali to će biti kada postane konačni proizvod – snovi se ostvare.
  Stvarnost – zapravo je temelj stvarnosti. Ali stvarnost se percipira kao objektivna (razumljiva), a stvarnost kao subjektivna. Iako za neke ta razlika ne postoji, između stvarnosti i stvarnosti - možda je to takav psihotip (Idiot, Dostojevski.). I mnogi to ne razlikuju - idiotizam, glupost, klinika.Možda zato ljudi traže zajedništvo među „sličnima“ u percepciji stvarnosti – u smislu objektivnih pokazatelja? Autor: "samo prolaznik." Veza na prvu

U ovom članku ćemo govoriti o tome kako se stvarnost i stvarnost razlikuju jedna od druge i što je uopće.

Stvarnost i stvarnost postoje istovremeno i bitno se razlikuju jedna od druge. Gdje su granice između njih iznimno je teško odrediti, ali one se, naravno, sijeku u nekom trenutku, u kojem je jedna nepoznata, i nije važno. Najvažnije je razumjeti suštinu općenito, kako bi služila našem dobru.

Počnimo?

Stvarnost

Svaka osoba ima svoju stvarnost. Svatko ima svoj sloj svijeta, budući da je naša stvarnost ogledalo našeg unutarnjeg svijeta, odnosno vanjska stvarnost odražava naš unutarnji svijet, što znači da je za svaku osobu različita.

Zašto je to? Sve je jednostavno. Svaka osoba ima svoja uvjerenja, svoje stavove, svoje strahove, komplekse, svoja očekivanja, želje i tako dalje.

na primjer

Netko je uvjeren da je teško zaraditi novac, vanjska stvarnost reflektira to uvjerenje toj osobi i njoj je zaista teško zaraditi novac. Netko je uvjeren da mu novac teče kao rijeka, i teku. negativno utječu na naše živote.

Stvarnost nikada neće reći da si u pravu o tome tko sam ja, a ta osoba tamo nije. Uvijek će vam reći, bez obzira što mislite o njoj, da ste u pravu. Jednostavno će se prilagoditi vama i to je to.

Mislite da je svijet ugodan i lijep, i tako će biti, ali samo za vas osobno. Mislite da je svijet okrutan i da se morate boriti za sreću, vama osobno će tako i biti.

Koristeći primjer, lako je shvatiti da se ispostavlja da svaka osoba živi u svojoj stvarnosti, koja je samo projekcija njegovog unutarnjeg svijeta.

Dakle, sve što je potrebno dobiva se kako bi vaše misli, riječi, osjećaji i postupci proizašli iz ljubavi, a ne iz straha. Tada će vaša stvarnost za vas postati raj već ovdje i sada na Zemlji.

Raj nije negdje na nebu, već ovdje i sada, samo ga treba vidjeti.

kolektivna stvarnost

Postoji i kolektivna stvarnost, stvarnost naroda i narodnosti. Kad se ljudi međusobno slažu i slažu da je ovo mjesto za biti.

na primjer

Svaki se narod odvaja od drugih naroda i tvrdi da su različiti. Na primjer, Japanci su jedan narod, a Kinezi drugi. Mada, ako kopaš dublje, i ti i oni ljudi.

Uzmimo, na primjer, američku naciju u SAD-u, vjeruje se da ta nacija ne postoji, da je to samo skup svih drugih nacija koje su se preselile živjeti u SAD u potrazi za boljim životom, ali Amerikanci su se složili i ponosno se smatraju jednim narodom.

Kao što vidite, ovo je kolektivna stvarnost koja se temelji na dogovoru između grupa ljudi.

Knjige o znanosti, na primjer, o fizici, koje čitamo, također su ugovorna stvarnost. Na primjer, svi znamo da se svjetlost manifestira ili kao čestica ili kao val.

Ali kako to znamo. Ovo je samo dogovor znanstvenika među sobom o tome kako izgleda stvarnost, ništa više. Ali da se nisu jednoglasno dogovorili, onda ne bismo ni čuli ništa o česticama i valovima.

Stvarnost

Svi živimo u različitim stvarnostima, ali imamo jednu stvarnost. Kako ona izgleda, nitko ne zna. Tvrdeći da je svijet energija, možemo reći da je to još jedan model svijeta, ništa više.

Vi i ja percipiramo bića, i, kao što je gore spomenuto, svatko ima svoju percepciju i viziju svijeta, da biste vidjeli svijet onakvim kakav stvarno jest, morate se riješiti ograničenja koja su nam bila nametnuta od djetinjstva od strane roditelja i ljudi oko sebe.

Uostalom, način na koji doživljavamo svijet proizašao je iz djetinjstva, tako su nas i učili.

Učili su nas da ne vidimo odnos, jedinstvo sa svim Postojećim, već smo svoju pozornost usmjerili samo na neke pojedinačne aspekte stvarnosti. na vanjske učinke.

Čovjek nije navikao vidjeti jedinstvo i svoj odnos s drugim ljudima i sa svime što postoji.

Kad bi netko mogao vidjeti stvarnost, znao bi reći da je SVE JEDNO I SVI SMO JEDNO.

To je sve općenito, možete samo reći nemojte misliti da znate kakav je to svijet zapravo, ova uobraženost vam šteti.

Ne znamo što je on zapravo, ali dobro je poznavati ga s najbolje strane, da za nas postane takav.

Hvala na pažnji!!!

Vidimo se sljedeći put!

Da, također možete ostaviti pozitivan komentar ispod ovog članka.

Uvijek tvoj: Zaur Mammadov

Stvarnost i stvarnost.

Stvarnost (od lat. realis - stvaran, stvaran) - filozofski izraz koji se koristi u različitim značenjima kao postojeći općenito; objektivno manifestirani svijet; fragment svemira, koji čini predmetno područje odgovarajuće znanosti; objektivno postojeće pojave, činjenice, odnosno stvarno postojeće. Postoje objektivna (materijalna) stvarnost i subjektivna (fenomeni svijesti) stvarnost.

Stvarnost (izvedena od riječi “akcija”) je ostvarena stvarnost u cijelosti — stvarnost ne samo stvari, već i materijaliziranih ideja, ciljeva, ideala, društvenih institucija i općeprihvaćenog znanja. Za razliku od stvarnosti, u stvarnost spada i sve idealno, što je poprimilo materijalni, materijalni karakter u obliku raznih proizvoda ljudske djelatnosti – svijet tehnike, općeprihvaćenog znanja, morala, države, prava. Koncept "stvarnosti" nije suprotstavljen pojmovima "iluzije", "fantazije", koji se također mogu ostvariti, već konceptu "mogućnosti". Sve moguće može postati stvarno.

Wikipedia

Pa koja je razlika između stvarnosti i stvarnosti.

Stvarnost je objektivno manifestirani svijet. Manifestirano - percipirano i svjesno. 90% percepcije svijeta osoba ostvaruje kroz oči. Milijuni čunjeva i štapića sudjeluju u registraciji fotona i putem električnih impulsa prenose informacije preko neurona do "video kartice" mozga. Izvori energije su oksidativne reakcije. Svaki dio iz očiju megapiksela, barem jedna oksidativna kemijska transformacija. Kao što i sami razumijete, čovjek ne proizvodi energiju, on je samo troši, oksidira i uklanja, a mozak je najaktivniji potrošač.

Ovdje je priroda djelovala poslovno (ekonomski). Međutim, ljudi su koristili i ovaj trik u računalima. Algoritam kompresije videa kada se nacrta prvi okvir, a u budućnosti se samo mijenjaju. U protivnom će doći do opijenosti u mozgu i prelijevanja u računalu.

Tu počinje odvajanje stvarnosti od stvarnosti. Čovjek snimi trenutni trenutak stvarnosti, a zatim registrira samo promjene u stvarnosti, i to samo one promjene koje poznaje i zanima. Sve ostalo (oko je zamagljeno) ne percipira.

Nadalje, kibernetika prelazi u psihologiju. Psihotip osobe određuje stupanj stvarne slobode (prilike) u izolaciji od stvarnosti. Sve što je moguće može postati stvarnost, ali to će biti kada postane konačni proizvod – snovi se ostvare.

Stvarnost je u biti temelj stvarnosti. Ali stvarnost se percipira kao objektivna (razumljiva), a stvarnost kao subjektivna. Iako za neke ta razlika ne postoji, između stvarnosti i stvarnosti - možda je to takav psihotip (Idiot, Dostojevski.). I mnogi to ne razlikuju - idiotizam, glupost, klinika.

Možda zato ljudi traže zajedništvo među „sličnima“ u percepciji stvarnosti – u smislu objektivnih pokazatelja.

Već sam rekao da mozak stvara stvarnost, a u njoj i sve razlike koje čine svijet naših osjećaja. Međutim, ako prihvatim da je stvarnost konstrukt mozga, tada sam u isto vrijeme prisiljen pretpostaviti svijet u kojem sama ta stvarnost postoji. mtg konstruktor.

Označimo ovaj svijet kao "objektivan", neovisan o svijesti, transfenomenalan. Djelomično zbog jednostavnosti, nazvao sam ga stvarnost i protivio se stvarnost(Roth, 1985.). U ovom svijetu - kao što ćemo pretpostaviti - postoji mnogo objekata, među kojima su i organizmi. Mnogi organizmi imaju organe osjetila koji na fizičke i kemijske događaje reagiraju pobuđenim, kao i mozak u kojem na temelju tih reakcija i unutarnjih procesa nastaje fenomenalni svijet, t.j. stvarnost.

Tako stižemo do podjele svijeta o stvarnosti i stvarnosti, o fenomenalnom i transfenomenalnom, o svijetu svijesti i svijetu izvan svijesti. Stvarnost unutar stvarnosti stvara stvarni mozak. Dakle, to je dio stvarnosti, naime, onaj njezin dio u kojem se nalazimo. Takva je pretpostavka dovoljna uvjerljivo među onima koje si možemo priuštiti unutar stvarnosti, ali koji nam ne dopuštaju zabludu o strukturi stvarnosti. Ako ne napravimo takvu razliku između stvarnosti i aktualnosti, onda smo prisiljeni priznati da uopće ne postoji fenomenalni svijet, već samo stvarnost. Dakle, također nema percepcija i opažajnog Ja. Ili, naprotiv, poričemo li postojanje stvarnosti neovisne o svijesti; onda bi, opet, svi zaključci o tome što se događa u "svijetu u glavi" bili apsolutna zagonetka. Kada kao istraživač mozga shvatim međuovisnost između osjetilnih uzbuđenja, moždanih procesa i svjesnog iskustva ili radnje, onda moram priznati da padam u neku krajnje čudnu iluziju, a osim toga, čini mi se da postoji su kolege s kojima se isto događa.

Ali kada se podijeli na stvarnost i stvarnost, mnoge stvari unutar stvarnosti naći zadovoljavajuće objašnjenje. Problem, postavljen na početku, o tome kako percipirani objekti "izlaze" također nestaje. Prema svojim unutarnjim kriterijima, mozak ih upućuje na područje "vanjskog svijeta". Ja, kao drugi dio stvarnosti, tada osjećam te predmete kao vanjske, ali taj njihov “drugi svijet” postoji isključivo u granicama stvarnosti: ja vidim stvarne, ali ne i stvarne objekte. Isto se odnosi i na moje postupke. Ako nešto dodirnem, pomičem svoju pravu, ali ne i pravu ruku, koja dodiruje pravi, ali ne i pravi predmet. Stvarnost je mjesto gdje moj čin volje ima učinak. I postoji takav voljni čin s osjećajem da radim nešto namjerno, poput dodirivanja šalice rukom. Moj se pokret doživljava subjektivno kao uzrokovan neposredno zadanom namjerom - nigdje mozak ili motorički sustav ne postoje kao posrednik.

| | | | | | | | | | | | | | | | | | | | | | | |

Stvarnost - ono što uistinu jest - sastavljena je dakle od onoga što mi je senzualno dano kao dio vanjskog iskustva u užem smislu, tj. kao dio onoga što se percipira u okolnom prostoru - od "materijalnih" fenomena - i od onoga što je isto tako mi je konkretno iskustveno dano, ali ne osjetilno, iz izravnih pojava koje konstatujem, nazvanih "duhovnim". Ali je li time postignuta iscrpna definicija sadržaja stvarnosti?

Prije nego što odgovorimo na ovo pitanje, moramo se usredotočiti na glavno obilježje koje za nas odvaja "ono što stvarno jest" od svega ostalog - od "prividnog", "imaginarnog", "pretpostavljenog". Ovaj znak nije osjetilna vizualizacija, pa čak ni konkretna datost; sastoji se samo u tome da je nešto preda mnom kao predmet, kao nešto što stoji preda mnom, na što usmjeravam svoj mentalni pogled i ono što hvatam, konstatujem, registriram. Samo ovo je ono uistinu jest, razlikuje se od prividnog, pretpostavljenog, imaginarnog. Cjelokupnost istinski postojećeg određena je točnije ne činjenicom da je "empirijska" stvarnost, već činjenicom da je stvarnost. cilj. Koja je točno razlika između ove dvije definicije?

Davno, i s nepobitnom uvjerljivošću, filozofska je misao došla do spoznaje da "objektivna stvarnost", uz ukupnost svog empirijski zadanog materijala, sadrži još nešto - upravo ono što čini njen "oblik". To je element koji se naziva "idealnim" i koji se otvara čisto mentalnoj, "intelektualnoj" kontemplaciji. Kant je pokazao da prostor i sve što je njime određeno u sastavu iskustva ne pripadaju konkretnom materijalu vanjskog, osjetilnog iskustva, već su u njemu samo takoreći prisutni iznad ovog materijala; a također je pokazao da vrijeme, unutar kojeg općenito opažamo sve što je iskustvom dano, samo po sebi nije “materijal” iskustva, ne ono što je u njemu dano, već uvjet iskustva, da kao u kojem se obliku daje. I, konačno, pokazao je da niz zajedničkih elemenata i odnosa koje svrstavamo u sastav stvarnosti, kao što su "uzrok", "kvaliteta", "odnos", "stvar" (ili "supstancija") itd. itd. itd. ., sami nisu “dani” u iskustvu na način na koji je dan njegov osjetilni ili, općenito, konkretan materijal, nego su prisutni u njemu na neki drugi način, oblikujući njegove “oblike”. Popis ovih "formalnih" elemenata bića, koji je ocrtao Kant, mora se dopuniti odnosima ili čisto "logičkim" oblicima. Odnosi kao što su identitet, razlika, logička podređenost (odnos između roda i vrste), odnos razuma i učinka, iako se na prvi pogled čini da ne pripadaju samim objektima, već našem mišljenju o njima i obično se navode u takozvana "formalna logika" kao "zakoni mišljenja", - za nepristranu percepciju objektivne slike bića, također se ispostavi da su njezin dio, da pripadaju onome što "istinski postoji".

Ovaj uvid u “idealne” elemente bića, koji je prvi postigao Platon, a posebno jasno iskazao Kant u novoj filozofiji, u biti je potpuno neovisan o kontroverznoj i umjetnoj teoriji koju je Kant iznio kako bi objasnio ovaj odnos. Za Kanta, kao što je poznato, prisutnost u sastavu iskustva ovih idealnih elemenata, koje on smatra oblicima naše ljudske svijesti, diskreditira samu objektivnu stvarnost onoga što nazivamo empirijskom stvarnošću. Čini mu se kao svojevrsna slika koju sami stvaramo, namećući senzualnom materijalu oblike svojstvene našoj vlastitoj svijesti. Ova slika, unatoč svojoj univerzalnoj valjanosti, za njega stoga nije prava stvarnost, već samo objektivizirani kompleks naših ideja – kao nekakva zamrznuta, stabilna, zajednička iluzija za sve ljude.

Ovdje ne trebamo ulaziti u kritiku ove teorije. Udio istine sadržan u njemu, ali izražen iskrivljeno, u kombinaciji s pristranim i lažnim pretpostavkama, postat će nam jasan odmah ispod. Kao što je već istaknuto, za bez predrasuda, čisti opis sastava iskustva, sasvim je očito da idealni elementi iskustveno danog nisu ništa manje dio sastava objektivne stvarnosti nego elementi osjetilnog ili konkretno danog materijala. općenito. Upravo s obzirom na prisutnost ovih idealnih elemenata, preporučljivo je zamijeniti pojam "empirijske stvarnosti" kada se označava ono što "stvarno postoji", termin u kojem se obično stavlja naglasak na ono što nam je dano senzualno ili konkretno, tj. o "materijalnom" biću, - izraz "objektivna stvarnost".

Na najbliži način, ova promjena imena ne mijenja ništa u biti u našem razumijevanju onoga što "istinski jest". Opća slika ili shema "stvarno postojećeg" ostat će isti svijet u kojem živimo, koji stoji pred nama sa svojom inherentnom opsjedajuće činjeničnom nužnošću. Idealni oblici bića svijeta imaju u svom sastavu karakter nečega svojstvenog samom materijalu bića, upravo njegovim osobinama ili odnosima koji u njemu djeluju. Dakle, prostornost je, takoreći, samo svojstvo materijalnih pojava, vrijeme je oblik u kojem se odvijaju svjetski procesi; a isto vrijedi i za sve ostale idealne elemente. Nazivajući ih "oblici" objektivnog bića, suprotstavljamo im se kao samo forme atributivno svojstvene biću, sam materijal kao istinski supstrat bića, odnosno ono što čini, takoreći, glavnu, bitnu (“supstancijalnu”) bazu bića. Kao što je zlatni prsten nešto drugo nego zlatna vaza ili burmutica, ali i jedno i drugo ostaje neka vrsta zlatne stvari i cijeni se prvenstveno kao zlato, tako se idealni oblici i odnosi stvari predstavljaju kao nešto dodatno, kao da je samo sporedno. same stvari”, tj. konkretni sadržaj bića. Da dva puta dva je četiri, da promjer dijeli krug na dvije jednake polovice, da u svijetu postoji razlika i identitet, mnogostrukost i jedinstvo, postojanost i promjenljivost - ti i slični odnosi stoje pred nama kao svojstva objektivne stvarnosti, ne različiti u tom pogledu iz takvih empirijskih činjenica kao što je da je željezo teže od drveta, ili da je voda tekućina, a kamen čvrsta. Cjelokupnost onoga što uistinu jest - "objektivna stvarnost" - ostaje, kako je naznačeno, svojevrsni sustav svijeta - koherentna raznolikost određenih "stvari" ili konkretnih stvarnosti koje imaju mnogo različitih svojstava - ionako "empirijska" ili "idealna" - i vrijedi u različitim međusobnim odnosima. Ovaj opći dojam izražava, takoreći, stajalište "zdravog razuma" - trijeznog razmišljanja određenog praktičnim potrebama.

Tako zamišljen "svijet" može biti uži i širi. Naime, u mjeri u kojoj mislimo na supstancijalni supstrat postojanja svijeta kao na nešto što nam je nužno dano u osjetilnom ili vizualnom obliku, svijet se podudara s onim što nazivamo "prirodom"; sve što je uistinu postojeće tada je dio sveobuhvatnog jedinstva "prirode"; ovo gledište naziva se naturalizam. O objektivnoj stvarnosti, međutim, možemo razmišljati kao o svojevrsnom svjetskom biću koje nadilazi granice “prirodnog svijeta”. Objektivna stvarnost, osim svog senzualno ili vizualno zadanog područja, može uključivati ​​i područje nevidljivog - takve predmete kao što su, na primjer, Bog, anđeli, bestjelesni duhovi ili duše, itd. ” iz upravo spomenutog naturalizma , podudara se s njim u smislu općeg logičkog tipa prikaza stvarnosti. I jedni i drugi o svijetu razmišljaju kao o skupu ili sustavu konkretno postojećih stvari ili bića s njihovim kvalitetama i odnosima. Klasičan primjer ove vrste mišljenja, ovo filozofsko razumijevanje stvarnosti je Aristotelova metafizika (i sustav Tome Akvinskog koji o njoj ovisi). Upravo je ovu vrstu misli Kant mislio pod nazivom "dogmatska metafizika". Sve što postoji ovdje se uklapa u određenu opću sliku univerzalnog bića, tj. sveobuhvatnog jedinstva konkretne objektivne stvarnosti. "Nebeski" (ili "nadnebeski") svijet metafizike - ne samo "prvopokretač" Aristotela, nego i Stvoritelj u kršćanskoj metafizici kao što je Toma Akvinski - dio je izvjesnog ujedinjenog univerzalnog "svemira". To se vidi već iz činjenice da on u njoj zauzima određeno mjesto, kako je to jasno prikazano u Danteovoj metafizičkoj pjesmi; i nikakvo daljnje usavršavanje ili kompliciranje metafizičke misli ne uništava ovaj opći obrazac. Ponavljamo: slika svijeta kao sveobuhvatnog sustavnog jedinstva objektivne stvarnosti može biti uža ili šira, jednostavnija ili složenija - to ništa ne mijenja u općoj ideji bivanja kao nekakvog cjelovitog, mentalno vidljivog, sveobuhvatnog sustav objektivno i konkretno postojećih stvari ili nositelja bića sa svojim raznolikim kvalitetama i odnosima.

Koliko god se takvo gledište činilo samorazumljivim, sama činjenica da je točno definiran (unatoč svojim različitim oblicima) vrsta misli, uz koju je povijest filozofske misli stvorila potpuno različite tipove mišljenja, ukazuje da njezine premise uopće nisu tako neosporne kako se na prvi pogled čini. Činjenica je da ovo gledište - unutar kojeg se naše mišljenje do sada kretalo - uzima koncept "objektivne stvarnosti" kao nešto primarno, dalje neraskidivo i stoga sveobuhvatno; izvan granica “objektivne stvarnosti” kao sustava entiteta u sebi, konkretnih stvari ili bića koja nasilno stoje pred našim mentalnim pogledom, ona prepoznaje samo sferu “subjektivnog” u smislu proizvoljnih, iluzornih, pogrešnih ideja ili mišljenja. "Stvarnost" i "pravo biće" za njega su ekvivalentni pojmovi.

Ali je li doista tako? Ovom gledištu u povijesti ljudske misli suprotstavlja se jedno drugo gledište, koje se po imenu svog utemeljitelja može nazvati "platonizmom". Bit neslaganja sastoji se, prije svega, u razumijevanju značenja gore spomenutih "idealnih" elemenata. Stoga se moramo vratiti na njihovo pobliže ispitivanje.

Bez obzira koliko se taj stav činio prirodnim, za koji idealni elementi nisu ništa drugo nego određena svojstva ili odnosi koji su dio onoga što nazivamo "objektivna stvarnost" ili "svijet" (u općem smislu ovog koncepta objašnjenog gore), u Međutim, još uvijek postoji nešto o čemu treba sumnjati u vezi s odnosom koji se razmatra. Prije svega: navikli smo misliti – a za to imamo dovoljno osnova – da se cjelokupno postojanje svijeta odvija u vremenu – ima nešto zajedničko vlasništvo da nastaje, traje, mijenja se, nestaje. Njegovi idealni oblici, međutim, imaju sasvim drugo svojstvo – oni su nadvremenski ili bezvremenski. Brojčani i geometrijski omjeri, opći princip pravilnosti ili uzročne veze između pojava, omjer identiteta i razlike, logička podređenost i podređenost - sve to ne samo da ostaje nepromijenjeno, traje zauvijek, ne može ni nastati ni nestati, već se jasno percipira kao biće vani vrijeme, koje postoji u nekoj sasvim drugačijoj ravni ili dimenziji bića od cjelokupnog konkretnog bića svijeta. Zbog činjenice da takvi bezvremenski odnosi uključuju i odnose identiteta i razlike koji se protežu na svi sadržaja bića, potonji sami imaju stranu u kojoj su bezvremenski. Ako svoju misao usmjerim na bilo koji sadržaj kao takav, izvan njegovog sudjelovanja u vremenitom svjetskom biću – na primjer, mislim “crveno”, onda jasno vidim da je “crvenilo” kao takvo nešto vječno; drugim riječima, ona je nešto ili, drugim riječima, ona je u nekom smislu tamo je, potpuno bez obzira na to što u sastavu konkretnih stvari može “iskrvariti”, promijeniti se u drugu boju; pa čak i da na cijelom svijetu nije ostala niti jedna crvena stvar, onda se ono što mi smatramo "crvenilom" kao takvo ne bi promijenilo, već bi zadržalo svoj značaj. Ali to znači da idealni trenutak bića ima, takoreći, dvije strane: s jedne strane, on je dio objektivne stvarnosti, "svijeta" i samo je formalni element bića svijeta; ali ima i drugu stranu u kojoj se tamo je potpuno neovisno o tome da postoji kao dio "objektivne stvarnosti". Uzeti u ovom svojstvu ili s ove strane, idealni sadržaji sami kao takvi ne ulaze u sastav "svijeta"; oni su, takoreći, izvanzemaljski vječni rezervoar uzoraka, iz kojeg se samo crpi sastav konkretnog empirijskog bića koje teče u vremenu. Ovo Platonovo otkriće ima tako očitu uvjerljivost da ga nikakve sumnje i prigovori ne mogu poljuljati. Ako šokira takozvani "zdrav razum", to je samo zato što je mentalni pogled "zdravog razuma" unaprijed ograničen: on je pod "bićem" od samog početka navikao razumjeti samo biće, koje teče u vremenu, lokalizirano u prostoru i vremenu, tj. - specifičnom sadržaju doživljaja; mimo potonjeg, sve drugo je za njega samo subjektivna izmišljotina. Ali upravo je to unaprijed zamišljena premisa koja "egzistenciju" identificira kao konkretno biće, lokalizirano u prostoru i vremenu, sa širim i općenitijim konceptom "objektivnog" ili "pravog" bića. U osnovi svake kritike platonističke vizije "svijeta ideja" leži čisti nesporazum. Kako je N.O. prikladno istaknuo Lossky, ideja da tamo je“konj općenito” uzima se kao izjava da takav konj negdje pase, na nekoj livadi; a očita apsurdnost takve izjave uzima se kao uvjerljivo pobijanje platonizma. Ovaj navodno pobjednički argument ne razlikuje se po svojoj logičnoj prirodi od zablude materijalizma. Kada je umno oko ograničeno na percepciju materijalnih stvari, nije teško "dokazati" da je sve što postoji materija, jednostavno zato što pod "stvarnim postojanjem" unaprijed podrazumijevamo ono što postoji po uzoru na materijalnu stvar, i stoga se sav drugi sadržaj predstavlja samo kao "subjektivna izmišljotina". Ali tvrdoglavo tautološko ponavljanje proizvoljne pretpostavke nije dokaz. Na isti način, od onoga što idealno postoji tamo je na drugačiji način od konkretno postojećih, lokaliziranih u prostoru i vremenu "stvari" - ona je u obliku nadprostornog i nadvremenskog jedinstva - u biti, uopće ne slijedi da bismo imali pravo poricati autentičnost svog postojanja.

Istodobno, otkriće bezvremenske idealne strane ili sfere stvarnosti ni najmanje ne proturječi suprotnoj “realističkoj” tvrdnji da su idealni elementi dio “empirijske” ili objektivne stvarnosti kao svojstva ili odnosi konkretno postojećih stvari. Jer, kako je istaknuto, ti idealni elementi imaju dvije strane, kao da su dvije vrste postojanja: budući da su u biti bezvremenski, prisutni su i u sastavu vremenske stvarnosti, nalazeći u njoj, takoreći, svoje konkretno utjelovljenje. Stoga je Aristotelova polemika protiv Platona, kao i sva polemika “empirijskih realista”, ljudi “zdravog razuma”, protiv “idealista” koja se nastavlja u povijesti ljudske misli, bespredmetna. Ta su dva stava prilično kompatibilna i vrijedna zajedno: u skolastičkom smislu, universalia je u isto vrijeme "in rebus" i "ante res". Ali kad se to shvati, dobivamo uvid da ono što nazivamo "objektivna stvarnost", čak i u najširem, čini se, sveobuhvatnom smislu ovog pojma, još uvijek ne iscrpljuje biće. Bilo koji stvarnosti, svemu što uključujemo u sastav svjetske egzistencije, prisiljeni smo suprotstaviti širi pojam stvarnost, što uključuje, osim stvarnosti, i nadvremensko, “idealno” biće.

Ali s druge strane, isto se može naći. “Objektivna stvarnost” ne iscrpljuje sve biće, sve “stvarno postojeće”, ne samo sa strane s koje je “stvarnost”, tj. podvrgnuta vremenu, nego i sa strane s koje je upravo cilj stvarnost, tj. ukupnost predmeta koji dolaze u našu misao izvana. Naravno, u određenom općem smislu idealni su sadržaji jednako objektivni kao i empirijski sadržaji; upravo smo vidjeli da oni prema nama imaju istu prisilu kao i ovi drugi. Međutim, predmeti mišljenja, intelektualne kontemplacije stoje u drugačijem odnosu prema samom mišljenju nego objekti osjetilnog ili, općenito, konkretno vizualnog iskustva. Stojeći pred subjektom, spoznajni pogled kao nešto dano, iu tom smislu stojeći izvan samog subjekta spoznaje i budući upravo njegov objekt, oni nisu izvan same misli, već nekako unutar nje, oni su njime zagrljeni. Stol, kuća, kamen ili čak takve psihičke pojave kao što su zubobolja ili osjećaj gladi i žeđi, nešto su sasvim drugačije od misli na njih, kognitivnog pogleda usmjerenog na njih. Ali, na primjer, matematički i logički odnosi, a time i apstraktno zamislivi opći sadržaji, budući da su predmet mišljenja, istovremeno su nekako smješteni unutar misli, pripadaju samom elementu mišljenja. To je jasno izraženo u činjenici da ih možemo imati „sa zatvorenih očiju“, kao da smo uronjeni u određeni unutarnji svijet naše misli. Sama njihova oznaka kao "idealni" sadržaji nosi otisak tog dvojnog ili, takoreći, graničnog karaktera njihova postojanja. "Ideja" (u platonskom smislu) izražava neku vrstu stvarnosti, nešto objektivno postojeće; ali ideja znači, s druge strane, određeni proizvod ili fenomen same naše misli. Upravo odavde dolazi u napast takve idealne sadržaje smatrati čisto “subjektivnim” tvorevinama naše misli, negirati njihov objektivni značaj – njihov karakter kao sastavni element istinskog bića. To je i izvor Kantovog neodrživog pokušaja da idealne elemente prepozna kao "oblike" vlastite svijesti, koje "sama stvarnosti" namećemo izvana, na taj način je iskrivljujući ili zamjenjujući njezinom vlastitom subjektivnom slikom. U temelju ovog očito pogrešnog mišljenja leži duboko neshvaćeno, pomiješano s lažnim pretpostavkama, o nekakvoj istinskoj vezi. Element “misli” (ili “duh”), kojemu pripada “svijet ideja”, nadvremensko idealno biće, nije ljudski, zapravo psihološki proces mišljenja sa svime što je u njemu neizbježno “subjektivno”; to je upravo univerzalni element mišljenja ili općenito "idealnost", lišen svake subjektivnosti, nešto što možemo, uz neku aproksimaciju, smatrati svojevrsnim univerzalnim razlogom. Ali stav naše Međutim, ljudsko, činjenično mišljenje o ovom zajedničkom idealnom elementu još uvijek se razlikuje od njegovog odnosa prema “predmetima”, na koje nailazimo samo izvana. Mi sami živimo u ovom elementu i, barem dijelom, pripadamo mu.

Kao što znate, sam Platon, polazeći od koncepta "ideja" kao neke objektivno postojeće same po sebi, boraveći na "nadnebeskom mjestu" vječnih uzoraka ili prototipova specifičnih stvari privremenog svijeta, kasnije je naišao na niz poteškoća u pitanje odnosa tih "ideja" jedne prema drugima, a posebno o njihovom odnosu prema svijetu; shvatio je, kao što je jasno iz njegovih kasnijih dijaloga, problematiku koja iz toga proizlazi, ali ju je ostavio neriješenom. Kasniji platonisti su, dakle, u biti bili sasvim u pravu kada su modificirali njegovo učenje u smjeru da su prepoznali "ideje" kao sadržaj univerzalnog uma, takoreći, vječne misli ili planove Božje. To im ni najmanje ne oduzima njihovu “objektivnost” u općem smislu istinskog bića, već samo ukazuje na to da oni nisu nešto izvanjsko i strano elementu mišljenja, na koji ono “napada”, već nešto kao što bili, transparentni za misao i za nju. Za opći tijek našeg razmišljanja, ne trebamo se upuštati u detaljnu raspravu o ovom složenom problemu. Za nas je ovdje važno samo jedno: biće - u smislu onoga što "stvarno postoji" - nije ograničeno na "stvarnost" u smislu sustava procesa koji se odvijaju u vremenu i stvari koje postoje u vremenu - nije iscrpljeno. »svijetom predmeta« općenito, u smislu sadržaja s kojima se naša misao susreće izvana i koji stoje pred njom s postojanošću od njega neovisnih i tuđih (i u tom smislu »vanjskih«) činjenica. Autentično biće ima još dublji sloj u kojem stoji prema našoj svijesti, prema našem unutarnjem biću, u nekom intimnijem odnosu; u ovom njegovom sloju ne samo da ga “imamo” kao nešto izvanjsko za nas, nego ga imamo na takav način da i sami nekako pripadamo svojim unutarnjim bićem.

Do istog zaključka može se doći i s druge strane iu više opći oblik, tj. bez obzira na problem stvarnosti idealnih elemenata znanja. Nešto se u našoj duši nehotice buni protiv pokušaja da se sve uklopi u sustav. predmeti misli shvaćen čak i u najširem smislu. I nije teško dokučiti što točno izaziva ovaj prosvjed. Osjećamo da se time gubi neka neposrednost u našoj percepciji stvarnosti, da je stvarnost ovdje zamijenjena nečim poput njezine zrcalne slike; dok se živi odnos prema stvarnosti, koji čini samu bit našeg života, zamjenjuje nekom vrstom umjetnog, nepristrasnog, pedantnog stava, koji nazivamo "objektivnom" spoznajom. Istina, ne može se poreći da stav u kojem je stvarnost predmet misli usmjerenog na nju – predmet hladnog, ravnodušnog, intelektualnog promišljanja – ima potencijalnu univerzalnost: može se stajati u takvom odnosu prema svemu što postoji – baš kao što sve se na svijetu u principu može vidjeti u njegovoj zrcalnoj slici. Ali iz činjenice da ogledalo može odražavati sve u vidljivom svijetu, uopće ne proizlazi da smo osuđeni sve vidjeti samo u zrcalnom odrazu. Na potpuno isti način iz mogućnosti da se taj stav, koji možemo nazvati "objektivnim znanjem", proširi na sve što nam je eksperimentalno dostupno, uopće ne proizlazi da je to jedini mogući stav.

Poanta je u tome da osim senzualne i intelektualne kontemplacije posjedujemo i posebnu, štoviše, primarnu vrstu znanja, koja se može nazvati živim znanjem ili znanjem-životom. U tom duhovnom stavu spoznajno nam se izvana ne predstavlja kao nešto drugačije od nas samih, već je nekako stopljeno sa samim našim životom. A naša se misao rađa i djeluje nekako iz dubine same otvorene stvarnosti, odvija se u samom njenom elementu. Ono što doživljavamo kao svoje život, kao da nam se otkriva, otkriva se našoj misli, koja je neodvojivo prisutna u ovom životu. Ovdje se ograničavamo na ovu kratku naznaku; njegovo značenje i smisao će nam kasnije postati jasni. Ovdje je dovoljno reći da, u usporedbi s ovom primarnom vrstom znanja, u stavu objektivnog znanja osjećamo neku vrstu umjetnog suženja i, takoreći, emaskulacije svijesti. Primum vivere, deinde philosophari. Najvažnije i najbitnije znanje za nas nije znanje-misao, ne znanje kao rezultat nepristrasnog vanjskog promatranja bića, nego znanje koje se rađa u nama i njeguje u dubinama. vitalni iskustvo, znanje u kojem nekako sudjeluje cijelo naše unutarnje biće. Misao, u obliku objektivnog znanja, može se samo retroaktivno, derivativno nadgraditi na temelj ovog živog znanja.

Pred idealnim bićem naišli smo na neku vrstu bića koja očito nadilazi ono što imamo pravo nazvati “objektivnom stvarnošću”. Do istog zaključka - kao na drugom polu svijeta znanja - dovodi nas razmatranje onoga što smo upravo nazvali "živim znanjem" u suprotnosti s objektivnim znanjem.

Na iznenađeno pitanje ljudi kojima je ova ideja o živom znanju strana: "Što nam se još može dati da znamo, osim ukupnosti objekata našeg znanja?" - postoji jedan jednostavan i potpuno samorazumljiv odgovor: izvan cijelog svijeta predmeta znanja ostaje barem samo umno oko, usmjereno na njega. I pred tim mentalnim pogledom imamo nekakvu tajanstvenu, teško definiranu stvarnost njezina nositelja ili izvora, koja nam je dana drugačije od svih predmeta znanja.

Karakterističan primjer mentalne sljepoće koja ne uočava ovu uvjerljivo očitu činjenicu je dobro poznato poricanje stvarnosti "ja" Davida Humea. "Bez obzira koliko duboko prodirem u ono što zovem svojim "ja", ja Uvijek naiđem na neki poseban osjećaj – toplinu ili hladnoću, svjetlo ili tamu, bol ili zadovoljstvo. Nikada ne mogu promatrati ništa osim osjeta." S tim u vezi, nematerijalno je da je sama tvrdnja da se u životu duše ne može pronaći ništa osim percepcije sada definitivno opovrgnuta pažljivijim psihološkim promatranjem. Važna je samo jedna stvar: ova izjava, čija bi najkraća formula bila "Ne nalazim sebe u sebi", sadrži unutarnju kontradikciju. Da uopće nema "ja", onda ne bi bilo nikoga tko ga traži. Sasvim je prirodno da se ne nalazim u sastavu objekata – iz jednostavnog razloga što sam ja taj koji traži – ne objekt, nego subjekt. Ne mogu upoznati svoje "ja" iz jednostavnog razloga što je to onaj koji susreće sve ostalo. Slično je kako ponekad odsutna osoba traži po sobi naočale kroz koje gleda; on ih ne vidi, jer vidi kroz njih.

Čast otkrivanja stvarnosti koja leži izvan svijeta predmeta pripada, kao što znate, Descartesu (barem u filozofiji modernog doba); izražava se u njegovoj formuli cogito ergo sum. Za samog Descartesa ta je misao prije svega i gotovo isključivo značila otkriće nepokolebljivo čvrste referentne točke bezuvjetno sigurnog znanja: ako mogu sumnjati u bilo koji sadržaj objektivnog znanja postoji li ono objektivno, samo po sebi, ili je samo prikaz moje svijesti, onda je ta sumnja neprimjenjiva na stvarnost same moje misli; kontradiktorno je sumnjati u stvarnost same sumnje, a time i moje sumnjive misli. Međutim, sam Descartes nije shvaćao puni značaj svog otkrića. Otkrivši ovu referentnu točku znanja, on, polazeći od nje, gradi metafiziku tipa objektivnog znanja: razmišljanje "ja" pretvara u "tvar"- jedna od supstanci, od koje se, uz tvari druge vrste, sastoji struktura objektivnog postojanja svemira. Ali ova upotreba, koju sam Descartes koristi svojim otkrićem, ne sprječava nas da prepoznamo da se, u biti, ovdje otkriva posebna vrsta stvarnosti, bitno drugačija od objektivne stvarnosti, stvarnost koja se obično ne primjećuje samo zato što je previše nama blizu, jer se poklapa s onima koji ga traže. Otprilike i uobičajeno posuđenim iz područja objektivnog znanja, može se reći da je “ja”, koje je svjesno sebe u svijetu same činjenice mišljenja ili njegovog nositelja, stvarnost u kojoj se “objekt” podudara. sa “predmetom”. Ali takva formulacija još ne hvata primarni, najbitniji trenutak u onome što se ovdje otkriva. U svom primarnom karakteru to je stvarnost koja uopće ne postoji. biti nas u ulozi objekta na koji je usmjerena misao, nije nešto s čime se izvana “susrećemo”. Mi to "imamo" u onom vrlo posebnom obliku koji i sami esmašto imamo. Ovo je stvarnost otvarajući se samoj sebi- otvaranje ne zbog činjenice da je netko drugi gleda, već zbog činjenice da je vrlo biće postoji izravna bitak-za-sebe, samotransparentnost. Drugim riječima, ova nam se stvarnost otkriva u gornjem obliku. živo znanje.

Kao što znate, isto otkriće - 12 stoljeća prije Descartesa - napravio je Augustin; ali, za razliku od Descartesa, za njega je to već bilo pravo otkriće, preokrenuvši ne samo cijelu njegovu misao, nego i cijeli život. Ovdje je preuranjeno govoriti o tome kako je ovo otkriće pomoglo Augustinu da pronađe Boga, upravo kroz sagledavanje posebne prirode Božje stvarnosti. S tim u vezi, bitno je samo primijetiti opće širenje filozofskog horizonta koje je ono donijelo Augustinu. Njegovo izlaganje ne ostavlja nikakvu sumnju da je otkrićem samopouzdanja misaonog "ja" iznenada otkrio neku sasvim novu, duboku dimenziju bića, neprimjećenu uobičajenim stavom svijesti - tu primarnu stvarnost koja se ne uklapa ni u jednu. beskonačnog prostora, ili čak u onom što se u uobičajenom smislu naziva dušom čovjeka, upravo zato što se pod njim podrazumijeva određeni poseban sastavni dio svijeta. Ako ne prvi put u povijesti ljudske misli (jer je nagovještaj toga sadržan u Platonovoj filozofiji, a još jasniji pokazatelj - u mističnoj spekulaciji Plotina, koja je izravno utjecala na Augustina), onda prvi put vrijeme, s punom jasnoćom i u svom svom značenju, Augustinu je otkrivena samoočiglednost. nadsvjetski super-objektiv biće. Ovo bitak nije kao nijema, pasivna "stvarnost" koja dolazi izvana u našu misao i otkriva joj se, već kao neposredan život koji postoji za sebe i otkriva se samome sebi; i Ovaj Bitak, kao primarno biće našeg vlastitog bića, otkriva se u svom licu kao primarno biće. stvarnost općenito . Drugim riječima, to je stvarnost koja nadilazi granice cjelokupnog – navodno sveobuhvatnog – sustava objektivne stvarnosti i leži u osnovi potonjeg. Ne predstavlja nam se izvana, nego nam je dano iznutra, kao tlo u kojem smo ukorijenjeni i iz kojeg rastemo.

Još jedan genij, nama bliži u vremenu, koji je ponovno otkrio isto otkriće i tako dao povoda za potpuno novu vrstu filozofske misli (naime, "njemački idealizam"), bio je Kant. Polazeći, poput Descartesa, od problema pouzdanosti znanja, Kant je shvatio odnos koji nas zaokuplja u obliku da je otkrio relativnost pojma "objektivne stvarnosti". U objektivnoj stvarnosti, koju neiskusna svijest shvaća kao apsolutnu, samodostatnu i sveobuhvatnu stvarnost, Kant nije vidio ništa osim korelata (sami ga je Kant tumačio kao “proizvodnju”) same spoznajne misli i stoga kao nečega što ima samo ograničeno i relativno značenje. Ostavljajući po strani nebitne i kontroverzne detalje Kantovog sustava, napominjemo samo da je to otkrilo nemogućnost cjelovitog, sveobuhvatnog poimanja stvarnosti u obliku doktrine o strukturi objektivne stvarnosti (doktrine koju Kant naziva "dogmatskom metafizikom"). . Ispostavilo se da uistinu sveobuhvatna cjelina nije "objektivna stvarnost" - koja je samo korelat "teorijskog razuma" - nego sfera "svijesti" koja je nadilazi. U njegovom moralni život- u težnji volje za bezuvjetno dužnim - iu religioznom stavu utemeljenom na njemu, ta svijest daleko nadilazi teorijske spoznaje objektivne stvarnosti i potpuno neovisno o potonjoj, svojim putovima i vođena drugim kriterijima pouzdanost, stječe otkriće transcendentne, istinske stvarnosti (stvari u sebi). Daljnji razvoj ovog stava (Fichtea i Hegela) otkriva istinsku sveobuhvatnu stvarnost - izvan granica "objektivne stvarnosti" - suočenu s dubljim i primarnim principom "duha". Ovaj rezultat je prirodan zaključak iz otkrića da nije "objekt" - ne ono što leži ispred naše misli - nego, naprotiv, sam "subjekt", u svojoj neposrednoj datosti samom sebi, nije objava istinske suštine. stvarnosti. Koliko god kontroverznog, nejasnog i netočnog bilo u sustavnim konstrukcijama Kanta i njegovih nasljednika, nastalih na temelju ove primarne intuicije, ukupni rezultat tog obrata svijesti ostaje zauvijek vrijedan – Platonovim riječima, „okret od očiju duše" - izvana prema unutra, na temelju kojega se bit stvarnosti otkriva ne onako kako se izvana pojavljuje kao "objektivna stvarnost", nego onakva kakva jest i nalazi se u živim dubinama samosvijesti.

Međutim, uobičajeni, dominantni, takozvani "realistički" stav svijesti toliko je tvrdoglav da često ne popušta ni pred najočitijim otkrićem svoje nedosljednosti ili ograničenosti. Ideja da sve što postoji, sve što u bilo kojem smislu zaslužuje naziv stvarnosti, na kraju ipak mora biti dio "objektivne stvarnosti" - ta - u biti pogrešna - ideja nalazi sebi lako opravdanje u okolnostima da, kao što je već gore spomenuto, mi stvarno možemo te iznevjeriti sve pod slikom objektivne stvarnosti, sve gledajte iz takvog kuta da je uključeno u njen sastav. Stoga, nema ništa lakše i jednostavnije nego prihvatiti takav stav u kojem se ono unutarnje, primarno samoj sebi odvijanje stvarnosti, koju su u raznim oblicima otkrili Augustin, Descartes i Kant, sama će nam se ukazati kao dio "objektivnog svijeta"; naime, u njemu ne možemo vidjeti ništa više od sfere “duševnog života osobe” – tog malog, subjektivnog “svijeta” koji svaka osoba nosi u sebi, ali koji je, očito, zajedno sa svojim nositeljem dio objektivne stvarnosti. kao njen pomalo osebujan i općenito nevažan element, kao svojevrsni "epifenomen" toga. Ti klimavi, na neki način, sablasni mali svjetovi unutarnjeg duhovnog života čovjeka ulaze kao svojevrsni derivat i dodatni detalj, upravo kao svojstvo nekih organizama, u sastav objektivnog svijeta anorganske i organske tvari. S ove točke gledišta, sve što se u dubinama samosvijesti doživljavalo kao nešto duboko, tajanstveno, nadsvjetovno, odmah ispari, nestane, jer se cijela ova sfera bića pokazuje kao dio, a štoviše, beznačajan dio istog objektivnog svijeta. Tako se može objasniti povijesni paradoks iznenadnog sloma velikih konstrukcija njemačkog idealizma – lakoća s kojom je Kantova filozofija protumačena pozitivistički, kao otkriće subjektivnosti, odnosno psihološke uvjetovanosti svih ljudskih pogleda, ili grandiozni metafizički sustav Hegelova idealizma odjednom je poprimio krinku Feuerbachova materijalističkog antropologizma. Dakle, općenito, svaka filozofska ili religiozna intuicija, svako samootkrivanje nevidljive primarne stvarnosti u dubini duha može, za vanjsko oko, poprimiti oblik određene igre subjektivnih ideja u ljudskoj duši, koja sama je samo beznačajno mala čestica objektivnog univerzalnog bića.

Koliko god takav stav bio lak i prirodan, ali tko je jednom doživio živo iskustvo izravnog unutarnjeg samootkrivanja stvarnosti, odmah će uvidjeti njegovu izvještačenost i nedosljednost. Prije svega, ostaje očita jednostavna, već zapažena činjenica da, uključujući sve što postoji u slici objektivne stvarnosti, još uvijek imamo izvan nje, barem, sam spoznajni pogled usmjeren na nju. A, s druge strane, iu vezi s tim, ono što imamo kao stvarnost ovim stavom nije sama bit stvarnosti u njenoj živoj konkretnosti i suštinskoj dubini, već samo njezin mentalni slika kao njegova zrcalna slika. Zrcalni odraz daje nam točnu reprodukciju materijalnog sadržaja svijeta, ali ipak ostaje iluzoran, jer u njemu nestaje ona opipljiva masivnost koja čini samu bit stvarnosti kao istinskog, samopostojećeg bića. I na isti način, u najboljoj prirodi morte, boje, oblici, veličine plodova mogu biti iste kao u prirodi, ali u njemu nema njihove opipljivosti, okusa, mirisa, sočnosti – svega onoga što imamo kad jedemo voće. (ili možda dano u obliku nekih neizravnih nagovještaja). Slično, mentalna slika bića je jedno, dok je stvarnost, neposredno doživljena, svjesna i iznutra spoznata, potpuno drugačija, iako vanjski sastav jednog i drugog može biti isti. Takva se zamjena događa kada samootkrivanje stvarnosti u unutarnjem iskustvu izvana počnemo promatrati kao “fenomen mentalnog života”: tada odmah nestaje dimenzija dubine, neopisivog trenutka autentičnosti i značaja. Jedno je doživjeti iznutra, na primjer, radosti, patnje, duboka otkrića ljubavi, a sasvim je druga stvar psihološki proučavati, objektivno promatrati “mentalni fenomen zaljubljivanja”; inače, Faust, mudar u znanosti, ne bi morao čeznuti za činjenicom da je, poznavajući sve objektivno, prošao pored života ne kušajući i time ne poznavajući njegovu pravu tajanstvenu bit. Pa čak i razlikovanje samog čina iskustvaživo iskustvo iz njegovog znanje, iz njegovog osvjetljenja mišlju upućenom njemu, ne smijemo izgubiti iz vida činjenicu da je to znanje moguće u dva potpuno raznim oblicima. Dakle, ljubavnik ne može samo uživati ​​u svojoj ljubavi, patiti od nje, iskusiti sva uzbuđenja povezana s njom, već i razmišljati o tome, pokušati "shvatiti", razumjeti što mu se događa. Ali ova mentalna orijentacija u interno doživljenom je nešto prilično drugačiji nego ravnodušno promatranje od strane autsajdera fenomena. Ili, uzmimo drugi primjer: jedno je poznavati društveni i politički život iznutra, sudjelovati u njemu, iskusiti njegovo uzbuđenje, doživjeti njegovo živo iskustvo; a sasvim je druga stvar proučavati ga na način na koji prirodoslovac proučava život mravinjaka. U prvom slučaju, mislima se izravno otkriva živo iskustvo u svoj svojoj vitalnosti, cjelovitosti, konkretnosti, originalnosti, iznutra poznavajući ga; ova misao otvara sasvim drugu dimenziju bića, nedostupnu drugom tipu misli, izvana poznavajući samo, takoreći, vanjsku sliku ili površinski, vanjski sloj ovdje prisutne stvarnosti.

Ne treba se dopustiti da vas zbuni općenito mišljenje da je sva misao, sva spoznaja usmjerenost subjekta prema objektu. To je istina u općem obliku, ali predmet i sam fokus na njega mogu nam se dati u dva potpuno različita oblika. Moramo razlikovati otuđen od nas predmet koji samo izvana (ne u prostornom, nego u čisto epistemološkom smislu) dolazi do našeg spoznajnog pogleda, i predmet koji se nalazi unutar našeg duhovnog života i otvara nam se iznutra. Kao što je gore navedeno, kada smo spomenuli idealne objekte, uočili smo stvarnost koja živi u elementima same naše misli i po vrsti bića pripada elementu unutarnjeg život, tako da su subjekt i objekt znanja, apstraktno razlučivi, u istoj sferi bića. Njemački filozof, istraživač duhovnog života Dilthey prikladno je razlikovao ove dvije vrste znanja i razumijevanja, označivši ih s dvije različite riječi - "Begreifen" (apstraktno razumijevanje) i "Verstehen" (simpatično razumijevanje). Upravo zato što nam živo znanje otkriva duboku dimenziju bića, nedostupnu objektivnoj, objektivnoj spoznaji, pokušaj da se bitak obuhvati u njegovoj sveukupnosti, da ga shvatimo do kraja, ostajući unutar spoznaje „objektivne stvarnosti“ i izgrađujući „ sustav ontologije”, potpuno je beznadan.

Moderna "egzistencijalizam"- uz sve nedostatke i sva ograničenja svoje dominantne forme kao opće filozofske doktrine - ima zaslugu da je ponovno (prvi put - osim Pascala - u osobi njezina utemeljitelja Kierkegaarda) skrenuo pozornost na činjenicu da je " Existenz“, neposredno konkretno za-sebe – ljudsko biće nešto je sasvim drugo, dublje i primarnije od mentalnog života kao područja objektivnog psihološkog znanja, i općenito je stvarnost koja se uopće ne primjećuje, mimo koje filozofi proći, nastojeći potpuno spoznati biće u obliku njegova objektivnog promišljanja. To neposredno, primarno samopostojanje je stvarnost u kojoj čovjek nadilazi "svijet" - u širem općem smislu sve objektivne stvarnosti - i otkriva potpuno novu dimenziju bića - onu dimenziju u kojoj susreće svoje posljednje dubine i izravno ima njih u sebi.

Tako se nalazi da stvarnost u njegovoj živoj konkretnosti ima nešto šire i dublje od bilo čega "objektivna stvarnost". Istinska filozofija, primjerena svom zadatku poznavanja prave stvarnosti, stoga se uvijek oslanja na živo unutarnje iskustvo, iskustvo barem analogno onome što se naziva mistično iskustvo.

Ali što točno znači ovo iskustvo? Drugim riječima, što točno, kakva nam se stvarnost u njemu otkriva? Odgovoriti u cijelosti na ovo pitanje značilo bi predvidjeti cijeli rezultat naših daljnjih razmatranja. Ovdje možemo govoriti samo o ocrtavanju, takoreći, opće sfere ove stvarnosti.

Polazimo od već jasne tvrdnje da je ta stvarnost stvarnost samog subjekta. Prije svega, moramo primijetiti, na temelju prethodnih razmatranja, da se ovaj "subjekt" nipošto ne iscrpljuje svojom funkcijom subjekta. znanje ili "čista" misao. Kao potonji, on je samo prazan točka - točka iz koje izvire spoznajni pogled. Ako se na prvi pogled može činiti da je sve ostalo, osim samog mentalnog pogleda, već dio onoga što ovo oko vidi, tj. u sastavu "objektivne stvarnosti" - drugim riječima, da je u Descartesovoj formuli zbroj u svom na vlastiti način sadržaj iscrpljuje cogito (ili, u kantovskoj formulaciji, da je subjekt samo prazan, čisto formalni nositelj “svijesti općenito”), onda to u stvarnosti nije tako. “Subjek” je ipak neka konkretna sfera stvarnosti; ono što nazivam svojim "ja" ima određen složen i bogat sadržaj: to je cijela punina žive stvarnosti, koju ne promatram izvana, nego izravno imam u sebi kao svoj unutarnji život; sposobnost ići prema van, biti umno oko koje promatra objekte, samo je jedna od funkcija moje unutarnji život, ali ga nikako ne iscrpljuje. Postavljen je "subjekt" kao formalni nositelj i polazišna točka umnog oka iznutra subjekt kao nositelj života koji se izravno otkriva sam sebi, ali se ne podudara s potonjim, ne pokriva ga u cijelosti; potonje uopće nije točka, već određena sfera.

Što je uključeno u ovo područje? Na najbliži način, sve što doživljavam i što se, s drugačijeg stajališta gore opisanog vanjskog, objektivnog promatranja, pojavljuje kao „duhovni život“, ali pod uvjetom da ja doživim i da se sve to stopi s neopisivom dubinom, s tom bezuvjetnom, primarnom, vlastitom zadanom stvarnošću koju nazivam svojim "ja". Moji senzualni, tjelesni osjećaji - na primjer, fizička bol ili glad - slike koje su mi prikazane (na primjer, u snu) kao takve ne doživljavaju se kao da pripadaju sastavu mog unutarnjeg života; samo su mi dane, kao da izvana upadaju u mene; dolaze s periferije, a ne iz moje vlastite dubine. Ponekad su osjećaji i želje, posebno neodvojivi od osjeta, iste prirode: izljevi iritacije, osjećaj užitka, želja da se nešto uzme ili učini nešto me „zahvaća“, kao da me također preuzima od izvana, a da ne proizlazim iz vlastite dubine i ne prepoznajem da je ukorijenjena u njoj. Ali kada su iskustva i duhovni pokreti prepoznati kao živi u meni, koji proizlaze iznutra, iz dubine moga "ja", oni su za mene sadržaj te osebujne, samorazotkrivajuće, postojeće za sebe stvarnosti, koju nazivam svojom " ja”.

Drugim riječima: dio mojih iskustava - doživljaja perifernog tipa - takve su prirode da se za mene prirodno i spontano pretvaraju u "objektivnu", danu mi, promatranu od mene "stvarnost" mog mentalnog života, koja je kao takva nešto drugo nego ja.sam. Ovakva iskustva je lako pretočiti u riječi – način na koji "objektiviziramo" ono što doživljavamo i prenosimo to drugima kao "objektivne činjenice"; tako, na primjer, govorim liječniku o svojim tjelesnim senzacijama; istodobno ih jasno odvajam od onoga što čini “intimni” sadržaj mog unutarnjeg života i o čemu mogu samo – i to uvijek s mukom – ispričati bliskom prijatelju ili se ispovjediti svećeniku. Upravo je taj intimni sadržaj ono što doživljavam kao otkriće unutarnje stvarnosti svog "ja". Sfera ove unutarnje stvarnosti tvori ono što se često naziva "duhovni život" za razliku od "duhovnog života". Moj duhovni život izravno je dostupan samo meni, jer je sadržaj mog "ja"; ne može se objektivno promatrati izvana; kako ćemo kasnije vidjeti, da bi ga druga osoba spoznala, potreban je sasvim poseban, osebujan čin spoznaje, koji nema ništa zajedničko s hladnim promatranjem mene kao predmeta, kao elementa vanjske stvarnosti. I samo na derivativni način, na temelju takvog specifičnog iskustva, moj duhovni život, kao i sve općenito, može postati predmet misli.

Pritom nije potrebno misliti da je razlika između "duhovnog" i "mentalnog" života objektivna, jasno definirana razlika između dva odvojena sloja unutarnjeg života, različita po materijalnom sadržaju. To nije toliko razlika u objektivnom sadržaju iskustva koliko u lik samo iskustvo. Jedno te isto iskustvo može biti i čisto vanjski, “duhovni” fenomen, i vrlo intiman i bitan sadržaj dubokog “duhovnog” života, ovisno o tome kako se doživljava. Dakle, erotsko zaljubljivanje za mene može biti periferni fenomen mog mentalnog života, ponekad gotovo obična fizička senzacija ili osjećaj u kojem lako i smireno shvaćam da je to nešto što se događa u mom životu - a može biti i događaj koji duboko prodire u moje skriveno “ja” ili, točnije, odvija se u njemu i iz njega se rađa, događaj koji je dio mog “duhovnog” života. Budući da je duhovni život općenito sfera koja nadilazi granice “objektivne stvarnosti” i pripada onoj unutarnjoj, samorazotkrivajućoj, samodanoj stvarnosti koja je nedostupna vanjskom objektivnom promatranju, onda njegova razlika od “mentalnog života” nije “objektivna” razlika, razlika između dva “objekta”, koja je nedostupna univerzalno obveznom objektivnom znanju, ali je percipirana samo iznutra, od samog subjekta, kao razlika između nadmirnog bića njegovog “egzistenza”, njegovu unutarnju stvarnost, i onu njegovog površinskog sloja, koji je, takoreći, samo izvana oblijepljen ovom intimnom jezgrom njegovog "ja" i koji, iako mu pripada, ne čini njegovo unutarnje biće.

Ukratko, ono što nazivamo "duhovnim životom" samo je još jedan naziv za život, koji se doživljava kao istinsko neposredno samootkrivanje. stvarnost, - u svojoj različitosti od svake objektivne stvarnosti - i fizičke i mentalne. Vrlo je nevjerojatno da postoji mnogo ljudi - u naše doba oni su možda većina - koji - barem u uobičajenom toku života - niti ne pomišljaju da je prava osnova njihovog bića ovaj duboki sloj koji se nalazi u da ono što nazivamo duhovnim životom. Oni, naravno, imaju samosvijest, budući da je ona u ljudskom postojanju neodvojiva od opće činjenice svijesti, odnosno svjesni su onoga što doživljavaju. Ali budući da je sva njihova pažnja usmjerena vani, na percepciju objektivne stvarnosti, njihova iskustva tvore za njih samo nekakvu beznačajnu, nebitnu sjenu, koja bešumno i gotovo neprimjetno prati vanjski tijek njihova života; utoliko što obraćaju pažnju na ta iskustva i pokušavaju si dati račun o njima, oni ih također gledaju, takoreći, izvana, odnosno kao pojave koje su dio objektivne stvarnosti. Oni mogu imati znanje o svom duhovnom životu kao kompleksu pojava i procesa, ali su lišeni istinskog samosvijest u specifičnom, eminentnom smislu riječi. To znači: njihovo “ja” izmiče njihovoj pozornosti, njihovo “sebstvo” kao potpuno posebno, primarno neusporedivo s bilo čim drugim. stvarnost. A u životu svakoga tko za to zna i doživi, ​​njegovo otkriće uvijek ima karakter nekakvog iznenadnog otkrića – štoviše: objave, koji se obično daje osobi u vezi s nekim posebno dubokim i snažnim iskustvima. Onda se odjednom ispostavi da moje „ja“, meni tako poznato, nije samo neka vrsta ravnodušnog, neupadljivog i gotovo neprimjetnog suputnika mog vanjskog života, već ima specifičnu puninu i suštinsku dubinu, zbog čega je nositelj nekog originalnog, skrivenog od očiju svijeta, tajanstvenog i posve osebujnog – upravo nadzemaljska stvarnost. Prvi i klasičan primjer takvog otkrića sadržan je u odlomku iz Augustinovih Confessiones koji smo gore spomenuli.

Međutim, obična svijest, orijentirana na percepciju objektivne stvarnosti i, takoreći, hipnotizirana specifičnostima potonje, i ovdje ima prigovor, spreman na protest. A radi jasnoće, moramo se zadržati na tome, čak i uz rizik da ponovimo, u drugačijem obliku, ono što je već rečeno. "Pozitivist" - a pridružit će mu se i metafizičar koji teži spoznaji objektivnog univerzalnog bića - reći će: ne svodi li se ta notorna nadzemaljska primarna stvarnost, koja se otvara u dubinama "ja", jednostavno poznata činjenica da osoba, osim što sudjeluje u objektivnom općem za cijeli svijet, ima - svatko za sebe - svoj poseban "svijet" subjektivnost? Ovaj mali svijet jednostavno se sastoji od svakojakih iluzija, fantazija, snova i snova, subjektivnih osjećaja - jednom riječju, iz one nestabilne, nejasne, čisto individualne sfere, pred kojom je svaka osoba zatvorena u sebe i koja, za razliku od objektivnog bitak, lišen je svake valjanosti. Potvrđujući primat i vrlo poseban značaj ove duboke stvarnosti, ne propovijedamo li jednostavno pogubno samouranjanje čovjeka u sferu osobne subjektivnosti, tj. objektivne stvarnosti?

Ovaj prigovor ili sumnja sadrži dvije različite misli, obje pogrešne. Jedno od njih se lako pobija, jednostavnim dodatnim pojašnjenjem onoga što je već rečeno. Za drugo je potrebna posebna, detaljnija rasprava koja nas može povesti naprijed. Ostajući za sada unutar naše opće pretpostavke da je namjeravana primarna stvarnost stvarnost unutarnjeg života subjekta, moramo jednom zauvijek stati na kraj vrlo očitoj, ali još uvijek vrlo uobičajenoj, dvosmislenosti svojstvenoj običnoj upotrebi pojma riječi "subjektivnost" ili "subjektivno biće". Pod njima se obično shvaća istovremeno i bez jasne razlike i nešto što se može izraziti riječima "iluzorno", "imaginarno", "sablasno" - i sve općenito što se odnosi na sferu bića. predmet. Ali to su dvije potpuno različite stvari i za njih bi bilo preporučljivo koristiti dvije različite riječi, praveći razliku između npr. "subjektivno" i "subjektivno". Kada se bilo koji prikaz zamijeni sa znakom ili dokazom o fenomenu koji se odnosi na vanjski objektivni svijet, nazivamo ga "subjektivnim" u smislu njegove iluzornosti. Iluzoran, odnosno pogrešan, nikada nije sam fenomen kao takav; takva kombinacija pojmova bila bi jednostavno besmislena. To je samo pogrešno tumačenje - presuda kojoj to daje povoda. Zvonjenje u ušima može se zamijeniti za percepciju zvona na vratima; sadržaj sna može se pomiješati s događajem u vanjskoj, koherentnoj, stabilnoj stvarnosti koju svi jednako percipiraju. Nakon što smo razjasnili ovu zabludu, odgovarajući fenomen nazivamo "samo subjektivnom". To ga, očito, ne sprječava da kao takvo – to jest, izvan tvrdnje da je znak vanjske stvarnosti – ne bude realno ništa manje od potonje. "Zvonjenje u ušima" je nešto drugo nego zvono na vratima. Ali samo po sebi to je neosporna, punopravna stvarnost; ako se produži, onda je to bolest koju treba izliječiti. Sadržaj sna nije dio vanjske stvarnosti; ali to je stvarni događaj u čovjekovu životu, ponekad važniji od drugih događaja u njegovom vanjskom životu – nije uzalud psihoanalitičari zauzeti proučavanjem snova. "Subjektivno", točnije, "subjektivno" biće nije ništa manje stvarno od izvanjsko objektivnog bića; zato, kao što je već gore naznačeno, postajući predmetom promatranja i spoznaje, ona sama ulazi u sastav “objektivne stvarnosti” i ne može biti govora o tome da je nazovemo “iluzornom”, “iluzornom”, gledajući je kao svojevrsna "pseudoegzistencija".

To se u prvom redu tiče onoga što smo nazvali "duhovnim životom". Pripadajući sastavu sfere čovjekova unutarnjeg života, doživljenog i prepoznatog neposredno, kao nešto što se događa "u meni" - u svakome od nas pojedinačno - i time se razlikuje od "vanjskog", materijalnog svijeta zajedničkog svima nama, sadržaj duhovnog života - ponavljamo još jednom - lako i nekako sam po sebi, kada se promatra, ulazi u sastav objektivne stvarnosti i posjeduje cjelokupnu stvarnost potonje. Druga je stvar, kao što smo već vidjeli, specifična stvarnost dubokog samopostojanja osobe koja se otkriva u “duhovnom životu”. Ona je kvalitativno , točnije, u smislu kategoričnosti bića, razlikuje se od svake objektivne stvarnosti. Ali nije manje, nego prije stvarnije nego zadnji. Stoga je tim više neprimjenjivo ovo primarno, najpouzdanije i samorazumljivo (jednom viđeno) biće označiti kao „subjektivno“, tj. odbacivanje istog kao nečega imaginarnog, iluzornog ili čak samo beznačajnog. Takav stav samo je dokaz već zapažene činjenice, kako lako ne uočavamo ovo biće, koje se otkriva u poretku našeg slučajnosti s njim ili boravak u njemu, samo zato što je cijela naša pažnja ispunjena onim što susrećemo i susrećemo izvana. Biti samog subjekta ne "subjektivno"; ne pripadajući sastavu objektivne stvarnosti, ostaje istinski, u određenom smislu samodovoljan, čvrsto utemeljen primarna stvarnost. Ta je stvarnost mnogo značajnija i značajnija od objektivne stvarnosti. Jer ja mogu, do određene mjere, "zatvoriti oči" pred objektivnom stvarnošću, otići, odmaknuti se, odreći je se, izgubiti dodir s njom; ali nikako ne mogu pobjeći od unutarnje stvarnosti, od stvarnosti vlastitog "ja"; ono jest i ostaje u meni, to je sama bit mog bića, njegova živa, konkretna dubina i punina, koja postoji u meni, čak i kad to ne primjećujem. U tom smislu i religija i filozofija svih vremena uče da je vlastita "duša" ili život osobina važnija i potrebnija od svih bogatstava i kraljevstava svijeta. Jer sve vanjsko i objektivno za mene postoji, dostupno mi je i za mene ima značenje samo u odnosu prema ovom primarnom neposrednom biću mene. Ne unutarnje biće, nego upravo vanjski svijet je, ako ne ravnodušan, onda još uvijek relativno sporedni suputnik našeg pravi biće, otkriveno u opisanoj primarnoj, neposrednoj stvarnosti unutarnjeg života pojedinca. Tamo gdje nema svijesti o ovoj intimnoj stvarnosti, tamo već imamo posla s depersonalizacijom ličnosti, njezinim duhovnim umiranjem ili paralizom – fenomenom karakterističnim za naše isprazno doba.

Prijeđimo sada na razmatranje druge misli sadržane u gornjem prigovoru. Ako je autentičnost i bitnost stvarnosti koja nam je otkrivena nedvojbena, onda još nismo odgovorili na drugo pitanje: nije li ta stvarnost nekakva zatvorena u sebe, izolirana, za svaku osobu „zasebna“ sfera „ unutarnji život”, ponirajući u koji se i mi otrgnemo od jedne, univerzalno značajne, identične stvarnosti univerzalne egzistencije za sve, baš kao da napuštamo zajednički život, skrivajući se u odvojenoj dubini čisto individualne egzistencije, kao kad izgubimo stvarnost u snu? Čini se da sve što smo do sada rekli o ovoj stvarnosti kao sferi "unutarnjeg života" prije potvrđuje tu sumnju.

Najbliži psihološki izvor pojma samoizolacije i individualne izolacije ove unutarnje stvarnosti je naivna — definirana nekom vrstom nesvjesnog materijalizma — predodžba da je "duša" negdje "unutar" individualnog tijela; u tom položaju, putem osjetila, ima kontakt s vanjskom, naime, materijalnom stvarnošću; s unutarnje strane, naprotiv, zatvorena je neprobojnom ljuskom tijela i stoga postoji nešto poput male kugle, zatvorene u sebi, odvojeno za svaku osobu.

Da bismo razjasnili naivni mitologizam ovog popularnog shvaćanja, dovoljno je prvo se prisjetiti stare, jasno utvrđene Descartesom i neosporne istine da je duša općenito neprostorni tj. da nikakve prostorne definicije nisu izravno primjenjive na nju, da "duša" nema "volumen" i prostorni oblik - to je svima očito, ali obično je uobičajeno misliti da ona zauzima nekakvo "mjesto", naime nalazi negdje unutar tijela. Ali ako pokušamo shvatiti u kojem se pravom smislu "duša" nalazi "unutar tijela", onda će se to svesti na dvije točke: prvo, organski osjeti i opći fizički osjećaj koji se iz njih formira lokalizirani su unutar tijela; a, s druge strane, naše vanjske percepcije, određene utjecajem vanjske okoline na naše tijelo, ovise o njegovu prostornom položaju; vidimo, čujemo, osjećamo drugačije ovisno o tome gdje se naše tijelo nalazi. U drugim aspektima, međutim, moj mentalni život je neovisan o mom tijelu i "lociran" svugdje i nigdje: Mogu se sjetiti prošlosti, mogu me ponijeti snovi u budućnost, mogu mentalno boraviti na mjestima koja su vrlo udaljena od mjesta moga tijela; a imam i mnoge druge sadržaje svog mentalnog života, za koje je općenito nemoguće reći gdje su. Govoriti u općem obliku o lokalizaciji svog "ja", svog "unutarnjeg života" u svom tijelu, i općenito primjenjivati ​​prostorne definicije na to, jednako je apsurdno, lišeno ikakvog značenja, kao što bi to bilo, jer na primjer, reći da se istina nalazi unutar nekog trokuta, ili da je dobro toliko milja od Greenwichskog meridijana. Razmatrajući trezveno i nepristrano uvjete ljudskog "duhovnog života", morat ćemo priznati da je "duša", kao jedna od njezinih strana, na neki način povezana s pojedinačnim tijelom i stoga posredno, njegovim posredovanjem, lokalizirana, na nekim drugu stranu sebe, do same svoje biti izvanprostorno ili nadprostorno. Stoga je zaključak o njegovoj izoliranosti unutar tijela bez ikakve osnove. Budući da je riječ o toj unutarnjoj primarnoj stvarnosti, koja je općenito smještena u potpuno drugačijoj dimenziji bića od sve objektivne stvarnosti, takvo njeno smještanje negdje u materijalni svijet i tvrdnja na ovaj Na temelju njegove izoliranosti postoji - nakon svega što je gore rečeno - apsolutno neprihvatljiva zbrka pojmova. Kada tu stvarnost percipiramo onakvom kakva jest, tj. iznutra nje same, onda, budući da su vizualne slike na nju primjenjive u nekom figurativnom, simboličkom smislu, ona nam se ne čini kao mala zatvorena sfera, već kao neka vrsta tada beskonačnosti, kao nešto što ide u neizmjerne dubine bez dna. Našu "dušu", unutarnju stvarnost našeg "ja" mogli bismo otprilike zamisliti kao nešto poput podzemnog rudnika: ona ima mali ulaz izvana, iz vanjskog sloja "objektivne stvarnosti", dok je unutra nešto ogromno, složen, potencijalno beskonačan "podzemni" svijet. Kao što je Heraklit rekao: "Nećete pronaći granice duše, polazeći od svih njezinih puteva - njezin je temelj tako dubok."

Moguće je, međutim, u moderno doba, primjerice, u filozofiji Heideggera, da se afirmira i manje naivna, točnija doktrina o izoliranosti i izoliranosti unutarnjeg života osobe. Kao što moderna fizika, u doktrini zakrivljenog prostora, potvrđuje konačnost svemira, kompatibilnu s njegovom neograničenošću, tako je i Heideggerov „egzistencijalizam“, otkrivši bezgraničnu puninu svojevrsne stvarnosti u sastavu unutarnjeg bića čovjeka ( njegov "Existenz"), ipak potvrđuje svoju konačnost i izoliranost u sebi. S ove točke gledišta, ono što se obično naziva "duša", iako je neizmjeran svemir, ali svemir zatvoren u sebe, zauvijek ostaje u sebi; biti "bačen u svijet" izvana - svijet zajednički svima - i iznutra ovaj u odnosu na postojanje zajedno s drugim "dušama", ono iznutra, za sebe, postoji samo u sebi, kao da je u doživotnoj samici.

Ali ovo gledište je u osnovi neodrživo. Psihološki, to je proizvod neke vrste duhovne sljepoće koja je zavladala našim vremenom, neke vrste paralize zdravog, normalnog osjećaja života. Ovdje stojimo na odlučujućoj prekretnici u našem razmišljanju. Pogled, nezaslijepljen vanjskim pojavama i aktualnim pojmovima, upravo se ovdje susreće s najbitnijim, temeljnim obilježjem tog područja bića, koje smo, za razliku od objektivne stvarnosti, nazvali primarnom stvarnošću. Tu smo stvarnost dosad identificirali s bićem subjekta, s "mojim unutarnjim životom". Ali ovo je bitak subjekta, ovaj koji mi se otvara iznutra mojživot, premda mi je najbliži, najjasnije i izravno dat sloj primarne stvarnosti, ali nikako ga ne iscrpljuje.. Činjenica je da ovaj sloj, po svojoj prirodi, je nezamislivo osim u vezi s nečim drugim, izvan njega. Navikli smo fiksirati u sastav objektivne stvarnosti pojedinačne objekte pojedinca, koji su sami po sebi odobreni nositelji bića (bilo fizički ili mentalni) - ono što tradicionalna filozofija naziva "supstancijama"; a "zdrav razum" tu odvojenost doživljava kao nešto, dalje neraskidivo, kao primarnu činjenicu samodostatnog, po sebi afirmiranog bića svega pojedinca. Ali čak i u granicama čisto pozitivne znanstvene analize objektivne stvarnosti, naša je misao, uzimajući u obzir činjenice prostornih i vremenskih odnosa, uzročne veze i interakcije, stvaralačke aktivnosti, općih zakona itd., u određenoj mjeri prisiljena na razbiti ovu shemu, uvidjeti njezinu površnost i otkriti određeno opće pozadinu ili zajedničku osnovu bića, neku njegovu unutarnju povezanost – razmišljati o višestrukosti pojedinačnih elemenata kao o nekoj vrsti isprepletene ili međusobno prožete mnogostrukosti, tj. kao mnoštvo kao dio izvjesnog, sveobuhvatnog i prožimajućeg jedinstva. Što se više briše jasna razlika između "materije" i "sile" u modernoj fizici, to se svijest više jača zahvaljujući tome da se "mjesto" tijela u nekom smislu podudara s mjestom njegovog djelovanja, a mehaničko fiziku zamjenjuje "fizika polja", - tim više se otkriva nedosljednost stare popularne ideje o izoliranom postojanju pojedinih čestica materije na određenim mjestima, različitim za svako od njih. Kada, bez provjere, primijenimo ovu staru, poznatu, popularnu shemu vanjske objektivne stvarnosti na potpuno strano područje primarnog, otvarajućeg bića iznutra, njegova nedosljednost, s nekim produbljivanjem pažnje, postaje potpuno očita. Činjenica je da ta primarna stvarnost, po svojoj biti, ima trenutak nadilazeći, nadilazeći sebe kao nešto ograničeno. Cijeli značaj ovog trenutka, kao i raznolikost njegovih oblika, može se samo dalje uzeti u obzir. Ovdje je potrebno napomenuti samo njezin opći karakter, koji ovu stvarnost određuje s gledišta njezina općeg volumena, a time i općeg značenja.

Bit ovog trenutka transcendiranja je da ne mogu imati "moje" biti inače kao dio ili član bića općenito, nadilazeći njegove granice. biti svjestan ili imati granica i oženi ju znači isto ovdje. Već je Descartes, nakon što je pronašao ovu primarnu stvarnost pred subjektom mišljenja, primijetio ovu korelaciju. Svjestan sebe, svog "ja", ograničenog, ja time Znam za beskonačno i imam ga. Kao što je Descartes ispravno istaknuo, ako je u jeziku "ograničeno" ili "konačno" prvo i ima značenje pozitivnog pojma, dok se "beskonačno" ili "beskonačno" čini samo izvedenim konceptom koji je nastao negacijom prvog , onda je u biti situacija kao puta obrnuto. Prvenstveno i na pozitivan način, upravo je beskonačno ono što nam je dano kao “punina svega”, dok se pojam konačnog formira negacijom te punine: “konačno” je ono što ne sadrži punina u sebi i stoga je samo dio; “naravno” je ono što ima granice, a granica je granica između “jednog” i “drugog”, tj. znači rasparčavanje kao dio sveobuhvatne cjeline.

Isti omjer može se izraziti i na drugi način. U odnosu na objektivnu stvarnost navikli smo svaku negaciju i njome izraženu razliku promatrati ne kao dio najkonkretnijeg objektivnog sadržaja, već samo kao svojevrsni formalni instrument našeg mišljenja. Kada kažemo da konj nije preživač ili da kit nije riba, čini se očitim da se te negativne definicije ne odnose na unutarnji, konkretan, pozitivan sadržaj. sami stvarni objekti; ta "ne" očito nisu ništa u čemu bismo mogli vidjeti najviše konji, u samom kit. Ova postavka je praktički točna, ali samo zato što su sami objekti ovdje izvedenice od razlike koja se među njima već dogodila, i stoga je imaju, takoreći iza tebe i to je jedini razlog zašto ga nemaju u sebi: jasno je da bez razlike i podjele ne bismo imali samu sliku objektivne stvarnosti. Naprotiv, primarna, samootkrivajuća stvarnost, koja nije predmet mišljenja, ima sve u sebi. Njegova je segmentacija vlastita imanentna struktura; ali to znači da nam se ona sama ne može otkriti osim u obliku sveobuhvatnog jedinstva; svaki njegov dio otkriva se upravo kao dio cjeline koja ga obuhvaća, tako da ono što je izvan njega ništa manje ne čini njegovo biće nego ono što pripada samome sebi.. Ovu korelaciju jasno je izrazio već Plotin, briljantni antički tumač primarne stvarnosti intuitivno opažene kroz dubine duha: „U svijetu ovdje... svaki dio je samo dio, na istom mjestu (u idealnom svijetu , odnosno u onome što nazivamo stvarnošću) sve je odvojeno uvijek teče iz cjeline i istovremeno je dio i cjelina; predstavlja se kao dio, ali se oštrom oku otkriva kao cjelina... tu dio predstavlja cjelinu, i sve je jedno drugom blizu i jedno od drugoga neodvojivo, i ništa ne postaje samo "drugo", otuđeno od svega ostalog.

Ne postoji, čini se, ništa „odvojenije“, afirmiranije samo po sebi, od onoga što ja nazivam svojim „ja“, svojim vlastitim bićem. I taj dojam ima svoju neospornu istinu: biće koje ja zovem "moje" konstituira činjenica da ima svoju posebnu Centar, a pokušaj poricanja, prepoznavanja kao iluzije (primjerice, u hinduističkoj filozofiji ili u tzv. "pridruženoj" psihologiji 19. stoljeća) očito se kosi s nekim eksperimentalno datim i stoga neotklonjivim činjenicama. Pa ipak, kada pokušavam shvatiti što točno mislim pod tim, ne mogu to učiniti drugačije nego ograničavanjem od "bilo koje drugo biće"(u čemu se, zapravo, sastoji ovo drugo biće, o tome će biti riječi u nastavku). Stoga nisam mogao imati svoje vlastito biće, biti svjestan toga kao "moj", nemajući(u nekom drugom smislu, ali isto tako primarni.) ovog "drugog" bića. Upravo, kao što je upravo istaknuto, ja imam svoje biće kao dio ili član općeg bića, odnosno u izravnoj vezi s drugim, ne-mojim bićem. Primarna stvarnost dana iznutra uopće se ne podudara s "mojim bićem", s mojim unutarnjim životom; to je moj život na pozadini bića općenito, sveobuhvatnog bića. Primarna stvarnost u samoj svojoj biti nije nešto sadržajno određeno, nešto ograničeno; on je, naprotiv, uvijek dat kao nešto bezgranično i beskonačno, i samo se na pozadini tog beskonačnog, sveobuhvatnog bića ističe, kao njegov neodvojivi dio, onaj njegov najbliži sloj, koji doživljavam kao "svoj vlastito biće"; potonji nije sfera zatvorena u sebe, nego, takoreći, klica, ukorijenjena u dubinama zajedničkog tla bića, iz kojega raste. Nazivajući ovo moje unutarnje biće "dušom", moramo reći da duša nije zatvorena iznutra, nije izolirana od svega ostalog; u smjeru prema unutra, u dubinu, "duša" ne samo da nigdje ne susreće svoj "kraj", niti jednu prepreku koja je ograničava, već se, naprotiv, širi, neprimjetno prelazeći u ono što više nije "sama" i stapajući se sa mu. Iako istovremeno zadržava svijest o razlici između sebe i onoga što je već nešto drugo od nje same, što leži izvan njegovih granica, upravo u svom dubokom, graničnom području ta razlika ne postaje jasnija i oštrija, već, naprotiv, sve manje jasno i određeno. Tako (trčeći na trenutak) u mističnom iskustvu duša osjeća Boga kao stvarnost u koju ona sama teče ili koja se ulijeva u nju i živi u njoj – zadržavajući pritom svijest da je to nerazdvojivo jedinstvo jedinstvo. dva- njezin vlastiti i transcendentni Bog.

Pokušajmo ovaj teško definiran odnos izraziti u još jednom obliku. Primijenjen na svijet objektivne stvarnosti, jezik se razvio da označi razliku između "sebe" i onoga što mi je dano - što je nešto drugo od mene, i stoji u nekom vanjskom odnosu prema meni - jasnu razliku između pojmova "biti" i "imati". imam hrana, odjeća, stanovanje, imam rođaci i prijatelji, konačno, I imam cijeli vanjski svijet u kojem živim, ali očito i jasno ne živim prijepodne sebe sve ovo; moje vlastito biće sastavljeno je isključivo od onoga što se događa i jest u ja“ i ulazi u sferu moga „ja“ – iz ukupnosti „mojih iskustava“. Ali ta izrazita razlika – očito utemeljena na vizualnoj distinkciji između “izvana” i “iznutra” – ako ne nestane, tada se suštinski transformira, gubi svoju jedinstvenost i lako definiranje kada se primijeni na primarnu stvarnost koja se otkriva u dubinama. mog "ja". Samo na površan pogled čini se da se ovo posljednje u potpunosti podudara s mojim "ja" jednostavno na temelju toga što mi je dostupno kroz dubine mog osobnog duha. Za oštriji pogled, čak i ovdje razlika između onoga što sam ja prijepodne i činjenica da ja Imam; ali ta razlika ima suptilnije i, takoreći, manje vizualno očito značenje, jer se prostorne kategorije "izvan" i "iznutra" ovdje moraju uzeti ne u njihovom doslovnom, vizualnom značenju, već u nekom simboličkom smislu. Ako, u nedostatku drugih riječi, ostanemo pri uobičajenim riječima "imati" i "biti", onda će biti potrebno reći da ovdje, u određenom smislu, ja prijepodne i što ja imam, tj. da riječ "biti" ovdje ima dva značenja i dva toma; u užem smislu Ja sam samo "ja sam" za razliku od čega imam i što je izvan mene; ali u širem smislu ja - posredno - prijepodne i što Imam; ja sebe Ja pripadam tom carstvu da imam, jer ova sfera je karakter mog bića je homogen s mojim vlastitim bićem.

To se konkretno otkriva u svemu što pripada intimno-osobnom životu osobe, odnosno, prema našoj terminologiji, duhovnom životu kao svijetu unutarnje stvarnosti. Tako su drugi ljudi za mene izravno dijelovi objektivne stvarnosti izvan mene, koju jasno razlikujem od svog "ja". Ali kad s njima uđem u odnos intimne ljubavi ili prijateljstva, onda ih “imam” na drugačiji način nego što “imam”, na primjer, novac, odjeću ili namještaj. Za vrlo stav ljubav ili prijateljstvo iznutra obogaćuje me, prožima unutarnje biće moga "ja", živi unutar mene. Konkretna stvarnost mog vlastitog bića neodvojiva je od nje; u slučaju prekida ili smrti voljeni svjesni smo radikalne promjene u vlastitom unutarnjem biću. Takav je odnos pojedinca, na primjer, prema svojoj domovini. Nemam samo domovinu kao svoju prirodnu vanjsku okolinu i okruženje svoje djelatnosti; pred mojim materinskim jezikom, kojim govorim i mislim, moralnim pojmovima, običajnim životom, karakterističnim nacionalnim duhovnim skladištem, domovina živi u sebi; nacionalnost je odlučujući element moje vlastito biće. Isti odnos nalazimo i u unutarnjem, duhovnom razvoju pojedinca kroz obrazovanje, odnosno upijanje novih znanja, dojmova i utjecaja umjetnika i mislilaca. "Obrazovanje" u vanjskom smislu je jednostavno znanje o podacima vanjskog svijeta; ali istinsko obrazovanje je ono intimno posjedovanje duhovne stvarnosti koja nadilazi moje ja, što znači unutarnje ovladati njime, uključiti ga u svoj osobni život.

U svim pojavama ove vrste, ono što I imam, postoji jedno moje intimno svojstvo da se u izvjesnom smislu poklapa s onim što ja prijepodne. Ili obrnuto – moje vlastito biće ovdje nije ništa drugo nego moja pripadnost tlu zajedničko biće; i premda ta pripadnost nije moje rastvaranje i nestajanje u ovom tlu, nego je, naprotiv, izvor sve pozitivnosti mog vlastitog bića kao individualnog bića, ali zbog toga moja individualnost nije izolacija i izolacija, nego je upravo sudjelovanje u zajedničkom tlu. Razlikujući "sebe" od onoga što "imam" (ili što "ima" mene), ovdje u isto vrijeme posjedujem sve izvan sebe na način na koji jest. unutar mene ili što ja prijepodne u njemu. To znači da je temeljno obilježje "mojeg unutarnjeg bića" trenutak koji mu je imanentno svojstven. nadilazeći– sudjelovanje u bivanju izvan sebe.

Da bismo razumjeli primat i temelj ovog trenutka transcendiranja, bivanja izvan sebe, također je korisno primijetiti koliko je duboko u samom korijenu onoga što nazivam svojim "ja" - drugim riječima, do koje mjere ide izvan mog "ja" i biti unutar njega, ili ga imati samo po sebi, u posljednjoj su analizi iste prirode.

Rašireno gledište u onome što nazivamo “ja” vidi sferu čiste imanencije, neku vrstu stvarne stvarnosti u svojoj cjelini neposredno prisutnoj u iskustvu, i upravo u tome vidi svoju temeljnu razliku od svega ostalog, od “ne-ja”, koje već postoji, nešto transcendentno, samo nekako neizravno postignuto ili meni dostupno. Descartesova misao izražena u formuli "cogito ergo sum" temelji se na tom stajalištu, kao i općenito uvjerenju o izravnim dokazima o postavci subjektivnog idealizma i teškoći njegovog prevladavanja i potkrijepljivanja realizma. No, koliko god na prvi pogled izgledalo paradoksalno, ovo je gledište čista iluzija. Činjenica je da ono što nazivamo "ja" - samopostojanje subjekta - u strogom smislu riječi nije nimalo čista imanencija, odnosno zapravo nije prisutno u iskustvu u cijelosti. Jer pod "ja" mislimo vremenski obuhvatno jedinstvo osobnosti- određeni nositelj stvarnosti, koji ostaje kroz čitav vremenski tijek našeg života, obuhvaćajući prošlost, sadašnjost i budućnost; izvan jedinstva koje obuhvaća tijek vremena, idući od prošlosti kroz sadašnjost do budućnosti, "ja" je nezamislivo. Ali iz cijelog tog toka, samo je trenutak sadašnjosti uistinu imanentan, zapravo sadašnja stvarnost; prošlost i budućnost jednako su odsutni, nedani, stvarni, onostrani. Ako se želimo ograničiti na istinski imanentno, sebi dano biće, moramo priznati samo kao takvo trenutak sadašnjosti. Ne bismo smjeli ispovijedati subjektivni idealizam ili "solipsizam", već samo "momentanizam". Ali ovo je očito reductio ad absurdum cijelog ovog lanca misli; jer trenutak sadašnjosti, koji nije ništa drugo do idealna granica između prošlosti i budućnosti, nezamisliv je osim u vezi s potonjom. Trenutak sadašnjosti, koji je granica između onoga što već ne, i što više ne, nisam mogao biti , jer želimo u potpunosti isključiti prošlost i budućnost iz misli i tom "ne" pripisati apsolutno značenje; to bi nas dovelo do očito apsurdne pozicije: "nema ničega". Stoga je očito da imaginarno imanentno biće "ja" konstituiran trenutkom transcendiranja, - naime, transcendiranje u prošlost i budućnost - trenutak izravnog posjedovanja transcendentnog čistog iskustva. Moje "Ja sam" nije ništa drugo nego ići izvan granica stvarnog, zapravo neposredno prisutnog bića: ja "jesam" samo zato imam nešto udaljeno od stvarnog bića sadašnjeg trenutka – ne mogu ni reći "moj stvarno biće“, jer bez da imam nešto drugo, ja sam ne mogu bilo bi i stoga nije mogao ništa nazvati "mojim".

Ali ako je tako, ako je sam trenutak "ja" i "mojeg" prvo konstituiran transcendiranjem, onda on nema prioritet nad trenutkom "ne-ja"; "subjektivni idealizam" ni na koji način ne može potkrijepiti svoje zahtjeve za većim dokazima od onih svojstvenih realizmu. Vratimo se još jednom na tok misli koji smo upravo razvili. Ono što imamo u naznačenoj granici istinski imanentnog bića - u trenutku sadašnjosti - ne može se više ni na koji način definirati kao "moj izvođenje", "moj ideja”, jer, kako je upravo istaknuto, s negacijom prošlosti i budućnosti nestaje “ja”, a s njim i svako značenje pojma “moje”. Ovaj minimum bi sada imao potpuno drugačiji kvaliteta nego bitak subjekta; to bi bilo neutralno "nešto", a umjesto cogito ergo zbroja, izvorna, uistinu imanentna točka bila bi samo "aliquid (hic et nunc) est": ta "tekuća" ne bi bila ni subjektivna ni objektivna, već potpuno neutralno biće općenito bez ikakve definicije svog specifičnog opsega. Ali budući da je trenutak, kao što smo vidjeli, nezamisliv drugačije nego u obliku granice između prošlosti i budućnosti, tj. u neraskidivoj vezi s njima, ova prošlost i budućnost također ne bi mogle biti „moje“, već bi bile prošlost i budućnost općenito– tj. cjelokupna bezgranična sveobuhvatna punina vremena. To znači: sa samom neposrednošću - opisanom neposrednošću transcendiranja, posjedovanjem transcendentnog - s kojim se u licu moj prošlost i budućnost, imam svoje "ja", svoje biće, također imam sveobuhvatna punina bića uopće. U oba slučaja - u obje dimenzije bića - onostrano, odsutno u imanentnom iskustvu, nalazi se u našem izravnom posjedu - samorazumljivo ništa manje nego "imanetno". (Ovo je prvi istaknuo jedan od najstarijih mislilaca, Parmenid: “Pogledajte kako je odsutno ipak čvrsto prisutno za um.”)

Transcendencija koja čini "ja" ili "samosvijest" je, u samoj svojoj biti, neograničena, ne poznaje granice ili barijere. Samo transcendiranje na kojem se temelji postojanje moga "ja", ujedno daje u drugoj dimenziji neraskidivu povezanost mog "ja" s "ne-ja". Imati samosvijest - imati sebe kao "ja" - znači biti svjestan sebe kao suučesnika beskonačnog, sveobuhvatnog bića a time i njegovu povezanost s bivanjem izvan moga "ja". Biti znači pripadati sastavu sveobuhvatnog bića, biti ukorijenjen u njemu. "Ja jesam" i "nešto drugo jest", sum i est, bitak subjekta i bitak objekta, neraskidivo su povezani, jer oboje istodobno izviru iz primarne stvarnosti čistog esse ili ensa; a ova primarna stvarnost sama po sebi već nije "u ja", a ne 'van ja" - ili odmah jesti i unutar mene, i izvan mene, jer ja sebe ja sam za nju. To je ono sveobuhvatno i sveprožimajuće jedinstvo bića općenito, sudjelovanje u kojem čini sve posebno biće i u obliku zbroja (bitak-za-sebe, bitak subjekta) i u obliku est-a (objektivnog). biti-za-mene).

Time se, inače, rješava glavna zagonetka teorije znanja, koja je mučila ljudsku misao, barem od vremena Descartesa i Lockea (a, zapravo, već od vremena antičkog skepticizma). Njegova se bit ne sastoji u onom kako se obično vidi. Njegova uobičajena formulacija glasi: "kako se može dokazati objektivnost našeg znanja, odnosno kako mogu znati da moje reprezentacije zahvaćaju neku stvarnost izvan mene?" - temelji se jednostavno na unaprijed stvorenom poimanju svijesti kao zatvorene sfere i izražava zbunjenost kako ova sfera još uvijek može uhvatiti ono što je izvan nje. Vrijedno je napustiti ovu unaprijed stvorenu i lažnu predodžbu i shvaćanje da je svijest prije poput izvora svjetlosti, koji emitira zrake prema van i osvjetljava ono što je izvan njega (kao što je utvrđeno u Losskyjevom "intuicionizmu" i u engleskom "kritičkom realizmu" Hobhousea a, Moore 'a i Alexander'a), kako se zagonetka rješava jednostavnim uklanjanjem: spoznavatelj ima spoznajno ne u sebi, već ispred tebe, a ono što vidi nije on on sam, nego njemu vanjska stvarnost.

Ali i ova formulacija i ovo rješenje zagonetke pretpostavljaju koncept"objektivna stvarnost"; ovaj koncept uključuje ne samo znak bića izvan mene, već i mnogo bitniji znak bića bez obzira na to od mene: "objektivno" je ono što jest tamo i onda gdje i kada Ja to ne percipiram, a moja svijest uopće nije usmjerena na to. Ali kako ja to znam i kako je takva ideja uopće moguća? Ako znati znači opažati, vidjeti, imati kroz medij svijesti usmjerenu na objekt, ili, drugim riječima, ako je objektivno biti znači biti otvoren kognitivnom pogledu, onda ova ideja sugerira nešto nemoguće: znati da postoji nešto tu i tada, gdje i kada to ne percipiram, morao bi imati neku vrstu magijske sposobnosti vidjeti bez gledanja. Tolstoj u "Djetinjstvu i mladosti" kaže da ga je kao dječaka mučila sumnja ponašaju li se stvari u odsutnosti osobe ili iza njegovih leđa na isti način kao u njegovoj prisutnosti i nemaju li svoj skriveni život, što si dopuštaju kad na njih ne gledaju; i pokušao je, da tako kažem, uhvatiti stvari in flagranti naglo se okrenuvši; ali to očito nije bilo od koristi, jer bi se pod njegovim pogledom stvari mogle odmah vratiti u svoj uobičajeni oblik. Kako i kako da znam, na primjer, da ono što je iza mene, iza moje glave, nastavlja postojati i kad ja to ne vidim? Otkud naše samopouzdanje da je objektivna stvarnost ta koherentna, pravilna, stabilna cjelina koju nikada ne vidimo kao takvu, jer ono što stvarno vidimo su samo njezini fragmentarni bezoblični dijelovi koji se mijenjaju svakim okretom oka ili glave? Bilo bi lako pokazati - a to je pokazao Hume - da do ove ideje objektivne stvarnosti neovisne od nas ne možemo doći nikakvim neizravnim rasuđivanjem, jer svi oni to već pretpostavljaju i oslanjaju se na nju. Da je "objektivna stvarnost" primarno, samopotvrđeno biće, nesvodivo ni na što drugo, da s njom nemamo nikakve druge veze, osim kognitivnog pogleda usmjerenog na nju, onda bi to bila ideja ne samo nedokaziva, nego jednostavno nama nedostupan..

Ali mi imamo takvu vezu. To nije posredna povezanost kroz posredovanje svjesne, prema van usmjerene svijesti, već potpuno izravna veza kroz sudjelovanje u primarnom biću – u sveobuhvatnom i sveprožimajućem jedinstvu primarne stvarnosti koje je gore ocrtano. Budući da od samog početka imam svoje unutarnje biće kao dio i element sveobuhvatnog bića općenito, s primarnom očitošću znam o biću onoga što ne opažam, što je izvan (prostornih i vremenskih) granica ono što opažam. ne znam, što točno je li tu i tada, gdje i kada to ne vidim, ali jasno znam da je tu i tada bilo što , nešto meni nepoznato. imam sa apsolutnom sigurnošću da ne dano, meni ne otvara se u perceptivnom iskustvu. Sama mogućnost "objektivne stvarnosti" kao nečeg postojećeg, neovisno o meni (tj. o mom kognitivnom pogledu), konstituirana je svojim pripadnost toj sveobuhvatnoj primarnoj stvarnosti koja prožima moje vlastito biće i čini njegovu bit. Mi smo ujedinjeni s ovom objektivnom stvarnošću kroz, takoreći, podzemni sloj ove primarne stvarnosti. I samo kroz tu primordijalnu ontološku povezanost postaje moguć naš izvedeni spoznajni odnos prema nama vanjskoj objektivnoj stvarnosti.

Lako možemo shvatiti što je, zapravo, izvor ove objedinjujuće, obvezujuće funkcije primarne stvarnosti, zahvaljujući kojoj subjekt koji spoznaje općenito može doseći svoj objekt (ili znati da ono što je postigao i percipira ima istinski objektivno neovisno). subjekta). Ovaj izvor je transtemporalno jedinstvo stvarnost. Kad bi nam bivstvovanje u vremenu bio jedini oblik opće dostupnosti, onda ne bismo mogli imati nikakva jamstva da nešto postoji u trenutku kada to ne percipiramo, tj. da bitak predmeta može trajati izvan granica njegove percepcije. , što znači da ne bismo imali sam pojam objektivnog bića. Imamo ga samo zato što znamo da sva vremenska egzistencija - i naša i nama izvanjska - teče u pozadini sveobuhvatnog supravremenskog jedinstva bića. Zbog samorazumljive prisutnosti ovog nadvremenskog jedinstva bića, koncept "praznine", "nebića" u apsolutnom smislu postaje nemoguć; izvan svega do čega naš spoznajni pogled u svakom trenutku dopire, nepokolebljivo-vječno tamo je cjelovitost pozitivnog sadržaja; dakle, ako je neki određeni sadržaj s vremenom nestao, to je moguće samo u obliku da je zamijenjen nekim drugim pozitivnim sadržajem.

Ali ono što je pred nama kao objektivna stvarnost samo po sebi je podložno vremenu, odvija se u vremenu, sastoji se od privremenih procesa. Ako smo, kao što smo upravo razjasnili, toga svjesni u pozadini supravremenskog jedinstva, bez kojeg bi nam sam koncept objektivnog bića općenito bio nedostupan i neizvediv, tada je ta supravremenska, da tako kažemo, dopuštena. njemu onom primarnom stvarnošću iz koje izrasta. To se poklapa s gore objašnjenim omjerom (1), to jest izvan granica objektivne stvarnosti – onoga što postojati, tj. postoji u vremenu - postoji i idealno biće - ono što je nadvremensko, jednom zauvijek, bez obzira na to javlja li se u objektivnoj stvarnosti i kada i gdje se točno u njoj javlja. Ovo idealno biće ujedno je, kako je istaknuto, biće u kojem se misao i zamislivo podudaraju. Drugim riječima, upravo jedinstvo stvarnosti spaja subjekt s objektom. Idealno biće nije samo samodovoljno biće apstraktnih, bezvremenskih sadržaja, nije zaseban "svijet ideja"; kao što je već istaknuto, on je zamisliv samo, takoreći, kao dio sveobuhvatne svijesti ili misli. To nadvremensko jedinstvo nije apstrakcija i neosobno mrtvo skladište sadržaja koji ulaze u sastav objektivne stvarnosti; to je konkretna punoća žive stvarnosti, jedinstvo subjekta i objekta mišljenja – taj živi izvor iz kojeg se crpi naše “ja”, i sve što mu se suprotstavlja i okružuje ga kao “ne-ja”, kao objektivnu stvarnost. I upravo u toj kvaliteti stvarnost čini neraskidivu vezu između mog "ja" i stvarnosti. Kao takvo jedinstvo između subjekta i objekta, poznavatelja i spoznatog, jedinstvo koje nadilazi oboje, stvarnost je ona koja nam otkriva sam pojam biće u svom izvornom smislu. Stvarnost je ono primarno opće ozračje, uronjenost u koju i pripadnost kojoj čini svaki sadržaj postojanje daje karakter objektivnost(u širem smislu riječi). Objektivnost nije ništa drugo nego ukorijenjenost u stvarnost. A s druge strane, "ja" kao subjekt znanje postoji samo djelomično otkriće tog trenutka sveobuhvatne stvarnosti, na temelju kojega poznaje sebe - privatno otkriće nekog sveobuhvatnog univerzalnog duhovnog "oka".

Iz rečenog je jasno koliko je pogrešna osnovna ideja svakog individualizma (zastupljena, na primjer, u Heideggerovom egzistencijalizmu) da se primarna stvarnost podudara sa zatvorenom i konačnom, za svako biće, posebnom sferom njegovog vlastiti "vlastiti" unutarnji život, vlastiti "Existenz"; ali iz ovoga je također jasno koliko je netočna i slična po svojoj premisi kritika traženja stvarnosti na putu unutarnjeg samoprodubljenja, koja tvrdi da se na tom putu udaljavamo od objektivne, univerzalne i obvezne stvarnosti, skrivajući se u ljusci individualnog “unutarnjeg života”. Što se tiče prvog stava, on je po svojoj apsurdnosti usporediv s tvrdnjom da "stajati na vlastitim nogama" znači imati za svoje noge tlo, "na kojem" stojite. Kao što stajati na vlastitim nogama znači oslanjati se na tlo koje je izvan njih, a imati "unutarnje biće" znači kroz njega imati potporu svog bića u toj primarnoj stvarnosti koja nadilazi samo unutarnje biće i iznutra me povezuje sa svime što postoji. Prepoznajte sebe kao stvarnost, različit od svijeta vanjske, objektivne stvarnosti - i ne znači ništa drugo nego biti svjestan svoje neposredne, unutarnje ukorijenjenosti u sveobuhvatnu primarnu stvarnost.

Ali na taj je način očit i neuspjeh suprotnog duhovnog stava koji se boji dubljeg bijega od svima zajedničke objektivne stvarnosti u zatvorenu sferu individualne subjektivnosti. Slučaj je upravo suprotan. Tek kroz produbljivanje u ovu primarnu stvarnost prvi put pronalazimo svoju istinsku, unutarnju povezanost s objektivnom stvarnošću. Put duboko u sebe, nije put u neku mračnu, zatvorenu tamnicu, - to je, naprotiv, put koji nas povezuje s bezgraničnim prostranstvom svega što postoji - kao što je spuštanje u podzemnu željeznicu put brzo i izravno doći do udaljenih dijelova golemog grada. Ova je analogija, međutim, nepotpuna: "metro" za svoju jedinu svrhu ima ubrzanje i pojednostavljenje naše veze s udaljenim dijelovima urbane površine; produbljivanje u primarnu stvarnost, povezujući nas s cijelim prostranstvom objektivne stvarnosti, ima osim ta vlastita utilitarna i derivativna svrha još jedna, primarnija i samodostatnija i nemjerljivo važnija vrijednost u našem životu: otkriva nam našu povezanost s nadmirno temelj bića, čime se beskonačno širi naš duhovni horizont, oslobađajući nas varljive pojave naše bezuvjetne podređenosti “objektivnoj stvarnosti” kao nekakvoj svršenoj činjenici koja nas potiskuje, svemoćne u odnosu na nas. Unutarnja povezanost s primarnom stvarnošću daje nam i slobodu od moći svijeta nad nama, i mogućnost da budemo njezini kreativni suučesnik.

Time se postiže razumijevanje (zasad samo preliminarno) temeljne dvojnosti ljudskog postojanja, koje proizlazi iz njegove povezanosti s objektivnom stvarnošću i s primarnom stvarnošću.

Kroz svoje tijelo i tjelesni život, kroz vanjski, vanjski sloj svog duhovnog života, određen vezom s tijelom, osoba je i sama dio "objektivne stvarnosti", dio - i, štoviše, beznačajan i podređen dio. - o "svijetu" u kojem i iz kojeg je rođen i u kojem boravi, dijelom pasivno određen naslijeđem, odgojem, okolinom i svim procesima i događajima ovoga svijeta oko sebe, dijelom ga aktivno izgrađujući i modificirajući ga . Kroz svoje dubine - kroz srž ili korijen svog bića iu tom smislu kroz svoje istinsko biće - on pripada kompoziciji nadmirno primarna stvarnost (u kojoj je, kao što smo vidjeli, ukorijenjena i iz koje u konačnici proizlazi sam svijet, sama „objektivna stvarnost“). Čovjek je, dakle, dvoprirodno biće, i svaka doktrina života koja ne uzima u obzir te dva aspekti ljudskog postojanja bili bi neadekvatni njegovoj pravoj biti. Ali ta dvojnost nije čisti dualizam, jednostavan suživot ili čak sukob između dva heterogena principa. Pritom se oslanja na određeno jedinstvo i njime je prožeta. Čovjek nije samo dvojan, nego dual bitak: suživot i sučeljavanje ovih dviju priroda spojen je s određenim skladom, s određenim intimnim stapanjem istih, a to jedinstvo treba uzeti u obzir kao i dvojnost. Sudjelovanje u objektivnoj stvarnosti, pripadnost “svijetu”, izravno određeno našom “tjelesnom”, duševno-tjelesnom prirodom, proizlazi istovremeno iz našeg nadsvjetskog, duhovnog života i stoga barem jesu ili mogu biti pod njegovom kontrolom i vodstvom, i u tom smislu biti samoizražavanje našeg nadmirnog bića. Struktura našeg bića je složena, antinomična i svako njezino umjetno pojednostavljivanje i shematiziranje ju iskrivljuje. Kako bismo to izbjegli, sada moramo detaljnije razumjeti jedinstvenost tog dubokog sloja bića, koji nam se otkrio pred primarnom stvarnošću.