J. Frazier(1854–1941), englantilainen etnologi ja uskonnontutkija, asetti animismin teorian vastakkain magian tutkimuksen kanssa. Hän nosti esiin kolme henkisen kehityksen vaihetta ihmiskunnan historiassa - taikuuden, uskonnon, tieteen. Hänen mielestään "magia edelsi uskontoa ajatuksen kehityksessä" *, taikuuden aikakausi edelsi kaikkialla uskonnon aikakautta. Maaginen ajattelu perustuu kahteen periaatteeseen: ensinnäkin, kuten tuottaa samanlaista, tai seuraus on kuin sen syy; Toisen mukaan asiat, jotka kerran joutuivat kosketuksiin toistensa kanssa, jatkavat vuorovaikutusta etäältä suoran kontaktin lakkaamisen jälkeen. Ensimmäistä periaatetta voidaan kutsua samankaltaisuuden laiksi ja toista kosketuksen tai tartunnan laiksi. Fraser kutsuu noituustekniikoita, jotka perustuvat samankaltaisuuden lakiin homeopaattinen taikuutta ja kosketus- tai tartuntalain mukaisia noituuden menetelmiä kutsutaan tarttuva taikuuden. Hän yhdistää molemmat taikuuden tyypit yleinen nimi"sympaattista taikuutta", koska molemmissa tapauksissa oletetaan, että salaisen sympatian avulla asiat vaikuttavat toisiinsa etäältä ja impulssi välittyy yhdeltä toiselle jollain tavalla kuin näkymätön eetteri. Sekä homeopaattisen että tarttuvan taikuuden looginen lähtökohta on väärä ajatusten yhdistäminen.
Samankaltaisuuden ja tarttuvuuden lait eivät koske vain ihmisten käyttäytymistä, vaan myös luonnonilmiöitä. Taika on jaettu teoreettiseen ja käytännölliseen: teoreettinen on lakijärjestelmä, ts. sääntöjoukko, joka "määrittää" tapahtumien järjestyksen maailmassa, on "pseudotiede"; Niiden ohjeiden käytännön muoto, joita ihmisten on noudatettava saavuttaakseen tavoitteensa, tämä on "pseudotaidetta". Etnografin mukaan "magia on vääristynyt luonnonlakien järjestelmä ja väärä käyttäytymisen ohjaava periaate; se on sekä väärää tiedettä että hedelmätöntä taidetta." Alkukantainen velho tuntee taikuuden vain sen käytännölliseltä puolelta eikä koskaan analysoi ajatteluprosesseja, ei reflektoi tekoihin sisältyviä abstrakteja periaatteita; hänelle taika on taidetta, ei tiedettä. "Maaginen logiikka" johtaa virheisiin: homeopaattisessa magiassa asioiden samankaltaisuus koetaan niiden identiteetiksi, ja tarttuva taika pelkästä asioiden kosketuksesta päättelee, että niiden välillä on jatkuva yhteys.
Usko sympaattiseen vaikutukseen, jonka ihmiset ja esineet kohdistavat etäällä toisiinsa, on yksi taikuuden olennaisista piirteistä. Tiede saattaa epäillä vaikutusmahdollisuutta etäältä, mutta taika ei sitä ole. Yksi taikuuden perusteista on usko telepatiaan. Nykyaikainen uskon kannattaja mielien vuorovaikutuksessa etäältä löytäisi helposti yhteisen kielen villin kanssa.
Frazer erottaa positiivisen taikuuden eli noituuden ja negatiivisen magian eli tabu*. Positiivisen taikuuden eli noituuden sääntö on: "Tee tämä, jotta sitä ja sellaista tapahtuu." Negatiivinen magia tai tabu ilmaistaan toisessa säännössä: "Älä tee tätä, niin ja niin ei tapahdu." Positiivisen taikuuden tarkoituksena on saada haluttu tapahtuma tapahtumaan ja negatiivisen taikuuden tarkoituksena on estää ei-toivotun tapahtuman toteutuminen. Oletetaan, että molemmat seuraukset (toivotut ja ei-toivotut) tapahtuvat samankaltaisuuden tai kontaktin lakien mukaisesti.
Magic jaetaan myös yksityiseen ja julkiseen. Yksityinen magia on joukko maagisia riittejä ja loitsuja, joiden tarkoituksena on tuoda hyötyä tai haittaa yksilöille. Mutta primitiivisessä yhteiskunnassa sosiaalista taikuutta harjoitetaan myös koko yhteisön hyödyksi; tässä tapauksessa taikurista tulee ikään kuin virkamies. Tämän ammatin kyvykkäimmistä edustajista näyttää tulevan enemmän tai vähemmän tietoisia pettäjiä, ja juuri nämä ihmiset saavuttavat yleensä suurimman kunnian ja korkeimman voiman. Koska käytäntö sosiaalisen magian oli yksi tavoista, joilla eniten kykeneviä ihmisiä Valtaan tullessaan se myötävaikutti ihmiskunnan vapautumiseen perinteen orjuudesta ja johti sen vapaampaan elämään, laajempaan maailmankuvaan. Taika tasoitti tietä tieteelle, se oli virheen tytär ja samalla vapauden ja totuuden äiti.
Taika olettaa, että yksi luonnollinen tapahtuma välttämättä seuraa toista ilman henkisen tai henkilökohtaisen toimijan väliintuloa. Frazer vetää analogian magian ja tieteen, taikuuden ja tieteellisen maailmankuvan välillä: sekä taika että tiede perustuvat lujaan uskoon järjestykseen ja yhdenmukaisuuteen. luonnolliset ilmiöt, uskomus, että tapahtumasarja, joka on varsin selvä ja toistettavissa, on muuttumattomien lakien alainen. Taikurilla ei ole epäilystäkään siitä, että samat syyt johtavat aina samoihin seurauksiin, että tarvittavan riitin suorittaminen tiettyjen loitsujen kanssa johtaa väistämättä haluttuun tulokseen. Ajatuksen kaksi peruslakia - ideoiden yhdistäminen samankaltaisuuden kautta ja ideoiden yhdistäminen vierekkäisyyteen tilassa ja ajassa - ovat moitteettomia ja ehdottoman välttämättömiä ihmisälyn toiminnalle. Niiden oikea soveltaminen antaa tieteen; niiden väärinkäyttö tuottaa heidän "tieteen laittoman sisarensa", taikuuden. Siksi taika on "tieteen lähisukulainen". Tieteen ja taiteen kehityksessä ja vapaampien näkemysten leviämisessä ilmaistu älyllinen edistys Fraser yhdistää teollisen ja taloudellisen kehityksen.
Taikuutta ja tiedettä vertailtuaan Frazer selventää taikuuden ja uskonnon välistä suhdetta. Hän antaa seuraava määritelmä uskonnon käsitteet: "... uskonnolla tarkoitan ihmisen yläpuolella olevien voimien, voimien, joiden uskotaan ohjaavan ja hallitsevan luonnonilmiöiden ja ihmiselämän kulkua, sovittamista ja rauhoittamista. Uskonto tässä mielessä koostuu teoreettisista ja käytännöllisistä elementeistä, nimittäin uskosta korkeampien voimien olemassaoloon ja halusta sovittaa ja miellyttää niitä. Ensinnäkin on tietysti usko... Mutta jos uskonto ei johda uskonnolliseen toimintatapaan, niin tämä ei ole enää uskonto, vaan yksinkertaisesti teologia... uskonto sisältää ensinnäkin uskon uskonnon olemassaoloon. yliluonnollisia olentoja, ja toiseksi halu voittaa heidän suosionsa...". Jos henkilö toimii rakkaudesta Jumalaa kohtaan tai pelosta Häntä, hän on uskonnollinen, mutta jos hän toimii rakkaudesta tai pelosta henkilöä kohtaan, hän on moraalinen tai moraaliton henkilö riippuen siitä, onko hänen käytöksensä sopusoinnussa yleinen etu tai on sen kanssa ristiriidassa. Usko ja toiminta ovat yhtä tärkeitä uskonnolle, joka ei voi olla olemassa ilman molempia. Mutta ei välttämättä eikä aina uskonnollinen toiminta tapahtuu rituaalin muodossa (rukousten pitäminen, uhrausten suorittaminen ja muut ulkoiset rituaalitoimet), joiden tarkoituksena on miellyttää jumaluutta. Jos jumaluus saa kannattajiensa mukaan iloa armosta, anteeksiannosta ja puhtaudesta, niin voit parhaiten miellyttää häntä et kumartumalla hänen eteensä, olemalla laulamatta ylistystä ja olemalla täyttämättä temppeleitä kalliilla uhreilla, vaan täytetty puhtaudella, armolla ja puhtaudella. myötätuntoa ihmisiä kohtaan. Takova eettinen puoli uskonto.
Uskonto vastustaa radikaalisti, "perustavallisesti" taikuutta ja tiedettä. Jälkimmäisille luonnollisten prosessien kulkua eivät määrää henkilökohtaisten yliluonnollisten olentojen intohimot tai oikkurit, vaan muuttumattomien mekaanisten lakien toiminta. Luonnolliset prosessit ovat jäykkiä ja muuttumattomia. Vaikka tämä oletus on implisiittinen taikuudessa, tiede tekee sen eksplisiittiseksi. Pyrkiessään rauhoittamaan yliluonnollisia voimia uskonto viittaa siihen, että maailmaa hallitsevat voimat, lepotettava olento, ovat tietoisia ja henkilökohtaisia. Toisaalta halu voittaa suosion viittaa siihen, että luonnollisten prosessien kulku jossain tomeerissa on elastinen ja muuttuva. Taikuus käsittelee usein henkiä, henkilökohtaisia agentteja, mikä tekee siitä liittyvän uskontoon. Mutta taika käsittelee niitä täsmälleen samalla tavalla kuin elottomien voimien kanssa; sitä paitsi, sen sijaan, että uskonto lepyttäisi heitä, se pakottaa ja pakottaa heidät. Taika tulee oletuksesta, että kaikki persoonalliset olennot, olivatpa he ihmisiä tai jumalia, ovat lopulta persoonattomien voimien alaisia.
Eri aikakausina taikuuden ja uskonnon sulautumista ja yhdistämistä esiintyy monien kansojen keskuudessa, mutta tällainen sulautuminen ei ole alkuperäinen. Oli aika, jolloin ihminen luotti yksinomaan taikuuteen ja käytti taikuutta ilman uskontoa. Ihmiskunnan historiassa taikuutta on vanhempi kuin uskonto: taikuutta on johdettu suoraan ajatuksen alkeisprosesseista ja se on yksinkertaisimpien älyllisten operaatioiden (ideoiden yhdistäminen samankaltaisuuden ja vierekkäisyyden) virheellistä sovellusta, on virhe, johon ihmismieli joutuu. putoaa lähes itsestään. Uskonto, luonnon näkyvän verhon takana, edellyttää tietoisten tai henkilökohtaisten voimien toimintaa, jotka seisovat ihmisen yläpuolella, mikä tarkoittaa, että se ei ole primitiivisen, kehittymättömän älyn ulottumattomissa. Tukeakseen ajatusta, että ihmiskunnan evoluution aikana taikuutta syntyi ennen uskontoa, Fraser viittaa Australian aboriginaaliin, jotka hänen mielestään ovat takapajuisimpia kaikista hänen aikanaan tunnetuista villeistä heimoista. Nämä alkuperäisasukkaat turvautuvat kaikkialla taikuuteen, kun taas uskonto korkeampien voimien sovittelun ja rauhoittamisen merkityksessä on heille ilmeisesti tuntematon.
Uskonnolliset uskomukset jakavat ihmiset – kansoja, rotuja, osavaltioita, tasavaltoja, jakavat kaupunkeja, kyliä ja jopa perheitä. Todella universaali, universaali usko on uskoa taikuuden tehokkuuteen. Uskonnolliset järjestelmät eroavat toisistaan paitsi eri maat, mutta myös yhdessä maassa eri aikakausina; sympaattinen taika pysyy aina ja kaikkialla teoriassaan ja käytännössään samana. Uskonnolliset opetukset ovat äärettömän monipuolisia ja sujuvia, ja uskolle taikuuteen on ominaista yhtenäisyys, universaalisuus, pysyvyys.
Frazer esitti hypoteesin syistä siirtymiseen taikuudesta uskontoon. Hänen mielestään tällainen syy oli maagisten toimenpiteiden tehottomuuden ymmärtäminen, havainto, että maagiset riitit ja loitsut eivät tuota toivottuja tuloksia. Ja sitten "primitiivinen filosofi" tuli uuteen uskon- ja toimintajärjestelmään: näkymätön, voimakas olennot hallitsevat valtavaa maailmaa. Luonnolliset elementit putosivat yksi toisensa jälkeen alta ihmisen vaikutus, hän oli yhä enemmän täynnä tunnetta omasta avuttomuudestaan ja tietoisuudesta häntä ympäröivien näkymättömien olentojen voimasta. Alkukantaisille kansoille yliluonnolliset voimat eivät näytä olevan mitään mittaamattoman korkeampaa suhteessa ihmiseen. Ajattelun tässä kehitysvaiheessa maailma piirretään yhdeksi suureksi demokratiaksi, jossa luonnon ja yliluonnolliset olennot ovat suunnilleen samalla tasolla. Ajatus jumalista yli-inhimillisinä olentoina, joilla on vertaansa vailla olevia kykyjä kuin ihmisiin, syntyy historiallisen kehityksen aikana, ja "alkeellinen käsite" on verso, josta vähitellen kehittyivät sivistettyjen kansojen käsitykset jumaluudesta.
Frazer hahmottelee kaksi polkua ihmisjumala-idean muodostumiseen. Ensimmäinen liittyy kykyyn antropomorfoida ulkomaailman ilmiöitä. Villi, toisin kuin sivistynyt ihminen, tuskin erottaa luonnollista yliluonnollisesta. Maailma on hänelle hänen kaltaistensa yliluonnollisten antropomorfisten olentojen luomus, jotka ovat valmiita vastaamaan myötätunnon kutsuihin. Villi ei näe rajoja kyvylleen vaikuttaa luonnollisten prosessien kulkuun ja kääntää se edukseen: jumalat lähettävät villille hyvän sään ja runsaan sadon vastineeksi rukouksista, lupauksista ja uhkauksista. Ja jos Jumala ruumiillistuu itsessään, tarve vedota korkeampaan olentoon yleensä katoaa. Siinä tapauksessa villillä itsellään on kaikki valtuudet edistää omaa hyvinvointiaan ja tovereittensa hyvinvointia. Toinen tapa muodostaa idea ihmisjumalasta lähtee arkaaisesta ideasta, joka sisältää alkion moderni konsepti luonnonlaki tai näkemys luonnosta tapahtumien kokonaisuutena, joka tapahtuu muuttumattomassa järjestyksessä ilman antropomorfisten olentojen väliintuloa.
Näin ollen erotetaan kaksi ihmisjumalatyyppiä - uskonnollinen ja maaginen. Ensimmäisessä tapauksessa oletetaan, että korkeamman luokan olento asuu ihmisessä enemmän tai vähemmän pitkän ajan ja ilmaisee yliluonnollista voimaansa ja viisauttaan tekemällä ihmeitä ja lausumalla profetioita. Tämän tyyppistä ihmisjumalaa kutsutaan inspiroiduksi ja ruumiillistuneeksi. Toisessa tapauksessa ihmisjumala on taikuri, hän ei ole muuta kuin mies, mutta jolla on poikkeuksellista voimaa. Kun ensimmäisen, jumalallisen inspiraation saaneen tyypin ihmisjumalat ammentavat jumaluutensa jumaluudesta, joka laskeutui inkarnaatioon ihmiskehoon, toisen tyypin ihmisjumala saa poikkeuksellisen voimansa jostakin fyysisestä yhteydestä luonnon, koko olemuksensa kanssa. - sekä ruumis että sielu - sopusoinnussa luonto. Käsitys ihmisjumalasta tai ihmisestä, jolla on jumalallisia tai yliluonnollisia voimia, kuuluu historian varhaiseen ajanjaksoon.
Kiinnittäkäämme huomiota Frazerin käsitykseen pyhien kuninkaiden instituution syntymisestä velhojen tai parantajien instituutiosta. Hän uskoo, että yhteiskunnallinen edistys on johdonmukaista toimintojen eriyttämistä, toisin sanoen työnjakoa. Alkukantaisten yhteiskuntien työ jakautui vähitellen eri työläisluokkien kesken ja sitä harjoitettiin yhä tuottavammalla tavalla. Erikoistyön aineellisista ja muista hedelmistä nauttii koko yhteiskunta. Noidat tai lääketieteilijät näyttävät muodostavan yhteiskunnan historian vanhimman ammattilaisluokan. Erilaistumisprosessin kehittyessä parantajien luokka käy läpi sisäisen työnjaon, parantajia ilmestyy - parantajia, parantajia - sateentekijöitä jne.
Historiallisesti pyhien kuninkaiden instituutio on saanut alkunsa julkisessa palveluksessa olevien velhojen tai parantajien joukosta. Tämän kerroksen tehokkaimmat edustajat ylennetään johtajien asemiin ja muuttuvat vähitellen pyhiksi kuninkaiksi. Heidän maagiset tehtävänsä jäävät yhä enemmän taka-alalle, ja kun taikuutta syrjäyttää uskonto, ne korvataan pappien tehtävillä. Vielä myöhemmin tapahtuu kuninkaallisen vallan maallisen ja uskonnollisen kerroksen erottaminen: maallinen valta menee yhden henkilön ja uskonnollinen toisen lainkäyttövaltaan.
Frazer oli yksi tekijöistä käsitteen rituaalin ensisijaisuudesta myytiin nähden. Hänen mielestään myyttejä keksitään selittämään tietyn uskonnollisen kultin alkuperää. Frazerin rituaalisella asenteella oli suuri vaikutus uskonnontutkimuksen ja myyttiteorian kehitykseen. XX vuosisadan ensimmäisellä puoliskolla. tämä asenne vallitsi, kunnes E. Stennerin teokset ilmestyivät. Hän löysi amyttiset rituaalit ja rituaalimyytit Pohjois-Australian heimojen keskuudesta.
Frazer keskusteli myös totemismin ongelmasta, varsinkin australialaisia heimoja koskevien teosten julkaisemisen jälkeen. Hän uskoi, että totemismi ei ollut uskonto. Hän ymmärsi tämän ilmiön eri tavoin. Eräässä tapauksessa Fraser tuotti totemismin animismista, hän uskoi, että ruumiin ulkopuolella olevan sielun, jonka kuolemaan liittyy ihmisen kuolema, tulisi löytää turva toteemieläimestä tai -kasvista. Myöhemmin hän alkoi tulkita totemismia eräänlaisena sosiaalisena magiana, jonka tarkoituksena oli toteemilajien moninkertaistaminen, ja selitti siirtymistä siitä uskontoon korvaamalla primitiivisen demokratian despotismilla. Lopuksi hän yritti löytää yhteyden totemististen ideoiden ja eksogamian välillä. Totemismi syntyi tietämättömyydestä hedelmöitysprosesseista. Alkukantainen mieli omistaa hedelmöittymisen syyt esineille (eläville ja elottomille), joiden lähellä tuntuvat ensimmäiset raskauden merkit. Tähän liittyy yksittäisen toteemin ulkonäkö, josta klaanin myöhemmät toteemit syntyvät.
Frazerin mukaan totemismi on mystinen yhteys, joka vallitsee toisaalta ryhmän verisukulaisten ja toisaalta tietynlaisten luonnollisten tai keinotekoisten esineiden, joita kutsutaan tämän ihmisryhmän toteemiksi, välillä. Tämä tarkoittaa, että tällä ilmiöllä on kaksi puolta: se on sosiaalisen yhdistymisen muoto sekä uskonnollinen uskomusjärjestelmä ja käytännön toiminta. Uskontona se paljastaa yhtäläisyyksiä ja asettaa hallinnan tärkeimpiin esineisiin, ensisijaisesti eläin- ja kasvilajeihin, harvemmin käytettyihin elottomiin esineisiin tai ihmisen itsensä tekemiin esineisiin. Pääsääntöisesti ravinnoksi käytettäville eläin- ja kasvilajeille tai joka tapauksessa syötäville, hyödyllisille tai kotieläimille annetaan toteemikunnioitus, ne on tabu klaanin jäsenille, kommunikointi heidän kanssaan tapahtuu riiteillä ja ajoittain suoritettuja lisääntymisrituaaleja.
Sekä taikuutta että uskontoa syntyy tunnestressitilanteissa: arjen kriisissä, tärkeimpien suunnitelmien romahtamisessa, kuolemassa ja heimon mysteereissä vihkiytymisessä, onnettomassa rakkaudessa tai sammumattomana vihassa. Sekä taika että uskonto osoittavat ulospääsyä sellaisista tilanteista ja elämän umpikujasta, kun todellisuus ei salli ihmisen löytää toista tietä, paitsi kääntyä uskon, rituaalin, yliluonnollisen sfääriin. Uskonnossa tämä sfääri on täynnä henkiä ja sieluja, huolenpitoa, perheen yliluonnollisia suojelijoita ja sen mysteerien julistajia; taikuudessa - primitiivinen usko taikuuden taikuuden voimaan. Sekä taika että uskonto perustuvat suoraan mytologiseen perinteeseen, ihmeellisen voimansa paljastumisen ihmeellisen odotuksen ilmapiiriin. Sekä taikuutta että uskontoa ympäröi rituaalien ja tabujen järjestelmä, joka erottaa heidän toimintansa vihkiytymättömien toimista.
Mikä erottaa taikuuden uskonnosta? Aloitetaan selkeimmästä ja silmiinpistävimmästä erosta: pyhässä valtakunnassa magia esiintyy eräänlaisena käytännöllisenä taiteena, joka palvelee toimien suorittamista, joista jokainen on väline tiettyyn päämäärään; uskonto - tällaisten toimien järjestelmänä, jonka toteuttaminen sinänsä on tietty tavoite. Yritetään jäljittää tämä ero syvemmällä tasolla. käytännön taidetta
taikuudella on erityinen ja sovellettu esitystekniikan tiukkojen rajojen sisällä: noituusloitsut, rituaalit ja esittäjän henkilökohtaiset kyvyt muodostavat pysyvän kolminaisuuden. Uskonnolla, kaikissa sen moninaisissa piirteissä ja tavoitteissa, ei ole niin yksinkertaista tekniikkaa; sen yhtenäisyys ei rajoitu muodollisten toimien järjestelmään tai edes ideologisen sisällön universaalisuuteen, vaan se piilee pikemminkin uskon ja rituaalin suoritetussa tehtävässä ja arvomerkityksessä. Taikuuteen liittyvät uskomukset ovat sen käytännön suuntauksen mukaisesti äärimmäisen yksinkertaisia. Se on aina uskoa ihmisen voimaan saavuttaa haluttu päämäärä noituuden ja rituaalin avulla. Samaan aikaan uskonnossa havaitsemme kohteena olevan yliluonnollisen maailman merkittävän monimutkaisuuden ja monimuotoisuuden: henkien ja demonien panteonin, toteemin hyödylliset voimat, henget - klaanin ja heimon suojelijat, ihmisten sielut. esi-isät, kuvat tulevasta tuonpuoleisesta - kaikki tämä ja paljon muuta luo toisen, yliluonnollisen todellisuuden primitiiviselle ihmiselle. Uskonnollinen mytologia on myös monimutkaisempi ja monimuotoisempi, enemmän luovuuden kyllästämä. Yleensä uskonnolliset myytit keskittyvät eri dogmien ympärille ja kehittävät sisältöään kosmogonisissa ja sankarillisissa kertomuksissa, jumalien ja puolijumalien tekojen kuvauksissa. Maaginen mytologia esiintyy pääsääntöisesti loputtomasti toistuvien tarinoiden muodossa primitiivisten ihmisten poikkeuksellisista saavutuksista.
Taikuutta erityisten tavoitteiden saavuttamisen erityisenä taiteena jossakin muodossaan se kerran tulee ihmisen kulttuuriseen arsenaaliin ja siirtyy sitten suoraan sukupolvelta toiselle. Se on alusta alkaen taidetta, jota harvat asiantuntijat hallitsevat, ja ensimmäinen ammatti ihmiskunnan historiassa on noidan ja noidan ammatti. Uskonto primitiivisimmissä muodoissaan esiintyy primitiivisten ihmisten yhteisenä syynä, joista jokainen osallistuu aktiivisesti ja tasavertaisesti. Jokainen heimon jäsen käy läpi kulkurituaalin (initiation) ja sen jälkeen vihkii muut itse. Jokainen heimon jäsen suree ja itkee, kun hänen sukulaisensa kuolee, osallistuu hautaamiseen ja kunnioittaa vainajan muistoa, ja kun hänen hetkensä tulee, häntä surrataan ja muistetaan samalla tavalla. Jokaisella ihmisellä on oma henkensä, ja kuoleman jälkeen jokaisesta ihmisestä tulee henki. Ainoa uskonnon sisällä oleva erikoisala, niin sanottu primitiivinen spiritistinen meedio, ei ole ammatti, vaan henkilökohtaisen lahjakkuuden ilmaus. Toinen ero taikuuden ja uskonnon välillä on mustan ja valkoisen leikkiminen noituudessa, kun taas uskonto alkukantaisissa vaiheissaan ei ole juurikaan kiinnostunut hyvän ja pahan, hyväntahtoisten ja haitallisten voimien vastakkainasettelusta. Tässäkin magian käytännöllinen luonne, joka tähtää välittömiin ja mitattavissa oleviin tuloksiin, on tärkeä, kun taas primitiivinen uskonto on käännetty kohtalokkaisiin, väistämättömiin tapahtumiin ja yliluonnollisiin voimiin ja olentoihin (tosin pääasiassa moraalisesti), eikä se siksi käsittele ongelmia. liittyy ihmisen vaikutuksiin ympäristöön. Aforismi, jonka mukaan pelko loi ensin jumalat universumissa, on täysin väärä antropologian valossa.
Uskonnon ja taikuuden erojen ymmärtämiseksi ja suhteiden selkeäksi esittämiseksi taikuuden, uskonnon ja tieteen kolmiomaisessa tähdistössä on tarpeen ainakin lyhyesti ilmaista kunkin niistä kulttuurinen tehtävä. Primitiivisen tiedon tehtävästä ja sen arvosta on jo keskusteltu edellä, ja se on melko yksinkertainen. Ympäröivän maailman tuntemus antaa ihmiselle mahdollisuuden käyttää luonnonvoimia; primitiivinen tiede antaa ihmisille valtavan edun muihin eläviin olentoihin verrattuna, se vie heidät paljon pidemmälle kuin kaikki muut olennot evoluution polulla. Ymmärtääksemme uskonnon toiminnan ja sen arvon primitiivisen ihmisen mielessä, on välttämätöntä tutkia huolellisesti monia alkuperäisiä
uskomukset ja kultit. Olemme jo osoittaneet, että uskonnollinen usko antaa vakautta, muotoilee ja vahvistaa kaikkia arvomerkittäviä henkisiä asenteita, kuten perinteen kunnioittamista, harmonista maailmankatsomusta, henkilökohtaista urheutta ja luottamusta taistelussa maallisia vastoinkäymisiä vastaan, rohkeutta kuoleman edessä jne. Tällä kulteissa ja seremonioissa säilytetyllä ja virallisella uskolla on valtava elintärkeä merkitys ja se paljastaa primitiiviselle ihmiselle totuuden sanan laajimmassa, käytännössä tärkeässä merkityksessä. Mikä on taikuuden kulttuurinen tehtävä? Kuten olemme jo todenneet, kaikki ihmisen vaistonvaraiset ja emotionaaliset kyvyt, kaikki hänen käytännön toimet voivat johtaa sellaisiin umpikujaan, kun ne rikkovat kaikki hänen tietonsa, paljastavat rajoituksensa mielen vallassa, ovela ja havainnointi eivät auta. Voimat, joihin ihminen luottaa jokapäiväisessä elämässä, jättävät hänet kriittisellä hetkellä. Ihmisluonto vastaa spontaanilla räjähdyksellä, joka vapauttaa alkeellisia käyttäytymismuotoja ja uinuvan uskon niiden tehokkuuteen. Taikuus perustuu tähän uskomukseen ja muuttaa sen standardoiduksi rituaaliksi, joka saa jatkuvan perinteisen muodon. Siten taika tarjoaa ihmiselle joukon valmiita rituaalitoimia ja vakiouskomuksia, jotka on virallistettu tietyllä käytännöllisellä ja henkisellä tekniikalla. Siten ikään kuin pystytetään silta syvyyksien yli, jotka nousevat ennen kuin ihminen on matkalla kohti tärkeimpiä tavoitteitaan, vaarallinen kriisi voitetaan. Tämän ansiosta henkilö ei menetä mielen läsnäoloa ratkaiseessaan vaikeimpia elämän tehtäviä; ylläpitää itsehillintää ja persoonallisuuden koskemattomuutta, kun vihan hyökkäys, vihan paroksismi, epätoivon ja pelon toivottomuus lähestyy. Taikuuden tehtävänä on ritualisoida ihmisen optimismia, ylläpitää uskoa toivon voittoon epätoivosta. Taikuudessa ihminen löytää vahvistusta sille, että itseluottamus, sitkeys koettelemuksissa, optimismi voittaa epäröinnin, epäilyksen ja pessimismin.
Vilkaisemalla nykyisen, kehittyneen sivilisaation, joka on mennyt kauas primitiivisistä ihmisistä, korkeuksista on helppo nähdä taikuuden töykeys ja epäjohdonmukaisuus. Mutta emme saa unohtaa, että ilman hänen apuaan primitiivinen ihminen ei olisi kyennyt selviytymään elämänsä vaikeimmista ongelmista eikä olisi voinut edetä kulttuurisen kehityksen korkeampiin vaiheisiin. Tästä syystä taikuuden yleinen yleisyys primitiivisissä yhteiskunnissa ja sen voiman yksinoikeus on selvä. Tämä selittää taikuuden jatkuvan läsnäolon primitiivisten ihmisten kaikissa merkittävissä toimissa.
Meidän on ymmärrettävä taikuutta sen erottamattomassa yhteydessä toivon majesteettiseen mielettömyyteen, joka on aina ollut ihmisluonteen paras koulu.
Myytti on olennainen osa alkuperäiskansojen yleistä uskomusjärjestelmää. Ihmisten ja henkien suhdetta määräävät läheisesti toisiinsa liittyvät myyttiset kertomukset, uskonnolliset uskomukset ja tunteet. Tässä järjestelmässä myytti on ikään kuin perusta jatkuvalle näkökulmalle, jossa ihmisten päivittäiset huolet, surut ja ahdistukset saavat merkityksen liikkumisesta kohti tiettyä yhteistä päämäärää. Tiensä kulkiessa ihmistä ohjaa yhteinen usko, henkilökohtainen kokemus ja menneiden sukupolvien muisto, pitäen jälkiä niistä ajoista, jolloin tapahtuivat tapahtumat, joista tuli sysäys myytin syntymiselle.
Tosiasioiden ja myyttien sisällön analyysi, mukaan lukien täällä uudelleen kerrotut, mahdollistaa sen johtopäätöksen, että primitiivisillä ihmisillä oli kattava ja johdonmukainen uskomusjärjestelmä. Olisi turhaa etsiä tätä järjestelmää vain alkuperäisen kansanperinteen ulkokerroksista, jotka ovat suoraan havainnollistettavissa. Tämä järjestelmä vastaa tiettyä kulttuurista todellisuutta, jossa kaikki erityiset syntyperäiset uskomukset, kokemukset ja aavistukset liittyvät henkien kuolemaan ja elämään.
ihmisten kuoleman jälkeen kietoutuvat jonkinlaiseksi suurenmoiseksi orgaaniseksi eheydeksi. Myyttiset narratiivit kietoutuvat toisiinsa, heidän ajatuksensa risteävät, ja alkuperäisasukkaat löytävät jatkuvasti rinnastuksia ja sisäisiä yhteyksiä niiden välillä. Henkien ja yliluonnollisten olentojen maailmaan liittyvä myytti, usko ja kokemus ovat yhden kokonaisuuden peruselementtejä. Näitä elementtejä yhdistää jatkuva halu olla yhteydessä alempaan maailmaan, henkien asuinpaikkaan. Myyttiset tarinat antavat vain syntyperäisten uskomusten tärkeimmille hetkille selkeän muodon. Heidän juoninsa ovat toisinaan melko monimutkaisia, he kertovat aina jostain epämiellyttävästä, jonkinlaisesta menetyksestä tai menetyksestä: siitä, kuinka ihmiset ovat menettäneet kyvyn saada takaisin nuoruutensa, kuinka noituus aiheuttaa sairauden tai kuoleman, kuinka henget lähtivät ihmisten maailmasta ja kuinka kaikki on säädetty ainakin osittain suhteeseen heihin.
On silmiinpistävää, että tämän syklin myytit ovat dramaattisempia, niiden välinen yhteys on johdonmukaisempi, vaikkakin monimutkaisempi kuin myytit olemisen alkuvaiheista. Käsittelemättä tätä asiaa, sanon vain, että tässä on kenties kysymys syvemmässä metafyysisessä mielessä ja vahvemmasta tunteesta, jotka liittyvät ihmisen kohtalon ongelmiin, verrattuna sosiaalisen tason ongelmiin.
Oli miten oli, näemme, että myyttiä osana alkuperäiskansojen henkisyyttä ei voida selittää pelkästään kognitiivisilla tekijöillä, olipa niiden merkitys kuinka suuri tahansa. Tärkein rooli myytissä on sen emotionaalisella puolella ja käytännön merkityksellä. Se, mitä myytti kertoo, häiritsee syntyperäistä syvästi. Näin ollen myytti, joka kertoo milamalan loman alkuperästä, määrittää henkien säännölliseen paluuseen liittyvien seremonioiden ja tabujen luonteen. Tämä kertomus itsessään on syntyperäiselle täysin ymmärrettävä eikä vaadi mitään "selityksiä", joten myytti ei edes vähässä määrin teeskentele sellaiseen rooliin. Sen tehtävä on erilainen: se on suunniteltu lievittämään ihmissielun kokemaa emotionaalista jännitystä ennakoiden sen väistämätöntä ja väistämätöntä kohtaloa. Ensinnäkin, myytti antaa tälle aavistukselle hyvin selkeän ja konkreettisen muodon. Toiseksi hän alentaa salaperäisen ja hyytävän idean tutun arkitodellisuuden tasolle. Osoittautuu, että kaipattu kyky palauttaa nuoruutta, säästäen uupumukselta ja ikääntymiseltä, katosi ihmisiltä vain pienen tapahtuman takia, jonka lapsi tai nainenkin olisi voinut estää. Kuolema ikuisesti erottaa läheiset ja rakastavia ihmisiä, on jotain, joka voi johtua pienestä riidasta tai huolimattomuudesta kuuman muhennoksen kanssa. vaarallinen sairaus johtuu miehen, koiran ja rapun sattumasta kohtaamisesta. Virheet, väärinkäytökset ja onnettomuudet saavat suuren merkityksen, ja kohtalon, kohtalon, väistämättömyyden rooli pienenee inhimillisen virheen mittakaavaksi.
Tämän ymmärtämiseksi on jälleen kerran muistettava, että alkuperäisen ihmisen kokemat tunteet suhteessa kuolemaan, joko omaan tai hänen läheistensä ja läheistensä kuolemaan, eivät suinkaan ole täysin hänen uskomuksensa ja myyttien määräämiä. . Vahva kuolemanpelko, innokas halu välttää sitä, syvä suru rakkaiden ja sukulaisten menettämisestä - kaikki tämä on syvästi vastoin uskon optimismia kuolemanjälkeisen elämän helppoon saavuttamiseen, joka vallitsee alkuperäisissä tavoissa, ideoissa ja rituaaleja. Kun ihmistä uhkaa kuolema tai kuolema tulee hänen taloonsa, kaikkein ajattelemattomin usko halkeilee. Pitkissä keskusteluissa joidenkin vakavasti sairaiden alkuperäiskansojen kanssa, erityisesti kuluttavan ystäväni Bagido "u" kanssa, tunsin aina samaa, ehkä epäsuorasti tai primitiivisesti ilmaistua, mutta epäilemättä melankolista surua ohimenevasta elämästä ja sen iloista, samaa kauhua ennen väistämätöntä loppua , samaa toivoa, että tätä loppua lykättäisiin, vaikka vain lyhyeksi ajaksi.Mutta minusta tuntui myös, että näiden ihmisten sieluja lämmitti heidän uskostaan tuleva luotettava usko.Myytin elävä kertomus tukkisi kuilun. joka oli valmis avautumaan heidän edessään.
taikuuden myyttejä
Nyt sallin itseni viipyä toisen tyyppisissä myyttisissä tarinoissa: niissä myyteissä, jotka liittyvät taikuuteen. Taikuutta, riippumatta siitä, miten otat, on tärkein ja salaperäisin aspekti primitiivisten ihmisten käytännön asenteessa todellisuuteen. Antropologien voimakkaimmat ja kiistanalaisimmat intressit liittyvät taikuuden ongelmiin. Luoteis-Melanesiassa taikuuden rooli on niin suuri, että pinnallisinkaan tarkkailija ei voi olla huomaamatta sitä. Sen ilmenemismuodot eivät kuitenkaan ole aivan selkeitä ensi silmäyksellä. Vaikka kirjaimellisesti koko alkuperäiskansojen käytännön elämä on täynnä taikuutta, ulkopuolelta voi näyttää siltä, että sitä ei ole olemassa useilla erittäin tärkeillä toiminta-alueilla.
Esimerkiksi yksikään syntyperäinen ei kaivaa bagatin tai taron sänkyä lausumatta taikuutta, mutta samaan aikaan kookospähkinöiden, banaanien, mangojen tai leipähedelmien viljely käy ilman maagisia riittejä. Kalastus, joka on alisteinen maataloudelle, liittyy taikuuteen vain joissakin muodoissaan. Tämä on pääasiassa haiden, kalalakalojen ja "ulamin kalastusta. Mutta yhtä tärkeää, vaikkakin helpompaa ja helpompaa, kasvimyrkkyjen kalastukseen ei liity lainkaan maagisia rituaaleja. Kanoottia rakennettaessa merkittävään liittyvässä asiassa tekniset vaikeudet, riskialttiit ja korkeaa työorganisaatiota vaativat, maaginen rituaali erittäin monimutkainen, liittyy erottamattomasti tähän prosessiin ja sitä pidetään ehdottoman välttämättömänä. Mutta mökkien rakentamiseen, jotka ovat teknisesti yhtä vaikeaa kuin kanoottien rakentaminen, mutta jotka eivät ole niin riippuvaisia sattumasta, eivät ole alttiina sellaisille riskeille ja vaaroille, jotka eivät vaadi niin suurta työvoimayhteistyötä, ei liity mitään maagisia rituaaleja. Teollisen merkityksen omaavaa puuveistoa, jota opetetaan lapsuudesta lähtien ja jota joissain kylissä harrastavat lähes kaikki asukkaat, ei liity taikuuteen, vaan eebenpuusta tai rautapuusta tehty taiteellinen veistos, jota tekevät vain huipputekniikan omaavat ihmiset. ja taiteellisia kykyjä, hänellä on asianmukaiset maagiset riitit, joita pidetään taitojen tai inspiraation päälähteenä. Kaupalla, kulalla, seremoniallisella tavaroiden vaihdolla, on oma maaginen rituaalinsa; Muut pienemmät vaihtokaupan muodot, jotka ovat luonteeltaan puhtaasti kaupallisia, eivät kuitenkaan sisällä maagisia riittejä. Sota ja rakkaus, sairaudet, tuuli, sää, kohtalo - kaikki tämä on alkuperäiskansojen mukaan täysin riippuvainen maagisista voimista.
Jo tästä pintapuolisesta katsauksesta tulee meille tärkeä yleistys, joka toimii lähtökohtana. Taikuutta tapahtuu siellä, missä ihminen kohtaa epävarmuuden ja sattuman, ja myös siellä, missä vallitsee äärimmäinen emotionaalinen jännite tavoitteen saavuttamisen toivon ja sen pelon välillä, että tämä toivo ei ehkä toteudu. Siellä missä toiminnan tavoitteet on määritelty, saavutettavissa ja hyvin hallittavissa rationaalisilla menetelmillä ja tekniikalla, emme löydä taikuutta. Mutta se on läsnä siellä, missä riskin ja vaaran elementit ovat ilmeisiä. Ei ole taikuutta, kun täydellinen luottamus tapahtuman turvallisuuteen tekee tapahtumien kulun ennustamisen tarpeettomaksi. Tässä psykologinen tekijä tulee peliin. Mutta taikuudella on myös toinen, ei vähemmän tärkeä sosiaalinen tehtävä. Olen jo kirjoittanut siitä, että taikuus toimii tehokkaana tekijänä työn organisoinnissa ja systeemisen luonteen antamisessa. Se toimii myös voimana, joka mahdollistaa käytännön suunnitelmien toteuttamisen. Siksi taikuuden kulttuurinen integroiva tehtävä on poistaa ne esteet ja epäjohdonmukaisuudet, joita väistämättä syntyy niillä käytännön aloilla, joilla on suuri sosiaalinen merkitys jossa henkilö ei pysty täysin
hallita tapahtumien kulkua. Taikuus ylläpitää ihmisessä luottamusta toimiensa menestykseen, jota ilman hän ei olisi voinut saavuttaa tavoitteitaan; taikuudessa ihminen ammentaa henkisiä ja käytännön resursseja, kun hän ei voi luottaa käytössään oleviin tavallisiin keinoihin. Taika juurruttaa häneen uskon, jota ilman hän ei pystyisi ratkaisemaan tärkeitä tehtäviä, vahvistaa hänen henkeään ja antaa hänelle mahdollisuuden kerätä voimaa niissä olosuhteissa, joissa häntä uhkaa epätoivo ja pelko, kun häntä valtaa kauhu tai viha, murskata rakkauden epäonnistuminen tai voimaton raivo.
Magialla on jotain yhteistä tieteen kanssa siinä mielessä, että se on aina suunnattu tiettyyn päämäärään, jonka synnyttää ihmisen biologinen ja henkinen luonne. Taikuuden taito on aina alisteinen käytännön tarkoituksiin; Kuten kaikilla muillakin taiteilla tai käsitöillä, sillä on käsitteellinen perusta ja periaatteet, joiden järjestelmä määrittää tavan saavuttaa tavoitteet. Siksi taikuudella ja tieteellä on useita yhtäläisyyksiä, ja Sir James Frazerin mukaan voisimme jollain tavalla kutsua taikuutta "pseudotieteeksi".
Tarkastellaanpa tarkemmin, mikä taikuuden taiteen muodostaa. Olipa taikuuden muoto mikä tahansa, se sisältää aina kolme olennaista elementtiä. Maagisessa teossa puhutaan tai lauletaan loitsuja, rituaali tai seremonia sekä henkilö, jolla on virallisesti oikeus suorittaa seremonia ja loitsua. Taikuutta analysoitaessa on siis tehtävä ero loitsukaavan, riitin ja taikurin itsensä välillä. Huomautan heti, että Melasian alueella, jossa tein tutkimukseni, taikuuden tärkein elementti on loitsu. Alkuperäiselle taikuuden käyttäminen on loitsun tuntemista; missä tahansa noituusriitissä koko rituaali rakentuu loitsun toistuvan toistamisen ympärille. Mitä tulee itse rituaaliin ja taikurin persoonallisuuteen, nämä elementit ovat ehdollisia ja ovat tärkeitä vain sopivana loitsumuotona. Tämä on tärkeää käsittelemämme aiheen kannalta, sillä taikaloitsu paljastaa yhteyden perinteisiin opetuksiin ja vielä suuremmassa määrin mytologiaan.
Tutkiminen useita muotoja taikuutta, löydämme melkein aina tarinoita, jotka kuvaavat ja selittävät tiettyjen maagisten riitojen ja loitsujen olemassaolon alkuperää. Ne kertovat, miten, milloin ja missä tämä kaava joutui tietylle henkilölle tai yhteisölle, miten se välitettiin tai periytyi. Mutta sellaisissa tarinoissa ei pitäisi nähdä "taikuuden historiaa". Magialla ei ole "alkua", sitä ei ole luotu tai keksitty. Taikuutta on yksinkertaisesti ollut alusta asti, se on aina ollut olennaisin edellytys kaikille niille tapahtumille, asioille ja prosesseille, jotka muodostavat ihmisen elintärkeiden etujen alueen ja jotka eivät ole hänen rationaalisten ponnistelujensa alaisia. Loitsu, riitti ja tarkoitus, jota varten ne suoritetaan, esiintyvät yhdessä ja samassa ihmisen olemassaolon aikana.
Siten taikuuden ydin on sen perinteisessä eheydessä. Ilman pienintäkään vääristymistä ja muutosta se siirtyy sukupolvelta toiselle, primitiivisistä ihmisistä nykyaikaisiin rituaalien suorittajiin - ja vain tällä tavalla se säilyttää tehokkuutensa. Siksi taikuus tarvitsee eräänlaisen sukutaulun, niin sanotusti passin aikamatkaa varten. Kuinka myytti lainaa maaginen rituaali sen tehokkuuteen uskomisen arvo ja merkitys näkyy parhaiten konkreettisella esimerkillä.
Kuten tiedämme, melanesialaiset pitävät rakkautta ja seksiä erittäin tärkeänä. Kuten muutkin Etelämeren saarilla asuvat kansat, he sallivat suuren vapauden ja helppouden seksuaalisissa suhteissa, erityisesti ennen avioliittoa. Aviorikos on kuitenkin rangaistava teko, ja siteet samaan toteemiseen klaaniin ovat ehdottomasti kiellettyjä. Suurin rikos
alkuperäiskansojen silmissä on kaikenlainen insesti. Pelkästään ajatus veljen ja siskon laittomasta suhteesta kauhistuttaa ja inhottaa heitä. Veli ja sisar, joita yhdistävät lähimmät sukulaissiteet tässä matriarkaalisessa yhteiskunnassa, eivät voi edes vapaasti kommunikoida keskenään, heidän ei pitäisi koskaan vitsailla tai hymyillä toisilleen. Kaikki viittaukset yhteen heistä toisen läsnä ollessa katsotaan erittäin huonoiksi käytöstaviksi. Klaanin ulkopuolella seksisuhteiden vapaus on kuitenkin varsin merkittävää, ja rakkaus saa monia houkuttelevia ja houkuttelevia muotoja.
Seksin houkuttelevuus ja rakkauden vetovoiman vahvuus, alkuperäisasukkaiden mielestä, ovat peräisin rakkaustaikista. Jälkimmäinen perustuu draamaan, joka kerran tapahtui kaukaisessa menneisyydessä. Traaginen myytti veljen ja sisarten välisestä insestistä kertoo hänestä. Tässä on sen yhteenveto.
Yhdessä kylässä veli ja sisko asuivat äitinsä mökissä. Eräänä päivänä nuori tyttö hengitti vahingossa veljensä valmistaman voimakkaan rakkausjuoman tuoksun houkutellakseen toisen naisen kiintymystä. Vihastunut intohimosta, hän vei hänet pois sisarus autiolle merenrannalle, ja siellä hän vietteli hänet. Katumuksen valtaamana, omantunnon tuskien piinaamana rakastajat lopettivat juomisen ja syömisen ja kuolivat vierekkäin samassa luolassa. Siellä missä heidän ruumiinsa makasi, itäytti tuoksuvaa ruohoa, jonka mehu sekoitetaan nyt muiden infuusioiden kanssa ja käytetään rakkaustaikuuden riiteissä.
Voidaan liioittelematta sanoa, että maagiset myytit, jopa enemmän kuin muun tyyppinen natiivi mytologia, toimivat ihmisten sosiaalisena väitteenä. Niiden pohjalta luodaan rituaali, vahvistetaan uskoa taikuuden ihmeelliseen voimaan ja vahvistetaan perinteiset sosiaalisen käyttäytymisen mallit.
Tämän maagisen myytin kulttia luovan toiminnon paljastaminen vahvistaa täysin Sir James Frazerin Golden Bough -kirjan ensimmäisissä luvuissa kehittämän loistavan teorian vallasta ja monarkian alkuperästä. Sir Jamesin mukaan sosiaalisen voiman alkuperä löytyy pääasiassa taikuudesta. Osoitettuamme, kuinka taikuuden tehokkuus riippuu paikallisista perinteistä, yhteiskunnallisesta kuulumisesta ja suorasta perinnöstä, voimme nyt jäljittää toisen syy-seuraussuhteen perinteen, taikuuden ja voiman välillä.
Sekä taika että uskonto syntyvät ja toimivat tunnestressitilanteissa, kuten kriisitilanteissa. elinkaari ja elämän umpikujat, kuolema ja vihkimys heimomysteereihin, onneton rakkaus ja tyytymätön viha. Sekä taika että uskonto tarjoavat ulospääsyn tilanteista ja tiloista, joissa ei ole empiiristä ratkaisua, vain rituaalin ja uskon kautta yliluonnolliseen. Tämä uskonnon alue kattaa uskon haamuihin ja henkiin, heimojen salaisuuksien myyttisiin säilyttäjiin, primitiivisiin kaitselmuksen sanansaattajiin; taikuudessa - usko sen alkuperäiseen voimaan ja voimaan. Sekä taika että uskonto perustuvat tiukasti mytologiseen perinteeseen, ja molemmat ovat olemassa ihmeiden ilmapiirissä, ihmevoiman jatkuvan ilmentymisen ilmapiirissä. Molempia ympäröivät kiellot ja määräykset, jotka rajaavat heidän vaikutuspiirinsä profaanista maailmasta.
Mikä sitten erottaa taikuuden uskonnosta? Olemme ottaneet lähtökohdaksemme selkeimmän ja selkeimmän eron: olemme määritelleet taikuuden käytännölliseksi taiteeksi pyhän valtakunnassa, joka koostuu toimista, jotka ovat vain keinoja saavuttaa päämäärä, joka odotetaan niiden seurauksena; uskonto - sarjana omavaraisia tekoja, joiden tavoite saavutetaan niiden täyttämisellä. Nyt voimme jäljittää tämän eron syvemmin. Käytännön taikuudella on oma rajoitettu, ahtaasti määritelty tekniikkansa: loitsu, riitti ja esiintyjän läsnäolo - tämä muodostaa sen yksinkertaisen kolminaisuuden, eräänlaisen maagisen kolminaisuuden. Uskonto monine monimutkaisine piirteineen ja päämäärineen ei omaa näin yksinkertaista tekniikkaa, ja sen yhtenäisyys ei löydy sen toimien muodosta tai edes sisällön yhtenäisyydestä, vaan pikemminkin sen tehtävästä ja arvostaa uskoaan ja rituaaliaan. Ja jälleen, usko taikuuteen on sen mutkattoman käytännöllisen luonteensa mukaisesti poikkeuksellisen yksinkertaista. Se koostuu aina uskosta henkilön kykyyn saavuttaa tiettyjä tuloksia tietyillä loitsuilla ja riiteillä. Uskonnossa meillä on kuitenkin kokonainen maailma yliluonnollisia uskon kohteita: henkien ja demonien panteoni, toteemin hyväntahtoiset voimat, suojelijahenki, heimon All-Isä ja jälkielämän kuva muodostavat toisen yliluonnollisen. primitiivisen ihmisen todellisuus. Myös uskonnon mytologia on monipuolisempaa, monimutkaisempaa ja luovampaa. Yleensä se keskittyy erilaisten uskonkappaleiden ympärille ja kehittää niistä kosmogoniaa, tarinoita kulttuurisankarien, jumalien ja puolijumalien teoista. Taikuuden mytologia, kaikesta merkityksestään huolimatta, koostuu vain poikkeuksetta toistuvista ensisijaisten saavutusten vahvistuksista.
Taikuudesta, erikoistaidesta, joka on tarkoitettu erityistarkoituksiin, tulee missä muodossa tahansa ihmisen omaisuutta, ja se on siirrettävä tiukasti määriteltyä linjaa pitkin sukupolvelta toiselle. Siksi se on varhaisista ajoista lähtien pysynyt valittujen käsissä, ja ihmiskunnan ensimmäinen ammatti on noidan tai lääketieteen miehen ammatti. Uskonto sen sijaan on primitiivisissä olosuhteissa kaikkien työtä, johon kaikki osallistuvat aktiivisesti ja tasavertaisesti. Jokaisen heimon jäsenen täytyy käydä vihkimyksessä, ja sitten hän itse osallistuu toisten vihkimiseen, jokainen valittaa, suree, kaivaa hautaa ja muistelee, ja aikanaan kutakin puolestaan myös surrataan ja muistetaan. Henkiä on kaikkia varten, ja jokaisesta tulee henki. Ainoa uskonnon erikoisala - eli varhainen henkinen mediaus - ei ole ammatti, vaan yksilöllinen lahja. Toinen ero taikuuden ja uskonnon välillä on mustan ja valkoisen leikki noituudessa. Uskonnot mukana alkuvaiheessa tällainen selvä hyvän ja pahan, hyväntahtoisten ja haitallisten voimien vastakohta ei ole luontaista. Se liittyy myös taikuuden käytännölliseen luonteeseen, joka tähtää konkreettisiin, mitattavissa oleviin tuloksiin, kun taas varhainen uskonto, vaikka se onkin luonnostaan moraalinen, käsittelee kohtalokkaita, korjaamattomia tapahtumia ja joutuu myös kosketuksiin voimien ja olentojen kanssa, jotka ovat paljon voimakkaampia kuin ihmiset. . Hänen asiansa ei ole tehdä ihmissuhteita uudelleen. Aforismi - pelko loi ensin jumalat maailmankaikkeudessa - näyttää antropologian valossa ehdottomasti väärältä.
Ymmärtääksemme täysin uskonnon ja taikuuden eron ja saadaksemme selkeän kuvan taikuuden, uskonnon ja tieteen kolmiosaisesta tähdistöstä, hahmotelkaamme lyhyesti kunkin kulttuurista tehtävää. Primitiivisen tiedon tehtävä ja merkitys on jo pohdittu, eikä niiden ymmärtäminen ole todellakaan vaikeaa. Ihminen tutustuu ympäristöönsä, sallii hänen käyttää luonnonvoimia, tiedettä, primitiivistä tietoa, antaa hänelle valtavan biologisen edun ja nostaa hänet korkealle muun maailmankaikkeuden yläpuolelle. Olemme ymmärtäneet uskonnon tehtävän ja sen merkityksen edellä esitetyssä villieläinten uskomuksia ja kultteja tutkittaessa. Siellä osoitimme, että uskonnollinen usko vahvistaa, lujittaa ja kehittää kaikkia hyödyllisiä asenteita, kuten perinteiden kunnioittamista, harmoniaa ulkomaailman kanssa, rohkeutta ja itsehillintää taistelussa vaikeuksia vastaan ja kuoleman edessä. Tällä kulttiin ja rituaaliin ruumiillistuvalla ja niiden tukemalla uskomuksella on suuri biologinen merkitys ja se paljastaa primitiivisen kulttuurin ihmiselle totuuden sanan laajemmassa, pragmaattisessa merkityksessä.
Mikä on taikuuden kulttuurinen tehtävä? Olemme nähneet, että mikä tahansa vaisto ja tunne, mikä tahansa käytännön toiminta voi johtaa ihmisen umpikujaan tai viedä hänet kuiluun - kun hänen tietämyksensä aukot, havainnointi- ja ajattelukyvyn rajoitukset ratkaisevalla hetkellä tekevät hän avuton. Ihmiskehon reagoi tähän spontaanilla tunnepurkauksella, jossa syntyvät maagisen käytöksen alkeet ja alkeellinen usko sen tehokkuuteen. Taika vahvistaa tämän uskomuksen ja tämän alkeellisen riitin, heittää ne perinteen pyhittämiin vakiomuotoihin. Taikuus tarjoaa siis primitiiviselle ihmiselle valmiita rituaalisia toimintatapoja ja uskomuksia, tiettyjä henkisiä ja aineellisia tekniikoita, jotka voivat kriittisinä hetkinä toimia siltana vaarallisten syvyyksien yli. Taikuuden avulla ihminen voi itsevarmasti harjoittaa omaa toimintaansa tärkeitä asioita, ylläpitää psyyken vakautta ja eheyttä vihanpurkauksissa, vihan hyökkäyksissä, onnettomalla rakkaudella, epätoivon ja ahdistuksen hetkinä. Taikuuden tehtävänä on ritualisoida ihmisen optimismia, vahvistaa hänen uskoaan toivon voittoon pelosta. Taikuus on todiste siitä, että ihmiselle luottamus on tärkeämpää kuin epäilys, sinnikkyys on parempi kuin epäröinti, optimismi on parempi kuin pessimismi.
Katsoessamme kaukaa ja ylhäältä, kehittyneen sivilisaatiomme korkeuksista, meidän on paljon turvallisemmin suojattuina helppo nähdä kaikki taikuuden vulgaarisuus ja epäonnistuminen. Mutta ilman sen voimaa ja ohjausta varhainen ihminen ei kyennyt selviytymään käytännön vaikeuksistaan niin kuin teki, ei voinut edetä kulttuurisen kehityksen korkeampiin vaiheisiin. Tästä syystä taikuudella on primitiivisissä yhteiskunnissa niin yleinen ulottuvuus ja niin suuri voima. Tästä syystä pidämme taikuutta kaikissa tärkeissä ammateissa muuttumattomana kumppanina. Minusta meidän pitäisi nähdä siinä toivon ylevän hulluuden ruumiillistuma, joka on tähän päivään asti paras ihmisluonteen koulu.
Tutkijat selittävät primitiivisten uskomusten ja kultien syntyä ensimmäisten ihmisten ajattelun erityispiirteillä, jotka kokivat ympäröivän maailman elävänä ja elävänä olentona omilla tunteillaan, tunteillaan ja tahtollaan. Alkukantainen maailmankäsitys saattaa tuntua meistä oudolta ja epätavalliselta, mutta siinä ei ole mitään yllättävää: selittääkseen ympäröivää maailmaa ihminen käytti ainoaa hänen ymmärryksensä käytettävissä olevaa, vaikkakin ehkä hieman säädytöntä, kriteeriä - itseään.
Uskonnolliset uskomukset ja primitiivisten ihmisten kultit kehittyivät vähitellen. Uskonnon ensisijainen muoto oli luonnon palvonta. Siksi "luonnon" käsite oli tuntematon primitiivisille kansoille aihe niitä jumalanpalvelus oli persoonaton luonnonvoima, jota kuvataan käsitteellä "mana". Tiedemiehet lainasivat tämän termin Polynesian ja Melanesian alkuasukkailta, jotka kutsuivat sitä voimaksi, joka ohjaa luonnollisia prosesseja. Ihmisellä on manaa, kun hän on onnellinen, onnekas ja osoittaa jotain epätavallista menestystä esimerkiksi maanviljelijänä, soturina tai johtajana. Mana on jumalat lähettänyt, mikä viittaa siihen, että he omistavat manaa.
Alkukantaisten ihmisten keskuudessa erilaisten esineiden kunnioittaminen, joiden piti tuoda onnea ja torjua kaikki vaarat, oli erityisen tärkeää. Tätä uskonnollisen vakaumuksen muotoa kutsutaan "fetisismi"(portugaliksi feitico - noituuden asia; joskus tämän sanan etymologia nostetaan latinaksi fatum - kohtalo)). Sen löysivät ensin portugalilaiset merimiehet Länsi-Afrikassa 1400-luvulla, ja sitten fetisismin analogeja löydettiin lähes kaikkien maiden uskonnoista sekä arkeologisissa kaivauksissa, jotka tarjoavat materiaalia primitiivisten ihmisten uskomuksista.
Oletus siitä, että fetisismi on historiallisesti ensimmäinen uskonnon muoto, on enemmän teoreettinen ja spekulatiivinen kuin sillä, että sillä on todellinen tosiasiallinen perusta. Kyse on todellisten fetisististen uskomusten yksinkertaisuudesta, niihin liittyvien rituaalien alkeellisuudesta ja fetisismin pääosin yksilöllisestä luonteesta.
Usko fetissiin perustui ajatukseen esineestä ihmisen kaksoiskappaleena, itsenäisenä olentona, jolla on puhtaasti inhimillisiä tunteita ja motiiveja. Fetissillä on myönteinen tai kielteinen vaikutus ihmiseen, koska hän, fetissi, haluaa tämän, koska hän on vihainen ihmiselle jostakin tai päinvastoin, hän on kiitollinen hyvästä hoidosta. Fetissin palvominen koostui siitä huolehtimisesta tavallisen ihmisen tavoin.
Mistä tahansa esineestä, joka osui ihmisen mielikuvitukseen, voi tulla fetissi: epätavallisen muotoinen kivi, puupala, fossiilisen eläimen hammas, koru. Ominaisuudet, jotka eivät olleet sille luontaisia, annettiin tälle esineelle (kyky parantaa, suojautua vaaroilta, ravistaa metsästyksen aikana ...) Useimmiten fetissiksi muodostunut esine valittiin yrityksen ja erehdyksen avulla. Jos tämän valinnan jälkeen henkilö onnistui saavuttamaan menestystä käytännön toiminnassa, hän uskoi, että fetissi auttoi häntä tässä, ja piti sen itselleen. Jos henkilö kärsi jonkinlaisesta epäonnistumisesta, fetissi heitettiin pois tai korvattiin toisella, fetissin "rangaistuksen" tavat tunnetaan.
Uskonnollisten ideoiden jatkokehityksen olosuhteissa ihmisen fetissit eivät vain menettäneet asemaansa, vaan saivat joskus täysin odottamattoman sysäyksen olemassaoloon. Erityisesti niin sanotun "fetissifetissin" - yleisesti tunnustetun suuren heimoliiton pyhäkkö - jakamista pidetään eräänlaisena fetisistiajatusten huipentumahetkenä Afrikassa.
Myöhemmissä uskonnon muodoissa fetisismi säilytettiin epäjumalien palvonnan muodossa - aineellisten esineiden, joilla oli salaperäinen vaikutusvoima, jolla on ihmisen tai eläimen piirteitä. Ja nyt usko fetissiin jää jäännökseksi - uskon muodossa talismaneihin ja amuletteihin. .
Myös uskonnollisten vakaumusten varhainen muoto on otettava huomioon totemismi - usko perhesuhteen olemassaolo ihmisryhmän (heimon, klaanin) ja tietyntyyppisen eläimen tai kasvin välillä. Totemismi oli ensimmäinen tietoisuus ihmisryhmän yhtenäisyydestä ja sen yhteydestä ulkomaailmaan. Heimokollektiivin elämä liittyi läheisesti tietyntyyppisiin eläimiin, joita kaikki sen jäsenet metsästivät.
Totemismin kulmakivi on usko toteemisiin "esi-isimpiin". Uskottiin, että tämä tai tuo eläin on primitiivisen klaanin tai heimon esi-isä. Siksi ihmiset näkivät toteemissa ystävällisiä ja välittäviä suojelijoita ja yhteisönsä puolustajia nälästä, kylmyydestä, taudeista, vihollisista ja muista onnettomuuksista, he yrittivät sitoa kaikki elämän tärkeimmät tapahtumat heihin. Toteemikultin tarkoituksena oli saada toteemin suojelijaksi.
Myöhemmin totemismiin otettiin käyttöön sosiaalisia elementtejä, pääasiassa verisuhteita. Heimoryhmän jäsenet (verisukulaiset) alkoivat uskoa, että he polveutuivat esivanhemmista, jotka yhdistivät ihmisten merkit ja heidän toteeminsa. Tämä seikka johti toisaalta esi-isien kultin ja uskon heidän erityisiin kykyihinsä vahvistumiseen ja toisaalta asenteen muutokseen itse toteemia kohtaan, erityisesti kieltojen syntymiseen. toteemien käyttö ruoaksi, paitsi ne tapaukset, joissa toteemin syöminen oli luonteeltaan rituaalia ja muistutti muinaisia normeja ja sääntöjä. Myöhemmin totemismin puitteissa syntyi koko kieltojärjestelmä, jota kutsuttiin tabuiksi. Ne olivat tärkeä mekanismi sosiaalisten suhteiden säätelyssä. Siten ikä-sukupuolitabu sulki pois sukupuolisuhteet lähisukulaisten välillä. Ruokatabut säätelivät tiukasti johtajalle, sotureille, naisille, vanhuksille ja lapsille annettavan ruoan luonnetta. Useiden muiden tabujen tarkoituksena oli taata asunnon tai tulisijan koskemattomuus, säännellä hautaussääntöjä, vahvistaa primitiivisen kollektiivin jäsenten yhteiskunnallista asemaa, oikeuksia ja velvollisuuksia. Rituaalitanssit, joissa tanssijat matkivat eläinten liikkeitä, olivat yleisesti suosittuja.
Alkukantaisen heimojärjestelmän romahtamisen olosuhteissa toteemi-uskomukset vanhenevat ja kehittyvät samalla antropomorfisiksi luonnon, elementtien, eläinten kulteiksi, joissa nämä palvontakohteet saavat ihmisen kaltaisen ulkonäön. Myöhemmin totemismin elementtejä tuli kaikkiin uskontoihin. Sen vaikutus on erityisen havaittavissa hindulaisuudessa, jossa monia eläimiä (esimerkiksi lehmää) kunnioitetaan pyhinä. Tämän primitiivisen uskonnon muodon säilyminen näkyy myös kreikkalaisen olympolaisen mytologian kentaurikuvissa. Lisäksi totemismi on aina ollut kollektiivinen uskomus, kun taas fetisismi on ollut pääosin yksilöllistä, minkä vuoksi totemismia tulisi pitää kypsempänä primaariuskontona.
Uskonnon varhaiset muodot ovat taika-(kirjaimellisesti käännetty muinaisesta kreikasta - noituutta, taikuutta). Se on joukko rituaaleja ja toimia, jotka liittyvät uskoon yliluonnollisen vaikutuksen mahdollisuuteen ympäröivään maailmaan.
Muinaisista ajoista peräisin oleva taika säilyi ja kehittyi vuosituhansien ajan. Jos alun perin maagiset ideat ja rituaalit olivat yleisluonteisia, ne erottuivat ajan myötä. Nykyajan asiantuntijat luokittelevat taikuuden menetelmien ja vaikuttamistavoitteiden mukaan. Vaikutusmenetelmien mukaan taikuutta jaetaan kosketus (maagisen voiman kantajan suoralla kosketuksella kohteeseen, johon toiminta on suunnattu), ensimmäinen (maaginen teko on suunnattu esineeseen, johon maagisen toiminnan kohde ei pääse käsiksi), paracial (epäsuora vaikutus leikattujen hiusten kautta) tai kynnet, ruokajäännökset, jotka tavalla tai toisella pääsevät maagisen voiman omistajalle, jäljittelevä (vaikutus kohteen kaltaisuuteen). Vaikuttamistarkoitusten mukaan taikuus jaetaan haitalliseen, sotilaalliseen, kauppaan, lääketieteelliseen, rakkauteen jne.
Yleensä maagisiin tekniikoihin osallistuivat erityisesti koulutetut ihmiset - velhot ja shamaanit, jotka uskoivat vilpittömästi kykyynsä kommunikoida henkien kanssa, välittää heille heimotovereiden pyynnöt, toiveet ja vaikuttaa yliluonnollisiin voimiin. Mutta tärkeintä ei ollut se, että he itse uskoivat poikkeuksellisiin kykyihinsä, vaan se, että tiimi uskoi heihin ja kääntyi heidän puoleensa apua kriittisimmillä hetkillä. Siksi noidat ja shamaanit nauttivat erityisestä kunniasta ja kunnioituksesta primitiivisten ihmisten keskuudessa. Ajan myötä taikuudesta on tullut yksi kehittyneen uskonnon tärkeimmistä osista, joka sisältää tietyn maagisten toimien järjestelmän - rituaaleja, sakramentteja, rukouksia jne. Arkielämässä taika on säilynyt tähän päivään asti salaliittojen, ennustamisen, ennusteiden, uskon "pahaan silmään", "vaurioiden" muodossa.
Peruskirjallisuus:
Kislyuk K.V., Kucher O.N. Uskonnolliset opinnot. Opetusohjelma. R / d, Phoenix. 2001.
Radugin A.A. Johdatus uskonnontutkimukseen: Luentokurssi. M.: Keskus, 2001
Uskontotieteen perusteet oppikirja lukioille / YF Borunkov, IN Ya6lokov, KI Nikonov ja muut - 3. painos, tarkistettu. ja ylimääräistä - M., -2000.
Uskonnolliset opinnot. lisäys / Nauch. toim. A.V. Sotilaat. - SP6., 2003.
Lisäkirjallisuutta:
Bross Sh. Tietoja fetisismistä. M., 1973.
Durkheim E. Uskonnollisen elämän perusmuodot // Uskonto ja yhteiskunta: Lukija. M., 1996.
Levy-Bruhl L. Yliluonnollinen primitiivisessä ajattelussa. M., 1994.
Levi-Strauss K. Alkukantainen ajattelu. M., 1994.
Tokarev S.A. Uskonnon varhaiset muodot ja niiden kehitys M., 1964.
Fraser D. Kultainen oksa. Taikuuden ja uskonnon tutkimus. M., 1983.
Tylor E. Alkukantainen kulttuuri / Per. englannista. - M., 1989
aasin tapa
”…Magia paljastaa ihmisessä kätkettyjä kykyjä, nostaa hänet korkealle henkiselle tasolle, tekee hänestä antennin sieppaajan ja energioiden ja ajatusten välittäjän.
Kaikki uskonnot on keksitty, ne sortavat ihmistä ihmisenä muuttaen hänet orjaksi, ne eivät perustu rakkauteen Jumalaa kohtaan - pelkoon: häntä on pelättävä ja kunnioitettava silmät lattiaan ...
Uskonnot kieltävät taikuuden kategorisesti kutsuen sitä pirullisena käsityönä, koska sen harjoittamisen jälkeen ihmisestä tulee riippumaton uskosta.
- Olen samaa mieltä: uskonto on orjuutta ihmiselle. Häntä ympäröi lupausten muuri, mikä rajoittaa hänen valinnanvapauttaan. Ei turhaan, kun kristinusko hallitsi Venäjällä, he alkoivat välittömästi polttaa pakanallisuutta, joka perustui uskoon luonnon voimaan ja maailmankaikkeuden taikuuteen.
– Ei, sinun ei tarvitse pelätä Jumalaa – vain kunnioita sitä. Ja taika ja uskonto näyttävät risteävän, molemmissa on jotain mystistä ...
"Molemmat ovat vain tapoja oivaltaa Persoonallisuus, paljastaa sielu.
- Mikä tahansa uskonto perustuu riitojen ja rituaalien tiukkaan toteuttamiseen, mikä "takaa" jotain kuoleman jälkeen. Mutta kukaan ei ole vielä esittänyt todisteita. Taikuri saa kaiken tässä ja nyt: hän voi parantaa, muuttaa ihmisten kohtaloa. Ja itsesi nöyryyttäminen, rajoittaminen, vinkuminen on aasin tapa.
"Ha ha, kehuttu taikasi tekee ihmisestä saman "kiinalaisen nuken" kuin kirkko. Molemmat ovat vain saman kolikon kaksi puolta, jotka taistelevat keskenään….
"Ne eivät yksinkertaisesti voi olla olemassa erikseen. Uskonnossa on suuri määrä maagiset riitit ... Ja kerro minulle, millaista taikuutta tekee ilman rukouksia?
”Uskonto on välttämätön, jotta ihmiset eivät kokonaisuutena tekisi typeriä asioita. Tämä on taikuutta ja erittäin voimakasta. Demonien karkottaminen - mitä mieltä olette? Tai suuria pyhiä ainutlaatuisine kykyineen? Taikuus on yksi poluista, mutta polku on vaarallinen, jonne on helppo kompastua.
- Mistä sinä puhut? Taika ja uskonto ovat pahimman tyyppistä orjuutta, eivät ruumiin, vaan sielun. Miten avun pyytäminen polvillaan Jumalalta eroaa avun pyytämisestä taikavoimista? En näe mitään ylpeää lukeessani loitsuja, joita kukaan ei tiedä kenen ja miten ne on säveltänyt ... Vapaa ihminen on sellainen, jonka vahvuus riippuu vain hänestä itsestään.
- Ei uskonto - ihminen sortaa itseään, piiloutuen uskonnon taakse!
- Ymmärtääkseni taikuutta on alitajuinen vaikutus ihmisen toiseen. Ja väittää, että se auttaa uskontoa, on vain hölynpölyä. Ilman uskoa ei ole ydintä, niin taika johtaa hauraat sielut tiedostamattomiin tekoihin,
- Se, että uskonto tekee ihmisestä orjan, ei ihmisten tarvitse tietää! Miten ne muuten ruokitaan?
– Juutalaisuus, kristinusko ja islam ovat tavallisia autoritaarisia lahkoja, pappien maaginen keksintö. Kritiikin, muiden vihan, mustavalkoisen ajattelun kielto...
"Jumala, paholainen, enkelit, demonit ovat vain tehokkaampia ja koulutetumpia taikureita. On selvää, miksi kristinusko kieltää taikuuden - miksi tuottaa kilpailijoita?
- Miksi ihmisen pitäisi pelätä taivaallista Isäänsä, kuten lapsia - pelottavaa alkoholisti-isää? Jumalan kuunteleminen itsessäsi on sisäisen itsesi kuuntelemista.
— Magia tieteenä ja salaisena filosofiana on kaikkien maailman uskontojen taustalla, se on luonnonlakien tuntemista ja kykyä hallita niitä osittain. Ja uskonto on vipu, jonka kautta taikuuteen johtaneet voimat hallitsevat joukkoa. Ne täydentävät toisiaan.
- En ymmärrä mitä tarkoitat? Ota tutkielma taikuudesta ja Raamatusta, niin näet välittömästi yhteisiä yhtäläisyyksiä.
- Jos hylkäämme kuoren Jumalasta, niin taikuus ja uskonto ovat samanarvoisia soveltamisperiaatteiltaan. Jeesus ei selvästikään ollut vain hyvä saarnaaja, vaan myös erinomainen taikuri ja psykologi.
"Ja lauluilla uskonnossa on maagisia ominaisuuksia!"
Uskonnot ovat taskuja, joihin sokeat ja laiskot putoavat. Mikään uskonto ei ilmaise totuutta. Temppelissä kaikki samat seremoniat, rituaalit, sakramentit - eikö tämä ole taikuutta?
- Halusiko taivaallinen Isä todella nähdä rakkaiden lastensa makaavan hänen jalkojensa juuressa, nuolevan hänen kantapäänsä ja huutavan ikuisesti "Anna!"?
- Erona on se, että taikuus perustuu yksilön nerokseen, kehitykseen, kokemuksiin. Tämä on kappaletavaraa, kun taas uskonto on kulutustavaraa.
- Nyt on taikuuden kukoistus ja siksi uskonnon rappeutuminen - kömpelöä ja kömpelöä.
"Mutta älä unohda kirkkojen ja symbolien rukoilua, jota taikuudella ei koskaan tule ...
– Tietysti uskonto voi olla liian totalitaarista. Mutta eikö niin ole taikuuden tapauksessa? Eikö aloittelevan taikurin pitäisi toimia mentorina? Hän on sama orja, vielä enemmän.
-Magia on osa ihmistä, kuten ihonväri tai kuulo, ja usko on osa persoonallisuutta. Kaiken pitäisi palvella ihmisen kehitystä, ei fanaattista alistumista jonkinlaiselle egregorille.
"Tunnetko todella mitään epäitsekästä uskontoa?"
Joka ei keräisi lahjoituksia, ei myyisi kynttilöitä, ikoneja, kirjoja, ei kutsuisi ihmisiä?
Jos ajattelet sitä, mikä on Jumala? Järjen hallinnan ulkopuolella oleva voima, käsittämättömän selittämisen ilme. Taika on Voiman työkalu. Ne, jotka eivät onnistuneet käyttämään sitä, keksivät uskonnon: he nimesivät kuvan (Jumalan), määrittelivät lait (mahdolliset tai mahdottomat), perustuen omiin voi-ei voi ja rajoittivat esiin tulevien asioiden kirjoa (Jumalan pelko) . No, he eivät unohtaneet itseään - mahdollisuutta luoda Jumalan nimessä.
- Häät, hautajaiset, hautajaiset ja niin edelleen ovat kabbalistisia riittejä. Vain kabbalistit esittivät ne ilmaiseksi...
Onko tarpeen halventaa toista toisen korottamiseksi? Kaikella on oikeus olla olemassa, ja jokainen valitsee oman opettajansa.
Kaikki uskonnot käyttävät taikuutta ja taikuutta. Taika on ihmisen korkea herkkyys, ja uskonto on tietynlaista meditaatiota. Taikurien hylkääminen uskontojen toimesta on vain halu valloittaa heidät. Uskonto on pohjimmiltaan taikuuden muoto.
— No ei, taikuudella ei ole mitään tekemistä uskonnon kanssa — ei vastakkainasettelussa eikä yhteisissä tarkoituksissa, se on taidetta, joka tottelee muutamia — ja orjuuttaa heidät!
”Jos Jumala on rankaiseva ruumis ihmiselle, niin kehitystä ei tapahdu. Uskonto on samaa taikuutta, mutta eri kuoreen puettua.
"Raamatussa on monia taikuuden elementtejä. Se on vain niin, että enemmistölle, sekä papeille että taikuille, heidän liiketoimintansa on vain bisnestä, ja siksi kamppailu kilpailijoiden kanssa.
"Magius on lahja, mahdollisuus, kyky!" Uskonto on elämäntapa ja ajattelutapa.
– Kirkko on välittäjä Jumalan ja ihmisen välillä, eikä taikuri tarvitse välittäjiä.
- Yksi peltomarja! Mikä on kiihkeä rukous? Vain pyyntö Herralle pohtia elämäntilanteesi ilman jonoa. Mikä on salaliitto? Sama... 99 %:lla ortodoksisuuden pyhistä oli yliluonnollisia voimia, he olivat velhoja ja velhoja...
- Heti kun suostuttelun lahjalla oleva henkilö alkaa kokoamaan ihmisiä ympärilleen ja inspiroimaan heitä ymmärryksellään, ihmisen usko muuttuu uskonnoksi. Ja taikuudesta jonkun vaikutuksen alaisena voi tulla uskonto, joten sinun täytyy pystyä olemaan vapaa ihminen!
- Kaikilla ei ole hyviä valoisia ajatuksia auttaakseen epäitsekkäästi muita. Kuvittele, että kaikki ihmiset alkoivat yhtäkkiä omistaa taikuutta! Sinusta tuli ilkeä, ja kostoksi saat voimakkaan kirouksen tai jotain muuta. Tapamme toisemme niin nopeasti... Kaikkia ei tarvitse kouluttaa! Uskonto hillitsee intohimojamme, käyttää itse taikuutta, mutta ei salli muita, koska "mitä vähemmän tiedät, sitä paremmin nukut!" Tiedät mitä tapahtuu, jos varastat. Ja kuoleman jälkeen? Emme tiedä, ja siksi olemme peloissamme. Mutta se on hyvä! Ihmiset pelkäävät tehdä pahaa!
– Minulla on oikeus valita tie Jumalan luo. Ja onko oikeutta siirtyä siitä?
"Magius on samanlaista väestön huijaamista, kuten uskonto, saadakseen heidät maksamaan rahaa!"
- Missä tahansa uskonnossa on kasti pappeja, joilla on tietoa, rituaaleja, loitsuja, jotka ovat enemmistön ulottumattomissa. Kaikki rituaalit ovat samaa seremoniallista taikuutta. Mutta meidän tulee olla kiitollisia uskonnoille - ne tekevät huoltajan työtä ja pitävät tietämättömät poissa. Tunsin ihmisiä, jotka valmistautumattomina päätyivät psykiatriseen sairaalaan tai heti hautausmaalle. Ainutlaatuisia kykyjä omaavia ihmisiä on aina vähän, ja sarlataanit ovat nyt tusinan verran!
"Minusta uskonto on kieroutunutta taikuutta, kaukaa haettua, turmeltunutta, erotettua totuuden juurelta.
Mutta onko salaliiton ja vilpittömän rukouksen välillä eroa?
– Kaikki ei ole niin yksinkertaista kuin kirkot yrittävät meille selittää. Ja jokainen eri tavoin pitäen itseään ainoana oikeana. Kaikki tämä teki minusta esoteerikon. Minulle on olemassa korkeampi voima, yksi. Mutta kunnioitan kaikkia uskontoja ja yritän ymmärtää henkilöä ja hänen tekojaan.
-Magia on itsensä parantamista, tiettyjen kykyjen, mutta ei sielun, kehittämistä. Uskontoja on liian monta... Uskoako vai ei, on yksilön päätettävissä.
- Magialla ei ole mitään tekemistä uskon kanssa, se on työkalu saavuttaa haluamasi. Kenen käsissä se on, se on työn tulos.
- Kannatan okkultismia, jota "Jumalan" ihmiset pelkäävät! Se kattaa kaikenlaiset ihmisyyden ilmenemismuodot. Ja uskonto on huono yritys hillitä sitä!
– Olen itse buddhalainen, mikä ei rajoita henkistä kehitystäni ollenkaan. Pikemminkin päinvastoin.
"Magia saa sinut uskomaan itseesi ja luottamaan vain itseesi, ja uskonto saa sinut uskomaan Jumalaan ja luottamaan hänen apuun. Miljoonat rukoilevat aamusta iltaan, hakkaavat päätään lattiaan, mutta ei apua. Ja he alkavat valittaa, he sanovat, että Jumala rankaisi, mikä poistaa vastuun teoistaan. Taikuutta arvostelevat vain ne, joilla ei elämässä ole omaa Itseään.
"Magius on erottamaton olemassaolostamme. Kuten yhteisöllisyyden halu, se on helpompaa ja turvallisempaa, ainakin henkisesti. Suurin osa ihmisistä yhdistyy ryhmiin biokentän tyyppien ja vertailukelpoisuuden mukaan, minkä seurauksena vaikutus on silmiinpistävä. Ja jokaisen tulee uskoa ennen kaikkea itseensä.
"Todelliset velhot ovat melkein aina yksinäisiä. Oletko koskaan nähnyt kylän noitia?
- Muistin elokuvan "Aibolit-66". Siellä Barmaley sanoo: "Teen kaikki onnelliseksi! Ja joka ei ole onnellinen - minä taivutan hänet oinaan sarveksi, jauhan sen jauheeksi! Näin meitä kehotetaan rakastamaan Jumalaa.
- Ja sinä myös pakotat meitä taikuuteen väkisin!
Kaikki uskonnot eivät kiellä taikuutta. Otetaanpa pakanuus - siellä oli velhoja, shamaaneja. Voodoo-taikuus on peräisin buddhalaisuudesta...
- Jumala on mielestäni kuvaannollinen nimi universaalille energialle, ja uskonto on vain puku. Kuka on sodassa vaatteiden kanssa?
Taikuutta on kyky tehdä ihmeitä. Ja on sääli, että välitämme enemmän siitä, kuinka ihmisen tahto murretaan, noita tai noita, pilata. Meillä on niin suuri voima käsissämme - miksi ei käyttäisi sitä hyvään? Esimerkiksi parantamiseen. Nyt ihmisillä ei ole rahaa hoitoon... Taikuudessa tarvitaan uskoa korkeampiin voimiin. Mutta et voi jäädä uskoon – se johtaa palvontaan. Ja palvonta tekee taikurista kulttimiehen!
Uskonto on primitiivisten ihmisten keksimä satu. Nykyään kaikki luonnonilmiöt selittävät perustieteet. Ja jos he eivät voi, se tarkoittaa, että tiedemiehet eivät ole vielä ymmärtäneet ilmiön ydintä. Taika on myös tiedettä. Taikurit voivat hallita energiavirtoja, ja ihminen on energiaolento. Uskon siis, että uskonnolliset tarinat eivät sovi yhteen taikuuden kanssa!
-Magia on itsetuntemusta, energian keräämistä, piilotettujen mahdollisuuksien ja salaisen tiedon etsimistä.
– Rukous on mielestäni sähkömagneettisten värähtelyjen yhdistelmä. Ei ole turhaa, että vokaalit erotettiin muinaisista kirkkokirjoista ja niitä luettiin parantamiseksi. Se osoittautui epäselväksi mutinaksi, mutta sillä oli ennennäkemätön voima vaikuttaa sairaaseen elimeen!
- Minulle uskonto on parempi kuin taikuutta, jossa mieli on täysin halvaantunut ...
- Sekä se, minä että toinen olemme toinen syy alistaa ihmisiä. Tämä on valtaa, eikä sillä ole väliä, millä nimellä sitä kutsutaan.
"Magius on huijausta!" Taikuuden kouluissa opetetaan putoamaan 1. vaiheen hypnoottiseen tilaan, ja vain parhaat oppivat taikuuden itse, ts. tapa hypnotisoida muita.
- Ja mikä se on?
— Hypnoosin aikana "minä" heikkenee ja ihminen alkaa käyttää lapsellisia stereotyyppisiä aivoalgoritmeja, joita ei ole käytetty pitkään aikaan... Näin sanoo tieteeni, algoritminen psykologia.
- Entä sellaisen sairauden, kuten erysipelas, hoito? Lääkärit kieltäytyvät ja antavat itse kuiskailevien isoäitien osoitteet. Ja se todella tekee!
”Nin sanottu kuiskaus ei ole mystiikkaa. Moskovan energiatietotekniikan tutkimuslaitoksessa todettiin, että vaikuttamalla veden kiderakenteeseen se muuttaa sen ominaisuuksia. Ja mistä ihminen koostuu 70 %:sta?
"Uskontoa tarvitaan vain niille, jotka eivät voi suoraan ymmärtää totuutta. Kirkko on kauan elänyt käyttökelpoisuutensa, muuttunut kaupalliseksi organisaatioksi.
”On piittaamatonta luottaa Raamattuun, joka on kirjoitettu sata kertaa uudelleen. Kristus ehdottomasti oli, mutta ei ilmeisesti se, jota varten hänet on annettu meille.
Totuuksia on monia, mutta totuuksia on vain yksi.
- Ei paljon totuutta. Sana "pravda" tulee muinaisesta slaavilaisesta "säännöstä" (jumalien ja harmonian maailma). Ja hän on yksi ja jakamaton.
– Se, mitä kaikki ovat tottuneet pitämään kristinuskoa, on legenda joukolle, ja se, mikä on eliittiä, eroaa vähän taikuudesta. Ja pitäisikö jokaiselle lapselle antaa vapaus käsiinsä konepistoolin kanssa? Ja onko määrätty vapaus hyvä?
– Oikea ajatus, kaikki eivät ole vapauden ja tiedon arvoisia, eivätkä kaikki tarvitse niitä – näin nukut paremmin. En tiedä, ei hätää. Jonkun on helpompi uskoa Jumalaan, että hänet palkitaan - ja elää rauhassa. Taikuutta tarvitaan niille, joita universumin salaisuudet houkuttelevat ...
Tai rahaa...
"Et voi kieltäytyä avusta, mutta et voi myöskään pakottaa sitä. Se, joka haluaa jäädä autuaaseen tietämättömyyteen, on myös oikeassa - tämä on hänen valintansa.
- Ortodoksinen risti on murhatun symboli! Ja rukouksen ele asettaa ihmisen heikkouden asemaan! Rukous on heikkouden ja pelkuruuden merkki!
- Yksi mielenkiintoinen henkilö sanoi: ihmiset jakautuvat lampaisiin, paimeniin, jotka laiduntavat ja keritsevät niitä, koiriin, jotka pitävät lampaita "kodissa" ja susiin ...
– Venäjällä kristinusko on jonkinlaista pakanallista. Voin mennä kirkkoon ja hypätä tulen läpi, ennustaa tähtiä yöllä, kuunnella tuulta pellolla. Muutan elementtien energian omaksi, maagiseksi ...
- Mitä tarkoittaa "kertoa tähtien kanssa"?
Katson tähtiä, sanon oikeat sanat ja odotan mitä tapahtuu. Ja teen johtopäätökset.
- Rukous kulkee läpi, sanat kyllästyvät energiastani. Huomasin, että kristilliset rukoukset "toimivat" monille isoäideille, ne auttavat, mutta pappeja eivät.
"Ei mitään yllättävää. Kyse ei ole sanoista, vaan siitä, mitä niihin laitat.
- Kun taika paljastaa kaikki mahdollisuutensa, uskonnolle ei ole sijaa! Särkyneet naiset ja miehet menevät noitien luo, oligarkit etsivät amuletteja taloudellisen onnen vuoksi eivätkä allekirjoita yhtäkään sopimusta ilman gurunsa neuvoja. Jos se on elämän ja kuoleman kysymys, minne menet? Aivan oikein, okkultististen tieteiden asiantuntijoille.
"Jumalan täytyy olla sisälläsi, ja hänen nimensä olet sinä!"
Nämä ovat niitä ihmeitä...
- Ja nyt, kerro meille yksi tai useampi tapaus, joka on selittämätön tavallisen maallisen logiikan näkökulmasta.
Jokaisen ihmisen elämässä on monia mysteereitä. 5-vuotiaana näin unessa, että naapurin tyttö kuolee, ja aamulla kerroin vanhemmilleni. He moittivat minua ja kielsivät muita puhumasta siitä. Mutta pian kuulimme äidin kovaäänisen huudon, joka oli juuri saanut tietää tyttärensä kuolemasta sairaalassa.
12-vuotiaana metsästin isäni ja hänen ystäviensä kanssa. Yksi heistä, katsoessaan vetäytyvää lintulaumaa, veti automaattisesti viritettyä asetta. Tuli laukaus. Haulikko osui suoraan jalkoihini. Samalla aika näyttää pysähtyneen. Kuten hidastettuna, näin maan vieressäni nousevan, sitten nousevan enemmän, laukauksen kraatteri kasvoi... Ja vasta sitten kuulin kovaa laukauksen ääntä. Vaikka metsästäjä oli vain kolmen metrin päässä minusta.
Syyskuussa 1996 nainen, jota en tuntenut, kutsui minut katsomaan, kuinka hän laittoi luunsa takaisin yhteen murtuman jälkeen. Yllätyin oudosta tarjouksesta ja kieltäydyin lähtemästä hänen kanssaan. Ja muutama päivä myöhemmin minuun törmäsi auto, ja vakavien vammojen vuoksi päädyin tehohoitoon. Tultuaan järkiinsä hän muisti oudon vieraan ja pyysi löytääkseen hänet. Noin seitsemän kuukauden ajan Natalya Georgievna Kondrashova, noina vuosina Smolny-lakimies Pietarin pormestarin hallinnossa, auttoi minua manuaalisella hieronnalla parantamaan luuni ja toipumaan. Tammikuussa 1997 hän ennusti, että tulen yhdistämään muinaista henkistä tietoa. Olin myös skeptinen näiden hänen sanojensa suhteen. Mutta lokakuussa 2003, kun luin kreivi Saint-Germainin kirjaa "Pyhä Trinosofia", minulla oli värikäs visio Taivaan Valon valtaistuimesta, jonka jälkeen henkisen tiedon symbolinen merkitys alkoi paljastua...
Eräänä yönä heräsin epätavallisen valkoiseen valoon, joka valaisi koko huoneen. Hän alkoi herättää siskoaan: katso, he sanovat, mikä loistaa niin kirkkaasti? Hän mutisi jotain katulampusta unisella äänellä ja pyörtyi välittömästi. Ja istuin sängylle yrittäen ymmärtää, mikä se oli, koska lähellä ei ollut lyhtyä. Yhtäkkiä tajusin, että näen itseni ulkopuolelta. Jostain syystä hän ojensi kätensä eteenpäin ja meni tuohon valoon... ikkunan läpi. Missä olin ja minne menin, yritän silti ymmärtää. Aamulla heräsin tajuamaan jotain uutta ja outoa. Aamulla menimme siskoni kanssa ulos katsomaan, voisiko pihan lyhty loistaa niin. Ei tietenkään! Se saattaa tuntua sinusta hullulta, mutta se oli, usko minua. Sellaista valoa ei koskaan toistettu, mutta siitä lähtien planeetat, maailmat alkoivat haaveilla, tuntemattomat "levyt" kutsuivat minut jonnekin, ja lensin pois heidän kanssaan ...
- Jotenkin, kun olin myöhässä junasta, juoksin pitkin siirtymää. Silmieni edessä kiersi mehiläinen, josta en voinut karkoilla. Junan ovet pamahti kiinni edessäni, myöhästyin siitä. Mutta minuutti myöhemmin kuulin, että tarvitsemani suunnan sähköjuna oli eri radalla, lähtö oli 10 minuutissa. Se ei ollut minun junani.
Ja kauemmas. Unelmoin, että vaivasin ruskeaa taikinaa äitini suuressa kattilassa. Kaikki nauroivat - no, unelma! Kuukautta myöhemmin ystävä kutsuu hänet luokseen ja pyytää leipomaan kaksi suosikkineekrikakkuaan - vieraita tulee paljon. Pyydän äidiltäni ison ruukun. Reseptissä on paljon kaakaota, ja taikinasta tulee ruskeaa... Tällaisia profeetallisia unia oli noin tusina - kunnes äitini vei minut jollekin isoäidille. Hän kuiskasi, käänsi veitset päänsä yli - ja ne pysähtyivät.
Tunnen muiden tuskan, yritin parantua. He sanoivat, että se auttoi. Valitettavasti piirissäni he eivät pidä näistä aiheista ja näyttävät vinosti. En halua olla "valkoinen varis". Jaoin vain sinun kanssasi, älä tuomitse tiukasti ...
Leonid Terentiev
Evpatoria
sähköposti: [sähköposti suojattu] fi
http://www.proza.ru/avtor/terentiev45