"I Gud er et mirakel født av tro, og ikke tro fra et mirakel"
(nettsted)

Enkelheten i komplekse temaer formidles best gjennom humor. Derfor foreslår jeg at du ser en veldig lærerik tegneserie "Realist":

Jeg vil begynne artikkelen min med et svar på det siste spørsmålet: "Hvordan skille en drøm, fantasi, etc., fra virkeligheten?" For mange kan dette spørsmålet virke rart, men faktisk er mange mennesker som streber etter å leve bevisst forundret over dette spørsmålet. Svaret på dette spørsmålet er veldig enkelt: slutt å velge mellom FALSE og FALSE". Enhver fantasi, som en løgn, er allerede en realitet. Om det faktisk er manifestert i vår verden, eller ikke - dette er kriteriet som kan skille en celebrant fra en surrogat og et uendelig antall av dens hologramansikter. Følgende informasjon vil bidra til å forstå logikken i dette svaret, men først vil jeg trekke oppmerksomheten til løgnene som virkeligheten kan avsløre. En løgn forblir en løgn, selv om store mengder mennesker fromt tror på den. For eksempel: å betrakte virkeligheten som virkelighet, og omvendt. Så: Ikke stol på opinionen. Dette er ikke et fyrtårn, men vandrende lys. Offentlig mening er meningen til de som ikke blir spurt.

Hvis en person streber etter å leve bevisst, er det veldig viktig å lære å skille virkelighet fra virkelighet. Dette er like viktig som evnen til å skille den "virkelige" verden fra virtuelle verdener. (I sammenligning av lignende verdener sa Dostojevskij: "I en realist er tro ikke født fra et mirakel, men et mirakel fra tro"). Å forstå den grunnleggende forskjellen mellom virkelighet og virkelighet bidrar til å innse at:
Virkeligheten snakker Om Gud, a
Virkeligheten er å snakke / handle / leve i Gud (på bevissthetsnivået til en bestemt person i en bestemt situasjon i det nåværende øyeblikket. Samtidig handler en person med et skyet eller klart sinn - dette er allerede sekundært. I analogi: "mørke eksisterer ikke, det er bare mangel på lys." Derfor lever hver enkelt av oss, og til og med Djevelen, i Gud, og for bevisst samskaping med Gud og vekst i Gud, er bare vår bevissthet og frivillige handling fra denne STATEN viktig).
Forklaring:

• Virkeligheten splitter den helhetlige oppfatningen av verden, og virkeligheten fokuserer menneskelig bevissthet i selve essensen av enhver manifestasjon.
• Virkeligheten (det som skjer) er perfekt, fordi det rett og slett ikke er noen annen, og virkeligheten er bare tallrike versjoner av versjoner om hvordan vi oppfatter denne eller den manifestasjonen, hvordan den kan være osv.
• Virkeligheten er en handling fra staten" Jeg vet", og virkeligheten er en handling fra staten" Jeg vet", de. dette er en handling fra en tilstand av en viss "ubetingethet", å kjenne naboen og verden rundt oss i dens stadig nyere og nyere manifestasjoner.
• Virkeligheten er «selvforsynt» med å rettferdiggjøre egen passivitet, og livet i «virkelighetens verden» innebærer konstant aksept av spesifikke handlinger og ansvar for dem. (Å realisere dette prinsippet bidrar til å forstå hvorfor mange velger å "gjemme seg" i virkeligheten.)

Jeg la ikke merke til at Vadim Zeland forstår den grunnleggende forskjellen mellom virkelighet og virkelighet, men likevel uttrykte han i bøkene sine en veldig enkel og presis idé: "... Ikke bare er du avhengig av virkeligheten, men den avhenger også av deg. Spørsmålet er hvem som eier Initiativet".
For å hjelpe de som har tenkt å ta INITIATIVET i egne hender, foreslår jeg 50 tegn på en leder.

Virkelighet og virkelighet er ikke det samme. Virkeligheten har mange ansikter, som bilder i et KALEIDOSKOP, og virkeligheten er en slags MOSAIKK, som uansett hva man kan si, dens essens er uforandret (det er gjennom en slik handling at virkeligheten kan "filtreres" fra virkelighetene). Derfor er det veldig viktig å utvikle en "mosaikk" -oppfatning av verdensbildet, og ikke en "kaledoskopisk", der hvert puslespill bekreftes for sin korrespondanse med virkeligheten.
Viktigheten av dette handlingsprinsippet blir hjulpet av ordene til André Maurois: " Ikke stol på opinionen. Dette er ikke et fyrtårn, men vandrende lys ... ."

Punktum "Her og nå" lettere å forstå gjennom å forstå den grunnleggende forskjellen mellom virkelighet og virkelighet.
Bevisst filtrering av virkeligheten fra de mangesidige formene for realiteter, en person skiller "død" fra "levende". Forklaring: i virkeligheten kan vi ha mye kunnskap og evner, men uten å bruke det i virkeligheten er alt dette "dødt".
Humoristisk eksempel: M. S. Gorbatsjov: "vi må ikke gå ut fra virkeligheten, men fra det som er."
Tilsvarende skiller virkeligheten ganske enkelt "fluene fra kotelettene."

Forskjellen i begrepene «virkelighet og virkelighet» kan også uttrykkes på denne måten:

• I ord:
  • Virkeligheten er et faktum, og en beskrivelse av et faktum er en subjektiv og objektiv beskrivelse av et bestemt faktum, kalt subjektiv og objektiv virkelighet.
  • Virkeligheten er originalen, det sanne vesen og ikke utseendet til slike
• Ovennevnte kan uttrykkes visuelt gjennom suksessformelen:

En person oppfatter / ser / tolker ofte en illusjon, og oppfatter den som virkelighet. For eksempel: Du kan faktisk se et tegnet 3D-objekt, og oppfatte det som ekte, men i virkeligheten er det ikke... .
Her er et av bildene tatt for eksempel på LifeGlobes nettside. Ballen er kun trukket og eksisterer ikke i virkeligheten.

Og denne korte videoen hjelper til med å lindre spasmer av bevissthet:

Bilder fra serien "Break your brain"

Vitenskapelig om virkeligheten:

• Nylig har forskere empirisk konkludert med at vi lever ikke objektiv virkeligheten, og sannsynlig virkelighet. Sannsynlig virkelighet hjelper etter min mening til å komme ut av «pendelen» av objektive og subjektive realiteter, og å se på VIRKELIGHETEN. I videoen nedenfor viser fysiker Tom Campbell, forfatter av My Big TOE (How Everything Works), det mest kjente eksperimentet i fysikkens historie (som gir tidligere uforklarlige magiske resultater) – dobbeltspalteeksperimentet og forklarer at erfaringen beviser at vi lever ikke i objektiv virkelighet, men en sannsynlighet basert på informasjon. Hva betyr det? I den kollektive oversettelsen er det ett av kapitlene om at vår verden er som et virtuelt dataspill for flere spillere http://j.mp/IqiQEM . Det er hva!

• Illusjon av virkeligheten. Univers - hologram

Merk :

Når det gjelder objektiv og subjektiv virkelighet, er det mange uenigheter om hva og hvordan man skal forstå dette eller det konseptet. Hva som er objektiv og subjektiv virkelighet skal jeg prøve å kort forklare på denne måten:

• Objektiv virkelighet er en gitt som eksisterer utenfor direkte avhengighet av denne eller den personen. Den enkleste måten å forestille seg dette på er i form av et hvilket som helst eksternt objekt, for eksempel: en tabell. Mer "avanserte" kan også oppfatte sine egne kroppsorganer som en objektiv realitet, siden menneskelige organer også er gitt i en bestemt tidsperiode.
• Subjektiv virkelighet er en persons personlige oppfatning av en gitt «gitthet». Hver person har en individuell oppfatning. For eksempel: en person oppfatter kun de ytre formene til et objekt, mens en annen kan føle egenskapene til dette objektet (lukt, temperatur osv.) Dessuten er den subjektive virkeligheten foranderlig selv i forhold til samme person, avhengig av tidspunktet og synsforhold observert objekt. Subjektiv virkelighet er bare ens mening.

Etter min mening er subjektiv og objektiv virkelighet en kunstig fragmentering av en av sidene ved et helhetlig syn på verden. Dette er verken dårlig eller bra, noen ganger til og med nødvendig. Disse konseptene er nyttige for oss å innse at objektiv virkelighet bare er et derivat av summen av de subjektive virkelighetene til alle mennesker på jorden. Etter å ha forstått dette, blir det klart at ved å endre oss selv og vårt tenkeparadigme, forandrer vi virkelig verden.

Samtidig minner jeg igjen om at det er veldig viktig å innse det MILJØ i feltet subjekt og objekt er også en integrert del av virkeligheten!

Distraherende fra virkeligheten faller en person i fellen med å velge mellom to fasetter av virkeligheten. Denne handlingen fungerer etter prinsippet om å velge mellom FALSE og FALSE.
Gå ut av fellen veldig enkelt: du trenger bare å slutte å oppfatte enhver virkelighet som sannhet, men bare som et synspunkt, mer eller mindre nær virkeligheten.
For eksempel: for den minste forvrengningskoeffisienten av virkeligheten er fire evangelister inkludert i Bibelens tekst, som beskriver i hovedsak de samme virkelige hendelsene.

i et billedvev * hologramvisjon av verden, alle kunstige konsepter oppløses, mens naturlige forblir. Det er mye viktigere å kunne transformere virkeligheten til nyttig virkelighet enn å bare splitte det gitte (gevinsten av denne knusingen er minimal, og den kan tette hjerner).

* Tapet (fr. gobelin), lofritt teppe med plott eller prydsammensetning. Veveren fører vefttråden gjennom renningen, og skaper både bildet og selve stoffet.

Tillegg :

• «OPPLYSNING» er, ganske enkelt sagt, forståelsen av hva som er ekte og hva som er ekte og uvirkelig.
• En interessant studie ble gjort av forfatteren R. Shaikhutdinov i sin bok "Jakten på makt". Her er en lenke til teksten: http://sbiblio.com/biblio/archive/shayhutdinov_ohota
  I denne boken avslører han også begrepene virkelighet og virkelighet:
  

  VIRKELIGHET(fra sent latin realis - ekte, ekte) - materialitet, ontologisk væren-i-seg selv, dvs. være i seg selv, abstrahert fra sin refleksjon, avledet fra kognitiv forbindelse. I motsetning til virkeligheten kan man i virkeligheten skille mellom mulighet og nødvendighet, mens de i virkeligheten er sammenfallende.
  Virkeligheten (takket være realiseringsmidlene) tilskrives alt som kan oppstå og har oppstått i tiden, som eksisterer og er forbigående. Virkeligheten hører til de siste tingene som ikke trenger bevis.

  VIRKELIGHET - i metafysisk forstand, vesenet til det vesenet, som vi bruker predikatet "virkelig", dvs. vesens faktiske vesen. PÅ tysk begrepet "virkelighet" (Wirklichkeit) som en oversettelse av det latinske ordet "actualitas" ("effektivitet") ble introdusert av Meister Eckhart. På tysk inneholder begrepet «virkelighet» derfor en viktig komponent av handling, mens i gammelgresk og latin er virkeligheten identisk med sannhet, og på fransk og engelsk – med virkeligheten. På tysk skiller sannheten seg fra virkeligheten ved at den er forbundet med bevis (men ikke med handling), og virkeligheten skiller seg fra virkeligheten ved at den også inneholder det mulige. I filosofisk terminologi er virkeligheten i motsetning til både rent tilsynelatende, imaginær og ganske enkelt mulig. Hvis de samtidig ønsker å understreke det motsatte av dets tilsynekomst, så bruker de også ordet "virkelighet", men hvis det motsatte er mulig, så bruker de også begrepet "eksisterende vesen", "eksistens".

  Historie om begrepet "virkelighet" og bruken av det

  Begrepet «virkelighet» er veldig vanlig, men ofte gis det nesten motsatt betydning av forskjellige forfattere. Her er et typisk eksempel. Oversatt fra på engelsk ordet virkelighet (virkelighet) har to hovedbetydninger: 1) virkelighet, materialitet. 2) ekte essens. Og det er ikke oversetternes feil.

  Denne dualiteten henger også sammen med at virkelighetsbegrepet er kategorisk 1 , det vil si at det bak ligger en viss ytterste mening, som er vanskelig å reflektere i hverdagslige omstendigheter. I tillegg har begrepet «virkelighet» over tid gjennomgått betydelige endringer i både betydning og brukssituasjoner.

  Hvis vi vender oss til situasjonen for fremveksten av dette konseptet, viser det seg at det i sin første bruk ikke hadde en uavhengig betydning. Ordet "virkelighet" forekommer først i tekstene til Aristoteles når han snakker om hva som finnes og hva som ikke eksisterer. Han bruker "virkelighet" som et synonym for ontologi, væren, materialitet: "vesen vil bli funnet i virkelig eksisterende mengder" 2 . Å være her Aristoteles forstår ifølge Parmenides som "ufødt og uforgjengelig, hel, enbåren og perfekt" 3 . Bruken av ordet "virkelighet" av Aristoteles er assosiert med en vending i hans forståelse av tilværelsen, nemlig med behovet for å understreke materialiteten, sensuelle oppfattbarheten til det eksisterende (i motsetning til eksistensen av idealet hos Platon): " det er åpenbart at det uendelige er en årsak i betydningen materie og at dens vesen er berøvelse, og underlaget som eksisterer i seg selv er kontinuerlig og sanselig oppfattet. Tilsynelatende brukte alle andre også det uendelige som materie, og derfor er det absurd å gjøre det omfavnende, og ikke omfavnende.

  Etter Aristoteles ble begrepet "virkelighet" brukt av forskjellige tenkere i betydninger som er forskjellige i nyanser, men, som Aristoteles, som et synonym for ontologi, væren.

  Situasjonen med å bruke virkelighetsbegrepet endret seg radikalt på 1900-tallet. Begrepet «virkelighet» har fått en selvstendig mening og betydning. Dette var på grunn av følgende årsaker:

  Filosofi siden Descartes tid har stilt spørsmål ved påliteligheten til den som vet og byttet fra objektet til subjektet, det vil si at den begynte å studere kunnskapens natur, og ikke værens natur. Følgelig begynte forståelsen gradvis å oppstå at mye, tidligere underforstått og ureflektert, har svært tvilsomme grunner - ontologiske ideer om verdens struktur, subjekt-objekt-separasjon (tilskrive universalitet, uavhengig eksistens til et objekt), etc. Dette førte til erkjennelsen av at metafysikk, kombinert med ulike ontologiske grunnlag, ikke er noe annet enn konstruksjoner av sinnet vårt. Og på 1970-tallet. i forbindelse med verkene til en rekke franske filosofer oppsto den såkalte «postmoderne situasjon», da metafysikk og ontologisk grunnlag i filosofien ble forlatt.

  I denne forbindelse oppsto problemet med å betegne eksistensen av objekter som er utenfor vår virkelighet, siden det ikke lenger var mulig å hevde den uavhengige eksistensen av noe utenfor vår (ikke personlige, men menneskelige) bevissthet (utenfor grensene til vår virkelighet) , vår aktivitet eller vår diskurs).

  Dette problemet ble løst ved introduksjon og utvikling av et par konsepter: virkelighet - virkelighet. Enda riktigere vil det være å kalle det ikke et begrepspar, men en parkategori på grunn av at disse mentale formasjonene er på grensen til det tenkelige. Følgelig, i denne teksten, vurderes disse konseptene også sammen.

  Konseptet "virkelighet - virkelighet"

  Hvordan skiller begrepene virkelighet og virkelighet seg («polarisere»)?

  I virkeligheten har vi å gjøre med objekter ("en ting for oss" ifølge Kant) - dette er noe vi faktisk kan utføre alle handlinger i forhold til (det vil si at virkeligheten ikke har en universell karakter, i motsetning til et objekt). Virkeligheten, generelt sett, er bygget. Dette konseptet setter betydningen av handlingene våre, det gjør det mulig å forstå mulige konsekvenser av handlinger, etc. I (viss) virkelighet kan det være betydninger av ting og handlinger, lover, våre handlinger osv.

  I virkeligheten er det noe som ikke er inkludert i vår virkelighet – materiell, materiell vesen («ting i seg selv» ifølge Kant). Det vil si at der (i den) er det noe som ligger så å si utenfor virkelighetens grenser, men i forhold til som vi antar en selvstendig eksistens. Vi kan si at virkeligheten presenteres for oss gjennom virkeligheten - i virkeligheten "viser" (eller "manifesterer") noe som vi grovt sett kan "trekke ut av virkeligheten", mestre, siden vi ikke mestrer all virkelighet og ikke kan mestre det. Virkeligheten er uuttømmelig og ukjent. Hun er formløs.

  For eksempel har en person livets virkelighet (han lever), men han har ikke livets virkelighet (om bare fordi det er umulig å leve på ubestemt tid og kjenne livet i sin helhet, i alle dets manifestasjoner, inkludert slutten og startpunkter). Dette eksemplet er veldig viktig for temaet i boken vår, fordi det lar oss føle grensen for teoretisk forståelse og beskrivelse av slike "ting" som liv og makt.

  Samtidig, som det viste seg igjen av postmodernistene, kan det være mange realiteter (siden vesen er ikke anerkjent i dag som å ha et enkelt metafysisk grunnlag). Virkeligheten kan i prinsippet genereres. For eksempel, makt, religion genererer sin egen virkelighet.

  * * *
• I det enorme Internett fant jeg en annen interessant forklaring på virkeligheten og virkeligheten: Oppfatning av verden mannen gjør gjennom øynene. Millioner av kjegler og stenger er involvert i registreringen av fotoner og overfører gjennom elektriske impulser informasjon gjennom nevroner til "skjermkortet" i hjernen. Energikilder er oksidative reaksjoner. Hver bit fra megapiksel øyne, minst én oksidativ kjemisk transformasjon. Som du selv forstår, produserer en person ikke energi, han bruker den bare, oksiderer den og fjerner den, og hjernen er den mest aktive forbrukeren. Og hernaturen handlet forsiktig (økonomisk). Imidlertid brukte folk også dette trikset i datamaskiner. Videokomprimeringsalgoritme når det første bildet er tegnet, og bare endringer gjøres i fremtiden. Ellers blir det rus i hjernen, og overløp i datamaskinen.
  Det er her atskillelsen mellom virkelighet og virkelighet begynner. En person tar et øyeblikksbilde av virkelighetens nåværende øyeblikk, og så registrerer han bare endringer i virkeligheten, og bare de endringene han kjenner og er interessert i. Alt annet (øyet er uskarpt) oppfatter han ikke.
  Videre går kybernetikk over i psykologi. Psykotypen til en person bestemmer graden av reell frihet (muligheter) isolert fra virkeligheten. Alt mulig kan bli ekte, men det blir det når det blir sluttproduktet – drømmer går i oppfyllelse.
  Virkeligheten - er faktisk grunnlaget for virkeligheten. Men virkeligheten oppfattes som objektiv (forståelig), og virkeligheten som subjektiv. Selv om denne forskjellen for noen ikke eksisterer, mellom virkelighet og virkelighet - kanskje dette er en slik psykotype (Idiot, Dostojevskij.). Og mange skiller det ikke - idioti, dumhet, klinikk.Kanskje det er derfor folk leter etter fellesskap blant de «like» i virkelighetsoppfatningen – når det gjelder objektive indikatorer? Forfatter: "bare en forbipasserende." Link til først

I denne artikkelen skal vi snakke om hvordan virkelighet og virkelighet skiller seg fra hverandre og hva det er generelt.

Virkelighet og virkelighet eksisterer samtidig og de skiller seg betydelig fra hverandre. Hvor det er grenser mellom dem er ekstremt vanskelig å bestemme, men de krysser seg selvfølgelig på et tidspunkt, hvor man er ukjent, og det spiller ingen rolle. Det viktigste er å forstå essensen i generelle termer, slik at det tjener vårt beste.

La oss begynne?

Virkelighet

Hver person har sin egen virkelighet. Alle har sitt eget lag av verden, siden vår virkelighet er et speil av vår indre verden, det vil si at ytre virkelighet reflekterer vår indre verden, noe som betyr at den er forskjellig for hver person.

Hvorfor det? Alt er enkelt. Hver person har sin egen tro, sine egne holdninger, sin egen frykt, komplekser, sine egne forventninger, ønsker og så videre.

for eksempel

Noen er overbevist om at det er vanskelig å tjene penger, ytre virkelighet reflekterer denne overbevisningen tilbake til denne personen, og det er veldig vanskelig for ham å tjene penger. Noen er overbevist om at penger renner til ham som en elv, og de renner. påvirke livene våre negativt.

Virkeligheten vil aldri si at du har rett om hvem jeg er og at personen der borte ikke har det. Hun vil alltid fortelle deg, uansett hva du synes om henne, at du har rett. Hun vil ganske enkelt tilpasse seg deg og det er det.

Du synes verden er koselig og vakker, så være det, men bare for deg personlig. Du tror at verden er grusom og du må kjempe for lykke, for deg personlig vil det være slik.

Ved å bruke et eksempel er det lett å innse at det viser seg at hver person lever i sin egen virkelighet, som bare er en projeksjon av hans indre verden.

Derfor oppnås alt som trengs slik at dine tanker, ord, følelser og handlinger kommer fra kjærlighet, og ikke fra frykt. Da vil din virkelighet bli et paradis for deg allerede her og nå på jorden.

Paradis er ikke et sted i himmelen, men her og nå, du trenger bare å se det.

kollektiv virkelighet

Det er også en kollektiv virkelighet, folkenes og nasjonalitetenes virkelighet. Når folk er enige seg imellom og er enige om at dette er stedet å være.

for eksempel

Hver nasjon skiller seg fra andre nasjoner og hevder at de er forskjellige. For eksempel er japanerne ett folk, og kineserne er et annet. Selv om du graver dypere, både de og de menneskene.

Ta for eksempel den amerikanske nasjonen i USA, det antas at denne nasjonen ikke eksisterer, at det bare er en samling av alle andre nasjoner som flyttet for å bo i USA på jakt etter et bedre liv, men amerikanerne var enige og anser seg stolt som en enkelt nasjon.

Som du ser er dette en kollektiv virkelighet basert på en avtale mellom grupper av mennesker.

Bøker om vitenskap, for eksempel om fysikk, som vi leser, er også en kontraktuell realitet. For eksempel vet vi alle at lys manifesterer seg enten som en partikkel eller som en bølge.

Men hvordan vet vi dette. Dette er bare en avtale mellom forskere seg imellom om hvordan virkeligheten ser ut, ikke noe mer. Men hvis de ikke kom til enstemmig enighet, ville vi ikke engang hørt noe om partikler og bølger.

Virkelighet

Vi lever alle i forskjellige virkeligheter, men vi har én virkelighet. Hvordan hun ser ut er det ingen som vet. Ved å hevde at verden er energi, kan vi si at dette er en annen modell av verden, ikke noe mer.

Vi oppfatter vesener, og som nevnt ovenfor, alle har sin egen oppfatning og visjon av verden, for å se verden slik den virkelig er, må du kvitte deg med begrensningene som har blitt pålagt oss siden barndommen av foreldre og folk rundt.

Tross alt, måten vi oppfatter verden på kom fra barndommen, vi ble lært på den måten.

Vi ble lært opp til ikke å se forholdet, enhet med alt som eksisterer, men bare festet oppmerksomheten vår til enkelte individuelle aspekter av virkeligheten. på ytre effekter.

Mennesket er ikke vant til å se samholdet og sitt forhold til andre mennesker og til alt som finnes.

Hvis noen kunne se virkeligheten, ville han kunne si at ALT ER ETT OG VI ER ALLE EN.

Det er alt generelt, du kan bare si ikke tro at du vet hva slags verden det egentlig er, denne innbilskheten skader deg.

Vi vet ikke hva han egentlig er, men det er fordelaktig å kjenne ham fra den beste siden, slik at han for oss blir sånn.

Takk for din oppmerksomhet!!!

Ser deg neste gang!

Ja, du kan også legge igjen en positiv kommentar under denne artikkelen.

Alltid din: Zaur Mammadov

Virkelighet og virkelighet.

Virkelighet (fra lat. realis - ekte, ekte) - et filosofisk begrep brukt i forskjellige betydninger som eksisterende generelt; objektivt manifestert verden; et fragment av universet, som utgjør fagområdet til den tilsvarende vitenskapen; objektivt eksisterende fenomener, fakta, det vil si virkelig eksisterende. Det er objektiv (materiell) virkelighet og subjektiv (bevissthetsfenomen) virkelighet.

Virkeligheten (avledet fra ordet "handling") er realisert virkelighet i sin helhet - virkeligheten av ikke bare ting, men også materialiserte ideer, mål, idealer, sosiale institusjoner og allment akseptert kunnskap. I motsetning til virkeligheten omfatter virkeligheten også alt ideelt, som har fått en materiell, materiell karakter i form av ulike produkter av menneskelig aktivitet – teknologiens verden, allment akseptert kunnskap, moral, stat, lov. Begrepet "virkelighet" står ikke i motsetning til begrepene "illusjon", "fantasi", som også kan realiseres, men til begrepet "mulighet". Alt mulig kan bli ekte.

Wikipedia

Så hva er forskjellen mellom virkelighet og virkelighet.

Virkeligheten er en objektivt manifestert verden. Manifest - oppfattet og bevisst. 90% av oppfatningen av verden en person gjør gjennom øynene. Millioner av kjegler og stenger er involvert i registreringen av fotoner og overfører gjennom elektriske impulser informasjon gjennom nevroner til "skjermkortet" i hjernen. Energikilder er oksidative reaksjoner. Hver bit fra megapiksel øyne, minst én oksidativ kjemisk transformasjon. Som du selv forstår, produserer en person ikke energi, han bruker den bare, oksiderer den og fjerner den, og hjernen er den mest aktive forbrukeren.

Her opptrådte naturen på en forretningsmessig måte (økonomisk). Imidlertid brukte folk også dette trikset i datamaskiner. Videokomprimeringsalgoritme når det første bildet er tegnet, og bare endringer gjøres i fremtiden. Ellers blir det rus i hjernen, og overløp i datamaskinen.

Det er her atskillelsen mellom virkelighet og virkelighet begynner. En person tar et øyeblikksbilde av det nåværende virkelighetsøyeblikket, og så registrerer han bare endringer i virkeligheten, og bare de endringene han kjenner og er interessert i. Alt annet (øyet er uskarpt) oppfatter han ikke.

Videre går kybernetikk over i psykologi. Psykotypen til en person bestemmer graden av reell frihet (muligheter) isolert fra virkeligheten. Alt mulig kan bli ekte, men det blir det når det blir sluttproduktet – drømmer går i oppfyllelse.

Virkeligheten er i hovedsak grunnlaget for virkeligheten. Men virkeligheten oppfattes som objektiv (forståelig), og virkeligheten som subjektiv. Selv om denne forskjellen for noen ikke eksisterer, mellom virkelighet og virkelighet - kanskje dette er en slik psykotype (Idiot, Dostojevskij.). Og mange skiller det ikke - idioti, dumhet, klinikk.

Kanskje det er derfor folk leter etter fellestrekk blant de «liknende» i virkelighetsoppfatningen – når det gjelder objektive indikatorer.

Jeg har allerede sagt at hjernen skaper virkeligheten, og i den alle forskjellene som utgjør følelsenes verden. Men hvis jeg aksepterer at virkeligheten er en konstruksjon av hjernen, så er jeg samtidig tvunget til å anta en verden der denne virkeligheten selv eksisterer. mtg konstruktør.

La oss betegne denne verden som "objektiv", uavhengig av bevissthet, transfenomenal. Delvis for enkelhets skyld ga jeg navnet virkelighet og motarbeidet virkelighet(Roth, 1985). I denne verden - som vi vil anta - er det mange gjenstander, blant dem er organismer. Mange organismer har sanseorganer som reagerer på fysiske og kjemiske hendelser ved eksitasjon, samt en hjerne der det på grunnlag av disse reaksjonene og indre prosessene oppstår en fenomenal verden, d.v.s. virkelighet.

Dermed kommer vi til deling av verden på virkelighet og virkelighet, på det fenomenale og transfenomenale, på bevissthetens verden og verden utenfor bevisstheten. Virkeligheten skapes i virkeligheten av den virkelige hjernen. Dermed er det en del av virkeligheten, nemlig den delen av den vi er i. En slik forutsetning er tilstrekkelig plausible blant de som vi har råd til innenfor virkeligheten, men som ikke lar oss ta feil av virkelighetens struktur. Hvis vi ikke gjør et slikt skille mellom virkelighet og virkelighet, så er vi tvunget til å innrømme at det ikke finnes noen fenomenal verden, bare virkelighet. Dermed er det heller ingen oppfatninger og ingen oppfattende jeg. Eller tvert imot, hvis vi benekter eksistensen av en virkelighet uavhengig av bevissthet; da, igjen, ville alle konklusjoner om hva som skjer i "verden i hodet" være en absolutt gåte. Når jeg som hjerneforsker finner ut den gjensidige avhengigheten mellom sensoriske eksitasjoner, hjerneprosesser og bevisst opplevelse eller handling, så må jeg innrømme at jeg faller under en ekstremt merkelig illusjon, og i tillegg virker det for meg at det er kolleger som det samme skjer med.

Men når de er delt inn i virkelighet og virkelighet, mange ting inne i virkeligheten finne en tilfredsstillende forklaring. Problemet, som ble stilt i begynnelsen, om hvordan oppfattede objekter kommer "ut" forsvinner også. I henhold til sine interne kriterier henviser hjernen dem til området i "verden utenfor". Jeg, som en annen del av virkeligheten, føler da disse objektene som eksterne, men denne "andre verdenen" av dem eksisterer utelukkende innenfor virkelighetens grenser: Jeg ser virkelige, men ikke virkelige objekter. Det samme gjelder mine handlinger også. Hvis jeg berører noe, beveger jeg min virkelige, men ikke min virkelige hånd, som berører den virkelige, men ikke den virkelige gjenstanden. Virkeligheten er stedet hvor min viljehandling har en effekt. Og det er en slik frivillig handling med følelsen at jeg gjør noe med vilje, som å ta på en kopp med hånden. Bevegelsen min oppleves subjektivt som forårsaket av den umiddelbare gitte intensjonen – ingen steder eksisterer hjernen eller det motoriske systemet som mellomledd.

| | | | | | | | | | | | | | | | | | | | | | | |

Virkeligheten - det som virkelig er - er altså sammensatt av det som gis meg sanselig som en del av ytre opplevelse i snever forstand, dvs. som en del av det som oppfattes i det omkringliggende rommet - fra "materielle" fenomener - og fra det som er like konkret erfaringsmessig gitt til meg, men ikke sanselig, fra de umiddelbare fenomenene jeg konstaterer, kalt "åndelig". Men har dette oppnådd en uttømmende definisjon av virkelighetens innhold?

Før vi svarer på dette spørsmålet, må vi fokusere på hovedtrekket som skiller for oss "hva som egentlig er" fra alt annet - fra "tilsynelatende", "innbilt", "antydet". Dette tegnet er ikke en sanselig visualisering, og ikke engang en konkret gitt; den består kun i at noe er foran meg som et objekt, som noe som står foran meg, som jeg retter mitt mentale blikk på og det jeg fanger, fastslår, registrerer. Bare dette er hva virkelig er, skiller seg fra det tilsynelatende, antatte, imaginære. Helheten av virkelig eksisterende bestemmes mer presist ikke av det faktum at det er "empirisk" virkelighet, men av det faktum at det er virkelighet. objektiv. Hva er egentlig forskjellen mellom disse to definisjonene?

For lenge siden, og med ugjendrivelig overbevisningsevne, nådde den filosofiske tenkningen bevisstheten om at den «objektive virkeligheten», i tillegg til helheten av dets empirisk gitte materiale, inneholder noe annet – nettopp det som danner dens «form». Dette er elementet som kalles «ideelt» og som åpner for rent mental, «intellektuell» kontemplasjon. Kant viste at rommet og alt som er bestemt av det i erfaringens sammensetning ikke tilhører det konkrete materialet til ytre, sanseopplevelse, men bare er tilstede i det så å si over dette materialet; og han viste også at tiden, hvor vi generelt oppfatter alt gitt av erfaring, ikke i seg selv er erfaringens «materiell», ikke det som er gitt i den, men erfaringens tilstand, at som i hvilken form den er gitt. Og til slutt viste han at en rekke vanlige elementer og relasjoner som vi klassifiserer som virkelighetens sammensetning, for eksempel "årsak", "kvalitet", "forhold", "ting" (eller "substans") osv. osv. osv. ., er ikke selv "gitt" i opplevelsen på den måten dets sanselige eller generelt konkrete materiale er gitt, men er tilstede i det på en annen måte, og danner dets "former". Listen over disse "formelle" elementene i væren, skissert av Kant, må suppleres med relasjoner eller rent "logiske" former. Relasjoner som identitet, forskjell, logisk underordning (forhold mellom slekt og art), forholdet mellom fornuft og virkning, selv om de ved første øyekast ikke ser ut til å tilhøre selve objektene, men til vår tanke om dem og er vanligvis angitt i såkalt "formell logikk" som "tenkningens lover", - for en objektiv oppfatning av det objektive bildet av væren, viser seg også å være en del av det, tilhørende det som "genuint eksisterer".

Denne innsikten i de «ideelle» elementene ved væren, først oppnådd av Platon og spesielt tydelig uttrykt av Kant i den nye filosofien, er i hovedsak fullstendig uavhengig av den kontroversielle og kunstige teorien som Kant la frem for å forklare dette forholdet. For Kant, som kjent, diskrediterer tilstedeværelsen i erfaringssammensetningen av disse ideelle elementene, som han anser som former for vår menneskelige bevissthet, selve den objektive virkeligheten til det vi kaller den empiriske virkeligheten. Det fremstår for ham som et slags bilde vi selv skaper, og påtvinger det sanselige materialet formene som ligger i vår egen bevissthet. Dette bildet, til tross for dets universelle gyldighet, er derfor ikke en sann realitet for ham, men bare et objektivisert kompleks av våre ideer - som om en slags frossen, stabil, felles illusjon for alle mennesker.

Vi trenger ikke gå inn på en kritikk av denne teorien her. Andelen av sannhet som finnes i den, men uttrykt forvrengt, i kombinasjon med partiske og falske antakelser, vil bli tydelig for oss umiddelbart nedenfor av seg selv. Som allerede påpekt, for en fordomsfri, ren beskrivelse av erfaringens sammensetning, er det ganske åpenbart at de ideelle elementene i det erfaringsmessig gitte ikke er mindre del av sammensetningen av objektiv virkelighet enn elementene i et fornuftig eller konkret gitt materiale. generelt. Det er nettopp med tanke på tilstedeværelsen av disse ideelle elementene at det er tilrådelig å erstatte begrepet "empirisk virkelighet" når man betegner hva som "genuint eksisterer", et begrep der vekten vanligvis ligger på det som er gitt oss sanselig eller konkret, dvs. på "materiell" vesen, - begrepet "objektiv virkelighet".

På den nærmeste måten endrer ikke denne navneendringen noe i hovedsak i vår forståelse av hva «genuint er». Det generelle bildet eller oppsettet av "virkelig eksisterende" vil forbli den samme verden som vi lever i, som står foran oss med sin iboende, hjemsøkende saklige nødvendighet. De ideelle formene for verdensvesen har i sin sammensetning karakter av noe som ligger i selve det materielle tilværelsen, nettopp dets egenskaper eller relasjoner som virker i det. Så romlighet er liksom bare en egenskap ved materielle fenomener, tid er formen som verdensprosesser finner sted; og det samme gjelder alle andre ideelle elementer. Når vi kaller dem "former" for objektivt vesen, motarbeider vi dem som bare former som er attributivt iboende i væren, selve materialet som et sant substrat for væren, det vil si det som danner så å si den viktigste, essensielle ("vesentlige") base av væren. Akkurat som en gyllen ring er noe annet enn en gyllen vase eller en snusboks, men begge forblir en slags gyllen ting og verdsettes først og fremst som gull, så blir tingenes ideelle former og relasjoner presentert som noe ekstra, som om det bare er sekundært. tingene selv», dvs. det konkrete innholdet i væren. At to ganger to er fire, at diameteren deler sirkelen i to like halvdeler, at det i verden er forskjell og identitet, mangfold og enhet, konstanthet og variabilitet - disse og lignende relasjoner står foran oss som egenskaper ved objektiv virkelighet, ikke forskjellige i denne forbindelse fra slike empiriske fakta som at jern er tyngre enn tre, eller at vann er en væske og stein et fast stoff. Helheten av det som virkelig er - "objektiv virkelighet" - forblir, som antydet, et slags system av verden - en sammenhengende variasjon av visse "ting" eller konkrete realiteter som har mange forskjellige egenskaper - "empirisk" eller "ideell" uansett - og verdt i ulike relasjoner til hverandre. Dette generelle inntrykket uttrykker så å si synspunktet «sunn fornuft» – en nøktern tankegang bestemt av praktiske behov.

Den "verden" som er unnfanget kan være smalere og bredere. Nemlig i den grad vi tenker på verdens eksistens substantielle underlag som noe som nødvendigvis er gitt oss i en fornuftig eller visuell form, faller verden sammen med det vi kaller "naturen"; alt som virkelig eksisterer er da en del av "naturens" altomfattende enhet; dette synet kalles naturalisme. Vi kan imidlertid tenke på objektiv virkelighet som et slags verdensvesen som går utover grensene for den "naturlige verden". Objektiv virkelighet, i tillegg til dens sanselig eller visuelt gitte område, kan også inkludere området til det usynlige - slike objekter som for eksempel Gud, engler, ukroppslige ånder eller sjeler, etc. ” fra den nettopp nevnte naturalismen , sammenfaller den med den når det gjelder den generelle logiske typen representasjon av virkeligheten. Begge tenker på verden som en samling eller system av konkret eksisterende ting eller vesener med deres kvaliteter og relasjoner. Et klassisk eksempel på denne typen tanke, denne filosofiske virkelighetsforståelsen, er metafysikken til Aristoteles (og systemet til Thomas Aquinas som avhenger av det). Det var denne typen tanker Kant mente med navnet «dogmatisk metafysikk». Alt som eksisterer her passer inn i et visst generelt bilde av universelt vesen, det vil si den altomfattende enheten av konkret objektiv virkelighet. Metafysikkens «himmelske» (eller «super-himmelske») verden – ikke bare Aristoteles’ «first mover», men også Skaperen i kristen metafysikk som Thomas Aquinas – er en del av et visst enhetlig universelt «univers». Dette kan allerede sees av at han inntar en viss plass i den, slik det er tydelig skildret i Dantes metafysiske dikt; og ingen ytterligere foredling eller komplikasjon av metafysisk tanke ødelegger dette generelle mønsteret. Vi gjentar: bildet av verden som en omfattende systematisk enhet av objektiv virkelighet kan være smalere eller bredere, enklere eller mer komplekst - dette endrer ikke noe i den generelle ideen om å være en slags fullstendig, mentalt observerbar, omfattende system av objektivt og konkret eksisterende ting eller bærere av væren med deres forskjellige kvaliteter og relasjoner.

Uansett hvor selvfølge et slikt syn kan virke, er det faktum at det er nøyaktig definert (til tross for dets ulike former) type tanke, sammen med den filosofiske tankehistorien har skapt helt andre typer tanker, indikerer at dens premisser slett ikke er så udiskutable som det ser ut til ved første øyekast. Faktum er at dette synet – som vår tenkning hittil har beveget seg innenfor – tar begrepet «objektiv virkelighet» som noe primært, videre uoppløselig og derfor altomfattende; utover grensene for "objektiv virkelighet" som et system av enheter i seg selv, spesifikke ting eller vesener som med makt står foran vårt mentale blikk, gjenkjenner den bare sfæren av "subjektiv" i betydningen vilkårlige, illusoriske, feilaktige ideer eller meninger. «Virkelighet» og «ekte vesen» er likeverdige begreper for ham.

Men er det virkelig slik? Dette synet i menneskets tankehistorie motarbeides av et annet syn, som, etter navnet på grunnleggeren, kan kalles «platonisme». Essensen av uenigheten består for det første i å forstå betydningen av de "ideelle" elementene ved å bli nevnt ovenfor. Vi må derfor gå tilbake til en nærmere undersøkelse av dem.

Uansett hvor naturlig holdningen kan virke, for hvilke ideelle elementer ikke er annet enn visse egenskaper eller relasjoner som er en del av det vi kaller "objektiv virkelighet" eller "verden" (i den generelle betydningen av dette konseptet forklart ovenfor), i Imidlertid, det er fortsatt noe å tvile på om forholdet som vurderes. For det første: vi er vant til å tro - og det har vi tilstrekkelig grunnlag for - at hele verdens eksistens foregår i tid - har noe felleseie at det oppstår, varer, endres, forsvinner. Dens ideelle former har imidlertid en helt annen egenskap - de er overtemporale eller tidløse. Numeriske og geometriske forhold, den generelle begynnelsen av regularitet eller årsakssammenheng mellom fenomener, forholdet mellom identitet og forskjell, logisk underordning og underordning - alt dette forblir ikke bare uendret, varer evig, kan ikke oppstå eller forsvinne, men oppfattes tydelig som å være utenfor tid, som eksisterer på et helt annet plan eller dimensjon av væren enn hele verdens konkrete vesen. På grunn av at slike tidløse relasjoner også inkluderer identitets- og forskjellsrelasjoner som strekker seg til alle innhold av væren, sistnevnte har selv en side der de er tidløse. Hvis jeg fokuserer tanken min på noe innhold som sådan, utenfor dets deltakelse i det tidsmessige verdensvesenet – for eksempel tenker jeg «rødt», så ser jeg tydelig at «rødhet» som sådan er noe evig; hun er med andre ord noe eller, med andre ord, hun er på en eller annen måte det er, helt uavhengig av at det i sammensetningen av spesifikke ting kan "blø ut", endres til en annen farge; og selv om det ikke var en eneste rød ting igjen i hele verden, så ville ikke det vi tenker på som "rødhet" endret seg som sådan, men ville beholde sin betydning. Men dette betyr at det ideelle øyeblikket av væren så å si har to sider: på den ene siden er det en del av den objektive virkeligheten, «verdenen» og er bare et formelt element i verdensvesenet; men den har også en annen side der den det er helt uavhengig av at den eksisterer som en del av «objektiv virkelighet». Sett i denne egenskapen eller fra denne siden, inngår ikke ideelle innhold som sådan i sammensetningen av "verden"; de er så å si et ekstraordinært evig reservoar av prøver, som sammensetningen av konkrete empiriske vesener som flyter i tid kun er hentet fra. Denne oppdagelsen av Platon har en så åpenbar overtalelsesevne at ingen tvil og innvendinger kan rokke ved den. Hvis det sjokkerer den såkalte "sunne fornuften", er det bare fordi det mentale blikket til "sunn fornuft" er begrenset på forhånd: ved å "være" er det helt fra begynnelsen vant til å bare forstå det å være, flytende i tid, lokalisert i rom og tid, dvs. - spesifikt innhold i opplevelsen; utover det siste er alt annet for ham kun en subjektiv oppfinnelse. Men dette er nettopp det forutinntatte premisset som identifiserer «eksistens» som konkret, lokalisert i rom og tid, med det bredere og mer generelle begrepet «objektivt» eller «autentisk» vesen. Til grunn for enhver kritikk av den platonske visjonen om «ideens verden» ligger en ren misforståelse. Som N.O. treffende påpekte Lossky, ideen om at det er"en hest generelt" er tatt som et utsagn om at en slik hest beiter et sted, på en eng; og den åpenbare absurditeten i en slik uttalelse tas som en overbevisende tilbakevisning av platonismen. Dette antatt seirende argumentet skiller seg ikke i sin logiske natur fra materialismens feilslutning. Når sinnets øye er begrenset til oppfatningen av materielle ting, er det ikke vanskelig å "bevise" at alt som eksisterer er materie - ganske enkelt fordi med "genuint eksisterende" menes på forhånd det som finnes i modellen til en materiell ting, og derfor presenteres alt annet innhold kun som "subjektiv fabrikasjon". Men den sta tautologiske repetisjonen av en vilkårlig antakelse er ikke et bevis. På samme måte fra det som ideelt sett eksisterer det er på en annen måte enn konkret eksisterende, lokalisert i rom og tid "ting" - det er i form av en overromlig og overtidslig enhet - i hovedsak følger det overhodet ikke at vi ville ha rett til å nekte ektheten av dens eksistens.

Samtidig motsier oppdagelsen av virkelighetens tidløse idealside eller sfære ikke det minste den motsatte «realistiske» påstanden om at ideelle elementer er en del av «empirisk» eller objektiv virkelighet som egenskaper eller relasjoner til konkret eksisterende ting. For, som det ble påpekt, har disse ideelle elementene to sider, som om to slags vesener: er i hovedsak tidløse, er de også tilstede i sammensetningen av den timelige virkeligheten, og finner i den, så å si, deres konkrete legemliggjøring. Derfor er polemikken til Aristoteles mot Platon, som all polemikken om "empiriske realister", folk med "sunn fornuft", mot "idealister" som fortsetter i menneskets tankehistorie, meningsløs. De to holdningene er ganske kompatible og gyldige sammen: i skolastiske termer er universalia på samme tid "in rebus" og "ante res". Men når dette først er realisert, får vi innsikt i at det vi kaller "objektiv virkelighet", selv i den bredeste, tilsynelatende omfattende forstand av dette konseptet, fortsatt ikke uttømmer å være. Noen til virkeligheten, til alt vi inkluderer i sammensetningen av verdens eksistens, er vi tvunget til å motsette oss et bredere konsept virkelighet, som omfatter, i tillegg til virkeligheten, også overtidslig, «ideelt» vesen.

Men på den annen side kan det samme finnes. "Objektiv virkelighet" uttømmer ikke alt vesen, alt "genuint eksisterende", ikke bare fra den siden den er "virkelighet", dvs. å være underlagt tiden, men også fra den siden den nettopp er fra. objektiv virkeligheten, dvs. helheten av objekter som kommer til vår tanke utenfra. Selvfølgelig er ideelle innhold i en viss generell forstand like objektive som empiriske innhold; vi har nettopp sett at de har samme tvang for oss som sistnevnte. Tankens objekter, intellektuell kontemplasjon står imidlertid i en annen relasjon til tanken selv enn objektene for sanselig eller generelt konkret visuell opplevelse. Når de står foran subjektet, det erkjennende blikket som noe gitt, og i denne forstand står utenfor selve erkjennelsessubjektet og er nettopp dets objekt, er de ikke utenfor selve tanken, men på en eller annen måte inne i den, omfavnes av den. Et bord, et hus, en stein, eller til og med slike psykiske fenomener som tannverk eller følelsen av sult og tørst, er noe helt annet enn tanken på dem, det kognitive blikket rettet mot dem. Men for eksempel, matematiske og logiske relasjoner, og dermed abstrakt tenkelige generelle innhold, som er gjenstand for tanken, er samtidig på en eller annen måte lokalisert i tanken, til selve tankens element. Dette kommer tydelig til uttrykk i at vi kan ha dem «med lukkede øynene”, som om vi er fordypet i en viss indre verden av våre tanker. Selve betegnelsen på dem som "ideelt" innhold bærer preg av denne doble eller så å si grensepreget av deres eksistens. «Idé» (i platonsk forstand) uttrykker en slags virkelighet, noe objektivt eksisterende; men en idé betyr på den annen side et bestemt produkt eller fenomen av vår tanke. Det er nettopp herfra fristelsen er å betrakte slike ideelle innhold som rent «subjektive» skapninger av vår tanke, for å fornekte deres objektive betydning – deres karakter som et integrert element i det sanne vesen. Dette er også kilden til Kants uholdbare forsøk på å gjenkjenne de ideelle elementene som «formene» for vår egen bevissthet, som vi påtvinger «virkeligheten selv» fra utsiden, og dermed forvrenge den eller erstatte den med sitt eget subjektive bilde. Til grunn for denne åpenbart feilaktige oppfatningen ligger en dypt misforstått, blandet med falske antagelser, om et eller annet ekte forhold. Elementet «tanke» (eller «ånd»), som «ideens verden» tilhører, det overtemporale idealvesenet, er ikke en menneskelig, faktisk psykologisk tenkningsprosess med alt som er uunngåelig «subjektivt» i seg; det er nettopp det universelle elementet i tanken eller «idealiteten» generelt, blottet for enhver subjektivitet, noe vi med en viss tilnærming kan tenke på som en slags universell grunn. Men holdning vår Imidlertid er menneskelig, faktisk tankegang til dette vanlige idealelementet fortsatt forskjellig fra forholdet til "objekter", som vi bare møter utenfra. Vi lever selv i dette elementet og tilhører det i hvert fall delvis.

Som du vet, har Platon selv, som går ut fra begrepet "ideer" som noen objektivt eksisterende i seg selv, bosatt i det "overcelestiale stedet" av evige prøver eller prototyper av spesifikke ting i den midlertidige verden, senere møtt en rekke vanskeligheter i spørsmål om forholdet mellom disse "ideene" til hverandre, og spesielt om deres forhold til verden; han innså, som det fremgår av hans senere dialoger, problematikken som oppstår ved dette, men lot det være uløst. De senere platonistene hadde derfor i hovedsak helt rett i å modifisere læren hans i retning av at de anerkjente «ideer» som innholdet i det universelle sinn, så å si Guds evige tanker eller planer. Dette frarøver dem ikke i det minste deres "objektivitet" i den generelle betydningen av det sanne vesen, men indikerer bare at de ikke er noe eksternt og fremmed for tankeelementet som det "støter inn i", men noe som det var gjennomsiktige for tanker og til den. For det generelle forløpet av vår refleksjon trenger vi ikke å engasjere oss i en detaljert diskusjon av dette komplekse problemet. For oss er det bare én ting som er viktig her: det å være - i betydningen av det som "genuint eksisterer" - er ikke begrenset til "virkelighet" i betydningen et system av prosesser som skjer i tid og ting som eksisterer i tid - det er ikke uttømt av "objektenes verden" generelt, i betydningen innholdet som vår tanke møter utenfra og som står foran den med vedvarende fakta uavhengig av den og fremmed for den (og i denne forstand "ekstern"). Autentisk vesen har et enda dypere lag, der det står til vår bevissthet, til vårt indre vesen, i et mer intimt forhold; i dette laget av den «har» vi den ikke bare som noe eksternt for oss, men vi har den på en slik måte at vi selv på en eller annen måte tilhører den med vårt indre.

Den samme konklusjonen kan trekkes fra en annen side og i en mer generell form, dvs. uavhengig av problemet med virkeligheten til de ideelle kunnskapselementene. Noe i sjelen vår protesterer ufrivillig mot forsøket på å passe alt inn i et system. tankeobjekter forstått selv i vid forstand. Og det er ikke vanskelig å forstå hva som eksakt provoserer denne protesten. Vi føler at dette mister en viss umiddelbarhet i vår virkelighetsoppfatning, at virkeligheten her erstattes av noe som speilbildet; mens det levende forholdet til virkeligheten, som utgjør selve essensen av livet vårt, erstattes av en slags kunstig, lidenskapelig, pedantisk holdning, som vi kaller «objektiv» erkjennelse. Riktignok kan det ikke nektes for at holdningen der virkeligheten er et tankeobjekt rettet mot den – et objekt for kald, passiv, intellektuell kontemplasjon – har en potensiell universalitet: man kan stå i et slikt forhold til alt i tilværelsen – akkurat som alt i verden kan i prinsippet sees i speilbildet. Men av at et speil kan reflektere alt i den synlige verden, følger det slett ikke at vi er dømt til å se alt bare i et speilbilde. På akkurat samme måte følger det overhodet ikke av muligheten for den holdningen, som vi kan kalle «objektiv kunnskap», å utvide til alt som er eksperimentelt tilgjengelig for oss, at dette er den eneste mulige holdningen.

Poenget er at vi i tillegg til sanselig og intellektuell kontemplasjon også besitter en spesiell, og dessuten primær, type kunnskap, som kan kalles levende kunnskap eller kunnskapsliv. I denne åndelige holdningen presenteres ikke det erkjennelige for oss fra utsiden som noe annet enn oss selv, men er på en eller annen måte smeltet sammen med vårt eget liv. Og tanken vår er født og virker på en eller annen måte fra dypet av selve den åpne virkeligheten, finner sted i sitt element. Det vi opplever som vårt et liv, som om den åpenbarer seg for oss, åpenbares for vår tanke, som er uatskillelig tilstede i dette livet. Vi begrenser oss her til denne korte indikasjonen; dens mening og mening vil bli tydelig for oss senere. Her er det nok å si at sammenlignet med denne primære kunnskapen føler vi i holdningen til objektiv kunnskap en slags kunstig innsnevring og så å si emaskulering av bevisstheten. Primum vivere, deinde philosophari. Den viktigste og essensielle kunnskapen for oss er ikke kunnskapstanke, ikke kunnskap som et resultat av lidenskapelig ytre observasjon av væren, men kunnskap som er født i oss og næret av oss i dypet. livsviktig erfaring, en kunnskap der hele vårt indre på en eller annen måte deltar. Tanken, i form av objektiv kunnskap, kan bare tilbakevirkende, avledet legges over grunnlaget for denne levende kunnskapen.

I møte med idealvesen kom vi over et slags vesen som klart går utover det vi har rett til å kalle «objektiv virkelighet». Vi ledes til samme konklusjon – som på den andre polen av kunnskapsverdenen – ved å betrakte det vi nettopp har kalt «levende kunnskap» i motsetning til objektiv kunnskap.

Til det overraskede spørsmålet til mennesker som denne ideen om levende kunnskap er fremmed for: "Hva annet kan gis oss å vite, foruten helheten av objektene for kunnskapen vår?" - det er ett enkelt og helt selvinnlysende svar: utenfor hele verden av kunnskapsobjekter gjenstår det i det minste selve sinnets øye, rettet mot ham. Og i møte med dette mentale blikket har vi en slags mystisk, ikke lett definert virkelighet for dens bærer eller kilde, som er gitt oss annerledes enn alle kunnskapsobjekter.

Et karakteristisk eksempel på mental blindhet som ikke legger merke til dette overbevisende åpenbare faktum, er David Humes velkjente fornektelse av virkeligheten til "jeg". "Uansett hvor dypt jeg trenger inn i det jeg kaller mitt "jeg", Jeg Jeg kommer alltid over en spesiell følelse - varme eller kulde, lys eller mørke, smerte eller nytelse. Jeg kan aldri observere noe annet enn sensasjon." I vår forbindelse er det uvesentlig at selve påstanden om at ingenting kan finnes i sjelens liv annet enn persepsjon (persepsjon) nå er definitivt tilbakevist av mer nøye psykologisk observasjon. Bare én ting er viktig: denne uttalelsen, hvis korteste formel ville være "Jeg finner ikke noe selv i meg selv", inneholder en indre motsetning. Hvis det ikke fantes noe «jeg» i det hele tatt, så ville det ikke vært noen som leter etter ham. Det er ganske naturlig at jeg ikke finner meg selv i sammensetningen av objekter – av den enkle grunn at det er jeg som søker – ikke objektet, men subjektet. Jeg kan ikke møte mitt "jeg" av den enkle grunn at det er den som møter resten. Det ligner på hvordan noen ganger en fraværende person søker i rommet etter briller han ser gjennom; han ser dem ikke, fordi han ser gjennom dem.

Æren å oppdage en virkelighet som ligger utenfor gjenstandsverdenen tilhører som kjent Descartes (i hvert fall i moderne tids filosofi); det kommer til uttrykk i formelen hans cogito ergo sum. For Descartes selv betydde denne tanken først og fremst og nesten utelukkende oppdagelsen av et urokkelig fast referansepunkt for ubetinget sikker kunnskap: om jeg kan tvile på noe innhold av objektiv kunnskap om den eksisterer objektivt, i seg selv, eller bare er en representasjon av min bevissthet, så er denne tvilen uanvendelig for virkeligheten av min egen tanke; det er selvmotsigende å tvile på tvilens virkelighet, og dermed på min tvilende tanke. Descartes selv innså imidlertid ikke den fulle betydningen av oppdagelsen hans. Etter å ha oppdaget dette referansepunktet for kunnskap, bygger han, ut fra det, en metafysikk av typen objektiv kunnskap: han gjør det tenkende "jeg" til "substans"- et av stoffene, som sammen med stoffer av en annen art består av strukturen til universets objektive eksistens. Men denne bruken, som Descartes selv gjør av sin oppdagelse, hindrer oss ikke i å erkjenne at det i hovedsak oppdages en spesiell type virkelighet her, fundamentalt forskjellig fra objektiv virkelighet, en virkelighet som vanligvis ikke legges merke til bare fordi den er for nær oss, fordi det sammenfaller med de som leter etter det. Omtrent og i vanlige termer lånt fra feltet objektiv kunnskap, kan man si at "jeget", som er klar over seg selv i verden av selve tanken eller dens bærer, er en realitet der "objektet" sammenfaller med "emnet". Men en slik formulering fanger ennå ikke det primære, mest essensielle øyeblikket i det som blir avslørt her. I sin primære karakter er dette en virkelighet som ikke eksisterer i det hele tatt. å være oss i rollen som et objekt som tanken er rettet mot, er ikke noe vi «møtes» med fra utsiden. Vi «har» det i den helt spesielle formen som vi selv esma Hva vi har. Dette er virkeligheten åpner seg for seg selv- åpning ikke på grunn av at noen andre ser på henne, men på grunn av at hun veldig å være det er en direkte være-for-seg-selv, selv-transparens. Med andre ord, denne virkeligheten er åpenbart for oss i formen ovenfor. levende kunnskap.

Som du vet ble den samme oppdagelsen – 12 århundrer før Descartes – gjort av Augustin; men, i motsetning til Descartes, var det for ham allerede en ekte åpenbaring, som snudde ikke bare hele tanken hans, men hele livet. Her er det for tidlig å snakke om hvordan denne oppdagelsen hjalp Augustin til å finne Gud, nettopp gjennom å se den spesielle naturen til Guds virkelighet. I vår forbindelse er det bare viktig å merke seg den generelle utvidelsen av den filosofiske horisonten som den førte til Augustin. Hans presentasjon levner ingen tvil om at med oppdagelsen av selvtilliten til det tenkende "jeg" oppdaget han plutselig en helt ny, dyp dimensjon av væren, ubemerket av den vanlige bevissthetsholdningen - den primære virkeligheten som heller ikke passer inn i uendelig rom, eller til og med i det som i vanlig forstand kalles menneskets sjel, nettopp fordi det med det menes en viss spesiell konstituerende del av verden. Hvis ikke for første gang i menneskets tankehistorie (for et snev av dette er inneholdt i Platons filosofi, og en enda mer tydelig indikasjon - i den mystiske spekulasjonen til Plotinus, som direkte påvirket Augustin), så for første gang tiden, med full distinkthet og i all dens betydning, ble selvbevis åpenbart for Augustin. super-verdslig super-objektivå være. Dette er ikke å være som en stum, passiv "virkelighet" som kommer utenfra til tanken vår og åpenbarer seg for den, men som et umiddelbar liv som eksisterer for seg selv og åpenbarer seg for seg selv; og Dette Væren, å være det primære vesenet til vårt eget vesen, avsløres i ansiktet som det primære vesenet. virkeligheten generelt . Det er med andre ord en virkelighet som går utover grensene for hele det - angivelig omfattende - systemet av objektiv virkelighet og som ligger til grunn for sistnevnte. Den presenteres ikke for oss utenfra, men gis til oss innenfra, som jorden vi er forankret i og som vi vokser fra.

Et annet geni, nærmere oss i tid, som gjenoppdaget den samme oppdagelsen og dermed ga opphav til en helt ny type filosofisk tankegang (nemlig "tysk idealisme"), var Kant. Ved å gå, i likhet med Descartes, fra problemet med kunnskapens pålitelighet, innså Kant forholdet som opptar oss i form av at han oppdaget relativiteten til begrepet "objektiv virkelighet". I den objektive virkeligheten, som den uerfarne bevisstheten oppfatter som en absolutt, selvforsynt og altomfattende virkelighet, så Kant ikke annet enn en korrelat (Kant selv tolket det som en "produksjon") av selve den erkjennende tanken og derfor som noe. som bare har en begrenset og relativ betydning. Ser vi bort fra de irrelevante og kontroversielle detaljene i Kants system, bemerker vi bare at dette avslørte umuligheten av en helhetlig, omfattende virkelighetsforståelse i form av en lære om strukturen til objektiv virkelighet (en lære som Kant kaller «dogmatisk metafysikk») . Den virkelig altomfattende helheten viste seg ikke å være "objektiv virkelighet" - som bare er et korrelat av "teoretisk fornuft" - men sfæren av "bevissthet" som overgår den. I hans moralsk liv- i viljens streben etter det som betingelsesløst skyldes - og i den religiøse holdningen basert på den, går denne bevisstheten langt utover den teoretiske kunnskapen om objektiv virkelighet og helt uavhengig av sistnevnte, på sine egne veier og ledet av andre kriterier for pålitelighet, tilegner seg oppdagelsen av transcendent, sann virkelighet (ting i deg selv). Den videre utviklingen av denne holdningen (av Fichte og Hegel) avslører en sann altomfattende virkelighet – utenfor grensene for «objektiv virkelighet» – i møte med et dypere og primært prinsipp om «ånd». Dette resultatet er en naturlig konklusjon fra oppdagelsen at ikke "objektet" - ikke det som ligger foran tanken vår - men tvert imot, "subjektet" selv, i sin umiddelbare gitthet til seg selv, er en åpenbaring av den sanne essensen av virkeligheten. Uansett hvor mye kontroversielt, vagt og ukorrekt det måtte være i de systematiske konstruksjonene til Kant og hans etterfølgere, som oppsto på grunnlag av denne primære intuisjonen, forblir det overordnede resultatet av denne bevissthetsvendingen for alltid verdifullt - med Platons ord, "vending av sjelens øyne" - fra utsiden til innsiden, i kraft av hvilken essensen av virkeligheten avsløres ikke slik den fremstår fra utsiden som "objektiv virkelighet", men slik den er og finnes i selvbevissthetens levende dyp.

Imidlertid er den vanlige, dominerende, såkalte "realistiske" holdningen til bevissthet så sta at den ofte ikke gir etter selv for den mest åpenbare oppdagelsen av dens inkonsekvens eller begrensning. Tanken om at alt som eksisterer, alt som i noen forstand fortjener virkelighetens navn, til syvende og sist fortsatt må være en del av den "objektive virkeligheten" - denne - i hovedsak feilaktige - idé finner en lett begrunnelse for seg selv i den omstendighet at, som allerede nevnt ovenfor, vi virkelig vi kan svikte deg alt under bildet av objektiv virkelighet, se på alt fra en slik vinkel at det er inkludert i komposisjonen. Derfor er det ingenting enklere og enklere enn å akseptere en slik holdning der den indre, primære til seg selv utfolde virkeligheten, som ble oppdaget i ulike former av Augustin, Descartes og Kant, vil selv fremstå for oss som en del av den «objektive verden»; vi kan nemlig ikke se noe mer i den enn sfæren til «en persons mentale liv» – den lille, subjektive «verden» som hver person bærer i seg, men som åpenbart sammen med dens bærer er en del av den objektive virkeligheten. som et noe særegent og generelt uviktig element av det, som et slags «epifenomen» av det. Disse rystende, på en måte, spøkelsesaktige, små verdenene i det indre åndelige livet til en person går inn som en slags avledet og ytterligere detalj, nettopp som en egenskap til noen organismer, i sammensetningen av den objektive verden av uorganisk og organisk materiale. Fra dette synspunktet fordamper, forsvinner alt som ble sett på som noe dypt, mystisk, oververdslig i dypet av selvbevisstheten umiddelbart, fordi hele denne sfæren viser seg å være en del, og dessuten en ubetydelig del av den samme objektive verden. Slik kan det historiske paradokset med det plutselige sammenbruddet av den tyske idealismens store konstruksjoner forklares – den letthet som Kants filosofi ble tolket positivistisk, som oppdagelsen av subjektivitet, det vil si den psykologiske betingelsen av alle menneskesyn, eller storslått metafysisk system av Hegels idealisme fikk plutselig dekke av Feuerbachs materialistiske antropologisme. Så generelt sett kan enhver filosofisk eller religiøs intuisjon, enhver selvoppdagelse av den usynlige primære virkeligheten i åndens dyp, for et ytre øye ta form av et visst spill av subjektive ideer i den menneskelige sjel, som i seg selv er bare en ubetydelig liten partikkel av det objektive universelle vesenet.

Uansett hvor lett og naturlig en slik holdning måtte være, men den som en gang har hatt en levende opplevelse av den direkte indre selvavsløringen av virkeligheten vil umiddelbart se dens kunstighet og inkonsekvens. For det første er det enkle, allerede bemerket faktum åpenbart at, inkludert alt som eksisterer i bildet av objektiv virkelighet, har vi fortsatt utenfor det, i det minste, det erkjennende blikket i seg selv rettet mot det. Og på den annen side, og i forhold til dette, er det vi har som virkelighet med denne holdningen ikke selve essensen av virkeligheten i dens levende konkrethet og substansielle dybde, men bare dens mentale maleri litt som et speilbilde av det. Speilrefleksjon gir oss en nøyaktig gjengivelse av verdens materielle innhold, men forblir likevel illusorisk, fordi den håndgripelige massiviteten forsvinner i den, som danner selve essensen av virkeligheten som et genuint, selveksisterende vesen. Og på samme måte, i den beste naturen morte, kan fargene, formene, størrelsene på frukt være de samme som i naturen, men deres håndgripbarhet, smak, aroma, saftighet - alt vi har når vi spiser frukt - er fraværende i den (eller kanskje gitt i form av noen indirekte hint). På samme måte er det mentale bildet av væren én ting, mens virkeligheten, direkte opplevd, bevisst og gjenkjennelig innenfra seg selv, er helt annerledes, selv om den ytre sammensetningen av det ene og det andre kan være det samme. En slik substitusjon finner sted når vi begynner å betrakte selvavsløringen av virkeligheten i indre opplevelse utenfra, som et «fenomen av mentalt liv»: da forsvinner umiddelbart dimensjonen av dybde, det ubeskrivelige øyeblikket av autentisitet og betydning. En ting er å oppleve innenfra for eksempel gleder, lidelser, dype åpenbaringer av kjærlighet, og det er en helt annen ting å studere psykologisk, objektivt observere «det mentale fenomenet forelskelse»; ellers ville Faust, klok i vitenskapen, ikke ha behøvd å lengte etter det faktum at han, etter å ha kjent alt objektivt, gikk forbi livet uten å smake og dermed ikke vite dets sanne mystiske essens. Og til og med å skille selve handlingen opplevelser livserfaring fra hans kunnskap, fra hans belysning av tanken rettet mot ham, må vi ikke miste av syne det faktum at denne kunnskapen er mulig i to fullstendig ulike former. Så en elsker kan ikke bare nyte kjærligheten sin, lide av den, oppleve all spenningen knyttet til den, men også tenke på den, prøve å "forstå", forstå hva som skjer med ham. Men denne mentale orienteringen hos den indre opplevde er noe ganske annerledes enn likegyldig observasjon av en utenforstående av fenomenet. Eller, for å ta et annet eksempel: én ting er å kjenne sosialt og politisk liv fra innsiden, delta i det, oppleve dets spenning, ha dets livserfaring; og det er en helt annen ting å studere det slik en naturforsker studerer livet til en maurtue. I det første tilfellet blir levende erfaring i all sin vitalitet, fullstendighet, konkrethet, originalitet direkte avslørt for tanker, innenfraå kjenne ham; denne tanken åpner opp for en helt annen dimensjon av væren, utilgjengelig for den andre tanken, fra utsiden kjenner bare så å si et ytre bilde eller et overfladisk, ytre lag av virkeligheten som er tilstede her.

Det er ingen grunn til å la deg forvirre av den generelle betraktningen at all tanke, all erkjennelse er en orientering av subjektet mot objektet. Dette er sant i en generell form, men objektet og selve fokuset på det kan gis oss i to helt forskjellige former. Vi må skille mellom fremmedgjort fra oss et objekt, kun fra utsiden (ikke i romlig, men i en ren epistemologisk forstand) som kommer til vårt kognitive blikk, og et objekt som er inne i vårt åndelige liv og åpner seg for oss innenfra. Som ovenfor, når vi nevner ideelle objekter, la vi merke til virkeligheten som lever i elementene i selve tanken vår og, etter typen vesen, tilhører elementet indre liv, slik at subjektet og kunnskapsobjektet, som kan skilles abstrakt, er i samme værensfære. Den tyske filosofen, forsker av åndelig liv Dilthey skilte passende disse to typene kunnskap og forståelse, og utpekte dem med to forskjellige ord - "Begreifen" (abstrakt forståelse) og "Verstehen" (sympatisk forståelse). Nettopp fordi levende kunnskap avslører for oss en dyp dimensjon av væren, utilgjengelig for objektiv, objektiv erkjennelse, et forsøk på å omfavne væren i sin helhet, å forstå den til slutten, forbli innenfor rammen av erkjennelsen av "objektiv virkelighet" og bygning et "ontologisystem" er helt håpløst.

Moderne "eksistensialisme"- med alle manglene og alle begrensningene av dens dominerende form som en generell filosofisk lære - har den fortjeneste at han igjen (for første gang - bortsett fra Pascal - i personen til grunnleggeren Kierkegaard) gjorde oppmerksom på det faktum at " Existenz", det umiddelbare konkrete for seg selv - mennesket er noe helt annet, dypere og mer primært enn mentallivet som et område for objektiv psykologisk kunnskap, og er generelt sett en virkelighet som ikke legges merke til i det hele tatt, forbi hvilke filosofer pass, og streber etter å fullt ut erkjenne væren i form av dens objektive kontemplasjon. Denne umiddelbare, primære selveksistensen er en virkelighet der mennesket går utover grensene for "verden" - i den brede generelle forstand av all objektiv virkelighet - og oppdager en helt ny dimensjon av væren - den dimensjonen der det møter dens siste. dybder og har dem direkte i deg selv.

Dermed er det funnet at virkelighet i dens levende konkrethet er det noe bredere og dypere enn noe annet "objektiv virkelighet". Ekte filosofi, tilstrekkelig til sin oppgave å kjenne sann virkelighet, er derfor alltid avhengig av en levende indre opplevelse, en opplevelse som i det minste er analog med det som kalles mystisk opplevelse.

Men hva betyr egentlig denne opplevelsen? Med andre ord, hva er det egentlig, hva slags virkelighet er åpenbart for oss i den? Å besvare dette spørsmålet i sin helhet ville bety å forutse hele resultatet av våre videre betraktninger. Her kan vi bare snakke om å skissere konturene, så å si, den generelle sfæren av denne virkeligheten.

Vi går ut fra den allerede klare påstanden om at denne virkeligheten er realiteten til subjektet selv. Først og fremst må vi bemerke, på bakgrunn av de foregående betraktningene, at dette "subjektet" på ingen måte er uttømt av sin funksjon av subjektet. kunnskap eller "ren" tanke. Som sistnevnte er han bare tom punktum - punktet som det erkjennende blikket kommer fra. Hvis det ved første øyekast kan se ut til at alt annet, bortsett fra det mentale blikket i seg selv, allerede er en del av det dette øyet ser, dvs. i sammensetningen av "objektiv virkelighet" - med andre ord at i Descartes' formel summen i sin egen måte innhold uttømmer cogito (eller, i den kantianske formuleringen, at subjektet bare er en tom, rent formell bærer av "bevissthet generelt"), så er det i virkeligheten ikke slik. «Subjekt» er fortsatt en eller annen konkret virkelighetssfære; det jeg kaller mitt «jeg» har et visst komplekst og rikt innhold: det er hele fylden av levende virkelighet, som jeg ikke observerer utenfra, men direkte har i meg selv som mitt indre liv; evnen til å gå utover, å være sinnets øye og tenke på objekter, er bare en av funksjonene til min indre liv, men uttømmer det på ingen måte. "Subjekt" som en formell bærer og utgangspunkt for sinnets øye er plassert innsiden subjektet som bærer av livet direkte åpenbart for seg selv, men faller ikke sammen med sistnevnte, dekker det ikke fullt ut; sistnevnte er ikke et poeng i det hele tatt, men en bestemt sfære.

Hva er inkludert i dette området? På den nærmeste måten fremstår alt jeg opplever og som, fra et annet synspunkt av ytre, objektiv observasjon beskrevet ovenfor, som "åndelig liv", men under forutsetning av at jeg opplever og får alt dette smeltet sammen med en ubeskrivelig dybde, med den ubetingede, primære, min egen gitte virkelighet, som jeg kaller mitt "jeg". Mine sensuelle, kroppslige fornemmelser – for eksempel fysisk smerte eller sult – bildene som presenteres for meg (for eksempel i en drøm) oppleves som sådan ikke som å høre til sammensetningen av mitt indre liv; de er bare gitt til meg, som om de invaderer meg utenfra; de kommer fra periferien, ikke fra min egen dybde. Noen ganger er følelser og ønsker, spesifikt uatskillelige fra sansninger, av samme natur: irritasjonsutbrudd, en følelse av glede, et ønske om å ta noe eller gjøre noe «tar tak» i meg, som om det også tar meg i besittelse fra utenfor, uten å oppstå fra min egen dybde og ikke erkjenne at det er forankret i det. Men når opplevelser og åndelige bevegelser gjenkjennes som levende i meg, som oppstår innenfra, fra dypet av mitt "jeg", er de for meg innholdet i den særegne, selvavslørende, eksisterende virkeligheten for seg selv, som jeg kaller min " JEG".

Med andre ord: en del av mine opplevelser - opplevelser av en perifer type - er av en slik karakter at de naturlig og spontant for meg blir forvandlet til "objektivet", gitt til meg, observert av meg "virkeligheten" i mitt mentale liv, som som sådan er noe annet enn meg selv. Slike erfaringer er enkle å sette ord på – måten vi «objektiverer» det vi opplever og kommuniserer det til andre som «objektive fakta»; så jeg forteller for eksempel legen om mine kroppslige opplevelser; samtidig skiller jeg dem klart fra det som utgjør det "intime" innholdet i mitt indre liv og som jeg bare – og alltid med vanskeligheter – kan fortelle en nær venn eller bekjenne til en prest. Dette intime innholdet er akkurat det jeg opplever som en oppdagelse av den indre virkeligheten til mitt "jeg". Sfæren til denne indre virkeligheten danner det som ofte kalles "åndelig liv" i motsetning til "åndelig liv". Mitt åndelige liv er direkte tilgjengelig bare for meg alene, for det er innholdet i mitt "jeg"; det kan ikke observeres objektivt fra utsiden; som vi skal se senere, for at en annen person skal erkjenne det, kreves det en helt spesiell, særegen erkjennelseshandling, som ikke har noe til felles med den kalde observasjonen av meg som et objekt, som et element av ytre virkelighet. Og bare på en avledet måte, på grunnlag av en slik spesifikk opplevelse, kan mitt åndelige liv, som alt generelt, bli et tankeobjekt.

Samtidig er det ikke nødvendig å tenke at forskjellen mellom "åndelig" og "mental" liv er en objektiv, klart definert forskjell mellom to separate lag av indre liv, forskjellige i materiell innhold. Dette er ikke så mye en forskjell i det objektive innholdet i erfaring som i karakter selve opplevelsen. En og samme opplevelse kan både være et rent ytre, «åndelig» fenomen, og et svært intimt og vesentlig innhold i et dypt «åndelig» liv, avhengig av hvordan det oppleves. Dermed kan erotisk forelskelse for meg være et perifert fenomen av mitt mentale liv, noen ganger nesten en enkel fysisk følelse eller en følelse der jeg lett og rolig innser at det er noe som skjer i livet mitt – og det kan også være en begivenhet som trenger dypt inn i mitt skjulte "jeg", eller mer presist, finner sted i det og blir født fra det, en hendelse som er en del av mitt "åndelige" liv. Siden åndelig liv generelt sett er en sfære som går utover grensene for "objektiv virkelighet" og tilhører den indre, selvavslørende, selvgitte virkeligheten som er utilgjengelig for ytre objektiv observasjon, så er dets forskjell fra "mental liv" ikke en "objektiv" forskjell, forskjellen mellom de to "objektene", som er utilgjengelig for obligatorisk obligatorisk kunnskap, men som bare kan oppfattes innenfra, av subjektet selv, som forskjellen mellom det overfredelige vesenet til hans "Existenz", hans indre virkelighet, og overflatelaget hans, som så å si bare fra utsiden er pusset over denne intime kjernen av ham "jeg" og som, selv om den tilhører ham, ikke utgjør hans indre.

Kort sagt, det vi kaller «åndelig liv» er bare en annen betegnelse på livet, oppfattet som ekte umiddelbar selvavsløring. virkelighet, - i sin forskjell fra enhver objektiv virkelighet - både fysisk og mental. Det er veldig bemerkelsesverdig at det er mange mennesker - i vår tid kan de være flertallet - som - i hvert fall i det vanlige livet - ikke engang tror at det sanne grunnlaget for deres vesen er dette dype laget, som finnes i det vi kaller det åndelige liv. De har selvfølgelig selvbevissthet, siden den i menneskelig eksistens er uatskillelig fra bevissthetens generelle faktum, det vil si at de er bevisst hva de opplever. Men siden all oppmerksomheten deres er rettet utenfor, mot oppfatningen av den objektive virkelighet, danner deres opplevelser for dem bare en slags ubetydelig, ikke-vesentlig skygge, som lydløst og nesten umerkelig følger med det ytre livsløpet deres; i den grad de tar hensyn til disse erfaringene og prøver å gjøre seg rede for dem, ser de også på dem så å si utenfra, det vil si som fenomener som er en del av den objektive virkeligheten. De kan ha kunnskap om sitt åndelige liv som et kompleks av fenomener og prosesser, men de er fratatt ekte selvbevissthet i den spesifikke, eminente betydningen av ordet. Dette betyr: deres "jeg" unnslipper oppmerksomheten deres, deres "selvhet" som en helt spesiell, primær uforlignelig med noe annet. virkelighet. Og i livet til alle som vet om det og opplever det, har oppdagelsen alltid karakter av en slags plutselig oppdagelse - dessuten: åpenbaringer, som vanligvis gis til en person i forbindelse med noen spesielt dype og sterke opplevelser. Så viser det seg plutselig at mitt "jeg", som er så kjent for meg, ikke bare er en slags likegyldig, umerkelig og nesten umerkelig følgesvenn av mitt ytre liv, men har en spesifikk fylde og betydelig dybde, på grunn av hvilken det er bæreren. av en eller annen original, skjult for verdens øyne, mystisk og helt sær – nettopp overjordisk virkelighet. Det første og klassiske eksemplet på en slik oppdagelse finnes i avsnittet i Augustines Confessiones som vi nevnte ovenfor.

Imidlertid har vanlig bevissthet, orientert mot oppfatningen av objektiv virkelighet og som om hypnotisert av de spesifikke trekkene til sistnevnte, her igjen en innvending, klar til å protestere. Og for klarhetens skyld må vi dvele ved det, selv med fare for å gjenta, i en annen form, det som allerede er sagt. "Positivisten" - og en metafysiker som sikter mot kunnskapen om objektivt universelt vesen vil slutte seg til ham - vil si: kommer ikke denne beryktede overjordiske primærvirkeligheten, som åpner seg i dypet av "jeget", bare ned til velkjent faktum at en person, i tillegg til å delta i den objektive generalen for hele verden, har - hver for seg selv - sin egen spesielle "verden" subjektivitet? Denne lille verdenen består ganske enkelt av alle slags illusjoner, fantasier, drømmer og drømmer, subjektive følelser - med et ord, fra den ustødige, vage, rent individuelle sfæren, i møte med hvilken hver person er låst i seg selv og som i motsetning til objektive vesen, er blottet for enhver gyldighet. Ved å bekrefte forrangen og den helt spesielle betydningen av denne dype virkeligheten, forkynner vi ikke bare menneskets katastrofale selvnedsenkning i sfæren av personlig subjektivitet, dvs. objektiv virkelighet?

Denne innvendingen eller tvilen inneholder to forskjellige tanker, begge feilaktige. En av dem tilbakevises lett, ved en enkel tilleggsavklaring av det som allerede er sagt ovenfor. Den andre krever en spesiell, mer detaljert diskusjon som kan lede oss videre. Når vi foreløpig holder oss innenfor vår generelle antakelse om at den tiltenkte primære virkeligheten er realiteten til subjektets indre liv, må vi en gang for alle sette en stopper for den svært åpenbare, men fortsatt svært vanlige, tvetydigheten som ligger i den vanlige bruken av ord «subjektivitet» eller «subjektivt vesen». Under dem menes vanligvis samtidig og uten en klar distinksjon og noe som kan uttrykkes med ordene «illusorisk», «imaginær», «spøkelsesaktig» – og alt generelt som relaterer seg til værensfæren. Emne. Men dette er to helt forskjellige ting, og det vil være lurt å bruke to forskjellige ord for dem, for eksempel skille mellom "subjektiv" og "subjektiv". Når en representasjon forveksles med et tegn eller bevis på et fenomen relatert til utvendig objektiv verden, vi kaller den "subjektiv" i betydningen dens illusoriske natur. Illusorisk, det vil si feilaktig, er aldri selve fenomenet som sådan; en slik kombinasjon av konsepter ville rett og slett være meningsløs. Det er bare feil tolkning - dommen den gir opphav til. Ringing i ørene kan forveksles med oppfatningen av en ringeklokke; innholdet i en drøm kan forveksles med en hendelse i en ytre, sammenhengende, stabil virkelighet som er like oppfattet av alle. Etter å ha avklart denne misforståelsen, kaller vi det tilsvarende fenomenet «bare subjektivt». Dette hindrer åpenbart ikke at det som sådan – det vil si utenfor påstanden om å være et tegn på ytre virkelighet – ikke er mindre enn sistnevnte. «Ringing in the ears» er noe annet enn en ringeklokke. Men i seg selv er det en udiskutabel, fullverdig virkelighet; hvis det er langvarig, så er det en sykdom som skal kureres. Drømmens innhold er ikke en del av ytre virkelighet; men det er en virkelig hendelse i en persons liv, noen ganger viktigere enn andre hendelser i hans ytre liv - det er ikke for ingenting at psykoanalytikere er opptatt med å studere drømmer. "Subjektivt", mer presist, "subjektivt" vesen er ikke mindre reelt enn eksternt objektivt vesen; det er derfor, som allerede antydet ovenfor, blir et objekt for observasjon og erkjennelse, det selv går inn i sammensetningen av "objektiv virkelighet", og det kan ikke være snakk om å kalle det "illusorisk", "illusorisk", se på det som en slags «pseudo-eksistens».

Dette dreier seg i første omgang om det vi har kalt «åndelig liv». Tilhørighet til sammensetningen av sfæren av menneskets indre liv, erfart og gjenkjent direkte, som noe som skjer "i meg" - i hver enkelt av oss individuelt - og dermed forskjellig fra den "ytre", materielle verden felles for oss alle, innholdet av åndelig liv - vi gjentar igjen en gang - enkelt og på en eller annen måte av seg selv, når det observeres, går det inn i sammensetningen av objektiv virkelighet og besitter hele virkeligheten til sistnevnte. En annen ting, som vi allerede har sett, er den spesifikke virkeligheten til den dype selveksistensen til en person, som avsløres i det "åndelige livet". Hun er kvalitativt , mer presist, når det gjelder vesens kategoriske natur, er det forskjellig fra enhver objektiv virkelighet. Men det er ikke mindre, men heller mer ekte enn den siste. Derfor er det desto mer uanvendelig å betegne dette primære, mest pålitelige og selvinnlysende (en gang sett) vesenet som "subjektivt", dvs. den avvisende avvisningen av det som noe imaginært, illusorisk eller til og med bare ubetydelig. En slik holdning er bare bevis på det allerede bemerkede faktum, hvor lett vi ikke legger merke til dette vesenet, som avsløres i rekkefølgen til vår tilfeldigheter med ham eller oppholde seg i den, bare fordi hele vår oppmerksomhet er fylt av det vi møter og møter utenfra. Å være av faget selv ikke "subjektivt"; ikke tilhører sammensetningen av objektiv virkelighet, forblir den ekte, i en viss forstand selvforsynt, fast etablert primær virkelighet. Denne virkeligheten er mye mer vesentlig og betydelig enn objektiv virkelighet. For jeg kan til en viss grad "lukke øynene" for den objektive virkeligheten, forlate, flytte bort, gi avkall på den, miste kontakten med den; men det er ingen måte jeg kan komme vekk fra den indre virkeligheten, fra virkeligheten til mitt eget "jeg"; det er og forblir i meg, det er selve essensen av mitt vesen, dets levende, konkrete dybde og fylde, som eksisterer i meg, selv når jeg ikke merker det. Det er i denne forstand at både religion og filosofi til alle tider lærer at ens egen "sjel" eller liv er en ressurs som er viktigere og mer nødvendig for en person enn alle verdens rikdommer og riker. For alt ytre og objektivt eksisterer for meg, er tilgjengelig for meg og har betydning for meg kun i forhold til dette primære umiddelbare vesenet til meg selv. Ikke indre vesen, men nettopp den ytre verden, er, om ikke likegyldig, så fortsatt en relativt sekundær følgesvenn av vår ekte vesen, åpenbart i den beskrevne primære, umiddelbare virkeligheten til individets indre liv. Der det ikke er noen bevissthet om denne intime virkeligheten, der har vi allerede å gjøre med personlighetens depersonalisering, dens åndelige dø eller lammelse – et fenomen som er karakteristisk for vår forfengelige tidsalder.

La oss nå gå over til betraktningen av den andre tanken i innvendingen ovenfor. Hvis autentisiteten og essensiteten til virkeligheten som er blitt åpenbart for oss er hevet over tvil, så har vi ennå ikke svart på et annet spørsmål: er ikke denne virkeligheten en slags lukket i seg selv, isolert, for hver person en "separat" sfære av " indre liv", stuper inn i som vi også river oss bort fra en enkelt, universelt betydningsfull, for all den samme virkeligheten av universell eksistens, akkurat som om vi forlater et felles liv, gjemmer oss i det løsrevne dybden av en rent individuell eksistens , som når vi mister virkeligheten i en drøm? Alt vi har sagt så langt om denne virkeligheten som en sfære av "indre liv" ser snarere ut til å bekrefte denne tvilen.

Den nærmeste psykologiske kilden for forestillingen om denne indre virkelighetens selvisolasjon og individuelle isolasjon er den naive – definert av en slags ubevisst materialisme – forestillingen om at «sjelen» er et sted «inne i» den individuelle kroppen; i denne posisjonen har den gjennom sansene kontakt med ytre, nemlig den materielle virkeligheten; på innsiden, tvert imot, er den låst opp av kroppens ugjennomtrengelige skall, og derfor er det noe som en liten kule, lukket i seg selv, separat for hver person.

For å klargjøre den naive mytologien til denne populære forestillingen, er det nok først å minne om den gamle, klart etablerte av Descartes og ubestridelige sannhet om at sjelen generelt ikke-romlig, det vil si at ingen romlige definisjoner er direkte anvendelige på den, at "sjelen" ikke har noe "volum" og romlig form - dette er åpenbart for alle, men det er vanligvis vanlig å tro at den opptar en slags "plass", nemlig plassert et sted inne i kroppen. Men hvis vi prøver å innse i hvilken egentlig forstand "sjelen" befinner seg "inne i kroppen", så vil dette reduseres til to punkter: For det første er organiske sansninger og den generelle fysiske følelsen som følger av dem lokalisert inne i kroppen; og på den annen side er våre ytre oppfatninger, bestemt av påvirkningen fra det ytre miljøet på kroppen vår, avhengig av dens romlige posisjon; vi ser, hører, føler oss forskjellig avhengig av hvor kroppen vår er. På andre måter er imidlertid mitt mentale liv uavhengig av kroppen min og "plassert" overalt og ingensteds: Jeg kan huske fortiden, jeg kan bli revet med av drømmer inn i fremtiden, jeg kan mentalt bo på steder som er svært fjernt fra plasseringen av kroppen min; og jeg har mye annet innhold i mitt mentale liv, som det generelt er umulig å si hvor de er om. Å snakke i en generell form om lokaliseringen av mitt "jeg", mitt "indre liv" i kroppen min, og generelt bruke romlige definisjoner på det, er like absurd, blottet for enhver mening, som det ville vært, for for eksempel for å si at sannheten befinner seg inne i en trekant, eller at det gode er så mange mil fra Greenwich-meridianen. Med en nøktern og upartisk betraktning av menneskets "åndelige liv", må vi innrømme at "sjelen", som er en av dens sider, på en eller annen måte er forbundet med den individuelle kroppen og derfor indirekte, gjennom dens formidling, er lokalisert, på noen andre siden, til sin essens ekstra-romlige eller supra-romlige. Derfor er konklusjonen om dens isolasjon inne i kroppen uten grunnlag. Siden vi snakker om den indre primære virkeligheten, som vanligvis befinner seg i en helt annen dimensjon av væren enn all objektiv virkelighet, slik plassering av den et sted i den materielle verden og dens påstand om dette På grunnlag av dens isolasjon er det - etter alt som er sagt ovenfor - en absolutt uakseptabel begrepsforvirring. Når vi oppfatter denne virkeligheten slik den er, det vil si fra seg selv, da, siden visuelle bilder er anvendelige på den i en figurativ, symbolsk forstand, fremstår den for oss ikke som en liten lukket sfære, men som en slags da en slags av uendelighet, som noe som går i umålelige bunnløse dybder. Vi kunne grovt sett forestille oss vår "sjel", den indre virkeligheten til vårt "jeg" som noe som ligner på en underjordisk gruve: den har en liten inngang fra utsiden, fra det ytre laget av "objektiv virkelighet", mens det inne er en enorm , kompleks, potensielt uendelig "underjordisk" verden. Som Heraclitus sa: "Du vil ikke finne sjelens grenser, gå fra alle dens veier - dens grunnlag er så dypt."

Det er imidlertid mulig i moderne tid, for eksempel i Heideggers filosofi, at en mindre naiv, mer nøyaktig doktrine om isolasjon og isolasjon av en persons indre liv også bekreftes. Akkurat som moderne fysikk, i læren om buet rom, bekrefter universets endelighet, forenlig med dets ubegrensethet, slik Heideggers "eksistensialisme", etter å ha oppdaget den grenseløse fylden til en slags virkelighet i sammensetningen av menneskets indre ( hans "Existenz"), bekrefter likevel dens endelighet og isolasjon i deg selv. Fra dette synspunktet, det som vanligvis kalles "sjel", selv om det er et umåtelig univers, men et univers som er lukket i seg selv, for alltid å forbli i seg selv; å bli "kastet inn i verden" fra utsiden - en verden felles for alle - og inn dette i forhold til å eksistere sammen med andre «sjeler», eksisterer den innenfra, for seg selv, kun i seg selv, som om den er i en livslang isolasjon.

Men dette synet er grunnleggende uholdbart. Psykologisk sett er det et produkt av en slags åndelig blindhet som har tatt tak i vår tid, en slags lammelse av en sunn, normal livssans. Vi står her ved et avgjørende vendepunkt i vår tenkning. Blikket, ikke blendet av ytre ytre og aktuelle konsepter, møter nettopp her det mest essensielle, grunnleggende trekk ved det området av væren, som vi, i motsetning til objektiv virkelighet, kalte primær virkelighet. Vi har hittil identifisert denne virkeligheten med subjektets vesen, med «mitt indre liv». Men dette er subjektets vesen, denne som åpner seg for meg innenfra min liv, selv om det er det nærmeste, mest klare og direkte gitte laget av primær virkelighet, men på ingen måte uttømmer det.. Faktum er at dette laget i sin natur, er utenkelig bortsett fra i forbindelse med noe annet, utover det. Vi er vant til å feste i sammensetningen av objektiv virkelighet de individuelle objektene til individuelle, i seg selv godkjente bærere av væren (enten fysiske eller mentale) - det tradisjonelle filosofien kaller "stoffer"; og "sunn fornuft" oppfatter denne adskiltheten som noe, videre uoppløselig, som det primære faktum om det selvforsynte, i seg selv bekreftede vesen til alle individer. Men selv innenfor grensene for en rent positiv vitenskapelig analyse av objektiv virkelighet, er vår tanke, som tar hensyn til fakta om romlige og tidsmessige relasjoner, årsakssammenheng og interaksjon, kreativ aktivitet, generelle lover osv., til en viss grad tvunget til å bryte dette opplegget, for å se dets overfladiskhet og å oppdage en viss generell bakgrunnen eller det felles grunnlaget for å være, noe av dens interne sammenheng - å tenke på mangfoldet av individuelle elementer som en slags sammenvevd eller gjensidig gjennomsyret mangfold, det vil si, som en mangfoldighet som del av en viss, omfavnende og gjennomtrengende enhet. Jo mer det klare skillet mellom "materie" og "kraft" viskes ut i moderne fysikk, jo mer styrkes bevisstheten i kraft av dette at kroppens "sted" i en eller annen forstand sammenfaller med stedet for dens handling, og mekanisk. fysikk er erstattet av "feltfysikk", - desto mer avsløres inkonsekvensen i den gamle populære ideen om den isolerte eksistensen av individuelle partikler av materie på visse steder, forskjellige for hver av dem. Når vi uten bekreftelse anvender dette gamle, kjente, populære opplegget med ytre objektiv virkelighet på et helt fremmed område av primært, åpnende vesen innenfra, blir dets inkonsekvens, med en viss utdyping av oppmerksomheten, helt åpenbar. Faktum er at denne primære virkeligheten, i seg selv, har et øyeblikk overskridende, gå utover seg selv som noe begrenset. Hele betydningen av dette øyeblikket, så vel som mangfoldet av dets former, kan bare tas i betraktning ytterligere. Her er det bare nødvendig å merke seg dens generelle karakter, som bestemmer denne virkeligheten fra siden av dens generelle volum og derved dens generelle betydning.

Essensen av dette øyeblikket med å transcendere er at jeg ikke kan ha det "min egen" være på annen måte som en del av eller medlem av væren generelt, og går utover dets grenser. være bevisst eller ha grense og Gift deg med henne betyr det samme her. Allerede Descartes, etter å ha funnet denne primære virkeligheten i møte med tankefaget, bemerket denne sammenhengen. Bevisst på meg selv, mitt "jeg", begrensede, jeg derved Jeg vet om det uendelige og har det. Som Descartes med rette påpekte, hvis i språket "begrenset" eller "endelig" er det første og har betydningen av et positivt konsept, mens "grenseløs" eller "uendelig" ser ut til å være bare et avledet konsept dannet gjennom negasjonen av det første , så i hovedsak er situasjonen som ganger omvendt. Primært og på en positiv måte er det nettopp det uendelige som er gitt oss som "altets fylde", mens begrepet det endelige dannes gjennom negasjonen av denne fylden: "endelig" er det som ikke inneholder fylde i seg selv og er derfor bare en del; "Selvfølgelig" er det som har grenser, mens en grense er en grense mellom "en" og "en annen", det vil si at det betyr splittelse som en del av en altomfattende helhet.

Det samme forholdet kan uttrykkes på en annen måte. I forhold til objektiv virkelighet er vi vant til å betrakte enhver negasjon og forskjellen som uttrykkes av den, ikke som en del av det mest konkrete objektive innholdet, men bare som et slags formelt instrument for vår tanke. Når vi sier at en hest ikke er en drøvtygger eller at en hval ikke er en fisk, virker det åpenbart at disse negative definisjonene ikke refererer til det indre, konkrete, positive innholdet. selve gjenstandene; disse "ikke" er åpenbart ikke noe vi kunne se i mest hester, i selve hval. Denne innstillingen er praktisk talt korrekt, men bare fordi selve objektene er her derivater fra det skillet som allerede har funnet sted mellom dem, og derfor har de det liksom bak deg og det er den eneste grunnen til at de ikke har det i seg selv: det er klart at uten distinksjon og splittelse ville vi ikke ha selve bildet av objektiv virkelighet. Tvert imot har den primære, selvavslørende virkeligheten, som ikke er et tankeobjekt alt i seg selv. Dens segmentering er dens egen immanente struktur; men dette betyr at den selv ikke kan åpenbare seg for oss annet enn i form av en altomfattende enhet; hver del av den avsløres nøyaktig som en del av helheten som omfavner den, slik at det som er utenfor den, utgjør ikke mindre dets vesen enn det som tilhører seg selv.. Denne sammenhengen ble allerede klart uttrykt av Plotinus, en strålende gammel tolk av den primære virkeligheten intuitivt oppfattet gjennom åndens dyp: «I verden her ... er hver del bare en del, på samme sted (i den ideelle verden , det vil si i det vi kaller virkeligheten) alt er atskilt flyter alltid fra helheten og er både en del og en helhet; den presenteres som en del, men den avsløres som en helhet for et skarpt øye ... der representerer delen helheten, og alt er nært hverandre og uatskillelig fra hverandre, og ingenting blir bare "annet", fremmedgjort fra alt annet.

Det er, ser det ut til, ingenting mer "atskilt", mer bekreftet i seg selv, enn det jeg kaller mitt "jeg", mitt eget vesen. Og dette inntrykket har sin egen ubestridelige sannhet: vesenet som jeg kaller "mitt" består av det faktum at det har sin egen spesielle Senter, og et forsøk på å fornekte det, å gjenkjenne det som en illusjon (for eksempel i hinduistisk filosofi eller i den såkalte "assosierte" psykologien på 1800-tallet) går klart i strid med et eksperimentelt gitt og derfor ufravikelig faktum. Og likevel, når jeg prøver å forstå nøyaktig hva jeg mener med det, kan jeg ikke gjøre det annerledes enn ved å begrense det fra "noen annet vesen"(hvori dette andre vesen faktisk består, vil dette bli diskutert nedenfor). Derfor kunne jeg ikke ha mitt eget vesen, være bevisst på det som "min", ikke ha(i en annen forstand, men like primært.) av dette "andre" vesenet. Nettopp, som nettopp er påpekt, har jeg mitt vesen som en del av eller medlem av det alminnelige vesen, dvs. i direkte forbindelse med et annet, ikke-mitt vesen. Den primære virkeligheten gitt innenfra faller slett ikke sammen med «mitt vesen», med mitt indre liv; det er mitt liv på bakgrunn av å være et generelt, altomfattende vesen. Primærvirkelighet i sin essens er ikke noe bestemt i innhold, noe begrenset; det er tvert imot alltid gitt som noe grenseløst og uendelig, og bare mot bakgrunnen av dette uendelige, altomfattende vesen skiller det seg ut, som sin uatskillelige del, det nærmeste laget av det, som jeg oppfatter som "min eget vesen"; sistnevnte er ikke en sfære lukket i seg selv, men så å si en spire, forankret i dypet av den vanlige tilværelsens jord som den vokser fra. Når vi kaller dette indre vesenet i min "sjel", må vi si at sjelen ikke er lukket innenfra, ikke isolert fra alt annet; i retning innover, i dybden, møter "sjelen" ikke bare ikke sin "ende" noe sted, noen barriere som begrenser den, men utvider seg tvert imot, går umerkelig over i noe som ikke lenger er "selv", og slå seg sammen med ham. Selv om den samtidig beholder bevisstheten om forskjellen mellom seg selv og det som allerede er noe annet enn seg selv, som ligger utenfor dens grenser, er det nettopp i dets dype, grenseområde at denne forskjellen ikke blir mer tydelig og skarp, men, tvert imot, mindre og mindre klart og bestemt. Således (løper frem et øyeblikk), føler sjelen i mystisk erfaring Gud som en virkelighet som den selv strømmer inn i eller som strømmer inn i den og lever i den - samtidig som den opprettholder bevisstheten om at denne uatskillelige enheten er en enhet. to- hennes egen og transcendente Gud.

La oss prøve å uttrykke dette vanskelig å definere forholdet i enda en annen form. Som anvendt på den objektive virkelighetens verden, har språket utviklet seg til å betegne forskjellen mellom "meg selv" og det som er gitt meg - som er noe annet enn meg selv, og står i et ytre forhold til meg - en distinkt forskjell mellom begrepene "være" og "ha". jeg har mat, klær, bolig, jeg har slektninger og venner, til slutt, jeg jeg har hele den ytre verden jeg lever i, men det gjør jeg tydeligvis ikke er seg selv alt dette; mitt eget vesen består utelukkende av det som skjer og er i meg" og går inn i sfæren til mitt "jeg" - fra helheten av "mine erfaringer". Men denne distinkte forskjellen – åpenbart basert på det visuelle skillet mellom «utenfor» og «innsiden» – hvis den ikke forsvinner, så blir den i hovedsak transformert, mister sin egenart og enkle definerbarhet når den brukes på den primære virkeligheten som avsløres i dypet. av mitt "jeg". Bare for et overfladisk blikk ser det ut til at sistnevnte faller helt sammen med mitt "jeg" bare med den begrunnelse at det er tilgjengelig for meg gjennom dypet av min personlige ånd. For et skarpere syn, også her skillet mellom det jeg selv er og det faktum at jeg Jeg har; men denne forskjellen har en mer subtil og så å si mindre visuelt åpenbar betydning, for de romlige kategoriene «utenfor» og «innsiden» må her tas ikke i sin bokstavelige, visuelle betydning, men i en eller annen symbolsk betydning. Hvis vi i mangel av andre ord forblir med de vanlige ordene "å ha" og "å være", så vil det være nødvendig å si at her, i en viss forstand, er og hva jeg jeg har, dvs. at ordet «å være» her har to betydninger og to bind; i snever forstand jeg er bare "jeg selv" i motsetning til hva jeg har og det som er utenfor meg; men i en bredere forstand jeg - indirekte - er og hva Jeg har; Jeg meg selv Jeg tilhører det riket som jeg har, for denne sfæren er karakteren til mitt vesen er homogen med mitt eget vesen.

Dette avsløres konkret i alt som hører til det intime-personlige livet til en person, det vil si, ifølge vår terminologi, til det åndelige livet som en verden av indre virkelighet. Dermed er andre mennesker for meg direkte deler av den objektive virkeligheten utenfor meg, som jeg tydelig skiller fra mitt "jeg". Men når jeg inngår et nært kjærlighets- eller vennskapsforhold med dem, "har" jeg dem på en annen måte enn jeg "har", for eksempel penger, kjole eller møbler. For de aller holdning kjærlighet eller vennskap innenfra beriker meg, gjennomsyrer det indre i mitt "jeg", liv inni meg. Den konkrete virkeligheten til mitt eget vesen er uatskillelig fra den; ved brudd eller dødsfall kjære vi er bevisste på en radikal endring i vårt eget indre. Slik er den enkeltes holdning til for eksempel sitt hjemland. Jeg har ikke bare et hjemland som mitt naturlige ytre miljø og miljøet for min aktivitet; i møte med morsmålet mitt, der jeg snakker og tenker, moralske konsepter, vanelivet, et karakteristisk nasjonalt åndelig lager, hjemlandet lever i meg selv; nasjonalitet er et avgjørende element mitt eget vesen. Det samme forholdet finner vi i individets indre, åndelige utvikling gjennom utdanning, det vil si gjennom opptak av ny kunnskap, inntrykk og påvirkning fra kunstnere og tenkere. "Utdanning" i ytre forstand er en enkel kunnskap om dataene til den ytre verden; men sann utdanning er den intime besittelsen av en åndelig virkelighet som overgår meg selv, som betyr innvendig mestre det, innlemme det i mitt personlige liv.

I alle fenomener av denne typen, hva jeg jeg har, det er en så intim egenskap hos meg at den på en måte sammenfaller med det jeg er. Eller omvendt - mitt eget vesen er her ikke annet enn min tilhørighet til jorden felles vesen; og selv om denne tilhørigheten ikke er min oppløsning og forsvinning i denne jorda, men er tvert imot kilden til all positiviteten til mitt eget vesen som et individuelt vesen, men på grunn av det er min individualitet ikke isolasjon og isolasjon, men er nettopp deltakelse i fellesjorda. Å skille "meg" fra det jeg "har" (eller det som "har" meg), her besitter jeg samtidig alt utenfor meg på den måten som det er. inni meg eller hva jeg er i han. Dette betyr at det grunnleggende trekk ved "mitt indre vesen" er øyeblikket som er immanent iboende i det. overskridende– deltakelse i å være utenfor seg selv.

For å forstå forrangen og grunnlaget for dette øyeblikket av transcendering, av å være utenfor seg selv, er det også nyttig å merke seg hvor dypt det ligger i selve roten av det jeg kaller mitt "jeg" - med andre ord, i hvilken grad går utenfor mitt "jeg" og det å være innenfor det, eller å ha det i seg selv, er i siste instans av samme natur.

Det utbredte synet ser i det vi kaller «jeg» en sfære av ren immanens, en slags faktisk virkelighet i sin helhet direkte tilstede i opplevelsen, og ser nettopp i dette sin grunnleggende forskjell fra alt annet, fra «ikke-jeg», som eksisterer allerede, noe transcendent, bare på en eller annen måte indirekte oppnådd eller tilgjengelig for meg. Descartes' tanke, uttrykt i formelen "cogito ergo sum", er basert på dette synet, så vel som overbevisningen generelt om direkte bevis på innstillingen av subjektiv idealisme og vanskeligheten med å overvinne den og underbygge realismen. Men hvor paradoksalt det kan virke ved første øyekast, er dette synet ren illusjon. Faktum er at det vi kaller "jeg" - subjektets selveksistens - i ordets strenge betydning slett ikke er ren immanens, det vil si at det faktisk ikke er tilstede i opplevelsen i sin helhet. For med "jeg" mener vi tidsomfattende enhet av personlighet- en viss bærer av virkeligheten, som forblir gjennom hele det tidsmessige løpet av livet vårt, og omfavner fortiden, nåtiden og fremtiden; utenfor enheten som omfatter strømmen av tid, går fra fortiden gjennom nåtiden til fremtiden, "jeg" er utenkelig. Men ut av all denne flyten er det bare øyeblikket i nåtiden som er virkelig immanent, faktisk nåværende virkelighet; fortid og fremtid er like fraværende, ikke-gitte, faktiske, hinsides. Hvis vi ønsker å begrense oss til det virkelig immanente, selvgitte vesen, må vi bare erkjenne som sådan øyeblikket i nåtiden. Vi skal ikke bekjenne oss til subjektiv idealisme eller "solipsisme", men bare "momentanisme". Men dette er en åpenbar reductio ad absurdum av hele denne tankegangen; for øyeblikket i nåtiden, som ikke er annet enn den ideelle grensen mellom fortid og fremtid, er utenkelig bortsett fra i forbindelse med sistnevnte. Et øyeblikk av nåtiden, er grensen mellom hva allerede nei, og hva mer nei, jeg kunne ikke være , fordi vi ønsker å utelukke fortiden og fremtiden fra tanken helt og holdent, og gi absolutt betydning til dette "nei"; dette ville bringe oss til den åpenbart absurde posisjonen: "det er ingenting." Derfor er det åpenbart at det imaginære immanente vesenet til "jeget" konstituert av transcenderingsøyeblikket, - nemlig å transcendere inn i fortiden og fremtiden - øyeblikket med direkte besittelse av transcendent ren erfaring. Min egen "Jeg er" er ikke noe annet enn å gå utover grensene for faktisk, faktisk umiddelbart tilstedeværende væren: Jeg «er» bare fordi jeg har noe fjernt fra det faktiske vesen i det nåværende øyeblikk - jeg kan ikke engang si det "min faktisk vesen," for uten at jeg har noe annet, kan jeg ikke selv ville vært og kunne derfor ikke kalle noe "mitt".

Men i så fall, hvis selve øyeblikket av "jeg" og "mitt" først er konstituert ved å transcendere, så har det ingen prioritet over øyeblikket "ikke-jeg"; «subjektiv idealisme» kan på ingen måte underbygge sin påstand om større bevis enn det som ligger i realismen. La oss igjen gå tilbake til tankerekken vi nettopp har utviklet. Det vi har i den spesifiserte grensen for virkelig immanent væren - i nåtidens øyeblikk - kan ikke lenger defineres på noen måte som "min opptreden", "min ideen", for, som nettopp har blitt påpekt, med negasjonen av fortid og fremtid, forsvinner "jeget" og med det hele betydningen av begrepet "mitt". Dette minimumet ville nå ha en helt annen kvalitet enn subjektets vesen; det ville være et nøytralt "noe", og i stedet for en cogito ergo sum, ville bare "aliquid (hic et nunc) est" vise seg å være det opprinnelige, virkelig immanente poenget: denne "aliquid" ville verken være subjektiv eller objektiv, men helt nøytralt vesen generelt uten noen definisjon av dets spesifikke omfang. Men siden øyeblikket, som vi har sett, er utenkelig på annen måte enn i form av en grense mellom fortid og fremtid, dvs. i uadskillelig forbindelse med dem, kunne heller ikke denne fortiden og fremtiden være "min", men ville være fortid og fremtid generelt– dvs. hele tidens grenseløse altomfattende fylde. Dette betyr: med selve umiddelbarheten - den beskrevne umiddelbarheten av å transcendere, å eie det transcendente - som i personen til min fortid og fremtid, jeg har mitt "jeg", mitt eget vesen, det har jeg også den altomfattende fylden ved å være generelt. I begge tilfeller - i begge dimensjoner av væren - er det hinsides, fraværende i immanent erfaring, i vår direkte besittelse - selvsagt ikke mindre enn "immanent". (Dette ble først påpekt av en av de eldste tenkerne, Parmenides: "Se hvordan det fraværende likevel er fast tilstede for sinnet.")

Transcendensen som utgjør «jeg» eller «selvbevissthet» er, i sin essens, grenseløs, kjenner ingen grense eller barriere. Selve det overskridende som eksistensen av mitt «jeg» er basert på, gir samtidig i en annen dimensjon den uatskillelige forbindelsen mellom mitt «jeg» og «ikke-jeget». Å ha selvbevissthet – å ha seg selv som «jeg» – betyr å være bevisst på seg selv som en medskyldig av det uendelige, altomfattende vesen og dermed dens forbindelse med å være utenfor mitt "jeg". Være betyr å tilhøre sammensetningen av det altomfattende vesen, å være forankret i det. «Jeg er» og «noe annet er», sum og est, subjektets vesen og objektets vesen, henger uløselig sammen, for begge springer ut på en gang fra den primære virkeligheten til ren esse eller ens; og denne primære virkeligheten er ikke i seg selv allerede "i meg" og ikke 'ute meg" - eller spise umiddelbart og inni meg, og utenfor meg, fordi jeg meg selv jeg er med henne. Det er den altomfattende og altgjennomtrengende enheten av væren generelt, deltakelse som utgjør alle spesielle vesener både i form av sum (være-for-seg selv, subjektets væren) og i form av est (objektiv). være-for-meg).

Dette løser forresten hovedgåten i kunnskapsteorien, som har plaget menneskelig tankegang, i hvert fall siden Descartes og Lockes tid (og faktisk allerede siden eldgamle skepsis). Dens essens består ikke i hva den vanligvis blir sett på som. Den vanlige formuleringen er: "hvordan kan objektiviteten til kunnskapen vår bevises, det vil si hvordan vet jeg at representasjonene mine fanger en virkelighet utenfor meg?" – baserer seg ganske enkelt på en forutinntatt forestilling om bevissthet som en lukket sfære og uttrykker forvirring over hvordan denne sfæren fortsatt kan fange opp det som er utenfor den. Det er verdt å forlate denne forutinntatte og falske oppfatningen og forståelsen av at bevissthet snarere er som en kilde til lys, som sender ut stråler utover og lyser opp det som er utenfor den (som etablert i Losskys "intuisjonisme" og i den engelske "kritisk realisme" av Hobhouse' a, Moore 'a og Alexander'a), hvordan gåten løses ved ganske enkelt å bli fjernet: den som erkjenner har det gjenkjennelige ikke i seg selv, men foran deg, og det han ser er ikke seg selv, men en realitet utenfor ham.

Men både denne formuleringen og denne løsningen av gåten forutsetter konsept"objektiv virkelighet"; dette konseptet inkluderer ikke bare et tegn på å være utenfor meg, men også et mye mer essensielt tegn på å være uansett fra meg: "objektivt" er det som er der og hvor da og når Jeg oppfatter det ikke, og min bevissthet er ikke rettet mot det i det hele tatt. Men hvordan vet jeg dette og hvordan er en slik idé mulig? Hvis å vite betyr å oppfatte, å se, å ha gjennom bevissthetsmediet rettet mot et objekt, eller med andre ord, hvis objektivt være betyr å være åpen for det kognitive blikket, da antyder denne ideen noe umulig: å vite at det er noe der og da, hvor og når jeg ikke oppfatter det, må man ha en slags magisk evne se uten å se. Tolstoj forteller i «Barndom og ungdomstid» at han som gutt ble plaget av tvil om ting oppfører seg i fravær av en person eller bak ryggen hans på samme måte som i hans nærvær, og om de ikke har sitt eget skjulte liv, som de tillater seg når de ikke blir sett på; og han prøvde så å si å fange ting i flagranti ved å plutselig snu seg; men dette var tydeligvis ikke til noen nytte, for under hans blikk kunne ting straks vende tilbake til sin vanlige form. Hvordan og hvordan vet jeg for eksempel at det som er bak meg, bak bakhodet, fortsetter å eksistere når jeg ikke ser det? Hvor kommer selvtilliten vår fra den objektive virkeligheten er den sammenhengende, regelmessige, stabile helheten som vi aldri ser som sådan, fordi det vi egentlig ser er bare fragmentariske formløse deler av den som endres for hver gang vi vender øyet eller hodet? Det ville være lett å vise – og dette ble vist av Hume – at vi på ingen måte ved indirekte resonnement kan nå denne ideen om en objektiv virkelighet uavhengig av oss, for alle forutsetter den allerede og stoler på den. Hvis "objektiv virkelighet" var et primært, selvbekreftet vesen, som ikke kunne reduseres til noe annet, hvis vi ikke hadde noen annen forbindelse med det, bortsett fra det kognitive blikket rettet mot det, så ville det være en idé som ikke bare kunne bevises, men også rett og slett utilgjengelig for oss..

Men vi vi har en slik forbindelse. Dette er ikke en indirekte forbindelse gjennom formidling av en vitende, utadrettet bevissthet, men en fullstendig direkte forbindelse gjennom deltakelse i primærvesen – i den altomfattende og altgjennomtrengende enheten av primærvirkelighet skissert ovenfor. Siden jeg helt fra begynnelsen har mitt eget indre vesen som en del og element av altomfattende vesen generelt, vet jeg med primær åpenhet om vesenet til det jeg ikke oppfatter, hva som er utenfor (romlige og tidsmessige) grenser for det jeg oppfatter. jeg vet ikke, akkurat hva er der og da, hvor og når jeg ikke ser det, men jeg vet tydelig at det er der og da hva som helst , noe ukjent for meg. jeg har med absolutt sikkerhet om at jeg ikke gjør det gitt, til meg åpnes ikke i perseptuell opplevelse. Selve muligheten for "objektiv virkelighet" som noe eksisterende, uavhengig av meg (dvs. av mitt kognitive blikk), utgjøres av dens som tilhører den altomfattende primære virkeligheten som gjennomsyrer mitt eget vesen og utgjør dets essens. Vi er forent med denne objektive virkeligheten gjennom så å si et underjordisk lag av denne primære virkeligheten. Og det er først gjennom denne primordiale ontologiske forbindelse at vår avledede kognitive relasjon til den objektive virkeligheten utenfor oss blir mulig.

Vi kan lett forstå hva som faktisk er kilden til denne samlende, bindende funksjonen til primærvirkelighet, i kraft av hvilken det erkjennende subjektet generelt kan nå sitt objekt (eller vite at det han har oppnådd og oppfattet har et virkelig objektivt å være uavhengig av emnet). Denne kilden er transtemporal enhet virkelighet. Hvis det å være i tid var den eneste formen for å være generelt tilgjengelig for oss, så kunne vi ikke ha noen garantier for at noe eksisterer i det øyeblikket vi ikke oppfatter det, dvs. at vesenet til et objekt kan vare utover grensene for dets oppfatning. , som betyr at vi ikke ville ha selve konseptet objektivt vesen. Vi har det bare fordi vi vet at all timelig eksistens, både vår og ytre for oss, foregår på bakgrunn av en altomfattende overtidsenhet av væren. På grunn av den selvinnlysende tilstedeværelsen av denne overtemporale enheten av væren, blir begrepet "tomhet", "ikke-væren" i absolutt forstand umulig; hinsides alt som vårt kognitive blikk når til enhver tid, urokkelig-evig det er fullstendighet av positivt innhold; Derfor, hvis noe bestemt innhold har forsvunnet i tide, er dette bare mulig i den form at det er erstattet av et annet positivt innhold.

Men det som ligger foran oss som en objektiv virkelighet er i seg selv underlagt tiden, går i tid, består av midlertidige prosesser. Hvis vi, som vi nettopp har gjort det klart, er bevisste på det på bakgrunn av en overtidslig enhet, uten hvilken selve begrepet objektivt vesen generelt sett ville vært utilgjengelig og upraktisk for oss, så er denne overtidsligheten så å si gitt til den ved den primære virkeligheten som den vokser fra. Dette sammenfaller med forholdet forklart ovenfor (1), som er utenfor grensene for objektiv virkelighet - det som eksistere, dvs. eksisterer i tid - det er også et ideelt vesen - det som er overtemporalt, en gang for alle, uavhengig av om det forekommer i objektiv virkelighet og når og hvor nøyaktig det forekommer i den. Dette ideelle vesenet er samtidig, som påpekt, et vesen der tanken og det tenkelige faller sammen. Det er med andre ord nettopp virkelighetens enhet som forener subjektet med objektet. Ideell vesen er ikke bare det selvforsynte vesenet med abstrakt, tidløst innhold, er ikke en egen "ideeverden"; som det allerede er påpekt, er det bare tenkelig som en del av en altomfattende bevissthet eller tanke. Denne overtemporale enheten er ikke en abstraksjon, og den er heller ikke en upersonlig død skattkammer av innhold som inngår i sammensetningen av objektiv virkelighet; det er den konkrete fylden av levende virkelighet, enheten til subjektet og tankens objekt - den levende kilden som vårt "jeg" er hentet fra, og alt som motsetter seg det og omgir det som "ikke-jeg", som objektiv virkelighet. Og det er i denne egenskapen at virkeligheten danner en uløselig kobling mellom mitt "jeg" og virkeligheten. Som en slik enhet mellom subjekt og objekt, kjenner og kjent, en enhet som overskrider begge deler, er virkeligheten det som åpenbarer for oss selve konseptet å være i sin opprinnelige betydning. Virkeligheten er den primære generelle atmosfæren, nedsenking i hvilken og tilhørighet som gjør noe innhold eksisterende gir den karakter objektivitet(i vid forstand av ordet). Objektivitet er ikke annet enn å være forankret i virkeligheten. Og på den andre siden «jeg» som subjekt kunnskap det er i seg selv bare en delvis oppdagelse av det øyeblikket av altomfattende virkelighet, i kraft av hvilken den kjenner seg selv - en privat oppdagelse av et eller annet altomfattende universelt åndelig "øye".

Av det som er sagt er det klart hvor feil grunntanken for all individualisme (representert for eksempel i Heideggers eksistensialisme) er at den primære virkeligheten sammenfaller med en lukket og begrenset, for hvert vesen, en spesiell sfære av dens. eget "eget" indre liv, sitt eget "Existenz"; men av dette er det også klart hvor uriktig og lik i sin premiss er kritikken av søken etter virkelighet på veien til indre selvutdypning, som hevder at vi på denne veien beveger oss bort fra den objektive, universelle og obligatoriske virkeligheten, gjemmer oss i skallet av individuelle "indre liv". Når det gjelder den første holdningen, er den i sin absurdhet sammenlignbar med påstanden om at «å stå på egne bein» betyr å ha for sine egne bein. jord, "som" du står på. Akkurat som å stå på egne føtter betyr å stole på jorda som er utenfor dem, og å ha "indre vesen" betyr å gjennom det ha støtte fra ens vesen i den primære virkeligheten som overskrider bare indre vesen og innenfra forbinder meg med alt som finnes. Kjenn deg igjen som virkelighet, forskjellig fra den ytre, objektive virkelighetens verden – og det betyr ikke annet enn å være bevisst sin umiddelbare, indre forankring i den altomfattende primærvirkelighet.

Men på denne måten er også svikten i den motsatte åndelige holdningen åpenbar, som er redd for å gå dypere som en flukt fra den objektive virkeligheten felles for alle inn i den lukkede sfæren av individuell subjektivitet. Saken er akkurat det motsatte. Bare gjennom å fordype oss i denne primære virkeligheten finner vi for første gang vår sanne, indre forbindelse med objektiv virkelighet. Stien dypt inn i en selv, er ikke veien til et mørkt, lukket fangehull, - det er tvert imot stien som forbinder oss med den grenseløse vidden av alt som eksisterer - akkurat som nedstigningen til undergrunnsbanen er en vei. for raskt og direkte å nå fjerne deler av en enorm by. Denne analogien er imidlertid ufullstendig: «metroen» har som eneste formål å akselerere og forenkle vår forbindelse med de fjerne delene av den urbane overflaten; dypere inn i den primære virkeligheten, forbinder oss med hele vidden av objektiv virkelighet, har I tillegg denne utilitaristiske og avledede hensikten til sitt eget enda en annen, mer primær og selvforsynt og umåtelig viktigere verdi i livet vårt: det avslører for oss vår forbindelse med over-fredelig grunnlaget for å være, og dermed uendelig utvide vår åndelige horisont, og frigjøre oss fra den villedende fremtoningen av vår ubetingede underordning til "objektiv virkelighet" som en slags fullført realisering som undertrykker oss, allmektig i forhold til oss. En intern forbindelse med den primære virkeligheten gir oss både frihet fra verdens makt over oss, og muligheten til å være dens kreativ medskyldig.

Dette oppnår en forståelse (foreløpig bare foreløpig) av den grunnleggende dualiteten i menneskelig eksistens, som følger av dens forbindelse med objektiv virkelighet og med primærvirkelighet.

Gjennom sin kropp og kjødelige liv, gjennom det ytre, ytre laget av sitt åndelige liv, bestemt av forbindelsen med kroppen, er en person selv en del av den "objektive virkeligheten", en del - og dessuten en ubetydelig og underordnet del - av "verdenen" som og som han er født i. og som han bor i, dels passivt bestemt av arv, oppvekst, miljø og alle prosessene og hendelsene i denne verden rundt ham, dels aktivt bygger og modifiserer den etter tur . Gjennom sine dybder - gjennom kjernen eller roten til sitt vesen og i denne forstand gjennom sitt sanne vesen - tilhører han komposisjonen over-fredelig primær virkelighet (som den, som vi har sett, er forankret i og som selve verden, den "objektive virkeligheten" selv, til slutt strømmer ut fra). Mennesket er derfor et to-naturlig vesen, og enhver livslære som ikke samtidig tar hensyn til disse to aspekter ved menneskelig eksistens ville være utilstrekkelig til dens sanne essens. Men denne dualiteten er ikke ren dualisme, enkel sameksistens eller til og med konfrontasjon mellom to heterogene prinsipper. Samtidig er den avhengig av en viss enhet og er gjennomsyret av den. Mennesket er ikke bare dobbelt, men Dobbel vesen: sameksistensen og konfrontasjonen mellom disse to naturene er kombinert med en viss harmoni, med en viss intim sammensmelting av dem, og denne enheten må tas i betraktning så vel som dualitet. Deltakelse i objektiv virkelighet, som tilhører "verdenen", direkte bestemt av vår "kjødelige", sjel-kroppslige natur, strømmer samtidig fra vårt overjordiske, åndelige liv og er derfor i det minste eller kan være under dets kontroll og veiledning, og i denne forstand å være selvuttrykket av vårt over-fredelige vesen. Strukturen til vårt vesen er kompleks, antinomisk, og enhver kunstig forenkling og skjematisering av den forvrenger den. For å unngå dette, må vi nå forstå mer detaljert det unike ved det dype vesenslaget, som har blitt åpenbart for oss i møte med den primære virkeligheten.