Vis ikonet for Herrens møte i diamantmaling. Herrens presentasjon: feriens historie, tegn og hva du ikke skal gjøre på denne dagen. Hva er meningen med presentasjonen

Festen for Herrens presentasjon, som den ortodokse kirken feirer i dag, 15. februar, markerer en viktig begivenhet ikke bare i den kristne kirkes liv, men også i hele menneskehetens historie.

På denne dagen, i Jerusalems tempel, ble det vitnet om at Messias lovet av Gud allerede var kommet til verden, noe som betyr at himmelriket ble åpnet for menneskene.

Ordet "sretenie" på det gamle slaviske språket betyr "møte", og den andre betydningen av dette ordet er "glede". På denne dagen, i henhold til våre forfedres tro, møter vinteren våren - et vendepunkt i de årlige syklusene.
Vel, i den religiøse tradisjonen er møtet en symbolsk dag hvor menneskeheten møtes med sin Frelser.
Dessuten symboliserer denne høytiden ikke bare ofringen av Jesusbarnet til templet og møtet mellom Simeon og Anna med Jesusbarnet, men også møtet mellom hele menneskeheten i personen til den eldste Simeon med Gud.

Presentasjonen av Herren, i den ortodokse kirke, refererer til de store tolvte høytidene.

15. februar feirer troende to viktige hendelser- en episode fra Herren Jesu Kristi jordiske liv og samtidig realiseringen av de håpene om frelse, som Gud talte om til mennesker gjennom sine profeter. Hva skjedde den dagen i Jerusalems tempel? Bare én evangelist forteller oss om selve begivenheten – den hellige apostelen Lukas. Dette bør imidlertid ikke forvirre noen. Ja, i sine evangelier gjentar Herrens disipler hverandre noe, noe som bare nok en gang beviser sannheten av hendelsene som har funnet sted, men noen øyeblikk av Kristi liv er bare nevnt i ett av de fire evangeliene.

Det kan være flere forklaringer på dette.
For det første kan bare en spesifikk evangelist være vitne til denne eller den hendelsen i Herrens liv.
For det andre var det til denne evangelisten Kristus selv kunne fortelle om denne hendelsen.
Og for det tredje forteller alle evangeliene oss bare det som er viktig for vår frelse. Men hvilken spesiell viktig episode fra Herrens liv skulle åpenbares mer detaljert - hver evangelist bestemte selvfølgelig for seg selv.

Så, i henhold til loven gitt av Gud til Israels folk, etter fødselen av et guttebarn i familien, i førti påfølgende dager, ble moren forbudt å gå inn i Jerusalems tempel. Disse dagene var en tid for rensing.
Men på den førtiende dagen måtte foreldrene komme til templet og ofre et takkeoffer og rensende offer. Hvis barnet var den førstefødte, var han innviet til Gud. Innvielsen var i oppfyllelse av loven, og to duer ble ofret som takknemlighet og renselse.

Guds mor hadde i sin hellighet ikke behov for å oppfylle denne loven, men hun oppfylte den likevel i sin store ydmykhet og lydighet.
På den førtiende dagen etter fødselen av det guddommelige spedbarnet Kristus, brakte den allerhelligste Theotokos med rettferdige Josef ham til Jerusalems tempel. Guds mor bar sin sønn i armene sine, og Josef bar to hvite duer. I det øyeblikket da den hellige familie allerede var i templet, kom den 360 år gamle rettferdige eldste Simeon dit.

Som Kirkens tradisjon vitner om, ble han på et tidspunkt gitt en åpenbaring om at han ikke ville dø før han så Messias lovet av Gud.

Det antas at den rettferdige Simeon var en av de 72 tolkene som etter ordre fra den egyptiske kongen Ptolemaios II Philadelphus (285-247 f.Kr.) oversatte De hellige skrifter fra hebraisk til gammelgresk. Denne oversettelsen kalles Septuaginta.
Det ble utført i egyptiske Alexandria. Septuaginta spilte en viktig rolle i den kristne kirkes historie, fordi det var fra den at påfølgende oversettelser av Bibelen til andre språk, inkludert kirkeslavisk, ble laget.

Så da Saint Simeon oversatte boken til profeten Jesaja, i profetien om Messias' fødsel fra Jomfruen, ønsket han å erstatte ordet "Jomfru" med "Kone", og tenkte at det første ordet var en feil. Han trodde rett og slett ikke at Frelseren ville bli født mirakuløst fra en kvinne som bevarte jomfrudommen sin. Det var da en Guds engel viste seg for ham, som forbød ham å rette ordet, og også forutså at Simeon ikke ville dø før han så oppfyllelsen av profetien til den hellige Jesaja.

På møtedagen, ved Guds spesielle inspirasjon, kom den eldste til templet akkurat i det øyeblikket da Guds mor, den forlovede Josef og spedbarnet var der. Den rettferdige Simeon tok Kristus i sine armer, og takket Gud og ba en bønn:

«Nå løslater du din tjener, Herre, i fred etter ditt ord, for mine øyne har sett din frelse, som du har beredt for alle folks ansikt, et lys for å opplyse hedningene og ditt folk Israels herlighet. ”

Med disse ordene kunngjorde Saint Simeon den fremtidige frelsen ikke bare for Israels folk, men for hele menneskeheten som helhet - Simeon erklærte at denne babyen ville bli menneskehetens frelser.
Etter det uttalte den rettferdige eldste en profeti for Guds mor:

"Se, dette ligger for fall og oppstandelse for mange i Israel og for gjenstand for strid, - og for deg selv vil et våpen gjennombore sjelen, - slik at tankene til mange hjerter vil bli åpenbart."

Denne andre spådommen avslørte Herrens fremtidige lidelser, hans offer for verden og menneskeheten, så vel som de prøvelsene som Guds mor selv måtte tåle i fremtiden.
Etter denne begivenheten begynte den rettferdige Simeon å bli kalt Gud-bærer.

Den dagen var det også en rettferdig enke i templet - profetinnen Anna, datteren til Phanuilov, som allerede var 84 år gammel. Det er kjent fra evangeliet at hun først levde i syv år i ekteskap, men etter ektemannens død begynte hun å utføre en spesiell åndelig tjeneste - hun var konstant i templet, fortsatte å faste og ba til Gud.
Den dagen da den hellige familie var i templet, hun «...da hun kom opp, priste hun Herren og talte om ham til alle som ventet på utfrielse i Jerusalem.»
Det vil si at den rettferdige Anna også vitnet om at den Messias som Israels folk forventet ble født, noe som betyr at frelsen til mennesker fra syndens og dødens makt allerede er nær.
I evangeliet ender historien om Herrens presentasjon slik: «Da de hadde gjort alt etter Herrens lov, vendte de tilbake til Galilea, til byen Nasaret.»

I presentasjonen, eller Bringing into the Temple, ser den kristne kirke ikke bare det direkte møtet mellom det guddommelige spedbarnet Kristus med den eldste Simeon og utførelsen av de nødvendige renseritualene.
I sin dype, frelsende betydning for mennesket forstår kristendommen denne hendelsen som et møte mellom Det gamle testamente (eldste Simeon og profetinne Anna) og Det nye testamente (Herre Jesus Kristus).
Etter å ha utført den foreskrevne ritualen, viste Herren at den gamle loven ikke er opphevet, men tiden er inne da den må erstattes av den nye loven - den samme, hvis oppfyllelse vil føre en person til himmelriket.

Den første omtalen av denne høytiden er funnet i verkene til kristne helgener fra det 3. og 4. århundre, mens den høytidelige feiringen av presentasjonen av Herren gjennom det bysantinske riket ble etablert under keiser Justinians regjeringstid i 542.

Ikon "Herrens møte"

Det sentrale bildet av ikonografien til Herrens presentasjon er figuren til gudebarnet Kristus, som holdes i armene hans av den eldste Simeon gudsbæreren. Figurene til Kristus og den eldste Simeon symboliserer møtet mellom Det nye og det gamle testamente.

Ikonet til presentasjonen skildrer også profetinnen Anna, datteren til Phanuilov. Med den ene hånden peker den rettferdige Anna på det guddommelige spedbarnet, og i den andre (noen ganger) holder hun en rulle med en tekst som forteller om Frelserens komme til verden.

På venstre side av ikonet, ifølge tradisjonen, er figuren til Guds mor skrevet, og litt lenger - den rettferdige Josef den forlovede.
Guds mor bøyer seg for spedbarnet Kristus, som hun ga til den rettferdige Simeon. De utstrakte hendene til Guds Mor, der Hennes Sønn ikke lenger er til stede, markerer et bilde av det tapet, tapet som Guds Mor vil lide i fremtiden, når Herren vil bli fordømt og korsfestet på korset.

Josef den forlovede holder i hendene to hvite duer, som ifølge loven i Det gamle testamente måtte ofres til Gud for fødselen av et barn.
Symbolsk sett blir disse to duene også forstått som typer av to verdener som må komme til Gud – jødisk og hedensk.

I bakgrunnen av ikonet til presentasjonen er Jerusalems tempel. I midten av ikonet, bak figurene til Guds mor, det guddommelige spedbarnet og den rettferdige Simeon, er det et tempelalter, som symboliserer Herren Jesu Kristi offer.

Bønner for møtet

Bønn for Herren Jesu Kristi møte

"Herre Jesus Kristus, den enbårne Sønn og Guds Ord,
fra gammelt av i profetene sett, som et speil i spådom,
i de siste dager av disse dager, uforgjengelig født av den hellige jomfru Marias kjød
og på denne førtiende dagen i helligdommen ved møtet for hele verden fra Toi,
som spedbarnet vi gir, åpenbart i armene til den rettferdige Simeon
båret av Adam til frelse for alle vesener!

Kohl er strålende og lysende. Ditt offer på Guds mors hånd i Herrens tempel
og fra den hellige eldste Ditt guddommelige møte!
I dag gleder himlene og jorden gleder seg, som om din prosesjon ble sett, o Gud,
prosesjonen til Gud vår Konge, som er i det hellige.
Moses fra gammelt av stiger opp for å se din herlighet, men det er ikke mulig å se ditt ansikt,
Du åpenbarte ikke baksiden av hans egen for ham.

På den mest lyse dagen av dette møtet ditt, åpenbarte du for deg selv en mann i helligdommen,
skinner med det guddommeliges uutsigelige lys, ja, sammen med Simeon ser de deg ansikt til ansikt og hender
la dem røre ved Deg og ta det i sine armer, må de bli kjent med Deg Gud i kjødet.

For denne skyld hyller vi din uutsigelige nedlatenhet og store kjærlighet til menneskeheten,
som om du ved ditt komme nå ga himmelsk glede til den falne menneskeslekten:
Du, ved Din rettferdige dom, har fordrevet våre forfedre fra søtningsparadiset til denne verden,
nå forbarm deg over oss og åpnet igjen den himmelske bolig for oss og snudde vår gråt til glede,
Måtte den falne Adam ikke lenger skamme seg over deg for ulydighet, og må ditt ansikt ikke være skjult,
Kalt av deg, som du har kommet nå, ta hans synd på deg,
må du vaske ham med ditt blod og kle ham, som er naken, i frelsens kappe og gledens kappe
og smykke ham som en brud med skjønnhet.

Vi husker alle ditt guddommelige møte,
garantert med de kloke jomfruene for å komme til ditt møte, vår himmelske brudgom,
med brennende lamper av tro, kjærlighet og renhet,
la oss se ditt guddommelige ansikt med troens øyne,
la oss oppfatte deg i vår åndelige omfavnelse,
og la oss bære deg i vårt hjerte alle våre livs dager,
Må du være med oss i Gud og vi i ditt folk.

På den siste og forferdelige dagen du kommer,
når alle de hellige kommer ut til ditt siste og store møte i luften,
vær trygg for oss og møt deg, slik at vi alltid vil være hos Herren.

Ære til din barmhjertighet, ære til ditt rike, ære til din vakt,
En, menneskekjære, for ditt er Riket, og Makten og Herligheten
med Din Begynnelsesløse Far og Din Aller Helligste og Gode og Livgivende Ånd
nå og for alltid, og for alltid og alltid. Amen".

Bønn for møtet til de aller helligste Theotokos

"Å, Aller helligste, med himmelsk renhet skinnende jomfru, saktmodig due, uskyldig lam,
Verdens gode hjelper, Kristi mor, vår Gud!

Du er begynnelsen, midten og slutten av vår nåværende glede,
som fra deg har Sannhetens sol steget opp, Kristus vår Gud, og du har brakt ham
i hans hellige armer på denne førtiende dagen i helligdommen for vårt møte
og til glede og frelse for hele verden.

For denne skyld velsigner og ærer vi Deg, ettersom Du er Guds Tabernakel med folket i Theologian Foreseeing,
Ved dette har Gud bodd hos oss, så vi kan være hans folk?

Du er den himmelske dør forutsagt av Esekiel
innganger til paradis. Du er den høye stigen, forutsett av Jacob,
Så steg Gud ned til jorden og broen, og førte vesener fra jorden til himmelen.
Det samme ber vi til deg, og ser ut som om du har gått til helligdommen,
bærer den himmelske ilden, hånden til din Gud, den nådige.

Ved din bønns ild har våre lidenskapers ild falt, slik at vi kan bli befridd fra Gehennas evige ild.

Du kom til helligdommen for å rense deg for lovens skyld, uten å kreve noen renselse,
som den rene jomfru og lær oss hvordan det passer oss å holde oss i kyskhet og renhet
og med hvilken ydmykhet det er passende for oss å se bort jomfrudommens bragd, og huske hva du er,
over kjeruber, hvem er du, du har stått på urene kvinners sted.

Du, å, den Helliges mor, du selv er Guds gudsbærende tempel, du brakte det til den lovlige kirken
Din mest opphøyde sønn, Kristus vår Gud,
garantert for oss, mer enn noe annet på jorden, å elske templene til Din Sønn, jeg besøker alle dagene av vår mage,
se Herrens skjønnhet der, siden det er bedre å bli feid en dag i Herrens forgårder,
heller enn å leve i syndernes landsbyer. Mest av alt, gi oss, den mest rene, som Simeon,
udømt til å bære din Sønn og vår Gud i dine hjertelige omfavnelser,
når vi er delaktige i hans mest rene legeme og blod,
og hjelp oss så holde det strengt for oss selv i hellighet og gudsfrykt,
la oss ikke ødelegge vårt kjøds tempel.

Og så vil jeg ta ut, o Guds mor, din sønn i våre hjerter og sjeler,
Måtte vi være sikret av dine bønner om å nå Herrens velsignede møte i luften,
når vi sammen med alle de hellige vil ta ut for å herliggjøre og synge om Hans Aller Helligste Navn
med Faderen og Den Hellige Ånd og Din barmhjertige forbønn nå og for alltid og for alltid og alltid.
Amen".

Troparion til Herrens presentasjon

Troparion, tone 1 (forfest)

«Den himmelske engelens himmelske ansikt, som huker seg på bakken, har kommet, ser som en baby, blir båret til templet,
Den førstefødte av alle skapninger fra de ukyndiges mor, før-ferien, syng en sang med oss,
fryder seg."

Troparion, tone 1

"Fryd deg, salige jomfru Guds mor, fra deg er rettferdighetens sol Kristus vår Gud oppstått,
opplys vesener i mørket: fryd deg også du, den rettferdige eldste, omfavnet
Befrier av våre sjeler, gir oss oppstandelse."

Kontaktion, tone 4

"Helget jomfruens liv med din fødsel, og velsignet Simeons hånd,
som om det var bedre, etter å ha gått foran det, nå har du frelst oss, Kristus Gud;
men dø i krigføring og styrke ortodokse kristne,
Du elsket dem, du eneste elsker av menneskeheten."

storhet

"Vi ærer deg, livgiver Kristus, og vi ærer din mest rene mor,
Og nå, ifølge loven, er du ført til templet.»

Hva du ikke skal gjøre på Herrens møte

ikke bann;
ikke rydd opp - tradisjonen med å ikke rydde huset, ikke jobbe i hagen og ikke gjøre håndarbeid på helligdager stammer fra dagene da kristendommen oppsto i Russland, da religion ble tvangsplantet: for å samle nykonverterte kristne i templet midt i lidelsen, var det nødvendig å forby dem å arbeide under frykt for guddommelig straff;
ikke vask;
ikke vask - men du kan fortsatt ta en dusj på hellige dager. Fra et logisk synspunkt er tolkningen av dette forbudet som følger: for å varme opp badekaret, må du hogge ved, bruke vann, se på ovnen i flere timer - det vil si at det er mye arbeid.

Som på enhver tolvte helligdag er det uønsket å jobbe på dagen for Herrens presentasjon. Unntakene er de tilfellene hvor arbeidet må gjøres til beste for andre.

På denne dagen bør du definitivt besøke kirken, for på dagen for Herrens møte blir det utført en spesiell høytidelig gudstjeneste i templet og en bønnetjeneste.

Det er bedre å ta Sretensky-lys hjem fra kirken, siden lys på denne dagen er innviet med en spesiell ritual. Disse lysene bør oppbevares forsiktig i et helt år.
På møtet kalte Simeon Gud-mottakeren, som tok Kristus i sine armer, ham frelsens lys. Og de tidlige kristne bønnene kaller Jesus Kristus virkelig det stille lyset. Derfor spiller lyset i Kirken ikke bare en fysisk rolle for å brenne betent, men symboliserer vår tro og bønn, som stiger opp til himmelen.

De såkalte Sretensky-lysene tennes i spesielt vanskelige øyeblikk av livet når man ber til Gud.
Det kan være sykdommer eller livsvansker og plager. Kyndelmisselyset er fylt med dyp mening og helliggjør hjerter med Den Hellige Ånd.
Det eneste å huske er at det ikke er lyset som ber for oss, men vi ber ved dette lyset.

Også et stearinlys ble tent hvis en person døde (med dette stearinlyset ble det antatt at den avdøde ville være i stand til å forlate de levendes verden roligere og lettere).

I følge skiltene denne dagen bedømmer de hvor nærme våren begynner og hvordan været vil være de neste månedene.

Tegn for Herrens møte

Hvordan er været for Kyndelmisse, så blir våren:
En stille og overskyet dag på Kyndelmissen er foreskygget av en god høst av brød og frukt: «På Kyndelmissen av dråper - en hveteavling; vinden er frukttrærnes fruktbarhet"
Hvis det var stor frost på møtet, så skulle ikke snøen ligge lenge, og våren og sommeren lovet ikke noe godt.
Hvis solen titter gjennom et overskyet putetrekk før solnedgang, betyr det at den siste frosten har passert; hvis solen ikke vises i det hele tatt, forvent alvorlig Vlasevsky-frost 24. februar.
Hvis det er tine på Kyndelmissen, vil "katten gråte" høsten.
"Hvis det blir tø på møtet, vil katten gråte for innhøstingen"

Basert på materialer fra vedmochka.net, podrobnosti.ua

Originalinnlegg og kommentarer til

Presentasjonen av Herren er en høytid, hvis minne gjenlyder i ortodoks tilbedelse hver dag: dette er bønnen til St. Simeon Gud-mottakeren "Nå slipper du taket", nevnt blant kveldssangene allerede av de apostoliske dekretene. For Kirken er virkeligheten, beviset på frelsen forberedt av Herren, selvfølgelig ikke bare møtet som Guds ærbødige eldste i Guds barn Kristus vitner om i evangeliet, men en daglig fornyet åndelig opplevelse (erkebiskop Simeon) fra Thessalonica). Både evangelieteksten og de patristiske skriftene understreker den guddommelige institusjonen, legitimiteten til dette møtet: «Den gamle av dager, som i gamle tider ga loven til Moses, blir nå sett av oss som et barn, og han er selv skaperen og som utfører loven, i henhold til denne loven blir ført til templet og gitt til den eldste» (stichira på litium).

Presentasjonen er en Herrens fest, viet direkte til Kristus. Men i sitt liturgiske innhold ligger den eksepsjonelt nær Guds mors høytider og ble i gamle tider sett på som en fest dedikert til Guds mor. Som den kjente ikonmaleren munken Gregory Krug bemerker, på festens ikon er bildene av Kristus og Guds mor like i sin betydning: Spedbarnsfrelseren, som sitter i armene til gudsbæreren Simeon, som tar imot Frelseren i sine armer og er så å si den gamle verden, fylt med guddommelighet, og Guds mor, som gikk ut på korsets vei - å gi sin Sønn til verdens frelse. Og hele ikonet i sin konstruksjon uttrykker denne høytidens doble natur, gleden ved møtet og lidenskapelig sorg, det som ligger i ordene til Simeon Gud-mottakeren, den profetiske betydningen av den eldstes ord: "Dette ligger for fallet og for manges opprør i Israel og for krangelen» (Luk 2:34). Disse ordene er fulle av eskatologisk betydning, og refererer til hele Frelserens tjeneste, fulle av innsikt i tidens ende og ambisjonene til den kommende dommen og den fremtidige tidsalder. Og ordene adressert til Guds mor er fylt med den samme eskatologiske betydningen: «å bære alle verdens sorger for å redde den falne menneskeslekten».

Det eldste kjente kunstneriske bildet av presentasjonen av Herren i Jerusalem-tempelet er avbildet i mosaikken til den romerske kirken på 500-tallet f.Kr. Santa Maria Maggiore. Templet ble bygget i 432-440, kort tid etter det III økumeniske råd (Ephesus, 431), som tilbakeviste den falske læren til patriarken av Konstantinopel Nestorius, som hevdet at Kristus ble født som en mann, og fikk guddommelig natur først på den tiden. av dåpen. Hvis Nestorius, som fornektet Jomfru Marias moderskap, kalte henne mor til mennesket Jesus, Kristi mor, så forkynte fedrene til Efesisk råd høytidelig jomfru Maria til Guds mor. Derfor, i det ikonografiske programmet til Santa Maria Maggiore, understrekes Kristusbarnets guddommelige natur og jomfru Marias verdighet som Guds mor. Dette var utvilsomt det første tempelet der ærbødigheten av den allerhelligste Theotokos ble bevitnet med en slik klarhet.

Den endelige ikonografien til presentasjonen tok form på 900- og 1000-tallet. og har nesten ikke endret seg siden den gang. Noen ganger er det guddommelige spedbarnet Kristus avbildet i armene til den Allerhelligste Theotokos i det øyeblikket hun overleverer Ham til Simeon, Gud-mottakeren, men vanligvis holder Simeon Frelseren i armene sine. The Divine Infant er ikke avbildet i svøpning; Han har vanligvis på seg en kort skjorte som ikke dekker de bare bena. Han sitter på Simeons utstrakte armer og velsigner den eldste. Dette er en ikonografisk type av Kristus Emmanuel.

Sammensetningen av presentasjonen er vanligvis avbildet: til venstre - Guds mor, som ofrer (eller allerede overleverer) spedbarnet Kristus til Simeon, bak henne - Josef, med to duer i hendene; til høyre - Gudbæreren Simeon og profetinnen Anna. I Russland i den før-mongolske perioden, i sammensetningen av Candlemas, i tillegg til de angitte figurene, ble bare tronen med et ciborium avbildet (fresker fra Kirillov-klosteret i Kiev på 1100-tallet; fresker av Church of the Church Frelser Nereditsa i Novgorod). Senere, på 1300-tallet, dukker det opp et bilde av en mur og bygninger, vanligvis av basilisk type. Ved slutten av XVI århundre. og på 1600-tallet. scenen for presentasjonen er ofte komplisert av mange detaljer lånt fra den fjerde menaion av 2. februar, liturgiske tekster og patristiske skrifter; det er også bilder av hverdagslige detaljer.

Inntil det 4. århundre, da syklusen av de viktigste årlige høytidene var begrenset til bare tre - påske, pinse og helligtrekonger (Teofani), er det ingen nyheter om feiringen av presentasjonen. Det eldste historisk pålitelige beviset på den liturgiske feiringen av Kyndelmisse i det kristne østen er "Pilgrimsreisen til de hellige steder" av Etheria (Sylvia), som dateres fra slutten av det 4. århundre. Møtet her har ennå ikke et selvstendig navn og kalles ganske enkelt "den førtiende dagen fra helligtrekonger", men feiringen som fant sted på denne dagen i Jerusalem er beskrevet av Etheria:

«Den førtiende dagen fra helligtrekonger feires her med stor ære. På denne dagen er det prosesjon til Anastasis (Den hellige gravs kirke), og alle marsjerer, og alt er gjort i orden med den største triumf, som i påsken. Alle prestene forkynner, og så biskopen, som alltid snakker om det stedet i evangeliet hvor Maria og Josef på den førtiende dagen brakte Herren til templet, og profetinnen Simeon og Anna, datter av Phanuel, så ham, og om deres ord som de sa etter å ha sett Herren, og om offergaven som foreldrene kom med. Og etter det, etter å ha sendt alt i vanlig rekkefølge, feirer de liturgien, og så er det oppsigelse.

Et annet bevis er en armensk leksjonsbok fra begynnelsen av det 5. århundre som stammer fra Jerusalem: den inneholder korte lovfestede notater om høytidene i den årlige syklusen, inkludert Kyndelmessen. Men det er heller ikke noe spesielt navn på høytiden; den kalles "førtiende dag fra vår Herre Jesu Kristi fødsel".

Etableringen av møtefesten, ifølge de fire menaiaene, er forbundet med katastrofene som skjedde i Konstantinopel, Antiokia og andre deler under keiser Justinian vinteren 541/542. - en forferdelig pest og jordskjelv. I Byzantium døde opptil ti tusen mennesker daglig, inntil Herren i et syn avslørte for en viss from person at katastrofene ville ende hvis den høytidelige feiringen av Herrens presentasjon ble etablert. Den høytidelige gudstjenesten fant sted 2. februar 542; sykdommen og jordskjelvet opphørte samme dag. Men denne legenden er historisk upålitelig.

George Amartol (IX århundre) i "World Chronicle" bemerker at feiringen av Kyndelmissen begynte under forgjengeren til Justinian den store, keiser Justin I (518-527): "I hans regjeringstid ble det etablert at vi høytidelig feirer Kyndelmisse." I kapittelet om Justinians regjeringstid snakker kronikeren igjen om Kyndelmisse: «Karlemessfesten ble utsatt og begynte å bli feiret den andre dagen i februar måned. Feiret før den 14. dagen i samme måned, var det ikke inkludert i Herrens høytider.

En annen bysantinsk historiker, George Kedrin (hans krønike ble satt sammen ved overgangen til 1000- og 1100-tallet) har en avklaring: "I det niende året av keiser Justins regjeringstid. I hans regjeringstid ble den høytidelige feiringen av presentasjonsfesten, som ikke hadde blitt feiret før den tiden, etablert. Vi snakker om 526/527.

Det siste året av Justin I's regjeringstid ble overskygget av et forferdelig jordskjelv, gjentatt i 526-527 og forvandlet Syrisk Antiokia til ruiner; jordskjelvet ble gjentatt under Justinians regjeringstid, vinteren 528/529 (Evagrius Scholasticus snakker om dette i sin kirkehistorie). Verken Evagrius, eller senere historikere som beskriver jordskjelvet - diakonen Paul, Bekjenneren Theophan, George Amartol, George Kedrin - forbinder ikke feiringen av møtet med utfrielse fra jordskjelvet, selv om et mirakuløst utseende er beskrevet for en viss from person av Herren selv, som befalte å gjøre på portene, huser inskripsjonen "Kristus er med oss, stå stille!". Jordskjelvet er ikke forbundet med pesten og feiringen av Kyndelmisse: pesten begynte i oktober, og jordskjelvet var i august.

Men det som er viktig for oss er selvfølgelig ikke en spesifikk historisk grunn til å innføre festen for Herrens presentasjon i den årlige sirkelen. Møtet er et møte med menneskehetens Gud i Det gamle testamente i personen til den eldste Simeon. Hele Det gamle testamente så oppfyllelsen av ambisjonene til «hans bønn». Simeon, en gammel mann, tilbakeholden i livet, etter å ha levd til en moden alder, så endelig dagen for sitt besøk, tok sin Gud i sine armer, og det var derfor han ble kalt gudsbæreren. Han ventet på oppfyllelsen av sine ambisjoner: han bar Israels glede i armene - Emmanuel Kristus.

Eldste Simeon, ifølge legenden, en prest ved tempelet i Jerusalem, dømt for sin vantro til å leve til den dypeste alderdom, for å forsikre seg om Kristi komme, ventet på å se og holde Kristus i sine armer. Og møtefesten, i likhet med festens ikon, uttrykker i sin hovedbetydning gleden over oppfyllelsen av Det gamle testamentets løfter om Frelserens komme. I Simeon, så å si, var den gamle testamentets fromhet og all den uslukkelige tørsten i den jødiske verden etter å møte Frelseren konsentrert. Han alene ble gitt en advarsel om at han ville leve og se Kristus med sine egne øyne. Og han ventet på dette og var på møtet til den førti dager lange Herren, brakt av moren og den forlovede Josef til templet for å fullføre loven.

På ikonet er eldste Simeon avbildet mens han holder Frelseren i armene. Alle konturene til den eldste uttrykker så å si oppfyllelsen av alle de gamle testamentets ambisjoner ved å holde Herren i sine hender. Han er helt bøyd over det guddommelige spedbarn, alle linjene i Simeons kropp er vendt til Frelseren, danner en konkav bevegelse av et kar som mottar nåde, og hendene til den gamle mannen, ydmykt dekket med en klesfell, danner en trone som er forberedt for Frelseren.

Frelseren er avbildet sittende i Simeons armer, ikke som en vanlig baby, men som en førti-dagers konge som sitter på tronen. Kristi høyre hånd velsigner Simeon, som bøyer seg over ham, venstre hånd holder en bokrull som gir tillatelse til synder. Frelserens hode på presentasjonens ikon er ikke vendt til moren, men til Simeon, og i denne bevegelsen til Kristi hode bestemmes funksjonene i hans tjeneste, de trekkene som ble gjentatt da det tolvårige -gamle Kristus snakket med prestene i Jerusalem-templet ved midnatt påske og avviste så å si moren. Og denne avvisningen av ens familie understrekes av hele sammensetningen av ikonet, av hele distribusjonen av bilder på det.

Hva er kjent om den eldste Simeon selv? Med sikkerhet - bare det evangelisten fortalte. I denne historien er det en ufullstendighet av noen viktige detaljer, en åpenhet for alle vinder av mystisk teologi ...

Vi bør ikke bli overrasket over legenden om St. Simeon. Hovedsaken i den er å forstå grunnen til at Simeon ble "lovet av Den Hellige Ånd" at han ikke ville smake døden før han møtte den som ble forkynt av mange gammeltestamentlige profeter - først og fremst Jesaja (i andre halvdel av 800-tallet f.Kr.) – Messias, eller Kristus. I følge denne tradisjonen var Simeon, en teologisk og filologisk strålende mann som bodde i Jerusalem, en av forfatterne av oversettelsen av Bibelen til gresk, utført i Alexandria i Egypt, den kulturelle hovedstaden i hele den hellenistiske verden, i 3. -1. århundre. før Kristi fødsel, og kjent i vitenskapen som "Oversettelsen av LXX-tolkene" (lat. Septuaginta). Blant andre vitenskapsmenn ankom han dit på invitasjon av den egyptiske kongen Ptolemaios Philadelphus (282-246 f.Kr.), en kjent elsker av utdanning som tok seg av å fylle opp sitt unike bibliotek, og etter å ha mottatt et eget rom på et bortgjemt sted i nærheten av Pharos fyr, begynte snart å jobbe. Ved Guds forsyn fikk han lodd til å oversette boken til profeten Jesaja, senere kalt «det gamle testamente-evangelisten». Da Simeon nådde det velkjente profetiske stedet om Messias' fødsel: "Se, jomfruen skal bli med barn og føde en Sønn, og de skal gi ham navnet Emmanuel" (Neh 7:14; Matt 1:23) ), tenkte han dypt på ordet "Jomfruen" og lurte på hvordan han skulle formidle det i oversettelse. I følge en versjon av denne legenden ønsket han allerede å skrape ut ordet "Jomfru" og erstatte det med uttrykket "Kone", men på denne tiden av hans "tvilsomme tanker" ble han forhindret fra å oppfylle sin intensjon av en fantastisk visjon av en engel og mottok til og med et løfte fra ham «å ikke se døden, han ser ikke en gang Herrens Kristus før» (Luk 2:26).

I følge en annen versjon uttrykte den rettferdige Simeon sin forvirring overfor sine følgesvenner da han kom tilbake til hjemlandet. Han krysset en elv, tok av ringen fra hånden, kastet den i elven og sa samtidig: «Hvis de finner ham, så kan jeg tro profetens ytring til punkt og prikke.» Da han stoppet for natten på et sted nær denne elven, kjøpte han seg fisk til kveldsmat. Da han etter matlaging satte seg ned for å spise den sammen med kameratene sine, fant han til stor forundring ringen sin inne i henne, kastet i elven.

Den jødiske tolken, som tvilte på den høyeste betydningen av profetien, ble straffet for dette med en kjedelig venting og levde utrolig lenge - tre og et halvt århundre! Da han kom tilbake fra Alexandria til sitt hjemland, bodde den rettferdige Simeon i Jerusalem, og ventet "Israels trøst", og samtidig slutten på livet hans. Eldste Simeon ble dermed et symbol på Israels folk i Det gamle testamente, hvis absolutte betydning av den århundregamle historien bare ble nedfelt i forberedelsen av en selv (og den omkringliggende hedenske verden) for et møte med den kommende Messias og bekjennelse av Hans frelser av hele menneskeheten. Han ble avfeldig og sliten, alle hans slektninger hadde for lengst gått til en annen verden, og han følte seg alene og fremmed på denne jorden.

Da han ankom tempelet, tok Simeon det guddommelige spedbarnet i armene og mottok for dette den senere tittelen gudsbæreren. Symbolikken i møtet vokser uendelig ut av den bokstavelige betydningen av denne evangeliebegivenheten, den blir møtet mellom Det gamle og Det nye testamente. Når han ser kampen som vil utspille seg rundt personligheten til Kristus Messias som har vist seg i verden, for hans lære vil bli en anstøtssten for mange, og fremfor alt en tragedie for andre stammemenn frem til i dag, la den eldste Simeon til: vender seg til den unge Maria: "Og du selv våpen vil gjennombore sjelen ... "Disse ordene vil følge hele veien til Guds mors kors fra de uskyldige babyene i Betlehem til Golgata.

På grunn av mangelen på informasjon om den rettferdige Simeon i evangeliet, samlet munken Nikodemus den hellige fjellklatrer inn meninger om ham fra forskjellige tolker. Så låtskriveren Joseph kaller ham «den helligste presten». Hieromartyr Methodius av Patara - "den beste presten." Patriark Photius og salig teofylakt sier at han ikke var en prest, men mer enn en prest. Andre hevder at Simeon var en av de sytti tolkerne av Det gamle testamente, som, da han oversatte de profetiske ordene i profeten Jesajas bok "se jomfruen i mors liv", tvilte på betydningen deres. Noen insisterer på at Simeon var sønn av den jødiske patriarken Hilelai, faren til den berømte skriveren Gamaliel, mens andre mener at han var leder for det jødiske Sanhedrin. Simeon skal også ha vært over to hundre og sytti år gammel. Etter å ha samlet alt dette, kommer St. Nikodemus til den konklusjon at de som ønsker å følge evangeliet forherliger Simeon nettopp som «en mann ledet av Ånden».

Det ble forutsagt av Den Hellige Ånd til den rettferdige Simeon at han før sin død ville se Guds Sønn i kjødet, og dette gikk i oppfyllelse, for han ble "belønnet med en profetisk gave" (St. Kyrillos av Alexandria). Da han så Jesus, ber Simeon Gud om tilgivelse og tillatelse til sjelen fra kroppslige bånd. Det følger av dette at de hellige "respekterer kroppene sine som bånd" og derfor ikke er redde for døden (Velsignet Teofylakt). Ordene «i henhold til ditt ord, i fred» uttrykker en anmodning om utvandring av sjelen fra legemet «gjennom den mottatte salvelse». Døden for ham er hvile, fordi "i fred" betyr "i ro". Begrepet fred er uløselig forbundet med tilfredsstillelse av tanker. Hver dag ventet den rettferdige Simeon på Kristus, og "opphørte med å tenke på dagen for hans komme" (Salig teofylakt). Guds frelse er inkarnasjonen forberedt av Gud før alle tider. Kristi mysterium ble forberedt "selv før denne verdens skapelse" (St. Kyrillos av Alexandria). Inkarnasjonen av Sønnen og Guds Ord var og er et lys for hedningene, siden de var i demoners makt, og derfor var de i villfarelse og mørke (St. Kyrillos av Alexandria). Men det var også "Israels herlighet" fordi Kristus steg opp fra israelittene. Takknemlige mennesker føler det (velsignet teofylakt).

Ordet til den rettferdige Simeon er en seierssalme etter åpenbaringen av den inkarnerte Sønn og Guds Ord til ham. De gamle testamentets profeter ble åpenbart til "Guds rygg", det kommende komme. Simeon så ham med sine egne øyne.

Kristus er verdens lys, ikke sensuell og symbolsk, men ekte og jager bort uvitenhetens mørke og fornuftsformørkelsen. Han er ikke bare israelittenes herlighet, men hele menneskets natur. Uten Kristus og utenfor ham, er menneskets natur upraktisk, formløs, ubestemt og navnløs. Med Kristus får hun "et utseende og et navn" (St. Nicholas Cabasilas). Så snart han ser Ordets inkarnerte Gud, ber Simeon om tilgivelse og død. Han er fylt av glede og søker å raskt stige ned i helvete og informere de rettferdige i Det gamle testamente som var der om verdens Forløser – Messias – komme.

Ifølge St. Athanasius den store skyndte Simeon seg med å komme i forkant av babyene, som var i ferd med å bli slått på ordre fra den onde Herodes, for å være den første til å bringe gledelige nyheter til underverdenen. Derfor spør han Kristus om dette, fordi babyer er raske og raske, og han er allerede «gammel, treg og klønete». Kristus oppfyller hans anmodning, som om han befalte ham å gå og glede Adam, som bodde dystert i helvete, og forkynne Evas pine, og sa: «Forløsningen kommer, Forløseren kommer, forlatelsen kommer, Befrieren kommer. Ikke gråt, menneskelig natur, siden vår beskytter kommer, kommer og vil ikke bli forsinket. Det følger av dette at den rettferdige Simeon, gudsbæreren, var den første som brakte til fangene i helvete nyheten om Kristi komme til jorden som de så lenge ventet på, og at han snart skulle stige ned til helvete og befri dem alle, betyr dermed den ontologiske – i sin essens – utslettelse av døden.

Anna (heb. hanna - barmhjertighet, nåde) er datteren til Phanuel, en profetinne fra Ashers stamme, nevnt i Lukasevangeliet i historien om Herrens presentasjon, som "å ha nådd en moden alder, etter å ha levde med sin mann fra sin jomfrudom i sju år, en enke på åttifire år, som ikke forlot templet, og tjente Gud dag og natt med faste og bønn» (Luk 2:36-37). Anna er den eneste kvinnen som er navngitt i Det nye testamente som profetinne, kanskje trekker evangelisten Luke en sammenligning med profetinnene fra Det gamle testamente, som Deborah eller Judith, som ble ordinert, levde til 105 år gammel og ikke giftet seg på nytt da mannen hennes døde (Judith 16:23). Annas konstante opphold i templet kunne forklares med eksistensen av en spesiell rang av enker som hadde sin egen tjeneste (for eksempel bønn) ved Jerusalem-tempelet. Da Anna så den fødte Frelseren, gikk Anna, som bekreftelse av profetien til Gudbæreren Simeon (Luk. 2:29-35), for å forkynne det gode budskap om Messias "til alle som ventet på utfrielse i Jerusalem" (Luk. 2:38). I sammenheng med evangelisten Lukas skrifter, ser Annas forkynnelse ut til å representere en av tjenestene som troende kvinner vil motta (jf. Priscilla i Apg 18). I scenen for presentasjonen representerer Anna kanskje det som vil skje på pinse, når Den Hellige Ånd vil bli utøst over alt kjød, og sønner og døtre vil profetere (Apg 1-2). Siden evangeliet til de fattige inntar en spesiell plass i Lukasevangeliet (Luk 4:18; 16:19-20), antydes det at Anna blir fremstilt som en av de fromme jødiske fattige, og dermed er hun et eksempel på virkningen av de gode nyhetene på deres liv. Den rettferdige Simeon velsignet jomfru Maria og Josef og forkynte for Guds mor to fantastiske profetier. Den første refererte til gudebarnet Kristus: "Se, dette ligger for fallet og oppstandelsen for mange i Israel, og for stridens gjenstand" (Luk 2:34). Denne profetien ble oppfylt gjennom hele Kristi liv og fortsetter å bli oppfylt til i dag, både i hele menneskehetens historie og i det personlige livet til hver person. Gud-mennesket Kristus er de vantros fall og oppstandelsen til alle hvis tro er basert på ham. Et uttrykksfullt eksempel er Golgata: en tyv trodde og ble frelst, mens den andre tvilte og ble fordømt. Det er også en annen betydning i disse ordene: forsynet med Kristi kommende lidelser og smertefulle død i nær fremtid, gjennom hvilken en stor mengde mennesker vil reise seg (Velsignet Teofylakt). Kristus er en "kontrovers" eller "snublestein" fordi for mange er Kristi liv en stor fristelse. Det er mange grunner til dette. Først av alt er "kontroversens emne" inkarnasjonen av Gud Ordet. Under inkarnasjonen skjedde det mange rare og fantastiske ting: Gud ble en mann, Jomfruen ble en mor osv. - ting som forårsaker forvirring og tvil hos mennesker. Noen hevder at Herren tok en ekte kropp, andre - at den er illusorisk, hvorav det følger at alt han skapte er en illusjon. Noen hevder at det var en jordisk kropp, andre - en himmelsk. Noen hevder at Kristus, som Gud, har en evig eksistens, for andre begynner hans eksistens fra den hellige jomfru Maria (St. Kyrillos av Alexandria).

Et alvorlig "emne for krangel" er Kristi kors, som St. Cyril av Alexandria sier om dette, "emnet for krangel er at det hellige kors kalles." For noen er Kristi lidelse og død frelse og seier over mørkets prinsipper og makt, mens andre nekter korset. Sinnet deres kan ikke forstå hvordan Kristus kunne bli korsfestet?! Derfor, som apostelen Paulus sa, for jødene er korset en snublestein, og for grekerne er det galskap. For oss, trofaste mot Kristus, er korset «Guds kraft og Guds visdom» (1. Kor. 1,23-24).

Den rettferdige Simeons andre profeti refererer til den Allerhelligste Theotokos: "Dine egne våpen skal gjennombore sjelen, så mange hjerters tanker kan bli åpenbart" (Luk 2:35). Utvilsomt refererer ordet "våpen" til Jomfru Marias smerte når hun står ved korset og betrakter sin Sønns pine. Den allerhelligste Theotokos opplevde verken smerte eller lidelse ved Kristi fødsel, siden hun unnfanget ham uten sæd og fødte uten lyte. Imidlertid vil hun måtte tåle umålelig smerte under hans utvandring. Det er dette våpenet som vil åpne tanker dypt skjult i hjertene til mange: er hun kjær, er hun hans sanne mor? Ved smerten hun opplevde, vil de som tviler forstå at dette virkelig er hans ekte mor.

Den hellige Athanasius den store sier at uttrykket «la mange hjerters tanker bli åpenbart» betyr at Jesu Kristi lidelser og hans død vil avsløre menneskenes åndelige tanker: den ivrige ildsjelen Peter vil nekte ham; elskede disipler vil forlate Ham; Pilatus vil omvende seg fra sin gjerning etter å ha vasket hendene, og Pilatus kone vil tro gjennom nattesøvn; den visjonære centurion bekjenner tro på Kristus; Josef og Nikodemus skal ta seg av begravelsen av Jesus; Judas vil henge seg selv; Jøder vil gi sølv til soldatene som vokter den forseglede graven for å bevare mysteriet om Kristi oppstandelse fra de døde. Og sannelig, "det vil være krig og sinnets forlatelse, og tankene om det motsatte."

Denne profetien gjelder ikke bare Kristi inkarnasjon og korsfestelse, men hele Kirkens liv. Å være i Kristi legeme - i Den hellige kirke blir noen frelst, mens andre, som benekter dens frelsende handling, blir fordømt. Etter å ha mottatt Guds nåde i våre hjerter med dåpen, mister vi den aldri, men den er dekket av våre lidenskaper, og vi beveger oss bort og gjør den inaktiv. Derfor, når vi synder, faller vi, og når vi kjemper og omvender oss, reiser vi oss.

Kristus vil være "i manges fall og oppstandelse" i et annet liv, siden Kristus vil bli sett av alle, men bare for noen vil han være et paradis, og for andre - et uutholdelig helvete. Det er dette siste som viser at møtet ikke bare er et av trinnene i den guddommelige dispensasjon, men også en fest for en person som lever med Kristus. Kirken har etablert en feiring av offer på den førtiende dagen etter hver persons fødsel. Denne handlingen har en dobbel betydning. For det første er moren velsignet med slutten av renselsen fra forfedres blod. Kirken ber for den fødende kvinnen, for hun overlevde kraftig smerte og fysisk utmattet, og også fordi måten vi kjenner til menneskers fødsel er en arv fra høsten. For det andre er det en takksigelsesrite for fødselen av en baby. Unnfangelsen og fødselen til en person er ikke bare et spørsmål om natur, men også om guddommelig energi, noe som betyr at det nyfødte også tilhører Gud. Moren presenterer barnet for ham, og han, gjennom presten, gir det tilbake til moren som allerede er fornyet.

Om profetinnen Annas rolle i frelseshistorien, sies salmene fra høytiden for Herrens presentasjon som følger: «Anna forkynner den forferdelige, Frelseren som befrier Israel, og bekjenner Kristus, himmelens og jordens skaper ” (kysk Anna profeterer store ting, og bekjenner at Kristus er himmelens og jordens skaper, - avstå fra 9. kanonsang). Dagen etter møtet feires dagen for de rettferdige Simeon og Anna (3. februar), som "rådene" for de fleste andre viktige høytider. Anna er nevnt i stichera og kanon for denne dagen.

Mens minnet om Simeon er indikert av alle greske og slaviske typikoner, nevnes Anna uregelmessig, men allerede i synaksaren til Typicon of the Great Church, minnet om "den hellige og rettferdige Simeon, som omfavnet Herren, og Anna profetinnen" er indikert. I tillegg minnes Anna 28. august. Men det er ingen spesiell gudstjeneste for Anna denne dagen; den greske Menaion nevner Anna i versprologene for denne dagen.

På ikonene til Herrens presentasjon ble Profetinnen Anna vanligvis avbildet på ikonene som sto bak Guds mor eller den rettferdige Simeon og pekte på Kristus; i hånden hennes er en foldet (miniatyr Menologia of Basil II) eller ufoldet rulle - som for eksempel på en tetraptyk med scener fra 12 høytider på 1100-tallet. (Den store martyren Katarinas kloster i Sinai).

Inskripsjonen på rullen går vanligvis tilbake til teksten til apostelen Lukas (Luk 2:38): "Se, det er en vidunderlig utfrielse for alle i byen Jerusalem" - på et Novgorod firedelt ikon fra første halvdel av det 15. århundre. (GRM); "Se, befrielsen nærmer seg alle levende" - på ikonet "Den allmektige frelser på tronen, med 28 kjennetegn", ca. 1682, brev fra Semyon Spiridonov Kholmogorets (RM); på Yaroslavl-ikonet fra begynnelsen av 1600-tallet. fra Yaroslavl kunstmuseum med et sjeldent ikonografisk program.

I Herminia av Dionysius Fournoagrafiot (Athos-ikonmaler, forfatter av det originale ikonmaleriet på begynnelsen av 1700-tallet), i beskrivelsen av presentasjonen, bemerkes det at Anna står ved siden av St. Joseph: «Ved siden av ham peker profetinnen Anna. til Kristus og har et charter med ordene: Dette spedbarnet skapte himmelen og jorden." Denne versjonen av teksten, som også ofte finnes på ikoner, er tilgjengelig, for eksempel på Anna-rullen, presentert blant profetene i kantene på Kikk-ikonet til Guds mor, slutten av den 11. - den første tredjedelen av det 12. århundre. (Den hellige store martyr Katarinas kloster i Sinai).

I menean-syklusene ble figurene til den rettferdige Simeon og profetinnen Anna som regel plassert etter Kyndelmissefesten (i samsvar med minnedagen), for eksempel i Stroganov-frontoriginalen av den siste tredjedelen av 1700-tallet. (Museum oppkalt etter Andrei Rublev), på ikonene til Menaion for februar på slutten av 1500-tallet. fra Vologda, på et dobbeltsidig nettbrettikon fra midten av 1600-tallet. fra Novgorod - med et kors og en rulle i hendene; på den graverte kalenderen til G.P. Tepchegorsky 1713-1714. - Annas hender er presset til brystet hennes; på det årlige Menaion-ikonet fra siste tredjedel av 1700-tallet. (Museum oppkalt etter Andrei Rublev).

La oss ta hensyn til midten av presentasjonens ikon: det er ikke okkupert av noe menneskelig bilde, men av en trone med et ciborium som stiger over det, godkjent på søyler. Både tronen og søylene som ciboriumet hviler på, deler så å si ikonet i to. På den ene siden av ikonet er avbildet Simeon og profetinnen Anna, som kom ut til Kristi presentasjon. Josef den forlovede bærer to duer i armene – et offer som ble brakt til templet under oppfyllelsen av loven. Disse to dueungene er symbolsk forstått av kirken som en prototype på den jødiske og hedenske verden. Guds mor er avbildet bøyd, med hendene som om hun bærer Frelseren: Guds mor bærer Frelseren, men Frelseren er ikke lenger i hennes armer. Den holdes av Simeon, gudsbæreren, og tronen, avbildet midt på ikonet, mellom Guds mor og Kristus i Simeons armer, danner så å si en ugjennomtrengelig barriere. Guds mor er avbildet som om hun hadde mistet sin Sønn, i alle Guds mors skikkelse, i løftede hender, fortsatt, som det var, bærende på Frelseren, uforklarlig sorg. I denne forvarselen om den moderlige lidelsen til Guds mor, profetert av Simeon. I hendenes bevegelser og hele leiren til Guds mor er det en forutanelse om tapet av Sønnen, tapet som Guds mor led mens hun sto ved korset.

Budet om å vie de førstefødte hannene til Gud ble gitt til Israels folk gjennom Moses etter døden til alle egyptiske førstefødte av Guds engel (som et resultat av dette tillot farao israelittene å forlate Egypt) og før de krysset den røde Hav. Begrunnelsen for denne handlingen er også karakteristisk: «For med en sterk hånd førte Herren [Gud] deg ut av Egypt» (2Mo 13:9). Innvielsen av den førstefødte til Gud var et uttrykk for takknemlighet for hans gode gjerninger.

Flere detaljer om denne ritualen er nevnt i Tredje Mosebok. Etter å ha født en gutt, måtte moren omskjære ham på den åttende dagen og bringe ham til templet på den førtiende dagen.

Sammen med den nyfødte skulle foreldrene «ofre et årgammelt lam til brennoffer og en ung due eller turteldue til syndoffer ved inngangen til møteteltet til presten» (3Mos 12: 1-7).

Loven etablert av Guds Ord ble også overholdt av ham selv, som tok på seg menneskelig kjøtt, for at denne loven ikke skulle bli brutt. Den hellige Kyrillos av Alexandria sier at vi ikke skal bli fristet av tanken på at Kristus oppfyller loven, vi skal ikke betrakte ham – den frie – som en slave, men vi må "bedre forstå dybden av dispensasjon".

Som St. Gregory Palamas, Kristus trengte ikke renselse, siden det i Det gamle testamente ble etablert for de som fødte og de som ble født, og Han ble unnfanget uten frø og født uten lyte. Kristus ble brakt til tempelet ikke av et behov for renselse, men "det var et spørsmål om lydighet." Dette innebærer ikke bare lydighet mot Guds lov, men også den nye Adams fullkomne lydighet i motsetning til den gamle Adams ulydighet. Og hvis ulydigheten til sistnevnte førte til fall og korrupsjon, så returnerte lydigheten til den nye Adam - Kristus den "ulydige" menneskelige natur til Gud og helbredet en person fra ansvar for hans ulydighet.

Guds bud var klart: "Hellig for meg hver førstefødte som åpner alle slags seng" (3Mos 13:2). Dette budet er samtidig en profeti om inkarnasjonen av Sønnen og Guds Ord, at ikke et eneste barn, selv den førstefødte, åpner morens seng. Den hellige Athanasius den store

sier at det ikke er barna som åpner sengen til sine mødre, «men samleie mellom mann og kone». Av alle de nyfødte var det bare Kristus som åpnet sin mors liv og, uten å krenke hennes jomfruelighet, lot han livmoren lukkes ytterligere. "Når ingen banket på utenfra, åpnet dette barnet seg innenfra." Munken Nikodemus den hellige fjellklatrer hevder også at bare Kristus åpnet sin mors jomfrusliv, og sier: «Gudlig og hinsides all forstand, åpnet han sengen hennes, da han ble født, og holdt dem lukket igjen, som om det var før unnfangelsen og fødsel."

Bildet av å bringe det guddommelige spedbarn Kristus til templet er rørende: Han som kom til verden for å frelse menneskeslekten, selv etter loven, som Skaperen, som oppfyller loven, blir brakt til templet og gitt til den eldste...

I dette bildet har vi sett hvor viktig det historiske møtet med Gud er; på sin legitimitet, guds-etablering, skjerper de sin egen – og vår! - De hellige fedres oppmerksomhet. Presentasjonen av Herren fant sted for vår frelses skyld, understreker avskjedigelsen av høytiden, og "Den som selv adlyder lovens forskrifter, er barmhjertig mot oss" (stichera av St. Johannes av Damaskus), kaller klart å gjøre dette møtet mulig både for de som fortsatt er spedbarn av kjødet, og for de som bevisst velger sine egne livsvei. Det er nødvendig at alle får et slikt møte med Gud, og jo før jo bedre.

Erkeprest Nikolai Pogrebnyak

- en ferie, hvis minne høres ut i ortodoks tilbedelse hver dag: dette er bønnen til St. Simeon Gud-mottakeren "Nå slipper du taket", nevnt blant kveldssangene allerede av de apostoliske dekretene. For Kirken er virkeligheten, beviset på frelsen forberedt av Herren, selvfølgelig ikke bare møtet som Guds ærbødige eldste i Guds barn Kristus vitner om i evangeliet, men en daglig fornyet åndelig opplevelse (erkebiskop Simeon) fra Thessalonica). Både evangelieteksten og de patristiske skriftene understreker den guddommelige institusjonen, legitimiteten til dette møtet: «Den gamle av dager, som i gamle tider ga loven til Moses, blir nå sett av oss som et barn, og han er selv skaperen og som utfører loven, i henhold til denne loven blir ført til templet og gitt til den eldste» (stichira på litium).

Den hellige Athanasius den store sier at uttrykket «la mange hjerters tanker bli åpenbart» betyr at Jesu Kristi lidelser og hans død vil avsløre menneskenes åndelige tanker: den ivrige ildsjelen Peter vil nekte ham; elskede disipler vil forlate Ham; Pilatus skal angre sin gjerning etter å ha vasket hendene, og Pilatus kone skal tro gjennom en natts søvn; den visjonære centurion bekjenner tro på Kristus; Josef og Nikodemus skal ta seg av begravelsen av Jesus; Judas vil henge seg selv; Jøder vil gi sølv til soldatene som vokter den forseglede graven for å bevare mysteriet om Kristi oppstandelse fra de døde. Og sannelig, "det vil være krig og sinnets forlatelse, og tankene om det motsatte."

Kristus vil være "i manges fall og oppstandelse" i et annet liv, siden Kristus vil bli sett av alle, men bare for noen vil han være et paradis, og for andre - et uutholdelig helvete. Det er dette siste som viser at møtet ikke bare er et av trinnene i den guddommelige dispensasjon, men også en fest for en person som lever med Kristus. Kirken har etablert en feiring av offer på den førtiende dagen etter hver persons fødsel. Denne handlingen har en dobbel betydning. For det første er moren velsignet med slutten av renselsen fra forfedres blod. Kirken ber for den fødende kvinnen, fordi hun opplevde sterke smerter og er fysisk utslitt, og også fordi måten vi vet om fødselen til mennesker er en arv fra fallet. For det andre er det en takksigelsesrite for fødselen av en baby. Unnfangelsen og fødselen til en person er ikke bare et spørsmål om natur, men også om guddommelig energi, noe som betyr at det nyfødte også tilhører Gud. Moren presenterer barnet for ham, og han, gjennom presten, gir det tilbake til moren som allerede er fornyet.

Flere detaljer om denne ritualen er nevnt i Tredje Mosebok. Etter å ha født en gutt, måtte moren omskjære ham på den åttende dagen og bringe ham til templet på den førtiende dagen.

Sammen med den nyfødte skulle foreldrene «ofre et årgammelt lam til brennoffer og en ung due eller turteldue til syndoffer ved inngangen til møteteltet til presten» (3Mos 12: 1-7).

I dette bildet har vi sett hvor viktig det historiske møtet med Gud er; på sin legitimitet, guds-etablering, skjerper de sin egen – og vår! - De hellige fedres oppmerksomhet. Presentasjonen av Herren fant sted for vår frelses skyld, understreker avskjedigelsen av høytiden, og "Den som selv adlyder lovens forskrifter, er barmhjertig mot oss" (stichera av St. Johannes av Damaskus), kaller klart å gjøre dette møtet mulig både for de som fortsatt er spedbarn av kjødet, og for de som bevisst velger sin livsvei. Det er nødvendig at alle får et slikt møte med Gud, og jo før jo bedre.

Erkeprest Nikolai Pogrebnyak

Kilder og litteratur:

Antonova V.I., Mneva N.E. Katalog over gammelt russisk maleri fra det 11. - tidlige 18. århundre. (Statens Tretyakov-galleri). T. 1-2. M., 1963.
Bogoslovsky M.I. Omskjæring av vår Herre Jesus Kristus og bringe ham til tempelet. - Ortodoks samtalepartner, 1892, del III.
Dmitrievsky A.A. Beskrivelse av liturgiske manuskripter oppbevart i bibliotekene i det ortodokse østen. T. 1. Τυπικά. Kiev, 1895.
Dmitrievsky A.A. Festen for Herrens møte ved graven til den rettferdige Simeon, gudebæreren, i Katamonas nær Jerusalem. SPb., 1907.
Evseeva L.M. Athos-bok med prøver fra 1400-tallet: Om arbeidsmetoden og modellene til en middelalderkunstner. M., 1998.
Zheltov M.S. Anna, datter av Phanuel. - Orthodox Encyclopedia, vol. 2. M., 2001.
Hierotheos (Vlachos), Met. Herrens helligdager. Simferopol, 2002.
Kondakov N.P. Ikonografi av Guds mor. T. 1. s., 1914.
Krug Gregory, i. Tanker om ikonet. Paris, 1978.
Lossky V.N. Kyndelmisse. - Journal of the Moscow Patriarchy, 1974, nr. 2.
Ikonisk original. Ed. S.T. Bolshakov, red. A.I. Uspensky. M., 1903.
Pokrovsky N.V. Evangeliet i monumenter av ikonografi, hovedsakelig bysantinsk og russisk. SPb., 1892.
Ruban Yu.I. Herrens møte. Erfaring med historisk og liturgisk forskning. SPb., 1994.
Sergius (Spassky), erkebiskop. Hele Østens måneder. Vladimir, 1901.
Skaballanoich M.N. Forklarende Typicon. Kiev, 1910.
Typicon, sitt charteret. M., 1906.
Uspensky L.A. Teologien til ikonet til den ortodokse kirken. Paris, 1989.
Khoynatsky A.F., prest. Høytiden for presentasjonen av Herren i den romersk-katolske kirke. - Orthodox Review, 1873, nr. 2.

På tidspunktet for Jesu Kristi fødsel var den mosaiske loven i kraft, ifølge hvilken alle jødiske foreldre måtte bringe sine første sønner til templet for innvielse til Gud på den førtiende dagen etter fødselen. Sammen med dette skulle det ofre til Gud i takknemlighet. Denne loven ble opprettet til minne om jødenes utvandring fra Egypt - frelsen til den jødiske førstefødte fra døden og frigjøring fra slaveri.

For å oppfylle denne loven, brakte Maria og Josef Jesusbarnet til templet i Jerusalem, som er sentrum for det religiøse livet til Guds utvalgte folk. I templet ble det guddommelige spedbarnet tatt i armene til den rettferdige Simeon, som den eldste ble kalt gudsbæreren for.

Gudbæreren Simeon var en from og rettferdig mann, blant de syttito lærde tolkene ble han betrodd å oversette De hellige skrifter fra hebraisk til gresk. Da Simeon skulle oversette boken til profeten Jesaja, så det ut for ham som om han møtte en skrivefeil i linjen "Se, jomfruen skal bli gravid og føde en sønn." Forskeren hadde et ønske om å korrigere teksten ved å erstatte ordet "Jomfruen" med det mer passende ordet "Kone". Ifølge legenden stoppet Herrens engel hånden hans og forsikret ham om at eldste Simeon ikke ville dø før han var overbevist om sannheten i Jesajas profeti. I omtrent tre hundre år ventet den rettferdige Simeon på oppfyllelsen av Guds løfte.

Den Hellige Ånd befalte den rettferdige Simeon å gå til tempelet i Jerusalem samme dag da Maria og Josef skulle bringe Jesusbarnet dit. Gudbæreren Simeon tok gudebarnet i sine armer og uttrykte velsignelser og profeterte om verdens Frelser: «Nå løslater du din tjener, Mester, etter ditt ord i fred, for mine øyne har sett din frelse, som du har beredt for alle folkeslag, et lys for å opplyse hedningene og ditt folk Israels herlighet» (Luk 2:29-32). Disse ordene til den rettferdige Simeon ble en del av de liturgiske salmene til kristne kirker, og ble en bønn kalt "Sangen om Simeon, Gud-mottakeren."

Og den rettferdige Simeon sa til den salige jomfru: "Se, dette ligger for fallet og oppstandelsen for mange i Israel og for stridens gjenstand, og et våpen vil trenge gjennom sjelen, så mange hjerters tanker kan bli åpenbart." (Luk 2:35). Dette betydde at hun selv ville oppleve stor sorg for sønnen sin da han led. Disse ordene dannet grunnlaget for ikonografien til bildet av Virgin "Softener of Evil Hearts".

Akkurat der, i templet, var den fromme enken Profetinnen Anna, åttifire år gammel, som tjente Gud dag og natt med faste og bønn. Og hun kjente igjen Frelseren og priste Herren, og gikk for å forkynne det gode budskap om Messias til alle som ventet på Kristi, Frelserens komme, til jorden.

I ortodoksi er Herrens møte en av de tolvte høytidene. Ordet "lysmesse" er oversatt til moderne russisk som "møte". Møtet er et møte mellom menneskeheten i personen til den eldste Simeon med Gud, det symboliserer møtet mellom Det gamle og Det nye testamente. Rettferdige Simeon og Profetinnen Anna er de siste rettferdige i det utgående gamle testamente. Biskop Theophan the Recluse skrev: "I Simeons person, går hele Det gamle testamente, den uforløste menneskeheten, i fred inn i evigheten, og viker for kristendommen ...".

Betydningen av ikonet

Betydningen av ikonet, dets dype betydning ligger i selve sammensetningen av ikonet: Guds mor plasserer det guddommelige spedbarnet i armene til St. Simeon, Gud-mottakeren, som på en trone. Og når den hellige Simeon plasserer ham på tronen i templet i Jerusalem for å utføre innvielsesritualet til Gud, er dette i hovedsak et realisert bevis på det som alltid har vært - Gud Faderen var på tidspunktet for transsubstantiasjonen av Gaver. Offeret på hver trone i hvert tempel er evig, ifølge trosbekjennelsen, men nå - Gud Sønnen ble inkarnert fra Den Hellige Ånd, og Han, den levende Gud, er her på tronen: slik ser vi Den hellige treenighets triumf Konsentrisk og udelelig lenge før kirken forkynner trosbekjennelsen.

Og ved den samme handlingen profeterer Simeon selv at foran oss er Guds Lam, som er kommet til verden for å «frelse syndere». Hans blodløse offer, forvandlet til vin og brød - de hellige gaver, vil vi da begynne å motta ved nattverdens sakrament.

Spedbarnet på ikonet velsigner den eldste, og slipper ham løs etter så mange år med å vente på oppfyllelsen av profetien, og det er et annet vitne til den mirakuløse og forventede hendelsen: Profetinnen St. Anna, som var på samme tid og er til stede i bildet. Hun, sammen med Josef, hadde nettopp mottatt en åpenbaring om Guds Sønn. Hånden hennes løftes opp i velsignelse, som om hun velsigner det som skjer i templet, for «Lovet være Herren, Israels Gud». Fra dynamikken i poseringene, komposisjonen av ikonet, følelsesmessigheten, enda mer understreket av utstrålingen av fargene i Kuznetsovs maleri, puster den store gleden over dette møtet - Guds møte med mennesket.
Her ser vi nok en manifestasjon av den mest rene ydmykhet og lydighet. Kvinner brakte nyfødte gutter til templet på den førtiende dagen, siden det ble antatt at 7 og 33 dager til etter fødselen av det første mannlige barnet, er den unge moren uren og kan ikke gå til templet. Det var ikke nødvendig for den salige jomfru å bli renset - Hun, den ugifte bruden, var ren, men i dette - lydighet mot loven til hennes folk, etablert av Gud. Hun brakte Sønnen for å stille ham for Gud, hun kom til templet for å stå for Gud selv. Dette er hva ikonet «Herrens presentasjon» kan fortelle oss.

Kyndelsmessen er den lykkeligste begivenheten som skjer oss når vi møter Herren i livet vårt. Denne Kyndelmissen finner sted for alle til forskjellige tider - for alle til deres egen tid. Men så deilig det er å oppleve denne høytiden sammen for de som allerede har hatt dette møtet!

Og, som erkeprest Dmitrij Smirnov sa i sine refleksjoner over festen for Herrens møte: "... Herrens møte lærer oss å konstant stå foran Herren slik at våre sinn ikke blir distrahert" 1 .

__________________________
1 Husk Gud: Ortodoks kalender med læren til Fr. Dmitry Smirnov for 2012. Nizhny Novgorod, forlag "Christian Library", 2011. S. 51.

... Hva kan ikke gjøres på Herrens presentasjon 15. februar.

Den hemmelige betydningen av ikonet
"Herrens møte"

Ortodoks kultur har mange ikoner. Noen av dem er spesielt æret av troende og har en skjult betydning. Slik er ikonet "Herrens møte".

Festen for Herrens presentasjon, da babyen ble brakt til templet av den hellige jomfru på den 40. dagen etter fødselen, er en av de viktigste høytidene i den ortodokse verden. Denne nøkkelhendelsen snudde løpet av menneskets historie. Det skjebnesvangre møtet mellom Jesusbarnet og Gud-mottakeren Simeon gir oss enda en grunn til å kjenne vår himmelske Faders kraft og makt.

Betydningen av ikonet "Herrens presentasjon"

Ikonet "Møte med Herren" viser fem personer. Den sentrale posisjonen er okkupert av Guds mor, som gir sønnen sin til gudsbæreren Simeon. Han behandler barnet som en stor helligdom og berører det med den største forsiktighet. Bak er avbildet mannen til Jomfru Maria, Josef, som står bak henne, og profetinnen Anna, som står bak Simeon. Bildet på ikonet er delt inn i to deler, som betegner Det nye og det gamle testamente. Jesus i midten forbinder begge deler.
Josef, ektemannen til Maria, er det nyes vokter og tilhører likevel det gamle. Hans oppgave er å beskytte Jomfru Maria og hennes baby. Han folder armene og peker på nøkkelfiguren, kona. Kunstneren skrev dyktig figuren sin, som om han førte ham utover kanten av lerretet, og gjorde det samtidig klart hvilken vei han skulle bevege seg, med tanke på ikonet.
Guds mor er avbildet i ydmykhet med lukkede hender - hun har nettopp overlevert sin hellige byrde til den eldste. Hennes gest gjentas av Gud-mottakeren. Gjentatt tre ganger bekrefter det faktumet med å bringe og akseptere helligdommen - Jesus Kristus, og avsløre hovedbetydningen av det som ble skrevet: moren er forbundet med profetien som blir uttalt og følger ydmykt ordene, hvis betydning er klar for alle . Alvorlige lidenskaper for Jesus Kristus vil blusse opp, og moren vil være den første som lider, og ønsker å myke opp onde hjerter. Simeon bøyer seg for henne, og anerkjenner Herrens storhet og helligheten til en kvinne som har blitt ulastelig gravid.

Figurene til den eldste og profetinnen Anna smelter praktisk talt sammen med bakgrunnen og ser ustø og flyktig ut. Maria, hennes mann og baby, tvert imot, er skrevet tydelig. Kunstneren la vekt på endringen av epoker og viste oss dyktig at fremtiden til den første er forhåndsbestemt av profetier, og de er bestemt til å forlate den syndige verden og stige opp til himmelen.
Fargeskjemaet til det malte ikonet tiltrekker seg også oppmerksomhet. Det er som om det er delt inn i like deler, som hver har en spesiell betydning. Den nedre trekanten er skrevet i mørke toner, skarpe kontraster. Dette antyder at han legemliggjør den jordiske verden. Den øvre trekanten er skrevet i lyse farger, som om den sier at Simeon og Anna må forlate jorden og etterlate Jesus og moren hans på den. Den eldstes siste ord var en profeti som avsluttet hans lange rettferdige liv:
«Nå løslater du din tjener, Herre, etter ditt ord og i fred»
Selve ikonet ser veldig festlig ut, med en overvekt av lyse farger. Rødt understreker triumfen til det som skjer og viktigheten av det skjebnesvangre møtet, mens de gylne fargene og okerfargene gjør det klart at komposisjonen, skrevet av mesterens dyktige hånd, streber etter lyset og reflekterer Himmelriket, som de rettferdige Simeon og Anna snart vil falle inn i.
Husk det på lysmessens lyse høytid, som i andre Ortodokse helligdager, er det noen forbud som kirken pålegger sine menighetsmedlemmer Kirkehøytider er en integrert del av livet til enhver ortodokse person. For å gjennomføre dem riktig, må du vite hva du skal avstå fra på de lyse dagene i kalenderen.

En av de viktigste tolvte høytidene er presentasjonen av Herren 15. februar. Det var på denne dagen Jesusbarnet ble brakt til templet. Et plettfritt barn åpenbarte seg for den jordiske verden for å frelse syndige sjeler og oppfylle Guds plan. På denne store høytiden ber alle ortodokse til Theotokos og forherliger den salige jomfruen og hennes sønn. I alle kirker holdes det høytidelige gudstjenester. På dette tidspunktet er noen saker forbudt.

Hva kan ikke gjøres på presentasjonen av Herren

15. februar er den store dagen for å feire Guds møte i kjødet med profeten Simeon, Gud-mottakeren, som forutså globale endringer i livene til alle mennesker med Jesusbarnets ankomst. Bønner på denne dagen hjelper enhver troende. På festen for Herrens møte bør man konsentrere seg om åndelig liv, analysere sine handlinger, be om tilgivelse for synder og gjøre godt. Det er også en liste over ting du bør unngå.

Arbeidsforbud. På Kirkens møte forbyr kirken alt arbeid, bortsett fra det som tjener menneskers beste. Å tjene penger regnes som en syndig aktivitet 15. februar. De eneste unntakene er de yrkene som er rettet mot å hjelpe andre. Dette er medisinske tjenester, redningstjenester og andre tjenester som ved sine handlinger gir fordeler til folks liv.

Alkoholforbud. Kirken godkjenner ikke alkoholholdige drikker, som gjør sinnet uklare og gjør folk avhengige av sine dårlige vaner. Det antas at all skade er fra den onde, og bare frelsende bønner lar kristne kjempe mot djevelens fristelser daglig og fortsette den rettferdige veien.
Husholdningsforbud. Rengjøring og klesvask er hverdagens masse. Under feiringen er det vanlig å vie tid til Gud og bønner for å rense sjelen og søke etter den rettferdige veien. Det er også en tid for kommunikasjon med pårørende og gode gjerninger.
Forbudet mot krangel og banneord. Banning er en av dødssyndene og vender himmelen bort fra en skjennende person. Banning ødelegger en persons forbindelse med de høyere makter og fratar ham beskyttelse og beskyttelse.
Vasking forbudt. Vasking i gamle dager var mye trøbbel. Det var nødvendig å bære vann, hogge ved og varme opp badehuset. Hardt arbeid på ferier var ikke velkommen, så det var vanlig å vaske dagen før for å møte den lyse datoen med en ren, ikke bare sjel, men også kropp. I dagens verden forbyr ikke kirken vasking om nødvendig. Unntak er underholdningsarrangementer og ledig tidsfordriv i bad eller badstue.
håndverksforbud. I løpet av leksjonen kan du glemme å gå i kirken og fellesskap med Gud. Kirken tillater håndarbeid, hvis det ikke tar opp hele tiden og ikke avviser en person fra bønner. Det er naturligvis ikke forbudt å reparere revne klær eller sy dem for å bruke dem.
Forbud mot spådom og ritualer. Ortodokse kristne, som virkelig tror på Gud, kan ikke engasjere seg i magi og på alle mulige måter lure skjebnen som er bestemt av de høyere maktene. Å se på fremtiden setter spørsmålstegn ved Guds plan og er syndig.

Høytiden for Herrens presentasjon markeres av høytidelige gudstjenester og innvielse av lys. På denne dagen din godt humør og ydmykhet for Gud renser sjelen og bidrar til å oppnå lykke.