J. Frazier(1854–1941), angielski etnolog i badacz religii, przeciwstawił teorię animizmu studiom nad magią. Wyróżnił trzy etapy rozwoju duchowego w historii ludzkości - magię, religię, naukę. Jego zdaniem „magia wyprzedziła religię w ewolucji myśli” *, era magii wszędzie poprzedzała epokę religii. Myślenie magiczne opiera się na dwóch zasadach: po pierwsze, podobne wytwarza podobne, albo skutek jest jak jego przyczyna; zgodnie z drugim, rzeczy, które kiedyś zetknęły się ze sobą, nadal oddziałują na odległość po ustaniu bezpośredniego kontaktu. Pierwszą zasadę można nazwać prawem podobieństwa, a drugą prawem kontaktu lub infekcji. Techniki czarów oparte na prawie podobieństwa, wzywa Fraser homeopatyczny nazywa się magię i czary zgodnie z prawem kontaktu lub infekcji zaraźliwy magii. Łączy oba rodzaje magii Nazwa zwyczajowa„magia sympatyczna”, gdyż w obu przypadkach zakłada się, że przez tajemną sympatię rzeczy działają na siebie na odległość, a impuls jest przekazywany między sobą za pomocą czegoś na kształt niewidzialnego eteru. Logiczną przesłanką zarówno homeopatycznej, jak i zakaźnej magii jest fałszywe skojarzenie idei.
Prawa podobieństwa i zarażania dotyczą nie tylko ludzkich zachowań, ale także zjawisk naturalnych. Magia dzieli się na teoretyczną i praktyczną: teoretyczna to system praw, tj. zbiór reguł, które „określają” kolejność wydarzeń na świecie to „pseudonauka”; praktyczna forma zaleceń, których ludzie muszą przestrzegać, aby osiągnąć swoje cele, to „pseudo-sztuka”. Według etnografa „magia jest zniekształconym systemem praw przyrody i fałszywą naczelną zasadą zachowania; jest to zarówno fałszywa nauka, jak i bezowocna sztuka”. Pierwotny czarownik zna magię tylko od strony praktycznej i nigdy nie analizuje procesów myślowych, nie zastanawia się nad abstrakcyjnymi zasadami zawartymi w czynach; dla niego magia jest sztuką, a nie nauką. „Magiczna logika” prowadzi do błędów: w magii homeopatycznej podobieństwo rzeczy postrzega się jako ich tożsamość, a magia zaraźliwa z samego kontaktu rzeczy dochodzi do wniosku, że istnieje między nimi stały kontakt.
Wiara w sympatyczny wpływ, jaki ludzie i przedmioty na odległość wywierają na siebie nawzajem, jest jedną z podstawowych cech magii. Nauka może wątpić w możliwość wpływu na odległość, ale magia nie. Jednym z fundamentów magii jest wiara w telepatię. Współczesny wyznawca wiary w wzajemne oddziaływanie umysłów na odległość z łatwością znalazłby wspólny język z dzikusem.
Frazer rozróżnia pozytywną magię, czyli czary, oraz negatywną magię, czyli tabu*. Zasadą pozytywnej magii lub czarów jest: „Zrób to, aby wydarzyło się to a to”. Magia negatywna, czyli tabu, wyraża się w innej zasadzie: „Nie rób tego, tak a tak się nie dzieje”. Celem magii pozytywnej jest wywołanie pożądanego wydarzenia, a celem magii negatywnej jest zapobieganie niepożądanemu wydarzeniu. Zakłada się, że obie konsekwencje (pożądane i niepożądane) zachodzą zgodnie z prawami podobieństwa lub kontaktu.
Magia dzieli się również na prywatną i publiczną. Prywatna magia to zestaw magicznych rytuałów i zaklęć mających na celu przyniesienie korzyści lub szkody jednostkom. Ale w prymitywnym społeczeństwie magia społeczna jest również praktykowana dla dobra całej społeczności; w tym przypadku mag staje się niejako urzędnikiem publicznym. Najzdolniejsi członkowie tego zawodu zdają się być mniej lub bardziej świadomymi oszustami i to właśnie ci ludzie zazwyczaj osiągają największy zaszczyt i najwyższą władzę. Ponieważ praktyka magii społecznej była jednym ze sposobów, w jaki najbardziej zdolni ludzie doszedł do władzy, przyczynił się do wyzwolenia ludzkości z niewolniczego podporządkowania się tradycji i poprowadził ją do swobodniejszego życia, do szerszego spojrzenia na świat. Magia utorowała drogę nauce, była córką błędu i jednocześnie matką wolności i prawdy.
Magia zakłada, że jedno naturalne wydarzenie z konieczności następuje po drugim, bez interwencji duchowego lub osobistego agenta. Frazer kreśli analogię między magią a nauką, między magicznym a naukowym światopoglądem: zarówno magia, jak i nauka opierają się na mocnej wierze w porządek i jednolitość. Zjawiska naturalne przekonanie, że ciąg zdarzeń, całkiem określony i powtarzalny, podlega działaniu niezmiennych praw. Mag nie ma wątpliwości, że te same przyczyny zawsze będą powodować te same skutki, że wykonanie niezbędnego rytuału, któremu towarzyszą pewne zaklęcia, nieuchronnie doprowadzi do pożądanego rezultatu. Dwa podstawowe prawa myślenia - kojarzenie idei przez podobieństwo i kojarzenie idei przez przyległość w przestrzeni i czasie - są nienaganne i absolutnie niezbędne dla funkcjonowania ludzkiego intelektu. Ich prawidłowe zastosowanie daje naukę; ich nadużycie daje magię „nieślubnej siostry nauki”. Dlatego magia jest „bliskim krewnym nauki”. Postęp intelektualny, wyrażający się w rozwoju nauki i sztuki oraz w rozpowszechnianiu swobodniejszych poglądów, Fraser łączy się z postępem przemysłowym i gospodarczym.
Po porównaniu magii i nauki, Frazer dalej wyjaśnia związek między magią a religią. On daje następująca definicja koncepcje religii: „... przez religię rozumiem przebłaganie i łagodzenie sił nad człowiekiem, sił, o których uważa się, że kierują i kontrolują przebieg zjawisk przyrody i życia ludzkiego. Religia w tym sensie składa się z elementów teoretycznych i praktycznych, a mianowicie wiary w istnienie wyższych mocy oraz pragnienia ich przebłagania i zadowolenia. Na pierwszym miejscu jest oczywiście wiara… Ale jeśli religia nie prowadzi do religijnego sposobu działania, to nie jest to już religia, ale po prostu teologia… religia zawiera, po pierwsze, wiarę w istnienie istoty nadprzyrodzone, a po drugie, chęć zdobycia ich przychylności…”. Jeśli człowiek działa z miłości do Boga lub ze strachu przed Nim, jest religijny, ale jeśli działa z miłości lub ze strachu przed kimś, jest osobą moralną lub niemoralną, w zależności od tego, czy jego zachowanie jest zgodne z wspólne dobro lub jest z nim w konflikcie. Wiara i działanie są równie ważne jak religia, która nie może istnieć bez obu. Ale niekoniecznie i nie zawsze działanie religijne przybiera formę rytuału (odmawianie modlitw, składanie ofiar i inne zewnętrzne czynności rytualne), którego celem jest zadowolenie bóstwa. Jeśli bóstwo, według jego wyznawców, znajduje przyjemność w miłosierdziu, przebaczeniu i czystości, to najlepiej możesz go zadowolić nie kłaniając się przed nim, nie śpiewając uwielbienia i nie wypełniając świątyń drogimi ofiarami, ale wypełniony czystością, miłosierdziem i współczucie dla ludzi. Takowa strona etyczna religia.
Religia jest radykalnie „fundamentalnie” przeciwna magii i nauce. Dla tych ostatnich przebieg procesów naturalnych jest determinowany nie namiętnościami czy kaprysami osobistych istot nadprzyrodzonych, ale działaniem niezmiennych praw mechanicznych. Naturalne procesy są sztywne i niezmienne. Chociaż to założenie jest ukryte w magii, nauka wyraźnie je wyjaśnia. Dążąc do przebłagania sił nadprzyrodzonych, religia zakłada, że siły rządzące światem, istota, która jest przebłagana, są świadome i osobiste. Z drugiej strony chęć zdobycia przychylności sugeruje, że przebieg naturalnych procesów u niektórych osób jest elastyczny i zmienny. Magia często dotyczy duchów, tych z osobistymi agentami, co wiąże się z religią. Ale magia radzi sobie z nimi dokładnie w taki sam sposób, jak z siłami nieożywionymi; poza tym zamiast przebłagać i ugłaskać ich, jak religia, przymusza ich i zmusza. Magia wywodzi się z założenia, że wszystkie istoty osobowe, czy to ludzie, czy bogowie, ostatecznie podlegają bezosobowym siłom.
W różnych epokach połączenie i połączenie magii i religii występuje u wielu narodów, ale takie połączenie nie jest oryginałem. Był czas, kiedy człowiek polegał wyłącznie na magii, używał magii przy całkowitym braku religii. W historii ludzkości magia jest starsza niż religia: magia wywodzi się bezpośrednio z elementarnych procesów myślowych i jest błędnym zastosowaniem najprostszych operacji intelektualnych (kojarzenie idei przez podobieństwo i przyległość), jest błędem, w który umysł ludzki spada prawie spontanicznie. Religia, za widoczną zasłoną natury, zakłada działanie świadomych lub osobistych sił stojących nad człowiekiem, co oznacza, że jest ona niedostępna dla prymitywnego, nierozwiniętego intelektu. Aby uzasadnić ideę, że w ewolucji rasy ludzkiej magia pojawiła się przed religią, Fraser odwołuje się do aborygenów z Australii, którzy jego zdaniem są najbardziej zacofanymi ze wszystkich dzikich plemion znanych w jego czasach. Ci tubylcy wszędzie uciekają się do magii, podczas gdy religia w sensie przebłagania i ułaskawiania wyższych mocy jest im najwyraźniej nieznana.
Przekonania religijne dzielą ludzi - narody, rasy, stany, republiki, dzielą miasta, wsie, a nawet rodziny. Prawdziwie uniwersalna, uniwersalna wiara to wiara w skuteczność magii. Systemy religijne różnią się nie tylko różnych krajów, ale także w jednym kraju w różnych epokach; magia sympatyczna zawsze i wszędzie w swojej teorii i praktyce pozostaje taka sama. Nauki religijne są nieskończenie zróżnicowane i płynne, a wiara w magię charakteryzuje się jednolitością, uniwersalnością, stałością.
Frazer postawił hipotezę o przyczynie przejścia od magii do religii. Jego zdaniem takim powodem było uświadomienie sobie nieskuteczności magicznych procedur, odkrycie, że magiczne rytuały i zaklęcia nie przynoszą pożądanych rezultatów. I wtedy „prymitywny filozof” doszedł do nowego systemu wierzeń i działania: ogromny świat jest kontrolowany przez niewidzialne, potężne istoty. Naturalne pierwiastki jeden po drugim wypadały spod spodu ludzki wpływ był coraz bardziej przesiąknięty poczuciem własnej bezradności i świadomością potęgi otaczających go niewidzialnych istot. Ludom pierwotnym siły nadprzyrodzone nie wydają się być czymś bez porównania wyższym w stosunku do człowieka. Na tym etapie rozwoju myślenia świat rysuje się jako jedna wielka demokracja, w której istoty naturalne i nadprzyrodzone stoją mniej więcej na tym samym poziomie. Idea bogów jako istot nadludzkich, obdarzonych zdolnościami nieporównywalnymi z ludzkimi, powstaje w toku rozwoju historycznego, a „pojęcie szczątkowe” jest kiełkiem, z którego stopniowo rozwijały się wyobrażenia ludów cywilizowanych na temat bóstwa.
Frazer nakreśla dwie drogi do powstania idei boga-człowieka. Pierwsza związana jest z umiejętnością antropomorfizacji zjawisk świata zewnętrznego. Dziki, w przeciwieństwie do człowieka cywilizowanego, z trudem odróżnia to, co naturalne od nadprzyrodzonego. Świat jest dla niego wytworem nadprzyrodzonych antropomorficznych istot, takich jak on, gotowych odpowiedzieć na prośby o współczucie. Dziki nie widzi granic w swojej zdolności wpływania na przebieg naturalnych procesów i obracania go na swoją korzyść: bogowie zsyłają na niego dobrą pogodę i obfite plony w zamian za modlitwy, obietnice i groźby. A jeśli Bóg jest ucieleśniony w sobie, to generalnie znika potrzeba odwołania się do wyższej istoty. W takim przypadku sam dzikus ma wszelkie moce, by promować dobrobyt własny i swoich współbraci. Inny sposób formowania idei człowieka-boga wybiega od archaicznej idei, w której zawarty jest zarodek nowoczesna koncepcja prawo naturalne lub spojrzenie na przyrodę jako zbiór zdarzeń zachodzących w niezmiennym porządku bez ingerencji bytów antropomorficznych.
W związku z tym rozróżnia się dwa rodzaje boga-człowieka - religijny i magiczny. W pierwszym przypadku przyjmuje się, że istota wyższego rzędu zamieszkuje człowieka mniej lub bardziej długo i przejawia swoją nadprzyrodzoną moc i mądrość poprzez dokonywanie cudów i wypowiadanie proroctw. Ten rodzaj boga-człowieka jest nazywany natchnionym i wcielonym. W drugim przypadku bóg-człowiek jest magiem, jest niczym więcej jak człowiekiem, ale posiadającym niezwykłą moc. Podczas gdy człowiek-bogowie pierwszego, natchnionego przez Boga typu czerpią swą boskość od Bóstwa, które zstąpiło do inkarnacji w ludzkim ciele, człowiek-bóg drugiego typu czerpie swą niezwykłą moc z jakiejś fizycznej łączności z naturą, całą swoją istotą. - zarówno ciałem jak i duszą - w harmonii z Natura. Pojęcie boga-człowieka lub istoty ludzkiej obdarzonej boskimi lub nadprzyrodzonymi mocami należy do wczesnego okresu historii.
Zwróćmy uwagę na koncepcję Frazera o wyłonieniu się instytucji świętych królów z instytucji czarowników lub uzdrowicieli. Uważa, że postęp społeczny polega na konsekwentnym różnicowaniu funkcji, czyli na podziale pracy. Praca w społeczeństwach prymitywnych była stopniowo rozdzielana między różne klasy robotników i wykonywana w coraz bardziej produktywny sposób. Z materialnych i innych owoców wyspecjalizowanej pracy korzysta całe społeczeństwo jako całość. Czarownicy lub uzdrawiacze wydają się być najstarszą klasą profesjonalistów w historii społeczeństwa. W miarę rozwoju procesu różnicowania klasa uzdrowicieli podlega wewnętrznemu podziałowi pracy, pojawiają się uzdrowiciele - uzdrowiciele, uzdrowiciele - zaklinacze deszczu itp.
Historycznie instytucja świętych królów wywodzi się z warstwy czarowników lub uzdrowicieli pełniących służbę publiczną. Najpotężniejsi przedstawiciele tej warstwy awansują na stanowiska przywódców i stopniowo zamieniają się w świętych królów. Ich magiczne funkcje są coraz bardziej spychane na dalszy plan, a wraz z wypieraniem magii przez religię stają się one obowiązkami kapłańskimi. Jeszcze później następuje rozdział władzy królewskiej na warstwę świecką i religijną: władza świecka przechodzi pod jurysdykcję jednej osoby, a religijna – innej.
Frazer był jednym z autorów koncepcji prymatu rytuału nad mitem. Jego zdaniem mity są wymyślane w celu wyjaśnienia genezy danego kultu religijnego. Rytualna postawa Frazera miała wielki wpływ na rozwój religioznawstwa i teorii mitu. W pierwszej połowie XX wieku. postawa ta utrzymywała się do czasu pojawienia się dzieł E. Stennera, który wśród plemion północnej Australii odkrył amytyczne rytuały i rytualne mity.
Frazer poruszył także problem totemizmu, zwłaszcza po opublikowaniu prac o plemionach australijskich. Uważał, że totemizm nie jest religią. Rozumiał to zjawisko na różne sposoby. W jednym przypadku Fraser stworzył totemizm z animizmu, uważał, że dusza będąca poza ciałem, której śmierć pociąga za sobą śmierć człowieka, powinna znaleźć schronienie w zwierzęciu totemicznym lub roślinie. Później zaczął interpretować totemizm jako rodzaj magii społecznej mającej na celu rozmnażanie gatunku totemu, a przejście od niego do religii tłumaczył zastąpieniem prymitywnej demokracji despotyzmem. Wreszcie starał się odkryć związek między ideami totemistycznymi a egzogamią. Totemizm powstał z nieznajomości procesów poczęcia. Umysł prymitywny przypisuje przyczyny poczęcia przedmiotom (ożywionym i nieożywionym), w pobliżu których odczuwane są pierwsze oznaki ciąży. Wiąże się z tym wygląd pojedynczego totemu, z którego powstają późniejsze totemy klanu.
Według Frazera totemizm to tajemniczy związek, który istnieje między grupą krewnych z jednej strony, a pewnym rodzajem naturalnych lub sztucznych przedmiotów, zwanych totemami tej grupy ludzi z drugiej. Oznacza to, że zjawisko to ma dwie strony: jest formą stowarzyszenia społecznego, a także religijnym systemem wierzeń i działań praktycznych. Jako religia ujawnia podobieństwa i ustanawia kontrolę nad najważniejszymi przedmiotami, przede wszystkim gatunkami zwierząt i roślin, rzadziej przedmiotami używanymi nieożywionymi lub wytworzonymi przez samego człowieka. Z reguły gatunki zwierząt i roślin używanych jako żywność, a w każdym razie zwierzęta jadalne, pożyteczne lub domowe, otrzymują formę kultu totemu, są tabuowane dla członków klanu, komunikacja z nimi odbywa się poprzez rytuały i rytuały ich reprodukcji wykonywane od czasu do czasu.
Zarówno magia, jak i religia powstają w sytuacjach stresu emocjonalnego: kryzysu codzienności, upadku najważniejszych planów, śmierci i wtajemniczenia w tajemnice swojego plemienia, nieszczęśliwej miłości czy nieugaszonej nienawiści. Zarówno magia, jak i religia wskazują wyjścia z takich sytuacji i ślepych zaułków w życiu, kiedy rzeczywistość nie pozwala znaleźć innej drogi, poza zwróceniem się ku wierze, rytuałowi, sferze nadprzyrodzonej. W religii ta sfera jest wypełniona duchami i duszami, opatrznością, nadprzyrodzonymi patronami rodziny i zwiastunami jej tajemnic; w magii - prymitywna wiara w moc magii magicznego zaklęcia. Zarówno magia, jak i religia opierają się bezpośrednio na tradycji mitologicznej, na atmosferze cudownego oczekiwania na objawienie ich cudownej mocy. Zarówno magia, jak i religia otoczone są systemem obrzędów i tabu, które odróżniają ich działania od działań niewtajemniczonych.
Co oddziela magię od religii? Zacznijmy od najbardziej wyraźnej i rzucającej się w oczy różnicy: w świętym sferze magia jawi się jako rodzaj praktycznej sztuki służącej do wykonywania działań, z których każdy jest środkiem do określonego celu; religia - jako system takich działań, których realizacja sama w sobie jest pewnym celem. Spróbujmy prześledzić tę różnicę na głębszych poziomach. sztuka praktyczna
magia jest specyficzna i stosowana w ścisłych granicach techniki wykonawczej: zaklęcia czarów, rytuał i zdolności osobiste wykonawcy tworzą trwałą trójcę. Religia, we wszystkich jej wielorakich aspektach i celach, nie ma tak prostej techniki; jego jedność nie sprowadza się do systemu działań formalnych, ani nawet do uniwersalności treści ideowej, lecz tkwi w pełnionej funkcji oraz wartościowym znaczeniu wiary i rytuału. Wierzenia tkwiące w magii, zgodnie z jej praktycznym ukierunkowaniem, są niezwykle proste. Jest to zawsze wiara w moc człowieka do osiągnięcia upragnionego celu poprzez czary i rytuały. Jednocześnie w religii obserwujemy znaczną złożoność i różnorodność świata nadprzyrodzonego jako przedmiotu: panteonu duchów i demonów, dobroczynnych mocy totemu, duchów - strażników klanu i plemienia, dusz przodkowie, obrazy przyszłego życia pozagrobowego - to wszystko i wiele więcej tworzy drugą, nadprzyrodzoną rzeczywistość dla człowieka pierwotnego. Mitologia religijna jest również bardziej złożona i zróżnicowana, bardziej przesiąknięta kreatywnością. Zwykle mity religijne koncentrują się wokół różnych dogmatów i rozwijają swoją treść w narracjach kosmogonicznych i heroicznych, w opisach czynów bogów i półbogów. Mitologia magiczna z reguły pojawia się w postaci powtarzanych w nieskończoność opowieści o niezwykłych osiągnięciach prymitywnych ludzi.
Magia, jako szczególna sztuka osiągania określonych celów, w jednej ze swoich form wchodzi raz do kulturowego arsenału człowieka, a następnie jest bezpośrednio przekazywana z pokolenia na pokolenie. Od samego początku jest sztuką, którą opanowuje niewielu specjalistów, a pierwszym zawodem w historii ludzkości jest zawód czarnoksiężnika i czarownika. Religia w swoich najbardziej prymitywnych formach jawi się jako wspólna sprawa ludzi prymitywnych, z których każdy bierze w niej aktywny i równy udział. Każdy członek plemienia przechodzi rytuał przejścia (inicjacji), a następnie sam inicjuje innych. Każdy członek plemienia opłakuje i płacze, gdy jego krewny umiera, uczestniczy w pogrzebie i czci pamięć zmarłego, a gdy nadejdzie jego godzina, będzie opłakiwany i wspominany w ten sam sposób. Każda osoba ma własnego ducha, a po śmierci każda osoba staje się duchem. Jedyną specjalizacją istniejącą w religii, tak zwanym prymitywnym mediumizmem spirytystycznym, nie jest zawód, ale wyraz osobistego talentu. Kolejną różnicą między magią a religią jest gra czarno-białych w czary, podczas gdy religia w swoich pierwotnych stadiach nie jest zbytnio zainteresowana przeciwstawieniem dobra i zła, dobroczynnych i złych sił. Tutaj znowu ważny jest praktyczny charakter magii, nakierowanej na natychmiastowe i wymierne rezultaty, podczas gdy prymitywna religia jest zwrócona ku zgubnym, nieuniknionym zdarzeniom oraz nadprzyrodzonym siłom i istotom (choć głównie w aspekcie moralnym), a zatem nie zajmuje się problemami związane z wpływem człowieka na środowisko. Aforyzm, że strach po raz pierwszy stworzył bogów we wszechświecie, jest całkowicie błędny w świetle antropologii.
Aby zrozumieć różnice między religią a magią i jasno przedstawić relacje w trójkątnej konstelacji magii, religii i nauki, konieczne jest choćby krótkie wskazanie kulturowej funkcji każdego z nich. Funkcja wiedzy pierwotnej i jej wartość została już omówiona powyżej i jest ona dość prosta. Znajomość otaczającego świata daje człowiekowi możliwość użycia sił natury; prymitywna nauka daje ludziom ogromną przewagę nad innymi żywymi istotami, posuwa ich znacznie dalej niż wszystkie inne stworzenia na ścieżce ewolucji. Aby zrozumieć funkcję religii i jej wartość w umyśle człowieka prymitywnego, konieczne jest uważne przestudiowanie wielu tubylców
wierzenia i kulty. Wykazaliśmy już, że wiara religijna daje stabilność, kształtuje i wzmacnia wszystkie wartościowe postawy psychiczne, takie jak poszanowanie tradycji, harmonijny światopogląd, męstwo osobiste i zaufanie w walce z trudami świata, odwaga w obliczu śmierci itp. Ta wiara, utrzymywana i sformalizowana w kulcie i obrzędach, ma ogromne znaczenie żywotne i objawia człowiekowi prymitywnemu prawdę w najszerszym, praktycznie ważnym znaczeniu tego słowa. Jaka jest kulturowa funkcja magii? Jak już powiedzieliśmy, wszystkie instynktowne i emocjonalne zdolności człowieka, wszystkie jego praktyczne działania mogą prowadzić do takich impasów, gdy błędnie wypalają całą jego wiedzę, ujawniają swoje ograniczenia w mocy umysłu, przebiegłość i obserwacja nie pomagają. Siły, na których człowiek polega w życiu codziennym, opuszczają go w krytycznym momencie. Natura ludzka reaguje spontaniczną eksplozją, wyzwalając szczątkowe formy zachowań i uśpioną wiarę w ich skuteczność. Magia opiera się na tym przekonaniu, przekształcając je w ustandaryzowany rytuał, który przybiera stałą, tradycyjną formę. W ten sposób magia zapewnia osobie zestaw gotowych aktów rytualnych i standardowych wierzeń, sformalizowanych przez pewną praktyczną i mentalną technikę. W ten sposób niejako wznosi się most nad przepaściami, które powstają, zanim człowiek w drodze do swoich najważniejszych celów przezwycięży niebezpieczny kryzys. Dzięki temu człowiek nie traci przytomności przy rozwiązywaniu najtrudniejszych zadań życiowych; zachować samokontrolę i integralność osobowości, gdy zbliża się atak gniewu, paroksyzm nienawiści, beznadziejność rozpaczy i strachu. Funkcją magii jest rytualizowanie ludzkiego optymizmu, podtrzymywanie wiary w zwycięstwo nadziei nad rozpaczą. W magii człowiek znajduje potwierdzenie, że pewność siebie, wytrwałość w próbach, optymizm przeważają nad wahaniem, zwątpieniem i pesymizmem.
Rzucając spojrzenie z wyżyn dzisiejszej, zaawansowanej cywilizacji, dalekiej od ludzi prymitywnych, łatwo dostrzec chamstwo i niekonsekwencję magii. Nie możemy jednak zapominać, że bez jej pomocy człowiek prymitywny nie byłby w stanie poradzić sobie z najtrudniejszymi problemami swojego życia i nie wszedłby na wyższe etapy rozwoju kulturowego. Stąd powszechne rozpowszechnienie magii w społeczeństwach prymitywnych i wyłączność jej mocy jest oczywista. To wyjaśnia stałą obecność magii w każdej znaczącej działalności prymitywnych ludzi.
Magia musi być przez nas rozumiana w jej nierozerwalnym związku z majestatycznym szaleństwem nadziei, która zawsze była najlepszą szkołą ludzkiego charakteru.
Mit jest integralną częścią ogólnego systemu wierzeń tubylców. O relacji między ludźmi a duchami decydują ściśle powiązane narracje mityczne, wierzenia i uczucia religijne. W tym systemie mit jest niejako podstawą ciągłej perspektywy, w której codzienne troski, smutki i niepokoje ludzi nabierają sensu ruchu w kierunku pewnego wspólnego celu. Przechodząc swoją drogę, człowiek kieruje się wspólną wiarą, osobistym doświadczeniem i pamięcią minionych pokoleń, zachowując ślady tamtych czasów, kiedy miały miejsce wydarzenia, które stały się impulsem do powstania mitu.
Analiza faktów i treści mitów, także tych, które tu przytoczono, pozwala stwierdzić, że ludzie prymitywni posiadali całościowy i spójny system wierzeń. Na próżno szukać tego systemu tylko w zewnętrznych warstwach rodzimego folkloru, dostępnych dla bezpośredniej obserwacji. System ten odpowiada pewnej rzeczywistości kulturowej, w której wszystkie szczególne formy rodzimych wierzeń, doświadczeń i przeczuć związanych ze śmiercią i życiem duchów
po śmierci ludzi splatają się w jakąś wspaniałą organiczną integralność. Mityczne narracje przeplatają się ze sobą, ich idee przecinają się, a tubylcy nieustannie znajdują między nimi paralele i wewnętrzne powiązania. Mit, wiara i doświadczenie związane ze światem duchów i istot nadprzyrodzonych są elementami składowymi jednej całości. Tym, co łączy te elementy, jest trwałe pragnienie komunii z niższym światem, siedzibą duchów. Mityczne historie nadają wyraźną formę tylko najważniejszym momentom wierzeń tubylców. Ich wątki są czasem dość złożone, zawsze opowiadają o czymś nieprzyjemnym, o jakiejś stracie lub stracie: o tym, jak ludzie utracili zdolność do odzyskania młodości, jak czary powodują choroby lub śmierć, jak duchy opuściły świat ludzi i jak wszystko jest dostosowane przynajmniej częściowo w relacji z nimi.
Uderzające jest to, że mity tego cyklu są bardziej dramatyczne, związek między nimi jest bardziej spójny, choć bardziej złożony niż mity o początkach bytu. Nie zagłębiając się w ten punkt, powiem tylko, że być może tutaj sprawa jest w głębszym sensie metafizycznym i silniejszym odczuciu, które wiążą się z problemami ludzkiego losu, w porównaniu z problemami na płaszczyźnie społecznej.
Tak czy inaczej, widzimy, że mit, jako część duchowości tubylców, nie może być wyjaśniony wyłącznie czynnikami poznawczymi, bez względu na to, jak wielkie może być ich znaczenie. Najważniejszą rolę w micie odgrywa jego strona emocjonalna i znaczenie praktyczne. To, co opowiada mit, głęboko niepokoi tubylca. Tak więc mit mówiący o pochodzeniu święta milamala determinuje charakter ceremonii i tabu związanych z okresowym powrotem duchów. Sama narracja jest całkowicie zrozumiała dla tubylca i nie wymaga żadnych „wyjaśnień”, dlatego mit nawet w niewielkim stopniu nie pretenduje do takiej roli. Jego funkcja jest inna: ma łagodzić napięcie emocjonalne odczuwane przez ludzką duszę, przewidując jej nieuchronny i nieubłagany los. Po pierwsze, mit nadaje temu przeczuciu bardzo wyraźną i namacalną formę. Po drugie, sprowadza tajemniczą i mrożącą krew w żyłach ideę do poziomu znajomej, codziennej rzeczywistości. Okazuje się, że upragniona umiejętność przywracania młodości, ratowania przed upadkiem i starzeniem się, została utracona przez ludzi właśnie z powodu błahego incydentu, któremu mogło zapobiec nawet dziecko lub kobieta. Śmierć na zawsze rozdzielająca bliskich i kochający ludzi, to coś, co może wynikać z małej kłótni lub nieostrożności z gorącym gulaszem. niebezpieczna choroba następuje w wyniku przypadkowego spotkania człowieka, psa i kraba. Błędy, występki i wypadki nabierają wielkiego znaczenia, a rola losu, losu, nieuchronności sprowadza się do skali ludzkiego błędu.
Aby to zrozumieć, należy raz jeszcze przypomnieć, że uczucia, jakich doświadcza tubylec w związku ze śmiercią, czy to własną, czy też śmiercią najbliższych i bliskich, nie są bynajmniej całkowicie zdeterminowane jego wierzeniami i mitami . Silny lęk przed śmiercią, żywe pragnienie jej uniknięcia, głęboki żal z powodu utraty bliskich i bliskich - wszystko to jest głęboko sprzeczne z optymizmem wiary w łatwe osiągnięcie życia pozagrobowego, który przenika rodzime zwyczaje, idee i rytuały. Kiedy komuś grozi śmierć lub gdy śmierć wchodzi do jego domu, najbardziej bezmyślna wiara pęka. W długich rozmowach z jakimiś ciężko chorymi tubylcami, zwłaszcza z moim suchotniczym przyjacielem Bagido "u, zawsze czułem to samo, być może pośrednio lub prymitywnie wyrażone, ale niewątpliwie melancholijny smutek z powodu przemijającego życia i jego radości, ten sam horror przed nieuchronnym końcem , ta sama nadzieja, że ten koniec można odłożyć, choćby na chwilę. Ale czułam też, że dusze tych ludzi rozgrzała niezawodna wiara, która pochodzi z ich wiary. Żywa narracja mitu blokowała otchłań który był gotowy do otwarcia przed nimi.
mity o magii
Teraz pozwolę sobie zastanowić się nad innym rodzajem narracji mitycznych: mitami związanymi z magią. Magia, bez względu na to, jak ją traktujesz, jest najważniejszym i najbardziej tajemniczym aspektem praktycznego stosunku ludzi prymitywnych do rzeczywistości. Najpotężniejsze i najbardziej kontrowersyjne zainteresowania antropologów związane są z problematyką magii. W północno-zachodniej Melanezji rola magii jest tak wielka, że nawet najbardziej powierzchowny obserwator nie może jej nie zauważyć. Jednak na pierwszy rzut oka jego przejawy nie są do końca jasne. Chociaż dosłownie całe praktyczne życie tubylców jest przesycone magią, z zewnątrz może się wydawać, że w wielu bardzo ważnych obszarach działalności nie istnieje.
Na przykład żaden tubylec nie wykopie łoża bagatowego czy taro bez wypowiadania magicznych zaklęć, ale jednocześnie uprawa kokosów, bananów, mango czy owoców chlebowych obywa się bez magicznych rytuałów. Rybołówstwo, które podlega rolnictwu, kojarzy się z magią tylko w niektórych jej formach. Jest to głównie łowienie rekinów, ryb kalala i „ulamów. Ale równie ważnym, choć łatwiejszym i bardziej przystępnym metodom łowienia truciznami roślinnymi wcale nie towarzyszą magiczne rytuały. trudności techniczne, ryzykowne i wymagające wysokiej organizacji pracy, magiczny rytuał bardzo złożony, nierozerwalnie związany z tym procesem i uważany za absolutnie niezbędny. Ale konstruowaniu chat, technicznie nie mniej trudnej technicznie niż budowa czółen, ale nie tak zależnej od przypadku, nie podlegającej takim zagrożeniom i niebezpieczeństwu, niewymagającej tak wielkiej współpracy pracy, nie towarzyszą żadne magiczne obrzędy. Rzeźbieniu w drewnie o znaczeniu przemysłowym, którego uczy się od dzieciństwa i które praktykują w niektórych wsiach prawie wszyscy mieszkańcy, nie towarzyszy magia, ale rzeźba artystyczna z hebanu lub drewna żelaznego, którą wykonują tylko ludzie o wybitnych umiejętnościach technicznych. i zdolności artystycznych, posiada odpowiednie rytuały magiczne, uważane za główne źródło umiejętności lub inspiracji. Handel, kula, ceremonialna forma wymiany towarów, ma swój własny magiczny rytuał; jednak inne, mniejsze formy handlu wymiennego, które mają charakter czysto komercyjny, nie zawierają żadnych magicznych rytuałów. Wojna i miłość, choroba, wiatr, pogoda, los – wszystko to według tubylców jest całkowicie zależne od magicznych mocy.
Już z tej pobieżnej recenzji wyłania się dla nas ważne uogólnienie, które posłuży za punkt wyjścia. Magia ma miejsce tam, gdzie człowiek napotyka na niepewność i przypadek, a także tam, gdzie istnieje skrajne napięcie emocjonalne między nadzieją na osiągnięcie celu a obawą, że ta nadzieja może się nie spełnić. Tam, gdzie cele działania są zdefiniowane, osiągalne i dobrze kontrolowane za pomocą racjonalnych metod i technologii, nie znajdujemy magii. Ale jest tam, gdzie elementy ryzyka i niebezpieczeństwa są oczywiste. Nie ma magii, gdy pełna wiara w bezpieczeństwo wydarzenia sprawia, że jakiekolwiek przewidywanie przebiegu wydarzeń jest zbyteczne. W tym momencie w grę wchodzi czynnik psychologiczny. Ale magia pełni także inną, nie mniej ważną funkcję społeczną. Pisałem już o tym, że magia działa jako skuteczny czynnik organizujący pracę i nadając jej charakter systemowy. Działa również jako siła pozwalająca na realizację praktycznych planów. Dlatego kulturową integracyjną funkcją magii jest eliminowanie tych przeszkód i niespójności, które nieuchronnie pojawiają się w tych obszarach praktyki, które mają dużą znaczenie społeczne gdzie dana osoba nie jest w stanie w pełni
kontrolować bieg wydarzeń. Magia utrzymuje w człowieku wiarę w powodzenie jego działań, bez której nie byłby w stanie osiągnąć swoich celów; w magii człowiek czerpie duchowe i praktyczne zasoby, kiedy nie może polegać na zwykłych środkach, jakimi dysponuje. Magia zaszczepia w nim wiarę, bez której nie mógłby rozwiązać ważnych zadań, wzmacnia jego ducha i pozwala nabrać sił w tych okolicznościach, gdy grozi mu rozpacz i strach, gdy ogarnia go przerażenie lub nienawiść, przygnieciony porażką miłosną lub bezsilna wściekłość.
Magia ma coś wspólnego z nauką w tym sensie, że jest zawsze ukierunkowana na pewien cel, generowany przez biologiczną i duchową naturę człowieka. Sztuka magii jest zawsze podporządkowana praktycznym celom; jak każda inna sztuka czy rzemiosło, ma pewne podstawy pojęciowe i zasady, których system określa sposób osiągania celów. Dlatego magia i nauka mają wiele podobieństw i za sir Jamesem Frazerem możemy z pewnym uzasadnieniem nazwać magię „pseudonauką”.
Przyjrzyjmy się bliżej temu, co składa się na sztukę magii. Bez względu na konkretną formę magii, zawsze zawiera ona trzy podstawowe elementy. W akcie magicznym są wypowiadane lub śpiewane zaklęcia, rytuał lub ceremonia oraz osoba, która oficjalnie ma prawo do wykonywania ceremonii i rzucania zaklęć. Tak więc, analizując magię, należy odróżnić formułę zaklęcia, obrzęd i osobowość samego maga. Od razu zaznaczę, że na terenie Melanezji, gdzie prowadziłam swoje badania, najważniejszym elementem magii jest zaklęcie. Dla tubylca władanie magią oznacza poznanie zaklęcia; w każdym rytuale czarów cały rytuał opiera się na wielokrotnym powtarzaniu zaklęcia. Jeśli chodzi o sam rytuał i osobowość maga, elementy te są warunkowe i są ważne jedynie jako odpowiednia forma do rzucania zaklęć. Jest to ważne z punktu widzenia omawianego tematu, ponieważ magiczne zaklęcie ujawnia jego związek z tradycyjnymi naukami i, w jeszcze większym stopniu, z mitologią.
Odkrywanie różne formy magii, prawie zawsze znajdujemy jakieś narracje, które opisują i wyjaśniają pochodzenie pewnych magicznych rytuałów i zaklęć. Opowiadają, jak, kiedy i gdzie ta formuła zaczęła należeć do konkretnej osoby lub społeczności, jak została przekazana lub odziedziczona. Ale nie powinno się widzieć w takich narracjach „historii magii”. Magia nie ma „początku”, nie jest tworzona ani wymyślana. Magia była po prostu od samego początku, zawsze istniała jako najistotniejszy warunek wszystkich tych zdarzeń, rzeczy i procesów, które stanowią sferę życiowych zainteresowań człowieka i nie podlegają jego racjonalnemu wysiłkowi. Zaklęcie, obrzęd i cel, dla którego są wykonywane, współistnieją w jednym i tym samym czasie ludzkiej egzystencji.
Tak więc istota magii tkwi w jej tradycyjnej integralności. Bez najmniejszych zniekształceń i zmian przekazywany jest z pokolenia na pokolenie, od prymitywnych ludzi do współczesnych wykonawców rytuałów – i tylko w ten sposób zachowuje swoją skuteczność. Dlatego magia potrzebuje swego rodzaju rodowodu, że tak powiem, paszportu na podróże w czasie. Jak pożycza mit magiczny rytuał wartość i znaczenie przywiązywane do wiary w jej skuteczność najlepiej pokazuje konkretny przykład.
Jak wiemy Melanezyjczycy przywiązują dużą wagę do miłości i seksu. Podobnie jak inne ludy zamieszkujące wyspy Mórz Południowych, pozwalają na dużą swobodę i łatwość prowadzenia stosunków seksualnych, zwłaszcza przed ślubem. Jednak cudzołóstwo jest karalne, a więzi w ramach tego samego klanu totemicznego są surowo zabronione. Największa zbrodnia w
w oczach tubylców jest jakakolwiek forma kazirodztwa. Sama myśl o nielegalnym związku między bratem a siostrą przeraża ich i obrzydza. Brat i siostra, zjednoczeni najściślejszymi więzami pokrewieństwa w tym matriarchalnym społeczeństwie, nie mogą nawet swobodnie komunikować się ze sobą, nigdy nie powinni żartować ani uśmiechać się do siebie. Wszelkie aluzje do jednego z nich w obecności drugiego są uważane za bardzo złe maniery. Jednak poza klanem wolność stosunków seksualnych jest dość znacząca, a miłość przybiera wiele kuszących i atrakcyjnych form.
Atrakcyjność seksu i siła pociągu do miłości, jak wierzą tubylcy, wywodzą się z magii miłosnej. Ten ostatni opiera się na dramacie, który wydarzył się kiedyś w odległej przeszłości. Opowiada o niej tragiczny mit kazirodztwa między bratem a siostrą. Oto jego podsumowanie.
W jednej wsi brat i siostra mieszkali w chacie matki. Pewnego dnia młoda dziewczyna przypadkowo wdychała zapach potężnego eliksiru miłosnego przygotowanego przez jej brata, aby przyciągnąć uczucie innej kobiety. Oszalała z pasji porwała ją rodzeństwo na opustoszałe morze i tam go uwiodła. Ogarnięci wyrzutami sumienia, dręczeni wyrzutami sumienia kochankowie przestali pić i jeść i umierali obok siebie w tej samej jaskini. Tam, gdzie leżały ich ciała, wyrosła pachnąca trawa, której sok jest teraz mieszany z innymi naparami i używany w rytuałach magii miłosnej.
Bez przesady można powiedzieć, że magiczne mity, nawet bardziej niż inne rodzaje rodzimej mitologii, służą jako społeczne roszczenie ludzi. Na ich podstawie powstaje rytuał, umacnia się wiara w cudowną moc magii, utrwalają się tradycyjne wzorce zachowań społecznych.
Objawienie tej kultotwórczej funkcji magicznego mitu w pełni potwierdza genialną teorię pochodzenia władzy i monarchii rozwiniętą przez Sir Jamesa Frazera w pierwszych rozdziałach jego Złotej Gałęzi. Według sir Jamesa źródła władzy społecznej tkwią głównie w magii. Po wykazaniu, jak skuteczność magii zależy od lokalnych tradycji, przynależności społecznej i bezpośredniego dziedziczenia, możemy teraz prześledzić inny związek przyczynowo-skutkowy między tradycją, magią i władzą.
Zarówno magia, jak i religia rodzą się i funkcjonują w sytuacjach stresu emocjonalnego, takich jak kryzysy. koło życia i ślepe zaułki życia, śmierć i inicjacja w plemienne tajemnice, nieszczęśliwa miłość i niezaspokojona nienawiść. Zarówno magia, jak i religia oferują wyjście z sytuacji i stanów, które nie mają empirycznego rozwiązania, jedynie poprzez rytuał i wiarę w siły nadprzyrodzone. Ten obszar religii obejmuje wiarę w duchy i duchy, mitycznych strażników tajemnic plemiennych, prymitywnych posłańców opatrzności; w magii - wiara w jej pierwotną siłę i moc. Zarówno magia, jak i religia opierają się ściśle na tradycji mitologicznej i obie istnieją w atmosferze cudu, w atmosferze ciągłych przejawów cudownej mocy. Obaj są otoczeni zakazami i regulacjami, które odgradzają ich strefę wpływów od świata profanacji.
Co zatem odróżnia magię od religii? Za punkt wyjścia przyjęliśmy najbardziej wyraźne i jasne rozróżnienie: zdefiniowaliśmy magię jako praktyczną sztukę w sferze sacrum, składającą się z działań, które są jedynie środkiem do celu, którego oczekuje się w ich konsekwencji; religia - jako zbiór samowystarczalnych aktów, których cel osiąga się przez samo ich spełnienie. Teraz możemy głębiej prześledzić tę różnicę. Praktyczne rzemiosło magii ma swoją własną, ograniczoną, wąsko zdefiniowaną technikę: zaklęcie, rytuał i obecność wykonawcy - to jest jego prosta trójca, rodzaj magicznej Trójcy. Religia, z jej wieloma złożonymi aspektami i celami, nie posiada tak prostej techniki, a jej jedności nie można odnaleźć w formie jej działań czy nawet w jednolitości jej treści, ale raczej w funkcji, jaką pełni i w cenią sens jego wiary i rytuału. I znowu wiara w magię, zgodnie z jej nieskomplikowaną praktyczną naturą, jest wyjątkowo prosta. Polega ona zawsze na wierze w zdolność danej osoby do osiągnięcia określonych rezultatów poprzez określone zaklęcia i rytuały. W religii mamy jednak cały świat nadprzyrodzonych obiektów wiary: panteon duchów i demonów, dobroczynne moce totemu, duch opiekuńczy, plemienny Wszechojciec i obraz życia pozagrobowego z drugiego nadprzyrodzonego rzeczywistość człowieka pierwotnego. Mitologia religii jest też bardziej zróżnicowana, złożona i twórcza. Zwykle skupia się wokół różnych artykułów wiary i rozwija je w kosmogonię, opowieści o czynach bohaterów kulturowych, bogów i półbogów. Mitologia magii, pomimo całego jej znaczenia, składa się jedynie z niezmiennie powtarzanych potwierdzeń pierwotnych osiągnięć.
Magia, szczególna sztuka przeznaczona do specjalnych celów, w jakiejkolwiek formie staje się kiedyś własnością człowieka i musi być przekazywana z pokolenia na pokolenie po ściśle określonej linii. Dlatego od najdawniejszych czasów pozostaje w rękach wybranych, a pierwszym zawodem ludzkości jest zawód czarownika lub uzdrawiacza. Religia natomiast w prymitywnych warunkach jest dziełem wszystkich, w którym każdy bierze czynny i równy udział. Każdy członek plemienia musi przejść inicjację, a potem sam uczestniczy w inicjacjach innych, każdy lamentuje, opłakuje, kopie grób i upamiętnia, a we właściwym czasie każdy po kolei będzie opłakiwany i wspominany. Duchy istnieją dla każdego i każdy staje się duchem. Jedyna specjalizacja w religii – czyli wczesne mediumizm duchowy – to nie zawód, ale indywidualny dar. Kolejną różnicą między magią a religią jest gra czerni i bieli w czarach. Religie w on wczesne stadia taka wyraźna opozycja dobra i zła, dobroczynnych i szkodliwych sił nie jest immanentna. Wiąże się to również z praktyczną naturą magii, która ma na celu konkretne, wymierne rezultaty, podczas gdy wczesna religia, choć z natury moralna, zajmuje się fatalnymi, nieodwracalnymi zdarzeniami, a także wchodzi w kontakt z siłami i istotami znacznie potężniejszymi od ludzi . Nie jest jej sprawą przerabianie ludzkich spraw. Aforyzm – strach jako pierwszy stworzył bogów we wszechświecie – wydaje się zdecydowanie błędny w świetle antropologii.
Aby w pełni zrozumieć różnicę między religią a magią i mieć jasny obraz trójdzielnej konstelacji magii, religii i nauki, pokrótce nakreślmy kulturową funkcję każdego z nich. Rozważono już funkcję wiedzy pierwotnej i jej znaczenie i naprawdę nietrudno je zrozumieć. Zapoznanie człowieka z jego otoczeniem, umożliwienie mu posługiwania się siłami natury, nauki, prymitywnej wiedzy, daje mu ogromną przewagę biologiczną, wznoszącą go wysoko ponad resztę wszechświata. Doszliśmy do zrozumienia funkcji religii i jej znaczenia w przedstawionym powyżej przeglądzie wierzeń i kultów dzikusa. Pokazaliśmy tam, że wiara religijna uzasadnia, utrwala i rozwija wszelkie pożyteczne postawy, takie jak szacunek dla tradycji, harmonia ze światem zewnętrznym, odwaga i opanowanie w walce z trudnościami i w obliczu śmierci. Ta wiara, ucieleśniona w kulcie i obrządku i przez nie wspierana, ma wielkie znaczenie biologiczne i ukazuje człowiekowi kultury pierwotnej prawdę w szerszym, pragmatycznym znaczeniu tego słowa.
Jaka jest kulturowa funkcja magii? Widzieliśmy, że każdy instynkt i emocja, każda praktyczna czynność może doprowadzić człowieka do ślepego zaułka lub do przepaści – kiedy luki w jego wiedzy, ograniczenia jego zdolności do obserwacji i myślenia w decydującym momencie sprawiają, że go bezradny. Ludzkie ciało reaguje na to spontanicznym wybuchem emocji, w którym rodzą się zaczątki magicznego zachowania i szczątkowe przekonanie o jego skuteczności. Magia utrwala tę wiarę i ten szczątkowy obrzęd, nadaje im standardowe formy, uświęcone tradycją. W ten sposób magia dostarcza człowiekowi prymitywnemu gotowych rytualnych sposobów działania i wierzeń, pewnych technik duchowych i materialnych, które w krytycznych momentach mogą służyć jako mosty nad niebezpiecznymi otchłaniami. Magia pozwala człowiekowi śmiało angażować się w swoje ważne sprawy, aby zachować stabilność i integralność psychiki w wybuchach gniewu, w atakach nienawiści, w nieodwzajemnionej miłości, w chwilach rozpaczy i niepokoju. Funkcją magii jest zrytualizowanie ludzkiego optymizmu, wzmocnienie jego wiary w zwycięstwo nadziei nad strachem. Magia jest dowodem na to, że dla człowieka zaufanie jest ważniejsze niż zwątpienie, wytrwałość jest lepsza niż wahanie, optymizm jest lepszy niż pesymizm.
Patrząc z daleka iz góry, z wyżyn naszej rozwiniętej cywilizacji, łatwo nam, o wiele bezpieczniej chronionym, dostrzec całą wulgarność i porażkę magii. Ale bez jego mocy i przewodnictwa, wczesny człowiek nie mógł poradzić sobie z praktycznymi trudnościami tak jak on, nie mógł przejść na wyższe etapy rozwoju kulturowego. Dlatego w prymitywnych społeczeństwach magia ma tak uniwersalny zasięg i tak wielką moc. Dlatego uważamy magię za niezmiennego towarzysza każdego ważnego zajęcia. Myślę, że powinniśmy w nim widzieć ucieleśnienie wzniosłego szaleństwa nadziei, które do dziś pozostaje najlepszą szkołą ludzkiego charakteru.
Naukowcy tłumaczą powstawanie prymitywnych wierzeń i kultów osobliwością myślenia pierwszych ludzi, którzy doświadczali otaczającego ich świata jako żywej i ożywionej istoty z własnymi uczuciami, emocjami i wolą. Prymitywne postrzeganie świata może nam się wydawać dziwne i niezwykłe, ale nie ma w tym nic dziwnego: człowiek, aby wyjaśnić otaczający nas świat, posłużył się jedynym dostępnym jego zrozumieniu kryterium, choć może nieco nieskromnym, kryterium - samym sobą.
Stopniowo rozwijały się wierzenia religijne i kulty ludzi pierwotnych. Podstawową formą religii był kult przyrody. Pojęcie „natury” było więc nieznane prymitywnym ludom Przedmiot ich kult był bezosobowa siła naturalna, oznaczana pojęciem "mana". Naukowcy zapożyczyli ten termin od tubylców z Polinezji i Melanezji, którzy nazwali go siłą kontrolującą procesy naturalne. Człowiek ma manę, gdy jest szczęśliwy, szczęśliwy i wykazuje niezwykły sukces, na przykład jako rolnik, wojownik lub przywódca. Mana jest wysyłana przez bogów, co sugeruje, że przede wszystkim posiadają manę.
Wśród ludzi prymitywnych szczególne znaczenie miał kult różnych przedmiotów, które miały przynosić szczęście i odpędzać wszelkie niebezpieczeństwa. Ta forma wiary religijnej nazywa się „fetyszyzm”(z portugalskiego feitico – rzecz od czarów; czasami etymologia tego słowa jest podnoszona do łacińskiego fatum – los)). Po raz pierwszy została odkryta przez portugalskich marynarzy w Afryce Zachodniej w XV wieku, a następnie analogi fetyszyzmu znaleziono w religiach prawie wszystkich krajów, a także podczas wykopalisk archeologicznych dostarczających materiału o wierzeniach prymitywnych ludzi.
Założenie, że fetyszyzm jest historycznie pierwszą formą religii, jest bardziej teoretyczne i spekulatywne niż oparte na faktach. Chodzi o prostotę rzeczywistych wierzeń fetyszystycznych, elementarną naturę towarzyszących rytuałów i przede wszystkim indywidualną naturę fetyszyzmu.
Wiara w fetysz opierała się na idei przedmiotu jako sobowtóra osoby, niezależnej istoty, obdarzonej czysto ludzkimi uczuciami i motywami. Fetysz ma na człowieka korzystny lub niekorzystny wpływ, ponieważ to on, fetysz, chce tego, bo jest zły na osobę za coś lub przeciwnie, jest przepojony wdzięcznością za dobrą opiekę. Oddawanie czci fetyszowi polegało na dbaniu o niego jak o zwykłą osobę.
Każdy przedmiot, który uderzył w wyobraźnię człowieka, mógł stać się fetyszem: kamień o nietypowym kształcie, kawałek drewna, ząb skamieniałego zwierzęcia, biżuteria. Obiektowi temu przypisywano właściwości, które nie były w nim tkwiące (umiejętność leczenia, ochrona przed niebezpieczeństwem, wstrząsanie podczas polowania…) Najczęściej przedmiot, który stał się fetyszem, wybierano metodą prób i błędów. Jeśli po tym wyborze komuś udało się osiągnąć sukces w praktycznych działaniach, wierzył, że pomaga mu w tym fetysz i zatrzymał go dla siebie. Jeśli ktoś poniósł jakąś porażkę, to fetysz został wyrzucony lub zastąpiony innym, znane są zwyczaje „karania” fetysza.
W warunkach dalszego rozwoju idei religijnych fetysze ludzkie nie tylko nie straciły swojej pozycji, ale niekiedy otrzymywały zupełnie nieoczekiwany impuls do istnienia. W szczególności przydział tak zwanego „fetyszowego fetysza” – powszechnie uznawanej świątyni dla wielkiego związku plemion – jest uważany za rodzaj kulminacyjnego momentu idei fetyszystycznych w Afryce.
W późniejszych formach religii zachował się fetyszyzm w postaci kultu bożków – przedmiotów materialnych obdarzonych tajemniczą mocą oddziaływania na cechy ludzkie lub zwierzęce. A teraz wiara w fetysz pozostaje reliktem – w postaci wiary w talizmany i amulety. .
Należy również wziąć pod uwagę wczesną formę wierzeń religijnych totemizm - wiara w istnienie związku rodzinnego między grupą ludzi (plemię, klan) a określonym typem zwierzęcia lub rośliny. Totemizm był pierwszą formą świadomości jedności zespołu ludzkiego i jego związku ze światem zewnętrznym. Życie kolektywu plemiennego było ściśle związane z pewnymi rodzajami zwierząt, na które polowali wszyscy jego członkowie.
Kamieniem węgielnym totemizmu jest wiara w totemicznych „przodków”. Wierzono, że to lub inne zwierzę jest przodkiem prymitywnego klanu lub plemienia. Dlatego w totemie ludzie widzieli życzliwych i troskliwych patronów i obrońców swojej społeczności przed głodem, zimnem, chorobami, wrogami i innymi nieszczęściami, starali się z nimi związać wszystkie najważniejsze wydarzenia w życiu. Kult totemu miał na celu uzyskanie patronatu nad totemem.
W późniejszych czasach do totemizmu wprowadzono elementy społeczne, przede wszystkim pokrewieństwa. Członkowie grupy plemiennej (krewni) zaczęli wierzyć, że pochodzą od przodków, którzy łączyli znaki ludzi i ich totem. Okoliczność ta doprowadziła z jednej strony do umocnienia kultu przodków i wiary w ich szczególne zdolności, a z drugiej do zmiany stosunku do samego totemu, w szczególności do powstania zakazów dotyczących używanie totemów do jedzenia, z wyjątkiem przypadków, gdy jedzenie totemu miało charakter rytualny i przypominało starożytne normy i zasady. Następnie w ramach totemizmu powstał cały system zakazów, które nazwano tabu. Były ważnym mechanizmem regulowania stosunków społecznych. Tym samym tabu wiek-seks wykluczyło stosunki seksualne między bliskimi krewnymi. Tabu dotyczące jedzenia ściśle regulowały charakter żywności, która miała być przekazana przywódcy, wojownikom, kobietom, starcom i dzieciom. Szereg innych tabu miało na celu zagwarantowanie nienaruszalności mieszkania lub paleniska, uregulowanie zasad pochówku, ustalenie statusu społecznego, praw i obowiązków członków prymitywnego kolektywu. Powszechnie popularne były tańce rytualne, w których tancerze naśladowali ruchy zwierząt.
W warunkach upadku prymitywnego systemu plemiennego wierzenia totemiczne stają się przestarzałe, jednocześnie rozwijając się w antropomorficzne kulty natury, żywiołów, zwierząt, gdzie tym obiektom kultu nadaje się ludzki wygląd. Później elementy totemizmu wkroczyły do wszystkich religii. Jego wpływ jest szczególnie widoczny w hinduizmie, gdzie wiele zwierząt (na przykład krowa) jest czczonych jako święte. Przetrwanie tej prymitywnej formy religii można również zobaczyć na wizerunkach centaurów z greckiej mitologii olimpijskiej. Ponadto totemizm zawsze był wierzeniem zbiorowym, podczas gdy fetyszyzm był przede wszystkim indywidualnym, dlatego totemizm należy uznać za bardziej dojrzałą formę religii pierwotnej.
Wczesne formy religii to: magia(dosłownie przetłumaczone ze starożytnej greki - czary, magia). Jest to zestaw rytuałów i działań związanych z wiarą w możliwość nadprzyrodzonego wpływu na otaczający świat.
Pochodząca z czasów starożytnych magia została zachowana i rozwijała się przez wiele tysiącleci. Jeśli początkowo magiczne idee i rytuały miały charakter ogólny, to z czasem uległy one zróżnicowaniu. Współcześni eksperci klasyfikują magię według metod i według celów oddziaływania. Zgodnie z metodami oddziaływania, magia dzieli się na kontakt (poprzez bezpośredni kontakt nośnika mocy magicznej z przedmiotem, do którego skierowana jest akcja), początkowy (akt magiczny skierowany jest na przedmiot niedostępny dla podmiotu magicznej aktywności), paracial (pośredni wpływ poprzez ścięcie włosów lub gwoździe, resztki jedzenia, które w taki czy inny sposób trafiają do właściciela magicznej mocy), imitacyjne (wpływ na podobieństwo podmiotu). Zgodnie z celami oddziaływania, magia dzieli się na szkodliwą, militarną, handlową, medyczną, miłosną itp.
Zwykle w magiczne techniki zajmowali się specjalnie wyszkoleni ludzie - czarownicy i szamani, którzy szczerze wierzyli w ich zdolność do komunikowania się z duchami, przekazywania im próśb, nadziei współplemieńców i wpływania na siły nadprzyrodzone. Ale najważniejsze nie było to, że sami wierzyli w swoje niezwykłe zdolności, ale to, że zespół wierzył im i zwracał się do nich o pomoc w najbardziej krytycznych momentach. Dlatego czarownicy i szamani cieszyli się szczególnym szacunkiem i szacunkiem wśród prymitywnych ludzi. Z biegiem czasu magia stała się jednym z najważniejszych elementów rozwiniętej religii, która obejmuje pewien system działań magicznych - rytuały, sakramenty, modlitwy itp. W życiu codziennym magia przetrwała do dziś w postaci spisków, wróżb, przepowiedni, wiary w „złe oko”, „szkody”.
Literatura podstawowa:
Kislyuk KV, Kucher ON Religioznawstwo. Instruktaż. R/D, Feniks. 2001.
Radugin AA Wprowadzenie do religioznawstwa: kurs wykładów. M.: Centrum, 2001
Podręcznik Podstaw Religioznawstwa dla szkół średnich / YF Borunkow, IN Jałokow, KI Nikonow i inni - wyd. 3, poprawione. i dodatkowe - M., -2000.
Religioznawstwo. dodatek / Nauch. wyd. AV Żołnierski. - SP6., 2003.
Dodatkowa literatura:
Bross Sh. O fetyszyzmie. M., 1973.
Durkheim E. Podstawowe formy życia religijnego // Religia i społeczeństwo: czytelnik. M., 1996.
Levy-Bruhl L. Nadprzyrodzone w myśleniu pierwotnym. M., 1994.
Levi-Strauss K. Myślenie prymitywne. M., 1994.
Tokariew S.A. Wczesne formy religii i ich rozwój M., 1964.
Fraser D. Złota gałąź. Studium magii i religii. M., 1983.
Tylor E. Kultura prymitywna / Per. z angielskiego. - M., 1989
droga osła
„…Magia ujawnia w człowieku ukryte zdolności, przenosi go na wyższy poziom duchowy, czyni go łapaczem anten oraz przekaźnikiem energii i myśli.
Wszystkie religie są wymyślone, uciskają człowieka jako osobę, zamieniając go w niewolnika, nie opierają się na miłości do Boga - na strachu: należy go bać się i czcić, z oczami w dół ...
Religie kategorycznie zabraniają magii, nazywając ją diabelskim rzemiosłem, ponieważ angażując się w nią, człowiek uniezależnia się od wiary.
- Zgadzam się: religia jest dla człowieka niewolą. Otacza go mur ślubowań, które ograniczają jego wolność wyboru. Nie bez powodu, gdy w Rosji zapanowało chrześcijaństwo, natychmiast zaczęli wypalać pogaństwo, które opierało się na wierze w moc natury i magię Wszechświata.
— Nie, nie musisz się Boga bać — po prostu szanuj. A magia i religia wydają się przecinać, w obu jest coś mistycznego ...
„Oba są tylko sposobami urzeczywistnienia Osobowości, objawienia duszy.
- Każda religia opiera się na ścisłym wykonywaniu obrzędów i rytuałów, które „gwarantują” coś po śmierci. Ale nikt jeszcze nie dostarczył dowodów. Czarodziej otrzymuje wszystko tu i teraz: może leczyć, zmieniać losy ludzi. A upokarzać, ograniczać, skomleć to droga osła.
„Ha, ha, twoja osławiona magia czyni człowieka takim samym „chińskim manekinem” jak kościół. Obie są tylko dwiema stronami tej samej monety, walczącymi ze sobą….
„Po prostu nie mogą istnieć osobno. W religii jest duża ilość magiczne obrzędy ... I powiedz mi, jaka magia działa bez modlitw?
„Religia jest konieczna, aby ludzie jako całość nie robili głupich rzeczy. To jest magia i bardzo potężna. Wypędzanie demonów - jak myślisz? Czy wielcy święci ze swoimi wyjątkowymi zdolnościami? Magia jest jedną ze ścieżek, ale ścieżka jest niebezpieczna, na której łatwo się potknąć.
- O czym mówisz? Magia i religia to niewolnictwo najgorszego rodzaju, nie ciała, lecz duszy. Czym różni się proszenie Boga o pomoc na kolanach od proszenia o pomoc magicznych mocy? Nie widzę nic dumnego w czytaniu zaklęć przez nie wiadomo kto i jak zostały skomponowane... Człowiek wolny to taki, którego siła zależy tylko od niego samego.
- Nie religia - człowiek sam siebie uciska, chowając się za religią!
- O ile rozumiem, magia to podświadomy wpływ jednej osoby na drugą. A mówienie, że to pomaga religii, jest po prostu nonsensem. Bez wiary nie ma rdzenia, wtedy magia prowadzi kruche dusze do nieświadomych działań,
- O tym, że religia zamienia człowieka w niewolnika, ludzie nie muszą wiedzieć! W przeciwnym razie, jak je karmić?
- Judaizm, chrześcijaństwo i islam to zwyczajne, autorytarne sekty, magiczny wynalazek księży. Zakaz krytyki, nienawiści do innych, czarno-białego myślenia...
„Bóg, diabeł, anioły, demony są po prostu potężniejszymi i wyszkolonymi magami. Jasne jest, dlaczego chrześcijaństwo zabrania magii - po co produkować konkurentów?
- Dlaczego człowiek miałby bać się swojego Ojca Niebieskiego, jak dzieci - potężny tata alkoholik? Słuchanie Boga w sobie jest słuchaniem swojego wnętrza.
— Magia jako nauka i tajemna filozofia leży u podstaw wszystkich religii świata, jest to znajomość praw natury i umiejętność częściowego ich kontrolowania. A religia jest dźwignią, przez którą siły wtajemniczone w magię kontrolują tłum. Uzupełniają się nawzajem.
- Nie rozumiem o co ci chodzi? Weź traktat o magii i Biblii, a natychmiast zobaczysz wspólne podobieństwa.
- Jeśli odrzucimy łuskę o Bogu, to magia i religia są równorzędne pod względem zasad stosowania. Jezus był wyraźnie nie tylko dobrym kaznodzieją, ale także doskonałym magiem i psychologiem.
„A pieśni w religii mają magiczne właściwości!”
Religie to kieszenie, w których padają ślepcy i leniwi. Żadna religia nie wyraża prawdy. W świątyni wszystkie te same ceremonie, rytuały, sakramenty - czy to nie magia?
- Czy Ojciec Niebieski naprawdę chciał zobaczyć swoje ukochane dzieci leżące u jego stóp, liżące jego pięty i wiecznie krzyczące „Daj!”?
- Różnica polega na tym, że magia opiera się na geniuszu jednostki, rozwoju, doświadczeniach. To dobra jednostkowe, podczas gdy religia jest dobrami konsumpcyjnymi.
- Teraz jest rozkwit magii, a tym samym upadek religii - niezdarnej i niezdarnej.
„Ale nie zapominaj o modlitewności kościołów i symboli, których magia nigdy nie będzie miała…
— Oczywiście religia może być zbyt totalitarna. Ale czy nie jest tak w przypadku magii? Czy początkujący mag nie powinien być mentorem? Jest tym samym niewolnikiem, jeszcze bardziej.
- Magia jest częścią osoby, tak jak kolor skóry czy słuch, a wiara jest częścią osobowości. Wszystko powinno służyć rozwojowi człowieka, a nie fanatycznemu poddaniu się jakiejś egregorze.
„Czy naprawdę znasz jakąś bezinteresowną religię?”
Która nie zbierałaby darowizn, nie sprzedawałaby świec, ikon, książek, nie zapraszałaby ludzi?
Jeśli się nad tym zastanowisz, czym jest Bóg? Moc poza kontrolą rozumu, pozory wyjaśniania niezrozumiałego. Magia jest narzędziem Mocy. Ci, którym nie udało się jej użyć, wymyślili religię: wyznaczyli obraz (Boga), określili prawa (możliwe lub niemożliwe), opierając się na własnej niemożności, ograniczyli zakres pojawiających się zagadnień (bojaźń Boża) . Cóż, nie zapomnieli o sobie – możliwość tworzenia w imię Boga.
— Wesela, pogrzeby, pogrzeby itd. to obrzędy kabalistyczne. Tylko Kabaliści wykonywali je za darmo...
Czy trzeba oczerniać jednego, aby wywyższyć drugiego? Wszystko ma prawo istnieć i każdy wybiera swojego Nauczyciela.
Wszystkie religie używają magii i magów. Magia to wysoka wrażliwość człowieka, a religia to pewien rodzaj medytacji. Odrzucenie magów przez religie to tylko chęć ich podbicia. Religia jest zasadniczo formą magii.
— No nie, magia nie ma nic wspólnego z religią — ani w konfrontacji, ani w celach wspólnych, jest sztuką, która jest posłuszna nielicznym — i zniewala ich!
„Jeżeli Bóg jest dla człowieka ciałem karzącym, to nie będzie rozwoju. Religia to ta sama magia, ale ubrana w inną powłokę.
„W Biblii jest wiele elementów magii. Tyle, że dla większości, zarówno księży, jak i magów, ich biznes to tylko biznes, stąd walka z konkurencją.
„Magia to talent, szansa, umiejętność!” Religia to sposób na życie i myślenie.
- Kościół jest pośrednikiem między Bogiem a człowiekiem, a mag nie potrzebuje pośredników.
- Jedna jagoda polna! Czym jest gorączkowa modlitwa? Tylko prośba do Pana, aby rozważył twoją sytuację życiową bez kolejki. Czym jest spisek? To samo... 99% świętych w prawosławiu miało nadprzyrodzone moce, byli czarownikami i czarownikami...
- Gdy tylko osoba obdarzona darem przekonywania zaczyna gromadzić wokół siebie ludzi i inspirować ich swoim zrozumieniem, wiara człowieka zamienia się w religię. A magia pod czyimś wpływem może zamienić się w religię, więc musisz być osobą wolną!
- Nie każdy ma dobre, jasne myśli, by bezinteresownie pomagać innym. Wyobraź sobie, że wszyscy ludzie nagle zaczęli posiadać magię! Stałeś się paskudny iw odwecie dostajesz potężną klątwę lub coś innego. Zabijemy się nawzajem tak szybko... Nie każdego trzeba szkolić! Religia ogranicza nasze pasje, sama posługuje się magią, ale nie pozwala innym, bo „im mniej wiesz, tym lepiej śpisz!” Wiesz, co się stanie, jeśli ukradniesz. A po śmierci? Nie wiemy i dlatego się boimy. Ale to jest dobre! Ludzie boją się robić złe rzeczy!
— Mam prawo wybrać drogę do Boga. I czy można z niej zrezygnować?
„Magia to ten sam rodzaj oszukiwania ludności, jak religia, aby zmusić ich do płacenia pieniędzy!”
- W każdej religii istnieje kasta kapłanów-kapłanów, którzy posiadają wiedzę, rytuały, zaklęcia niedostępne dla większości. Wszystkie rytuały są tą samą magią ceremonialną. Powinniśmy być jednak wdzięczni religiom – wykonują one pracę strażnika, zatrzymując niewtajemniczonych. Znałem ludzi, którzy nieprzygotowani trafiali do szpitala psychiatrycznego lub od razu na cmentarz. Zawsze jest kilka osób o wyjątkowych zdolnościach, a szarlatani to teraz bez liku!
„Myślę, że religia to magia wypaczona, naciągana, wykastrowana, odcięta od korzenia prawdy.
Ale czy jest jakaś różnica między spiskiem a szczerą modlitwą?
— Nie wszystko jest takie proste, jak starają się nam wytłumaczyć kościoły. I każdy na różne sposoby, uważając się za jedyny słuszny. Wszystko to uczyniło ze mnie ezoteryka. Dla mnie istnieje Siła Wyższa, jedna. Ale szanuję wszystkie religie, staram się zrozumieć człowieka i jego czyny.
- Magia to doskonalenie siebie, rozwój pewnych zdolności, ale nie duszy. Jest zbyt wiele religii... Wierzyć czy nie, należy do jednostki.
- Magia nie ma nic wspólnego z wiarą, jest narzędziem do osiągnięcia tego, czego się chce. W czyich rękach jest, taki jest rezultat pracy.
- Jestem za okultyzmem, którego boją się „Boży” ludzie! Obejmuje wszelkiego rodzaju przejawy ludzkości. A religia to kiepska próba ograniczenia tego!
— Sam jestem buddystą, co wcale nie ogranicza mojego rozwoju duchowego. Raczej odwrotnie.
„Magia sprawia, że wierzysz w siebie i polegasz tylko na sobie, a religia sprawia, że wierzysz w Boga i liczysz na Jego pomoc. Miliony modlą się od rana do wieczora, uderzają głową o podłogę, ale nie pomagają. I zaczynają lamentować, mówią, że Bóg ukarał, zdejmując w ten sposób odpowiedzialność za ich czyny. Magię krytykują tylko ci, którzy w życiu nie mają własnej Jaźni.
„Magia jest nieodłączna od naszego istnienia. Podobnie jak pragnienie wspólnoty, jest to łatwiejsze i bezpieczniejsze, przynajmniej psychologicznie. Większość ludzi łączy się w grupy według rodzajów i porównywalności biopola, w wyniku czego efekt jest uderzający. A każdy powinien przede wszystkim wierzyć w siebie.
„Prawdziwi czarownicy prawie zawsze są samotnikami. Czy widziałeś kiedyś bandę wiejskich wiedźm?
- Przypomniałem sobie film „Aibolit-66”. Tam Barmaley mówi: „Uszczęśliwię wszystkich! A kto nie jest szczęśliwy, zgniję go w róg barani, zmielę na proch! W ten sposób kazano nam kochać Boga.
- A ty też siłą narzucasz nam magię!
Nie wszystkie religie zabraniają magii. Weźmy pogaństwo – byli czarownicy, szamani. Magia voodoo wywodzi się z buddyzmu...
- Moim zdaniem Bóg to symboliczna nazwa uniwersalnej energii, a religia to tylko garnitur. Kto toczy wojnę z ubraniami?
Magia to umiejętność czynienia cudów. A szkoda, że bardziej zależy nam na tym, jak łamać ludzką wolę, czarować czy czarować, psuć. Taką moc mamy w rękach – dlaczego nie wykorzystać jej na dobre? Na przykład do uzdrowienia. Teraz ludzie nie mają pieniędzy na leczenie… W magii potrzebna jest wiara w Siły Wyższe. Ale nie możesz się zawiesić na wierze – ona prowadzi do uwielbienia. A uwielbienie zmienia maga w kultystę!
Religia to bajka wymyślona przez prymitywnych ludzi. W dzisiejszych czasach wszystkie zjawiska przyrodnicze są wyjaśniane przez nauki podstawowe. A jeśli nie, to znaczy, że naukowcy nie zrozumieli jeszcze istoty zjawiska. Magia to także nauka. Magowie mogą kontrolować przepływy energii, a człowiek jest istotą energetyczną. Myślę więc, że opowieści religijne nie są zgodne z magią!
- Magia to samopoznanie, gromadzenie energii, poszukiwanie ukrytych możliwości i tajemna wiedza.
— Modlitwa, moim zdaniem, jest kombinacją wibracji elektromagnetycznych. Nie bez powodu w starożytnych księgach kościelnych wyróżniano samogłoski i czytano je w celu uzdrowienia. Okazało się, że jest to niewyraźne mamrotanie, ale o niespotykanej dotąd sile oddziaływania na chory narząd!
- Dla mnie religia jest lepsza niż magia, gdzie umysł jest całkowicie sparaliżowany...
- Zarówno to ja, jak i drugi to kolejny powód do podporządkowywania sobie ludzi. To jest władza i nie ma znaczenia, jak będzie się nazywać.
„Magia to szarlataneria!” W szkołach magii uczą wpadania w stan hipnozy pierwszego etapu i tylko najlepsi uczą się samej magii, tj. sposób na hipnotyzowanie innych.
- I co to jest?
— Podczas hipnozy „ja” słabnie, a osoba zaczyna używać dziecinnych, stereotypowych algorytmów mózgowych, które nie były używane od dawna… Tak mówi moja nauka, psychologia algorytmiczna.
- A co z leczeniem takiej choroby jak róża? Lekarze odmawiają i sami podają adresy szepczących babć. I naprawdę tak jest!
„Tak zwane szeptanie nie jest mistycyzmem. W Moskiewskim Instytucie Badawczym Energetycznych Technologii Informacyjnych ustalono, że działając na krystaliczną strukturę wody zmienia jej właściwości. A z czego składa się osoba w 70%?
„Religia jest potrzebna tylko tym, którzy nie mogą bezpośrednio pojąć prawdy. Kościół dawno przeżył swoją użyteczność, zamienił się w organizację komercyjną.
„To lekkomyślne ufać Biblii, która została przepisana sto razy. Chrystus na pewno był, ale oczywiście nie ten, za którego został nam dany.
Jest wiele prawd, ale jest tylko jedna prawda.
- Niewiele prawdy. Słowo „prawda” pochodzi od starożytnej słowiańskiej „rządy” (świata bogów i harmonii). I jest jeden i niepodzielny.
- To, do czego wszyscy przywykli uważać chrześcijaństwo, jest dla tłumu legendą, a to, co jest dla elity, niewiele różni się od magii. A czy każde dziecko powinno mieć wolność w rękach wraz z karabinem maszynowym? A czy narzucona wolność jest dobra?
- Słuszna myśl, nie każdy jest godny wolności i wiedzy i nie każdy ich potrzebuje - tak lepiej śpisz. Nie wiem, bez obaw. Komuś łatwiej jest uwierzyć w Boga, że zostanie nagrodzony - i będzie żył w pokoju. Magia jest potrzebna tym, których przyciągają tajemnice wszechświata…
Albo pieniądze...
„Nie możesz odmówić pomocy, ale nie możesz jej też narzucić. Ten, kto chce pozostać w błogiej ignorancji, też ma rację – to jego wybór.
- Prawosławny krzyż to symbol zamordowanego! A gest modlitwy stawia człowieka w pozycji słabeusza! Modlitwa jest oznaką słabości i tchórzostwa!
- Jeden interesująca osoba powiedział: ludzie dzielą się na owce, pasterzy, którzy je pasą i strzygą, psy, które trzymają owce w „boju”, i wilki…
- W Rosji chrześcijaństwo jest swego rodzaju pogaństwem. Mogę wejść do kościoła i przeskoczyć przez ogień, nocą wróżby z gwiazdami, słuchać wiatru na polu. Przekształcam energię żywiołów we własną, magiczną...
- Co to znaczy „opowiadać z gwiazdami”?
Patrzę w gwiazdy, wypowiadam właściwe słowa i czekam na to, co się wydarzy. I wyciągam wnioski.
- Modlitwa przechodzi przeze mnie, słowa nasycone są moją energią. Zauważyłam, że modlitwy chrześcijańskie „pracują” dla wielu babć, pomagają, a księżom nie.
„Nic zaskakującego. Nie chodzi o słowa, ale o to, co w nie wkładasz.
- Kiedy magia ujawnia wszystkie swoje możliwości, nie ma miejsca na religię! Kobiety i mężczyźni o złamanym sercu chodzą do wiedźm, oligarchowie szukają amuletów na szczęście finansowe i nie podpisują ani jednej umowy bez rady swojego guru. Jeśli to kwestia życia i śmierci, dokąd pójdziesz? Zgadza się, do ekspertów w naukach okultystycznych.
„Bóg musi być w tobie, a jego imię to ty!”
To są cuda...
- A teraz proszę opowiedz nam jeden lub więcej przypadków, które są niewytłumaczalne z punktu widzenia zwykłej światowej logiki.
W życiu każdego człowieka jest wiele tajemnic. W wieku 5 lat zobaczyłem we śnie, że dziewczyna z sąsiedztwa umrze, a rano powiedziałem rodzicom. Zbesztali mnie i zabronili nikomu o tym mówić. Wkrótce jednak usłyszeliśmy głośny płacz matki, która właśnie dowiedziała się o śmierci córki w szpitalu.
W wieku 12 lat polowałem z ojcem i jego przyjaciółmi. Jeden z nich, patrząc na oddalające się stado ptaków, automatycznie wyciągnął odbezpieczony pistolet. Był strzał. Pocisk ze strzelby trafił mnie tuż przy moich stopach. Jednocześnie wydaje się, że czas się zatrzymał. Jak w zwolnionym tempie, zobaczyłem, że ziemia obok mnie zaczyna się podnosić, potem unosi się jeszcze bardziej, krater od strzału się powiększa... I dopiero wtedy usłyszałem głośny dźwięk wystrzału. Chociaż łowca był tylko trzy metry ode mnie.
We wrześniu 1996 roku kobieta, której nie znałam, zaprosiła mnie do obejrzenia, jak składa kości po złamaniu. Zaskoczyła mnie dziwna oferta i odmówiłem pójścia z nią. A kilka dni później potrącił mnie samochód i z ciężkimi obrażeniami trafiłem na intensywną terapię. Doszedłszy do rozsądku, przypomniał sobie dziwnego gościa i poprosił o jej odnalezienie. Przez około siedem miesięcy Natalya Georgievna Kondrashova, w tamtych latach prawnik Smolny w administracji burmistrza Petersburga, pomagała mi ręcznym masażem leczyć kości i wyzdrowieć. W styczniu 1997 roku przepowiedziała, że zajmę się zjednoczeniem starożytnej wiedzy duchowej. Byłem też sceptycznie nastawiony do tych jej słów. Ale w październiku 2003 roku, kiedy czytałem książkę hrabiego Saint-Germaina „Święta Trinosophia”, miałem barwną wizję tronu Niebiańskiego Światła, po którym zaczęło się ujawniać symboliczne znaczenie duchowej wiedzy…
Pewnej nocy obudziłem się z niezwykle białego światła, które oświetliło cały pokój. Zaczęła budzić siostrę: patrz, mówią, co tak jasno świeci? Wymamrotała coś o latarni ulicznej zaspanym głosem i natychmiast znowu zemdlała. I usiadłem na łóżku, próbując zrozumieć, co to jest, ponieważ w pobliżu nie było latarni. Nagle zdałem sobie sprawę, że widzę siebie z zewnątrz. Z jakiegoś powodu wyciągnęła ręce do przodu i podeszła do tego światła... przez okno. Gdzie byłem i dokąd poszedłem, wciąż staram się zrozumieć. Rano obudziłem się z uświadomieniem sobie czegoś nowego i dziwnego. Rano wyszliśmy z siostrą na zewnątrz, żeby zobaczyć, czy latarnia na podwórku może tak świecić. Oczywiście nie! Może ci się to wydawać szalone, ale tak było, uwierz mi. Takie światło nigdy się nie powtórzyło, ale od tego czasu planety, światy zaczęły marzyć, nieznane „płyty” zaprosiły mnie gdzieś, a ja z nimi odleciałam…
- Jakoś spóźniając się na pociąg, pobiegłem wzdłuż przejścia. Pszczoła krążyła mi przed oczami, od której nie mogłem się odsunąć. Drzwi pociągu zatrzasnęły się przede mną, spóźniłem się na to. Ale minutę później usłyszałem, że pociąg elektryczny w wybranym przeze mnie kierunku był na innym torze, odjazd był za 10 minut. To nie był mój pociąg.
I dalej. Śniło mi się, że wyrabiam brązowe ciasto w dużym rondlu mojej mamy. Wszyscy się śmiali - no cóż, sen! Miesiąc później koleżanka zaprasza ją do siebie i prosi o upieczenie jej dwóch ulubionych ciast murzyńskich - będzie wielu gości. Proszę mamę o jej wielki garnek. W przepisie jest dużo kakao, a ciasto robi się brązowe... Takich proroczych snów było kilkanaście - dopóki mama nie zabrała mnie do jakiejś babci. Szepnęła, przekręciła noże nad głową - i zatrzymali się.
Czuję ból innych, starałem się leczyć. Powiedzieli, że to pomogło. Niestety w moim kręgu nie lubią tych tematów i patrzą krzywo. Nie chcę być „białą wroną”. Dzieliłem się tylko z tobą, proszę nie oceniaj ściśle ...
Leonid Terentijew
Ewpatoria
e-mail: [e-mail chroniony]
http://www.proza.ru/avtor/terentiev45