Hantien ja mansien kansojen historia

Hanti-Mansin autonominen piirikunta: Samarovon asutus

Neuvostoliiton pohjoinen

Hanti-Mansiyskin herätys autonomisen piirikunnan keskukseksi

Hanti-Mansiyskin autonomisen piirikunnan väestö

Pyt-Yakhin kaupungin historia

Bibliografinen luettelo

Hantien ja mansien kansojen historia

Arkeologien mukaan ihminen ilmestyi Länsi-Siperiaan 6.-5. vuosituhannella eKr. Muinaisempia, paleoliittisia monumentteja ei ole vielä löydetty täältä. Löytyy mesoliittisia työkaluja, kuten keihäänkärkiä, joissa on piikivi- ja luulisäkkeet. Heidän avullaan henkilö metsästi eläintä saadakseen ruokaa itselleen. Myöhemmät hantien ja muiden Länsi-Siperian kansojen esi-isien kulttuurimonumentit - neoliittinen ja pronssikausi 3. - 2. vuosituhannella eKr. - on tutkittu paremmin.

Domashny Sorin rannoilla tehdään arkeologisia kaivauksia. Täällä on kolme muinaista asutusta, joista yksi kaivetaan esiin, se, joka on lähempänä sahaa. Muinaisten hautojen tai korsujen syvennykset sekä muinaisten asutusten vallit ja ojat ovat aina olleet uteliaiden paikallisten, erityisesti metsästäjien, huomion kohteena.

Mansit ovat hanteihin sukua. He ovat hyvin lähellä toisiaan kulttuurissa, niillä on paljon yhteistä sekä alkuperässä että historiassa, joskus niitä on vaikea erottaa toisistaan.

Ob - alunperin hantien alue. Mansi ilmestyi tänne myöhään, jo 1800-luvun lopulla. Obilla, Berezovin alueella, he tulivat Pohjois-Sosvasta. 1800-luvulla mansien ylikansoitus alkoi pohjoisempana ja itään.

Polnovatissa suurinta osaa asukkaista edustavat ob-hantit, joten täällä pitkään asuneita manseja pidetään myös hanteina. Myös mansien ja hantien seka-avioliitoilla on merkittävä rooli. Hantit ovat tallentaneet myös Ljapinski Rombandejevit kotitalouskirjoihin. Alueilla, joilla eri kansoja elää rinnakkain, joutuu usein havaitsemaan sekaannusta etnonyymeissä.

Nimien perusteella voidaan olettaa, että mansit siirtyivät lännestä itään ja etelästä pohjoiseen, tiivistäen hanteja näihin suuntiin. Tämä prosessi kesti melko pitkään, ilmeisesti 1200-1400-luvulta 1900-luvun alkuun. Aluksi, XIII-XIV vuosisadalla, tämä liike yhdistettiin Komi-Zyryanin ja venäläisten maankehitykseen Kaman alueella. Ugrilaiset olivat jättämässä yasakin ja kristinuskon.

Myöhemmin, XV-XVI-luvuilla, venäläiset alkoivat kehittää maata Uralin varrella ja Trans-Uralilla. Teollisten jälkeen kauppiaat olivat vapaita uudisasukkaita, lähetyssaarnaajia. Stefan Velikopermsky on erityisen kuuluisa lähetystyöstään, hän käänsi monia komi-zyryjalaisia ​​ja mansia talonpoikiaksi.

Turkkilaiset alkoivat vaeltaa Länsi-Siperian eteläpuolelle 500-800-luvuilla Kazakstanista ja Altaista. Sitten tatari-mongolit tulivat tänne. Osa ugrilaisväestöstä (todennäköisesti he olivat hanteja) Tura Irtyshin ja niiden kanavien varrella ja osa pakotettiin pohjoiseen.

Suuret muuttoliikkeet pohjoiseen ja itään tehtiin myös myöhemmin, varsinkin 1700-luvulla, jolloin Siperian kristillisen kirkon Philotheus Leshchinskyn johdolla Ob-ugrilaiset massakristillistettiin.

Siten käy ilmi, että Kondan ja Pohjois-Sosvan varrella asuvien nykyaikaisten mansien ryhmä muodostui suhteellisen hiljattain: Kondalla, luultavasti XV - XVII -luvulla, Pohjois-Sosvalla - XVII - luvulla - XIX vuosisatoja. Tästä johtuu niin suuri samankaltaisuus mansien ja hantien kulttuurissa.

Mansiväestön liikkuminen lännestä itään jatkuu vielä myöhemminkin. Mansit asuvat nyt Ala-Obilla, Kondan alajuoksulla, Kozymalla ja Keski-Obilla Samarovon alueella, Nazimissa. 60-luvun alussa Berezovskin ja Oktyabrskin alueilla asui kotitalouskirjojen mukaan noin 750 mansilaista ja Surgutin ja Hanty-Mansiyskyn alueilla yli 60 henkilöä. Kondan alajuoksulta he muuttavat Irtyshiin, missä vuonna 1962 asui yli 200 mansilaista.

Tämä uudelleensijoittaminen liittyi teollisuustalouden kehittymiseen Obin rannoilla. Vasemmalla rannalla sitten puu-, öljyteollisuus oli väliä, Kondalla lisäksi, - Maatalous.

Mutta kaikkialla mansit, kuten hantit, asuvat muiden kansojen kanssa - komi-zyryans, Venäjän ukrainalaiset, valkovenäläiset, tataarit. Mansien lähin ja vanhin venäläisväestön kaupunginosa Kondalla. Venäläisiä ilmestyi tänne, samoin kuin Turaan, Tavdaan 1500-luvulla.

Alkuperäiskansat eivät voineet hallita koko Siperian aluetta. Suurin osa siperialaisista heimoista oli taloudellisesti ja sosiaalisesti hyvin alhaisella tasolla. He olivat pääasiassa kalastajia ja metsästäjiä, pohjoisessa - poronhoitajia ja vain etelässä paimentajia, jotkut harjoittivat primitiivistä maataloutta. Puusta, kuoresta, luusta ja kivestä tehdyt työkalut ja välineet vallitsivat heidän jokapäiväisessä elämässään.

Suuri merkitys Siperian liittämisessä Venäjään oli alueiden ja sen luonnonvarojen taloudellinen kehitys, tuotantovoimien kehittäminen. Täällä alkoivat levitä edistyneemmät talouden muodot (pelto, maanviljely, vakiintuneen elämäntavan karjanhoito), käsityöt, valmistus ja kauppa. Venäjän väestön tuotantotoiminnalla oli myönteinen vaikutus Siperian alkuperäisväestön talouden kohentumiseen.

Venäläinen siperialainen on yleiskäsityksen mukaan pitkä, paksuvartaloinen sankari. Ja vaikka Siperiassa on monia erilaisia ​​suurvenäläisiä miehiä, tämä ajatus on kaiken kaikkiaan oikea. Siperia oli alun perin asuttu suurimmaksi osaksi Venäjän pohjoisosasta, jossa asuivat pitkät sinisilmäiset blondit, ja vähemmässä määrin keskivyöhykkeeltä. 1600-luvulla tämä väestö asettui taiga-vyöhykkeelle siirtyen osittain pohjoiseen Tundraan. Ja 1700-luvulla Länsi-Siperian eteläiset alueet alkoivat asettua erityisen intensiivisesti. Maataloutta harjoittavat talonpojat asettuivat tänne.

Venäläiset talonpojat toivat Siperiaan vahvat työperinteet, vuosisatoja vanhan kokemuksen, maanviljelijän havainnoinnin ja kekseliäisyyden, rakkauden maata kohtaan, kestävyyttä taistelussa luontoa vastaan ​​ja vastustuskykyä vastoinkäymisille, asiallista isänmaallisuutta ja raittiita laskelmia. Siperia on ankara maa. Täällä sekä ihmisen vartalo että luonne karkaistuvat. Siksi siperialaisilla on pitkään ollut vahva ruumiinrakenne, hyvä terveys ja vahva luonne, jotka ovat tottuneet ankariin elämänolosuhteisiin.

Hanti - Mansi autonominen piirikunta: Samarovon asutus

Venäläiset alkoivat kehittää näitä paikkoja 1500-luvun lopulla. Pieni kasakkojen joukko Yermakin työtoverin Bogdan Bryazgan johdolla lähestyi veneillä Ostjakkien (hantien) prinssi Samarin asutusta. Legendan mukaan venäläinen kasakka petti Samarin ja hänen alamaisensa, prinssi oli yksi ensimmäisistä kuolleista, ja sodan hallinnan ulkopuolelle jääneet antautuivat. He toivat yasakin ja vannoivat uskollisuutta Moskovan tsaarille. Mutta tämän alueen asuttaminen venäläisten toimesta alkoi vasta puoli vuosisataa myöhemmin, ja se johtui siitä, että Länsi-Siperian pohjoisosan valloittaneen Venäjän valtion piti saada jalansijaa valloitetuilla alueilla. 1600-luvun alkuun mennessä kartalle ilmestyivät Berezovin, Surgutin, Obdorskin, Tobolskin ja Tjumenin kaupungit. Välipisteitä matkalla Tobolskin ja Berezovin välillä piti olla kaksi kuoppaa - Demjanski ja Saharov. Helmikuussa 1635 suvereeni määräsi virkailijan Panteley Girikovin "siivoamaan" 100 valmentajaa vaimoineen ja lapsineen Pommerin kaupungeissa ja lähettämään heidät välittömästi Siperiaan asuttamaan 50 ihmistä Demyanskaya volostiin ja 50 Saharov-kaupunkien lähelle. Vuonna 1637 Saharov-kuoppa asutettiin, valmentajat asettuivat sinne, missä kasakka Bogdan Bryazga voitti prinssi Samaran armeijan "Irtyshin oikealla rannalla, noin 20 versta sen yhtymäkohdasta Obiin, melko korkeiden vuorten juurelle Samarovskysta ...". Heidän piti tarjota kuljetuksia ja oppaita kuvernöörille ja muille virkamiehille, jotka matkustavat Surgutiin tai Obdorskiin. Saapuville vapaille ihmisille annettiin maata "15 mailia kaikilla neljällä sivulla".

Siitä lähtien asiakirjoissa Samarovoa alettiin useammin kutsua "Yamskoy Slobodaksi". Tuolloin hallinnollisella ja postikielellä Samarovoa kutsuttiin seuraavasti: "Samarovsky kuoppa, Tobolskin maakunnan Siperian maakunnan asutus, Tobolskin alueella Irtyshin itärannalla." Asutus ei ollut suuri, mutta siinä oli jo puukirkko, joka sytytettiin Pyhän Nikolai Ihmetyöntekijän kunniaksi, jota pidetään matkustavien ja kelluvien ihmisten suojeluspyhimyksenä. Linja-autot pystyttivät ensimmäiset majat, rakensivat laiturin, varustivat paikan Samarovsky-vuorten lähellä. Kaikki levoton elämän ja kuoppapalvelun vaikeudet lankesivat heidän osakseen.

Vuonna 1667 Samarovsky Pit ilmestyi ensimmäisen kerran maantieteelliselle kartalle. Tänä vuonna Tobolskin kuvernööri P. I. Godunovin käskystä laadittiin "Koko Siperian piirustus", joka kuvaa Irtyshin altaan yksityiskohtaisesti, kaupungit ja linnoitukset on merkitty. Ensimmäinen kuvaus Samarovon ympäristöstä on vuodelta 1675, sen on laatinut N. G. Spafariy. Yamskaya Sloboda herätti matkailijoiden huomion, 1600-luvun lopulla vieraili täällä Venäjän Kiinan-lähettiläs E. I. Ides. 1700-luku toi monia muutoksia Samarovskyn kuopan asukkaille. Uudet tiet Itä-Siperiaan kulkivat nyt etelään, mikä vähensi liikennettä Irtyshin varrella. Kantamisesta tuli toissijainen ammatti, pääasialliset tulolähteet olivat kalastus, metsästys ja setrikalastus. Samarovon väkiluku yli kaksinkertaistui 1700-luvulla verrattuna 1600-luvulle. Samarovon alueen läpi kulkivat matkailijat kuvasivat asukkaiden elämää ja tapoja, selailevat vanhoja asiakirjoja sekä tekivät luonnon- ja arkeologisia etsintöjä. Samarovsky Slobodaan saapuneiden kuuluisien matkustajien joukossa on V.I. Bering, G.F. Miller, I.E. Fisher, N.I. Delil, Sh.D. Ostrosh, P.S. Pallas Vuosisataa leimasivat useat hallinnolliset muutokset, vuosisadan lopussa Samarovo kuului Siperian läänin Tobolskin maakuntaan. Samarovskaya Slobodasta tuli suuri kylä, Samarovsky-volostin keskus.

Vuonna 1838 Samarovossa oli yli 200 rakennusta, mukaan lukien kirkko, kappeli, hiuslauta, posti, suola- ja leipäkaupat, koulu, juomatalot. 1800-luvun 80-luvun loppuun mennessä kylässä reunustettiin poliisipäällikön A. P. Dzerozhinskyn ponnisteluilla katuja, liikennettä häiritseviä rakennuksia purettiin, jalkakäytäviä ilmestyi, tällä oli myönteinen vaikutus kylän ulkonäköön, joka synnytti prinssi S.G. Golitsyn, joka saapui kylään vuonna 1893, julistaa, että "Samarovo on monta kertaa parempi kuin Demyansky".

Kylän hallintorakenne 1800-luvulla näytti tältä: siellä oli hiuslautakunta, jota johti kyläläisten valitsema arvostettu päämies. Kylän lähin korkeampi hallintoelin oli Demjanskojessa asunut arvioija.

1800-luvun puolivälissä ja varsinkin toisella puoliskolla Samarovossa vieraili monet kuuluisat matkailijat ja tutkimusmatkailijat. Vuonna 1876 Imperiumin tiedeakatemian lähettämä I.S. saapui tänne tutkimaan Obia. Polyakov, kuuluisat saksalaiset tiedemiehet tohtori O. Finsch ja A. Bram vierailivat Samarovossa samana vuonna. Suomalainen tiedemies A. Alkvist vieraili Samarovossa 1970-luvulla useammin kuin kerran. Vuonna 1873 Samarovon matkalla Tobolskiin vieraili Hänen keisarillinen korkeutensa suurruhtinas Aleksei Aleksandrovitš, tsaari Aleksanteri II:n kolmas poika. Tämän tapahtuman muistoksi kylän kauppiaat keräsivät tilauksella kolmetuhatta ruplaa, josta saadut korot menivät stipendiin, jonka ansiosta talonpoika Kh. Loparev pääsi Tobolskin lukioon. Jatkottuaan koulutustaan ​​Pietarin yliopistossa, hänestä tuli merkittävä tiedemies, kirjan "Samarovo: Chronicle, muistoja ja materiaalia menneisyydestään" kirjoittaja.

Samarovo astui 1900-luvulle melko vahvalla taloudella. Tuolloin väestön pääelinkeino oli kalan, metsälahjojen talteenotto ja niiden myynti. Ilmestyi suurten tilojen omistajia, kauppiaita. Kaukana Samarovon ulkopuolella tunnettiin paikallisten kauppiaiden ja kalastajien nimet - Sheymin, Soskin, Kuznetsov, Zemtsov.

Lokakuun vallankumouksen kaiku saavutti Obin pohjoisosan vuoden 1918 alussa. Demjanskin aluekongressissa (tammikuu 1918) neuvostovalta julistettiin koko Obin pohjoisosassa.

Samarovoon perustettiin työläisten ja sotilaiden edustajaneuvosto. Kesällä 1918 Valkokaartin osasto pidätti Samaran Neuvoston koko kokoonpanon, ja kylään palautettiin volostin hallitus. Bolshevikit, jotka menivät maan alle, vastustivat aktiivisesti Kolchakin hallintoa. Otettuaan yhteyden Puna-armeijan säännöllisiin yksiköihin P.I.:n partisaanit. Lopareva 18. marraskuuta 1919 valloitti kylän ja teki siitä heidän päälinnoituksensa.

Pian valkoinen terrori korvattiin punaisella. Viljelymaat, kalastusvälineet kansallistettiin monilta varakkailta talonpoikaisilta, kauppiailta ja kalastajilta, viljaa ja karjaa vietiin. Tämä aiheutti vuonna 1921 kulakki-sosialist-vallankumouksellisen kapinan iskulauseella "Neuvostoille ilman kommunisteja". Keväällä 1921 kapinalliset olivat ohi. Sisällissodan vuodet vaikuttivat voimakkaasti Samarovon väestön elämään. Vanhat taloudelliset siteet katkesivat, leivästä ja muista tuontitavaroista oli akuutti pula.

Pohjoisen tutkiminen ja kehittäminen oli osa leninististä ohjelmaa maan jälleenrakentamiseksi Suuren lokakuun sosialistisen vallankumouksen voiton jälkeen. Laaja hyökkäys pohjoiseen käyttääkseen täällä tunnistettuja luonnonvaroja, jotka ovat välttämättömiä Neuvostoliiton kansantalouden kehitykselle, on yksi tärkeimmistä osista Neuvostoliiton kommunistisen puolueen talousstrategiassa nykyaikana.

Neuvostoliiton Neuvostoliiton osassa, luonnonolojen kannalta ankarin, erittäin harvaan asuttu, jossa V.I. Lenin, "patriarkalismi, puolivilliys ja todellinen villillisyys".

Hanke kansallisten piirien perustamisesta Ob Northiin liittyi tarpeeseen parantaa alkuperäisväestön ahdinkoa. 24.-29.7.1922 Samarovossa pidettiin ensimmäinen pohjoisten kansojen konferenssi, mutta kansallinen piiri perustettiin vasta kahdeksan vuotta myöhemmin. Vuonna 1923 muodostettiin Tobolskin piirikunta, myös Samarovon kylä tuli osaksi sitä, ja itse piirikunnasta tuli Uralin alueen alainen.

On luotu teollisuuskeskuksia ja alueita, monia kaupunkeja ja työläisasutuksia, useita rautateitä ja teitä, putkistoja on rakennettu, maan tärkeimmät tukikohdat on luotu monenlaisille raaka-aineille ja energialle; aiemmin vuosisatojen ajan hylättyjen pohjoisten kansallisuudet, jotka on tuomittu tsaarin alaisuudessa asteittaiseen sukupuuttoon, ovat kiinnittyneet sosialistiseen rakentamiseen.

Uusi vaihe kylän elämässä alkoi joulukuussa 1930, kun koko Venäjän keskuskomitean päätös Otyak-Vogulskyn kansallisen piirin muodostamisesta annettiin. Tämän jälkeen Uralin alueellinen toimeenpanokomitea päätti rakentaa piirikeskuksen Bolshoy Cheremushnik -alueelle, viiden kilometrin etäisyydelle kylästä. Ya. M. Roznin, joka on kotoisin Shadrinskin alueelta, nimitettiin organisaation organisaatiotoimiston puheenjohtajaksi. Myöhemmin hänet valittiin piirin toimeenpanevan komitean puheenjohtajaksi.

Vuonna 1935 Otyako-Vogulsk luokiteltiin kaupunkityyppiseksi asutukseksi, ja Samarovon kylä sai samana vuonna työläisasutuksen aseman. Vuonna 1938 Otyako-Vogulskissa oli 7,5 tuhatta asukasta ja Samarovossa noin 4 tuhatta. Vuonna 1940 Otyako-Vogulsk nimettiin uudelleen Hanti-Mansiiskiksi, ja se sai kaupunkistatuksen vuonna 1950. Samarovon kylä sisällytettiin myös kaupungin rajoihin.

Neuvostoliiton pohjoinen

1960-luvulta lähtien se alkoi kehittyä geologien tukikohdaksi. Mutta monien indikaattoreiden mukaan Khaty-Mansiysk jäi uusista öljykaupungeista jälkeen. Ensimmäinen viisikerroksinen rakennus ilmestyi tänne vasta 1980-luvun alussa.

Suuressa mittakaavassa sellaisten luonnonvarojen kehittäminen, joita kansantalous tarvitsee erityisen tieteellisen ja teknologisen vallankumouksen olosuhteissa ja joita maan taloudellisesti kehittyneillä alueilla puuttuu tai ei ole ollenkaan - öljy ja kaasu , vesivoima, ei-rautametallimalmit, timantit ja kiille, alumiinipitoiset raaka-aineet, metsä- ja muut luonnonvarat. Valtavat alueet ovat mukana laajassa kehitysprosessissa - Länsi-Siperian pohjoisosa, joka miehittää yli 1,5 miljoonaa kilometriä, ² johon on perustettu maan tärkein öljyn ja kaasun tukikohta. Timan-Pechoran öljy- ja kaasumaakunta, jossa kehitetään Neuvostoliiton Euroopan osan tärkeää polttoainepohjaa. Pohjois-Itä-Siperiassa on luotu maan suurimmat värimetallien tukikohdat, jotka kehittyvät edelleen: nikkeli, kupari, alumiini. Baikal-Amur-rautatietä (BAM) kutsutaan oikeutetusti vuosisadan rakennustyömaaksi, ja sitä kohti vetovoimaisella alueella, joka kattaa 1,5 miljoonaa kilometriä, ² suuria alueellisia tuotantokomplekseja luodaan käyttämään tässä yksilöityjä erilaisia ​​raaka-aineita. Kirjassa "Talouden ja sosiaalinen kehitys Neuvostoliitto vuosille 1981-1985 kaudelle 1990 asti” mahdollistaa pohjoisen luonnonvarojen kehittämisen edelleen nopeuttamisen maan kansantalouden tarpeisiin.

Yhdessä tienvarsi seisoo tiellä, joka johtaa Norilskista nikkeli- ja kupariesiintymään - Talkhan, on kirjoitus: "Pohjoinen alistuu rohkeille." Siinä elämän totuus, koska ankaran pohjoisen kehitys liittyy valtavien vaikeuksien voittamiseen, samalla se on ilmaus romanssista, pioneerien innostuksesta ja ihmisten maskuliinisuudesta.

Niistä, jotka saapuvat vuosittain pohjoiseen kehittämään luonnonvaroja, rakentamaan uusia rakennuksia, valtaosa on nuoria. Suuri osa pohjoisista rakennusprojekteista on koko unionin shokkikomsomolin rakennushankkeita, ja nämä ovat maamme taloudelle suurimpia ja tarpeellisimpia. Koko unionin shokkikomsomolin rakennushankkeita ovat Baikal-Amurin päälinja, öljy- ja kaasukenttä Länsi-Siperian pohjoisosassa, Norilskin suurin ei-rautametallurgiatehdas ja monet muut. Osa rakennusprojekteista on kansainvälistynyt. Siten CMEA:n jäsenmaiden rakennus, jonka yli liittouman leninistisen kommunistisen nuorisoliiton keskuskomitea marssii, on Ust-Ilimin sellutehdas, jossa lähettiläät työskentelevät tiiviissä yhteistyössä neuvostokansan kanssa. eri maat sosialismi, neuvosto-bulgarialaiset puuteollisuusyritykset perustettiin Komin ASSR:ssa.

Se, kuinka tärkeänä NKP piti maamme syrjäisten alueiden kehittämistä, on todettu NSKP:n keskuskomitean pääsihteerin, Neuvostoliiton korkeimman neuvoston puheenjohtajiston puheenjohtajan L. I. Brežnevin raportissa juhlallisessa sovittelussa. suuren lokakuun vallankumouksen 60-vuotispäivää. Se vain tiivistää maamme sosialismin rakentamisen maailmanhistoriallisen polun tulokset, mutta myös roolin, jonka kommunistinen puolue antaa neuvostonuorille suurten suurten täytäntöönpanossa. integroidut ohjelmat kansantalouden kehitystä. "Niitä kutsutaan", raportissa sanotaan, "vastaamaan kansantalouden tulevaisuuden tarpeisiin öljyn, kaasun, hiilen, rauta- ja ei-rautametallien, puun ja muiden raaka-aineiden osalta." Samalla todetaan erityisesti: ”Tällaisten ohjelmien toteuttamisella on myös syvä sosiaalinen merkitys. Se tarkoittaa monien yksittäisten maan alueiden kehitystä, jonne nousee kymmeniä uusia kaupunkeja, syntyy uusia kulttuurikeskuksia. "Asuttoman esikaupunkien" käsite on vihdoin kadonnut jokapäiväisestä elämästämme. On helppo nähdä, että näihin suuriin ohjelmiin kuuluu laajojen pohjoisten alueiden kehittäminen.

Ja edelleen: "Aikamme suurilla rakennustyömailla neuvostonuorten vankkumattomuus, luova impulssi ja ideologinen kovettuminen ilmenivät erityisen voimakkaasti. Komsomolilaiset, tytöt ja nuoret miehet jatkavat isoisänsä ja isänsä loistavia perinteitä kommunismin rakentajien eturintamassa, kypsyvät työssä, oppivat johtamaan taloutta, hoitamaan yhteiskunnan ja valtion asioita. Tulevaisuuden maat ovat heidän käsissään. Ja olemme varmoja, että nämä ovat luotettavia käsiä."

Leonid Iljitš Brežnev puhui shokkikomsomolin rakennushankkeiden erityistarkoituksesta ja nuorten roolista tapaamisissa Siperian ja Kaukoidän matkan aikana. Puheessaan All Unionin Leninin Nuorten Kommunistisen Liiton 18. kongressissa, esimerkkinä liittovaltion leninistisen nuorten kommunistisen liiton suojelemisesta, hän viittasi Tjumenin pohjoiseen suurilla rakennusprojekteilla sanoen: "Vain kymmenessä vuosia, teemme taigan alueesta maan öljytukikohdan. ...Toisena päivänä puolueen keskuskomitea toivotti Länsi-Siperian öljytyöläiset tervetulleeksi: he antoivat miljardi tonnia öljyä. Tämä on suuri työvoitto. Kunnia ja kunnia pohjoisille "mustan kullan" kaivosmiehillemme.

Monet nuoret miehet ja naiset työskentelevät jo lukuisilla Neuvostoliiton rakennustyömailla ja muualla pohjoisessa. Kymmenet ja sadat tuhannet nuoret liittyivät heidän riveihinsä: toiset lähtevät pohjoisille alueille Leninin komsomol-seteleillä parhaista parhaista, toiset suorittavat palveluksensa Neuvostoarmeijan riveissä ja toiset liittyvät opiskelijaan. prikaatit. Osallistua aktiivisesti pohjoisen kehityksen suureen tarkoitukseen.

Pohjoisen historiassa on runsaasti maantieteellisiä löytöjä, ja 70-luvulla lukuisia kansallisesti merkittäviä mineraaliesiintymiä. Monien heistä kehityksestä suurelta osin Neuvostoliiton talouden laajuus ja kehitysvauhti.

Etenemisestä pohjoiseen, sen rikkauksien käyttämisestä on tullut kansallinen asia. Pohjoisen päävarallisuus perustuu koko Neuvostoliiton teolliseen voimaan ja työvoimavaroihin. Maamme taloudellisesti eri alueilla valmistettiin koneita ja laitteita, rakennusrakenteita, kulutushyödykkeitä pohjoisiin rakennusprojekteihin ja yrityksiin sekä tehtiin laajaa tieteellistä tutkimusta pohjoisen resurssien järkevimpään kehittämiseen ja käyttöön.

Kommunistinen puolue ja neuvostohallitus ovat aina kiinnittäneet paljon huomiota pohjoisen tutkimiseen ja kehittämiseen. Maan teollistumisen ensimmäisistä vuosista lähtien Leninin komsomoli osallistui aktiivisesti tuotantovoimiensa kehittämisen suurten ongelmien ratkaisemiseen.

Näin pohjoinen hallittiin ja nyt maamme rikkain alue, Hanti-Mansiyka, autonomisen piirikunnan keskukseksi.

Hanti-Mansiyskin herätys autonomisen piirikunnan keskukseksi

Mutta Hantien - Mansiykan elpyminen autonomisen piirikunnan keskuksena alkoi vuonna 1993, kun piiriviranomaiset saivat oikeuden muodostaa itsenäisesti oma budjetti, tämä oli perusta Hantien - Mansiykan kaupunkia koskevan lain hyväksymiselle. autonomisen piirikunnan keskus. Vuosi 1996 jää kaupungin historiaan vuotena, jolloin valmistui liittovaltion valtatie, joka yhdisti Hanti-Mansiyskin "mantereeseen". Khaty - Mansiysk -lentokenttää kunnostetaan kapteenia varten, kiitotie on rakennettu. Terminaalirakennuksen, maatilojen kunnostamisen jälkeen lentoasemasta tulee yksi kätevimmistä matkustajille ja henkilökunnalle. Kaupungin vesiportti on jokiasema. Kolmen vuosisadan ajan jokiliikenne oli ainoa tapa niille, jotka halusivat päästä Samarovoon. Jokiaseman uusi rakennus on parhaillaan rakenteilla, ja myös jokiaseman vieressä olevat korttelit muuttuvat.

Piirikeskuksen todellisen aseman hankinnan myötä kaupunkia alettiin rakentaa aktiivisesti, keskuskaduille ilmestyi monia julkisia rakennuksia: House of Justice, liikekeskus, Zapsibkombankin, Jukosin, Lukoilin sivukonttorit, sisäministeriö. Asiat, eläkerahaston sivukonttori, Hanty-Mansiysk Bank, piirisairaala, pohjoisen lahjakkaiden lasten taidekeskus. Ja kaikki tämä ei palvele vain kaupungin asukkaiden, vaan koko kaupunginosan tarpeita.

Hanti-Mansiysk kehittyy nykyään alueen hallinto-, liike-, kulttuuri- ja urheilukeskukseksi. Tänne on keskittynyt piirin toimeenpano- ja lainsäädäntövalta, ja siellä on rakenteita, joita ilman piirin hallinta on mahdotonta. Kaupungin hallinto on kehittänyt ohjelman Okrugin pääkaupungin kehittämiseksi vuoteen 2010 asti, keskusosan parhaan kehityshankkeen luomisesta on julistettu kilpailu, johon maan johtavat suunnitteluinstituutit osallistuivat.

Hanti-Mansiiskista on vuoden 1993 alusta tullut pysyvä venäläisten ja kansainvälisten öljykenttien kehittämisen kilpailujen paikka.

Viime vuosina kaupunki on saanut ihmiset puhumaan itsestään Venäjän ampumahiihdon pääkaupunkina. Kansainvälisen ampumahiihtoliiton kongressissa Hanty-Mansiysk sai oikeuden isännöidä nuorten ampumahiihdon maailmanmestaruuskilpailut vuonna 2001 ja MM-kilpailut vuonna 2003. Kansalaisilla on mahdollisuus harrastaa talviurheilun lisäksi myös yleisurheilua, nyrkkeilyä, koripalloa, lentopalloa, uintia, heillä on kaksi urheilukeskus- "Ystävyys" ja "geofyysikko".

Hanti-Mansiykassa toimii tieteellisiä laitoksia, joista vanhin on vuonna 1927 perustettu Siperian kalatalouden tutkimus- ja suunnitteluinstituutin Ob-Taz. Joulukuussa 1991 perustettiin ob-ugrilaisten kansojen elvyttämisen tutkimuslaitos. Toinen tieteellinen laitos on Aluekasvatuksen syventävien tutkimusten ja kehittämisen instituutti. Vuonna 1993 avattiin ensimmäistä kertaa kaupungin historiassa kaksi korkeakoulua - Tjumenin maatalousakatemian ja Nižnevartovskin pedagogisen instituutin haarat. Nykyään alueen asukkailla ja asukkailla on mahdollisuus opiskella Lääketieteellisessä instituutissa ja Siperian Road Academyn sivuliikkeessä. Vuonna 1994 Hanty-Mansiiskissa avattiin Petrovskin tiede- ja taideakatemian haara. Suuri rooli henkisyyden säilyttämisessä, kaupunkilaisten perehdyttämisessä alueen historiaan on alueen paikallismuseolla - Luonnon ja ihmisen museolla. Vuonna 1997 avattiin piirimuseon sivuliike - taiteilija G. Raishevin työpajan talo. Kaupungin pääkirjasto on osavaltion piirikirjasto. Kirjaston kirjakokoelman alku luotiin 1930-luvulla, rahaston perustana olivat kaupungin älymystön ja Tobolskin kotiseutumuseon lahjoittamat kirjat. Nykyään piirikirjasto on kaupungin suurin kirjavarasto.

Hanti-Mansiiskissa on vuosikymmeniä ollut kansantaiteen piirikeskus, joka ratkaisee pohjoisten kansojen alkuperäisen kulttuurin säilyttämisongelman, kerää kansanperinnemateriaalia, järjestää amatööritaiteilijoiden, taiteen ja käsityön mestareiden näyttelyitä. Pohjoisen lahjakkaiden lasten taidekeskuksessa, joka avattiin vuonna 1997. Näin Hanti-Mansiyskin autonomisesta piirikunnasta tuli yksinkertaisesta Samarovon talonpoikakylästä paitsi taloudellisesti vakaa, myös maan rikkain alue.

Hanti-Mansiyskin autonomisen piirikunnan väestö

Hanti-Mansin autonomisen piirikunnan väkiluku on vuoden 2003 alussa 1 miljoona 449,6 tuhatta ihmistä. Tämän ennusteen esitti piirikunnan talouspolitiikan osaston edustaja Olga Kokorina demografisia kysymyksiä käsittelevässä konferenssissa, joka pidettiin tänään Hanti-Mansiiskissa. Ilmoitettu luku on 36,7 tuhatta ihmistä enemmän kuin vuoden 2002 alun tiedot. Toisin sanoen piiri rikastuu pienen kaupungin tai seudun väestölle. Ennusteen paikkansapitävyyden voi tarkistaa aikaisintaan joulukuussa, kun autonomisen piirikunnan väestönlaskentatiedot julkistetaan. On huomionarvoista, että optimistinen ennuste tehtiin maan väestön vähenemistä osoittavien indikaattoreiden taustalla. Venäjän federaation työ- ja sosiaalisen kehityksen ministeriön edustajan Olga Samarinan mukaan nykyisissä sosioekonomisissa olosuhteissa Venäjän väkiluku on vuonna 2016 alle 9 miljoonaa ihmistä.

Tänään Hanty-Mansiiskissa aloitti työnsä tieteellis-käytännöllinen konferenssi "Alueellinen väestöpolitiikka: tila ja kehityssuunnat".

Venäjän federaation talouskehitys- ja kauppaministeriön, Venäjän federaation työ- ja sosiaalisen kehityksen ministeriön, Venäjän tiedeakatemian yhteiskuntapoliittisen tutkimuksen instituutin sosiaalidemografian keskuksen edustajat, piirikunnan varajäsenet Duuma ja Hanti-Mansiyskin autonomisen piirikunnan hallituksen jäsenet osallistuvat sen työhön.

Yugran kuvernööri Alexander Filipenko kertoi konferenssin osallistujille mielipiteensä Hanti-Mansiyskin autonomisen piirikunnan demografisen kehityksen ongelmista ja näkymistä.

"Viimeisten neljän vuosikymmenen aikana autonomisen piirikunnan väkiluku on kasvanut 12-kertaiseksi. Luonnollisesti on tehtävä paljon näiden ihmisten majoittamiseksi ja elinolojen tarjoamiseksi", Alexander Filipenko huomautti. , Piirikunnan hallitus lähtee siitä, että Ugra on ihmisten pysyvä asuinpaikka. Olemme velvollisia tarjoamaan ihmisille ihmisarvoisen elämäntason ja -laadun. Vain silloin voidaan puhua väestötilanteen kestävästä paranemisesta autonomisella alueella. Okrug."

Alexander Filipenko korosti, että Hanti-Mansiyskin autonomisen piirikunnan demografinen tilanne, joka on tällä hetkellä suhteellisen suotuisa maan muihin alueisiin verrattuna, on säilytettävä.

"Periaatteessa sitä voidaan parantaa tehostamalla piirikunnassa toteutettavia sosiaalisia ohjelmia ensisijaisesti terveyden alalla ja vähentämällä kuolleisuutta, erityisesti lapsikuolleisuutta", sanoi autonomisen piirikunnan kuvernööri. perheen vahvistamiseksi, syntyvyyden lisäämiseksi. nostaa ja vähentää kuolleisuutta.

Konferenssin "Alueellinen väestöpolitiikka: asema ja kehityssuunnat" osallistujat olivat yhtä mieltä siitä, että Hanti-Mansiyskin autonominen piirikunta on demografisten parametrien suhteen federaation vauraimpia aiheita, joten sen asiantuntijoiden kokemus on erityisen arvokasta.

Venäjän federaation työ- ja sosiaalisen kehityksen ministeriön sosiaali- ja väestöpolitiikan ja sosiaalisen suojelun kehittämisen osaston päällikkö Olga Samarina totesi, että "Asiantuntijoiden ennusteiden mukaan Venäjän väkiluku vähenee vuoteen 2016 mennessä enemmän kuin 9 miljoonaa ihmistä nykyiseen ajanjaksoon verrattuna ja tulee olemaan 134,8 miljoonaa ihmistä On ymmärrettävä, että suotuisa demografinen tilanne on jokaisen valtion ja ennen kaikkea Venäjän turvallisuuden perusta.
Vuoden 2008 jälkeen työikäisten määrä kaksinkertaistuu, kun taas työikään tulevien määrä vähenee puoleen. Tässä tilanteessa emme voi muuttaa mitään. Maamme 89:stä federaation subjektista 67 kokee väestön vuosittaisen laskun, Venäjän 27 alueella kuolemantapausten määrä ylittää syntyneiden määrän kaksi kertaa.

Maa on siirtymässä kriittiseen vaiheeseen, ja jos toimiin ei ryhdytä, seuraukset voivat yksinkertaisesti olla arvaamattomia.

Vain 16 Venäjän alueella vuonna 2001 oli luonnollista väestönkasvua. Olen iloinen, että myös Hanti-Mansiyskin autonominen piirikunta kuuluu suotuisan väestötilanteen alueisiin. Tämä on seurausta täällä toteutettujen toimenpiteiden tehokkuudesta."

Hanti-Mansiyskin autonomisen piirikunnan väkiluku 1. tammikuuta 2002 oli 1 423,8 tuhatta ihmistä.

Piirikunnan merkittävät kulut sosiaalisiin tarpeisiin ovat määrittäneet syntyvyyden ja kuolleisuuden vakaan positiivisen dynamiikan. Vuonna 2001 syntyneitä on 16,9 tuhatta ihmistä. 100 asukasta kohden laskettuna luonnollinen lisäys vuonna 2001 oli 5,1 (vuonna 2000 - 4,5), syntyvyys - 12,2 (vuonna 2000 - 11,3), kuolleisuus 7,1 (vuonna 2000 - 6,8). Syntyneiden lukumäärän ylitys kuolleiden määrästä rekisteröitiin kaikissa piirin kaupungeissa ja kunnissa, lukuun ottamatta Berezovskin ja Kondinskyn alueita.

Tieteellis-käytännöllisen konferenssin "Alueellinen väestöpolitiikka: tila ja kehityssuunnat" tulosten perusteella hyväksytään suositukset Hanti-Mansiyskin autonomisen piirikunnan duumalle ja hallitukselle.

IndikaattoriKaupunkiväestö Maaseutuväestö Miesten määrä 644 35368 246Naisten määrä 657 57162 647

Kansallinen kokoonpano venäläiset 66,06 % ukrainalaiset 8,60 % tataarit 7,51 % baškiirit 2,50 % azerbaidžanilaiset 1,75 % valkovenäläiset 1,43 %

KaupunkiVäestöSurgut 275 300 Nižnevartovsk 230 300 Nefteyugansk 94 800 Nyagan 57 600 Kogalym 53 700 Raduzhny 44 800 Pyt-Yakh41 200 Megion 40 600Langepasa Pyt-Yakhin kaupungin historia

Hanti-Mansiyskin piirikunnan nykyisellä alueella on historiallinen nimi Yugra maa . Yugra on ollut venäläisten tiedossa pitkään, 1000-luvulta lähtien. Novgorodin kauppiaat alkoivat tunkeutua tänne myymällä turkiksia ja löytämällä valtiollisuuden alun ostyakkien ja vogulien heimojen keskuudessa. Joten Yugrassa asuvien heimojen valtiomuodostelmien joukossa Pelymin ruhtinaskunta erottui. Kuitenkin Venäjän Siperian kehityksen painostuksesta protovaltiomuodostelmat murskattiin. Pitkästä aikaa sisällä Venäjän historia reuna toimi maanpakopaikkana.

30-luvulla. vuosisadallamme öljy- ja kaasuvarantojen olemassaolo alueella oli teoreettisesti todistettu. Ensimmäinen Ugra-öljy tuotettiin vuonna 1960 lähellä Shaimia, ensimmäinen kaasu - vuonna 1963 lähellä Berezovia. Sittemmin Hanty-Mansiyskin piirikunnan suoliston intensiivinen teollinen kehittäminen alkoi, josta tuli myöhemmin Neuvostoliiton ja sitten Venäjän tärkein öljyntuotantotukikohta.

KhMAO sisältää: Surgut, Nizhnevartovsk, Nyagan, Kogalym, Rainbow, Megion, Langepas, Uray, Hanty-Mansiysk, Lyantor, Yugorsk, Sovetsky, Nefteyugansk, Pyt-Yakh.

Nefteyugansk ja Pyt-Yakh ovat yksi KhMAO:n tärkeimmistä öljykaupungeista.

Kaupunki sijaitsee 70 neliökilometrin alueella. Väkiluku on yli 41 200 tuhatta ihmistä.

Kaupungin syntyminen liittyy Mamontovskoje-öljykentän löytämiseen vuonna 1965. Vuodesta 1970 lähtien sen kehitys alkoi. Tätä kenttää pidetään öljyvarantojen osalta toiseksi Länsi-Siperiassa Samotlorin jälkeen.

On miellyttävää ajatella noiden aikojen romantiikkaa jossain Mustanmeren rannikolla. Ja Bolshoy Balykin rannalla, kun lämpömittari putosi miinus viiteenkymmeneen talvella, oli erittäin vaikeaa työskennellä.

Vuonna 1970 kylä oli kaoottinen palkkien ja vaunujen rykelmä, jossa oli lukuisia puisia kävelyteitä ja siltoja Mamontovoa ympäröivien soiden poikki. Kaikki palvelut ovat ulkona. Kaikki viihde - kalastus, metsästys ja sienet. Mutta jopa näissä olosuhteissa öljytyöläiset Tjumenista, Kuibyshevistä, Kazanista ja Ufasta asuivat, tuottivat öljyä, rakensivat, kasvattivat elämää.

Niin oli silloin, kun "musta kulta", joka roiskui mammuteille kirjaimellisesti heidän jalkojensa alla, oli halvempaa kuin kuohuvesi. Ja vasta paljon myöhemmin todettiin virallisesti, että halpaa öljyä on tulossa pohjoisille liian korkealla hinnalla.

Pyt-Yakhan kaupungin historia alkoi siitä, että Bolshoy Balyk -joen rannalla, 155 kilometrin päässä Nefteyuganskin kaupungista, 1. tammikuuta 1968 järjestettiin ensimmäinen porauslaite Mamontovskoje-kentän kehittämiseksi. .

Tammikuussa 1971 perustettiin Nefteyuganskin alueen kansanedustajien Mamontovskin siirtokuntaneuvosto. Tammikuun 1. päivästä 1980 lähtien neuvoston alueella oli jo kolme siirtokuntaa: alueen eteläosassa - Yuzhny Balykin siirtokunta ja keskustassa - Mamontovon siirtokunta ja Pyt-Yakhin asutus.

Maaliskuussa 1980 hallitus päätti rakentaa Mamontovon, Pyt-Yakhin kylät ja laskeutui ensimmäiset rakennusjoukot, joiden määrä oli 10 tuhatta ihmistä. Mamontovon, Pyt-Yakhin, Yuzhny Balykin kylät käytännössä sulautuivat toisiinsa muodostaen yhden hallinnollisen yksikön. 8. elokuuta 1990 Pyt-Yakhin kaupunki järjestettiin.

Nykyään kaupungissa on lähes kaikki tarpeellinen normaali elämä: mukavat asunnot, sairaala, kulttuurikeskukset, kaupat, koulut, päiväkodit, kuntosalit. Modernia sairaalakompleksia rakennetaan, Luovuuden talo valmistuu ja pohjoisen kansojen etnografinen keskus avataan.

Kaupungin alueen ulkopuolella on moottoritie, joka yhdistää sen Nefteyuganskiin, Tobolskiin, Tyumeniin. Sverdlovskin rautatien Pyt-Yakh-asema sijaitsee kaupungin sisällä. Lähin laituri on "Nefteyugansk" 60 kilometrin etäisyydellä. Ilmaliikenne - Nefteyuganskin kaupungin alueella sijaitseva lentokenttä.

Kaikki tämä muodostaa kaupungin kasvot, kaupunki, jolla on arkkitehtuuri, rautatie, öljypumput laitamilla ja ainutlaatuinen historia.

Bibliografinen luettelo

Hantimansi-ihmisiä

1.S.Yu. Volzhin. Hanti-Mansin autonominen piirikunta kasvoissa, päivämäärissä ja faktoissa. - Tyumen: Yu. Mandrika Publishing House, 2000.

2.Z.P. Sokolov. Matka Yugraan. - M.: Ajatus, 1982.

.S.V. Slavin. Neuvostoliiton pohjoinen. - M.: Enlightenment, 1980.

Tutorointi

Tarvitsetko apua aiheen oppimisessa?

Asiantuntijamme neuvovat tai tarjoavat tutorointipalveluita sinua kiinnostavista aiheista.
Lähetä hakemus mainitsemalla aiheen juuri nyt saadaksesi selville mahdollisuudesta saada konsultaatio.

Hanti-Mansiyskin autonomisen piirikunnan alkuperäiskansat hantit ja mansit ovat kaksi sukulaiskansaa. Etnonyymit "hanti" ja "mansi" on muodostettu kansojen Khante, Kantakh ja Mansi omanimestä. Ne otettiin käyttöön virallisina niminä vuoden 1917 jälkeen, ja vanhassa tieteellisessä kirjallisuudessa ja tsaarin hallinnon asiakirjoissa hanteja kutsuttiin ostyaksiksi ja manseja voguleiksi tai vogulichiksi.

Hantien ja mansien määrittelemiseksi yhdeksi kokonaisuudeksi tieteellisessä kirjallisuudessa on perustettu toinen termi - obi-ugrilaiset. Ensimmäinen osa osoittaa pääasuinpaikan, ja toinen tulee sanoista "Yugra", "Yugoriya". Joten sitä kutsuttiin Venäjän XI - XV vuosisatojen kronikoissa. alue Uralissa ja Länsi-Siperiassa sekä sen asukkaat.

Kielitieteilijät luokittelevat handi- ja mansikielet ugrilaisiksi (jugorialaiseksi); unkarin sukukieli kuuluu myös tähän ryhmään. Ugrilaiset kielet ovat osa uralilaisen kieliperheen suomalais-ugrilaista ryhmää.

Hanti- ja mansikansojen alkuperä ja historia

Sen perusteella, että hanti- ja mansikielet kuuluvat uralilaisen kieliperheen suomalais-ugrilaiseen ryhmään, oletetaan, että siellä oli joskus tietty yhteisö, joka puhui uralilaista äidinkieltä. Totta, se oli kauan sitten - 6-4 vuosituhannella eKr. e.

Hanti 1600-luvun alussa. oli 7859 ihmistä, Mansi - 4806 henkilöä. XIX vuosisadan lopussa. Hanti, siellä oli ihmisiä, mansit - 7021 henkilöä. Hantit ja mansit asuvat tällä hetkellä Hanti-Mansiiskin ja Jamalo-Nenetsien autonomisissa piirikunnissa Tjumenin alueella, ja pieni osa heistä asuu Tomskin, Sverdlovskin ja Permin alueilla.

Perinteinen maailmankuva

Melkein kaikki Siperian alkuperäiskansat kehittivät karhukultin. Aiemmin jokainen hantiperhe piti talossaan karhun kalloa. Karhun tunnustettiin kyvystä suojella ihmistä taudeilta, ratkaista ihmisten välisiä riitoja ja ajaa hirven varsijouselle. Karhun ja sen saaneiden ihmisten välinen suhde paljastuu niin sanotuilla karhujuhlilla. Hänen nimityksensä näkyy haluna sovittaa karhu (hänen sielunsa) hänet tapponeiden metsästäjien kanssa. Karhu toimii kahdessa roolissa: ravinnon lähteenä ja ihmisen sukulaisena, hänen esi-isänsä. Rituaali on laajalle levinnyt tähän päivään asti.

Hirven kunnioitus on hanteissa laajalle levinnyt. Hirvi on vaurauden ja hyvinvoinnin symboli. Kuten karhu, hirvi rinnastettiin ihmiseen, heistä oli mahdotonta puhua pahaa. Hirveä ei kutsuttu omalla nimellä, vaan se turvautui kuvaaviin muotoihin.

Sammakko, jota kutsuttiin "eläväksi naiseksi kuoppien välissä", nautti suurta kunnioitusta. Hänelle tunnustetaan kyky antaa perheelle onnea, määrittää lasten lukumäärä, helpottaa synnytystä ja jopa olla merkittävässä roolissa aviopuolison valinnassa. Hanteilla oli kielto pyytää sammakoita ja käyttää niitä syöttinä. Hauen tai mateen syöminen oli kiellettyä, jos niistä löydettiin sammakon jäänteitä.

Hantien esi-isät etsivät tukea puista. Paria lähellä kasvavaa puuta kutsuttiin isovanhemmiksi. Lisäksi puuta pidettiin tikkaina, jotka yhdistävät maallisen, maanalaisen ja taivaallisen maailman.

Tulen kunnioitus on ollut olemassa vuosituhansien ajan. Varsinkin koti. Hantien keskuudessa tulta edusti punatakkipukuinen nainen, joka vaati tiettyjä sääntöjä hänen käsittelylleen. Tulipalon uskottiin ennustavan tulevia tapahtumia, puhuen rätisti. Siellä oli erityisiä asiantuntijoita, jotka pystyivät kommunikoimaan hänen kanssaan. Kyky suojella ja puhdistaa tunnistettiin tulen takana. Uskottiin, että hän ei päästäisi pahoja henkiä taloon, poistaisi vaurioita saastuneista esineistä. Todennäköisesti hantien esi-isien tuli oli yksi ensimmäisistä jumalista. Fantastiset humanoidiolennot olivat myös jumalia.

Hanteilla on vahvat käsitykset alueen mestarihengistä, joita kuvattiin epäjumalina. Navetat - epäjumalien omistajien asunnot - näyttivät enemmän tai vähemmän samalta kaikille ugrilaisryhmille. Kuvat omistajista ja heidän vaatteistaan, annetut lahjat olivat yksilöllisiä. Uskottiin, että alueen henget, kuten ihmiset, rakastavat kiiltäviä metallikoruja, helmiä, helmiä, turkiksia, nuolia ja tupakkaa sisältävää piippua. Vielä nykyäänkin löytyy paikoin sellaisia ​​lattoja, joissa tällaisia ​​outoja esineitä säilytetään. Nämä eivät ole vain paikallisen, vaan myös maailmanjärjestyksen vartijoita, heiltä voidaan vain pyytää, mutta henkilö oli voimaton rankaisemaan heitä.

Siellä oli alemman tason olentoja eri tasoisten humanoidihahmojen muodossa: henkilökohtainen, perhe, heimo. Perhe- tai kodinhenkeä symboloi useimmiten miehen muotoinen puinen hahmo tai rätsikimppu, jonka kasvojen tilalla oli plakki. Mies, perheen pää, piti epäjumalia ja piti niistä huolta. Perheen hyvinvointi ja vauraus riippuivat perhehengestä. Kuinka paljon huolta hengestä (puisesta hahmosta) osoitetaan, hän osoittaa saman huolen ihmisestä.

Hantit eivät omaksuneet kristillisiä dogmeja sillä tavalla, kuin Venäjän kirkon johtajat olisivat halunneet. Shamaaneja pidettiin paljon luotettavampina auttajina kuin Jeesus Kristus tai Jumalanäiti. Tämän seurauksena perinteiset näkemykset kietoutuivat kristinuskon elementteihin. Hantit alkoivat kohdella kristittyjä ikoneja samalla tavalla kuin henkiä: he tekivät uhrauksia kankaiden ja korujen muodossa. Jumala Torum yhdistettiin Pyhään Nikolaukseen. Hantit kutsuivat häntä Mikola-Torumiksi. Uskottiin, että hän kävelee taivaalla pehmustetuilla suksilla ja valvoo maailmanjärjestystä rankaisemalla käyttäytymisnormien rikkomisesta. Hantien jumalatar Anki-Pugos alettiin nähdä Jumalan äitinä, ja Jumalan äiti puolestaan ​​​​osoitti, että sillä oli selvänäköisyys. Hantien ympäristössä kunnioitettiin naisia, jotka ennustivat tulevaisuutta unelmistaan.

Uskonnolliset esitykset

Hantien ja mansien uskonto ja kansanperinne kietoutuivat tiiviisti yhteen, mikä on tyypillistä vuosien yhteiskunnille. alkuvaiheessa historiallinen kehitys.

Pohjois-Ob-ugrilaisilla on monia tarinoita olennoista mish (hapt.), mis (mies). He ovat lähellä metsähenkiä, Sosvalla heitä pidetään menkvien lapsina. Muissa ryhmissä heitä kutsutaan yksinkertaisesti metsä-ihmisiksi. He asuvat metsässä, heillä on perheitä, heidän naisensa erottuu kauneudesta ja ystävällisyydestään. Metsä-ihmiset metsästävät eläimiä, joilla on erityispiirteitä, karhu tai soopeli silkkipitsineen toimii niille koirana. Metsä-ihmisten asuinpaikka on erittäin rikas, turkiksilla vuorattu, heillä on paljon soopelinahkoja. Ne antavat metsästysonnea.

Hantit ja mansit antoivat tietyille eläimille erityisiä ominaisuuksia. Tunnetuin on karhun kultti, mutta siitä keskustellaan erikseen alla. Muiden eläinten kunnioituksella oli vähemmän kehittyneitä muotoja. Joissakin hanti- ja mansiryhmissä hirvi oli lähes yhtäläisessä asemassa karhun kanssa. Hänelle annettiin taivaallinen alkuperä ja ymmärrys ihmisen puheesta; hänestä käydyissä keskusteluissa käytettiin fiktiivisiä nimiä. Siellä oli myös "hirvenlomaa", mutta vaatimattommissa muodoissa kuin karhuloma. Onnistuneen kalastuksen varmistamiseksi uhrattiin hirven kuville.

Mansit pitivät susia olentona paha henki Kul. Häntä kutsuttiin myös vain kuvailevasti, he vannoivat hänen iholleen ja paljastivat varkaita. Erityisesti suhtauduttiin turkiseläimiin: kettu, näätä, ahma, majava, saukko, soopeli, samoin kuin lintuja: kuikkalääke, varis, pöllö, pähkinänjuuri, käkipääsky, tiainen, tikka. Matelijat alemman maailman tuotteena aiheuttivat pelkoa. Käärme, lisko ja sammakko kiellettiin tappamasta tai kiduttamasta. Kalojen käsittelyssä noudatettiin tiettyjä kieltoja.

Mainittakoon myös erityinen suhtautuminen tiettyihin kotieläimiin, ensisijaisesti koiraan. Hantien ja mansien näkemyksen mukaan hän pystyy kommunikoimaan henkimaailman ja kuolleiden maailman kanssa. Ensinnäkin häntä pidettiin kuitenkin läheisen sukulaisena ihmiseen niin paljon, että koiran tappaminen rinnastettiin ihmisen tappamiseen. Ilmeisesti tämä asenne johtuu siitä, että obi-ugrilaisten keskuudessa koira uhrattiin vain poikkeustapauksissa. Päinvastoin hevosella oli erittäin tärkeä rooli uhrieläimenä myös niissä hanti- ja mansiryhmissä, jotka eivät voineet pitää hevosia ankarista luonnonoloista johtuen. Jotkut merkittävät henget, pääasiassa Mir-susne-khum, olivat edustettuina ratsumiehinä; myyttien mukaan taivaanjumala omistaa myös hevoslaumoja. Ilmeisesti tämä on jäänne noista kaukaisista ajoista, jolloin hevoskasvatusta oli obi-ugrilaisten esi-isien keskuudessa. Myös kotipeura nautti tietynlaista kunnioitusta. On kummallista, että joillakin ryhmillä on erityinen suhde kissaan, vaikka sitä ei ollut tapana pitää talossa.

Shamanismin piirteet

Shamaanitamburiinilla ei ollut hyvin määriteltyä symboliikkaa sen pääosista. Hantien eri ryhmien tamburiinit olivat erilaisia ​​ja lähes aina ilman piirustuksia. Jos piirustuksia käytettiin satunnaisesti, ne esitettiin yleensä yksinkertaisten ympyröiden muodossa. Lisäksi Vakhilla shamaaneilla oli samanlaisia ​​tamburiinit kuin keteillä, ala-Ob-hantien tamburiinit muistuttivat nenetsien tamburiinit, ja monissa paikoissa ei ollut lainkaan tamburiinia. ilmaisi mielenkiintoisen näkemyksen, jonka mukaan obi-ugrilaisilla ei koskaan ollut kehittynyttä shamanismin muotoa, ja kiinnitti huomiota siihen, että tamburiini ei esiinny ollenkaan heidän epätavallisen kehittyneessä kansanperinteessä.

Myöskään shamaaniasussa ei ollut selkeitä piirteitä. Hantien sanakirjassa on kuitenkin termi henkilölle, joka lyö tamburiinia, kutsuu auttajahenkiä ja parantaa ihmisiä. Tämä termi on "Yol", "Yol-ta-ku", joka tarkoittaa kirjaimellisesti "ihminen ennustaa". Ihmiset pyysivät tai jopa käskivät shamaania tekemään taikuutta tarpeen tullen. Hänellä ei ollut oikeutta kieltäytyä, koska shamaanin omat henget-auttajat, tässä tapauksessa, erosivat tottelevaisuudesta ja tuhosivat shamaanin.

Tämä on yksi hantien shamanismin piirteistä. Täällä shamaani on täysin yhteiskunnan hallinnassa, ei seiso sen yläpuolella eikä käske ihmisiä kuten muissa kansoissa. Hanti-shamaani tarjosi itselleen kaiken: metsästyksen ja kalastuksen, ilman etuoikeuksia. Rituaalin jälkeen saavutettiin merkityksetön palkinto pussin tai piipun muodossa.

Shamaanin päätehtävä oli parantaminen. Tässä hanteilla oli myös omat erityispiirteensä. Jotkut ryhmät uskoivat, että shamaanit eivät parantuneet ollenkaan. Terveys riippuu Torumista, ja shamaani voi vain pyytää häntä auttamaan vapauttamaan pahan hengen varastama sielu. Tamburiinia tarvitaan tässä tapauksessa vain antamaan sanoille äänekkyyttä ja voimaa.

Erotu joukosta: Mantier-ku - satumies; Arekhta-ku - laulumies, joka parantui laulamalla tai soittamalla musiikki-instrumenttia - nars-yukh, sen myymistä pidettiin yhtäläisenä sielun myymiseen. Pelin taito välittyi henkistä ja sen hallitsemiseen liittyi vakavia koettelemuksia. Ulomverta-ku - uni-do - mies - unelmien ennustajat. Nämä olivat pääsääntöisesti naisia, jotka ottivat yhteyttä terveyteen liittyvillä kysymyksillä. Nyukulta-ku - kalastuksen ennustajat. Isylta-ku - taikurit, jotka saavat ihmiset itkemään.

Elämä ja kuolema. Kuinka monta sielua ihmisellä on?

Ihmisellä on useita sieluja: 5 miehellä ja 4 naisella. Tämä on sielunvarjo (Lil, Lily), poistuva sielu, uninen sielu (matkustelee unen aikana metson muodossa), nouseva sielu, toinen sielu oli viides tai vahvuus sen katsottiin olevan. Naisella oli neljä ensimmäistä sielua.

Kuoleman hetken, kuten hantit ja mansit uskoivat, määräsi taivaan jumalan eli Kaltasin henki. Heti kuoleman alkamisen jälkeen sukulaiset alkoivat valmistaa vainajaa viimeiselle matkalle. Parhaat vaatteet puettiin hänelle, hänen silmänsä olivat kiinni. Vainajaa surrattiin, hiuksia löysättiin surun merkiksi, otsasidokset laitettiin jne. Vainaja ei viipynyt talossa kauaa, hänet vietiin ulos samana tai viimeistään kolmantena päivänä. päivä. Kuolleiden viimeinen turvapaikka oli arkku tai vene. Lapset haudattiin myös kehdoihin ja kuolleena syntyneet käärittiin huiviin ja laitettiin onttoon puuhun. Arkkuun laitettiin tarvittavat taloustavarat, ruokaa, tupakkaa, rahaa yms. Ennen arkun poistamista vainajalle järjestettiin herkku, poisto tapahtui tietyn rituaalin mukaan. Arkkua joko kannettiin tai kannettiin poroilla tai hevosilla, vedettiin kelkoihin tai kuljetettiin veneellä.

Hautausmaa sijaitsi lähellä asutusta, korkealla paikalla. Tuohiin kääritty arkku laskettiin hautaan ja sen päälle rakennettiin kota. Pohjoisilla alueilla ruumis asetettiin joskus suoraan maahan, kota. Siinä oli ikkuna vainajan hoitoon herätyksen aikana. Haudalle tai sen läheisyyteen jätettiin vainajan suuria esineitä: sukset, jouset, kelkat jne.; kun taas paljon vahingoitettiin tarkoituksella. Joillakin alueilla haudalle järjestettiin heti hautaamisen jälkeen herkku kotipeuran teurastuksen kera. Joskus he tekivät sen myöhemmin. Hautajaisten aikana ja jonkin aikaa niiden jälkeen oli ryhdyttävä tiettyihin varotoimiin, jotta vainaja ei ottanut kenenkään sielua mukaansa. Vainajan asunnossa paloi yöllä tuli, pimeässä kukaan ei poistunut talosta. Suru jatkui hautajaisten jälkeen. Tärkeiden tarpeiden tyydyttämiseksi, joita vainaja väitti säilyttäneen jonkin aikaa, hänelle järjestettiin toistuvasti juhla - muistojuhla. Uskottiin, että hän itse voisi vaatia muistotilaisuutta, kertoen hänelle siitä korvissa soimalla. Pohjoisilla ryhmillä oli erikoinen tapa tehdä nukke - kuva vainajasta. Jonkin aikaa sitä pidettiin talossa ja asetettiin sitten erityisesti rakennettuun kotaan tai haudattiin maahan.

Kansanuskon mukaan entisestä sankarista tai henkilöstä, jolla oli maallisen elämänsä aikana erinomaisia ​​kykyjä tai voimaa, tulee kunnioitettu henki. Kansanrunoudessa on monia kuvauksia siitä, kuinka voittaja sankari ja joskus voitettukin muuttuvat "hengeksi, joka ottaa vastaan ​​verisiä uhrauksia ja ruokauhreja". Useimpien, erityisesti paikallisten, henkien alkuperä yhdistetään kuolleisiin.

Avioliitto ja perhe, sukulaisjärjestelmä

Perhe-elämän tapa oli yleensä patriarkaalista. Miestä pidettiin päänä, ja nainen oli monessa suhteessa hänen alaisuudessaan, kun taas jokaisella oli omat tehtävänsä, oma tehtävänsä. Mies rakensi hirsitalon, ja nainen pystytti pylväästä tumman; mies sai kalaa ja lihaa, ja nainen valmisti niitä joka päivä ja tulevaa käyttöä varten; kelkat ja sukset teki mies ja vaatteet naisen.

Joillakin alueilla oli hienovaraisempaa eroa: esimerkiksi nainen teki astioita koivun tuohesta ja mies puusta; lähes kaikki koristelumenetelmät olivat naisen hallussa, mutta mies sovelsi leimattuja kuvioita tuohteen.

Tarvittaessa mies pystyi itse valmistamaan ruokaa, ja naisten joukossa oli upeita metsästäjiä. Nykyaikaisissa nuorissa perheissä aviomiehet auttavat yhä useammin vaimoaan kovassa työssä - veden, polttopuut toimittamisessa.. Mies joutui joskus ajamaan hirveä useita päiviä, minkä jälkeen hän tarvitsi pitkän lepoa toipuakseen. Naisten päivittäiset askarit alkoivat varhain aamulla nuotiolla ja päättyivät vain nukkumaanmenoon. Jopa matkalla marjoille nainen väänteli lankoja joskus liikkeellä ollessaan.

Naisen sosiaalinen tehtävä, rooli vaimona, äitinä ja tiimin jäsenenä oli varsin korkea. Kansanperinnössä mainitaan usein tytöt, jotka löytävät itsenäisesti aviomiehen, on värikkäitä kuvauksia sankarien kampanjoista, heidän taisteluistaan ​​vaimojen hankkimiseksi itselleen. Historiallisten lähteiden mukaan vanhemmat löysivät yleensä pojalleen morsiamen, ja joskus nuoret eivät nähneet toisiaan ennen häitä. Morsiamessa arvostettiin eniten ahkeruutta, taitavia käsiä ja kauneutta. Hantien normien mukaan vanhin poika saattoi erota avioliiton jälkeen, joten usein he etsivät vanhempaa vaimoa, joka osasi hoitaa kotitalouden itse. Nuorimmalle pojalle tällä ei ollut oikeastaan ​​väliä, koska hänen vanhempansa jäivät hänen luokseen ja hänen äitinsä saattoi opettaa kokematonta miniä.

Sukulaiset olivat vuosisatojen aikana kehittyneiden eettisten ohjeiden alaisia. Tärkeimmät niistä ovat vanhinten kunnioittaminen ja nuoremmista, puolustuskyvyttömistä huolehtiminen. Ei ollut tapana vastustaa vanhempia, vaikka he olisivat väärässä.

He eivät nostaneet ääntään, eivätkä varsinkaan kättään lasta kohti. Puhuessaan toisilleen tai puhuessaan poissaolevista he käyttivät useammin ei nimiä, vaan sukulaisuuden termejä. He muodostivat monimutkaisen järjestelmän, jossa otettiin huomioon ikä, sukulaisuus mies- tai naissuvussa, veri tai avioliitto. Esimerkiksi vanhempaa ja nuorempaa siskoa kutsuttiin eri tavalla - enim ja tek, ja isän vanhempi veli ja nuorempi veli olivat samat - tämä, miehen veljeä kutsuttiin eri tavalla kuin vaimon veljeä - ikim ja emkolyam; lasten lapset eli pojanpoika ja tyttärentytär nimettiin sukupuolesta riippumatta samalla tavalla - kylkhalim.

Hanteilla ja mansilla on oma nimijärjestelmänsä. Nyt niille, jotka ovat säilyttäneet perinteisen kulttuurin, se on kaksinkertainen: venäläinen ja kansallinen nimi. Usein nimi annettiin edesmenneen sukulaisen kunniaksi. Edellä mainitun tavan lisäksi antaa vastasyntyneelle sukulaisen nimi, oli toinenkin perinne - nimetä henkilö tunnusomaisen piirteen, teon tai tapahtuman mukaan. Tällainen kuvaava nimi olisi voinut esiintyä missä iässä tahansa.

1600-luvulla Hantit kastettiin, ja heille annettiin kristittyjä nimiä. Sitten tsaarin hallinnon täytyi rekisteröidä asukkaat, jossa otettiin käyttöön sukunimet ja etunimistä muodostetut sukunimet. Esimerkiksi Kyrakh Sackin puolesta "sukunimi Karaulovs muodostettiin Myukhista "Kochka" - Mikumins, Schaschi" Isoäidistä "- Syazi.

Lapset ja lapsuus

Kun hantiperheeseen syntyi uusi ihminen, häntä odotti täällä yhtä aikaa neljä äitiä. Ensimmäinen äiti - joka synnytti, toinen - joka synnytti, kolmas - se, joka ensin nosti lapsen sylissään, ja neljäs - kummiäiti. Lapsi alkoi hyvin varhain tuntea roolinsa tulevana vanhempana. Pohjoishantit uskoivat, että yhden kuolleen sielu oli infusoituneena vastasyntyneeseen, ja oli tarpeen määrittää, kenen se oli. Tätä varten suoritettiin ennustaminen: kuolleiden sukulaisten nimiä kutsuttiin vuorotellen ja joka kerta, kun he nostivat kehtoa vastasyntyneen kanssa. Joissakin nimissä kehto näytti "kiinni", he eivät voineet nostaa sitä. Tämä oli merkki siitä, että nimetyn henkilön sielu "jäänyt kiinni" lapseen, jonka nimen lapsi sai. Nimen ohella myös emotoiminto välitettiin sille. Vainajan lapsia pidettiin nyt vastasyntyneen lapsina. He kutsuivat häntä äidiksi tai isäksi, antoivat hänelle lahjoja ja kohtelivat häntä kuin aikuista.

Lapsi laitettiin vanhasta tuohesta tehtyyn kehtoon. Hantien käsityksen mukaan lapsi ensimmäisinä päivinä on yhteydessä henkimaailmaan, Anki-pugosiin, Kaltas-ankiin, joka synnyttää lapsia. Hänen ensimmäiset äänensä on osoitettu hänelle, hymyt unessa, aiheeton itku. Tämän suhteen lopun määrää se tosiasia, että lapsi alkaa hymyillä "inhimillisesti".

Väliaikaisen kehdon jälkeen lapsi sai kaksi pysyvää - yö-etn ontyp, sakhan ja päivähattu-levan ontyp. Ensimmäinen on koivun kuorilaatikko pyöristetyillä kulmilla, siteet vartalon päällä ja kaari pään yläpuolella - päiväpeitteen heittämistä varten. Päiväkehtoja - kahta tyyppiä: puisia selkänojalla ja koivuntuohia selkäpuolella, koristeltu kuvioin. Pehmeä nahka kiinnitettiin lapsen selkään, pään alle. Kehdon sisälle sirotellaan murskattu mätä puuta touhenpeitteelle. Ne imevät kosteutta hyvin ja antavat lapselle miellyttävän tuoksun. Kastuessaan ne poistettiin, mutta taitettiin vain tietyistä kohdista. Esimerkiksi pidettiin mahdottomana laittaa niitä kasvavan puun alle, muuten lapsi huojuisi tuulesta. Kehdoihin oli erityinen suhde: onnellista vaalittiin ja siirrettiin sukupolvelta toiselle, ja se, jossa lapset kuolivat, vietiin metsään. Koivuntuokehtoon laitettiin muiden kuvioiden ohella kuva metsosta, unenvartijasta. Kehto toimi lapsen mikroasunnona kolmivuotiaaksi asti. Hän ei vain nukkunut siinä, vaan usein myös istui päivällä. Ruokintaa varten äiti laittoi kehdon polvilleen, ja kun oli pakko lähteä, hän ripusti sen vyölenkeillä ruttotankoon tai kotan katossa olevaan koukkuun. Voisit istua ja työskennellä vierekkäin keinuttamalla kehtoa jalkasi silmukan läpi. Jalan kävellessä kanna sitä selkäsi takana yhdistäen vyönlenkit rinnassasi ja metsässä pysähdyksen ajaksi ripustettiin se kaltevaan puuhun korkeammalle maasta, jossa on vähemmän kääpiöitä ja käärme ei pääse ryömimään. . Poro- tai koiraretkellä äiti asetti kehdon rekilleen. Jos lapsi jätettiin yksin kotiin, kehtoon asetettiin tulisymboli - veitsi tai tulitikkuja suojaamaan pahoilta hengiltä.

Lapset jo pienestä pitäen tutustuttiin aikuisten työelämään. Lasten lelut kopioivat pienoiskoossa aikuisten vaatesarjan. Pojille leluja olivat veneet, jousi nuolilla, hirven hahmoja jne. Tytöille neulasänkyjä, kehtoja, lasten nukkevaatteiden ompelutarvikkeita, kaapimia niiden tekemiseen tai lastentarvikkeiden valmistamista koivun tuohesta. Nuket tytöt pukeutuneena ja vaippaina. Hantinukeilla ei ollut kasvoja: kasvollinen hahmo on jo hengen kuva. Hän tarvitsee myös asianmukaista hoitoa ja kunnianosoituksia, ei saa niitä, ja voi aiheuttaa vahinkoa. Perinteisen perhepedagogian kokonaisuus johti siihen, että lapsi oli varhaisesta iästä lähtien valmis arkeen taigassa ja tundrassa.

Hantien ja mansien asuinpaikka

1800-luvun lopulla hän kuvaili noin 30 hantien ja mansien asuinrakennustyyppiä. Mutta tarvitsemme myös kodin tiloja: ruoan ja tavaroiden säilytykseen, ruoanlaittoon, eläimille. Niitä voidaan laskea yli 20 lajiketta. Mukana tulee kymmenkunta myös ns. kulttirakennuksia - pyhiä latoja, synnyttävien naisten taloja, kuolleiden kuvia, julkisia rakennuksia. Totta, monet näistä rakennuksista eri tarkoituksiin ovat suunnittelultaan samanlaisia, mutta siitä huolimatta niiden monimuotoisuus on hämmästyttävää.

Kuinka monta taloa yhdellä hantiperheellä on? Metsästäjä-kalastajalla on neljä kausittaista asutusta ja jokaisella on erityinen asunto, ja poromies, minne hän tuleekin, laittaa vain kaverin joka paikkaan. Mitä tahansa henkilön tai eläimen rakennusta kutsutaan nimellä kat, khot (khant.). Tähän sanaan on lisätty määritelmät - tuohi, savi, lankku; sen kausiluonteisuus - talvi, kevät, kesä, syksy; joskus koko ja muoto sekä käyttötarkoitus - koira, peura. Jotkut niistä olivat paikallaan, eli ne seisoivat jatkuvasti yhdessä paikassa, kun taas toiset olivat kannettavia, jotka oli helppo asentaa ja purkaa. Siellä oli myös liikkuva asunto - suuri katettu vene. Metsästyksessä ja tien päällä käytetään usein yksinkertaisimpia "talotyyppejä". Esimerkiksi talvella he tekevät lumireiän - sogymin. Parkkipaikan lumi kaadetaan yhteen kasaan ja sivulta kaivetaan käytävä. Sisäseinät on korjattava nopeasti, jota varten niitä ensin sulatetaan hieman tulen ja tuohon avulla. Nukkumapaikat eli pelkkä maa on peitetty kuusen oksilla. Kuusen oksat ovat pehmeämpiä, mutta niitä ei voi laittaa - et voi edes leikata niitä; uskottiin, että tämä on pahan hengen puu. Ennen lepäämään menoa reiän sisäänkäynti tulpataan poistetuilla vaatteilla, tuohella tai sammalla. Lumikuopan eteen asetettiin toisinaan este.

Esteitä, sekä talvella että kesällä, rakennettiin monin eri tavoin. Helpoin tapa on etsiä kaksi puuta muutaman askeleen etäisyydeltä toisistaan ​​(tai ajaa kaksi haarukalla olevaa nousuputkea maahan), laittaa niiden päälle poikittaispalkki, nojata sitä vasten joulukuuset tai pylväät ja laittaa päälle oksia, tuohta tai ruohoa. alkuun. Jos pysähdys on pitkä tai ihmisiä on paljon, laitetaan kaksi tällaista estettä vastakkain, joiden sivut ovat avoimet. Niiden väliin jätetään käytävä, jossa sytytetään tuli niin, että lämpö kulkee molempiin suuntiin. Joskus tänne pystytettiin tulipesä kalan polttamista varten. Seuraava askel kohti parannusta on puomien asentaminen lähelle toisiaan ja sisäänpääsy erityisen oviaukon kautta. Tulisija on vielä keskellä, mutta kattoon tarvitaan reikä savun poistamiseksi. Tämä on jo kota, joka on rakennettu kestävimmäksi parhaille kalastusalueille - hirsistä ja laudoista, jotta se palvelee useita vuosia.

Enemmän pääomaa olivat hirsirunkoiset rakennukset. Ne asetettiin maahan tai kaivettiin niiden alle, ja sitten hankittiin korsu tai puolikas maanmies. Ulkopuolelta se näyttää katkaistulta pyramidilta. Katon keskelle jätetään reikä - tämä on ikkuna. Se on peitetty sileällä läpinäkyvällä jäälautalla. Talon lähellä olevat seinät ovat kalteva, ja yhdessä niistä on ovi. Se ei avaudu sivusuunnassa, vaan ylöspäin, eli se on jossain määrin samanlainen kuin kellarissa oleva ansa.

Ajatus tällaisesta korsusta syntyi ilmeisesti monien kansojen keskuudessa toisistaan ​​riippumatta. Hantien ja mansien lisäksi sen rakensivat lähinaapurit selkupit ja ketit, kaukaisemmat Evenkit, altailaiset ja jakutit. Kaukoitä- Nivkit ja jopa Luoteis-Amerikan intiaanit. Historiansa alkuvaiheessa hantit, kuten monet ennenkin, rakensivat erilaisia ​​korsuja. Niiden joukossa vallitsi hirsistä tai laudoista runkoiset korsut. Näistä myöhemmin ilmestyi hirsitaloja - taloja sanan perinteisessä merkityksessä sivistyneelle maalle. Vaikka hantien maailmankatsomuksen mukaan talo on kaikki, mikä ihmistä elämässä ympäröi... Hantien mökit leikattiin metsästä, hirsien liitokset tiivistettiin sammalla ja muilla materiaaleilla. Itse asiassa hirsitalon rakennustekniikka ei ole juurikaan muuttunut viime vuosien aikana.

Nenetsien kanssa vuosisatoja naapureina olleet hantit lainasivat jälkimmäisiltä ja soveltui parhaiten paimentotelttoihin - paimentolaisporohoitajien siirrettävän asunnon. Pohjimmiltaan Hantien rutto on samanlainen kuin nenetsien rutto, joka eroaa siitä vain yksityiskohdissa. Ei niin kauan sitten, chum peitettiin koivun tuohilevyillä, peurannahoilla ja pressulla. Tällä hetkellä se on pääosin peitetty ommeltuilla peurannahoilla ja pressuilla.

Talousvälineiden ja vaatteiden säilyttämistä varten järjestettiin hyllyt ja telineet, seiniin työnnettiin puisia tappeja. Jokainen tavara oli sille varatulla paikalla, jotkut miesten ja naisten tavarat säilytettiin erikseen.

Ulkorakennukset olivat monipuolisia: navetta - lankku tai hirsi, aitat kalan ja lihan kuivaamiseen ja savustukseen, kartio- ja aitavarastot. Rakennettiin myös koirien suojia, hirvieläinten savuhuoneita, hevoskarsinoita, parvia ja navetta. Pylväät pystytettiin sitomaan hevosia tai peuroja, ja niihin sidottiin uhrieläimet uhrausten aikana.

kodin tavaraa

Nykyihminen on ympäröity suuri määrä asioita, ja ne kaikki näyttävät meille tarpeellisilta. Mutta kuinka monta näistä asioista voimme (ainakin teoreettisesti) tehdä itse? Ei niin paljon. Ajat, jolloin perhe saattoi hankkia itselleen lähes kaiken, mitä moderniin kulttuuriin tarvitsi oman taloutensa pohjalta, ovat menneet. Leipä viedään kaupasta. Tämä on historiallinen tosiasia. Mutta hantien ja mansien kansoille tämä tilanne tuli tosiasia ei niin kauan sitten, ja joillekin heistä, jotka elävät edelleen perinteistä elämäntapaa, todellisuus on melkein täydellinen omavaraisuus kaikella tarvittavalla. Suurin osa kodissa tarvittavista asioista tehtiin itse. Taloustavarat valmistettiin lähes yksinomaan paikallisista materiaaleista.

Astiat, huonekalut, lelut ja itse talot tehtiin usein puusta. Jokaisella miehellä oli oma veitsi, ja pojat alkoivat oppia käsittelemään sitä hyvin varhain. Meille on tapana, että veitsi liikkuu, puristettuna oikeaan käteen, kun taas Hantissa veitsi on liikkumaton ja työkappale on liikkuva - olipa se sitten kirveen varsi, mäntypaanu, suksisauva tai jotain muuta. Hantin veitsi on erittäin terävä, yksipuolisella teroituksella: oikeakätiselle - oikealla, vasenkätiselle - vasemmalla. Useiden minuuttien veitsellä työskentelyn jälkeen mestari jauhaa sen, joten veitsenkivi on aina mukanaan.

Tuohesta valmistettiin valtava määrä esineitä. Jokaisella perheellä oli paljon eri muotoisia ja eri käyttötarkoituksia sisältäviä tuohisäiliöitä: tasapohjaisia ​​astioita, runkoja, laatikoita, nuuskalaatikoita jne. Naiset valmistivat koivun tuohta ruokailuvälineiksi ja miehet asunnon peittämiseksi. Se kuvattiin kolme kertaa vuodessa: keväällä kuoren päällä, villiruusun kukinnan aikaan ja syksyllä lehtien putoamisen yhteydessä. He valitsivat koivut, jotka kasvavat metsän syvyyksissä korkeiden haavojen joukossa, joissa ne ovat hoikkia ja niiden runko on korkea ja tasainen juuresta alkaen. Hantien käsityöläisten koivun tuohituotteet herättävät ihailua muotojen ja koristeiden monimuotoisuudesta. Tasapohjainen, matalaseinäinen vedenpitävä astia oli säiliö raa'alle kalalle, lihalle ja nesteille. Matalakasvuisten marjojen keräämiseen käytettiin kädessä kannettavia boksereita, korkeakasvuisten marjojen kohdalla ne ripustettiin kaulaan. He kantoivat marjoja, muita tuotteita ja jopa lapsia suuressa olkalaukussa. Kuivaruokaan, astioiden ja vaatteiden säilytykseen nainen ompeli paljon laatikoita - pyöreitä, soikeita, pienistä altaan kokoisiin. He tekivät myös seuloja jauhojen seulomiseen koivun tuohesta.

Tämän materiaalin koristeluun käytettiin yhdeksää tapaa: kaapiminen (raapiminen), kohokuviointi, harjakattoinen kaiverrus taustalla, applikointi, värjäys, reunojen profilointi, pistäminen, kuviointi leimalla, eriväristen tuohonpalojen ompeleminen.

Erilaiset koristeet olivat lähes yksinomaan naisten käsiä. Kehdot koristeltiin erityisen rakkaudella, ei turhaan Hantien tarinassa sanotaan: "Äiti ompeli hänelle koivutuoksesta kehdon, joka oli koristeltu jalkaeläimillä, ompeli hänelle kehdon siivekkäillä eläimillä." Päähahmo tässä oli metso, joka vartioi lapsen sielua hänen nukkuessaan. Myös muita kuvia käytettiin - soopeli, peuran sarvet, karhu, risti. Vaatteita ja pieniä esineitä säilytettiin erikokoisissa pusseissa ja pusseissa, jotka oli ommeltu nahkoista ja kankaista. Naisella oli neulakotelo ja jännelangat. Kotitaloudessa välttämätön lisävaruste oli lastut, joilla pyyhittiin astioita, kasvoja ja käsiä, siirrettiin rikkoutuvia astioita ja käytettiin hygroskooppisena ja sideaineena. Höylätty ja murskattu mätä laittaa lapsen alle kehtoon.

Yksi tärkeimmistä taiteista oli ompelu, vaatteiden valmistus. Vastaava liiketoiminta vaati myös omat työkalut. He ompelivat ostetuilla metallineuloilla, mutta ennen he käyttivät kotitekoisia hirven tai oravan jalkojen luista kalanluusta. Ompeleessa etusormeen laitettiin sormusto ilman pohjaa - kotitekoista luuta tai ostettua metallia. Neulat säilytettiin erityisissä neulakoteloissa, jotka oli valmistettu peurannahoista tai kankaasta, puuvillakankaista. Niitä tehtiin eri muotoisina, koristeltu applikaatioilla, helmillä, brodeerauksella ja varustettiin sormustimen säilytyslaitteella.

perinteinen puku

Hanti- ja mansikäsityöläiset ompelivat vaatteita erilaisista materiaaleista: peuran turkista, linnunnahoista, turkista, lampaannahasta, rovdugasta, kankaasta, nokkos- ja pellavakankaasta, puuvillakankaasta. Kengänvyöt ja sukkanauhat kudottiin villalangoista ja sukat neulottiin puikoilla. Ostettua nahkaa käytettiin myös kengissä ja vyössä; koruille - helmiä, metalliriipuksia.

Kesällä hantien ja mansien perinteinen naisten pukeutuminen oli ikeellä varustetut mekot ja aamutakit, jotka oli tehty puuvillakankaasta, suoraleikkauksesta, ilman kaulusta; talvella - hirvennahoista tehdyt kuurot vaatteet, joiden sisällä on turkista (malitsa) ja sen päällä samat vaatteet, joissa on ulkona turkista (parka). Se voi olla myös turkki, joka on vuorattu kestävällä kankaalla - kankaalla tai sametilla. Vaatteet koristeltiin runsaasti kirkkaiden värien helmillä, värillisillä kapeilla raidoilla-applikaatioilla. Yleisin päähine oli huivi. Talvella he käyttivät kahta tai kolmea huivia, jotka laitettiin toisen päälle. Tytöt kävivät usein kesällä paljain pään. Naimisissa olevat naiset laittoivat huivin kasvoilleen piiloutuen miehensä vanhemmilta sukulaisilta.

Jos naisen vaatteet arvioivat hänen kauneutensa ja taitonsa, niin miehen vaatteet kuvastivat hänen varallisuuttaan.

Hantien ja mansien ajoneuvot

Pääkuljetus - vene

Hantien elämä liittyy niin läheisesti veteen, että heitä on vaikea kuvitella ilman kevyttä korsuvenettä nimeltä oblas tai oblas. Yleensä oblas tehtiin haavasta, mutta jos se vedettiin maan yli, käytettiin setriä, koska se on kevyempi eikä kastu vedessä. Koot vaihtelivat käyttötarkoituksen mukaan. Surgutin hantit tekivät oblasin yhdestä rungosta ja yleensä ilman kohokuviointia. Oblasien muoto säilyi sivujen välissä olevien välikkeiden ansiosta. Yleinen muoto oblas - pitkä ja kapea, perä on hieman keulaa alempi, keulan yläosassa on reikä köydelle. Yuganissa ankkoja metsästäessä ja ruokoa kerättäessä pilvet yhdistettiin kahdella pylväällä, jotka oli kiinnitetty keulaan ja perään.

He liikkuivat veneillä airojen avulla. Mies ohjasi venettä perässä, naiset ja lapset soutivat. Airon terä on yleensä kaareva, kapea ja terävä (willifolia), joskus leikattu suoraksi.

Yksittäisiä viittauksia on kaksikerroksisesta tuohksesta valmistettuihin tuohiveneisiin. Suhtautuminen heihin oli paheksuttavaa: "Jos astut sen päälle jalalla, se katkeaa." Surgutin hantit olivat hyvin tietoisia suuresta setrilankuista tehdystä lastiveneestä (peitetty lankku).

Sukset

Talvella liikkumiseen käytettiin liukusuksia. He oppivat kävelemään 6-7-vuotiaana. Suksen pohja tehtiin mänty-, setri- tai kuusipuusta. Yhdestä puuosasta valmistetut sukset kutsuttiin goliteiksi, ja kun liukuosa liimattiin peuran tai hirvennahkojen turkilla - katoiksi. Ennen vanhaan päälliset leikattiin saukon turkilla, eläimen ympärileikkaamaton nenä vedettiin suksen varpaan päälle.

Podvolok palveli talvimetsästyksen aikana miesten tai naisten metsästäjien toimesta. Naisten sukset olivat pienempiä kuin miesten. Suksisauva oli valmistettu kuusesta ja sitä pidettiin kävellessä vasemmassa kädessä. Talvisuon toisessa päässä on rengas ja toisessa lapio lumen haravointia varten.

Kelkka

Talvella pääasiallinen kuljetusväline on reki - manuaalinen (koira) tai poro, jota täydennetään rajoitetulla alueella hevosvaljalla ja rekillä. Manuaalinen kelkka - hantien käyttämä kaikkialla. Yleinen ääriviiva: kaksisäleinen, pitkä, kapea, poikkileikkaukseltaan puolisuunnikkaan muotoinen, rampa samalla linjalla hiutaleineen; yksityiskohdat eri puulajeista ja huolellisesti viimeistelty. Kokonaispituus 250 cm.

Tällaisella kelalla metsästyspaikalle tuotiin ruokaa ja tarvittavat tavarat ja saalis vietiin ulos. Kantavuus jopa 400 kg. Naisten ja miesten kelkat eivät yleensä eronneet suunnittelusta. Vetovoimana toimi mies tai koira tai he vetivät kelkan yhteen. Ihmisen valjaat ovat 1,5 m pitkä lanka, joka on sidottu kaaren keskelle; koiran valjaat - 1,85 m nauha ja 50 cm hihna.. Silmukka laitettiin koiran kaulaan ja kiinnitettiin naruilla rinnan alta etujalkojen takaa.

porovaljakko

Kelkka käytännössä toistaa yllä kuvattua manuaalista kelkkaa. Erot ovat poron suuressa koossa ja sen yksittäisten osien massiivuudessa; lisäksi siinä on neljä kaviota, manuaalisessa, yleensä kolme. Kelkan pituus on keskimäärin 3 m, leveys takana 80 cm, etäisyys maasta runkoon 50 cm. Kelkat on suunniteltu samalla tavalla kuin tavarakelkat, mutta hieman pienemmät ja huolellisemmin käsitelty. Kokonaispituus oli 2,5 m. Naisten kelkka oli hieman pidempi kuin miesten, koska siihen laitettiin lapset, ja hieman alemmas, jotta jalka ylsi juoksijaan. Erityisen yleisiä olivat selkäkelkat. Sitä pidettiin kauniina, jos naaraskelkassa oli paljon keihää (noin seitsemästä kahdeksaan). Talvella kelkkaan valjastettiin yhdestä neljään kauria. Kesäratsastukseen valjastettiin jopa seitsemän tai kahdeksan peuroa.

Metsästys ja kalastus

Metsästys

Metsästys jaettiin lihaan (suurille eläimille tai linnuille) ja turkiksiin. Pääroolissa oli turkiskauppa, jonka ensisijassa oli orava, ja kaukaisessa menneisyydessä - soopeli, joka oli pääyksikkö yasak-maksussa. Kondan yläjuoksulla majavan kalastus oli merkittävää, jonka nahkaa ja "suihkua" arvostettiin suuresti. Hantit ja mansit aloittivat "metsästymisen" syyskuun lopulla, kun ensimmäinen lumi satoi. Joulukuun puolivälissä he palasivat kotiin luovuttamaan turkiksia ja ostamaan tavaroita. Metsästetty edelleen huhtikuuhun asti. Jokien avautuessa alkoi kalastus ja lintujen metsästys.

Obugrilaisten keskuudessa aseet ilmestyivät 1700-luvulla. 1900-luvun alussa. flintlock-musketit ovat syrjäyttämässä keskitulimusketit. Keiihää käytettiin suurriistan metsästyksessä. Sable metsästi koko talven aseella, ansoilla ja verkoilla - verkoilla. He menivät oravan luo koirien kanssa, jotka seurasivat eläimiä. Jo ennen 1900-lukua. kalastuksessa oravat ja majavat käyttivät nuolilla varustettua jousia, jonka kärki oli tylppä, joka ei pilannut nahkoja. Proteiinia louhittiin myös muotilla ja cherkanilla. Ansat olivat hälyttäviä ahmoissa. Juganskhantit metsästivät paljon pohjoista jänistä ja toivat messuille vaunukuormat nahkoja. He metsästivät jänistä varsijousilla, ansoilla ja suulla. He menivät ketun luo aseella tai järjestivät toisinaan kiiman pororekiin. Joskus ketunpentuja louhittiin reikistä, ruokittiin kalalla ja teurastettiin syksyllä.

Elo-syyskuussa aloitettiin hirven metsästys. Metsästäjä seurasi petoa ja ajoi sitä joskus 4-5 päivää, kunnes se lähestyi laukauksen etäisyyttä. Kuivilla soilla ja saarilla hirviä metsästettiin varsijousilla. Hirviä pyydettiin myös vanhalla kollektiivisella tavalla - eläinten muuttoreiteille järjestetyillä aidoilla ja kuopilla. Mansi rakensi pitkiä pensasaitoja (jopa 70 km), kahteen pylvääseen. Aitaan jäi useita käytäviä. Varsijouset, joissa oli pitkät nuolet ja veitsen muotoiset kärjet, olivat valppaina käytävän molemmilla puolilla. Kun hirvi ohitti, nuolet osuivat häneen lapaluiden väliin. Joskus isku oli niin voimakas, että se lävisti rinnassa eläimen kautta. Joskus käytäviin kaivettiin syviä kuoppia, pohjaan asetettiin veitsillä varustetut panokset ja kaikki peitettiin huolellisesti pensaspuulla.

Ylämaan lintuja, pääasiassa metsoja, pyydettiin ansoilla, jotka asetettiin talon lähelle, jotta lapset ja vanhukset pääsivät tutkimaan niitä. He metsästivät lintuja ja aseita. Suurin vuoristoriistan metsästys tapahtui syksyllä. Saatu lintu korjattiin tulevaisuutta varten - kuivattiin auringossa tai savustettiin tulessa.

Vesilintuja metsästettiin keväällä ja kesällä. Keväällä ankkoja ja hanhia metsästivät ylipainoiset. Kaislikkoon tehtiin raivaus, joka suljettiin verkoilla. Lennon aikana ankkoja ja hanhia houkuteltiin täytetyillä eläimillä ja hakattiin aseilla. Viime aikoihin asti hantit ja mansit käyttivät käsijousta ja varsijousta.

Kalastus

Hantit ja mansit asettuivat jokien varrelle ja tunsivat joen sekä metsän. Kalastus on ollut ja on edelleen yksi tärkeimmistä talouden aloista. Hantit ja mansit ovat yhteydessä jokeen lapsuudesta ja koko elämän ajan. Ensimmäisessä kevättulvassa äiti kastelee seitsemänvuotiaan pojan yläosan joen rannalla. Riitti on valmis - ja nyt veden ei pitäisi peittää vauvan - teini - miehen - vanhan miehen päätä.

Syksyllä ja talvella Obin alajuoksulla kalaa pyydettiin verkoilla ja pienillä nuotilla, ja Obin sivujoilla - ummetus, verkot, "kauhaus" avaimista. Yksi ikivanhoista tekniikoista on ummetusvarren asentaminen pitkistä mäntypaanuista tai oksista kudottujen kilpien muodossa. Tästä tuli termi "lukittu kalastus". Ummetuslaite riippui myös siitä, mihin se asetettiin - järvelle tai suuren joen rannoille, millaista kalaa kulki tällä hetkellä jne. Tutkijat huomauttavat uskomattoman monenlaisia ​​​​ummetustyyppejä - noin 90. Kun ummetus on asetettu, se tarjoaa kalaa pitkään: talvella, kesällä, keväällä ja syksyllä. Sinne päässyt kalat ovat vedessä, ja sinun tarvitsee vain kauhailla sitä silloin tällöin - tuoreena, elävänä. Tätä varten käytetään erityisiä kauhoja, jotka on kudottu setrijuuresta tai linnunkirsikan oksista.

Ummetustakin leveämmät pon-kalastuskuonot ovat yleisiä - niitä on melkein kaikilla Siperian kansoilla.

poronkasvatus

Useimpien ryhmien poronhoito palveli kuljetusta, ja poroja tiloilla oli vähän. Päätoimialana tämä toimiala tunnettiin vain ala-Ob-hantien ja Uralin juurella asuvien mansien keskuudessa. Toinen lemmikki oli koira; niitä käytettiin metsästykseen ja valjastettiin kelkkaan.

Missä ja miten kotipeura ilmestyi hantien keskuuteen? Kansan suullisessa perinteessä tämä selitetään sekä luonnollisesti että yliluonnollisesti. Esimerkiksi Poronkasvattajat Syazi, jotka vaeltavat napa-Uralilla, sanovat, että heidän hirviensä otettiin heidän isoisoisänsä kesyttämältä villipeuralta. Isoisällä oli jo sata mieskuoroa, naiskuoroa lukuun ottamatta. On myös legenda kazymhantien ja akhus-jakkien välisestä kiistasta kazymin henkinaisen peurasta. Lopulta lauma jaettiin niin, että osa sai yhden peuran, osa kymmenen. Juganhantien ajatusten mukaan kotipeura loi tai toi Kazymista heidän paikallishenkensä Yagun-iki.

Kotieläimistä erotetaan useita pääkategorioita: siitosuroskuoro, naarasvazhenka, ratsastussonni, kuiva vasikka ja vasikat - vastasyntynyt, vuoden ikäinen jne. Karjojen koko vaihteli suuresti: kolmesta viiteen peuroja kotitaloutta kohti eteläisellä vyöhykkeellä tuhanneen ja enemmän tundralla. Ensimmäisessä tapauksessa niiden ylläpito toimi vain apuvälineenä pääammatteihin - kalastukseen ja metsästykseen. Kesällä useat omistajat valitsivat yhdessä paimenen, jos laitumet olivat kaukana kalastusalueista. Hän järjesti savustamot suojellakseen eläimiä hyttysiltä ja hevoskärpäiltä. Savustin asetettiin maahan ja aidattiin paaluilla, jotta ruuhkaiset eläimet eivät polttaisi. He rakensivat myös erityisiä vajaita tai hirvimajat ja niihin savustamot. Syksyllä peurat vapautettiin metsään, minkä jälkeen niitä etsittiin ensimmäisellä lumella ja tuotiin talviasutuksille. Täällä he laidunsivat lähistöllä, ja saadakseen heidät kiinni heidät ajettiin aitaukseen - asutusta ympäröivään aidaan. Tämä tehtiin, kun peuroja tarvittiin matkalle.

Metsävyöhykkeellä pienhirvieläinten omistajat käyttivät näitä eläimiä vain kuljetusvälineenä, ja lihan teurastus oli kohtuutonta luksusta. Tilanne on erilainen metsä-tundralla ja tundralla, jossa peura oli myös pääasiallinen toimeentulo. Täällä kalojen tai eläinten talteenotto oli aputoimi. Suuren lauman ylläpito vaati jatkuvaa valvontaa, jatkuvaa muuttoa uusille laitumille, eikä isolle laumalle voi laittaa savukkeita. Siksi pohjoishanteilla oli erilainen poronhoitojärjestelmä. Heidän muuttokiertonsa rakennettiin siten, että kesällä ne olisivat joko lähempänä meren rannikkoa tai Uralin vuoristolaitumilla. Ruokaa on paljon ja kääpiöitä on vähemmän avoimissa tiloissa. Samaan suuntaan - etelästä pohjoiseen - villipeura muuttavat kesällä.

Keväällä hotellissa naaraat erotettiin sonneista omaksi laumaksi ja syksyllä, vuoden alussa, yhdistettiin. Peuroilla on lauman tunne, joka saa ne pysymään yhdessä. Paimenen tehtävänä on estää laumaa halkeamasta tai jättämästä yksittäisiä yksilöitä. ”Juoksijat” laittoivat lohkon jalkoihinsa tai ripustivat kaulukseen raskaan laudan, pitkän kepin, lentolehtisen. Tarve suojella peuroja susilta edellyttää myös ympärivuorokautista vartiointia. Paimenen apulainen oli erikoiskoulutettu poronpaimenkoira. Metsävyöhykkeellä sen tehtäviä suoritti joskus metsästyshusky. Poronkasvattajan päätyökalu on ”peuran kiinni saava köysi”, eli lasso. Miehet käyttivät sitä pyydessään eläimiä vapaana kulkevasta laumasta. Naiset houkuttelivat hyvin kesytettyjä eläimiä ruoalla, tietyillä ääniyhdistelmillä tai lempinimellä. He lähestyivät rauhallisesti aitaukseen ajettua kauria ja sitoivat köyden heidän kaulaansa viedäkseen ne valjaat

Kansanperinne

Hanteilla ja mansilla itsellään on erityisiä termejä erilaisille kansanperinteille

Nämä ovat: 1) mons (khant.), moyt (mans.) - legenda, satu;

2) arykh (khant.), erg (mans.) - laulu;

3) potyr, yasyng (khant.), potyr (mies.). - tarina.

Folklore heijastaa ajatuksia useiden aikakausien olemassaolosta: 1) vanhin aikakausi, ensimmäisen luomisen aika (mans. ma-unte-yis "luomisen maa");

2) "sankarillinen aikakausi";

3) "hantimansimiehen aikakausi".

Joten tarinoita maan alkuperästä, tulvasta, korkea-arvoisten henkien teoista, kulttuurisankarin matkasta eri maailmoihin, karhun laskeutumisesta taivaasta, sankareiden muuttumisesta henkiksi ja kulttipaikkojen nimittäminen heille - kaikki nämä ovat pyhiä tai muinaisia ​​legendoja. Tarinat sankareista, heidän sotakampanjoistaan ​​ja taisteluistaan ​​ovat sotilaallisia tai sankarillisia tarinoita sankareista. Ne osoittavat usein tiettyjä toimintapaikkoja - kaupunkeja ja asutuksia, jotka ovat joskus olemassa nykyään, ja lopussa kerrotaan, että sankarista on tullut tämän alueen suojelijahenki.

Näiden lisäksi on muitakin suullisia genrejä - laulu. Esimerkiksi "kohtalon laulu" tai "henkilökohtainen laulu", jonka henkilö sävelsi elämästään. Myös kotitaloussadut, tarinat eläimistä olivat yleisiä.

taide

Hantien ja mansien piirustuksissa on paljon yhteistä. Kehittynein oli ornamentti, jossa eläinkuvia, enimmäkseen tyyliteltyjä, säilytettiin osittain. Suurin osa kuuluisista juonipiirustuksista 1800- ja 1900-luvun alkupuolelta. luokitellaan kotitalouksiksi. Temaattiset ugrilaiset kuvat voidaan tarkoituksesta riippuen jakaa seuraaviin ryhmiin:

Piktografia (piktografia) Piktografia oli ainoa tapa tallentaa tiettyjä tapahtumia, koska nämä ihmiset eivät olleet täysin perehtyneet kirjoittamiseen. Kuvakirjoituksen juonit heijastelivat pääasiassa taloudellisen toiminnan eri osa-alueita, pääasiassa metsästystä ja kalastusta. Ensinnäkin puihin kiinnitetyt niin sanotut "eläinmerkit", jotka metsästäjä on kiinnittänyt eläimen lopetuspaikkaan. Usein eläimiä ei kuvattu kokonaan, vaan osittain: hirven sijasta vain hänen jalkansa alaosa, jossa oli sorkka.

Esi- ja sukumerkit

Kyltit kuuluivat klaanille (myöhemmin perheelle), niin kutsutuille tamgoille tai "bannereille", ja niillä oli selvä juonihahmo hantien keskuudessa. Ugrilaiset eivät juurikaan välittäneet tällaisen piirustuksen taiteellisista ansioista. Varhaisimmat tunnetut yleismerkit, joilla on juonimerkki, ovat peräisin 1600-luvulta. ja edustavat lukutaidottomia hantien ja mansien "allekirjoituksia" erilaisissa asiakirjoissa. Tämä merkki yhdistettiin suvun nimeen, ja se oli ilmeisesti vain kuva yleisestä esi-toteemista.

Tatuointi

Tatuointia ei voida kokonaan lukea uskonnollisen tai arkitaiteen ansioksi. Toistaiseksi tatuoinnin sosiaalinen merkitys on edelleen epäselvä. Naistaiteena tatuointia ja kaikkea siihen liittyvää pidettiin asiana, johon ulkopuolisten ei olisi pitänyt ryhtyä. Hantien ja mansien joukossa naiset piilottelivat tatuoinnin merkityksen jopa miessukulaisilta, he eivät selittäneet heille, mitä tarkoitusta varten he tatuoivat vartaloonsa nousevan linnun hahmon - yksi ugrilaisen tatuoinnin yleisimmistä motiiveista. .

Hantit ja mansit tatuoivat molemmat sukupuolet. Miehet panevat useimmiten vartalolle merkin perheeseen kuulumisesta, myöhemmin - perhekyltin, joka korvasi allekirjoituksen. Naiset peittivät itsensä koristeellisilla hahmoilla ja laittoivat käsiinsä myös linnun kuvan, johon liitettiin uskonnollisia esityksiä.

Tatuointi peitti kädet, hartiat, selän ja sääret. Naisia ​​tatuoitiin paljon enemmän kuin miehiä. Hauen leuka toimi tatuointityökaluna, joka korvattiin myöhemmin tavallisella ompeluneulalla. Pistoskohtia hierottiin noella tai ruudilla, minkä seurauksena kuviot saivat sinertävän sävyn. Tällä hetkellä tatuointi hantien ja mansien keskuudessa on erittäin harvinaista.

Uskonnollisen sisällön kuvia

Uskonnollisen sisällön kuvia löytyi aiemmin sekä palvontaesineistä että joistakin kodin ja kodin esineistä. Ensimmäinen sisälsi kuvia puuarkuissa, uhripeitteissä, shamanistisissa lapasissa; toiselle - hahmot kaldaanikivissä, luuhattuissa ja karhun loman aikana käytettävissä lapasissa. Mutta kaikkia näitä kuvia oli vähän.

Kuvia tuotteissa

Esineet koristeltiin runsaasti koristeilla ulkopuolelta (ämpärien seinät, laatikot, kannet) tai sisältä (lautaset, astiat) Tämä koskee muutamia poikkeuksia lukuun ottamatta naisten koristetaiteen alaa. Tyylille ovat ominaisia ​​seuraavat ulkoiset piirteet: hahmot ovat joko siluetti- tai ääriviivakuvia, ja joissain tapauksissa ääriviiva on kaksinkertainen; molemmat kuvat esitetään geometrisissä muodoissa suorille tai kaareville viivoille tai nauhoille rakennettuina. Kuvien aiheet (useimmiten) ovat: jalankulkija, ratsastaja; linnuista: teeri, metso, peltopyy, tiainen, pähkinänpuuri, käki, joutsen, haukka, kotka; eläimistä: karhu, majava, ilves, saukko, hirvi, lehmä, hevonen, sammakko, käärme; fantastisista olennoista: "mammutti", kaksipäinen lintu; aineellisen kulttuurin esineistä: jurta, höyrylaiva; Valaisimista: aurinko.

Karhupelit

Karhujuhla eli karhupelit on vanhin tähän päivään asti säilynyt seremonia.

Karhuleikkejä pidettiin sekä ajoittain (kerran seitsemässä vuodessa) että satunnaisesti (karhunmetsästyksen yhteydessä).

Eri kirjoittajat selittävät karhukultin nousua obi-ugrilaisten keskuudessa eri tavoin. Useimmat tutkijat näkevät karhuseremonioiden merkityksen pyrkiessään sovittamaan karhun sielun sen saaneen metsästäjän kanssa. Samalla karhun kultti ilmaisee selkeästi suhtautumisen siihen riistaeläimenä, jonka elpyminen maan päällä on erittäin tärkeää pohjoisille kansoille.

Karhuleikkejä pidetään metsästetyn karhun sukupuolesta riippuen 5 päivää (jos se on karhu) tai 4 päivää (jos se on karhu).

Itse lomaa edeltää useita seremoniallisia ja rituaalisia toimia. Kun karhu on kunnolla pukeutunut, suoritetaan rituaali "tetta pant ulvominen" (hant.) - pedon kantama tie. Vangittu karhu viedään leirille tai kylään kaikkien lähellä olevien pyhien paikkojen kautta pysähtyen järvillä, joilla, erityisesti matkalla kohtaamissa näkyvissä metsissä ja soissa.

Lähestyessään kylää metsästäjät huutavat neljä tai viisi kertaa (riippuen metsästetyn eläimen sukupuolesta) ilmoittaen asukkaille metsävieraan saapumisesta. Heidän on puolestaan ​​kohdattava hänet kulhossa höyryävää chagaa, kaasutettava metsästäjät ja peto, puhdistettava itsensä roiskuttamalla toisiaan vedellä tai lumella.

Kylässä ensin asetetaan karhun pää talon pyhän kulman ympärille ja suoritetaan ennustusseremonia. Karhun pään alle asetetaan pyhät rautaesineet - rituaalinuolet, veitsi. Seremoniassa läsnäolijat lähestyvät vuorotellen karhua ja nostavat päänsä. Jos pää tulee raskaaksi, tämä tarkoittaa, että karhu on valmis puhumaan tälle henkilölle. Ensinnäkin karhulta pyydetään lupa pelien järjestämiseen. Kun suostumus saadaan, määritellään uhrattava eläin sekä minkä hengen se haluaa istutettavan loman päätteeksi: kotimainen, heimo, paikallinen.

Karhuseremonian attribuutit (rituaalitakit, lapaset, hatut, nuolet, turkiseläinten nahat, naamiot) varastoidaan erityisiin paikkoihin (pyhät laatikot) ja otetaan ennen lomaa.

Karhun pää asetetaan talon oikeaan etukulmaan, jota pidetään pyhänä, ja puetaan. Kolikot asetetaan silmiin ja nenään, huivi heitetään päälle. Naaraskarhu puetaan helmikoruihin.

Karhupelit ovat erityinen tila, vastapäätä tavallista, arkipäivää. Päivä ja yö näyttävät vaihtavan paikkoja täällä. Seremonia alkaa yleensä lähempänä illallista ja päättyy aamulla. Kaikki lomapäivät (viimeistä lukuun ottamatta) ovat samankaltaisia ​​ja rakenteeltaan jäykkiä.

Hantien ja mansien karhujen juhlapäivien yleisiä hahmoja ovat Asty iki (Khant.) tai Mir susne khum (Mans.) - "maailmaa katseleva mies" ja Kaltash anki (Khant.) tai Kaltash ekva (Mans.) - Suuri esiäiti, antaa elämän ja määrittää jokaisen kohtalon. Hän määrittää myös kaikkien Suurten Henkien asuinpaikat ja toiminnot, jotka myyttien mukaan ovat hänen lapsenlapsiaan. Kazymhantien joukossa Suuren ympyrään kuuluvat: Khin iki - alamaailman henki (vanhin Kaltashin lastenlapsista), Veit iki - henki lokin muodossa, elementtien suojelija, Lion kutup iki - Keski-Sosvan mies (suojelee peuralaumoja), Syö voshi iki - pyhä kaupunki, ihminen on henki karhun muodossa, hän on välimies alemman ja

Keskimaailma ja jo meille nimetty Astyiiki on lastenlapsista nuorin, jonka tehtävänä on ylläpitää järjestystä maan päällä. Kaikki juhlaan tulevat suuret henget esittävät pyhää tanssiaan.

Viimeisenä esiintyy yleensä Kaltash - angki, joka laulaa opetuslaulun siitä, kuinka miesten ja naisten tulee käyttäytyä, jotta heidän lapsensa ovat elossa ja terveinä. Ennen kuin Kaltash esittää tanssinsa, läsnä olevat naiset heittävät hänen päälleen huivit. Uskotaan, että huivi, joka kesti esiintyjän päässä koko ajan hänen tanssiessaan Kaltash-tanssia, tuo onnea perhe-elämään.

Karhufestivaali päättyy eri lintuja ja eläimiä kuvaavien hahmojen esiintymiseen. He yrittävät varastaa karhun jäljellä olevan sielun (loput on jo saatettu taivaaseen juhlan aikana), jotta se ei syntyisi uudelleen. Juhlissa läsnäolijat huutavat ajaakseen karhua lähestyvät eläimet pois. Jos yksikään eläimistä ei kestäisi tätä viimeistä sielua, se jää karhulle.

Hanti ja mansi nykymaailmassa

Vuodesta 1931 lähtien siellä on ollut Hanti-Mansiiskin kansallinen piirikunta - Yugra, jonka keskus on Hanti-Mansiiskissa. Neuvostojärjestelmä, samanaikaisesti kuntien luomisen kanssa, todella myötävaikutti obi-ugrilaisten kansojen kulttuuriseen nousuun. Luotiin kirjallinen kieli ja käsikirjoitus (alun perin latinalaisilla aakkosilla, sitten kyrillisten aakkosten kirjaimilla), joiden avulla pystyttiin aloittamaan lukutaidon ja kirjojen kustantaminen. Kansallisten keskiasteen ja erikoistuneiden koulujen järjestelmä tuotti ensimmäiset paikallisen älymystön edustajat, joista valmistuttuaan Leningradin ja Hanti-Mansiiskin pedagogisista korkeakouluista tuli ensimmäiset opettajat, julkisen koulutuksen hahmot ja jopa ensimmäiset edustajat. nousevaa kirjallisuutta kansallisella kielellä. Siellä oli omia runoilijoita, kirjailijoita, taiteilijoita, muusikoita.

Toisaalta talouden siirtyminen kollektivismin sosialistisille kiskoille syrjäytti jokien varrella sijaitsevien kylien asukkaat heidän tavanomaisesta ympäristöstään ja ajoi heidät suuriin sekaväestöihin kyliin, joissa kollektiivien keskustilat. maatilat sijaitsivat. Teollisuuden tulon myötä alkoi uusi muuttoliikkeen aalto. 40-luvun jälkipuoliskolla. Ob-ugrilaiset muodostivat vain 40% heidän kansallisalueidensa väestöstä. Ja nyt - vain puoli prosenttia! Teollisuusyrityksetöljyn ja kaasun louhintaan ja käsittelyyn, saastuttavat suuresti ympäristöä. Tämä teki obi-ugrilaisten kansojen tilanteesta katastrofaalisen ja esti heiltä mahdollisuuden jatkaa perinteistä elämäntapaa. Taigaan jää yhä vähemmän riistaeläimiä ja jokien kalojen määrä vähenee. Jotkut uusien asukkaiden tottumukset ja tottumukset uhkaavat myös alkuperäisasukkaiden perinteitä. Kalastajilta sattuu olemaan riistetty metsävatoja, joihin varastoidaan metsästystarvikkeita ja ruokaa, ansoja tuhotaan, metsästyskoiria ja kotipeuraa ammutaan ilkivallasta ja huligaanisista syistä.

Perinteisen elämäntavan hylkäämisen ja kansallisen vähemmistön aseman vuoksi tällä hetkellä kolmannes obi-ugrilaisista ei puhu lainkaan tai puhuu vain vähän kansalliskieltä. Neuvostoliiton romahtamisen myötä syntyneissä uusissa poliittisissa olosuhteissa ob-ugrilaisen älymystön edustajat osoittavat suuremman vastuun tunteen katseensa kansoihinsa. Jotkut heidän vaikutusvaltaisista edustajistaan ​​palasivat kotimaahansa, ja monissa heistä heräsi lähes unohdettu kansallinen tunne. On hyväntahtoinen asenne obs

Ugra yksittäisistä valtarakenteista.

Kaikista kulttuurin säilyttämispyrkimyksistä huolimatta tilanne on tällä hetkellä sellainen, että lähettämällä lapset kouluun ja usein sisäoppilaitokseen vanhemmat riistävät heiltä mahdollisuuden tulla täysimääräisesti osaksi kansallista kulttuuria.

"Alunperin venäläinen" maa Siperia Bychkov Aleksei Aleksandrovitš

Hanti (yugra) ja mansi (vogulit)

Hanti (yugra) ja mansi (vogulit)

Hantien muinainen itsenimi on kantakh, hante, joka tarkoittaa sekä "ihmisiä" että "henkilöitä". Yugra on komi-zyryansk ja venäläinen nimi hantien ja heidän lähisukulaistensa mansien esi-isille, joita aiemmin kutsuttiin voguleiksi. Heidän kielensä kuuluvat laajempaan kieliyhteisöön - uralilaisen kieliperheen suomalais-ugrilaiseen ryhmään. Termillä "Ugra" on jonkinlainen houkutteleva voima nykyaikaiselle hanti- ja mansi-intelligentsille, siitä tulee oman kielensä ja kulttuurinsa symboli.

Hantien etnoksen aineellinen ja henkinen maailma muotoutui vuosisatojen, ellei vuosituhansien aikana. Sitä varten pitkä historia kehitettiin kaksi kulttuurirahastoa: yksi - kaikki hantit ja toinen - ryhmä. Hantien koko kulttuurirahaston realiteetit: paistetun savustetun kalan kypsennysmenetelmä, suuret katetut veneet, naisen kasvojen peittäminen miehensä vanhempien sukulaisten edessä, karhufestivaali, rikkaimmat taide- ja käsityöt jne. huomautti, että suuri osa tästä rahastosta tunnetaan paitsi hantien, myös muiden kansojen keskuudessa. Erikoisuudet selittyvät sillä, että ihmiset asettuivat hyvin laajalle ja sen yksittäisillä ryhmillä osoittautui olevan erilaiset maantieteelliset olosuhteet, ja naapurikansojen perinteet eivät olleet samoja. Siksi ei ole yllättävää, että esimerkiksi Tomskin alueen hantit eivät tunteneet poronhoitoa ollenkaan, ja Jamalo-Nenetsien piirikunnassa samat ihmiset mukauttivat elämänsä peuran tapoihin; edellinen saa todella tarpeekseen vain kalasta ja jälkimmäinen lihasta; entiset eivät koskaan asuneet teltoissa, kun taas jälkimmäisten tämä on heidän pääasuntonsa.

Hanti (Yugra) kansallispuvuissa

Kansan jakautumisella kahteen osaan - Poriin ja Mosiin - on tärkeä rooli pohjoishantien yhteiskunnallisessa organisaatiossa, uskonnossa ja kansanperinteessä; itähantien joukossa kolme ryhmää toimii niiden tilalla - Hirvi, Majava ja Karhu. Edellinen teki kuvia kuolleista ihmisistä, kun taas jälkimmäinen ei. Pohjoisen kansanperinteessä karhun pyhää petoa korosti enemmän sen taivaallinen alkuperä ja idässä - maa.

Ammattien, perinteiden, uskomusten piirteet vaativat pitkän ja perusteellisen tutkimuksen jokaisesta ryhmästä erikseen. Toistaiseksi tiede ei ole suorittanut tätä tehtävää. Ja ilmeisesti tästä syystä tämän kansan perinteisestä kulttuurista ei ole vielä olemassa vankkaa yleisluonteista työtä, vaikka samanlaisia ​​​​kirjoja naapureista - nenetsistä, keteista, tataareista - on jo julkaistu.

On huomattava, että ne hantien historian ja kulttuurin hetket, jotka herättivät huomiota kirkkaudellaan, epätavallisuudellaan, havaittiin jo varhaisissa kuvauksissa, ja myöhemmin ne heijastuivat erityistutkimuksiin.

Hantien perhe-elämä oli yleensä patriarkaalista. Miestä pidettiin päänä, ja nainen oli monessa suhteessa hänen alaisuudessaan, kun taas jokaisella oli omat tehtävänsä, oma tehtävänsä, jonka ansiosta ihmissuhteita säädeltiin, konflikteista luotiin takuu. Mies rakensi hirsitalon, ja nainen pystytti pylväästä tumman; mies sai kalaa ja lihaa, ja nainen valmisti niitä joka päivä ja tulevaa käyttöä varten; kelkat ja sukset teki mies ja vaatteet naisen. Joillakin alueilla oli hienovaraisempaa eroa: esimerkiksi nainen teki astioita koivun tuohesta ja mies puusta; lähes kaikki koristelumenetelmät olivat naisen hallussa, mutta leimattuja uzbroja koivun tuohiin laittoi mies. Vastuunjako ei tietenkään ollut ehdoton. Tarvittaessa mies pystyi itse valmistamaan ruokaa, ja naisten joukossa oli upeita metsästäjiä.

Kun hantiperheeseen syntyi uusi ihminen, häntä odotti täällä yhtä aikaa neljä äitiä. Ensimmäinen äiti - joka synnytti, toinen - joka synnytti, kolmas - se, joka ensin nosti lapsen sylissään, ja neljäs - kummiäiti. Lapsi alkoi hyvin varhain tuntea roolinsa tulevana vanhempana. Pohjoishantit uskoivat, että yhden kuolleen sielu oli infusoituneena vastasyntyneeseen, ja oli tarpeen määrittää, kenen se oli. Tätä varten suoritettiin ennustaminen: kuolleiden sukulaisten nimiä kutsuttiin vuorotellen ja joka kerta, kun he nostivat kehtoa vastasyntyneen kanssa. Joissakin nimissä kehto näytti "kiinni", he eivät voineet nostaa sitä. Tämä oli merkki siitä, että nimetyn henkilön sielu "jäänyt kiinni" lapseen, jonka nimen lapsi sai. Nimen ohella myös emotoiminto välitettiin sille. Vainajan lapsia pidettiin nyt vastasyntyneen lapsina. He kutsuivat häntä äidiksi tai isäksi, antoivat hänelle lahjoja ja kohtelivat häntä kuin aikuista.

Tyttö osasi jo kahden tai kolmen vuoden iässä koota rannekorun helmistä, ja poika saattoi heittää lasson mihin tahansa esineeseen, joka muistutti häntä peuraa. Kuusivuotiaana lapsi saattoi saada porojoukkueen itsenäisesti hoitamaan, keräämään kymmeniä kiloja marjoja kauden aikana. 12-vuotiaasta lähtien tyttö pystyi itsenäisesti hoitamaan kotitaloutta, ja poika meni metsästämään yksin.

Historioitsija S.V. Bakhrushin kirjoitti erikoisteoksen Ostjakkien ja Vogulin ruhtinaskunnista, jossa hän väitti, että 1400-1600-luvuilla feodaaliset suhteet olivat jo muotoutumassa täällä. Tälle näkemykselle oli kannattajia, mutta vielä enemmän vastustajia. Prinssien osalta tiedetään, että tämä virka oli valittavissa ja sen haltijat eivät juuri eronneet tavallisista ihmisistä; arkistoasiakirjoissa on tällaisia ​​viestejä: "Prinssi ... kuole nälkään." Sota-aikana heistä tuli johtajia, "sankareita", joista sävellettiin monia sankarillisia tarinoita ja lauluja. Jotkut prinssit-bogatyrit erottuivat vahvuudesta, ja heidän ruumiinsa oli "ikään kuin kiinteästä hopea- ja kultamassasta", kun taas toiset olivat kauniita, joiden pääominaisuus oli kehon valkoisuus ja läpinäkyvyys. He käyttivät vaatteiden alla metallirenkaista tehtyä ketjupostia, ja myös kalaliimasta valmistettuja simpukoita tunnettiin. Sankarien aseet olivat miekka, keihäs, jousi nuolilla, taistelukirves ja maila.

Lapsuudesta lähtien heidät kasvatettiin taistelijiksi. Heidän suosikkiharrastuksensa oli suurriistan - hirven ja kauriin - metsästys. Sotilaspelien aikana he kilpailivat jousiammunnassa maalitaulussa, hyppäämällä vyön yli, painissa, juoksussa, jaloillaan heittämällä kiviä. Voimaansa luottavaisina sankarit menivät rohkeasti kohtaamaan vihollisia ja rakastivat vaaroja, joiden voittaminen antoi heille uutta voimaa. He olivat hengeltään ritareita: he pitivät pyhästi valansa, osoittivat anteliaisuutta armoa pyytäneelle viholliselle, kostivat tapetut sukulaiset, pitivät huolta tavallisista sotilaista ja tavalliset ihmiset. Heillä oli pääsy luonnon salaisuuksiin, jotka olivat piilossa kuolevaisilta. Monista heistä on sävelletty eepoksia, ja itse sankareita kunnioitetaan suojelusenkinä tähän päivään asti.

Koska hantiväestön suurimman osan talouden päätoimialat olivat metsästys ja kalastus, tärkein rooli oli kalastusalueiden omistuksella. Ennen tsaari-Venäjän Siperian valloitusta ne kuuluivat luonnollisesti paikallisille asukkaille. Yleisesti ottaen tämä asema säilytettiin tärkeimpiin maihin nähden 1700-1800-luvuilla. Tuolloin viranomaisilla oli useammin kuin kerran ajatus maan verotuksesta maksuilla, mutta se ei koskaan toteutunut, koska viranomaiset ymmärsivät, että tässä tapauksessa alkuperäisasukkaat kärsivät "huomattavan taakan ja jäävät jäljelle. heidän perheensä ilman ruokaa." Esimerkiksi 1800-luvun ensimmäisellä puoliskolla Berezovskin alueen asukkaat omistivat 9000 verstaa kalastusalueita... Ne kuuluivat pääsääntöisesti läheisten jurtojen asukkaille ja jakautuivat perheiden kesken. Joet ja niemet määrittelivät tarkasti maan rajat.

Maanomistus ei tarkoittanut yksityistä omaisuutta, vaan vain oikeutta käyttää sitä. Tätä oikeutta kunnioittaen metsästys piti muiden maata loukkaamattomana eikä antanut siellä metsästää tai kalastaa. Kun eläin juoksi metsästyksen aikana jonkun toisen alueelle, metsästäjä lopetti takaa-ajon, mutta jos hän tappoi eläimen, hän antoi nahan alueen omistajalle ja otti lihan itselleen. Jopa puun kaataminen korsuvenettä varten jonkun toisen maalta katsottiin rikkomuksena. Näillä tavanomaisilla säännöillä oli kuitenkin kohtuullisia rajoituksia. Nälkäinen ihminen ei voinut vain saada kalaa itselleen toisen maalta, vaan jopa ottaa sitä jonkun muun ansasta - kuitenkin vain syötäväksi. Alueen omistus ei antanut oikeutta kiinnittää tai myydä sitä, se oli mahdollista vain vuokrata, ja silloinkin kylän muiden asukkaiden suostumuksella. Vuokralaiset olivat pääasiassa venäläisiä kalastajia, joita houkuttelivat erityisesti "hiekat" - kätevät kalastuspaikat, jotka tuottivat tasaista voittoa useiden vuosien ajan. Sopimuksen mukaan maanomistaja ja vuokralainen jakoivat tuotannon puoleen ja lisäksi ensimmäinen sai toiselta rahana maksun. Sen koko riippui "hiekan" laadusta ja mukavuudesta.

Hantit ansaitsivat vuosisatojen ajan toimeentulonsa pienissä ryhmissä - perheissä, joissain tapauksissa - useissa perheissä, mutta useammin kuitenkin yksin. Olemassaolotarpeen aiheuttamien ympäristöhaittojen minimoimiseksi vain luonnon kustannuksella oli välttämätöntä asua pienillä paikkakunnilla. Ne olivat kaukana toisistaan ​​useiden kymmenien ja satojen kilometrien päässä, ja niitä erottavat suot, taiga ja joet. Joet erottivat ihmiset, mutta veneiden ansiosta ne yhdistivät heidät samaan aikaan; taiga ja tundra erosivat, mutta sukset, peurat ja kelkat liittyivät toisiinsa. Ilman näitä ajoneuvoja joet, taiga ja suot olisivat ylitsepääsemättömiä. Niin pienissä hajanaisissa ryhmissä muodostui ja kehittyi siperialaisen taigan vieraanvaraisuuden tapa, joka koristaa hanteja tähän päivään asti. Se säilyi myöhemminkin, kun kalastajat vetivät merkittävän osan ihmisistä suuriin artelleihin ja asutuksista tuli entistä suurempia.

Perinteisissä olosuhteissa kollektiivisen kalastuksen tai metsästyksen aikana saalis jaettiin yhtä suuriin osiin, eli se oli kollektiivista omaisuutta. Suuret verkot ja verkot, suuret katetut veneet, asunnot, osa hirvilaumasta katsottiin perheen omaisuudeksi. Henkilökohtaisessa hallussa oli työkaluja, osa peuraa, naisella oli itse valmistama liesi ja astiat. Omistuksen laillinen merkki oli tamga. Sillä merkattiin esineitä ja eläimiä, esimerkiksi hirven korvaan tehtiin leikkaus, ja he myös "allekirjoittivat" viestit puulevyyn tai viralliseen asiakirjaan. Sellaisena "allekirjoituksena" toimivat kuvat eläimistä, linnuista, esineistä, shaitanista, maasta, ihmisestä, puusta jne. Tamgat olivat henkilökohtaisia ​​ja kollektiivisia. Esimerkiksi 1600-luvulla Berezovskin alueen hantien henkilökohtaiset tamgot olivat erityisellä tavalla järjestettyjä viivoja ja kollektiiviset tamgot olivat kuvia linnusta, tikkasta, peurasta, varpusesta, kotkasta, karhusta, kurkista, teeristä. , saukko, orava, ahma, soopeli, kettu.

G. Novitsky kirjoitti, että ostyak "rajuna talviaikana ... lumessa tai jään peittämissä halkeissa tekee itselleen paikan ... Miten se tehdään? Yöpyessään tiellä, varsinkin jos metsästäjä on huonosti pukeutunut, hän tekee lumireiän sogym. Parkkipaikan lumi kaadetaan yhteen kasaan ja sivulta kaivetaan käytävä. Sisäseinät on korjattava nopeasti, jota varten niitä ensin sulatetaan hieman tulen ja tuohon avulla. Nukkumapaikat eli pelkkä maa on peitetty kuusen oksilla. Kuusen oksat ovat pehmeämpiä, mutta eivät vain niiden laskemiseen - et voi edes leikata niitä; uskottiin, että tämä on pahan hengen puu.

Vanhat kirjalliset lähteet kertovat myös suurista rakennuksista, joissa pidettiin julkisia uskonnollisia seremonioita. Nämä ovat itse asiassa asuntoja, mutta suuria. Niissä pidettiin rukouksia ja uhrauksia, karhun vapaapäiviä. Karhun pääkalloja varten metsässä rakennettiin pieniä hirsimökkejä pylväille.

Hantien keskuudessa erityiset rakennukset liittyvät henkilön syntymään ja kuolemaan. Synnytyksen aikana sekä kuukautisten aikana nainen meni asumaan niin sanottuun "pieneen taloon". Tämä on kota tai teltta, mutta pienempi. Matalia lankkuja, harvemmin hirsirakennuksia, myös eräänlaisia ​​"pientaloja", sijoitettiin hautauspaikoille - sekä maan päälle että maan alle. Siellä missä oli tapana tehdä kuvia kuolleista, niille rakennettiin pienoistaloja tai yksinkertaisesti laatikoita korkealle jalustalle.

Kuinka suuria perinteiset hantien siirtokunnat olivat? Se voisi olla yksi talo ja pugol-kylä, kurt "sataan savuun asti" ja kaupunkilinnoitus täällä, wat. Kansanperinne kertoo usein naisesta yksinäisestä kotasta tai sankarista, joka asuu isoäitinsä luona ja ei ole nähnyt ihmisiä lapsuudesta asti.

Mitä mihin tahansa ratkaisuun tarvitaan? Vesilähde lähellä, polttopuut ja poro sammalta. Kuolleen puun ja porosammaleen ehtyessä ihmiset muuttivat ja pystyttivät uusia majoja 10-15 kilometrin päähän vanhoista. Todennäköisesti näin asumattomien tilojen asteittainen kehitys eteni antiikissa.

Tämä prosessi ei ole aina ollut rauhallinen. Tapahtui, että hantien esi-isät saapuivat jo asutulle alueelle tai päinvastoin, vieraita tuli heidän luokseen yrittäen hyötyä peuroista, tuhota miehiä ja viedä naisia. Pelastuakseen vihollisilta he yrittivät asettua syrjäisiin paikkoihin, rakensivat asuntoja, joissa oli maanalainen uloskäynti joelle. Hantien esi-isät kehittivät pitkään myös puolustusrakenteiden järjestelmän. Arkeologit löysivät linnoitettuja siirtokuntia lähellä Sherkalyn, Peregrebnojeen kyliä ja muissa paikoissa, mutta ennen kaikkea - Barsovaya Gorasta lähellä Surgutia.

Jos näkijä olisi kertonut arojen hevoskasvattajille kaksituhatta vuotta sitten, että heidän jälkeläisensä asuisivat taigan erämaissa ja kävelevät syvässä lumessa turkilla vuoratuilla suksilla, hevoskasvattajat olisivat nauraneet sellaiselle näkijälle. Mutta kohtalo kävi juuri näin: nyt hantit ja metsä ovat erottamattomia. Kaikissa tapauksissa tässä asioiden mittana on ihminen itse. Ihminen tuntee itsensä paremmin kuin toinen, joten hänen on tehtävä itselleen kaikki itse - veitsen kahvasta asuntoon. Ensimmäisellä silmäyksellä Hanti-tuotteita voi hämmästyä: kuinka kaikki on samanlaista! Sukset, veitset, ansoja, tuohilaatikot ovat samat. Mutta - lopeta! Tämä on virhe! Kaikki on erilaista. Jokainen tuhannen ansan metsästäjä löytää omansa ja erottaa monista muista paitsi sukset, myös heidän polkunsa.

Kaikki tämä johtuu siitä, että ihmisen itselleen tekemät esineet ovat humanisoituja. Hän teki ne miellyttääkseen. Jos henkilö pitää jostakin asiasta, se tarkoittaa, että heidän välillään on näkymätön lanka, joka yhdistää heidät tiukasti. Hunt ei koskaan tee aihioita tusinolle kirveen varrelle, aivan kuten hän ei koskaan tehnyt aihioita tusinalle metsästysjouselle. Millainen lanka se tulee olemaan, joka yhdistää sinut kymmenellä jousella samaan aikaan! Siksi metsästäjä tekee yhden kirveenvarren alusta loppuun: hän valitsee puun, kaataa sen, kuivaa, leikkaa, kuivaa uudelleen ja leikkaa uudelleen. Tuote on valmis. Nyt voit ottaa toisen, jos tarvitset sitä.

Muinaisissa lähteissä hanteja kutsutaan kalansyöjiksi. Miten he saivat kalan? Yksi ikivanhoista tekniikoista on ummetusvarren asentaminen pitkistä mäntypaanuista tai oksista kudottujen kilpien muodossa. Tästä tuli termi "lukittu kalastus". Paikoin se oli elämän tukemisen perusta, ja tämä näkyi jopa niiden kausien nimissä, joihin Hantien vuosi hajoaa: pienen ummetuksen kausi, suuren ummetuksen aika. Säästä ja yleisestä vedenkorkeudesta riippuen nämä ajanjaksot vastaavat vain karkeasti kesä-heinäkuuta. Kalastajan on tietysti kätevämpää käyttää "jakson" käsitettä kuin "kuukauden" käsitettä: veden nousu ja lasku eivät kuitenkaan välttämättä laskeneet vuosittain samoihin kalenterikuukauden päiviin. Tätä seuraavat ankkojen sulkujaksot, kalojen irtoaminen metsäpeikoista, schokur-kausi, pienten lätäköiden jäätyminen, jokien jäätyminen, lyhyet päivät jne. Jaksoja oli yhteensä 13. Jokainen niistä heijastelee ominaista piirrettä vuoden tai taloudellisen toiminnan.

"Peurot ovat ystäviämme", hantit sanovat. Ensimmäisen erikoisteoksen näiden eläinten roolista ihmisten elämässä kirjoitti vuonna 1772 V. Zuev, sotilaan poika, josta tuli akateemikko. "Onnellinen heistä on se", hän kirjoittaa, "jonka Jumala on siunannut peuralaumoilla; sellainen ei juuri koskaan ajattele mitään, vaikka hän käy myös metsästämässä metsästämään; tämä työ kuitenkin ottaa vallan joutilaisuudesta tai suuresta tylsyydestä; mutta joka pitää hirvilaumoja, sitä he kutsuvat rikkaaksi, sillä hänellä ei ole koskaan nälkä. Tämä tuomio koskee pohjoisia hanteja, mutta poronhoitoa harjoitettiin myös eteläisemmillä alueilla. Kansanperinteen mukaan se tunnettiin leveysasteella Konda - Irtysh - Demyanka, ja nyt eteläraja kulkee Yugan-jokea pitkin. Ennen kaikkea tiede tietää itähantien perinteisestä poronhoitojärjestelmästä.

Missä ja miten kotipeura ilmestyi hantien keskuuteen? Kansan suullisessa perinteessä tämä selitetään sekä luonnollisesti että yliluonnollisesti. Esimerkiksi polaarisella Uralilla vaeltavat sazi-porohoitajat sanovat, että heidän peuransa oli otettu heidän isoisoisänsä kesyttämältä villipeuralta. Isoisällä oli jo sata mieskuoroa, naiskuoroa lukuun ottamatta. On myös legenda kazymhantien ja akhus-jakkien välisestä kiistasta kazymin henkinaisen peurasta. Lopulta lauma jaettiin niin, että osa sai yhden peuran, osa kymmenen. Juganhantien ajatusten mukaan kotipeura loi tai toi Kazymista heidän paikallishenkensä Yagun-iki.

Deer hantu on elintärkeä. Peuranruhojen, kuten kalojen, hävittäminen on käytännössä jätteetöntä. Raa'at poronnahat ovat makuupaikkojen ja kelkojen vuodevaatteita, ja käsitellyistä nahoista ommellaan vaatteet ja ruokailuvälineet. Peuran päästä kokonaan otettu iho menee lasten vaatteiden huppuun ja aikuisen peuran otsasta kenkien ja laukkujen pohjiin; korvat ovat sormenpäät lapasille. Ihon kehon osasta leikataan leiri miesten ja naisten vaatteita. Nahoista - peuran tai hirven jalkojen nahoista - he ompelevat paneeleja suksien liimaamiseen sekä kenkiä ja lapasia tai ne sopivat shamaaninnuijaan. Kengän pohjaan on ommeltu peuran "harja" - ihonpala, jossa on vahva nukka kaviossa. Käsiteltyä peurannahkaa (mokkanahkaa) käytetään moniin kotitalouksiin ja shamaanin tamburiinin sovittamiseen. Hirvenvilla on lasten puhdistusaine. Pitkää kaulakarvaa käytetään kirjontaan ihon yli. Soittimien langat ja kielet valmistetaan jänteistä. Hirvi on kokonaisuus elintarvikkeita, ja rasva, maksa ja mahan sisältö menevät nahkojen käsittelyyn. Sarvet ja suuret luut ovat materiaalia kirveelle ja veitselle, erilaisille varrelle, nuolenpäille ja trocheille. He tekivät myös veitsimäisiä lautasia kalojen puhdistamiseen, kaapimia nahoille, lävistyksiä ja neuloja, neulakoteloita ja kiinnikkeitä lankoihin, lohkoja porovaljaisiin ja solkia valjaisiin ja miesten vyöhön, kammat selkä- ja korvapuhdistimiin, mäntiä ja jauhepulloja , suumusiikki-instrumentti ja paljon muuta.

Kaikki tämä voidaan kuitenkin saada tappamalla villipeura. Ja kodilla on toinen tärkeä tehtävä - vetovoima, ajoneuvo. Hän kuljettaa rekiä syvän lumen ja kesätundran läpi, ylittää soiset ja vuoristojoet. Tällainen mönkijä ei tarvitse teitä tai ajovaloja - sen silmät näkevät pimeässä. Hänen "moottorinsa" ei tarvitse ostaa polttoainetta, eikä hän pysähdy kriittisellä hetkellä, ei jätä omistajaa jäätymään lumimyrskyyn. Peuroilla on suuri etu muihin kotieläimiin verrattuna, sillä se on ympäri vuoden laiduntamassa. Kesällä hänen ruokansa ovat lehtiä, nuoria versoja, ruohoa ja sieniä, ja talvella hän murtaa lunta kavioillaan ja poimii sammalta sammalta. Tämä ja monet muut asiat yhdistävät kotipeuran villipeura, jota kutsutaan myös veliksi, vuliksi, mutta määritelmillä "metsä", "Jumalan" hirvi. Kiiman aikana villiurokset tulevat joskus kotieläinlaumaan ja kävelevät sen kanssa jonkin aikaa. Yksi tavoista metsästää villipeura on päästää kotikoulutettu houkutin, jonka sarvissa on lasso, lähestyä sitä. Hirven taistelun aikana villieläinten sarvet takertuvat lassoon. Heidän hahmonsa ovat erilaisia. Jotkut pysyvät puolivillinä ja välttelevät ihmisiä, toiset kesytyvät helposti ja jopa vetoavat ihmisiin - heitä houkuttelee mahdollisuus syödä kuivaa kalaa ja keksejä, nuolla virtsaa - se on suolaista. Laumasta eksyneet eläimet juoksevat nopeasti villiin, joskus ne on kesytettävä uudelleen. Hantit erottavat villi- ja kotipeurat värin, jalkojen pituuden ja sarven muodon perusteella.

Mitä hantinainen voisi tehdä? Eläimen ihon prosessoiminen - olipa se sitten peura, lintu tai kala, mokkan valmistaminen ihosta. Tee lanka jänteistä, nokkosesta tai lampaanvillasta. Kudo kangas nokkoslangoista ja kudo vyö tai sukat villalangasta. Ompele kotitekoisista ja ostetuista materiaaleista asunnon päällystys, koko perheen vaatesarja ja erilaisia ​​pehmeitä välineitä. Valmistele ja käsittele tuohta, ompele siitä asunnon päällys ja erilaiset ruokailuvälineet. Käsittele pohjallisten ruoho kengiksi ja kudo siitä matot. Valmistele koostumuksia nahkojen pehmentämiseen, erilaisten materiaalien värjäämiseen ja liimaamiseen. Tee outoja kuvioita turkista, rovdugasta, tuohesta, kankaasta, helmistä, napeista, metallista. Kaikki työ tehtiin käsin yksinkertaisilla ja kätevillä työkaluilla.

Tuohon korjuusta ja käsittelystä Tobolskin paikallishistorioitsija Gr. Dmitriev-Sadovnikov kirjoitti erityisen artikkelin 1900-luvun alussa. Työvälineitä varten tuohta poimivat naiset ja asunnon peittämiseen - miehet. Se kuvattiin kolme kertaa vuodessa: keväällä kuoren päällä, villiruusun kukinnan aikaan ja syksyllä lehtien putoamisen yhteydessä. He valitsivat koivut, jotka kasvavat metsän syvyyksissä korkeiden haavojen joukossa, joissa ne ovat hoikkia ja niiden runko on korkea ja tasainen juuresta alkaen. Ensin tehtiin veitsellä pystysuora viilto syventämällä rinteeseen, sitten kaksi vaakasuoraa viiltoa poistettavan osan korkeudelta. Viillossa koivun tuohi erotettiin hieman veitsellä rinestä ja revittiin pois käsin. Se vietiin nippuina kotiin ja käsiteltiin määränpäästä riippuen. Astioita, metsästyssyöttiä, kellukkeita jne. varten koivun kuoresta poistettiin valkoinen kalvo ja leikattiin halutun muotoisiksi paloiksi. Asuntojen, veneiden ja katosten peittämiseen tarvittiin isojen paneelien ompeleminen ja joustava, joustava koivun tuohe. Tätä varten se keitettiin vedessä ja jopa kalaöljyssä, laitettiin nippuja isoon kattilaan ja peitettiin sammaleella ja kuusen kuorella. Ne keitettiin tulella vähintään päivän, ja vain vanhat kattilat kestivät sellaisen kuorman palamatta. He ompelivat koivun tuohta nuoren hirven tai hirven kylkiluista lävistimellä ja myöhemmin tavallisella naskalilla. Sauma tehtiin lintukirsikan oksalevyillä.

Hantit palvoivat jumaliaan. Ja he ovat säilyttäneet uskonsa tähän päivään asti. Yksi maailman etnografisen tieteen perustajista, amerikkalainen tiedemies Lewis Morgan kirjoitti: "Uskonto liittyy niin laajasti ihmisen mielikuvitukseen ja emotionaaliseen luonteeseen ... määrittelemättömiin tiedon aiheisiin, että kaikki muinaiset uskonnot osoittautuvat kummallisiksi ja käsittämättömiksi. jossain määrin." Nämä sanat puhuttiin 1800-luvun jälkipuoliskolla, jolloin monet luonnontieteet edistyivät suurilla harppauksilla. L. Morgani näytti toistavan K.F. Karjalainen: "Nykyajan ostyakkien joukossa henkimaailma on hyvin rikas, niin rikas, että kukaan ei todennäköisesti koskaan pysty tunnistamaan kaikkien näiden henkien lukumäärää ja nimiä." Pohjoisten kansojen uskonnon ongelmia käsittelivät venäläiset, suomalaiset ja unkarilaiset tiedemiehet. Ei pysähdy tutkimustyö ja tällä hetkellä.

Suurin tutkijoiden kohtaama vaikeus liittyy tarpeeseen selvittää, ovatko uskomukset muuttuneet vai täydentäneet toisiaan. Mitkä uskomukset ovat yhteisiä kaikille Siperian alkuperäiskansoille ja mitä voidaan pitää vain hanteina? Miten eri uskomusten korvaaminen modernilla materialistisella maailmankuvalla tapahtui ja tapahtuu?

Tällaisten asioiden tutkimisessa ei riitä, että edustajilta saadaan vain etnografista tietoa eri sukupolvia. Kuinka kauan sitten tämä tai toinen tapa syntyi ja alkoi levitä, voidaan päätellä arkeologisista tiedoista. Myytit, legendat ja sadut tarjoavat tapoja tulkita tapoja sen mukaan, mitä muinaisuutta ne heijastavat. Ensimmäinen ugrilaisista tutkijoista, jotka käyttivät monimutkaista menetelmää erityisesti sielun ajatusten tutkimiseen, oli Neuvostoliiton tiedemies V. N. Chernetsov.

Kun V. N. Chernetsovin teoksia täydennettiin muiden tutkijoiden tutkimuksilla, kävi ilmi, että käsitykset näkymättömistä sieluista ja hengistä - esineiden omistajista - hantien näkemyksessä eivät ole alkuperäisiä ja siksi ainoita. Näitä ajatuksia edeltää vielä ikivanha uskomusten kerros, jota erikoiskirjallisuudessa kutsutaan fetisistiksi. Sen olemus piilee siinä, että itse esineet saivat jossain vaiheessa sosiaalisen tietoisuuden kehitystä yliluonnollisia ominaisuuksia. Eläviä ja pystyviä vaikuttamaan ihmiseen (auttamaan tai päinvastoin vahingoittamaan) pidettiin esineinä, jotka olivat samankaltaisia ​​kuin mitä tahansa eläintä, kalaa, lintua, henkilöä jne. Muinaisina aikoina syntyi tapa valita ja säilyttää huolellisesti sellaisia ​​amuletteja, ei vain valita. , mutta myös tehdä se itse. Epäjumalanpalvelus, joka vuosituhansien ajan on tuonut meidän päiviimme tavan raa'asti veistää ihmishahmoja, johtuu juuri näistä ideoista. Ei tiedetä, milloin, miten ja mistä tämä tapa syntyi: se on laajalle levinnyt kaikkien maailman kansojen keskuudessa. Hantikulttuurille on ominaista, että tämä uskomuskerros on suhteellisen heikosti vääristynyt myöhemmässä animistisessa.

Animismi perustuu henkien ja sielun tunnistamiseen. Hantien kulttuurissa on säilynyt se muinainen uskomuskerros, joka ei liity mielikuviin hengistä. Näin ollen hantien esi-isien auttajina heidän vaikeassa metsästyselämässään eivät aikoinaan olleet henget, vaan eläimet itse tai näiden eläinten hahmot.

Sama kaukainen ajanjakso sisältää totemistisia esityksiä, jotka viittaavat uskoon jonkin verisukulaisen (lajin) ryhmän suhteeseen johonkin eläimeen. Tämän eläimen tappaminen ja syöminen on kielletty, sen kunnioittamisesta muodostuu erilaisia ​​muunnelmia tai jopa kultti. Hantien eri asuinpaikoissa kirjattiin erilliset kunnioituksen muodot ja tiettyjen eläinten ja kalojen syömiskielto. N. Kharuzin, V. N. Chernetsov, Z. P. Sokolova uskovat, että tämä on osoitus totemismin olemassaolosta menneisyydessä. Muut tiedemiehet, kuten K. F. Karjalainen, uskovat, että kunnioitukseen voi olla monia syitä, eikä niitä ole ollenkaan tarpeellista yhdistää uskoon ihmisen ja pedon välittömään suhteeseen.

Aiemmin karhua kunnioitettiin kaikkialla, ja sille annettiin kyky suojella perheenjäseniä taudeilta, ratkaista ihmisten välisiä riitoja ja ajaa hirvi metsästäjän varsijouselle. Ennen jokaisessa hantiperheessä oli karhun kallo, ja nyt, kun nuoret alkoivat suhtautua muinaisiin pyhäkköihin epäluuloisesti ja skeptisesti, jokaisen talon ullakolta löytyy luultavasti karhun kallo, jonka joku vanhoista oli piilottanut huolellisesti. . Hantien luona vuosisadamme alussa vierailleet tutkijat näkivät omin silmin, kuinka karhu "toimii" tuomarina ja oikeudenmukaisuuden puolustajana. Varkaudesta syytetty piti käsissään karhun tassua tai seisoi kallon edessä ja sanoi: "Jos otin pedon jonkun muun ansasta, niin sinä, metsävanha, repi minut näillä kynsillä."

Karhua kutsuttiin syystäkin metsämieheksi. Tämän pedon suhteen yhdistettiin kaksi vastakkaista näkemystä: toisaalta hän on peto, metsästyskohde, ravinnonlähde ja toisaalta entinen henkilö, sukulainen, esi-isä. Tämä on jopa superihminen, koska kerran hän oli Torum-jumalan nuorin poika, mutta jälkimmäinen tottelemattomuudestaan ​​laski hänet taivaasta maan päälle. Isän Jumalan käskystä karhu puuttuu ihmisten kohtaloihin, rankaisee syyllisiä ja vapauttaa syyttömät rangaistuksesta.

Karhun tappaneiden ihmisten ja karhun itsensä välinen suhde paljastuu niin kutsutuissa karhujuhlissa. Tutkijat näkevät sen tarkoituksen halussa sovittaa karhu (hänen sielunsa) hänet tapponeiden metsästäjien kanssa. Loman riiteissä hän esiintyy myös kahdessa mainitussa roolissa: eläimenä - ravinnon lähteenä (ihoton ruumis) ja ihmisen sukulaisena, hänen esi-isänsä, korotetun olentona (tässä ominaisuudessa, iho, jolla on irrottamaton pää ja tassut). Seremoniat koko loman ajan ohjattiin sukulaisen esi-isän osoitteeseen.

Ajatukset karhusta ovat samanlaisia ​​kaikissa ugrilaisryhmissä, tutkijat ehdottavat niiden yhteistä perustaa. Ottaen huomioon, että ugrilaisen yhteisön romahtaminen eli obi-ugrilaisen ajan alku viittaa 2. ja 1. vuosituhannen vaihteeseen eKr. e. ei ole vaikea kuvitella, kuinka monta historiallista aikakautta karhun loma heijastaa. Täällä voidaan jäljittää muinainen alkukantainen Siperian kerros, joka ilmenee esi-isän tappamisen kiellona. Karhufestivaalin tanssijoiden puvuissa ja nukketeatterissa paljastuvat kaikkialla iranilaisessa maailmassa tunnetut muodot. Loman dramaattisissa kohtauksissa on samankaltaisuutta kuin kuuluisa italialainen commedia dell'arte.

Hirviä kunnioitettiin melkein kaikkialla. Se oli vaurauden, hyvinvoinnin symboli. Vasyuganissa kirjattiin uskomus valkokivestä hirvenhahmosta, joka yhtäkkiä ilmestyi maasta. Uskottiin, että hän ei ehkä näy kaikkien edessä, vaan vain niiden edessä, joilta odotettiin onnistunutta metsästystä. Sammakko, jota kutsuttiin "eläväksi naiseksi kuoppien välissä", nautti suurta kunnioitusta. Hänelle myönnettiin kyky antaa perheelle onnea, määrittää lasten lukumäärä, helpottaa synnytystä ja jopa olla merkittävä rooli aviopuolison valinnassa.

Mutta ihmiset yhdistivät kohtalonsa paitsi eläimiin, myös esi-isiensä kanssa. Nykyaikainen tapa kunnioittaa kuolleiden muistoa on juurtunut syvimpään antiikin aikaan. Historian kynnyksellä käsitys täydellisestä kuolemasta oli ihmisille vieras, ja kuolema ymmärrettiin siirtymäksi tilasta toiseen, maailmasta toiseen. Siksi ihmiset uskoivat, että toiseen maailmaan menneet eivät olleet välinpitämättömiä jääneiden kohtalolle, ja jos heistä pidettiin huolta, he osoittaisivat samaa huolenpitoa jälkeläisiään kohtaan. Jotkut uskonnontutkijat jopa ehdottavat, että esi-isien kulttia pidettäisiin itsenäisenä uskomuksen muotona.

Hantien esi-isät etsivät myös tukea puista. Paria lähellä kasvavaa suurta puuta kutsuttiin isovanhemmiksi; lisäksi puuta pidettiin tikkaina, jotka yhdistävät maallisen, maanalaisen ja taivaallisen maailman. Isoisiä ja isoäitejä kutsuttiin paitsi puiksi, myös yksittäisiksi viitteiksi - kuten Vasyugan-niemellä Pyayimi "vanha nainen", joka ulottuu Tukhemtor-järveen. Kristinuskon saarnaajat hämmästyivät, kun he saivat tietää, että hantit kunnioittavat tällaista viitta enemmän kuin Jeesusta Kristusta.

Tulen, erityisesti tulisijan, kunnioittaminen on ollut olemassa vuosituhansia. Tulipalon uskottiin ennustavan tulevia tapahtumia, puhuen rätintää, vinkuvaa. Oli jopa erityisiä asiantuntijoita, jotka pystyivät kommunikoimaan hänen kanssaan. Takkapaikka asunnossa oli erityisesti aidattu, ja rajan sisällä oli salaperäinen palkkamaailma (tulisija), kun taas vain tuli - palava keppi, palava metsä, hantit nimeltä tu gut. Tulessa hantien uskomusten mukaan ei saa heittää roskaa tai sylkeä, ei saa koskea rautaesineisiin - kaikki tämä loukkaa häntä tai satuttaa häntä.

Fantastiset humanoidiolennot olivat myös jumalia. Näistä tunnetuin on "kalojen omistaja" - puusta veistetty Ob Old Man, jonka nenä oli "kuin tinaputki, lasitouvit ... Hänen kuvansa seisoi Irtyshin ja Obin yhtymäkohdassa ja "houkutti" kalaa nenällään kuin runko. Irtyshhantien keskuudessa syrjäinen jumalatar Sange tunnettiin rajattomasta voimastaan. nouseva aurinko ja se liittyy yleensä valoon. (Itähanteilla Anki-Pugos näyttää häneltä ja pohjoishanteilla Kaltas.) Uskottiin, että hän lähettää auringonsäteen mukana vastasyntyneen sielun, ja vain hänen ansiostaan ​​hedelmöityminen tapahtuu.

Alemman tason olentojen kanssa, joita jostain syystä venäjäksi kutsutaan hengiksi, suhteet rakennettiin keskinäisen palvelun periaatteelle kaavan mukaan: "Anna, niin sinulle annetaan." Kotihenget erosivat vahvuuksistaan ​​ja kyvyistään. Ei ollut harvinaista, että miehen kyvykkyys selittyi hänen kotihengensä kyvyillä, jotka saivat mainetta ja jota muut perheet lähestyivät. Siten perhehenki sai julkisen aseman. Omistaja kohteli hänen henkeään, pyysi häneltä perheen hyvinvointia, onnea kalastukseen.

Merkittäviä ympäröivän luonnon alueita varustettiin paikkojen henkiomistajilla: suurten järvien rannoilla, luolilla, kukkuloilla, saarilla soiden keskellä. Näillä hengillä oli näkyvä kuva - olipa se sitten kaunis puu, outo kivi, miehen pystyttämä pylväs tai puusta veistetty antropomorfinen hahmo. Heidän puoleensa otettiin apua tietyssä tilanteessa tai he uhrasivat "varmuuden vuoksi" - sekä yksilöllisesti että kollektiivisesti. Uhraus rukouksen kanssa tapahtui pyhissä paikoissa, joissa henki "eli" - luonnollista tai ihmisen tekemää. Siellä oli jako miesten ja naisten pyhiin paikkoihin, mutta oli myös yhteisiä. On huomattava, että kollektiivisia pyhäkköjä ei suljettu muiden kansojen edustajien palvontaa varten. Jälkimmäiset kuitenkin usein ryöstivät ja tuhosivat pyhäkköjä, joten hantit alkoivat piilottaa sijaintiaan.

Kaikista lähetyssaarnaajien ponnisteluista huolimatta hantit eivät omaksuneet kristillisiä dogmeja niin kuin Venäjän kirkon johtajat olisivat toivoneet. Metsästäjät ja kalastajat pitivät muinaisia ​​epäjumalia ja shamaaneja paljon luotettavampina auttajina kuin Jeesus Kristus tai Jumalanäiti. Ja oppi joidenkin kuolleiden autuudesta paratiisissa ja toisten ikuisesta piinasta helvetissä ei ollenkaan sopinut tavallisiin ajatuksiin, että maan päällä elävät ja maanalaiset kuolleet harjoittavat yhtä lailla metsästystä ja kalastusta. V. N. Tatishchev, joka tarkkaili vastakastettujen elämää, ei sattumalta kirjoitti 1700-luvun alussa: "Metropoliita Philotheus Leshchinsky ei tehnyt muuta kuin osti ne, vaan puki valkoiset paidat päälle ja suojeli tätä kastetta."

Ja kuitenkin, yli kahden vuosisadan aikana, jotka ovat kuluneet kristinuskon alusta, perinteiset näkemykset ovat kietoutuneet monimutkaisesti yhteen kristinuskon elementtien kanssa. Esimerkiksi hantit alkoivat kohdella kristittyjä ikoneja samalla tavalla kuin veden ja metsän henkiä: ne uhrattiin kankaiden ja korujen muodossa. Jumala Torum yhdistettiin Pyhään Nikolaukseen. Hantit kutsuivat sitä näin: Mikolatorum. Hänen uskottiin kävelevän taivaan poikki pehmustetuilla suksilla (Linnunrataa pitkin), valvovan maailmanjärjestystä ja rankaisevan muinaisten käyttäytymisnormien rikkomisesta. Palattuaan saaliin kanssa Mikolatorum itse jakaa sen tasapuolisesti sukulaistensa kesken. Hantien jumalatar Anki-Pugos alettiin nähdä Jumalan äitinä. Ja Jumalan Äiti puolestaan ​​​​osoitti, että sillä on selvänäköisyys. Tämä tapahtui, koska hantien ympäristössä kunnioitettiin naisia, jotka ennustivat tulevaisuutta unista.

Tällä hetkellä perinteisiä rituaaleja suorittavat pääasiassa vain vanhimmat. Hautauskompleksin rituaalit ja kaikki terveyteen ja henkilökohtaiseen hyvinvointiin liittyvä säilyvät parhaiten. Vanhusten julkisten jumalanpalveluspaikkojen poissaolo kompensoidaan yksittäisten jumalanpalveluspaikkojen läsnäololla. Eikä kaikki hantit ottaneet ateismin kantaa siitä syystä, että se tuhoaa heille tutun näkemysjärjestelmän täysin. Samalla etsitään kompromisseja, jotka ylläpitävät kontaktia menneisyyden ja nykyisyyden välillä ja ylläpitävät yksilön psykologista vakautta. Esimerkiksi nuori Pym-joen metsästäjä sanoi, että aikaisemmat ihmiset olivat lukutaidottomia ja uskoivat, että veden alla elävä mammutti voisi niellä kokonaisen laivan. Metsästäjä itse ei uskonut tähän, mutta myönsi, että mammutti saattoi kääntää veneen ympäri. Itse asiassa, ei vain tällä henkilöllä, vaan myös muilla, on erittäin vakaa käsitys vedessä elävästä mammuttihirviöstä, jonka sarvet-hampaita löytyy tähän päivään rannikon sedimenteistä. Näitä ajatuksia voidaan kuitenkin kutsua uskonnollisiksi vain suurella venyydellä, ja yhtäläisyyksiä voidaan helposti löytää modernista niin sanotusta "sivistyneestä" maailmasta.

Hantien shamanismin historiaa ei voida selittää unkarilaisten, suomalaisten ja neuvostoliittolaisten tutkijoiden ponnisteluista huolimatta. Vain yksi asia on selvä: kun Siperia liitettiin Venäjän valtioon ja myöhempinä aikoina, shamanismia tämän laajan alueen eri kansojen keskuudessa kehittyi vaihtelevassa määrin. Sen kehittyneimmät muodot, mukaan lukien rikas puku, monimutkainen yksityiskohtien ja piirustusten symboliikka, pitkä rituaali ja eri tavat shamaanisen lahjan hankkimiseksi, havaitsivat monet Altain, Ala-Amurin ja Tungusin kansojen tutkijat, mutta ei hantien joukossa.

Hantien sanakirjassa on termi henkilölle, joka lyö tamburiinia, kutsuu auttajahenkiä ja parantaa sairaan. Tämä termi - ate, el-ta-ku (pohjoisten hantien joukossa chertan-ku, terden-khoy), joka tarkoittaa kirjaimellisesti "ihminen kertoo onneja". "Ela!" - joko he kysyvät tai käskevät ihmisiä, jotka kokoontuivat illalla nuotion ääreen shamaanin asunnon lähelle. "Vuoro!" - joten se kuulostaa venäjäksi. Ja shamaanin on täytettävä heidän pyyntönsä. Ja jos ei, niin hänen omat auttajahenkensä, jotka eläinten, lintujen ja hyönteisten varjossa epäilemättä tottelevat ja hajallaan etsiessään sielua, yhtäkkiä eroavat tottelevaisuudestaan ​​ja piiskaavat isäntänsä naamaa vyöillä, raapia kynsillään.

Shamaanin ei ole helppoa luopua kutsumuksestaan. Henkeistä kannattaa ainakin kerran kääntyä pois ja ajaa heidät pois, sillä niitä tulee lisää. He ilmestyvät unessa, katsovat ikkunoihin, varastavat ruokaa, tai pikemminkin, eivät itse ruokaa, vaan sitä, mikä kyllästää syöjän - ruoan hengen. Valittu joutuu unettomaksi, aliravituksi ja lopulta kuolee. Parempi olla samaa mieltä!

Tämä on yksi hantien shamanismin piirteistä. Muiden kansojen joukossa shamaani käskee ihmisiä, eli seisoo yhteiskunnan yläpuolella, mutta täällä hän itse on yhteiskunnan hallinnassa. Hanti-shamaani harjoitti metsästystä, kalastusta ja yleensä huolehti täysin itsestään. Ei etuoikeuksia: karhun lomalle - muiden kanssa, hautajaisiin - muiden kanssa, ja rituaalin jälkeen hän sai vain pienen lahjan pussin, paidan, piippun muodossa. Ei niin kuin altailaisten keskuudessa, missä yksi rituaali oli melkein lammaslauman arvoinen. Tästä johtuu hantien shamaanin rooli, paino, paikka: hän ei ole yhteiskunnan ideologian kantaja, vaan pikemminkin sen heijastaja. Kyllä, ja tässä on tarpeen puhua ideologiasta tietyllä varovaisuudella, koska tämä käsite viittaa yhteiskuntaan, joka on sosiaalisesti eritelty. Millaisesta kerrostumisesta voidaan puhua, jos shamaanit työskentelivät kaikkien muiden kanssa? Siksi primitiiviset historioitsijat käyttävät usein termejä "maailmankuva", "maailmannäkymä" jne.

Shamaanin päätehtävä oli hoitaa: eri osavaltiot ihmisen sielun tila ja erilaisten henkien toimet selittävät. Yhteiskunta löytää erityisiä yksilöitä, joiden oletetaan näkevän toisille ihmisille näkymättömiä henkiä. Heistä tulee välittäjiä ihmisten ja henkien välillä.

Pohjoishantit uskoivat, että paikallinen henki, Vezhakor Old Man, oli parantamassa, ja shamaani saattoi vain kääntää sanansa ihmisille ja osoittaa, millaista uhria tämä vanha mies pyysi. Muissa paikoissa, esimerkiksi Wakhalla, shamanismi oli kehittyneempää, joten mainitsemillamme Muit-ikillä oli mahdollisuus kommunikoida shamaanin kanssa, joka lensi itsensä (tai pikemminkin sielun) Torum-jumalan luo.

Isylt-ku-kasvot olivat erikoinen luokka. He saattoivat saada ihmiset itkemään temppuillaan, minkä vuoksi he saivat tämän epätavallinen nimi. He sanovat, että he voisivat lävistää itsensä läpi, avata mahan ja saada suolet, saada kiinni nuolen ja kiväärin luodin lennossa. Tämä taito antoi heille mahdollisuuden parantaa monia sairauksia. "Avaamalla" potilaan vatsaan isylta-ku väitti poistaneen taudin syyn: hän näytti potilaalle uutettua henkeä - taudin kantajaa madon tai vastaavan muodossa. Hän söi välittömästi taudin kantajan, koska kaikkia henkiä pidettiin kuolemattomina ja vain shamaani saattoi tuhota ne...

Hantien tuhatvuotisessa historiassa on vielä paljon tyhjiä kohtia, mutta sen tieteen tärkeimmät virstanpylväät ovat edelleen merkittyjä.

Hantien maa on nykyään vastakohtien maa. Täällä on paikkoja, joissa, kuten vuosisatoja sitten, metsästäjä rauhallisesti keskittynyt lukee monimutkaista soopelin jälkiä. Täällä aika pitää entisen tahtinsa. Mutta paikoin hantikulttuurista ei ollut jälkeäkään. Siellä metsästysmaille kohoavat poraustornit ja kalastusummetuksen paikkoihin asennetaan tehokkaat viemärijärjestelmät. Suuri osa olemisen välttämättömästä osasta, josta kulttuuri kokonaisuudessaan koostui, on mennyt ikuisesti. Jotain katoaa silmiemme edestä...

Mansit etnisenä ryhmänä muodostuivat uralin neoliittisen kulttuurin heimojen, ugrilaisten ja indoeurooppalaisten heimojen sulautuessa Länsi-Siperian ja Pohjois-Kazakstanin arojen ja metsäarojen läpi. Kaksikomponenttinen (yhdistelmä taigametsästäjien ja kalastajien sekä steppien paimentolaiskarjankasvattajien kulttuuria) mansikulttuurissa on säilynyt tähän päivään asti.

Aluksi mansit asettuivat Etelä-Uralille ja sen läntisille rinteille, mutta komien ja venäläisten vaikutuksen alaisena (XI-XIV-luvut) he muuttivat Trans-Uralille. 1600-luvun loppuun mennessä venäläisten määrä ylitti täällä alkuperäisväestön määrän. Mansit siirtyivät vähitellen pohjoiseen ja itään, osa niistä assimiloitui.

Perinteisiä pääammatteja ovat metsästys ja kalastus, ja osa manseista on poronhoitoa. Obilla ja Pohjois-Sosvan alajuoksulla kalastus oli vallitseva elinkeino. Jokien yläjuoksujen asukkaat harjoittivat pääasiassa metsästystä, osa matkusti Obiin kausikalastukseen. Metsästys oli lihaa (peura, hirvi, vuoristo ja vesilinnut) ja turkista, joilla oli pitkälti kaupallinen luonne. Turkista kantavista eläimistä orava, aiemmin soopeli, oli etusijalla. Lozva-, Severnaja Sosva- ja Ljapin-jokien yläjuoksulla, jossa oli mahdollista käydä kesälaitumella Uralin vuoristossa, pääelinkeinona oli poronhoito, joka kehittyi 1700-luvulla Ljapin-nenetsien vaikutuksen alaisena. . Peuroja oli vähän, niitä käytettiin kuljetustarkoituksiin.

Vuonna 1923 mansien alue tuli Uralin alueen Tobolskin hallintoalueeseen. Vuonna 1930 muodostettiin Ostyako-Vogulsky (vuodesta 1940 - Hanty-Mansiysk) kansallinen (vuodesta 1977 - autonominen) piiri. 1930-luvun kollektivisointi ja erityisesti 1950- ja 1960-lukujen kampanja mansien siirtokuntien laajentamiseksi vaikutti voimakkaasti heidän kansalliskulttuurinsa tilaan.

Perinteiset naisten vaatteet - mekko, jossa on ike, puuvilla- tai kangastakki, talvella sakhi - kaksinkertainen turkki. Vaatteet koristeltiin runsaasti helmillä, applikaatioilla, värillisillä kankailla ja turkismosaiikeilla. Epätasaiseksi kolmioksi taitettua suurta huivia, jossa oli leveä reunus ja hapsut, käytettiin heitettynä pään ja hartioiden yli, ja päät riippuivat löysästi rintaan. Huivin päässä nainen (kuten hantit) peitti kasvonsa miesten - miehensä vanhempien sukulaisten (appi, vanhempi veli, setä jne.) tai vävy välttämisen tapa). Miehet käyttivät leikkaukseltaan samankaltaisia ​​paitoja kuin naisten mekkoja, housuja ja vöitä, joista he ripustivat laukkuja ja laukkuja metsästysvarusteineen. Kankaasta tai hirvennahoista tehdyt päällysvaatteet - kuurot, joissa on huppu (malitsa, hanhi).

Perinteinen ruoka oli kalaa ja lihaa. Kalaa syötiin raakana, keitettynä, pakastettuna, kuivattuna, savustettuna, kuivattuna. Kalan sisäpuolelta sulatettiin rasvaa, joka nautittiin puhtaassa muodossaan tai marjojen kanssa sekoitettuna. Riistaeläinten (pääasiassa hirven), vuoristoeläinten ja vesilintujen liha suolattiin ja savustettiin. Kotipeuraa teurastettiin pääasiassa juhlapyhinä. Mustikat, mustaherukat, lintukirsikka, lakka, puolukka ja karpalo korjattiin tulevaa käyttöä varten.

Tunnetuin festivaali mansien ja hantien keskuudessa on karhun loma. Monet juhlat ajoitetaan ortodoksisen kalenterin päivämääriin. Kevätpyhäpäivistä merkittävin on Urine Hotelli Ekva - Variksenpäivä, jota vietetään ilmestyspäivänä (7.4.). Uskottiin, että tänä päivänä varis tuo kevään, toimii naisten ja lasten suojelijana. Tämä loma liittyy elämän lisääntymisen haluun, perheen, erityisesti lasten, hyvinvointiin. Toukokuun lopulla - kesäkuun alussa vietettiin kalastajien päiviä, joihin kuuluivat venekilpailut, tulen sytyttäminen, uhraukset, yhteisateriat, shamanistiset rituaalit saadakseen selville, mihin aikaan kalat ilmestyvät ja missä paikoissa se oli parempi. saada se kiinni. Syyslomat liittyvät metsästykseen, erityisesti turkismetsästyksen alkamiseen, ennen kaikkea Pokroviin (14. lokakuuta). Iljinin päivä (2. elokuuta) oli poronhoitajien keskuudessa kunnioitetuin päivä, joka osui samaan aikaan peuran sulkuajan päättymisen kanssa.

Mansien rikkaassa kansanperinteessä genret jaetaan pyhiin ja tavallisiin. Pyhiä genrejä esitettiin useimmiten auringonlaskun jälkeen, pääasiassa myöhään syksyllä ja talvella, ja niiden esittäminen ajoitettiin yleensä lomien ja rituaalien kanssa.

Varhaisimmat uutiset Ugraan menevistä novgorodilaisista ovat peräisin vuodelta 1032. 1000-luvulla Novgorod valloitti melko lujasti Petšoran reitin Jugra-maahan, ja vuosisadan lopussa venäläiset olivat jo vierailleet Uralin harjulla.

Novgorodilaisten matkat Yugraan jatkuivat XII vuosisadalla. Ugran asukkaat kunnioittivat tuolloin novgorodilaisia ​​(aikakirjoissa sitä kutsuttiin yleensä "Ugorshchina") eläinnahojen, "kalan hampaiden" (mursun hampaita) ja myös "kuvioiden" (luultavasti erilaisia ​​​​koristeita) muodossa. ). Noin vuodesta 1264 lähtien Jugorskin maa on virallisesti listattu Novgorodin volostien joukkoon, kuten sopimuksesta määrätään! Novgorodin ja Novgorodin ruhtinaiden väliset kirjeet. Yhdestä kronikkaviestistä voidaan nähdä, että novgorodilaiset matkustivat "ob-jokea pitkin mereen" vuonna 1365.

Pomoryesta Obiin kulkevan tien vaikeus ja ankarat ilmasto-olosuhteet pakottivat pomorit usein viettämään talven Siperiassa. Osa venäläisistä kauppiaista ja teollisista asui siellä useamman kuin yhden talven. Siksi ei rakennettu vain yksinkertaisia ​​talvimajoja, vaan vankiloita, jotka soveltuvat pitkään ja turvalliseen elämään. Tällaiset vankilat olivat eräänlaisia ​​neuvottelupaikkoja, joissa venäläisiä tavaroita vaihdettiin "ostjakki- ja samojedikäsiksi" ja ostettiin siperialaisia ​​turkiksia.

Jatkuva yhteydenpito Luoteis-Aasian asukkaiden kanssa johti siihen, että venäläiset teollisuusmiehet alkoivat käyttää peuroja ja koiria ratsastukseen, lainattuja metsästystekniikoita, joita harjoittivat ei-venäläiset. Venäläisten tuomat rautatuotteet (nuolenpäät, veitset, kirveet jne.) puolestaan ​​auttoivat Siperian väestöä parantamaan metsästys-, kalastus- ja merikaupan menetelmiä. Venäläisten pitkäaikainen viestintä koillisnaapureidensa kanssa johti siihen, että Trans-Uralille matkustaneiden kalastajien joukossa oli niitä, jotka osasivat samojedi- ja ugrikieliä. Samojedit ja ugrilaiset puolestaan ​​hallitsivat venäjän puhekieltä.

Novgorodin valloituksesta ja sen liittämisestä keskitettyyn Venäjän valtioon (1487) Venäjän valtion keskus Moskova on huolehtinut suhteista Jugraan, Venäjän kansan taloudellisten ja kulttuuristen siteiden kehittämisestä ja vahvistamisesta Siperiaan. , ja valtion etujen suojaaminen (sillä se oli taloudellisesti erittäin kannattavaa). 1400-1500-luvulla venäläisen kansankulttuurin keskuksia syntyi Petseriläiselle alueelle, jonne ilmestyi useita kyliä ja asutuksia (Izhemskaya, Ust-Tsilemskaya, Pustozersk jne.), joiden väestö käytti kauppaa samojedit, ostyakit ja Vogulit.