ખાંતી અને માનસીના લોકોનો ઇતિહાસ

ખંતી-માનસી સ્વાયત્ત ઓક્રગઃ સમરોવો વસાહત

સોવિયેત ઉત્તર

સ્વાયત્ત ઓક્રગના કેન્દ્ર તરીકે ખાંટી-માનસિસ્કનું પુનરુત્થાન

ખાંટી-માનસિસ્ક ઓટોનોમસ ઓક્રગની વસ્તી

Pyt-Yak શહેરનો ઇતિહાસ

ગ્રંથસૂચિ યાદી

ખાંતી અને માનસીના લોકોનો ઇતિહાસ

પુરાતત્વવિદોના મતે, માણસ પશ્ચિમ સાઇબિરીયામાં 6ઠ્ઠી-5મી સહસ્ત્રાબ્દી પૂર્વે દેખાયો. વધુ પ્રાચીન, પેલેઓલિથિક, સ્મારકો હજુ સુધી અહીં મળ્યા નથી. ત્યાં મેસોલિથિક સાધનો મળી આવ્યા છે, જેમ કે ચકમક અને હાડકાના દાખલ સાથેના ભાલા. તેમની મદદથી, એક વ્યક્તિએ પ્રાણીનો શિકાર કર્યો, પોતાને માટે ખોરાક મેળવ્યો. ખાંતી અને પશ્ચિમ સાઇબિરીયાના અન્ય લોકોના પૂર્વજોની સંસ્કૃતિના પછીના સ્મારકો - 3જી - 2જી સહસ્ત્રાબ્દી બીસીમાં નિયોલિથિક અને બ્રોન્ઝ યુગ - વધુ સારી રીતે અભ્યાસ કરવામાં આવ્યો છે.

ડોમાશ્ની સોરના કાંઠે પુરાતત્વીય ખોદકામ હાથ ધરવામાં આવે છે. અહીં ત્રણ પ્રાચીન વસાહતો છે, જેમાંથી એક ખોદીને બહાર કાઢે છે, જે કરવતની મિલની નજીક છે. પ્રાચીન કબરો અથવા ડગઆઉટ્સ, તેમજ પ્રાચીન વસાહતોના કિનારો અને ખાડાઓ, હંમેશા જિજ્ઞાસુ સ્થાનિકો, ખાસ કરીને શિકારીઓ દ્વારા ધ્યાનમાં લેવામાં આવ્યા છે.

માનસી ખાંતી સાથે સંબંધિત લોકો છે. તેઓ સંસ્કૃતિમાં એકબીજાની ખૂબ નજીક છે, તેઓ મૂળ અને ઇતિહાસ બંનેમાં ઘણું સામ્ય ધરાવે છે, કેટલીકવાર તેમને એકબીજાથી અલગ પાડવું મુશ્કેલ છે.

ઓબ - પ્રાથમિક રીતે ખાંટી પ્રદેશ. 19મી સદીના અંતમાં માનસી અહીં મોડેથી દેખાઈ હતી. ઓબ પર, બેરેઝોવના વિસ્તારમાં, તેઓ ઉત્તરી સોસ્વાથી આવ્યા હતા. 19મી સદીમાં, માનસીની વધુ વસ્તી ઉત્તર અને પૂર્વમાં શરૂ થઈ.

પોલ્નોવાટમાં, મોટાભાગના રહેવાસીઓનું પ્રતિનિધિત્વ ઓબ ખાંતી દ્વારા કરવામાં આવે છે, તેથી માનસી, જેઓ અહીં લાંબા સમયથી રહે છે, તેમને પણ ખંતી માનવામાં આવે છે. માનસી અને ખંતી વચ્ચેના મિશ્ર લગ્ન પણ મહત્વની ભૂમિકા ભજવે છે. લાયપિન્સકી રોમ્બાન્ડીવ્સ પણ ખાંતી દ્વારા ઘરગથ્થુ પુસ્તકોમાં નોંધાયેલા છે. એવા વિસ્તારોમાં જ્યાં વિવિધ લોકો એક સાથે રહે છે, વ્યક્તિએ વારંવાર વંશીય શબ્દોમાં મૂંઝવણ જોવી પડે છે.

નામો દ્વારા અભિપ્રાય આપતા, એવું માની શકાય છે કે માનસી પશ્ચિમથી પૂર્વ તરફ અને દક્ષિણથી ઉત્તર તરફ ગઈ, આ દિશાઓમાં ખાંટીને ભીડ કરી. દેખીતી રીતે 13મી - 14મી સદીથી 20મી સદીની શરૂઆત સુધી આ પ્રક્રિયા ઘણો લાંબો સમય ચાલી. શરૂઆતમાં, XIII-XIV સદીઓમાં, આ ચળવળ કામા પ્રદેશમાં કોમી-ઝાયરીઅન્સ અને રશિયનો દ્વારા જમીનના વિકાસ સાથે સંકળાયેલી હતી. યુગ્રિયન વસ્તીએ યાસક અને ખ્રિસ્તીકરણ છોડી દીધું.

પાછળથી, XV-XVI સદીઓમાં, રશિયનોએ યુરલ્સની સાથે અને ટ્રાન્સ-યુરલ્સમાં જમીન વિકસાવવાનું શરૂ કર્યું. ઉદ્યોગપતિઓને પગલે, વેપારીઓ મુક્ત વસાહતીઓ, મિશનરીઓ હતા. સ્ટેફન વેલીકોપર્મસ્કી ખાસ કરીને તેમની મિશનરી પ્રવૃત્તિ માટે પ્રખ્યાત છે, તેમણે ઘણા કોમી-ઝાયરીઅન્સ અને માનસીને ખેડૂત વર્ગમાં રૂપાંતરિત કર્યા.

તુર્કોએ 6ઠ્ઠી-9મી સદીમાં કઝાકિસ્તાન અને અલ્તાઇથી પશ્ચિમ સાઇબિરીયાના દક્ષિણમાં સ્થળાંતર કરવાનું શરૂ કર્યું. પછી તતાર-મોંગોલ અહીં આવ્યા. તુરા ઇર્તિશ અને તેમની ચેનલો સાથે યુગ્રિક વસ્તીના કેટલાક ભાગો (કદાચ, તેઓ ખાંટી હતા), અને ભાગને ઉત્તર તરફ દબાણ કરવામાં આવ્યું હતું.

ઉત્તર અને પૂર્વમાં મોટા સ્થળાંતર પણ પાછળથી કરવામાં આવ્યા હતા, ખાસ કરીને 18મી સદીમાં, જ્યારે, સાઇબિરીયામાં ખ્રિસ્તી ચર્ચ, ફિલોથિયસ લેશ્ચિન્સકીના નેતૃત્વ હેઠળ, ઓબ યુગ્રિયનોનું સામૂહિક ખ્રિસ્તીકરણ કરવામાં આવ્યું હતું.

આમ, તે તારણ આપે છે કે કોંડા અને ઉત્તરી સોસ્વા સાથે રહેતા આધુનિક માનસીનું જૂથ પ્રમાણમાં તાજેતરમાં રચાયું હતું: કોન્ડા પર, કદાચ XV - XVII માં, ઉત્તરીય સોસ્વા પર - XVII માં - XIX સદીઓ. આથી માનસી અને ખંતી સંસ્કૃતિમાં આટલી મોટી સમાનતા છે.

માનસી વસ્તીની પશ્ચિમથી પૂર્વ તરફની હિલચાલ પછીથી પણ ચાલુ રહે છે. માનસી હવે લોઅર ઓબ પર, કોંડાના નીચલા ભાગમાં, કોઝીમા અને સમરોવો પ્રદેશમાં મધ્ય ઓબ પર, નાઝિમ પર રહે છે. 60 ના દાયકાની શરૂઆતમાં, બેરેઝોવ્સ્કી અને ઓક્ટ્યાબ્રસ્કી જિલ્લામાં, ઘરગથ્થુ પુસ્તકો અનુસાર, લગભગ 750 માનસી લોકો હતા, અને સુરગુટ અને ખંતી-માનસીસ્કી જિલ્લામાં, 60 થી વધુ લોકો હતા. કોંડાના નીચાણવાળા વિસ્તારોથી, તેઓ ઇર્તિશમાં જાય છે, જ્યાં 1962 માં 200 થી વધુ માનસી લોકો રહેતા હતા.

આ પુનર્વસન ઓબના કાંઠે ઔદ્યોગિક અર્થતંત્રના વિકાસ સાથે સંકળાયેલું હતું. ડાબી બાજુએ પછી લાકડા અને તેલના ઉદ્યોગો, કોંડા પર, ઉપરાંત, કૃષિ પણ મહત્વ ધરાવે છે.

પરંતુ દરેક જગ્યાએ માનસી, ખાંતી જેવી, અન્ય લોકો સાથે રહે છે - કોમી-ઝાયરીઅન્સ, રશિયન યુક્રેનિયન, બેલારુસિયન, ટાટર્સ. કોન્ડા પર રશિયન વસ્તી ધરાવતો માનસીનો સૌથી નજીકનો અને સૌથી જૂનો પડોશી. રશિયનો અહીં દેખાયા હતા, તેમજ 16મી સદીમાં તુરા, તાવડા પર.

સ્વદેશી વસ્તી સાઇબિરીયાના સમગ્ર પ્રદેશને માસ્ટર કરી શકતી નથી. મોટા ભાગની સાઇબેરીયન જાતિઓ આર્થિક અને સામાજિક વિકાસના ખૂબ જ નીચા સ્તરે હતી. તેઓ મુખ્યત્વે માછીમારો અને શિકારીઓ હતા, ઉત્તરમાં - રેન્ડીયર પશુપાલકો અને માત્ર દક્ષિણમાં પશુપાલકો, કેટલાક આદિમ ખેતીમાં રોકાયેલા હતા. લાકડા, છાલ, હાડકા અને પથ્થરમાંથી બનેલા સાધનો અને વાસણો તેમના રોજિંદા જીવનમાં પ્રચલિત હતા.

સાઇબિરીયાના રશિયા સાથે જોડાણમાં ખૂબ મહત્વ એ પ્રદેશોનો આર્થિક વિકાસ અને તેના કુદરતી સંસાધનો, તેના ઉત્પાદક દળોનો વિકાસ હતો. અહીં, અર્થતંત્રના વધુ પ્રગતિશીલ સ્વરૂપો (ખેતીપાત્ર, ખેતી, સ્થાયી જીવનશૈલી સાથે પશુપાલન), હસ્તકલા, ઉત્પાદન અને વેપાર ફેલાવા લાગ્યા. રશિયન વસ્તીની ઉત્પાદન પ્રવૃત્તિએ સાઇબિરીયાની સ્વદેશી વસ્તીના અર્થતંત્રમાં સુધારો કરવા પર ફાયદાકારક અસર કરી હતી.

રશિયન સાઇબેરીયન, સામાન્ય વિચાર મુજબ, એક ઊંચો, જાડા-સેટ હીરો છે. અને તેમ છતાં સાઇબિરીયામાં ઘણા જુદા જુદા મહાન રશિયન પુરુષો છે, એકંદરે આ વિચાર સાચો છે. સાઇબિરીયા શરૂઆતમાં રશિયાના ઉત્તરથી વધુ પ્રમાણમાં વસ્તી ધરાવતું હતું, જ્યાં ઉંચા વાદળી-આંખવાળા ગૌરવર્ણો રહેતા હતા, અને મધ્યમ ઝોનથી ઓછા અંશે. 17મી સદીમાં, આ વસ્તી તાઈગા ઝોનમાં સ્થાયી થઈ, આંશિક રીતે ઉત્તર તરફ ટુંડ્ર તરફ જતી રહી. અને 18મી સદીમાં, પશ્ચિમ સાઇબિરીયાના દક્ષિણી પ્રદેશો ખાસ કરીને સઘન રીતે સ્થાયી થવા લાગ્યા. ખેતી સાથે સંકળાયેલા ખેડૂતો અહીં સ્થાયી થયા.

રશિયન ખેડુતોએ સાઇબિરીયામાં મજબૂત મજૂર પરંપરાઓ, સદીઓ જૂનો અનુભવ, ખેડૂતનું નિરીક્ષણ અને ચાતુર્ય, જમીન પ્રત્યેનો પ્રેમ, પ્રકૃતિ સામેની લડતમાં સહનશક્તિ અને પ્રતિકૂળતા સામે પ્રતિકાર, વ્યવસાય જેવી દેશભક્તિ અને સંયમિત ગણતરી લાવ્યા. સાઇબિરીયા એક કઠોર ભૂમિ છે. અહીં વ્યક્તિનું શરીર અને પાત્ર બંને સ્વભાવના હોય છે. તેથી, સાઇબેરીયન લાંબા સમયથી મજબૂત શારીરિક, સારા સ્વાસ્થ્ય અને મજબૂત પાત્ર દ્વારા અલગ પડે છે, જે જીવનની કઠોર પરિસ્થિતિઓમાં ટેવાયેલા છે.

ખંતી - માનસી સ્વાયત્ત ઓક્રગઃ સમરોવો વસાહત

રશિયનો દ્વારા આ સ્થાનોનો વિકાસ 16મી સદીના અંતમાં શરૂ થયો હતો. યર્માકના સહયોગી બોગદાન બ્રાયઝગાની આગેવાની હેઠળ કોસાક્સની એક નાની ટુકડી, ઓસ્ટિયાક (ખાંટી) રાજકુમાર સમરની બોટમાં પહોંચી. દંતકથા અનુસાર, રશિયન કોસાકે સમર અને તેના વિષયોને પાછળ છોડી દીધા, રાજકુમાર મૃત્યુ પામનાર પ્રથમ લોકોમાંનો એક હતો, અને યુદ્ધના નિયંત્રણ વિના બાકી રહેલા લોકોએ આત્મસમર્પણ કર્યું. તેઓ યાસક લાવ્યા અને મોસ્કો ઝાર પ્રત્યે વફાદારી લીધી. પરંતુ રશિયન લોકો દ્વારા આ વિસ્તારની પતાવટ માત્ર અડધી સદી પછી શરૂ થઈ હતી, અને તે એ હકીકતને કારણે હતું કે રશિયન રાજ્ય, જેણે પશ્ચિમ સાઇબિરીયાના ઉત્તર પર વિજય મેળવ્યો હતો, તેને જીતેલા પ્રદેશોમાં પગ મેળવવાની જરૂર હતી. 17મી સદીની શરૂઆતમાં, બેરેઝોવ, સુરગુટ, ઓબ્ડોર્સ્ક, ટોબોલ્સ્ક અને ટ્યુમેન શહેરો નકશા પર દેખાયા. ટોબોલ્સ્ક અને બેરેઝોવ વચ્ચેના માર્ગમાં મધ્યવર્તી બિંદુઓ બે ખાડાઓ - ડેમ્યાન્સ્કી અને સખારોવ હોવાના હતા. ફેબ્રુઆરી 1635 માં, સાર્વભૌમએ કારકુન પેન્ટેલી ગિરીકોવને પોમેરેનિયન શહેરોમાં તેમની પત્નીઓ અને બાળકો સાથે 100 કોચમેનને "સાફ" કરવાનો આદેશ આપ્યો અને તેમને 50 લોકોને ડેમ્યાન્સકાયા વોલોસ્ટમાં અને 50 લોકોને સાખારોવ શહેરોની નજીક સ્થાયી કરવા માટે તરત જ સાઇબિરીયા મોકલ્યા. 1637 માં, સાખારોવ ખાડો વસવાટ કરતો હતો, કોચમેન સ્થાયી થયા હતા જ્યાં કોસાક બોગદાન બ્રાયઝગાએ પ્રિન્સ સમારાની સેનાને હરાવી હતી, "ઇર્તિશના જમણા કાંઠે, ઓબ સાથે તેના સંગમથી લગભગ 20 વર્સ્ટ દૂર, તેના બદલે ઊંચા પર્વતોની તળેટીમાં. સમરોવ્સ્કીનું ...". તેઓ ગવર્નર અને સુરગુટ અથવા ઓબડોર્સ્કની મુસાફરી કરતા અન્ય અધિકારીઓ માટે પરિવહન અને માર્ગદર્શિકા પ્રદાન કરવાના હતા. આગમન મુક્ત લોકોને જમીન આપવામાં આવી હતી "ચારે બાજુએ 15 માઇલ."

તે સમયથી, દસ્તાવેજોમાં સમરોવોને વધુ વખત "યામસ્કોય સ્લોબોડા" કહેવાનું શરૂ થયું. તે સમયની વહીવટી અને ટપાલ ભાષામાં, સમરોવોને નીચે પ્રમાણે કહેવામાં આવતું હતું: "સામારોવ્સ્કી ખાડો, ટોબોલ્સ્ક પ્રાંતના સાઇબેરીયન પ્રાંતની વસાહત, ઇર્તિશના પૂર્વ કાંઠે ટોબોલ્સ્ક જિલ્લામાં." વસાહત મોટી ન હતી, પરંતુ તેમાં પહેલેથી જ લાકડાનું ચર્ચ હતું, જે સેન્ટ નિકોલસ ધ વન્ડરવર્કરના માનમાં પ્રગટાવવામાં આવ્યું હતું, જે પ્રવાસી અને તરતા લોકોના આશ્રયદાતા સંત ગણાય છે. કોચમેનોએ પ્રથમ ઝૂંપડીઓ મૂકી, એક થાંભલો બનાવ્યો, સમરોવ્સ્કી પર્વતોની નજીક એક સ્થાન સજ્જ કર્યું. અસ્થિર જીવન અને ખાડા સેવાની બધી મુશ્કેલીઓ તેમના પર પડી.

1667 માં, સમરોવ્સ્કી ખાડો પ્રથમ ભૌગોલિક નકશા પર દેખાયો. આ વર્ષે, ટોબોલ્સ્કના ગવર્નર પી. આઈ. ગોડુનોવના આદેશ પર, "સમગ્ર સાઇબિરીયાનું ડ્રોઇંગ" બનાવવામાં આવ્યું હતું, જે ઇર્ટિશ બેસિનને વિગતવાર દર્શાવે છે, શહેરો અને કિલ્લાઓ ચિહ્નિત થયેલ છે. સમરોવોની આસપાસનું પ્રથમ વર્ણન 1675નું છે, તે એન.જી. સ્પાફારી દ્વારા સંકલિત કરવામાં આવ્યું હતું. યામસ્કાયા સ્લોબોડાએ પ્રવાસીઓનું ધ્યાન આકર્ષિત કર્યું; 17મી સદીના અંતમાં, ચીનના રશિયન રાજદૂત, E. I. Ides, અહીં મુલાકાત લીધી હતી. 18મી સદીએ સમરોવ્સ્કી પિટના રહેવાસીઓમાં ઘણા ફેરફારો કર્યા. પૂર્વીય સાઇબિરીયાના નવા રસ્તાઓ હવે દક્ષિણને ઓળંગી ગયા છે, જેના કારણે ઇર્ટિશ સાથે ટ્રાફિકમાં ઘટાડો થયો છે. વહન એ ગૌણ વ્યવસાય બની ગયો, આવકના મુખ્ય સ્ત્રોત માછીમારી, શિકાર અને દેવદાર માછીમારી હતા. 17મી સદીની સરખામણીમાં 18મી સદીમાં સમરોવોની વસ્તી બમણી થઈ ગઈ. સમરોવો પ્રદેશમાંથી પસાર થતા પ્રવાસીઓએ રહેવાસીઓના જીવન અને રિવાજોનું વર્ણન કર્યું, જૂના દસ્તાવેજો જોયા અને કુદરતી અને પુરાતત્વીય શોધ હાથ ધરી. સમરોવ્સ્કી સ્લોબોડામાં આવેલા પ્રખ્યાત પ્રવાસીઓમાં V.I. બેરિંગ, જી.એફ. મિલર, આઇ.ઇ. ફિશર, N.I. ડેલીલ, એસ.ડી. ઓસ્ટ્રોશ, પી.એસ. પલ્લાસ. સદી ઘણા વહીવટી ફેરફારો દ્વારા ચિહ્નિત કરવામાં આવી હતી, સદીના અંતમાં સમરોવો સાઇબેરીયન પ્રાંતના ટોબોલ્સ્ક પ્રાંતનો હતો. સમરોવસ્કાયા સ્લોબોડા એક મોટું ગામ બન્યું, જે સમરોવસ્કી વોલોસ્ટનું કેન્દ્ર હતું.

1838 માં, સમરોવોમાં 200 થી વધુ ઇમારતો હતી, જેમાં એક ચર્ચ, એક ચેપલ, હેર બોર્ડ, પોસ્ટ ઓફિસ, મીઠું અને બ્રેડની દુકાનો, એક શાળા, પીવાના ઘરોનો સમાવેશ થાય છે. 19મી સદીના 80 ના દાયકાના અંત સુધીમાં, પોલીસ વડા એ.પી. ડીઝેરોઝિન્સકીના પ્રયત્નો દ્વારા, ગામમાં શેરીઓ લાઇન કરવામાં આવી હતી, ટ્રાફિકમાં દખલ કરતી ઇમારતો તોડી પાડવામાં આવી હતી, ફૂટપાથ દેખાયા હતા, આનાથી ગામના દેખાવ પર સકારાત્મક અસર પડી હતી, જેણે પ્રિન્સ એસ.જી. ગોલિત્સિન, જે 1893 માં ગામમાં આવ્યો હતો, તેણે જાહેર કર્યું કે "સમરોવો ડેમ્યાન્સ્કી કરતા અનેક ગણો સારો છે."

19મી સદીમાં ગામનું વહીવટી માળખું આના જેવું દેખાતું હતું: ગામલોકો દ્વારા ચૂંટાયેલા આદરણીય વડાના નેતૃત્વમાં વાળનું બોર્ડ હતું. ગામનો સૌથી નજીકનો ઉચ્ચ વહીવટી દાખલો આકારણીકર્તા હતો, જે ડેમ્યાન્સકોયેમાં રહેતો હતો.

મધ્યમાં અને ખાસ કરીને 19મી સદીના ઉત્તરાર્ધમાં, ઘણા પ્રખ્યાત પ્રવાસીઓ અને સંશોધકોએ સમરોવોની મુલાકાત લીધી. 1876માં ઈમ્પીરીયલ એકેડેમી ઓફ સાયન્સ દ્વારા મોકલવામાં આવેલ આઈ.એસ., ઓબનો અભ્યાસ કરવા માટે અહીં આવ્યા હતા. પોલિઆકોવ, પ્રખ્યાત જર્મન વૈજ્ઞાનિકો ડૉ. ઓ. ફિન્શ અને એ. બ્રામે તે જ વર્ષે સામરોવોની મુલાકાત લીધી હતી. 1970 ના દાયકામાં, ફિનિશ વૈજ્ઞાનિક એ. આલ્કવિસ્ટે એક કરતા વધુ વખત સામરોવોની મુલાકાત લીધી હતી. 1873 માં, ટોબોલ્સ્કના માર્ગ પર, સમરોવોની મુલાકાત હિઝ ઈમ્પીરીયલ હાઈનેસ ગ્રાન્ડ ડ્યુક એલેક્સી એલેક્ઝાન્ડ્રોવિચ દ્વારા લેવામાં આવી હતી, જે ઝાર એલેક્ઝાંડર II ના ત્રીજા પુત્ર હતા. આ ઘટનાની યાદમાં, ગામના વેપારીઓએ સબ્સ્ક્રિપ્શન દ્વારા ત્રણ હજાર રુબેલ્સની રકમ એકત્રિત કરી, જેમાંથી વ્યાજ શિષ્યવૃત્તિમાં ગયું, જેના કારણે ખેડૂત છોકરો કે. લોપારેવ ટોબોલ્સ્ક અખાડામાં પ્રવેશ કરી શક્યો. સેન્ટ પીટર્સબર્ગ યુનિવર્સિટીમાં તેમનું શિક્ષણ ચાલુ રાખ્યા પછી, તેઓ એક અગ્રણી વૈજ્ઞાનિક બન્યા, જે પુસ્તક "સમરોવો: ક્રોનિકલ, મેમોરીઝ એન્ડ મટિરિયલ્સ અબાઉટ ઈટ્સ ભૂતકાળ."

સામરોવોએ એકદમ મજબૂત અર્થતંત્ર સાથે 20મી સદીમાં પ્રવેશ કર્યો. તે સમય સુધીમાં, વસ્તીનો મુખ્ય વ્યવસાય માછલીઓનું નિષ્કર્ષણ, જંગલની ભેટો અને તેનું વેચાણ હતું. મોટી વસાહતોના માલિકો, વેપારીઓ દેખાયા. સમરોવોની સરહદોની બહાર, સ્થાનિક વેપારીઓ અને માછીમારોના નામ જાણીતા હતા - શેમિન, સોસ્કિન, કુઝનેત્સોવ, ઝેમત્સોવ.

ઓક્ટોબર ક્રાંતિનો પડઘો 1918ની શરૂઆતમાં ઓબ નોર્થ સુધી પહોંચ્યો. ડેમ્યાન્સ્ક પ્રાદેશિક કોંગ્રેસ (જાન્યુઆરી 1918) ખાતે, સમગ્ર ઓબ નોર્થમાં સોવિયેત સત્તાની ઘોષણા કરવામાં આવી હતી.

સામરોવોમાં કામદારો અને સૈનિકોના ડેપ્યુટીઓની કાઉન્સિલની રચના કરવામાં આવી હતી. 1918 ના ઉનાળામાં, વ્હાઇટ ગાર્ડ ટુકડીએ સમરા સોવિયેતની સમગ્ર રચનાની ધરપકડ કરી, અને ગામમાં વોલોસ્ટ સરકાર પુનઃસ્થાપિત કરવામાં આવી. ભૂગર્ભમાં ગયેલા બોલ્શેવિકોએ કોલચક શાસનનો સક્રિયપણે વિરોધ કર્યો. રેડ આર્મીના નિયમિત એકમો સાથે સંપર્ક સ્થાપિત કર્યા પછી, પી.આઈ.ના પક્ષકારો. 18 નવેમ્બર, 1919ના રોજ લોપારેવાએ ગામ કબજે કર્યું અને તેને તેમનો મુખ્ય ગઢ બનાવ્યો.

ટૂંક સમયમાં સફેદ આતંકનું સ્થાન લાલ રંગે લીધું. ઘણા શ્રીમંત ખેડૂતો, વેપારીઓ, માછીમારો પાસેથી ખેતીની જમીનો, માછીમારીના સાધનોનું રાષ્ટ્રીયકરણ કરવામાં આવ્યું હતું, અનાજ અને પશુધન છીનવી લેવામાં આવ્યું હતું. આનાથી 1921 માં "સામ્યવાદીઓ વિના સોવિયેટ્સ માટે" સૂત્ર હેઠળ કુલક-સમાજવાદી-ક્રાંતિકારી બળવો થયો. 1921 ની વસંત સુધીમાં, બળવાખોરોનો અંત આવ્યો. ગૃહ યુદ્ધના વર્ષોએ સમરોવોની વસ્તીના જીવન પર ભારે અસર કરી. જૂના આર્થિક સંબંધો તૂટી ગયા હતા, બ્રેડ અને અન્ય આયાતી માલની તીવ્ર અછત હતી.

ઉત્તરનો અભ્યાસ અને વિકાસ એ મહાન ઓક્ટોબર સમાજવાદી ક્રાંતિની જીત પછી દેશના પુનર્નિર્માણ માટેના લેનિનવાદી કાર્યક્રમનો એક ભાગ હતો. યુ.એસ.એસ.આર.ની રાષ્ટ્રીય અર્થવ્યવસ્થાના વિકાસ માટે જરૂરી એવા પ્રાકૃતિક સંસાધનોનો ઉપયોગ કરવા માટે ઉત્તર તરફનું વ્યાપક આક્રમણ એ આધુનિક સમયગાળામાં સોવિયત સંઘની કમ્યુનિસ્ટ પાર્ટીની આર્થિક વ્યૂહરચનાનો સૌથી મહત્વપૂર્ણ ભાગ છે.

યુએસએસઆરના સોવિયત ભાગમાં, કુદરતી પરિસ્થિતિઓની દ્રષ્ટિએ સૌથી ગંભીર, અત્યંત ઓછી વસ્તીવાળું, જ્યાં, V.I અનુસાર. લેનિન, "પિતૃસત્તાકવાદ, અર્ધ-સેવેજરી અને વાસ્તવિક ક્રૂરતા."

ઓબ નોર્થમાં રાષ્ટ્રીય જિલ્લાઓ બનાવવાનો પ્રોજેક્ટ એબોરિજિનલ વસ્તીની દુર્દશા સુધારવાની જરૂરિયાત સાથે સંકળાયેલો હતો. જુલાઈ 24-29, 1922 ના રોજ, ઉત્તરના લોકોની પ્રથમ પરિષદ સમરોવોમાં યોજાઈ હતી, પરંતુ રાષ્ટ્રીય જિલ્લો માત્ર આઠ વર્ષ પછી બનાવવામાં આવ્યો હતો. 1923 માં, ટોબોલ્સ્ક ઓક્રગની રચના કરવામાં આવી હતી, સમરોવો ગામ પણ તેનો ભાગ બની ગયું હતું, અને ઓક્રગ પોતે યુરલ પ્રદેશને ગૌણ બની ગયું હતું.

ઔદ્યોગિક કેન્દ્રો અને પ્રદેશો બનાવવામાં આવ્યા છે, ઘણા શહેરો અને કામદારોની વસાહતો, સંખ્યાબંધ રેલ્વે અને રસ્તાઓ, પાઇપલાઇન્સ બનાવવામાં આવી છે, ઘણા પ્રકારના કાચા માલ અને ઊર્જા માટે દેશના સૌથી મહત્વપૂર્ણ પાયા બનાવવામાં આવ્યા છે; ઉત્તરની રાષ્ટ્રીયતાઓ, જે અગાઉ સદીઓથી ત્યજી દેવામાં આવી હતી, જે ઝારવાદ હેઠળ ધીમે ધીમે લુપ્ત થઈ રહી હતી, તે સમાજવાદી બાંધકામ સાથે જોડાયેલી છે.

ગામડાના જીવનમાં એક નવો તબક્કો ડિસેમ્બર 1930 માં શરૂ થયો, જ્યારે ઓટિયાક-વોગુલ્સ્કી રાષ્ટ્રીય જિલ્લાની રચના અંગે ઓલ-રશિયન સેન્ટ્રલ એક્ઝિક્યુટિવ કમિટિનો નિર્ણય જારી કરવામાં આવ્યો. આના પગલે, ઉરલ પ્રાદેશિક કાર્યકારી સમિતિએ ગામથી પાંચ કિલોમીટર દૂર બોલ્શોય ચેરેમુશ્નિક માર્ગમાં જિલ્લા કેન્દ્ર બનાવવાનું નક્કી કર્યું. યા. એમ. રોઝનીન, શાદ્રિન્સ્ક જિલ્લાના વતની, સંસ્થા માટે સંસ્થાકીય બ્યુરોના અધ્યક્ષ તરીકે નિયુક્ત થયા. ત્યારબાદ તેઓ જિલ્લા કારોબારી સમિતિના અધ્યક્ષ તરીકે ચૂંટાયા હતા.

1935 માં, ઓટ્યાકો-વોગુલ્સ્કને શહેરી-પ્રકારની વસાહત તરીકે વર્ગીકૃત કરવામાં આવ્યું હતું, અને તે જ વર્ષોમાં સમરોવો ગામે કામદારોની વસાહતનો દરજ્જો મેળવ્યો હતો. 1938 માં, ઓટ્યાકો-વોગુલ્સ્કમાં 7.5 હજાર રહેવાસીઓ અને સમરોવોમાં લગભગ 4 હજાર રહેવાસીઓ હતા. 1940 માં, ઓટ્યાકો-વોગુલ્સ્કનું નામ બદલીને ખાંટી-માનસિસ્ક રાખવામાં આવ્યું; તેને 1950 માં શહેરનો દરજ્જો મળ્યો. સમરોવો ગામ પણ શહેરની હદમાં સામેલ હતું.

સોવિયેત ઉત્તર

1960 ના દાયકાથી, તે ભૂસ્તરશાસ્ત્રીઓ માટે એક આધાર તરીકે વિકસિત થવાનું શરૂ થયું. પરંતુ ઘણા સૂચકાંકો અનુસાર, ખાટી-માનસિસ્ક નવા તેલ શહેરોથી પાછળ છે. પ્રથમ પાંચ માળની ઇમારત ફક્ત 1980 ના દાયકાની શરૂઆતમાં અહીં દેખાઈ હતી.

ભવ્ય સ્કેલ પર, તે પ્રકારના કુદરતી સંસાધનોનો વિકાસ કે જે ખાસ કરીને વૈજ્ઞાનિક અને તકનીકી ક્રાંતિની પરિસ્થિતિઓમાં રાષ્ટ્રીય અર્થતંત્ર માટે જરૂરી છે, જેનો દેશના આર્થિક રીતે વિકસિત પ્રદેશોમાં અભાવ છે અથવા બિલકુલ નથી - તેલ અને ગેસ. , હાઇડ્રોપાવર, નોન-ફેરસ મેટલ અયસ્ક, હીરા અને મીકા, એલ્યુમિનિયમ ધરાવતો કાચો માલ, જંગલ અને અન્ય સંસાધનો. વિશાળ પ્રદેશો વ્યાપક વિકાસની પ્રક્રિયામાં સામેલ છે - પશ્ચિમ સાઇબિરીયાનો ઉત્તર, 1.5 મિલિયન કિમીથી વધુ કબજે કરે છે, ² જ્યાં તેલ અને ગેસ માટે દેશનો મુખ્ય આધાર સ્થાપિત કરવામાં આવ્યો છે. ટિમન-પેચોરા તેલ અને ગેસ પ્રાંત, જ્યાં યુએસએસઆરના યુરોપિયન ભાગનો મહત્વપૂર્ણ બળતણ આધાર વિકસિત કરવામાં આવી રહ્યો છે. પૂર્વીય સાઇબિરીયાના ઉત્તરમાં, નોન-ફેરસ ધાતુઓ માટે દેશના સૌથી મોટા પાયા બનાવવામાં આવ્યા છે અને વિકાસ કરવાનું ચાલુ રાખ્યું છે: નિકલ, તાંબુ, એલ્યુમિનિયમ. બૈકલ-અમુર રેલ્વે (બીએએમ) ને યોગ્ય રીતે સદીનું બાંધકામ સ્થળ કહેવામાં આવે છે, અને તેની તરફ ગુરુત્વાકર્ષણ કરતા પ્રદેશ પર, 1.5 મિલિયન કિમી આવરી લે છે, ² અહીં ઓળખવામાં આવેલા વિવિધ કાચા માલનો ઉપયોગ કરવા માટે મોટા પ્રાદેશિક-ઉત્પાદન સંકુલ બનાવવામાં આવી રહ્યા છે. "આર્થિક અને મુખ્ય દિશાઓમાં સામાજિક વિકાસ 1981-1985 માટે 1990 સુધીના સમયગાળા માટે યુએસએસઆર, દેશના રાષ્ટ્રીય અર્થતંત્રની જરૂરિયાતો માટે ઉત્તરના સંસાધનોના વિકાસને વધુ વેગ આપવાની કલ્પના કરવામાં આવી છે.

નોરિલ્સ્કથી નિકલ અને તાંબાના થાપણ - ટોલકન તરફ જતા રસ્તા પરના એક માર્ગ પર, એક શિલાલેખ છે: "ઉત્તર બહાદુરને આધીન છે." તેમાં, જીવનનું સત્ય, કારણ કે કઠોર ઉત્તરનો વિકાસ એ પ્રચંડ મુશ્કેલીઓને દૂર કરવા સાથે સંકળાયેલ છે, તે જ સમયે, તે રોમાંસની અભિવ્યક્તિ છે, અગ્રણીઓનો ઉત્સાહ અને લોકોની પુરૂષવાચી છે.

પ્રાકૃતિક સંસાધનો વિકસાવવા, નવી ઇમારતો બાંધવા વાર્ષિક ધોરણે ઉત્તરમાં આવતા લોકોમાં યુવાનોનો મુખ્ય ભાગ છે. મોટી સંખ્યામાં ઉત્તરીય બાંધકામ પ્રોજેક્ટ્સ ઓલ-યુનિયન શોક કોમસોમોલ બાંધકામ પ્રોજેક્ટ્સ છે, અને આ આપણા દેશના અર્થતંત્ર માટે સૌથી મોટા અને સૌથી જરૂરી છે. ઓલ-યુનિયન શોક કોમસોમોલ બાંધકામ પ્રોજેક્ટ્સ બૈકલ-અમુર મેઇનલાઇન, પશ્ચિમ સાઇબિરીયાના ઉત્તરમાં તેલ અને ગેસ ક્ષેત્ર, નોરિલ્સ્કમાં સૌથી મોટો નોન-ફેરસ મેટલર્જી પ્લાન્ટ અને અન્ય ઘણા છે. કેટલાક બાંધકામ પ્રોજેક્ટ આંતરરાષ્ટ્રીય બની ગયા છે. આમ, CMEA સભ્ય દેશોનું નિર્માણ, જેના પર ઓલ-યુનિયન લેનિનિસ્ટ યંગ કમ્યુનિસ્ટ લીગની સેન્ટ્રલ કમિટી કૂચ કરે છે, તે Ust-Ilim પલ્પ મિલ છે, જ્યાં વિવિધ સમાજવાદી દેશોના રાજદૂતો સોવિયેત લોકો સાથે ગાઢ સહયોગમાં કામ કરે છે, સોવિયેત -કોમી એએસએસઆરમાં બલ્ગેરિયન લાકડાના સાહસો બનાવવામાં આવ્યા છે.

આપણા દેશના દૂરના વિસ્તારોના વિકાસ માટે CPSU દ્વારા જોડાયેલું મહત્વ, CPSU સેન્ટ્રલ કમિટીના જનરલ સેક્રેટરી, યુએસએસઆરના સર્વોચ્ચ સોવિયતના પ્રેસિડિયમના અધ્યક્ષ, એલ.આઈ. બ્રેઝનેવ, સમર્પિત સોલેમન સેટલમેન્ટ ખાતેના અહેવાલમાં જણાવવામાં આવ્યું છે. મહાન ઓક્ટોબર ક્રાંતિની સાઠમી વર્ષગાંઠ પર. તે ફક્ત આપણા દેશમાં સમાજવાદના નિર્માણના વિશ્વ-ઐતિહાસિક માર્ગના પરિણામોનો સારાંશ આપે છે, પરંતુ સામ્યવાદી પક્ષ સોવિયેત યુવાનોને મુખ્ય કાર્યોના અમલીકરણમાં જે ભૂમિકા સોંપે છે તે પણ દર્શાવે છે. સંકલિત કાર્યક્રમોરાષ્ટ્રીય અર્થતંત્રનો વિકાસ. "તેમને બોલાવવામાં આવે છે," અહેવાલ કહે છે, "તેલ, ગેસ, કોલસો, ફેરસ અને બિન-ફેરસ ધાતુઓ, લાકડા અને અન્ય પ્રકારના કાચા માલમાં રાષ્ટ્રીય અર્થતંત્રની ભાવિ જરૂરિયાતોને પહોંચી વળવા માટે તેઓને બોલાવવામાં આવે છે." તે જ સમયે, તે ખાસ કરીને નોંધ્યું છે: "આવા કાર્યક્રમોના અમલીકરણનો પણ ઊંડો સામાજિક અર્થ છે. તેનો અર્થ એ છે કે દેશના ઘણા વ્યક્તિગત પ્રદેશોનો વિકાસ, જ્યાં ડઝનેક નવા શહેરો ઉભા થશે, નવા સાંસ્કૃતિક કેન્દ્રો બનાવવામાં આવશે. આપણા રોજિંદા જીવનમાંથી "નિર્ણાયક બાહર" નો ખ્યાલ આખરે અદૃશ્ય થઈ ગયો છે. તે જોવાનું સરળ છે કે આ મુખ્ય કાર્યક્રમોમાં વિશાળ ઉત્તરીય પ્રદેશોના વિકાસનો સમાવેશ થાય છે.

અને આગળ: “આપણા સમયના મહાન બાંધકામ સ્થળો પર, સોવિયેત યુવાનોની અડગતા, સર્જનાત્મક આવેગ અને વૈચારિક સખ્તાઇએ પોતાને ચોક્કસ બળ સાથે પ્રગટ કર્યા. તેમના દાદા અને પિતાની ભવ્ય પરંપરાઓને ચાલુ રાખીને, કોમસોમોલના સભ્યો, છોકરીઓ અને યુવકો સામ્યવાદના નિર્માતાઓમાં મોખરે છે, કાર્યમાં પરિપક્વ છે, અર્થતંત્રનું સંચાલન કરવાનું શીખે છે, સમાજ અને રાજ્યની બાબતોનું સંચાલન કરે છે. ભવિષ્યના દેશો તેમના હાથમાં છે. અને અમને ખાતરી છે કે આ ભરોસાપાત્ર હાથ છે.”

લિયોનીડ ઇલિચ બ્રેઝનેવે સાઇબિરીયા અને દૂર પૂર્વના પ્રવાસ દરમિયાન કોમસોમોલ બાંધકામ પ્રોજેક્ટ્સને આંચકો આપવાના વિશેષ હેતુ અને મીટિંગ દરમિયાન યુવાનોની ભૂમિકા વિશે વાત કરી. ઓલ-યુનિયન લેનિનિસ્ટ યંગ કમ્યુનિસ્ટ લીગની 18મી કોંગ્રેસમાં તેમના ભાષણમાં, ઓલ-યુનિયન લેનિનિસ્ટ યંગ કમ્યુનિસ્ટ લીગના આશ્રયદાતાના ઉદાહરણ તરીકે, તેમણે મહાન બાંધકામ પ્રોજેક્ટ્સ સાથે ટ્યુમેન નોર્થ તરફ ધ્યાન દોરતા કહ્યું: “માત્ર દસમાં વર્ષોથી, અમે તાઈગા પ્રદેશને દેશના ઓઇલ બેઝમાં ફેરવીશું. ...બીજા દિવસે પક્ષની સેન્ટ્રલ કમિટીએ પશ્ચિમી સાઇબિરીયાના તેલ કામદારોનું સ્વાગત કર્યું: તેઓએ એક અબજ ટન તેલ આપ્યું. આ એક મોટી મજૂર જીત છે. "બ્લેક ગોલ્ડ!"ના અમારા ઉત્તરીય ખાણિયોને સન્માન અને ગૌરવ.

ઘણા યુવાન પુરુષો અને સ્ત્રીઓ પહેલેથી જ અસંખ્ય સોવિયેત બાંધકામ સાઇટ્સ અને ઉત્તરમાં અન્યત્ર કામ કરી રહ્યા છે. દસ અને હજારો યુવાનો તેમની હરોળમાં જોડાયા: કેટલાક શ્રેષ્ઠમાં શ્રેષ્ઠ તરીકે લેનિન કોમસોમોલ વાઉચર પર ઉત્તરીય પ્રદેશોમાં જશે, અન્ય સોવિયેત આર્મીની રેન્કમાં તેમની સેવા પૂરી કરશે, અને અન્ય વિદ્યાર્થીઓ સાથે જોડાશે. બ્રિગેડ ઉત્તરના વિકાસના મહાન કાર્યમાં સક્રિય ભાગ લેવો.

ઉત્તરનો ઇતિહાસ ભૌગોલિક શોધોમાં સમૃદ્ધ છે, અને 70 ના દાયકામાં, રાષ્ટ્રીય મહત્વના અસંખ્ય ખનિજ થાપણોની શોધ. તેમાંના ઘણાના વિકાસથી, મોટા પ્રમાણમાં, યુએસએસઆરના અર્થતંત્રના વિકાસના સ્કેલ અને ગતિ.

ઉત્તર તરફ આગળ વધવું, તેની સંપત્તિનો ઉપયોગ એ રાષ્ટ્રીય બાબત બની ગઈ છે. ઉત્તરની મુખ્ય સંપત્તિ સમગ્ર સોવિયેત યુનિયનની ઔદ્યોગિક શક્તિ અને શ્રમ સંસાધનો પર આધારિત છે. આપણા દેશના આર્થિક રીતે જુદા જુદા પ્રદેશોમાં, મશીનરી અને સાધનો, મકાન માળખાં, ઉપભોક્તા માલસામાનનું ઉત્પાદન ઉત્તરીય બાંધકામ પ્રોજેક્ટ્સ અને સાહસો માટે કરવામાં આવ્યું હતું, અને ઉત્તરના સંસાધનોના સૌથી તર્કસંગત વિકાસ અને ઉપયોગને લગતા વ્યાપક વૈજ્ઞાનિક સંશોધન હાથ ધરવામાં આવ્યા હતા.

સામ્યવાદી પક્ષ અને સોવિયેત સરકારે હંમેશા ઉત્તરના અભ્યાસ અને વિકાસ પર વધુ ધ્યાન આપ્યું છે. દેશના ઔદ્યોગિકીકરણના પ્રથમ વર્ષોથી, લેનિન કોમસોમોલે તેના ઉત્પાદક દળોના વિકાસમાં મોટી સમસ્યાઓ હલ કરવામાં સક્રિય ભાગ લીધો હતો.

તેથી ઉત્તરમાં નિપુણતા પ્રાપ્ત થઈ હતી અને હવે આપણા દેશના પ્રદેશોમાં સૌથી ધનિક, ખંતી-માનસિકા, સ્વાયત્ત ઓક્રગના કેન્દ્ર તરીકે.

સ્વાયત્ત ઓક્રગના કેન્દ્ર તરીકે ખાંટી-માનસિસ્કનું પુનરુત્થાન

પરંતુ સ્વાયત્ત ઓક્રગના કેન્દ્ર તરીકે ખાંતી - માનસીકાનું પુનરુત્થાન 1993 માં શરૂ થયું, જ્યારે જિલ્લા સત્તાવાળાઓએ સ્વતંત્ર રીતે પોતાનું બજેટ બનાવવાનો અધિકાર જીત્યો, આ ખાંતી શહેર પર કાયદો અપનાવવાનો આધાર હતો - માનસીકા તરીકે ઓટોનોમસ ઓક્રગનું કેન્દ્ર. શહેરના ઈતિહાસમાં વર્ષ 1996 એ વર્ષ તરીકે નીચે જશે જ્યારે ફેડરલ હાઈવેનું બાંધકામ પૂર્ણ થયું હતું, જેણે ખાંટી-માનસિસ્કને "મેઈનલેન્ડ" સાથે જોડ્યું હતું. ખાટી - માનસિસ્ક એરપોર્ટ કેપ્ટન માટે પુનઃનિર્માણ હેઠળ છે, એક રનવે બનાવવામાં આવ્યો છે. ટર્મિનલ બિલ્ડીંગ, ગ્રાઉન્ડ સુવિધાઓના પુનઃનિર્માણ પછી, એરપોર્ટ મુસાફરો અને સ્ટાફ માટે સૌથી વધુ સુવિધાજનક બનશે. શહેરનો પાણીનો દરવાજો નદી સ્ટેશન છે. ત્રણ સદીઓથી, સમરોવો જવા માંગતા લોકો માટે નદી પરિવહન એ એકમાત્ર રસ્તો હતો. રિવર સ્ટેશનની નવી ઇમારત હાલમાં નિર્માણાધીન છે, અને રિવર સ્ટેશનને અડીને આવેલા ક્વાર્ટર્સમાં પણ ફેરફાર કરવામાં આવશે.

જિલ્લા કેન્દ્રની વાસ્તવિક સ્થિતિના સંપાદન સાથે, શહેર સક્રિયપણે બાંધવાનું શરૂ કર્યું, કેન્દ્રિય શેરીઓ પર ઘણી જાહેર ઇમારતો દેખાઈ: હાઉસ ઑફ જસ્ટિસ, એક બિઝનેસ સેન્ટર, ઝેપ્સિબકોમ્બેંકની શાખાઓ, યુકોસ, લ્યુકોઇલ, આંતરિક વિભાગ. અફેર્સ, પેન્શન ફંડની શાખા, ખંતી-માનસિસ્ક બેંક, જિલ્લા હોસ્પિટલ, ઉત્તરના હોશિયાર બાળકો માટેનું આર્ટ સેન્ટર. અને આ બધું માત્ર શહેરના રહેવાસીઓની જ નહીં, પરંતુ સમગ્ર જિલ્લાની જરૂરિયાતોને પૂર્ણ કરે છે.

ખાંટી-માનસિસ્ક આજે જિલ્લાના વહીવટી, વ્યવસાયિક, સાંસ્કૃતિક અને રમતગમત કેન્દ્ર તરીકે વિકાસ કરી રહ્યું છે. જિલ્લા કારોબારી અને કાયદાકીય સત્તાઓ અહીં કેન્દ્રિત છે, માળખાં સ્થિત છે જેના વિના જિલ્લાનું સંચાલન કરવું અશક્ય છે. શહેર વહીવટીતંત્રે 2010 સુધી જિલ્લાની રાજધાનીના વિકાસ માટે એક કાર્યક્રમ વિકસાવ્યો હતો, કેન્દ્રીય ભાગના વિકાસ માટે શ્રેષ્ઠ પ્રોજેક્ટ બનાવવા માટે એક સ્પર્ધાની જાહેરાત કરી હતી, જેમાં દેશની અગ્રણી ડિઝાઇન સંસ્થાઓએ ભાગ લીધો હતો.

1993 ની શરૂઆતથી, ખંતી-માનસિસ્ક તેલ ક્ષેત્રો વિકસાવવાના અધિકાર માટે રશિયન અને આંતરરાષ્ટ્રીય સ્પર્ધાઓનું કાયમી સ્થળ બની ગયું છે.

તાજેતરના વર્ષોમાં, શહેરે લોકોને રશિયન બાયથલોનની રાજધાની તરીકે પોતાના વિશે વાત કરી છે. ઇન્ટરનેશનલ બાયથલોન યુનિયનની કોંગ્રેસમાં, ખાંટી-માનસિસ્કને 2001માં વર્લ્ડ જુનિયર બાએથલોન ચેમ્પિયનશિપ અને 2003માં વર્લ્ડ ચેમ્પિયનશિપની યજમાની કરવાનો અધિકાર મળ્યો. નાગરિકોને માત્ર શિયાળાની રમતોમાં જ નહીં, પણ એથ્લેટિક્સ, બોક્સિંગ, બાસ્કેટબોલ, વોલીબોલ, સ્વિમિંગમાં પણ જવાની તક હોય છે, તેમની પાસે બે છે. રમતગમત સંકુલ- "મિત્રતા" અને "જિયોફિઝિસ્ટ".

વૈજ્ઞાનિક સંસ્થાઓ ખાંટી-માનસીકામાં કાર્યરત છે, તેમાંની સૌથી જૂની સાઇબેરીયન રિસર્ચ એન્ડ ડિઝાઇન ઇન્સ્ટિટ્યૂટ ઓફ ફિશરીઝની ઓબ-તાઝ શાખા છે, જેની સ્થાપના 1927માં થઈ હતી. ડિસેમ્બર 1991 માં, ઓબ-યુગ્રિક પીપલ્સના પુનરુત્થાન માટે સંશોધન સંસ્થાની સ્થાપના કરવામાં આવી હતી. અન્ય એક વૈજ્ઞાનિક સંસ્થા એ ઇન્સ્ટિટ્યૂટ ફોર એડવાન્સ્ડ સ્ટડીઝ એન્ડ ડેવલપમેન્ટ ઓફ પ્રાદેશિક શિક્ષણ છે. 1993 માં, શહેરના ઇતિહાસમાં પ્રથમ વખત, બે ઉચ્ચ શૈક્ષણિક સંસ્થાઓ ખોલવામાં આવી હતી - ટ્યુમેન એગ્રીકલ્ચરલ એકેડેમી અને નિઝનેવાર્ટોવસ્ક પેડાગોજિકલ ઇન્સ્ટિટ્યૂટની શાખાઓ. આજે, જિલ્લાના નાગરિકો અને રહેવાસીઓને મેડિકલ ઇન્સ્ટિટ્યૂટ અને સાઇબેરીયન રોડ એકેડેમીની શાખામાં અભ્યાસ કરવાની તક મળે છે. 1994 માં, પેટ્રોવસ્કી એકેડેમી ઑફ સાયન્સ એન્ડ આર્ટ્સની શાખા ખાંટી-માનસિસ્કમાં ખોલવામાં આવી હતી. આધ્યાત્મિકતાની જાળવણીમાં મોટી ભૂમિકા, પ્રદેશના ઇતિહાસથી નગરજનોને પરિચિત કરાવવામાં સ્થાનિક વિદ્યાના જિલ્લા સંગ્રહાલય - કુદરત અને માનવ સંગ્રહાલય દ્વારા ભજવવામાં આવે છે. 1997 માં, જિલ્લા સંગ્રહાલયની એક શાખા ખોલવામાં આવી હતી - કલાકાર જી. રાયશેવની વર્કશોપનું ઘર. શહેરનું મુખ્ય પુસ્તકાલય રાજ્ય જિલ્લા પુસ્તકાલય છે. પુસ્તકાલયના પુસ્તક સંગ્રહની શરૂઆત 1930 ના દાયકામાં કરવામાં આવી હતી, ભંડોળનો પાયો શહેરના બુદ્ધિજીવીઓ અને સ્થાનિક લોરના ટોબોલ્સ્ક મ્યુઝિયમ દ્વારા દાનમાં આપવામાં આવેલા પુસ્તકો હતા. આજે જિલ્લા પુસ્તકાલય શહેરની સૌથી મોટી પુસ્તક ભંડાર છે.

ખાંતી-માનસિસ્કમાં, દાયકાઓથી, લોક કલાનું એક જિલ્લા કેન્દ્ર છે, જે ઉત્તરીય લોકોની મૂળ સંસ્કૃતિને જાળવવાની સમસ્યાનું નિરાકરણ કરે છે, લોકસાહિત્યની સામગ્રી એકત્રિત કરે છે, કલાપ્રેમી કલાકારો, કલા અને હસ્તકલાના માસ્ટર્સનું પ્રદર્શન ગોઠવે છે. ઉત્તરના હોશિયાર બાળકો માટેના કલા કેન્દ્રમાં, 1997 માં ખોલવામાં આવ્યું. આ રીતે, સમરોવોના એક સરળ ખેડૂત ગામમાંથી, ખાંતી-માનસિસ્ક સ્વાયત્ત ઓક્રગ માત્ર આર્થિક રીતે સ્થિર જ નહીં, પણ દેશનો સૌથી ધનિક પ્રદેશ પણ બન્યો.

ખાંટી-માનસિસ્ક ઓટોનોમસ ઓક્રગની વસ્તી

2003 ની શરૂઆતમાં ખંતી-માનસી સ્વાયત્ત ઓક્રગની વસ્તી 1 મિલિયન 449.6 હજાર લોકો હશે. આ આગાહી ઓક્રગની આર્થિક નીતિ વિભાગના પ્રતિનિધિ ઓલ્ગા કોકોરીના દ્વારા આજે ખાંટી-માનસિસ્કમાં યોજાયેલી વસ્તી વિષયક મુદ્દાઓ પરની કોન્ફરન્સમાં કરવામાં આવી હતી. જાહેર કરાયેલ આંકડો 2002 ની શરૂઆતના ડેટા કરતા 36.7 હજાર લોકો વધુ છે. બીજા શબ્દોમાં કહીએ તો, નાના શહેર અથવા જિલ્લાની વસ્તી માટે જિલ્લો વધુ સમૃદ્ધ બનશે. આગાહીની સચોટતા ડિસેમ્બર કરતાં પહેલાં તપાસી શકાતી નથી, જ્યારે ઓટોનોમસ ઓક્રગમાં વસ્તી ગણતરીના ડેટાની જાહેરાત કરવામાં આવશે. નોંધનીય છે કે દેશની વસ્તીમાં ઘટાડો દર્શાવતા સૂચકાંકોની પૃષ્ઠભૂમિ સામે આશાવાદી આગાહી કરવામાં આવી હતી. રશિયન ફેડરેશનના શ્રમ અને સામાજિક વિકાસ મંત્રાલયના પ્રતિનિધિ ઓલ્ગા સમરિના અનુસાર, વર્તમાન સામાજિક-આર્થિક પરિસ્થિતિઓમાં, 2016 સુધીમાં રશિયાની વસ્તી 9 મિલિયન કરતા ઓછી હશે.

આજે ખંતી-માનસિસ્કમાં વૈજ્ઞાનિક-વ્યવહારિક પરિષદ "પ્રાદેશિક વસ્તી વિષયક નીતિ: રાજ્ય અને વિકાસની દિશાઓ" એ તેનું કાર્ય શરૂ કર્યું.

રશિયન ફેડરેશનના આર્થિક વિકાસ અને વેપાર મંત્રાલયના પ્રતિનિધિઓ, રશિયન ફેડરેશનના શ્રમ અને સામાજિક વિકાસ મંત્રાલય, રશિયન એકેડેમી ઑફ સાયન્સની સામાજિક-રાજકીય સંશોધન સંસ્થાના સામાજિક વસ્તી વિષયક કેન્દ્ર, ઓક્રગના ડેપ્યુટીઓ ડુમા અને ખંતી-માનસિસ્ક ઓટોનોમસ ઓક્રગની સરકારના સભ્યો તેના કાર્યમાં ભાગ લે છે.

યુગરાના ગવર્નર એલેક્ઝાન્ડર ફિલિપેન્કોએ કોન્ફરન્સના સહભાગીઓ સાથે ખાંટી-માનસિસ્ક ઓટોનોમસ ઓક્રગના વસ્તી વિષયક વિકાસની સમસ્યાઓ અને સંભાવનાઓ પર પોતાનો અભિપ્રાય શેર કર્યો.

"છેલ્લા ચાર દાયકાઓમાં, સ્વાયત્ત ઓક્રગની વસ્તીમાં 12 ગણો વધારો થયો છે. સ્વાભાવિક રીતે, આ લોકોને સમાવવા માટે, તેમને રહેવા માટે જરૂરી શરતો પ્રદાન કરવા માટે, ઘણું બધું કરવાની જરૂર છે," એલેક્ઝાન્ડર ફિલિપેન્કોએ નોંધ્યું હતું. , ઓક્રગ સરકાર એ હકીકત પરથી આગળ વધે છે કે ઉગ્રા એ લોકો માટે કાયમી રહેઠાણનું સ્થળ છે. અમે લોકોને યોગ્ય સ્તર અને જીવનની ગુણવત્તા પ્રદાન કરવા માટે બંધાયેલા છીએ. તો જ આપણે સ્વાયત્ત રાજ્યમાં વસ્તી વિષયક પરિસ્થિતિમાં ટકાઉ સુધારણા વિશે વાત કરી શકીએ છીએ. ઓક્રગ."

એલેક્ઝાંડર ફિલિપેન્કોએ ભારપૂર્વક જણાવ્યું હતું કે ખાંટી-માનસિસ્ક સ્વાયત્ત ઓક્રગમાં વસ્તી વિષયક પરિસ્થિતિ, જે હાલમાં દેશના અન્ય પ્રદેશોની તુલનામાં પ્રમાણમાં અનુકૂળ છે, જાળવી રાખવી જોઈએ.

"સૈદ્ધાંતિક રીતે, ઓક્રગમાં મુખ્યત્વે આરોગ્યના ક્ષેત્રમાં અને મૃત્યુદર, ખાસ કરીને બાળ મૃત્યુદરમાં ઘટાડો કરીને, ઓક્રગમાં અમલમાં આવી રહેલા સામાજિક કાર્યક્રમોને વધુ તીવ્ર બનાવીને તેને સુધારી શકાય છે," સ્વાયત્ત ઓક્રગના ગવર્નરે જણાવ્યું હતું. દર અને મૃત્યુદર ઘટાડે છે.

કોન્ફરન્સના સહભાગીઓ "પ્રાદેશિક વસ્તી વિષયક નીતિ: વિકાસની સ્થિતિ અને દિશાઓ" સંમત થયા કે ખાંટી-માનસિસ્ક સ્વાયત્ત ઓક્રગ વસ્તી વિષયક પરિમાણોની દ્રષ્ટિએ ફેડરેશનના સૌથી સમૃદ્ધ વિષયોમાંનો એક છે, તેથી તેના નિષ્ણાતોનો અનુભવ ખાસ કરીને મૂલ્યવાન છે.

રશિયન ફેડરેશનના શ્રમ અને સામાજિક વિકાસ મંત્રાલયના સામાજિક અને વસ્તી વિષયક નીતિ અને સામાજિક સંરક્ષણના વિકાસ વિભાગના વડા ઓલ્ગા સમરિનાએ નોંધ્યું હતું કે "નિષ્ણાતોની આગાહી મુજબ, 2016 સુધીમાં રશિયાની વસ્તીમાં 2016 થી વધુનો ઘટાડો થશે. વર્તમાન સમયગાળાની તુલનામાં 9 મિલિયન લોકો અને 134.8 મિલિયન લોકો હશે તે સમજવું આવશ્યક છે કે અનુકૂળ વસ્તી વિષયક પરિસ્થિતિ એ કોઈપણ રાજ્યની સુરક્ષાનો આધાર છે, અને પ્રથમ સ્થાને રશિયા.
2008 પછી, કાર્યકારી વયની વસ્તીની સંખ્યા બમણી થશે, જ્યારે કામકાજની ઉંમરમાં પ્રવેશતા લોકોની સંખ્યા અડધાથી ઘટી જશે. આ સ્થિતિમાં, અમે કંઈપણ બદલી શકતા નથી. આપણા દેશમાં ફેડરેશનના 89 વિષયોમાંથી, 67 વસ્તીમાં વાર્ષિક ઘટાડો અનુભવે છે, રશિયાના 27 પ્રદેશોમાં મૃત્યુની સંખ્યા જન્મની સંખ્યા કરતાં બે વાર વધી જાય છે.

દેશ નિર્ણાયક સમયગાળામાં પ્રવેશી રહ્યો છે, અને જો કોઈ પગલાં લેવામાં નહીં આવે, તો પરિણામો ફક્ત અણધારી હોઈ શકે છે.

2001 માં રશિયાના ફક્ત 16 પ્રદેશોમાં કુદરતી વસ્તી વૃદ્ધિ હતી. મને ખુશી છે કે ખાંટી-માનસિસ્ક ઓટોનોમસ ઓક્રગ પણ અનુકૂળ વસ્તી વિષયક પરિસ્થિતિ ધરાવતા પ્રદેશોનો છે. અહીં જે પગલાં લેવામાં આવી રહ્યા છે તેની અસરકારકતાનું આ પરિણામ છે."

1 જાન્યુઆરી, 2002 ના રોજ ખાંતી-માનસિસ્ક ઓટોનોમસ ઓક્રગની વસ્તી 1,423.8 હજાર લોકો હતી.

સામાજિક જરૂરિયાતો માટે ઓક્રગના નોંધપાત્ર ખર્ચે જન્મ અને મૃત્યુ દરની સ્થિર હકારાત્મક ગતિશીલતા નક્કી કરી છે. 2001 માં જન્મેલા લોકોની સંખ્યા 16.9 હજાર લોકો છે. 100 લોકો દીઠ ગણવામાં આવે છે, 2001 માં કુદરતી વધારો 5.1 (2000 - 4.5 માં), જન્મ દર - 12.2 (2000 - 11.3 માં), મૃત્યુ દર 7.1 (2000 - 6.8 માં) હતો. બેરેઝોવ્સ્કી અને કોન્ડિન્સ્કી જિલ્લાઓને બાદ કરતાં જિલ્લાના તમામ શહેરો અને જિલ્લાઓમાં મૃત્યુની સંખ્યા કરતાં જન્મની સંખ્યા વધુ નોંધાઈ હતી.

વૈજ્ઞાનિક-વ્યવહારિક પરિષદ "પ્રાદેશિક વસ્તી વિષયક નીતિ: રાજ્ય અને વિકાસની દિશાઓ" ના પરિણામોના આધારે, ડુમા અને ખાંટી-માનસિસ્ક સ્વાયત્ત ઓક્રગની સરકારને ભલામણો અપનાવવામાં આવશે.

સૂચક શહેરી વસ્તી ગ્રામીણ વસ્તી પુરુષોની સંખ્યા 644 35368 246 મહિલાઓની સંખ્યા 657 57162 647

રાષ્ટ્રીય રચના રશિયનો 66.06% યુક્રેનિયન 8.60% ટાટર્સ 7.51% બશ્કીર 2.50% અઝરબૈજાની 1.75% બેલારુસિયન 1.43%

શહેરની વસ્તીસુરગુટ275 300નિઝ્નેવર્ટોવસ્ક230 300નેફતેયુગાન્સ્ક94 800ન્યાગન57 600કોગાલીમ53 700રાદુઝ્ની44 800પાયટ-યાખ41 200મેજિઅન40 600લાંગેહાનસ્કાયન3090630093009300940Pyt-Yakh41 Pyt-Yak શહેરનો ઇતિહાસ

ખંતી-માનસિસ્ક ઓક્રગના વર્તમાન પ્રદેશનું ઐતિહાસિક નામ છે યુગરા ભૂમિ . યુગરા લાંબા સમયથી રશિયનો માટે 11મી સદીથી જાણીતું છે. નોવગોરોડ વેપારીઓએ અહીં ઘૂસવાનું શરૂ કર્યું, રૂંવાટીનો વેપાર કરીને, ઓસ્ટિયાક્સ અને વોગલ્સની આદિવાસીઓમાં રાજ્યની મૂળભૂત બાબતો શોધી કાઢી. તેથી, યુગરામાં વસતી આદિવાસીઓની રાજ્ય રચનાઓમાંથી, પેલીમ રજવાડા અલગ હતા. જો કે, સાઇબિરીયાના રશિયન વિકાસના દબાણ હેઠળ, પ્રોટો-સ્ટેટ રચનાઓને કચડી નાખવામાં આવી હતી. માં લાંબો સમય રશિયન ઇતિહાસધાર દેશનિકાલ સ્થળ તરીકે સેવા આપી હતી.

30 ના દાયકામાં. અમારી સદીમાં, જિલ્લામાં તેલ અને ગેસના ભંડારનું અસ્તિત્વ સૈદ્ધાંતિક રીતે સાબિત થયું હતું. પ્રથમ ઉગ્રા તેલનું ઉત્પાદન 1960 માં શાઈમ નજીક થયું હતું, પ્રથમ ગેસ - બેરેઝોવ નજીક 1963 માં. ત્યારથી, ખાંટી-માનસિસ્ક ઓક્રગના આંતરડાનો સઘન ઔદ્યોગિક વિકાસ શરૂ થયો, જે પાછળથી યુએસએસઆર અને પછી રશિયાના મુખ્ય તેલ ઉત્પાદન આધારમાં ફેરવાઈ ગયો.

KhMAO માં નીચેનાનો સમાવેશ થાય છે: સુરગુટ, નિઝનેવાર્તોવસ્ક, ન્યાગન, કોગાલિમ, રેઈન્બો, મેગીઓન, લેંગેપાસ, ઉરે, ખંતી-માનસિયસ્ક, લિયાંટોર, યુગોર્સ્ક, સોવેત્સ્કી, નેફ્તેયુગાન્સ્ક, પીટ-યાખ.

Nefteyugansk અને Pyt-Yakh એ KhMAO ના સૌથી મહત્વપૂર્ણ તેલ શહેરોમાંનું એક છે.

આ શહેર 70 ચોરસ કિલોમીટરના વિસ્તારમાં આવેલું છે. વસ્તી 41,200 હજારથી વધુ લોકો છે.

શહેરનો ઉદભવ 1965 માં મામોન્ટોવસ્કોય તેલ ક્ષેત્રની શોધ સાથે સંકળાયેલ છે. 1970 થી, તેનો વિકાસ શરૂ થયો. તેલના ભંડારની દ્રષ્ટિએ આ ક્ષેત્ર પશ્ચિમ સાઇબિરીયામાં સમોટલોર પછીનું બીજું ક્ષેત્ર માનવામાં આવે છે.

કાળા સમુદ્રના કાંઠે ક્યાંક તે દિવસોના રોમાંસ વિશે વિચારવું આનંદદાયક છે. અને બોલ્શોય બાલિકના કિનારે, જ્યારે શિયાળામાં થર્મોમીટર માઈનસ પચાસ થઈ ગયું, ત્યારે કામ કરવું ખૂબ જ મુશ્કેલ હતું.

1970 માં, ગામ એ બીમ અને વેગનનું અસ્તવ્યસ્ત ક્લસ્ટર હતું જેમાં અસંખ્ય લાકડાના ચાલવાના રસ્તાઓ અને મામોન્ટોવોને ઘેરાયેલા સ્વેમ્પ્સમાં ફૂટબ્રિજ હતા. તમામ સુવિધાઓ બહાર છે. બધા મનોરંજન - માછીમારી, શિકાર અને મશરૂમ્સ. પરંતુ આ પરિસ્થિતિઓમાં પણ, ટ્યુમેન, કુબિશેવ, કાઝાન અને ઉફાના તેલ કામદારો જીવ્યા, તેલનું ઉત્પાદન કર્યું, નિર્માણ કર્યું, જીવન ઉછેર્યું.

તેથી તે ત્યારે હતું જ્યારે "બ્લેક સોનું", શાબ્દિક રીતે તેમના પગ નીચે મેમોથ્સ પર છાંટા પડતું, સ્પાર્કલિંગ પાણી કરતાં સસ્તું હતું. અને માત્ર થોડા સમય પછી તે સત્તાવાર રીતે ઓળખવામાં આવ્યું કે સસ્તું તેલ ઉત્તરીયોને ખૂબ ઊંચા ભાવે મળી રહ્યું છે.

પાયટ-યાખા શહેરનો ઇતિહાસ એ હકીકત સાથે શરૂ થયો હતો કે નેફ્તેયુગાન્સ્ક શહેરથી 155 કિલોમીટર દૂર બોલ્શોય બાલિક નદીના કિનારે, 1 જાન્યુઆરી, 1968 ના રોજ, મામોન્ટોવસ્કાય ક્ષેત્રના વિકાસ માટે પ્રથમ ડ્રિલિંગ રિગનું આયોજન કરવામાં આવ્યું હતું. .

જાન્યુઆરી 1971 માં, નેફ્ટેયુગાન્સ્ક જિલ્લાના પીપલ્સ ડેપ્યુટીઓની મામોન્ટોવ્સ્કી સેટલમેન્ટ કાઉન્સિલની રચના કરવામાં આવી હતી. 1 જાન્યુઆરી, 1980 સુધીમાં, કાઉન્સિલના પ્રદેશ પર પહેલેથી જ ત્રણ વસાહતો હતી: પ્રદેશના દક્ષિણ ભાગમાં - યુઝની બાલિકની વસાહત, અને મધ્યમાં - મામોન્ટોવોની પતાવટ અને પાયટ-યાખની પતાવટ.

માર્ચ 1980, સરકારે મામોન્ટોવો, પાયટ-યાખ ગામો બનાવવાનું નક્કી કર્યું અને 10 હજાર લોકોની રકમમાં પ્રથમ બાંધકામ સૈનિકો ઉતર્યા. મામોન્ટોવો, પીટ-યાખ, યુઝની બાલિકના ગામો વ્યવહારીક રીતે એકબીજા સાથે ભળી ગયા, એક જ વહીવટી એકમ બનાવ્યું. 8 ઓગસ્ટ, 1990 ના રોજ, પાયટ-યાખ શહેરનું આયોજન કરવામાં આવ્યું હતું.

આજે શહેરમાં લગભગ દરેક વસ્તુ માટે જરૂરી છે સામાન્ય જીવન: આરામદાયક આવાસ, હોસ્પિટલ, સાંસ્કૃતિક કેન્દ્રો, દુકાનો, શાળાઓ, કિન્ડરગાર્ટન્સ, જીમ. એક આધુનિક હોસ્પિટલ સંકુલ બનાવવામાં આવી રહ્યું છે, હાઉસ ઑફ ક્રિએટિવિટી પૂર્ણ થઈ રહી છે, અને ઉત્તરના લોકો માટે એથનોગ્રાફિક સેન્ટર ખોલવામાં આવી રહ્યું છે.

શહેરના પ્રદેશની બહાર એક હાઇવે છે જે તેને નેફ્તેયુગાન્સ્ક, ટોબોલ્સ્ક, ટ્યુમેન સાથે જોડે છે. Sverdlovsk રેલ્વેનું Pyt-Yakh સ્ટેશન શહેરની અંદર આવેલું છે. સૌથી નજીકનો થાંભલો 60 કિલોમીટરના અંતરે "Nefteyugansk" છે. હવાઈ ​​સંદેશાવ્યવહાર - નેફ્તેયુગાન્સ્ક શહેરના પ્રદેશ પર સ્થિત એક એરપોર્ટ.

આ બધું શહેરનો ચહેરો બનાવે છે, એક શહેર તેની આર્કિટેક્ચર, રેલ્વે, બહારના ભાગમાં તેલ પંપ અને એક અનોખો ઇતિહાસ.

ગ્રંથસૂચિ યાદી

ઘાંટી માનસી લોકો

1.એસ.યુ. વોલ્ઝિન. ચહેરા, તારીખો અને તથ્યોમાં ખંતી-માનસી ઓટોનોમસ ઓક્રગ. - ટ્યુમેન: યુ. મન્દ્રિકા પબ્લિશિંગ હાઉસ, 2000.

2.ઝેડ.પી. સોકોલોવ. યુગરાની યાત્રા. - એમ.: થોટ, 1982.

.એસ.વી. સ્લેવિન. સોવિયેત ઉત્તર. - એમ.: બોધ, 1980.

ટ્યુટરિંગ

વિષય શીખવા માટે મદદની જરૂર છે?

અમારા નિષ્ણાતો તમને રસ ધરાવતા વિષયો પર સલાહ આપશે અથવા ટ્યુટરિંગ સેવાઓ પ્રદાન કરશે.
અરજી સબમિટ કરોપરામર્શ મેળવવાની સંભાવના વિશે જાણવા માટે હમણાં જ વિષય સૂચવો.

ખાંતી-માનસિસ્ક સ્વાયત્ત ઓક્રગ ખાંતી અને માનસીના સ્વદેશી લોકો બે સંબંધિત લોકો છે. "ખાંતી" અને "માનસી" વંશીય નામો ખાંટે, કંતાખ અને માનસી લોકોના સ્વ-નામ પરથી રચાયા છે. તેઓને 1917 પછી સત્તાવાર નામો તરીકે અપનાવવામાં આવ્યા હતા, અને જૂના વૈજ્ઞાનિક સાહિત્યમાં અને ઝારવાદી વહીવટના દસ્તાવેજોમાં, ખાંટીને ઓસ્ટિયાક્સ કહેવામાં આવતું હતું, અને માનસીને વોગલ્સ અથવા વોગ્યુલિચ કહેવામાં આવતું હતું.

ખાંતી અને માનસીને એક જ અસ્તિત્વ તરીકે નિયુક્ત કરવા માટે, વૈજ્ઞાનિક સાહિત્યમાં અન્ય શબ્દ સ્થાપિત કરવામાં આવ્યો છે - ઓબ ઉગ્રિયન્સ. પ્રથમ ભાગ રહેઠાણનું મુખ્ય સ્થળ સૂચવે છે, અને બીજો "યુગરા", "યુગોરિયા" શબ્દ પરથી આવ્યો છે. તેથી તેને XI - XV સદીઓના રશિયન ઇતિહાસમાં કહેવામાં આવતું હતું. ધ્રુવીય યુરલ્સ અને પશ્ચિમ સાઇબિરીયામાંનો પ્રદેશ તેમજ તેના રહેવાસીઓ.

ખાંતી અને માનસી ભાષાઓને ભાષાશાસ્ત્રીઓ દ્વારા યુગ્રીક (યુગોરિયન) તરીકે વર્ગીકૃત કરવામાં આવી છે; સંબંધિત હંગેરિયન ભાષા પણ આ જૂથની છે. યુગ્રિક ભાષાઓ યુરેલિક ભાષા પરિવારના ફિન્નો-યુગ્રિક જૂથનો ભાગ છે.

ખાંતી અને માનસી લોકોની ઉત્પત્તિ અને ઇતિહાસ

ખાંટી અને માનસી ભાષાઓ યુરેલિક ભાષા પરિવારના ફિન્નો-યુગ્રીક જૂથની છે તે હકીકતના આધારે, એવું માનવામાં આવે છે કે એક સમયે યુરાલિક પિતૃ ભાષા બોલતા લોકોનો ચોક્કસ સમુદાય હતો. સાચું, તે લાંબા સમય પહેલા હતું - 6-4 સહસ્ત્રાબ્દી પૂર્વે. ઇ.

17મી સદીની શરૂઆતમાં ખાંતી. ત્યાં 7859 લોકો હતા, માનસી - 4806 લોકો. XIX સદીના અંતે. ખંતી, ત્યાં લોકો હતા, માનસી - 7021 લોકો. હાલમાં, ખાંતી અને માનસી ટ્યુમેન ઓબ્લાસ્ટના ખાંટી-માનસિસ્ક અને યામાલો-નેનેટ્સ ઓટોનોમસ ઓક્રગ્સમાં રહે છે, અને તેમાંથી એક નાનો ભાગ ટોમ્સ્ક, સ્વેર્ડલોવસ્ક અને પર્મ ઓબ્લાસ્ટમાં રહે છે.

પરંપરાગત વિશ્વ દૃષ્ટિ

સાઇબિરીયાના લગભગ તમામ સ્વદેશી લોકોએ રીંછનો સંપ્રદાય વિકસાવ્યો. ભૂતકાળમાં, દરેક ખંતી પરિવાર તેમના ઘરમાં રીંછની ખોપરી રાખતો હતો. રીંછને વ્યક્તિને રોગોથી બચાવવા, લોકો વચ્ચેના વિવાદોને ઉકેલવા અને એક એલ્કને ક્રોસબો પર ચલાવવાની ક્ષમતાનો શ્રેય આપવામાં આવ્યો હતો. રીંછ અને તે મેળવનાર લોકો વચ્ચેનો સંબંધ કહેવાતા રીંછ તહેવારમાં પ્રગટ થાય છે. તેની નિમણૂક રીંછ (તેના આત્મા)ને શિકારીઓ સાથે સમાધાન કરવાની ઇચ્છામાં જોવામાં આવે છે જેમણે તેને માર્યો હતો. રીંછ બે ભૂમિકામાં કાર્ય કરે છે: ખોરાકના સ્ત્રોત તરીકે અને માણસના સંબંધી તરીકે, તેના પૂર્વજ. આ વિધિ આજ સુધી વ્યાપક છે.

ખાંટી વિશે એલ્કની પૂજા વ્યાપક છે. એલ્ક એ સમૃદ્ધિ અને સુખાકારીનું પ્રતીક છે. રીંછની જેમ, એલ્ક એક વ્યક્તિ સાથે સમાન હતું, તેમના વિશે ખરાબ બોલવું અશક્ય હતું. એલ્કને તેના પોતાના નામથી બોલાવવામાં આવતું ન હતું, પરંતુ વર્ણનાત્મક ફોર્મ્યુલેશનનો આશરો લીધો હતો.

દેડકા, જેને "બમ્પ્સ વચ્ચે જીવતી સ્ત્રી" કહેવામાં આવતું હતું, તે ખૂબ જ આદરનો આનંદ માણતો હતો. તેણીને કૌટુંબિક સુખ આપવા, બાળકોની સંખ્યા નક્કી કરવા, બાળજન્મની સુવિધા આપવા અને લગ્ન જીવનસાથી પસંદ કરવામાં પણ અગ્રણી ભૂમિકા ભજવવાની ક્ષમતાનો શ્રેય આપવામાં આવે છે. ખાંતી પર દેડકાને પકડવા અને તેને બાઈટ તરીકે ઉપયોગ કરવા પર પ્રતિબંધ હતો. જો તેમાં દેડકાના અવશેષો મળી આવે તો પાઈક અથવા બરબોટ ખાવાની મનાઈ હતી.

ખાંટીના પૂર્વજોએ વૃક્ષોનો ટેકો માંગ્યો. નજીકમાં ઉગેલાં થોડાં વૃક્ષોને દાદા-દાદી કહેવાતા. વધુમાં, વૃક્ષને સીડી તરીકે માનવામાં આવતું હતું જે ધરતીનું, ભૂગર્ભ અને સ્વર્ગીય વિશ્વને જોડે છે.

અગ્નિની પૂજા ઘણા સહસ્ત્રાબ્દીઓથી આસપાસ છે. ખાસ કરીને ઘર. ખાંતી વચ્ચે, લાલ કોટમાં એક મહિલા દ્વારા આગનું પ્રતિનિધિત્વ કરવામાં આવ્યું હતું, જેણે તેને સંભાળવા માટે ચોક્કસ નિયમોની માંગ કરી હતી. એવું માનવામાં આવતું હતું કે આગ આગામી ઘટનાઓની આગાહી કરે છે, કર્કશ વાત કરે છે. ત્યાં વિશેષ નિષ્ણાતો હતા જેઓ તેમની સાથે વાતચીત કરી શકતા હતા. આગ પાછળ રક્ષણ અને શુદ્ધ કરવાની ક્ષમતા ઓળખવામાં આવી હતી. એવું માનવામાં આવતું હતું કે તે દુષ્ટ આત્માઓને ઘરમાં પ્રવેશવા દેશે નહીં, અશુદ્ધ વસ્તુઓથી નુકસાન દૂર કરશે. બધી સંભાવનાઓમાં, ખાંતીનાં પૂર્વજો માટે આગ પ્રથમ દેવતાઓમાંની એક હતી. અદ્ભુત માનવીઓ પણ દેવતાઓ હતા.

ખાંટી વિસ્તારના મુખ્ય આત્માઓ વિશે મજબૂત વિચારો ધરાવે છે, જેને મૂર્તિ તરીકે દર્શાવવામાં આવ્યા હતા. કોઠાર - મૂર્તિના માલિકોના રહેઠાણો - યુગ્રિયનોના તમામ જૂથો માટે વધુ કે ઓછા સમાન દેખાતા હતા. માલિકોની છબીઓ અને તેમના કપડાં, પ્રસ્તુત ભેટો વ્યક્તિગત હતી. એવું માનવામાં આવતું હતું કે વિસ્તારના આત્માઓ, લોકોની જેમ, ચળકતા ધાતુના દાગીના, માળા, માળા, રૂંવાટી, તીર અને તમાકુ સાથેની પાઇપ પસંદ કરે છે. આજે પણ કેટલાક સ્થળોએ તમે આવા કોઠાર શોધી શકો છો જેમાં આવી વિદેશી વસ્તુઓ સંગ્રહિત છે. આ ફક્ત સ્થાનિક જ નહીં, પણ વિશ્વ વ્યવસ્થાના રક્ષકો છે, તેઓને ફક્ત પૂછી શકાય છે, પરંતુ વ્યક્તિ તેમને સજા કરવામાં શક્તિહીન હતી.

નીચા ક્રમના માણસો હતા, વિવિધ સ્તરોના માનવીય આકૃતિઓના રૂપમાં: વ્યક્તિગત, કુટુંબ, આદિવાસી. કુટુંબ અથવા ઘરની ભાવના મોટાભાગે માણસના આકારમાં લાકડાના પૂતળા દ્વારા અથવા ચહેરાના સ્થાને તકતી સાથે ચીંથરાના બંડલ દ્વારા દર્શાવવામાં આવતી હતી. કુટુંબના વડા માણસે મૂર્તિઓ રાખી અને તેમની સંભાળ લીધી. કુટુંબની સુખાકારી અને સમૃદ્ધિ કુટુંબની ભાવના પર આધારિત છે. સ્પિરિટ (લાકડાની મૂર્તિ) વિશે કેટલી કાળજી રાખવામાં આવશે, તે જ કાળજી તેના દ્વારા વ્યક્તિ વિશે બતાવવામાં આવશે.

રશિયન ચર્ચના નેતાઓને જે રીતે ગમ્યું હશે તે રીતે ખંતી દ્વારા ખ્રિસ્તી સિદ્ધાંતોને આત્મસાત કરવામાં આવ્યા ન હતા. શામનને ઈસુ ખ્રિસ્ત અથવા ભગવાનની માતા કરતાં વધુ વિશ્વસનીય સહાયક માનવામાં આવતા હતા. પરિણામે, પરંપરાગત મંતવ્યો ખ્રિસ્તી ધર્મના તત્વો સાથે જોડાયેલા હતા. ખંતીએ ખ્રિસ્તી ચિહ્નો સાથે આત્માની જેમ જ વર્તન કરવાનું શરૂ કર્યું: તેઓએ કાપડ અને ઘરેણાંના ટુકડાના રૂપમાં બલિદાન આપ્યા. દેવ તોરમ સંત નિકોલસ સાથે સંકળાયેલા હતા. ખાંતી તેને મિકોલા-ટોરમ કહેતા. એવું માનવામાં આવતું હતું કે તે ગાદીવાળી સ્કી પર આકાશમાં ચાલે છે અને વિશ્વ વ્યવસ્થાનું નિરીક્ષણ કરે છે, વર્તનના ધોરણોના ઉલ્લંઘન માટે સજા કરે છે. ખંતી દેવી અંકી-પુગોસને ભગવાનની માતા તરીકે માનવામાં આવે છે, અને ભગવાનની માતા, બદલામાં, દાવેદારીના કાર્યથી સંપન્ન હોવાનું બહાર આવ્યું છે. ખાંટી વાતાવરણમાં, સ્ત્રીઓનું સન્માન કરવામાં આવતું હતું, જેમણે સપનાથી ભવિષ્યની આગાહી કરી હતી.

ધાર્મિક પ્રદર્શન

ખાંતી અને માનસીનો ધર્મ અને લોકકથાઓ ગાઢ રીતે સંકળાયેલી હતી, જે સમાજની લાક્ષણિકતા છે. પ્રારંભિક તબક્કાઐતિહાસિક વિકાસ.

ઉત્તરીય ઓબ ઉગ્રિયનોમાં મિશ (હાપ્ટ.), મિસ (માણસ) જીવો વિશે ઘણી વાર્તાઓ છે. તેઓ વન આત્માઓની નજીક છે, સોસ્વા પર તેઓ મેન્કવીના બાળકો માનવામાં આવે છે. અન્ય જૂથોમાં, તેઓને ફક્ત વન લોકો કહેવામાં આવે છે. તેઓ જંગલમાં રહે છે, પરિવારો ધરાવે છે, તેમની સ્ત્રીઓ તેમની સુંદરતા અને મિત્રતા દ્વારા અલગ પડે છે. જંગલના લોકો એવા પ્રાણીઓનો શિકાર કરે છે જેમાં વિશેષ વિશેષતાઓ હોય છે; રીંછ અથવા રેશમ ફીત સાથેનો સેબલ તેમના માટે કૂતરા તરીકે કામ કરે છે. જંગલના લોકોનું નિવાસસ્થાન ખૂબ જ સમૃદ્ધ છે, રૂંવાટી સાથે રેખાંકિત છે, તેમની પાસે ઘણી બધી સેબલ સ્કિન્સ છે. તેઓ શિકારની ખુશી આપે છે.

ખાંતી અને માનસીએ અમુક પ્રાણીઓને વિશેષ ગુણધર્મો સાથે સંપન્ન કર્યા હતા. સૌથી પ્રખ્યાત રીંછનો સંપ્રદાય છે, પરંતુ તેની નીચે અલગથી ચર્ચા કરવામાં આવશે. અન્ય પ્રાણીઓની પૂજામાં ઓછા વિકસિત સ્વરૂપો હતા. ખાંટી અને માનસીના કેટલાક જૂથોમાં, એલ્ક રીંછ સાથે લગભગ સમાન સ્થાન ધરાવે છે. તેને સ્વર્ગીય મૂળ અને માનવ ભાષણની સમજણનો શ્રેય આપવામાં આવ્યો હતો; તેના વિશેની વાતચીતમાં, બનાવટી નામોનો ઉપયોગ કરવામાં આવ્યો હતો. "મૂઝ હોલિડે" પણ હતી, પરંતુ રીંછની રજા કરતાં વધુ સાધારણ સ્વરૂપોમાં. સફળ માછીમારીની ખાતરી કરવા માટે, એલ્કની છબીઓને બલિદાન આપવામાં આવ્યા હતા.

વરુને માનસી જીવ માનતી હતી દુષ્ટ આત્માકુલ. તેને ફક્ત વર્ણનાત્મક રીતે બોલાવવામાં આવ્યો હતો, તેઓએ તેની ચામડી પર શપથ લીધા અને ચોરોને જાહેર કર્યા. ફર પ્રાણીઓ પ્રત્યે વિશેષ વલણ હતું: શિયાળ, માર્ટેન, વોલ્વરાઇન, બીવર, ઓટર, સેબલ, તેમજ પક્ષીઓ: લૂન, કાગડો, ઘુવડ, હેઝલ ગ્રાઉસ, કોયલ-ગળી, ટાઇટમાઉસ, લક્કડખોદ. સરિસૃપ, નીચલા વિશ્વના ઉત્પાદન તરીકે, ભયનું કારણ બને છે. સાપ, ગરોળી અને દેડકાને મારવા કે ત્રાસ આપવાની મનાઈ હતી. માછલીના સંચાલનમાં અમુક પ્રતિબંધો જોવામાં આવ્યા હતા.

અમુક ઘરેલું પ્રાણીઓ, મુખ્યત્વે કૂતરા પ્રત્યેના વિશેષ વલણનો પણ ઉલ્લેખ કરવો જોઈએ. ખાંતી અને માનસીના મંતવ્યો અનુસાર, તે આત્માઓની દુનિયા અને મૃતકોની દુનિયા સાથે વાતચીત કરવામાં સક્ષમ છે. જો કે, પ્રથમ સ્થાને, તેણીને એક વ્યક્તિ સાથે નજીકથી સંબંધિત માનવામાં આવતું હતું, એટલા માટે કે કૂતરાને મારવા એ વ્યક્તિને મારવા સમાન હતું. દેખીતી રીતે, આ વલણ એ હકીકતને કારણે છે કે ઓબ યુગ્રિયન્સમાં એક કૂતરો ફક્ત અપવાદરૂપ કિસ્સાઓમાં જ બલિદાન આપવામાં આવ્યો હતો. તેનાથી વિપરિત, ઘોડાએ ખંતી અને માનસી જૂથોમાં પણ એક બલિદાન પ્રાણી તરીકે ખૂબ જ મહત્વપૂર્ણ ભૂમિકા ભજવી હતી જેઓ કઠોર કુદરતી પરિસ્થિતિઓને કારણે ઘોડાઓ રાખી શકતા ન હતા. કેટલાક નોંધપાત્ર આત્માઓ, મુખ્યત્વે મીર-સુસને-ખુમ, ઘોડેસવાર તરીકે રજૂ કરવામાં આવ્યા હતા; દંતકથાઓ અનુસાર, સ્વર્ગીય દેવ ઘોડાઓના ટોળાના માલિક પણ છે. દેખીતી રીતે, આ તે દૂરના સમયનો અવશેષ છે, જ્યારે ઓબ યુગ્રિયન્સના પૂર્વજોમાં ઘોડાનું સંવર્ધન અસ્તિત્વમાં હતું. ઘરેલું હરણ પણ ચોક્કસ આદર માણતા હતા. તે વિચિત્ર છે કે કેટલાક જૂથો બિલાડી સાથે વિશેષ સંબંધ ધરાવે છે, જો કે તેને ઘરમાં રાખવાનો રિવાજ નહોતો.

શામનિઝમની લાક્ષણિકતાઓ

શામન ટેમ્બોરિન પાસે તેના મુખ્ય ભાગોનું સારી રીતે વ્યાખ્યાયિત પ્રતીકવાદ નથી. ખાંટીના જુદા જુદા જૂથોના ખંજરીઓ અલગ હતા અને લગભગ હંમેશા રેખાંકનો વિના. જો રેખાંકનો પ્રસંગોપાત લાગુ કરવામાં આવ્યા હતા, તો તે એક નિયમ તરીકે, સરળ વર્તુળોના રૂપમાં રજૂ કરવામાં આવ્યા હતા. તદુપરાંત, વાખ પર, શામન પાસે કેટ્સની જેમ જ ખંજરી હતી, લોઅર ઓબ ખાંતી નેનેટ્સ જેવી જ હતી, અને ઘણી જગ્યાએ ખંજરી બિલકુલ ન હતી. એક રસપ્રદ દૃષ્ટિકોણ વ્યક્ત કર્યો કે ઓબ ઉગ્રિયનોએ ક્યારેય શામનવાદનું વિકસિત સ્વરૂપ નહોતું, એ હકીકત તરફ ધ્યાન દોર્યું કે તેમની અસામાન્ય રીતે વિકસિત લોકકથાઓમાં ખંજરી બિલકુલ દેખાતી નથી.

ઉપરાંત, શામન પોશાકની કોઈ ઉચ્ચારણ વિશેષતાઓ ન હતી. પરંતુ ખાંતી શબ્દકોષમાં એવા વ્યક્તિ માટે એક શબ્દ છે જે ખંજરીને મારશે, સહાયક આત્માઓને બોલાવે છે અને લોકોને સાજા કરે છે. આ શબ્દ છે "યોલ", "યોલ-તા-કુ", જેનો શાબ્દિક અર્થ છે "વ્યક્તિ નસીબ કહે છે". જ્યારે જરૂરિયાત ઊભી થાય ત્યારે લોકોએ શામનને જાદુ કરવા માટે પૂછ્યું અથવા આદેશ આપ્યો. તેને ઇનકાર કરવાનો કોઈ અધિકાર નહોતો, કારણ કે શામનના પોતાના આત્મા-સહાયકો, આ કિસ્સામાં, આજ્ઞાપાલનમાંથી બહાર નીકળી ગયા અને શામનનો નાશ કર્યો.

આ ખાંતી શામનવાદની એક વિશેષતા છે. અહીં શામન સંપૂર્ણપણે સમાજના નિયંત્રણ હેઠળ છે, અને તેનાથી ઉપર ઊભો નથી અને અન્ય દેશોની જેમ લોકોને આદેશ આપતો નથી. ખાંતી શામને પોતાને બધું જ પ્રદાન કર્યું: શિકાર અને માછીમારી, કોઈપણ વિશેષાધિકારો વિના. ધાર્મિક વિધિ પછી, પાઉચ અથવા પાઇપના રૂપમાં એક નજીવો પુરસ્કાર પ્રાપ્ત થયો.

શામનની મુખ્ય ફરજ ઉપચાર હતી. અહીં ખાંટીની પણ પોતાની ખાસિયત હતી. કેટલાક જૂથો માનતા હતા કે શામન બિલકુલ સાજા થતા નથી. આરોગ્ય ટોરમ પર આધાર રાખે છે, અને શામન ફક્ત તેને દુષ્ટ આત્મા દ્વારા ચોરાયેલી આત્માને મુક્ત કરવામાં મદદ કરવા માટે કહી શકે છે. આ કિસ્સામાં એક ખંજરી ફક્ત શબ્દોને જોર અને શક્તિ આપવા માટે જરૂરી છે.

બહાર ઊભા રહો: ​​મેન્ટિયર-કુ - એક પરીકથા-માણસ; અરેખ્તા-કુ - એક ગીત-માણસ, ગાવાથી અથવા સંગીતનાં સાધન વગાડીને સાજો - નર-યુખ, તેને વેચવું એ આત્માને વેચવા સમાન માનવામાં આવતું હતું. રમતની કળા આત્માઓમાંથી પ્રસારિત કરવામાં આવી હતી અને તેને નિપુણ બનાવવું એ ગંભીર અજમાયશ સાથે સંકળાયેલું હતું. ઉલોમવર્તા-કુ - સ્લીપ-ડુ - માણસ - સપનાની આગાહી કરનાર. આ, એક નિયમ તરીકે, આરોગ્ય વિશેના પ્રશ્નો સાથે સંબોધિત કરતી સ્ત્રીઓ હતી. Nyukulta-ku - મત્સ્યઉદ્યોગ આગાહીકારો. ઇસાઇલ્ટા-કુ - જાદુગરો જે લોકોને રડાવે છે.

જીવન અને મરણ. વ્યક્તિમાં કેટલા આત્માઓ હોય છે?

એક વ્યક્તિમાં અનેક આત્માઓ હોય છે: એક પુરુષ માટે 5 અને સ્ત્રી માટે 4. આ એક આત્મા-છાયો છે (લીલ, લીલી), એક પ્રસ્થાન આત્મા, નિંદ્રાધીન આત્મા (કેપરકેલીના રૂપમાં ઊંઘ દરમિયાન મુસાફરી કરે છે), એક પુનરુત્થાનશીલ આત્મા, બીજો આત્મા પાંચમો હતો અથવા શક્તિ તે માનવામાં આવતું હતું. સ્ત્રીને પ્રથમ ચાર આત્માઓ હતા.

મૃત્યુનો સમય, જેમ કે ખાંતી અને માનસી દ્વારા માનવામાં આવતું હતું, તે સ્વર્ગીય દેવ અથવા આત્મા કલ્ટાસના વ્યક્તિ દ્વારા નક્કી કરવામાં આવ્યું હતું. મૃત્યુની શરૂઆત થતાં જ સંબંધીઓએ મૃતકને અંતિમ યાત્રા માટે તૈયાર કરવાનું શરૂ કર્યું. તેના પર શ્રેષ્ઠ કપડાં પહેરવામાં આવ્યા હતા, તેની આંખો બંધ હતી. મૃતકનો શોક કરવામાં આવ્યો હતો, શોકના સંકેત તરીકે વાળ છૂટા કરવામાં આવ્યા હતા, કપાળ પર પાટો બાંધવામાં આવ્યો હતો, વગેરે. મૃતક લાંબા સમય સુધી ઘરમાં રહ્યો ન હતો, તેને તે જ દિવસે અથવા, તાજેતરના, ત્રીજા દિવસે હાથ ધરવામાં આવ્યો હતો. દિવસ મૃતકો માટે છેલ્લું આશ્રય શબપેટી અથવા હોડી હતી. બાળકોને પણ પારણામાં દફનાવવામાં આવ્યા હતા, અને મૃત્યુ પામેલા બાળકોને સ્કાર્ફમાં લપેટીને હોલો વૃક્ષમાં મૂકવામાં આવ્યા હતા. શબપેટીમાં જરૂરી ઘરગથ્થુ ચીજવસ્તુઓ, ખોરાક, તમાકુ, પૈસા વગેરે મૂકવામાં આવ્યા હતા. શબપેટીને દૂર કરતા પહેલા, મૃતક માટે સારવારની વ્યવસ્થા કરવામાં આવી હતી, એક ચોક્કસ ધાર્મિક વિધિ અનુસાર દૂર કરવામાં આવ્યું હતું. શબપેટીને કાં તો રેન્ડીયર અથવા ઘોડા પર લઈ જવામાં આવી હતી, સ્લેજ પર ખેંચવામાં આવી હતી અથવા બોટ દ્વારા પહોંચાડવામાં આવી હતી.

કબ્રસ્તાન વસાહતની નજીક, એક ઉચ્ચ સ્થાન પર સ્થિત હતું. બિર્ચની છાલમાં લપેટી શબપેટીને કબરમાં ઉતારી દેવામાં આવી હતી અને તેની ઉપર એક ઝૂંપડું બાંધવામાં આવ્યું હતું. ઉત્તરીય પ્રદેશોમાં, કેટલીકવાર શરીરને ઝૂંપડીમાં, જમીન પર સીધું મૂકવામાં આવતું હતું. જાગવાના સમયે મૃતકની સારવાર માટે તેની પાસે બારી હતી. મૃતકની મોટી વસ્તુઓ કબર પર અથવા તેની નજીક છોડી દેવામાં આવી હતી: સ્કીસ, શરણાગતિ, સ્લેડ્સ, વગેરે; જ્યારે ઘણું બધું જાણી જોઈને નુકસાન થયું હતું. કેટલાક વિસ્તારોમાં, દફન કર્યા પછી તરત જ, ઘરેલું હરણની કતલ સાથે કબર પર સારવાર ગોઠવવામાં આવી હતી. કેટલીકવાર તેઓએ તે પછીથી કર્યું. અંતિમ સંસ્કાર દરમિયાન અને તેમના પછીના થોડા સમય માટે, અમુક સાવચેતી રાખવાની હતી જેથી મૃતક કોઈની આત્માને પોતાની સાથે લઈ ન જાય. રાત્રે મૃતકના ઘરમાં આગ લાગી, અંધકારમાં કોઈ ઘરની બહાર નીકળ્યું નહીં. અંતિમ સંસ્કાર પછી શોક ચાલુ રહ્યો. મહત્વપૂર્ણ જરૂરિયાતોને સંતોષવા માટે, જે મૃતકે કથિત રીતે થોડા સમય માટે સાચવી રાખી હતી, તેની સાથે વારંવાર તહેવાર - એક સ્મારક તરીકે સારવાર કરવામાં આવી હતી. એવું માનવામાં આવતું હતું કે તે પોતે એક સ્મારકની માંગ કરી શકે છે, તેને તેના કાનમાં રિંગિંગ સાથે તેના વિશે જણાવી શકે છે. ઉત્તરીય જૂથોમાં ઢીંગલી બનાવવાનો એક વિશિષ્ટ રિવાજ હતો - મૃતકની છબી. થોડા સમય માટે તેને ઘરમાં રાખવામાં આવ્યો હતો, અને પછી તેને ખાસ બાંધવામાં આવેલી ઝૂંપડીમાં મૂકવામાં આવ્યો હતો અથવા જમીનમાં દફનાવવામાં આવ્યો હતો.

લોક માન્યતાઓમાં, ભૂતપૂર્વ નાયક અથવા વ્યક્તિ કે જેમની પાસે તેના પૃથ્વીના જીવન દરમિયાન ઉત્કૃષ્ટ ક્ષમતાઓ અથવા શક્તિ હોય છે તે આદરણીય ભાવના બની જાય છે. લોક કવિતાઓ ઘણા વર્ણનો આપે છે કે કેવી રીતે વિજયી નાયક, અને કેટલીકવાર પરાજિત, "લોહિયાળ બલિદાન અને ખોરાકના બલિદાનને સ્વીકારે છે તે ભાવના" માં ફેરવાય છે. તે મૃતકો સાથે છે કે મોટાભાગના આત્માઓનું મૂળ, ખાસ કરીને સ્થાનિક લોકો સંકળાયેલા છે.

લગ્ન અને કુટુંબ, સગપણ પ્રણાલી

પારિવારિક જીવનની રીત સામાન્ય રીતે પિતૃસત્તાક હતી. પુરુષને વડા માનવામાં આવતું હતું, અને સ્ત્રી ઘણી બાબતોમાં તેના માટે ગૌણ હતી, જ્યારે દરેકની પોતાની ફરજો હતી, તેનું પોતાનું કાર્ય હતું. એક લોગ હાઉસ એક માણસ દ્વારા બાંધવામાં આવ્યું હતું, અને એક મહિલા દ્વારા પ્રકાશના થાંભલાઓમાંથી એક ચમ બાંધવામાં આવ્યું હતું; એક માણસને માછલી અને માંસ મળ્યું, અને એક સ્ત્રીએ તેમને દરરોજ અને ભાવિ ઉપયોગ માટે તૈયાર કર્યા; સ્લેજ અને સ્કી એક પુરુષ દ્વારા બનાવવામાં આવી હતી અને કપડાં સ્ત્રી દ્વારા બનાવવામાં આવ્યા હતા.

કેટલાક વિસ્તારોમાં, વધુ સૂક્ષ્મ તફાવત હતો: ઉદાહરણ તરીકે, એક સ્ત્રી બિર્ચની છાલમાંથી વાનગીઓ બનાવે છે, અને એક માણસ લાકડામાંથી; આભૂષણની લગભગ તમામ પદ્ધતિઓ સ્ત્રી દ્વારા નિપુણ હતી, પરંતુ એક માણસે બિર્ચની છાલ પર સ્ટેમ્પવાળી પેટર્ન લાગુ કરી હતી.

જો જરૂરી હોય તો, એક માણસ પોતે ખોરાક રાંધી શકે છે, અને સ્ત્રીઓમાં અદ્ભુત શિકારીઓ હતા. આધુનિક યુવાન પરિવારોમાં, વધુ અને વધુ વખત, પતિઓ તેમની પત્નીઓને સખત મહેનતમાં મદદ કરે છે - પાણી, લાકડા પહોંચાડવા એક માણસને કેટલીકવાર ઘણા દિવસો સુધી એલ્ક ચલાવવી પડતી હતી, ત્યારબાદ તેને સ્વસ્થ થવા માટે લાંબા આરામની જરૂર હતી. મહિલાઓના રોજિંદા કામકાજ વહેલી સવારે આગ લગાવવાથી શરૂ થાય છે અને માત્ર સૂવા સાથે જ સમાપ્ત થાય છે. બેરીના રસ્તે પણ, સ્ત્રી ક્યારેક સફરમાં દોરાને ટ્વિસ્ટ કરતી.

એક મહિલાનું સામાજિક કાર્ય, તેની પત્ની, માતા અને ટીમના સભ્ય તરીકેની ભૂમિકા ઘણી ઊંચી હતી. લોકકથાઓ ઘણીવાર એવી છોકરીઓનો ઉલ્લેખ કરે છે કે જેઓ સ્વતંત્ર રીતે પોતાના માટે પતિ શોધે છે, નાયકોની ઝુંબેશના રંગીન વર્ણનો છે, તેમના માટે પત્નીઓ મેળવવાની તેમની લડાઈઓ છે. ઐતિહાસિક સ્ત્રોતો અનુસાર, માતાપિતા સામાન્ય રીતે તેમના પુત્ર માટે કન્યા શોધી કાઢતા હતા, અને કેટલીકવાર યુવાન લગ્ન પહેલાં એકબીજાને જોતા ન હતા. કન્યામાં, ખંત, કુશળ હાથ અને સુંદરતા સૌથી વધુ મૂલ્યવાન હતી. ખાંટીના ધોરણો અનુસાર, મોટો દીકરો લગ્ન પછી અલગ થઈ શકે છે, તેથી ઘણી વાર તેઓ મોટી પત્નીની શોધમાં હતા જે જાણતી હોય કે કેવી રીતે ઘરનું સંચાલન જાતે કરવું. સૌથી નાના પુત્ર માટે, આ ખરેખર વાંધો નહોતો, કારણ કે તેના માતાપિતા તેની સાથે રહ્યા હતા અને તેની માતા બિનઅનુભવી પુત્રવધૂને શીખવી શકે છે.

સંબંધીઓનો સંબંધ સદીઓથી વિકસિત નૈતિક માર્ગદર્શિકાઓને આધીન હતો. મુખ્ય લોકો વડીલોનું સન્માન કરે છે અને નાના, અસુરક્ષિત લોકોની સંભાળ રાખે છે. મા-બાપ ખોટા હોય તો પણ વાંધો ઉઠાવવાનો રિવાજ નહોતો.

તેઓએ તેમનો અવાજ ઉઠાવ્યો નહીં, અને તેથી પણ વધુ બાળક તરફ તેમનો હાથ ઉપાડ્યો નહીં. એકબીજાને સંબોધતા અથવા ગેરહાજર વિશે બોલતા, તેઓ વધુ વખત નામોનો ઉપયોગ કરતા નથી, પરંતુ સગપણની શરતો. તેઓએ એક જટિલ પ્રણાલી બનાવી, જેમાં વય, સ્ત્રી કે પુરૂષની રેખાઓમાં સગપણ, રક્ત અથવા લગ્ન. ઉદાહરણ તરીકે, મોટી અને નાની બહેનોને અલગ-અલગ કહેવાતા હતા - એનિમ અને ટેક, અને પિતાના મોટા ભાઈ અને નાના ભાઈ સમાન હતા - આ, પતિના ભાઈને પત્નીના ભાઈ કરતાં અલગ રીતે કહેવામાં આવતું હતું - ઇકિમ અને એમકોલ્યમ; બાળકોના બાળકો, એટલે કે પૌત્ર અને પૌત્રી, લિંગને ધ્યાનમાં લીધા વિના, સમાન નિયુક્ત કરવામાં આવ્યા હતા - કિલખાલિમ.

ખંતી અને માનસીની પોતાની નામકરણ પદ્ધતિ છે. હવે જેમણે પરંપરાગત સંસ્કૃતિને સાચવી છે, તે ડબલ છે: એક રશિયન નામ અને એક રાષ્ટ્રીય. ઘણીવાર નામ મૃત સંબંધીના માનમાં આપવામાં આવતું હતું. નવજાતને સંબંધીઓમાંના એકનું નામ આપવાના ઉપરોક્ત રિવાજ ઉપરાંત, બીજી પરંપરા હતી - કોઈ વ્યક્તિનું નામ લાક્ષણિક લક્ષણ, કાર્ય અથવા ઘટના અનુસાર રાખવું. આવા વર્ણનાત્મક નામ કોઈપણ ઉંમરે દેખાઈ શકે છે.

17મી સદીમાં ખાંટીએ બાપ્તિસ્મા લીધું હતું, જ્યારે તેમને ખ્રિસ્તી નામો આપવામાં આવ્યા હતા. પછી ઝારવાદી વહીવટીતંત્રને રહેવાસીઓની નોંધણી કરવાની જરૂર હતી, જેમાં આપેલ નામોમાંથી રચાયેલા આશ્રયદાતા અને અટકો રજૂ કરવામાં આવ્યા હતા. ઉદાહરણ તરીકે, કાયરાખ સૅક વતી "મ્યુખ "કોચકા" - મિકુમિન્સ, સ્કેચી "દાદી" - સ્યાઝીમાંથી, કરૌલોવ્સ અટકની રચના કરવામાં આવી હતી.

બાળકો અને બાળપણ

જ્યારે ખાંટી પરિવારમાં એક નવી વ્યક્તિનો જન્મ થયો, ત્યારે ચાર માતાઓ અહીં એક સાથે તેની રાહ જોતી હતી. પ્રથમ માતા - જેણે જન્મ આપ્યો, બીજી - જેણે જન્મ લીધો, ત્રીજી - જેણે પ્રથમ બાળકને તેના હાથમાં ઉછેર્યું, અને ચોથી - ગોડમધર. બાળક ખૂબ જ વહેલી તકે ભાવિ માતાપિતા તરીકે તેની ભૂમિકા અનુભવવાનું શરૂ કર્યું. ઉત્તરીય ખાંતી માનતા હતા કે મૃતકોમાંથી એકની આત્મા નવજાતમાં દાખલ કરવામાં આવી હતી, અને તે કોનું હતું તે નક્કી કરવું જરૂરી હતું. આ માટે, નસીબ કહેવાનું હાથ ધરવામાં આવ્યું હતું: મૃતક સંબંધીઓના નામ બદલામાં બોલાવવામાં આવ્યા હતા અને દરેક વખતે તેઓ નવજાત સાથે પારણું ઉભા કરે છે. કેટલાક નામો પર, પારણું "ચોંટી" જેવું લાગતું હતું, તેઓ તેને ઉપાડી શકતા ન હતા. આ એક સંકેત હતો કે નામવાળી વ્યક્તિનો આત્મા બાળક સાથે "અટકી ગયો", જેનું નામ બાળકને મળ્યું. નામની સાથે, પેરેન્ટ ફંક્શન, જેમ તે હતું, તે પણ તેને પસાર થયું. મૃત વ્યક્તિના બાળકોને હવે નવજાતના બાળકો ગણવામાં આવતા હતા. તેઓ તેને મમ્મી કે પપ્પા કહેતા, તેને ભેટો આપતા અને પુખ્ત વયની જેમ વર્ત્યા.

બાળકને જૂના બિર્ચની છાલથી બનેલા પારણામાં મૂકવામાં આવ્યું હતું. ખંતીના વિચારો અનુસાર, પ્રથમ દિવસોમાં બાળક આત્માઓની દુનિયા સાથે જોડાયેલું છે, અંકી-પુગોસ, કલ્ટાસ-અંકી સાથે, જે બાળકોને જન્મ આપે છે. તેના પ્રથમ અવાજો તેણીને સંબોધવામાં આવે છે, સ્વપ્નમાં સ્મિત કરે છે, કારણહીન રડે છે. આ સંબંધનો અંત એ હકીકત દ્વારા નક્કી કરવામાં આવે છે કે બાળક "માનવતાપૂર્વક" સ્મિત કરવાનું શરૂ કરે છે.

કામચલાઉ પારણા પછી, બાળકને બે સ્થાયી પ્રાપ્ત થયા - નાઇટ એટએન ઓન્ટાઇપ, સખાન અને ડે હેટ-લેવન ઓન્ટાઇપ. બેડસ્પ્રેડ ફેંકવા માટે - પ્રથમ ગોળાકાર ખૂણાઓ સાથેનું બિર્ચ બાર્ક બોક્સ છે, શરીર પર બાંધો અને માથા ઉપર એક ચાપ છે. ડે ક્રેડલ્સ - બે પ્રકારના: પીઠ સાથે લાકડાના અને પીઠ સાથે બિર્ચની છાલ, પેટર્નથી શણગારેલી. બાળકના માથાની નીચે, પીઠ સાથે નરમ ત્વચા જોડાયેલ હતી. પારણાની અંદર, ભોજપત્રની છાલની પથારી પર કચડી સડેલું લાકડું છાંટવામાં આવ્યું હતું. તેઓ ભેજને સારી રીતે શોષી લે છે અને બાળકને સુખદ ગંધ આપે છે. જ્યારે ભીનું હોય, ત્યારે તેઓ દૂર કરવામાં આવ્યાં હતાં, પરંતુ માત્ર અમુક સ્થળોએ જ ફોલ્ડ કરવામાં આવ્યાં હતાં. ઉદાહરણ તરીકે, તેમને વધતા ઝાડની નીચે મૂકવું અશક્ય માનવામાં આવતું હતું, નહીં તો બાળક પવનથી ડૂબી જશે. પારણું સાથે એક વિશેષ સંબંધ હતો: સુખીનું પાલન કરવામાં આવતું હતું અને પેઢી દર પેઢી પસાર થતું હતું, અને જેમાં બાળકો મૃત્યુ પામ્યા હતા તેને જંગલમાં લઈ જવામાં આવ્યો હતો. બિર્ચની છાલના પારણા પર, અન્ય પેટર્ન સાથે, કેપરકેલીની છબી, ઊંઘના રક્ષક, લાગુ કરવામાં આવી હતી. પારણું ત્રણ વર્ષની ઉંમર સુધી બાળક માટે સૂક્ષ્મ નિવાસસ્થાન તરીકે સેવા આપે છે. તે ફક્ત તેમાં જ સૂતો નહોતો, પરંતુ દિવસ દરમિયાન ઘણીવાર બેસી રહેતો હતો. ખવડાવવા માટે, માતાએ તેના ઘૂંટણ પર પારણું મૂક્યું, અને જ્યારે તેને છોડવું જરૂરી હતું, ત્યારે તેણે તેને પ્લેગના ધ્રુવમાંથી અથવા ઝૂંપડીની છતમાંના હૂકથી બેલ્ટ લૂપ્સ દ્વારા લટકાવ્યું. તમે બાજુમાં બેસીને કામ કરી શકો છો, લૂપ દ્વારા તમારા પગ વડે પારણું રોકી શકો છો. ચાલતી વખતે, તેને તમારી પીઠ પાછળ લઈ જાઓ, તમારી છાતી પર બેલ્ટ લૂપ્સને જોડો, અને જંગલમાં રોકવાના સમય માટે તેઓ તેને જમીનથી ઉંચા વળેલા ઝાડ પર લટકાવી દે છે, જ્યાં ઓછા મિડજ હોય ​​છે અને સાપ ક્રોલ કરી શકતો નથી. રેન્ડીયર અથવા કૂતરાની સવારી પર, માતા તેના સ્લેજ પર પારણું મૂકશે. જો બાળકને ઘરે એકલા છોડી દેવામાં આવે, તો પછી અગ્નિનું પ્રતીક - એક છરી અથવા મેચ - દુષ્ટ આત્માઓથી બચાવવા માટે પારણુંમાં મૂકવામાં આવ્યું હતું.

નાની ઉંમરથી, બાળકોને પુખ્ત વયના, કાર્યકારી જીવન સાથે પરિચય આપવામાં આવ્યો હતો. બાળકોના રમકડાં પુખ્ત વયના લોકોના કપડાંના સેટમાં લઘુચિત્રમાં નકલ કરે છે. છોકરાઓ માટે રમકડાં હોડીઓ, તીર સાથેનું ધનુષ્ય, હરણની મૂર્તિઓ વગેરે હતા. છોકરીઓ માટે, સોયની પથારી, પારણું, બાળકોના ઢીંગલીના કપડા માટે સીવવાના સાધનો, તેને બનાવવા માટેના સ્ક્રેપર અથવા બિર્ચની છાલમાંથી બાળકોના વાસણો બનાવવા. ઢીંગલી છોકરીઓ પોશાક પહેર્યો અને આવરણ. ખાંટી ડોલ્સનો ચહેરો નહોતો: ચહેરાવાળી આકૃતિ પહેલેથી જ ભાવનાની છબી છે. તેને યોગ્ય કાળજી અને સન્માનની પણ જરૂર છે, તે પ્રાપ્ત ન કરવાથી તે નુકસાન કરી શકે છે. પરંપરાગત કૌટુંબિક શિક્ષણશાસ્ત્રની સંપૂર્ણતા એ હકીકત તરફ દોરી ગઈ કે નાનપણથી જ બાળક તાઈગા અને ટુંડ્રમાં રોજિંદા જીવન માટે તૈયાર હતું.

ખાંતી અને માનસીનું રહેઠાણ

19મી સદીના અંતે, તેમણે ખાંતી અને માનસીની લગભગ 30 પ્રકારની રહેણાંક ઇમારતોનું વર્ણન કર્યું. પરંતુ અમને ઘરગથ્થુ સુવિધાઓની પણ જરૂર છે: ખોરાક અને વસ્તુઓ સંગ્રહવા માટે, રસોઈ માટે, પ્રાણીઓ માટે. તેઓ 20 થી વધુ જાતો ગણી શકાય. સારા ડઝન સાથે, ત્યાં કહેવાતા સંપ્રદાયની ઇમારતો પણ હશે - પવિત્ર કોઠાર, મજૂરી કરતી સ્ત્રીઓ માટેના ઘરો, મૃતકોની છબીઓ માટે, જાહેર ઇમારતો. સાચું, આમાંની ઘણી ઇમારતો, વિવિધ હેતુઓ માટે, ડિઝાઇનમાં સમાન છે, પરંતુ, તેમ છતાં, તેમની વિવિધતા આશ્ચર્યજનક છે.

એક ખંતી પરિવાર પાસે કેટલા ઘર છે? શિકારીઓ-માછીમારોની ચાર મોસમી વસાહતો હોય છે અને દરેકમાં એક વિશિષ્ટ રહેઠાણ હોય છે, અને શીત પ્રદેશનું હરણ જ્યાં પણ આવે છે, ત્યાં બધે માત્ર એક ચુમ મૂકે છે. વ્યક્તિ અથવા પ્રાણી માટે કોઈપણ મકાનને કાટ, ખોટ (ખાંટ.) કહેવામાં આવે છે. આ શબ્દમાં વ્યાખ્યાઓ ઉમેરવામાં આવે છે - બિર્ચની છાલ, માટીનું, પાટિયું; તેની મોસમ - શિયાળો, વસંત, ઉનાળો, પાનખર; ક્યારેક કદ અને આકાર, તેમજ હેતુ - રાક્ષસી, હરણ. તેમાંના કેટલાક સ્થિર હતા, એટલે કે, તેઓ એક જગ્યાએ સતત ઊભા હતા, જ્યારે અન્ય પોર્ટેબલ હતા, જે સરળતાથી ઇન્સ્ટોલ અને ડિસએસેમ્બલ કરી શકાય છે. ત્યાં એક મોબાઇલ નિવાસ પણ હતો - એક મોટી ઢંકાયેલી બોટ. શિકાર પર અને રસ્તા પર, "ઘરો" ના સરળ પ્રકારોનો વારંવાર ઉપયોગ થાય છે. ઉદાહરણ તરીકે, શિયાળામાં તેઓ બરફનું છિદ્ર બનાવે છે - સોજીમ. પાર્કિંગની જગ્યામાંનો બરફ એક ખૂંટોમાં નાખવામાં આવે છે, અને બાજુમાંથી એક માર્ગ ખોદવામાં આવે છે. આંતરિક દિવાલોને ઝડપથી ઠીક કરવાની જરૂર છે, જેના માટે તેઓ પ્રથમ આગ અને બિર્ચની છાલની મદદથી થોડી ઓગળવામાં આવે છે. સૂવાના સ્થાનો, એટલે કે, માત્ર જમીન, સ્પ્રુસ શાખાઓથી ઢંકાયેલી છે. ફિરની શાખાઓ નરમ હોય છે, પરંતુ તે મૂકવા માટે કંઈ નથી - તમે તેને કાપી પણ શકતા નથી; એવું માનવામાં આવતું હતું કે આ દુષ્ટ આત્માનું ઝાડ છે. આરામ કરવા જતાં પહેલાં, છિદ્રના પ્રવેશદ્વારને દૂર કરેલા કપડાં, બિર્ચની છાલ અથવા શેવાળથી પ્લગ કરવામાં આવે છે. બરફના ખાડાની સામે કેટલીકવાર અવરોધ મૂકવામાં આવતો હતો.

અવરોધો, શિયાળા અને ઉનાળા બંનેમાં, વિવિધ રીતે બાંધવામાં આવ્યા હતા. સૌથી સહેલો રસ્તો એ છે કે એકબીજાથી થોડાક અંતરે બે વૃક્ષો શોધો (અથવા કાંટો સાથે જમીનમાં બે રાઈઝર ચલાવો), તેમના પર ક્રોસબાર લગાવો, તેની સામે ક્રિસમસ ટ્રી અથવા થાંભલાઓ ઝુકાવી દો અને તેની પર ડાળીઓ, બિર્ચની છાલ અથવા ઘાસ મૂકો. ટોચ જો સ્ટોપ લાંબો હોય અથવા ત્યાં ઘણા બધા લોકો હોય, તો તેઓ ખુલ્લી બાજુઓ સાથે એકબીજાની સામે આવા બે અવરોધો મૂકે છે. તેમની વચ્ચે એક માર્ગ બાકી છે, જ્યાં આગ બનાવવામાં આવે છે જેથી ગરમી બંને દિશામાં જાય. કેટલીકવાર માછલીઓને ધૂમ્રપાન કરવા માટે અગ્નિ ખાડો બનાવવામાં આવ્યો હતો. સુધારણા તરફનું આગલું પગલું એ એકબીજાની નજીકના અવરોધોનું સ્થાપન અને વિશિષ્ટ દરવાજા ખોલીને પ્રવેશ છે. હર્થ હજી પણ મધ્યમાં છે, પરંતુ ધુમાડો બહાર નીકળવા માટે છતમાં એક છિદ્ર જરૂરી છે. આ પહેલેથી જ એક ઝૂંપડું છે, જે શ્રેષ્ઠ ફિશિંગ ગ્રાઉન્ડ્સ પર વધુ ટકાઉ બનાવવામાં આવ્યું છે - લોગ અને બોર્ડથી, જેથી તે ઘણા વર્ષો સુધી સેવા આપશે.

વધુ મૂડી લોગની ફ્રેમવાળી ઇમારતો હતી. તેઓને જમીન પર મૂકવામાં આવ્યા હતા અથવા તેમની નીચે એક છિદ્ર ખોદવામાં આવ્યા હતા, અને પછી ડગઆઉટ અથવા અડધા દેશવાસીઓ મેળવવામાં આવ્યા હતા. બહારથી, તે કાપેલા પિરામિડ જેવું લાગે છે. છતની મધ્યમાં એક છિદ્ર બાકી છે - આ એક બારી છે. તે એક સરળ પારદર્શક બરફ ફ્લો સાથે આવરી લેવામાં આવે છે. ઘરની નજીકની દિવાલો નમેલી છે, અને તેમાંથી એકમાં એક દરવાજો છે. તે બાજુમાં ખુલતું નથી, પરંતુ ઉપરની તરફ, એટલે કે, તે ભોંયરામાંના છટકું જેવું જ છે.

આવા ડગઆઉટનો વિચાર દેખીતી રીતે, એકબીજાથી સ્વતંત્ર રીતે ઘણા લોકોમાં જન્મ્યો હતો. ખંતી અને માનસી ઉપરાંત, તે તેમના નજીકના પડોશીઓ સેલ્કઅપ્સ અને કેટ્સ દ્વારા બનાવવામાં આવ્યું હતું, જે વધુ દૂરના લોકો - ઇવેન્ક્સ, અલ્ટાયન અને યાકુટ્સ, પર. થોડૂ દુર- Nivkhs અને ઉત્તર પશ્ચિમ અમેરિકાના ભારતીયો પણ. તેમના ઇતિહાસના પ્રારંભિક તબક્કે, ખાંતી, તેમના પહેલાના ઘણા લોકોની જેમ, વિવિધ પ્રકારના ડગઆઉટ્સ બનાવતા હતા. લોગ અથવા બોર્ડથી બનેલા ફ્રેમવાળા ડગઆઉટ્સ તેમની વચ્ચે પ્રચલિત હતા. આમાંથી, પછીથી લોગ નિવાસો દેખાયા - સંસ્કારી દેશો માટે શબ્દના પરંપરાગત અર્થમાં ઘરો. તેમ છતાં, ખાંટીના વિશ્વ દૃષ્ટિકોણ મુજબ, ઘર એ દરેક વસ્તુ છે જે વ્યક્તિના જીવનમાં ઘેરાયેલી હોય છે ... ખાંતી ઝૂંપડીઓ જંગલમાંથી કાપી નાખવામાં આવી હતી, લોગના સાંધા શેવાળ અને અન્ય સામગ્રીથી કોલ્ડ કરવામાં આવ્યા હતા. વાસ્તવમાં, પાછલા વર્ષોમાં લોગ હાઉસ બનાવવાની તકનીકમાં થોડો ફેરફાર થયો છે.

નેનેટ્સ સાથે સદીઓથી પડોશી, ખાંટીએ બાદમાં પાસેથી ઉછીના લીધેલા અને વિચરતી તંબુઓ માટે સૌથી વધુ અનુકૂળ - વિચરતી શીત પ્રદેશનું હરણ પશુપાલકોનું પોર્ટેબલ નિવાસસ્થાન. મૂળભૂત રીતે, ખાંટી પ્લેગ નેનેટ્સ સમાન છે, તે ફક્ત વિગતોમાં જ અલગ છે. આટલા લાંબા સમય પહેલા, ચમને બિર્ચની છાલ, હરણની ચામડી અને તાડપત્રીથી ઢાંકવામાં આવતું હતું. હાલમાં, તે મુખ્યત્વે ટાંકાવાળી હરણની ચામડી અને તાડપત્રીથી ઢંકાયેલું છે.

ઘરના વાસણો અને કપડાં સંગ્રહવા માટે, છાજલીઓ અને સ્ટેન્ડ ગોઠવવામાં આવ્યા હતા, લાકડાના પિન દિવાલોમાં ચલાવવામાં આવ્યા હતા. દરેક વસ્તુ તેને ફાળવેલ જગ્યાએ હતી, કેટલીક પુરુષો અને સ્ત્રીઓની વસ્તુઓ અલગથી સંગ્રહિત કરવામાં આવી હતી.

આઉટબિલ્ડીંગ્સ વૈવિધ્યસભર હતા: કોઠાર - પાટિયું અથવા લોગ, માછલી અને માંસને સૂકવવા અને ધૂમ્રપાન કરવા માટેના શેડ, શંક્વાકાર અને શેડ સ્ટોરેજ. કૂતરા માટે આશ્રયસ્થાનો, હરણ માટે સ્મોકહાઉસ સાથે શેડ, ઘોડાઓ માટે પેન, ટોળાં અને કોઠાર પણ બાંધવામાં આવ્યા હતા. ઘોડા અથવા હરણને બાંધવા માટે થાંભલાઓ ગોઠવવામાં આવ્યા હતા, અને બલિદાન દરમિયાન બલિદાન પ્રાણીઓ તેમની સાથે બાંધવામાં આવ્યા હતા.

ઘરવખરી

આધુનિક માણસ ઘેરાયેલો છે મોટી રકમવસ્તુઓ, અને તે બધા આપણા માટે જરૂરી લાગે છે. પરંતુ આમાંથી કેટલી વસ્તુઓ આપણે (ઓછામાં ઓછા સૈદ્ધાંતિક રીતે) જાતે કરી શકીએ? વધારે નહિ. આધુનિક સંસ્કૃતિ માટે તેની પોતાની અર્થવ્યવસ્થાના આધારે કુટુંબ પોતાની જાતને જરૂરી લગભગ દરેક વસ્તુ પૂરી પાડી શકે તે સમય લાંબા સમયથી ગયો છે. બ્રેડ સ્ટોરમાંથી લેવામાં આવે છે. આ એક ઐતિહાસિક હકીકત છે. પરંતુ ખાંતી અને માનસીના લોકો માટે, આ પરિસ્થિતિ ઘણા લાંબા સમય પહેલા એક હકીકત બની ગઈ હતી, અને તેમાંના કેટલાક માટે, જેઓ હજુ પણ પરંપરાગત જીવન જીવે છે, વાસ્તવિકતા એ જરૂરી દરેક વસ્તુ સાથે લગભગ સંપૂર્ણ આત્મનિર્ભરતા છે. ઘરની જરૂરિયાતની મોટાભાગની વસ્તુઓ આપણે જાતે જ કરી લેતા હતા. ઘરગથ્થુ વસ્તુઓ લગભગ ફક્ત સ્થાનિક સામગ્રીમાંથી બનાવવામાં આવી હતી.

વાનગીઓ, ફર્નિચર, રમકડાં અને ઘરો પોતે ઘણીવાર લાકડાના બનેલા હતા. દરેક માણસ પાસે તેની પોતાની છરી હતી, અને છોકરાઓએ તેને કેવી રીતે હેન્ડલ કરવું તે ખૂબ જ વહેલું શીખવાનું શરૂ કર્યું. અમારા માટે, તે રિવાજ છે કે છરી ફરતી હોય છે, જમણા હાથમાં ક્લેમ્પ્ડ હોય છે, જ્યારે ખાંટીમાં છરી ગતિહીન હોય છે, અને વર્કપીસ જંગમ હોય છે - પછી તે કુહાડીનું હેન્ડલ, પાઈન શિંગલ્સ, સ્કી પોલ અથવા બીજું કંઈક હોય. ખાંટી છરી ખૂબ જ તીક્ષ્ણ છે, એકતરફી શાર્પિંગ સાથે: જમણા હાથવાળા વ્યક્તિ માટે - જમણી બાજુએ, ડાબા હાથવાળા માટે - ડાબી બાજુએ. ઘણી મિનિટો સુધી છરી સાથે કામ કર્યા પછી, માસ્ટર તેને ગ્રાઇન્ડ કરે છે, તેથી વ્હેટસ્ટોન હંમેશા તેની સાથે હોય છે.

બિર્ચની છાલમાંથી મોટી સંખ્યામાં વસ્તુઓ બનાવવામાં આવી હતી. દરેક કુટુંબ પાસે વિવિધ આકારો અને હેતુઓનાં ઘણાં બધાં બિર્ચની છાલનાં પાત્રો હતા: સપાટ તળિયાવાળા વાસણો, શરીર, બોક્સ, સ્નફ બોક્સ વગેરે. સ્ત્રીઓ વાસણો માટે બિર્ચની છાલ તૈયાર કરતી હતી અને ઘરને ઢાંકવા માટે પુરુષો. તે વર્ષમાં ત્રણ વખત ફિલ્માવવામાં આવ્યું હતું: પોપડા પર વસંતઋતુમાં, જંગલી ગુલાબના ફૂલોના સમયે અને પાનખરમાં, જ્યારે પાંદડા પડી જાય છે. તેઓએ જંગલની ઊંડાઈમાં ઊંચા એસ્પન વૃક્ષો વચ્ચે ઉગતા બિર્ચ પસંદ કર્યા, જ્યાં તેઓ પાતળી હોય છે અને મૂળથી ઉંચી અને સરળ થડ ધરાવે છે. ખાંતી કારીગરોનાં બિર્ચ છાલનાં ઉત્પાદનો વિવિધ આકારો અને સજાવટ માટે વખાણ કરે છે. સપાટ તળિયાવાળું, નીચી-દિવાલવાળું વોટરપ્રૂફ જહાજ કાચી માછલી, માંસ અને પ્રવાહી માટેનું પાત્ર હતું. ઓછી ઉગાડતા બેરીને એકત્રિત કરવા માટે, તેઓ હાથમાં લઈ જવામાં આવેલા બોક્સરનો ઉપયોગ કરતા હતા, અને વધુ ઉગાડતા લોકો માટે, તેઓ ગળામાં લટકાવવામાં આવતા હતા. તેઓ બેરી, અન્ય ઉત્પાદનો અને બાળકોને પણ ખભાની મોટી બેગમાં લઈ ગયા. શુષ્ક ખોરાક, વાનગીઓ અને કપડાંના સંગ્રહ માટે, એક મહિલાએ ઘણા બધા બોક્સ સીવડાવ્યા - ગોળાકાર, અંડાકાર, નાનાથી ટબના કદ સુધી. તેઓ બિર્ચની છાલમાંથી લોટ ચાળવા માટે ચાળણી પણ બનાવતા હતા.

આ સામગ્રીને સુશોભિત કરવા માટે નવ રીતોનો ઉપયોગ કરવામાં આવ્યો હતો: સ્ક્રેપિંગ (સ્ક્રેચિંગ), એમ્બોસિંગ, બેકગ્રાઉન્ડ સાથે ઓપનવર્ક કોતરણી, એપ્લીક, કલરિંગ, કિનારીઓનું પ્રોફાઇલિંગ, પ્રિકિંગ, સ્ટેમ્પ વડે પેટર્ન લાગુ કરવી, બિર્ચની છાલના અલગ-અલગ રંગના ટુકડાઓ ટાંકા કરવા.

વિવિધ પ્રકારની આભૂષણવાળી વસ્તુઓ લગભગ ફક્ત સ્ત્રીઓના હાથનું કામ હતું. પારણું ખાસ કરીને પ્રેમથી શણગારવામાં આવ્યું હતું, ખાંટી વાર્તામાં તે કહે છે કે તે કારણ વિના નથી: "માતાએ તેના માટે બિર્ચની છાલનો પારણું સીવ્યું, પગવાળા પ્રાણીઓથી શણગારેલું, તેના માટે પાંખવાળા પ્રાણીઓથી શણગારેલું પારણું સીવ્યું." અહીંની મુખ્ય વ્યક્તિ એક કેપરકેલી હતી જે બાળકના આત્માની રક્ષા કરતી હતી જ્યારે તે સૂતો હતો. અન્ય છબીઓ પણ લાગુ કરવામાં આવી હતી - સેબલ, હરણના શિંગડા, રીંછ, ક્રોસ. કપડાં અને નાની વસ્તુઓ વિવિધ કદની બેગ અને બેગમાં સંગ્રહિત કરવામાં આવી હતી, જે સ્કિન્સ અને કાપડમાંથી સીવેલી હતી. મહિલા પાસે સોયનો કેસ અને કંડરાના થ્રેડો હતા. ઘરની એક આવશ્યક સહાયક શેવિંગ્સ હતી, જેની મદદથી તેઓ વાનગીઓ, ચહેરો અને હાથ લૂછતા હતા, તોડતી વાનગીઓને સ્થાનાંતરિત કરતા હતા અને તેનો ઉપયોગ હાઇગ્રોસ્કોપિક અને ડ્રેસિંગ સામગ્રી તરીકે કરતા હતા. પારણું માં બાળક હેઠળ મૂકવામાં planed અને કચડી નાલાયક.

મુખ્ય કળાઓમાંની એક સીવણ, કપડાં બનાવવાની હતી. સમાન વ્યવસાયને પણ તેમના પોતાના સાધનોની જરૂર હતી. તેઓ ખરીદેલી ધાતુની સોયથી સીવતા હતા, પરંતુ તેઓ હરણ અથવા ખિસકોલી, માછલીના હાડકાના પગના હાડકામાંથી ઘરે બનાવેલા સોયનો ઉપયોગ કરતા હતા. સીવણ કરતી વખતે, તર્જની આંગળી પર તળિયા વિનાનો અંગૂઠો મૂકવામાં આવતો હતો - ઘરેલું હાડકું અથવા ખરીદેલી ધાતુ. સોય રેન્ડીયર સ્કિન્સ અથવા કાપડ, સુતરાઉ કાપડમાંથી બનેલી ખાસ સોય કેસોમાં સંગ્રહિત કરવામાં આવી હતી. તેઓ વિવિધ આકારોમાં બનાવવામાં આવ્યા હતા, એપ્લીક, માળા, ભરતકામથી શણગારવામાં આવ્યા હતા અને અંગૂઠાને સંગ્રહિત કરવા માટે એક ઉપકરણ પ્રદાન કરવામાં આવ્યું હતું.

પરંપરાગત પોશાક

ખંતી અને માનસી કારીગરો વિવિધ સામગ્રીમાંથી કપડાં સીવે છે: હરણની ફર, પક્ષીની ચામડી, રૂંવાટી, ઘેટાંની ચામડી, રોવડુગા, કાપડ, ખીજવવું અને શણના કેનવાસ, સુતરાઉ કાપડ. પગરખાં માટેના બેલ્ટ અને ગાર્ટર્સ વૂલન થ્રેડોથી વણાયેલા હતા, અને મોજાં સોય પર ગૂંથેલા હતા. જૂતા અને બેલ્ટ માટે પણ ખરીદેલ ચામડાનો ઉપયોગ થતો હતો; દાગીના માટે - માળા, મેટલ પેન્ડન્ટ્સ.

ઉનાળામાં, ખંતી અને માનસી વચ્ચેના પરંપરાગત સ્ત્રીઓના વસ્ત્રો એ યોક અને ડ્રેસિંગ ગાઉન હતા, જે કોલર વિના, સીધા કટના સુતરાઉ કાપડથી બનેલા હતા; શિયાળામાં - અંદરની રુવાંટી (માલિત્સા) સાથે હરણની ચામડીથી બનેલા બહેરા કપડાં અને તેની ઉપર ફરની બહાર (પાર્કા) સાથે સમાન કપડાં. તે ટકાઉ ફેબ્રિક - કાપડ અથવા મખમલ સાથે પાકા ફર કોટ પણ હોઈ શકે છે. કપડાં તેજસ્વી રંગોના માળા, રંગીન સાંકડી પટ્ટાઓ-એપ્લિકેસથી સમૃદ્ધપણે શણગારવામાં આવ્યા હતા. સૌથી સામાન્ય હેડડ્રેસ હેડસ્કાર્ફ હતી. શિયાળામાં, તેઓ બે અથવા ત્રણ સ્કાર્ફ પહેરતા હતા, એક બીજામાં મૂકતા હતા. છોકરીઓ ઘણીવાર ઉનાળામાં ઉઘાડપગું જતી હતી. પરિણીત મહિલાઓ તેમના પતિના મોટા સંબંધીઓથી છુપાવીને તેમના ચહેરા પર સ્કાર્ફ પહેરે છે.

જો સ્ત્રીના કપડાં તેની સુંદરતા અને કૌશલ્યનું મૂલ્યાંકન કરે છે, તો પુરુષના કપડાં તેની સંપત્તિને પ્રતિબિંબિત કરે છે.

ઘંટી અને માનસીના વાહનો

મુખ્ય પરિવહન - બોટ

ખાંતીનું જીવન પાણી સાથે એટલું નજીકથી જોડાયેલું છે કે ઓબ્લાસ અથવા ઓબ્લાસ નામની હળવા ડગઆઉટ બોટ વિના તેમની કલ્પના કરવી મુશ્કેલ છે. સામાન્ય રીતે ઓબ્લાસ એસ્પેનથી બનેલા હતા, પરંતુ જો તેને જમીન પર ખેંચવામાં આવે, તો દેવદારનો ઉપયોગ કરવામાં આવતો હતો, કારણ કે તે હળવા હોય છે અને પાણીમાં ભીનું થતું નથી. હેતુ પર આધાર રાખીને કદ બદલાય છે. સુરગુટ ખાંતી એક થડમાંથી અને સામાન્ય રીતે એમ્બોસિંગ વગર ઓબ્લાસ બનાવે છે. બાજુઓ વચ્ચેના સ્પેસર્સને કારણે ઓબ્લાસનો આકાર સાચવવામાં આવ્યો હતો. સામાન્ય સ્વરૂપઓબ્લાસ - લાંબો અને સાંકડો, સ્ટર્ન ધનુષ કરતા થોડો નીચો છે, ધનુષની ટોચ પર દોરડા માટે એક છિદ્ર છે. યુગાનમાં, બતકનો શિકાર કરતી વખતે અને રીડ્સ એકત્રિત કરતી વખતે, વાદળો ધનુષ્ય અને સ્ટર્ન પર સ્ટ્રટ્સ સાથે જોડાયેલા બે ધ્રુવો દ્વારા જોડાયેલા હતા.

તેઓ ઓઅર્સની મદદથી બોટ પર આગળ વધ્યા. માણસે હોડીને સ્ટર્ન પર ચલાવી, સ્ત્રીઓ અને બાળકો દોડ્યા. ઓઅરની બ્લેડ સામાન્ય રીતે વક્ર, સાંકડી અને પોઇન્ટેડ (વિલિફોલિયા) હોય છે, કેટલીકવાર સીધી રેખામાં કાપી નાખવામાં આવે છે.

બે-સ્તરની બિર્ચની છાલમાંથી બનેલી બિર્ચ બાર્ક બોટના એક જ સંદર્ભો છે. તેમના પ્રત્યેનું વલણ અપ્રિય હતું: "જો તમે તમારા પગથી તેના પર પગ મૂકશો, તો તે તૂટી જશે." સુરગુટ ખાંતી દેવદારના પાટિયાથી બનેલી મોટી કાર્ગો (આચ્છાદિત પાટિયું) બોટથી સારી રીતે વાકેફ હતા.

સ્કીસ

શિયાળામાં, સ્લાઇડિંગ સ્કીસનો ઉપયોગ ચળવળ માટે થતો હતો. તેઓ 6-7 વર્ષની ઉંમરથી ચાલતા શીખ્યા. સ્કીનો આધાર પાઈન, દેવદાર અથવા સ્પ્રુસ લાકડામાંથી બનાવવામાં આવ્યો હતો. લાકડાના એક ભાગમાંથી સ્કીસ કહેવામાં આવતી હતી - ગોલિટ્સ, અને જ્યાં સ્લાઇડિંગ ભાગને હરણ અથવા એલ્ક સ્કિન્સમાંથી ફર સાથે પેસ્ટ કરવામાં આવતો હતો - છત. જૂના દિવસોમાં, હેડલાઇનર્સને ઓટર ફરથી સુવ્યવસ્થિત કરવામાં આવતું હતું, પ્રાણીનું સુન્નત નાક સ્કીના અંગૂઠા પર ખેંચવામાં આવતું હતું.

Podvolok પુરુષો અથવા સ્ત્રીઓ શિકારીઓ દ્વારા શિયાળામાં શિકાર દરમિયાન પીરસવામાં આવે છે. સ્ત્રીઓની સ્કી પુરુષો કરતાં નાની હતી. સ્કી સ્ટાફ સ્પ્રુસ લાકડાનો બનેલો હતો અને ચાલતી વખતે તેને ડાબા હાથમાં પકડવામાં આવ્યો હતો. શિયાળાના કર્મચારીઓ પાસે એક છેડે રિંગ હોય છે, અને બીજા છેડે બરફ ખેંચવા માટે પાવડો હોય છે.

સ્લેજ

શિયાળામાં મુખ્ય પરિવહન સ્લેજ છે - મેન્યુઅલ (કૂતરો) અથવા શીત પ્રદેશનું હરણ, ઘોડાની સ્લેજ અને સ્લેજ દ્વારા મર્યાદિત વિસ્તારમાં પૂરક. મેન્યુઅલ સ્લેજ - દરેક જગ્યાએ ખાંટી દ્વારા ઉપયોગમાં લેવાય છે. સામાન્ય રૂપરેખા: બે-સ્લેટ, લાંબી, સાંકડી, ક્રોસ સેક્શનમાં ટ્રેપેઝોઇડલ, ફ્લેક્સ સાથે સમાન લાઇન પર રેમ; વિવિધ પ્રકારના લાકડામાંથી વિગતો અને કાળજીપૂર્વક સમાપ્ત. કુલ લંબાઈ 250 સે.મી.

આવી સ્લેજ પર, ખોરાક અને જરૂરી વસ્તુઓ શિકારના સ્થળે લાવવામાં આવી હતી, અને શિકારને બહાર કાઢવામાં આવ્યો હતો. 400 કિગ્રા સુધીની લોડ ક્ષમતા. મહિલા અને પુરુષોના સ્લેજ સામાન્ય રીતે ડિઝાઇનમાં અલગ નહોતા. એક માણસ અથવા કૂતરો ડ્રાફ્ટ ફોર્સ તરીકે સેવા આપે છે, અથવા તેઓએ સ્લેજને એકસાથે ખેંચી છે. વ્યક્તિની હાર્નેસ 1.5 મીટર લાંબી સૂતળી છે, જે ચાપની મધ્યમાં બંધાયેલ છે; ડોગ હાર્નેસ - 1.85 મીટર લાઇન અને 50 સે.મી.નો પટ્ટો. કૂતરાના ગળા પર લૂપ મૂકવામાં આવ્યો હતો અને આગળના પગની પાછળ છાતીની નીચે દોરડા વડે બાંધવામાં આવ્યો હતો.

રેન્ડીયર સ્લેજ

સ્લેજ વ્યવહારીક રીતે ઉપર વર્ણવેલ મેન્યુઅલ સ્લેજનું પુનરાવર્તન કરે છે. રેન્ડીયર સ્લેજના મોટા કદ અને તેના વ્યક્તિગત ભાગોની વિશાળતામાં તફાવત છે; વધુમાં, તેમાં ચાર હૂવ છે, એક મેન્યુઅલ પર, સામાન્ય રીતે ત્રણ. સ્લેજની લંબાઈ સરેરાશ 3 મીટર છે, પાછળની બાજુની પહોળાઈ 80 સેમી છે, જમીનથી શરીરનું અંતર 50 સેમી છે. સ્લેજને કાર્ગો સ્લેજની જેમ જ ડિઝાઇન કરવામાં આવી છે, પરંતુ થોડી નાની અને વધુ કાળજીપૂર્વક પ્રક્રિયા કરેલ. કુલ લંબાઈ 2.5 મીટર હતી. મહિલાઓની સ્લેજ પુરૂષો કરતા થોડી લાંબી હતી, કારણ કે તેના પર બાળકોને મૂકવામાં આવ્યા હતા, અને થોડો ઓછો જેથી પગ દોડવીર સુધી પહોંચે. પીઠ સાથે સ્લેજ ખાસ કરીને સામાન્ય હતા. જો સ્ત્રી સ્લેજમાં ઘણા ભાલા (લગભગ સાતથી આઠ) હોય તો તે સુંદર માનવામાં આવતું હતું. શિયાળામાં, એકથી ચાર હરણને સ્લેજમાં ઉપયોગમાં લેવાતા હતા. ઉનાળામાં સવારી માટે, સાત કે આઠ જેટલા હરણનો ઉપયોગ કરવામાં આવતો હતો.

શિકાર અને માછીમારી

શિકાર

શિકારને માંસ (મોટા પ્રાણીઓ અથવા પક્ષીઓ માટે) અને ફરમાં વહેંચવામાં આવ્યો હતો. મુખ્ય ભૂમિકા ફર વેપાર દ્વારા ભજવવામાં આવી હતી, જેમાં પ્રથમ સ્થાને ખિસકોલી હતી, અને દૂરના ભૂતકાળમાં - સેબલ, જે યાસકની ચુકવણીમાં મુખ્ય એકમ હતું. કોન્ડાના ઉપલા ભાગોમાં, બીવર માછીમારી નોંધપાત્ર હતી, જેમાંથી ચામડી અને "જેટ" ખૂબ પ્રશંસા પામ્યા હતા. ખાંતી અને માનસીએ સપ્ટેમ્બરના અંતથી "જંગલ" શરૂ કર્યું, જ્યારે પ્રથમ બરફ પડ્યો. ડિસેમ્બરના મધ્યમાં, તેઓ રુવાંટી બદલવા અને સામાન ખરીદવા ઘરે પાછા ફર્યા. એપ્રિલ સુધી વધુ જંગલવાળું. નદીઓ ખુલતાની સાથે જ માછીમારી અને પક્ષીઓનો શિકાર શરૂ થયો.

18મી સદીમાં ઓબ ઉગ્રિયનોમાં બંદૂકો દેખાઈ. વીસમી સદીની શરૂઆતમાં. ફ્લિન્ટલોક મસ્કેટ્સ સેન્ટરફાયર મસ્કેટ્સ દ્વારા બદલવામાં આવે છે. મોટી રમતનો શિકાર કરતી વખતે ભાલાનો ઉપયોગ થતો હતો. સેબલે આખો શિયાળામાં બંદૂક, ફાંસો અને જાળી - જાળીથી શિકાર કર્યો. તેઓ કૂતરાઓ સાથે ખિસકોલી પાસે ગયા જે પ્રાણીઓને ટ્રેક કરે છે. વીસમી સદી પહેલા પણ. મત્સ્યઉદ્યોગમાં, ખિસકોલીઓ અને બીવરોએ તીર સાથે ધનુષ્યનો ઉપયોગ કર્યો હતો, જેમાં એક મંદ ટિપ હતી જે સ્કિનને બગાડતી ન હતી. ડીઝ અને ચેરકાન્સ સાથે પણ પ્રોટીનનું ખાણકામ કરવામાં આવતું હતું. વોલ્વરાઇન્સ પર ફાંસો ભયજનક હતી. યુગાન્સ્ક ખાંતીએ ઘણાં ઉત્તરીય સસલાંનો શિકાર કર્યો અને મેળામાં સ્કિનનો વેગનલોડ લાવ્યા. તેઓએ ક્રોસબો, ફાંસો અને મોં વડે સસલુંનો શિકાર કર્યો. તેઓ બંદૂક સાથે શિયાળ પાસે ગયા, અથવા ક્યારેક-ક્યારેક રેન્ડીયર સ્લેજ પર રુટ ગોઠવતા. કેટલીકવાર શિયાળના બચ્ચાને છિદ્રોમાંથી ખનન કરવામાં આવતું હતું, માછલીથી ખવડાવવામાં આવતું હતું અને પાનખરમાં કતલ કરવામાં આવતી હતી.

ઓગસ્ટ - સપ્ટેમ્બરમાં, એલ્ક માટે શિકાર શરૂ થયો. શિકારીએ જાનવરને શોધી કાઢ્યું અને તેને 4-5 દિવસ સુધી ચલાવ્યું, જ્યાં સુધી તે શોટના અંતર સુધી ન પહોંચે. શુષ્ક સ્વેમ્પ્સ અને ટાપુઓમાં, એલ્કનો ક્રોસબો સાથે શિકાર કરવામાં આવતો હતો. એલ્કને જૂના સામૂહિક રીતે પણ પકડવામાં આવ્યો હતો - પ્રાણીઓના સ્થળાંતર માર્ગો પર વાડ અને ખાડાઓ ગોઠવવામાં આવ્યા હતા. માનસીએ બે ધ્રુવોમાં લાંબા હેજ (70 કિમી સુધી) બાંધ્યા. વાડમાં કેટલાક માર્ગો બાકી હતા. પેસેજની બંને બાજુએ લાંબા તીર અને છરીના આકારની ટીપ્સવાળા ક્રોસબોઝ સાવચેત હતા. જ્યારે એક એલ્ક પસાર થાય છે, ત્યારે તીર તેના ખભાના બ્લેડની વચ્ચે અથડાતા હતા. ક્યારેક ફટકો એટલો જોરદાર હતો કે તે વીંધાઈ ગયો છાતીપ્રાણી દ્વારા. કેટલીકવાર પાંખમાં ઊંડા છિદ્રો ખોદવામાં આવતા હતા, છરીઓ સાથે દાવ તળિયે મૂકવામાં આવતો હતો, અને બધું કાળજીપૂર્વક બ્રશવુડથી ઢંકાયેલું હતું.

અપલેન્ડ પક્ષીઓ, મુખ્યત્વે કેપરકેલી, ઘરની નજીક મુકવામાં આવેલા જાળ સાથે પકડવામાં આવ્યા હતા જેથી બાળકો અને વૃદ્ધો તેમની તપાસ કરી શકે. તેઓ પક્ષીઓ અને બંદૂકોનો શિકાર કરતા. અપલેન્ડ રમતનો મુખ્ય શિકાર પાનખરમાં થયો હતો. પ્રાપ્ત પક્ષી ભવિષ્ય માટે લણણી કરવામાં આવી હતી - સૂર્યમાં સૂકવવામાં આવે છે, અથવા આગ પર ધૂમ્રપાન કરવામાં આવે છે.

વસંત અને ઉનાળામાં વોટરફોલનો શિકાર કરવામાં આવતો હતો. વસંતઋતુમાં, બતક અને હંસનો વધુ વજન દ્વારા શિકાર કરવામાં આવતો હતો. રીડ્સમાં ક્લિયરિંગ કરવામાં આવ્યું હતું, તેને જાળીથી અવરોધિત કર્યું હતું. ફ્લાઇટ દરમિયાન, બતક અને હંસને સ્ટફ્ડ પ્રાણીઓ સાથે લલચાવવામાં આવ્યા હતા અને બંદૂકથી મારવામાં આવ્યા હતા. તાજેતરમાં સુધી, ખંતી અને માનસી હાથ ધનુષ્ય અને ક્રોસબોનો ઉપયોગ કરતા હતા.

માછીમારી

ખાંટી અને માનસી નદીઓના કાંઠે સ્થાયી થયા હતા અને નદી તેમજ જંગલને જાણતા હતા. મત્સ્યઉદ્યોગ અર્થતંત્રના મુખ્ય ક્ષેત્રોમાંનું એક રહ્યું છે અને રહ્યું છે. ખંતી અને માનસી બાળપણથી અને જીવનભર નદી સાથે જોડાયેલા છે. પ્રથમ વસંત પૂરમાં, માતા નદી કિનારે સાત વર્ષના છોકરાની ટોચને ભીની કરે છે. વિધિ પૂર્ણ થઈ ગઈ છે - અને હવે પાણીએ બાળકના માથાને ઢાંકવું જોઈએ નહીં - એક કિશોર - એક માણસ - એક વૃદ્ધ માણસ.

પાનખર-શિયાળાના સમયમાં, ઓબના નીચલા ભાગોમાં, માછલીઓ જાળી અને નાની સીન સાથે અને ઓબ ઉપનદીઓ પર - કબજિયાત, જાળી, ચાવીમાંથી "સ્કૂપિંગ" સાથે પકડવામાં આવતી હતી. લાંબી પાઈન દાદર અથવા ટ્વિગ્સમાંથી વણાયેલા ઢાલના રૂપમાં કબજિયાત વરની સ્થાપના એ પ્રાચીન તકનીકોમાંની એક છે. અહીંથી "લોક્ડ ફિશરી" શબ્દ આવ્યો. કબજિયાતનું ઉપકરણ એ ક્યાં મૂકવામાં આવ્યું હતું તેના પર પણ આધાર રાખે છે - તળાવ પર અથવા મોટી નદીના કિનારે, આ ક્ષણે કેવા પ્રકારની માછલીઓ જઈ રહી છે, વગેરે. સંશોધકોએ નોંધ્યું છે કે કબજિયાતના પ્રકારોની અકલ્પનીય વિવિધતા - લગભગ 90. એકવાર સેટ, લાંબા સમય સુધી કબજિયાત માછલી પૂરી પાડે છે: શિયાળામાં, ઉનાળો, વસંત અને પાનખરમાં. ત્યાં જે માછલી મળી તે પાણીમાં છે, અને તમારે તેને ક્યારેક-ક્યારેક બહાર કાઢવાની જરૂર છે - તાજી, જીવંત. આ માટે, ખાસ સ્કૂપ્સનો ઉપયોગ કરવામાં આવે છે, જે દેવદારના મૂળ અથવા પક્ષી ચેરી ટ્વિગ્સમાંથી વણાયેલા છે.

કબજિયાત કરતાં પણ વિશાળ, પોન ફિશિંગ સ્નોટ્સ સામાન્ય છે - લગભગ તમામ સાઇબેરીયન લોકોમાં તે હોય છે.

શીત પ્રદેશનું હરણ સંવર્ધન

મોટાભાગના જૂથો માટે રેન્ડીયર પાલન પરિવહન હેતુઓ માટે સેવા આપતા હતા, અને ખેતરોમાં થોડા શીત પ્રદેશનું હરણ હતું. મુખ્ય ઉદ્યોગ તરીકે, આ ઉદ્યોગ માત્ર લોઅર ઓબ ખાંતી અને યુરલ્સની તળેટીમાં રહેતા માનસી વચ્ચે જાણીતો હતો. અન્ય પાલતુ કૂતરો હતો; તેઓ શિકાર માટે ઉપયોગમાં લેવાતા હતા અને સ્લેજ સાથે ઉપયોગમાં લેવાતા હતા.

ખાંતી વચ્ચે ઘરેલું હરણ ક્યાં અને કેવી રીતે દેખાયા? લોકોની મૌખિક પરંપરામાં, આને કુદરતી અને અલૌકિક રીતે સમજાવવામાં આવ્યું છે. ઉદાહરણ તરીકે, ધ્રુવીય યુરલ્સમાં ભટકતા શીત પ્રદેશનું હરણ સંવર્ધકો સ્યાઝી કહે છે કે તેમના હરણને તેમના પરદાદા દ્વારા પાળવામાં આવેલા જંગલી હરણમાંથી લેવામાં આવ્યા હતા. દાદા પાસે પહેલાથી જ સો પુરૂષ ગાયકો હતા, સ્ત્રીઓની ગણતરી ન કરતા. કાઝીમ ખાંતી અને અખુસ-યાખ લોકો વચ્ચે કાઝીમ ભાવના સ્ત્રીના હરણ અંગેના વિવાદ વિશે પણ એક દંતકથા છે. અંતે, ટોળું વિભાજિત થયું જેથી કેટલાકને એક હરણ મળ્યું, કેટલાકને દસ મળ્યા. યુગન ખંતીના વિચારો અનુસાર, ઘરેલું હરણ તેમની સ્થાનિક ભાવના યાગુન-ઇકી દ્વારા કાઝીમમાંથી બનાવવામાં આવ્યા હતા અથવા લાવવામાં આવ્યા હતા.

ઘરેલું પ્રાણીઓમાં, ઘણી મુખ્ય શ્રેણીઓને અલગ પાડવામાં આવે છે: સંવર્ધન કરનાર નર ગાયક, માદા વાઝેન્કા, સવારી કરતો આખલો, સૂકા વાછરડા અને વાછરડા - એક નવજાત, એક વર્ષનું, વગેરે. ટોળાંનું કદ ખૂબ જ અલગ છે: ત્રણમાંથી દક્ષિણ ઝોનમાં ખેતર દીઠ પાંચ હરણ ટુંડ્રમાં એક હજાર અને વધુ. પ્રથમ કિસ્સામાં, તેમની જાળવણી માત્ર મુખ્ય વ્યવસાયો - માછીમારી અને શિકાર માટે સહાય તરીકે સેવા આપી હતી. ઉનાળામાં, જો ગોચર માછીમારીના મેદાનથી દૂર હોય તો ઘણા માલિકો સંયુક્ત રીતે ઘેટાંપાળકને પસંદ કરે છે. તેમણે પ્રાણીઓને મચ્છર અને ઘોડામાખીઓથી બચાવવા માટે સ્મોકહાઉસની વ્યવસ્થા કરી. ધૂમ્રપાન કરનારને જમીન પર મૂક્યો હતો અને દાવ સાથે વાડ કરવામાં આવી હતી જેથી ભીડવાળા પ્રાણીઓ બળી ન જાય. તેઓએ ખાસ શેડ અથવા હરણની ઝૂંપડીઓ અને તેમાં સ્મોકહાઉસ પણ બનાવ્યા. પાનખર સુધીમાં, હરણને જંગલમાં છોડવામાં આવ્યા હતા, અને પછી તેઓને પ્રથમ બરફ પર શોધવામાં આવ્યા હતા અને શિયાળાની વસાહતોમાં લાવવામાં આવ્યા હતા. અહીં તેઓ નજીકમાં ચરતા હતા, અને તેમને પકડવા માટે તેઓને કોરલમાં લઈ જવામાં આવ્યા હતા - વસાહતની આસપાસની વાડ. જ્યારે હરણને સફર માટે જરૂરી હતું ત્યારે આ કરવામાં આવ્યું હતું.

વન ઝોનમાં, નાના-હરણોના માલિકો આ પ્રાણીઓનો ઉપયોગ ફક્ત પરિવહન તરીકે જ કરતા હતા, અને માંસ માટે કતલ એ એક પરવડે તેવી લક્ઝરી હતી. વન-ટુન્ડ્રા અને ટુંડ્રમાં પરિસ્થિતિ અલગ છે, જ્યાં હરણ પણ નિર્વાહનું મુખ્ય સાધન હતું. અહીં, માછલી અથવા પ્રાણીઓનું નિષ્કર્ષણ એ સહાયક વ્યવસાય હતો. મોટા ટોળાની જાળવણી માટે સતત દેખરેખ, નવા ગોચરમાં સતત સ્થળાંતર જરૂરી છે અને તમે મોટા ટોળા માટે ધૂમ્રપાન કરનારાઓને સેટ કરી શકતા નથી. તેથી, ઉત્તરીય ખાંતી પાસે એક અલગ રેન્ડીયર પશુપાલન પ્રણાલી હતી. તેમના સ્થળાંતરનું ચક્ર એવી રીતે બનાવવામાં આવ્યું હતું કે ઉનાળામાં તેઓ કાં તો દરિયા કિનારે અથવા યુરલ્સના પર્વત ગોચરની નજીક હશે. ત્યાં પુષ્કળ ખોરાક છે અને ખુલ્લી જગ્યાઓમાં ઓછા મિડજ છે. તે જ દિશામાં - દક્ષિણથી ઉત્તર - જંગલી હરણ ઉનાળામાં સ્થળાંતર કરે છે.

વસંતઋતુમાં, હોટેલમાં, માદાઓને બળદથી અલગ ટોળામાં રાખવામાં આવી હતી, અને પાનખરમાં, વર્ષની શરૂઆત સાથે, તેઓ ફરીથી જોડાયા હતા. હરણને ટોળાની લાગણી હોય છે જે તેમને એકસાથે વળગી રહે છે. ઘેટાંપાળકનું કાર્ય ટોળાને અલગ-અલગ વ્યક્તિઓને વિભાજીત કરતા અથવા છોડતા અટકાવવાનું છે. "દોડવીરો" તેમના પગ પર બ્લોક લગાવે છે અથવા ભારે બોર્ડ, લાંબી લાકડી, કોલરમાંથી ફ્લાયર લટકાવે છે. હરણને વરુઓથી બચાવવા માટે પણ ચોવીસ કલાક રક્ષકની જરૂર પડે છે. ઘેટાંપાળકનો મદદગાર ખાસ પ્રશિક્ષિત રેન્ડીયર પશુપાલન કૂતરો હતો. વન ઝોનમાં, તેના કાર્યો કેટલીકવાર શિકારની હસ્કી દ્વારા કરવામાં આવતા હતા. શીત પ્રદેશનું હરણ સંવર્ધકનું મુખ્ય સાધન "હરણોને પકડે છે તે દોરડું", એટલે કે લાસો છે. તેનો ઉપયોગ માણસો દ્વારા મફતમાં ચાલતા ટોળામાં પ્રાણીઓને પકડતી વખતે કરવામાં આવતો હતો. સ્ત્રીઓ સારી રીતે પાળેલા પ્રાણીઓને ખોરાક, ચોક્કસ અવાજ સંયોજનો અથવા ઉપનામ દ્વારા આકર્ષિત કરતી હતી. તેઓ શાંતિથી કોરલમાં ધકેલાયેલા હરણની નજીક પહોંચ્યા અને તેમને હાર્નેસની જગ્યાએ લઈ જવા માટે તેમના ગળામાં દોરડું બાંધ્યું.

લોકકથા

ખાંતી અને માનસી પોતે વિવિધ લોકકથાઓ માટે વિશિષ્ટ શબ્દો ધરાવે છે

આ છે: 1) મોન્સ (ખાંટ.), મોયટ (માણસ.) - એક દંતકથા, એક પરીકથા;

2) અરીખ (ખંત.), અર્ગ (માણસ.) - ગીત;

3) પોટીર, યાસિંગ (ખાંટ.), પોટીર (માણસ.). - વાર્તા.

લોકકથા ઘણા યુગોના અસ્તિત્વ વિશેના વિચારોને પ્રતિબિંબિત કરે છે: 1) સૌથી પ્રાચીન યુગ, પ્રથમ સર્જનનો સમય (માણસ. મા-ઉંટે-યિસ "સૃષ્ટિની પૃથ્વી");

2) "પરાક્રમી યુગ";

3) "ખાંટી-માનસી માણસનો યુગ".

તેથી, પૃથ્વીની ઉત્પત્તિ વિશે, પૂર વિશે, ઉચ્ચ કક્ષાના આત્માઓના કાર્યો વિશે, વિવિધ વિશ્વોમાં સાંસ્કૃતિક નાયકની મુસાફરી વિશે, સ્વર્ગમાંથી રીંછના વંશ વિશે, નાયકોના આત્માઓમાં પરિવર્તન વિશેની વાર્તાઓ. અને તેમના માટે સંપ્રદાયના સ્થળોની નિમણૂક - આ બધી પવિત્ર અથવા પ્રાચીન દંતકથાઓ છે. નાયકો વિશેના વર્ણનો, તેમની લશ્કરી ઝુંબેશ અને લડાઈઓ એ નાયકો વિશે લશ્કરી અથવા પરાક્રમી વાર્તાઓ છે. તેઓ ઘણીવાર ક્રિયાના અમુક સ્થળો સૂચવે છે - નગરો અને વસાહતો, કેટલીકવાર આજે અસ્તિત્વમાં છે, અને અંતે અહેવાલ છે કે હીરો આ પ્રદેશનો આશ્રયદાતા બની ગયો છે.

આની સાથે, અન્ય મૌખિક શૈલીઓ છે - ગીત. ઉદાહરણ તરીકે, "ભાગ્યનું ગીત" અથવા "વ્યક્તિગત ગીત" જે વ્યક્તિએ તેના જીવન વિશે રચ્યું હતું. ઘરેલું પરીકથાઓ, પ્રાણીઓ વિશેની વાર્તાઓ પણ વ્યાપક હતી.

કલા

ખાંતી અને માનસીના ડ્રોઈંગમાં ઘણું સામ્ય જોવા મળે છે. સૌથી વધુ વિકસિત આભૂષણ હતું, જેમાં પ્રાણીઓની છબીઓ, મોટે ભાગે ઢબની, આંશિક રીતે સાચવવામાં આવી હતી. 19મી અને 20મી સદીની શરૂઆતના મોટાભાગના પ્રખ્યાત પ્લોટ ડ્રોઈંગ. ઘરગથ્થુ તરીકે વર્ગીકૃત કરવામાં આવે છે. ઉગ્રિયનની વિષયોની છબીઓ, હેતુના આધારે, નીચેના જૂથોમાં વિભાજિત કરી શકાય છે:

ચિત્ર લેખન (ચિત્રોગ્રાફી) આ લોકોના લેખન સાથેના પરિચયની સંપૂર્ણ ગેરહાજરીમાં ચિત્રોગ્રાફી એ અમુક ઘટનાઓને રેકોર્ડ કરવાનો એકમાત્ર રસ્તો હતો. ચિત્ર લેખનના પ્લોટ મુખ્યત્વે આર્થિક પ્રવૃત્તિના વિવિધ પાસાઓને પ્રતિબિંબિત કરે છે, મુખ્યત્વે શિકાર અને માછીમારી. સૌ પ્રથમ, વૃક્ષો પર કહેવાતા "પ્રાણી ચિહ્નો", જે પ્રાણીને માર્યા ગયા હતા તે જગ્યાએ શિકારી દ્વારા લાગુ કરવામાં આવે છે, તે નોંધવામાં આવે છે. મોટેભાગે, પ્રાણીઓને સંપૂર્ણ રીતે નહીં, પરંતુ આંશિક રીતે દર્શાવવામાં આવ્યા હતા: એલ્કને બદલે, તેના પગના નીચલા ભાગને ક્લોવેન હૂફ સાથે દર્શાવવામાં આવ્યા હતા.

પૂર્વજો અને પારિવારિક ચિહ્નો

ચિહ્નો કુળ (પાછળથી કુટુંબના), કહેવાતા તમગાસ અથવા "બેનરો" ના હતા, અને ખાંતી વચ્ચે ઉચ્ચારણ કાવતરું પાત્ર હતું. ઉગ્રિયનોએ આવા ડ્રોઇંગના કલાત્મક ગુણોની થોડી કાળજી લીધી. 17મી સદીના પ્લોટ કેરેક્ટર ધરાવતા સૌથી પહેલા જાણીતા સામાન્ય ચિહ્નો. અને વિવિધ દસ્તાવેજો પર અભણ ખંતી અને માનસીની "સહીઓ" રજૂ કરે છે. આ ચિહ્ન જીનસના નામ સાથે સંકળાયેલું હતું અને દેખીતી રીતે, સામાન્ય પૂર્વજ-ટોટેમની છબી સિવાય બીજું કંઈ ન હતું.

ટેટૂ

ટેટૂ સંપૂર્ણપણે ધાર્મિક અથવા રોજિંદા કલાને આભારી હોઈ શકતું નથી. અત્યાર સુધી, ટેટૂનું સામાજિક મહત્વ અસ્પષ્ટ રહે છે. સ્ત્રી કળા હોવાને કારણે, છૂંદણા અને તેની સાથે જોડાયેલી દરેક વસ્તુને એક એવી બાબત માનવામાં આવતી હતી જેમાં બહારના લોકોને દીક્ષા ન લેવી જોઈએ. ખંતી અને માનસી મહિલાઓમાં તેમના પુરૂષ સંબંધીઓથી પણ ટેટૂનો અર્થ છુપાવ્યો હતો, તેઓએ તેમને સમજાવ્યું ન હતું કે તેઓએ કયા હેતુથી તેમના શરીર પર ઉડતા પક્ષીની આકૃતિ ટેટૂ કરી છે - યુગ્રિક ટેટૂના સૌથી સામાન્ય હેતુઓમાંનું એક.

ખાંતી અને માનસીએ બંને જાતિના ટેટૂ કરાવ્યા. પુરુષો મોટાભાગે શરીર પર પરિવાર સાથે સંબંધની નિશાની મૂકે છે, પછીથી - એક કુટુંબનું ચિહ્ન જેણે હસ્તાક્ષરને બદલે છે. સ્ત્રીઓએ પોતાની જાતને સુશોભિત પ્રકૃતિની આકૃતિઓથી ઢાંકી હતી, અને તેમના હાથ પર પક્ષીની છબી પણ લગાવી હતી, જેની સાથે ધાર્મિક પ્રકૃતિની રજૂઆતો સંકળાયેલી હતી.

ટેટૂમાં હાથ, ખભા, પીઠ અને નીચલા પગ આવરી લેવામાં આવ્યા હતા. સ્ત્રીઓ પુરૂષો કરતાં વધુ વિપુલ પ્રમાણમાં ટેટૂ કરતી હતી. પાઈક જડબા ટેટૂ ટૂલ તરીકે સેવા આપતું હતું, બાદમાં તેને નિયમિત સીવણ સોયથી બદલવામાં આવ્યું હતું. ઈન્જેક્શન સાઇટ્સને સૂટ અથવા ગનપાઉડરથી ઘસવામાં આવી હતી, જેના પરિણામે પેટર્ન વાદળી રંગ મેળવે છે. હાલમાં, ખાંતી અને માનસી વચ્ચે ટેટૂ અત્યંત દુર્લભ છે.

ધાર્મિક સામગ્રીની છબીઓ

ધાર્મિક સામગ્રીની છબીઓ અગાઉ પૂજાની વસ્તુઓ અને કેટલીક ઘરગથ્થુ અને ઘરગથ્થુ વસ્તુઓ બંને પર મળી શકતી હતી. પ્રથમમાં લાકડાના શબપેટીઓ પર, બલિદાનના કવર પર, શામનિક મિટન્સ પરની છબીઓ શામેલ છે; બીજામાં - કેલ્ડેન પત્થરો પરના આકૃતિઓ, હાડકાની ટોપીઓ પર અને રીંછની રજાઓ દરમિયાન પહેરવામાં આવતા મિટન્સ પર. પરંતુ આ બધી તસવીરો થોડી હતી.

ઉત્પાદનો પર છબીઓ

વસ્તુઓને બહારથી (ડોલ, બૉક્સ, ઢાંકણાની દિવાલો) અથવા અંદરની બાજુએ (પ્લેટ, ડીશ) આભૂષણોથી સમૃદ્ધપણે શણગારવામાં આવી હતી. થોડા અપવાદો સાથે, આ મહિલા સુશોભન કલાના ક્ષેત્રને લાગુ પડે છે. શૈલી નીચેના બાહ્ય લક્ષણો દ્વારા વર્ગીકૃત થયેલ છે: આકૃતિઓ કાં તો સિલુએટ અથવા સમોચ્ચ છબીઓ છે, અને કેટલાક કિસ્સાઓમાં સમોચ્ચ રેખા ડબલ છે; બંને છબીઓ સીધી અથવા વક્ર રેખાઓ અથવા ઘોડાની લગામ પર બાંધવામાં આવેલા ભૌમિતિક સ્વરૂપમાં રજૂ કરવામાં આવે છે. છબીઓના વિષયો (મોટાભાગે) છે: એક રાહદારી, એક સવાર; પક્ષીઓમાંથી: બ્લેક ગ્રાઉસ, કેપરકેલી, પેટ્રિજ, સેન્ડપાઇપર, ટાઇટમાઉસ, હેઝલ ગ્રાઉસ, કોયલ, હંસ, હોક, ગરુડ; પ્રાણીઓમાંથી: રીંછ, બીવર, લિંક્સ, ઓટર, હરણ, ગાય, ઘોડો, દેડકા, સાપ; વિચિત્ર જીવોમાંથી: "મેમથ", બે માથાવાળું પક્ષી; ભૌતિક સંસ્કૃતિના પદાર્થોમાંથી: યર્ટ, સ્ટીમર; લ્યુમિનાયર્સની: સૂર્ય.

રીંછ રમતો

રીંછનો તહેવાર અથવા રીંછની રમતો એ સૌથી પ્રાચીન સમારોહ છે જે આજ સુધી અસ્તિત્વમાં છે.

રીંછની રમતો સમયાંતરે (દર સાત વર્ષે એક વખત) અને છૂટાછવાયા (રીંછના શિકારના પ્રસંગે) બંને યોજાતી હતી.

વિવિધ લેખકો ઓબ ઉગ્રિયનોમાં રીંછ સંપ્રદાયના ઉદયને જુદી જુદી રીતે સમજાવે છે. મોટા ભાગના સંશોધકો રીંછના આત્માને શિકારી સાથે સમાધાન કરવાના પ્રયાસમાં રીંછની વિધિઓનો અર્થ જુએ છે. તે જ સમયે, રીંછનો સંપ્રદાય એક રમત પ્રાણી તરીકે તેના પ્રત્યેના વલણને સ્પષ્ટપણે વ્યક્ત કરે છે, જેનું પુનરુત્થાન પૃથ્વી પર ઉત્તરીય લોકો માટે ખૂબ જ મહત્વપૂર્ણ છે.

શિકાર કરાયેલા રીંછના લિંગના આધારે, રીંછની રમતો 5 દિવસ (જો તે રીંછ હોય તો) અથવા 4 (જો તે રીંછ હોય તો) રાખવામાં આવે છે.

રજા પોતે અનેક ઔપચારિક અને ધાર્મિક ક્રિયાઓ દ્વારા આગળ આવે છે. જ્યારે રીંછ યોગ્ય રીતે પોશાક પહેરે છે, ત્યારે ધાર્મિક વિધિ "ટેટ્ટા પંત" (હંટ.) કરવામાં આવે છે - જાનવર દ્વારા વહન કરાયેલ માર્ગ. પકડાયેલા રીંછને નજીકના તમામ પવિત્ર સ્થાનો દ્વારા કેમ્પ અથવા ગામમાં લઈ જવામાં આવે છે, તળાવો, નદીઓ, ખાસ કરીને અગ્રણી જંગલો અને રસ્તામાં આવતા સ્વેમ્પ્સ પર સ્ટોપ બનાવે છે.

ગામની નજીક પહોંચતા, શિકારીઓ જંગલના મહેમાનના આગમનની રહેવાસીઓને સૂચિત કરીને ચાર કે પાંચ વખત (શિકાર કરાયેલ પ્રાણીના જાતિના આધારે) બૂમો પાડે છે. બદલામાં, તેઓએ તેને બાફતા ચગાના બાઉલ સાથે મળવું જોઈએ, શિકારીઓ અને જાનવરને ધૂમ્રપાન કરવું જોઈએ, એકબીજાને પાણી અથવા બરફથી સ્પ્લેશ કરીને પોતાને શુદ્ધ કરવું જોઈએ.

ગામમાં, પ્રથમ, રીંછનું માથું ઘરના પવિત્ર ખૂણાની આસપાસ સેટ કરવામાં આવે છે અને નસીબ કહેવાની વિધિ કરવામાં આવે છે. પવિત્ર લોખંડની વસ્તુઓ રીંછના માથા હેઠળ મૂકવામાં આવે છે - ધાર્મિક તીર, એક છરી. સમારંભમાં હાજર લોકો વૈકલ્પિક રીતે રીંછ પાસે જાય છે અને માથું ઉંચુ કરે છે. જો માથું ભારે થઈ જાય, તો આનો અર્થ એ છે કે રીંછ આ વ્યક્તિ સાથે વાત કરવા માટે તૈયાર છે. સૌ પ્રથમ, રીંછને રમતો રાખવા માટે સંમતિ માટે પૂછવામાં આવે છે. જ્યારે સંમતિ પ્રાપ્ત થાય છે, ત્યારે જે પ્રાણીનું બલિદાન આપવું આવશ્યક છે તે નક્કી કરવામાં આવે છે, તેમજ રજાના અંતે તે કઈ ભાવનાથી વાવેતર કરવા માંગે છે: ઘરેલું, આદિવાસી, સ્થાનિક.

રીંછના સમારંભ માટેના લક્ષણો (કર્મકાંડના ઝભ્ભો, મિટન્સ, ટોપી, તીર, ફર-બેરિંગ પ્રાણીઓની સ્કિન્સ, માસ્ક) ખાસ સ્થળો (પવિત્ર બોક્સ) માં સંગ્રહિત કરવામાં આવે છે અને રજા પહેલા લેવામાં આવે છે.

રીંછનું માથું ઘરના જમણા આગળના ખૂણામાં મૂકવામાં આવે છે, જે પવિત્ર માનવામાં આવે છે, અને તેને સજ્જ કરવામાં આવે છે. આંખો અને નાક પર સિક્કા મૂકવામાં આવે છે, ઉપર સ્કાર્ફ નાખવામાં આવે છે. તેણી-રીંછને મણકાવાળા દાગીના પર મૂકવામાં આવે છે.

રીંછની રમતો એ એક વિશિષ્ટ જગ્યા છે, જે સામાન્ય, ભૌતિકથી વિપરીત છે. દિવસ અને રાત અહીં સ્થાનો બદલાતા લાગે છે. સમારંભ સામાન્ય રીતે રાત્રિભોજનની નજીક શરૂ થાય છે અને સવારે સમાપ્ત થાય છે. રજાના બધા દિવસો (છેલ્લા એક અપવાદ સાથે) એકબીજા સાથે સમાન હોય છે અને સખત રીતે રચાયેલ હોય છે.

ખંતી અને માનસી રીંછની રજાઓના સામાન્ય પાત્રો છે અસ્તી ઇકી (ખાંટ.) અથવા મીર સુસ્ને ખુમ (માન્સ.) - "દુનિયાને જોતો માણસ" અને કલતાશ અંકી (ખાંટ.) અથવા કલતાશ એકવા (માન્સ.) - મહાન પૂર્વમા, જીવન આપવું અને દરેક વ્યક્તિનું ભાવિ નક્કી કરે છે. તેણી તમામ મહાન આત્માઓના રહેઠાણ અને કાર્યોના સ્થાનો પણ નક્કી કરે છે, જેઓ, દંતકથાઓ અનુસાર, તેના પૌત્રો છે. કાઝીમ ખંતી વચ્ચે, મહાન વર્તુળમાં શામેલ છે: ખિન ઇકી - અંડરવર્લ્ડની ભાવના (કલતાશના પૌત્રોમાં સૌથી મોટો), વેઇટ ઇકી - સીગલના રૂપમાં ભાવના, તત્વોનો આશ્રયદાતા, સિંહ કુતુપ. iki - મધ્ય સોસ્વા માણસ (હરણોના ટોળાઓનું રક્ષણ), વોશી ઇકી ખાઓ - પવિત્ર શહેર, એક માણસ રીંછના રૂપમાં એક આત્મા છે, તે નીચલા અને વચ્ચે મધ્યસ્થી છે.

મધ્ય વિશ્વ, અને અસ્તીકી, અમારા દ્વારા પહેલેથી જ નામ આપવામાં આવ્યું છે, તે પૌત્રોમાં સૌથી નાનો છે, જેનું કાર્ય પૃથ્વી પર વ્યવસ્થા જાળવવાનું છે. તહેવારમાં આવતા તમામ મહાન આત્માઓ તેમના પવિત્ર નૃત્ય કરે છે.

સૌથી છેલ્લે દેખાય છે તે સામાન્ય રીતે કલ્ટાશ - અંગકી હોય છે, જે પુરુષો અને સ્ત્રીઓએ કેવી રીતે વર્તવું જોઈએ તેના પર સૂચનાનું ગીત ગાય છે જેથી તેમના બાળકો જીવંત અને સ્વસ્થ હોય. કલતાશ તેનું નૃત્ય કરે તે પહેલાં, ત્યાં હાજર મહિલાઓ તેના માથા પર સ્કાર્ફ ફેંકે છે. એવું માનવામાં આવે છે કે સ્કાર્ફ, જે કલાકારના માથા પર કાયમ રહે છે જ્યારે તે કાલટાશ નૃત્ય નૃત્ય કરતો હતો, તે પારિવારિક જીવનમાં સારા નસીબ લાવે છે.

રીંછનો તહેવાર વિવિધ પક્ષીઓ અને પ્રાણીઓને દર્શાવતા પાત્રોના દેખાવ સાથે સમાપ્ત થાય છે. તેઓ રીંછના બાકીના આત્માને ચોરી કરવાનો પ્રયાસ કરી રહ્યા છે (બાકીને ઉજવણી દરમિયાન પહેલાથી જ સ્વર્ગમાં લઈ જવામાં આવ્યા છે) જેથી તેનો પુનર્જન્મ ન થાય. તહેવારમાં હાજર લોકો રીંછની નજીક આવતા પ્રાણીઓને ભગાડવા માટે ચીસો પાડે છે. જો કોઈ પ્રાણી આ છેલ્લા આત્માને લઈ ન શકે, તો તે રીંછ સાથે રહે છે.

આધુનિક વિશ્વમાં ખંતી અને માનસી

1931 થી, ખાંટી-માનસિસ્ક રાષ્ટ્રીય ઓક્રગ - યુગરા છે, જેનું કેન્દ્ર ખાંતી-માનસિસ્કમાં છે. સોવિયત પ્રણાલીએ, સ્થાનિક સરકારોની રચના સાથે સમાંતર, ખરેખર ઓબ-યુગ્રિક લોકોના સાંસ્કૃતિક ઉદયમાં ફાળો આપ્યો. એક સાહિત્યિક ભાષા અને સ્ક્રિપ્ટ બનાવવામાં આવી હતી (શરૂઆતમાં લેટિન મૂળાક્ષરોમાં, પછી સિરિલિક મૂળાક્ષરોના અક્ષરોનો ઉપયોગ કરીને), જેની મદદથી સાક્ષરતા શીખવવાનું અને પુસ્તક પ્રકાશન શરૂ કરવાનું શક્ય હતું. રાષ્ટ્રીય માધ્યમિક અને વિશિષ્ટ શાળાઓની પ્રણાલીએ સ્થાનિક બુદ્ધિજીવીઓના પ્રથમ પ્રતિનિધિઓનું નિર્માણ કર્યું, જેઓ લેનિનગ્રાડ અને ખંતી-માનસિસ્કમાં શિક્ષણશાસ્ત્રની ઉચ્ચ શૈક્ષણિક સંસ્થાઓમાંથી સ્નાતક થયા પછી, પ્રથમ શિક્ષકો, જાહેર શિક્ષણના આંકડાઓ અને તે પણ પ્રથમ પ્રતિનિધિઓ બન્યા. રાષ્ટ્રીય ભાષામાં ઊભરતું સાહિત્ય. પોતાના કવિઓ, લેખકો, કલાકારો, સંગીતકારો હતા.

બીજી બાજુ, અર્થવ્યવસ્થાને સામૂહિકવાદની સમાજવાદી રેલ પર સ્થાનાંતરિત કરવાથી નદીઓના કિનારે આવેલા ગામોના રહેવાસીઓને તેમના સામાન્ય વાતાવરણમાંથી છીનવી લેવામાં આવ્યા અને તેમને મિશ્ર વસ્તીવાળા મોટા ગામડાઓમાં લઈ ગયા, જ્યાં સામૂહિકની મધ્ય વસાહતો. ખેતરો આવેલા હતા. ઉદ્યોગના આગમન સાથે, સ્થળાંતરની નવી લહેર શરૂ થઈ. 40 ના દાયકાના બીજા ભાગમાં. ઓબ ઉગ્રિયનો તેમના રાષ્ટ્રીય પ્રદેશોની વસ્તીના માત્ર 40% છે. અને હવે - માત્ર અડધા ટકા! ઔદ્યોગિક સાહસોતેલ અને ગેસના નિષ્કર્ષણ અને પ્રક્રિયા માટે, પર્યાવરણને મોટા પ્રમાણમાં પ્રદૂષિત કરે છે. આનાથી ઓબ-યુગ્રિક લોકોની પરિસ્થિતિ આપત્તિજનક બની, તેમને પરંપરાગત જીવન જીવવાનું ચાલુ રાખવાની તકથી વંચિત. ઓછા અને ઓછા રમતના પ્રાણીઓ તાઈગામાં રહે છે, અને નદીઓમાં માછલીઓની સંખ્યા ઘટી રહી છે. નવા વસાહતીઓની કેટલીક આદતો અને આદતો પણ વતનીઓની પરંપરાઓને જોખમમાં મૂકે છે. એવું બને છે કે માછીમારો તેમના જંગલના શેડથી વંચિત છે, જ્યાં શિકારનો પુરવઠો અને ખોરાક સંગ્રહિત થાય છે, જાળનો નાશ કરવામાં આવે છે, તેમના શિકારી શ્વાન અને ઘરેલું હરણને તોફાની અને ગુંડાઓના હેતુઓથી ઠાર કરવામાં આવે છે.

પરંપરાગત જીવનશૈલીના અસ્વીકાર અને રાષ્ટ્રીય લઘુમતીનો દરજ્જો હોવાને કારણે, હાલમાં, ઓબ ઉગ્રિયનોનો ત્રીજો ભાગ બિલકુલ બોલતા નથી અથવા ભાગ્યે જ રાષ્ટ્રીય ભાષા બોલે છે. સોવિયત યુનિયનના પતન સાથે ઉભી થયેલી નવી રાજકીય પરિસ્થિતિઓમાં, ઓબ-યુગ્રિક બૌદ્ધિકોના પ્રતિનિધિઓ, વધુ જવાબદારીની ભાવના સાથે, તેમની નજર તેમના લોકો તરફ ફેરવે છે. તેમના કેટલાક પ્રભાવશાળી પ્રતિનિધિઓ તેમના વતન પાછા ફર્યા, અને તેમાંથી ઘણામાં, લગભગ ભૂલી ગયેલી રાષ્ટ્રીય લાગણી જાગી. ઓબ્સ પ્રત્યે પરોપકારી વલણ છે

વ્યક્તિગત પાવર સ્ટ્રક્ચર્સમાંથી યુગ્રા.

સંસ્કૃતિને જાળવવાના તમામ પ્રયાસો છતાં, આ ક્ષણે પરિસ્થિતિ એવી છે કે બાળકોને શાળાએ મોકલીને, અને ઘણીવાર બોર્ડિંગ સ્કૂલમાં, માતાપિતા તેમને સંપૂર્ણપણે રાષ્ટ્રીય સંસ્કૃતિનો ભાગ બનવાની તકથી વંચિત રાખે છે.

"મૂળ રશિયન" જમીન સાઇબિરીયા Bychkov એલેક્સી એલેક્ઝાન્ડ્રોવિચ

ખંતી (યુગરા) અને માનસી (વોગલ્સ)

ખંતી (યુગરા) અને માનસી (વોગલ્સ)

ખાંતીનું પ્રાચીન સ્વ-નામ કાંતખ, હંતે છે, જેનો અર્થ "લોકો" અને "વ્યક્તિ" બંને થાય છે. યુગરા એ ખાંતી અને તેમની નજીકથી સંબંધિત માનસીના પૂર્વજો માટે કોમી-ઝાયરીન્સ્ક અને રશિયન નામ છે, જેમને અગાઉ વોગલ્સ કહેવામાં આવતું હતું. તેમની ભાષાઓ વિશાળ ભાષાકીય સમુદાયની છે - યુરેલિક ભાષા પરિવારના ફિન્નો-યુગ્રિક જૂથ. "ઉગ્રા" શબ્દ આધુનિક ખાંતી અને માનસી બુદ્ધિજીવીઓ માટે એક પ્રકારનું આકર્ષક બળ ધરાવે છે, તે તેની પોતાની ભાષા અને સંસ્કૃતિનું પ્રતીક બની જાય છે.

ખાંતી એથનોસની ભૌતિક અને આધ્યાત્મિક દુનિયા સદીઓથી આકાર લે છે, જો સહસ્ત્રાબ્દી નહીં. માટે લાંબો ઇતિહાસબે સાંસ્કૃતિક ભંડોળ વિકસાવવામાં આવ્યા હતા: એક - ઓલ-ખાંટી, અને બીજું - જૂથ. ઓલ-ખાંટી સાંસ્કૃતિક ભંડોળની વાસ્તવિકતાઓ: તળેલી-ધૂમ્રપાન કરેલી માછલી, મોટી ઢંકાયેલી બોટ, તેના પતિના વૃદ્ધ સંબંધીઓની સામે સ્ત્રીનો ચહેરો ઢાંકવા, રીંછનો ઉત્સવ, સૌથી ધનાઢ્ય કલા અને હસ્તકલા વગેરે રાંધવાની પદ્ધતિ. નોંધ્યું છે કે આ ભંડોળનો મોટાભાગનો ભાગ માત્ર ખાંતી વચ્ચે જ નહીં, પરંતુ અન્ય લોકોમાં પણ જાણીતો છે. વિશિષ્ટતાઓ એ હકીકત દ્વારા સમજાવવામાં આવે છે કે લોકો ખૂબ જ વ્યાપક રીતે સ્થાયી થયા હતા અને તેના વ્યક્તિગત જૂથો વિવિધ ભૌગોલિક પરિસ્થિતિઓ ધરાવતા હતા, અને પડોશી લોકોની પરંપરાઓ સમાન ન હતી. તેથી, તે આશ્ચર્યજનક નથી કે ટોમ્સ્ક પ્રદેશના ખાંતી, ઉદાહરણ તરીકે, શીત પ્રદેશનું હરણનું પશુપાલન બિલકુલ જાણતા ન હતા, અને યમાલો-નેનેટ્સ જિલ્લામાં તે જ લોકોએ તેમના જીવનને હરણની આદતોમાં સમાયોજિત કર્યું હતું; પહેલાનું ખરેખર માત્ર માછલી સાથે પૂરતું મેળવી શકે છે, અને બાદમાં માંસ સાથે; પહેલાના લોકો ક્યારેય તંબુમાં રહેતા ન હતા, જ્યારે બાદમાં આ તેમના મુખ્ય નિવાસ તરીકે છે.

ખંતી (યુગરા) રાષ્ટ્રીય પોશાકમાં

લોકોનું બે ભાગોમાં વિભાજન - પોર અને મોસ - ઉત્તરીય ખાંતીનાં સામાજિક સંગઠન, ધર્મ અને લોકવાયકામાં મહત્વપૂર્ણ ભૂમિકા ભજવે છે; પૂર્વીય ખાંટીમાં, ત્રણ જૂથો તેમની જગ્યાએ કાર્ય કરે છે - એલ્ક, બીવર અને રીંછ. અગાઉના લોકો મૃત લોકોની છબીઓ બનાવતા હતા, જ્યારે બાદમાં બનાવતા ન હતા. ઉત્તરીય લોકોની લોકકથાઓમાં, રીંછના પવિત્ર પશુને તેના સ્વર્ગીય મૂળ દ્વારા અને પૂર્વમાં - પૃથ્વી દ્વારા વધુ ભાર મૂકવામાં આવ્યો હતો.

વ્યવસાયો, પરંપરાઓ, માન્યતાઓની વિશેષતાઓ માટે દરેક જૂથના અલગ-અલગ લાંબા ગાળાના અને સંપૂર્ણ અભ્યાસની જરૂર છે. અત્યાર સુધી વિજ્ઞાને આ કાર્ય પૂર્ણ કર્યું નથી. અને, દેખીતી રીતે, આ જ કારણ છે કે આ લોકોની પરંપરાગત સંસ્કૃતિ પર હજી પણ સામાન્ય પ્રકૃતિનું કોઈ નક્કર કાર્ય નથી, જો કે પડોશીઓ વિશે સમાન પુસ્તકો - નેનેટ્સ, કેટ્સ, ટાટર્સ - પહેલેથી જ પ્રકાશિત થઈ ચૂક્યા છે.

એ નોંધવું જોઇએ કે ખંતીના ઇતિહાસ અને સંસ્કૃતિની તે ક્ષણો, જેણે તેમની તેજસ્વીતા, અસામાન્યતા સાથે ધ્યાન આકર્ષિત કર્યું હતું, તે પહેલાથી જ પ્રારંભિક વર્ણનોમાં નોંધવામાં આવ્યું હતું, અને પછીથી વિશેષ અભ્યાસોમાં પ્રતિબિંબિત થયું હતું.

ખાંતીનું પારિવારિક જીવન સામાન્ય રીતે પિતૃસત્તાક હતું. પુરુષને વડા માનવામાં આવતું હતું, અને સ્ત્રી ઘણી બાબતોમાં તેની ગૌણ હતી, જ્યારે દરેકની પોતાની ફરજો હતી, તેનું પોતાનું કાર્ય હતું, જેના કારણે આંતરવ્યક્તિત્વ સંબંધોનું નિયમન કરવામાં આવ્યું હતું, તકરારમાંથી બાંયધરી બનાવવામાં આવી હતી. એક લોગ હાઉસ એક માણસ દ્વારા બાંધવામાં આવ્યું હતું, અને એક મહિલા દ્વારા પ્રકાશના થાંભલાઓમાંથી એક ચમ બાંધવામાં આવ્યું હતું; એક માણસને માછલી અને માંસ મળ્યું, અને એક સ્ત્રીએ તેમને દરરોજ અને ભાવિ ઉપયોગ માટે તૈયાર કર્યા; સ્લેજ અને સ્કી એક પુરુષ દ્વારા બનાવવામાં આવી હતી અને કપડાં સ્ત્રી દ્વારા બનાવવામાં આવ્યા હતા. કેટલાક વિસ્તારોમાં, વધુ સૂક્ષ્મ તફાવત હતો: ઉદાહરણ તરીકે, એક સ્ત્રી બિર્ચની છાલમાંથી વાનગીઓ બનાવે છે, અને એક માણસ લાકડામાંથી; આભૂષણની લગભગ તમામ પદ્ધતિઓ સ્ત્રી દ્વારા નિપુણ હતી, પરંતુ સ્ટેમ્પ્ડ ઉઝબ્રા એક પુરુષ દ્વારા બિર્ચની છાલ પર લાગુ કરવામાં આવી હતી. અલબત્ત, જવાબદારીઓનું વિતરણ નિરપેક્ષ ન હતું. જો જરૂરી હોય તો, એક માણસ પોતે ખોરાક રાંધી શકે છે, અને સ્ત્રીઓમાં અદ્ભુત શિકારીઓ હતા.

જ્યારે ખાંટી પરિવારમાં એક નવી વ્યક્તિનો જન્મ થયો, ત્યારે ચાર માતાઓ અહીં એક સાથે તેની રાહ જોતી હતી. પ્રથમ માતા - જેણે જન્મ આપ્યો, બીજી - જેણે જન્મ લીધો, ત્રીજી - જેણે પ્રથમ બાળકને તેના હાથમાં ઉછેર્યું, અને ચોથી - ગોડમધર. બાળક ખૂબ જ વહેલી તકે ભાવિ માતાપિતા તરીકે તેની ભૂમિકા અનુભવવાનું શરૂ કર્યું. ઉત્તરીય ખાંતી માનતા હતા કે મૃતકોમાંથી એકની આત્મા નવજાતમાં દાખલ કરવામાં આવી હતી, અને તે કોનું હતું તે નક્કી કરવું જરૂરી હતું. આ માટે, નસીબ કહેવાનું હાથ ધરવામાં આવ્યું હતું: મૃતક સંબંધીઓના નામ બદલામાં બોલાવવામાં આવ્યા હતા અને દરેક વખતે તેઓ નવજાત સાથે પારણું ઉભા કરે છે. કેટલાક નામો પર, પારણું "ચોંટી" જેવું લાગતું હતું, તેઓ તેને ઉપાડી શકતા ન હતા. આ એક સંકેત હતો કે નામવાળી વ્યક્તિનો આત્મા બાળક સાથે "અટકી ગયો", જેનું નામ બાળકને મળ્યું. નામની સાથે, પેરેન્ટ ફંક્શન, જેમ તે હતું, તે પણ તેને પસાર થયું. મૃત વ્યક્તિના બાળકોને હવે નવજાતના બાળકો ગણવામાં આવતા હતા. તેઓ તેને મમ્મી કે પપ્પા કહેતા, તેને ભેટો આપતા અને પુખ્ત વયની જેમ વર્ત્યા.

બે કે ત્રણ વર્ષની ઉંમરે, એક છોકરી પહેલેથી જ માળામાંથી બંગડી કેવી રીતે એસેમ્બલ કરવી તે જાણતી હતી, અને એક છોકરો તેને હરણની યાદ અપાવે તેવી કોઈપણ વસ્તુ પર લાસો ફેંકી શકે છે. છ વર્ષની ઉંમરે, બાળક સ્વતંત્ર રીતે સંચાલન કરવા માટે રેન્ડીયર ટીમ મેળવી શકે છે, એક સિઝનમાં દસ કિલોગ્રામ બેરી એકત્રિત કરી શકે છે. 12 વર્ષની ઉંમરેથી, છોકરી સ્વતંત્ર રીતે ઘરનું સંચાલન કરવામાં સક્ષમ હતી, અને છોકરો એકલો શિકાર કરવા ગયો.

ઈતિહાસકાર એસ.વી. બખ્રુશિને ઓસ્ટિયાક અને વોગુલ રજવાડાઓ પર એક વિશેષ કૃતિ લખી હતી, જ્યાં તેમણે દલીલ કરી હતી કે 15મી-16મી સદીમાં સામન્તી સંબંધો અહીં પહેલેથી જ આકાર લઈ રહ્યા હતા. આ દૃષ્ટિકોણના તેના સમર્થકો હતા, પરંતુ તેનાથી પણ વધુ વિરોધીઓ. રાજકુમારો વિશે, તે જાણીતું છે કે આ પદ વૈકલ્પિક હતું અને તેના ધારકો લગભગ સામાન્ય લોકોથી અલગ નહોતા; આર્કાઇવલ દસ્તાવેજોમાં આ પ્રકારના સંદેશા છે: "રાજકુમાર ... ભૂખથી મરી જાઓ." યુદ્ધના સમયમાં, તેઓ નેતાઓ, "હીરો" બન્યા, જેમના વિશે ઘણી પરાક્રમી વાર્તાઓ અને ગીતો રચાયા હતા. કેટલાક રાજકુમારો-બોગાટીરો શક્તિ દ્વારા અલગ પડે છે, અને તેમનું શરીર "જાણે કે ચાંદી અને સોનાના નક્કર સમૂહમાંથી" હતું, જ્યારે અન્ય સુંદર હતા, જેનું મુખ્ય લક્ષણ શરીરની સફેદતા અને પારદર્શિતા હતી. તેઓ તેમના કપડાની નીચે ધાતુની વીંટીથી બનેલી ચેઈન મેલ પહેરતા હતા, અને માછલીના ગુંદરથી બનેલા શેલ પણ જાણીતા હતા. નાયકોના શસ્ત્રો તલવાર, ભાલા, તીર સાથેનું ધનુષ્ય, યુદ્ધ કુહાડી અને ક્લબ હતા.

બાળપણથી, તેઓ લડવૈયા તરીકે ઉછર્યા હતા. તેમનો મનપસંદ મનોરંજન મોટી રમત - એલ્ક અને હરણનો શિકાર હતો. લશ્કરી રમતો દરમિયાન, તેઓ લક્ષ્ય પર તીરંદાજીમાં ભાગ લેતા, બેલ્ટ ઉપર કૂદકો મારતા, કુસ્તી કરતા, દોડતા, પગ વડે પથ્થર ફેંકતા. તેમની શક્તિમાં વિશ્વાસ રાખીને, નાયકો હિંમતભેર દુશ્મનોને મળવા ગયા અને જોખમોને પ્રેમ કરતા હતા, જેનાથી તેઓને નવી શક્તિ મળી. તેઓ ભાવનામાં નાઈટ્સ હતા: તેઓએ પવિત્ર રીતે તેમની શપથ પાળી, દયા માંગનારા દુશ્મનો પ્રત્યે ઉદારતા દર્શાવી, તેમના માર્યા ગયેલા સંબંધીઓનો બદલો લીધો, સામાન્ય સૈનિકોની સંભાળ લીધી અને સામાન્ય લોકો. તેઓ પ્રકૃતિના રહસ્યો સુધી પહોંચતા હતા, જે ફક્ત મનુષ્યોથી છુપાયેલા હતા. મહાકાવ્યો તેમાંના ઘણા વિશે રચાયેલ છે, અને નાયકો પોતે આજ સુધી આશ્રયદાતા આત્મા તરીકે આદરણીય છે.

ખાંતી વસ્તીના મોટા ભાગના અર્થતંત્રના મુખ્ય ક્ષેત્રો શિકાર અને માછીમારી હતા, તેથી માછીમારીના મેદાનની માલિકી દ્વારા સૌથી મહત્વપૂર્ણ ભૂમિકા ભજવવામાં આવી હતી. ઝારવાદી રશિયા દ્વારા સાઇબિરીયાના વિજય પહેલાં, તેઓ કુદરતી રીતે સ્થાનિક રહેવાસીઓના હતા. સામાન્ય રીતે, આ સ્થિતિ 18મી-19મી સદીઓમાં સૌથી મહત્વપૂર્ણ જમીનોના સંબંધમાં સાચવવામાં આવી હતી. તે સમયે, સત્તાવાળાઓને એક કરતા વધુ વખત જમીન પર લેણાં સાથે કર ભરવાનો વિચાર આવ્યો હતો, પરંતુ તે ક્યારેય તેના અમલમાં આવ્યો ન હતો, કારણ કે સત્તાવાળાઓએ માન્યતા આપી હતી કે આ કિસ્સામાં વતનીઓ "નોંધપાત્ર બોજ સહન કરશે અને તેમની સાથે બાકી રહેશે. ખોરાક વિનાના પરિવારો." ઉદાહરણ તરીકે, 19મી સદીના પૂર્વાર્ધમાં, બેરેઝોવ્સ્કી ટેરિટરીના રહેવાસીઓ પાસે 9,000 વર્સ્ટ ફિશિંગ ગ્રાઉન્ડ હતું... તેઓ, નિયમ પ્રમાણે, નજીકના યર્ટ્સના રહેવાસીઓના હતા અને પરિવારોમાં વહેંચાયેલા હતા. જમીનની સીમાઓ નદીઓ અને કેપ્સ દ્વારા ચોક્કસપણે નક્કી કરવામાં આવી હતી.

જમીનની માલિકીનો અર્થ ખાનગી મિલકત ન હતો, પરંતુ માત્ર તેનો ઉપયોગ કરવાનો અધિકાર હતો. આ અધિકારનો આદર કરતા, શિકારે અન્યની જમીનને અવિશ્વસનીય માન્યું અને પોતાને ત્યાં શિકાર અથવા માછલી પકડવાની મંજૂરી આપી નહીં. જ્યારે શિકાર દરમિયાન પ્રાણી બીજાની જમીન તરફ દોડી ગયું, ત્યારે શિકારીએ તેનો પીછો બંધ કરી દીધો, પરંતુ જો તેણે પ્રાણીને મારી નાખ્યું, તો તેણે પ્રદેશના માલિકને ચામડી આપી, અને માંસ પોતાના માટે લીધું. બીજાની જમીન પર ડગઆઉટ બોટ માટે ઝાડ કાપવું પણ દુષ્કર્મ માનવામાં આવતું હતું. જો કે, આ રૂઢિગત નિયમોની વાજબી મર્યાદાઓ હતી. ભૂખ્યો વ્યક્તિ ફક્ત પોતાના માટે જ કોઈ બીજાની જમીન પર માછલી પકડી શકતો નથી, પરંતુ તે બીજા કોઈની જાળમાંથી પણ લઈ શકે છે - જો કે, ફક્ત ખાવા માટે પૂરતું છે. પ્રદેશની માલિકીએ તેને ગીરો રાખવા અથવા વેચવાનો અધિકાર આપ્યો ન હતો, તે ફક્ત તેને ભાડે આપવાનું શક્ય હતું, અને તે પછી પણ ગામના અન્ય રહેવાસીઓની સંમતિથી. ભાડૂતો મુખ્યત્વે રશિયન માછીમારો હતા, જેઓ ખાસ કરીને "રેતી" દ્વારા આકર્ષાયા હતા - માછીમારી માટે અનુકૂળ સ્થાનો, ઘણા વર્ષોથી સતત નફો આપતા હતા. કરાર મુજબ, જમીનના માલિક અને ભાડૂતએ ઉત્પાદનને અડધા ભાગમાં વહેંચ્યું અને વધુમાં, પ્રથમને બીજા પાસેથી નાણાંમાં ચુકવણી પ્રાપ્ત થઈ. તેનું કદ "રેતી" ની ગુણવત્તા અને સગવડ પર આધારિત છે.

ઘણી સદીઓથી, ખાંતીઓએ તેમની આજીવિકા નાના જૂથો - પરિવારો, કેટલાક કિસ્સાઓમાં - ઘણા પરિવારોમાં કમાવી હતી, પરંતુ વધુ વખત હજુ પણ એકલા હતા. માત્ર પ્રકૃતિના ભોગે અસ્તિત્વની જરૂરિયાતને કારણે થતા પર્યાવરણીય નુકસાનને ઘટાડવા માટે, નાની વસાહતોમાં રહેવું જરૂરી હતું. તેઓ સ્વેમ્પ્સ, તાઈગા અને નદીઓ દ્વારા વિભાજિત ઘણા દસ અને સેંકડો કિલોમીટર સુધી એકબીજાથી દૂર હતા. નદીઓએ લોકોને અલગ કર્યા, પરંતુ બોટ માટે આભાર કે તેઓએ તે જ સમયે તેમને જોડ્યા; તાઈગા અને ટુંડ્ર અલગ થયા, પરંતુ સ્કીસ, હરણ અને સ્લેડ્સ જોડાયેલા છે. આ વાહનો વિના, નદીઓ, તાઈગા અને સ્વેમ્પ્સ દુસ્તર હશે. તે આવા નાના અસંતુષ્ટ જૂથોમાં હતું કે સાઇબેરીયન તાઈગા આતિથ્યનો રિવાજ રચાયો હતો અને વિકસિત થયો હતો, જે આજ સુધી ખાંટીને શણગારે છે. તે પછીથી પણ સાચવવામાં આવ્યું હતું, જ્યારે લોકોનો નોંધપાત્ર ભાગ માછીમારો દ્વારા મોટી કલાકૃતિઓમાં દોરવામાં આવ્યો હતો, અને વસાહતો પહેલા કરતા વધુ મોટી બની હતી.

પરંપરાગત પરિસ્થિતિઓમાં, સામૂહિક માછીમારી અથવા શિકાર દરમિયાન, શિકારને સમાન ભાગોમાં વહેંચવામાં આવ્યો હતો, એટલે કે, તે સામૂહિક મિલકત હતી. મોટી જાળી અને જાળી, મોટી ઢંકાયેલી હોડીઓ, રહેઠાણો, હરણના ટોળાનો ભાગ પરિવારની મિલકત ગણાતી. અંગત કબજામાં સાધનો હતા, હરણનો ભાગ, સ્ત્રી પાસે સ્ટોવ અને તેના દ્વારા બનાવેલા વાસણો હતા. માલિકીની કાનૂની નિશાની તમગા હતી. ઑબ્જેક્ટ્સ અને પ્રાણીઓને તેની સાથે ચિહ્નિત કરવામાં આવ્યા હતા, ઉદાહરણ તરીકે, હરણના કાન પર કટઆઉટ બનાવવામાં આવ્યું હતું, અને તેઓએ લાકડાની પેનલ અથવા સત્તાવાર દસ્તાવેજ પર સંદેશાઓ પણ "હસ્તાક્ષર" કર્યા હતા. પ્રાણીઓ, પક્ષીઓ, વસ્તુઓ, શૈતાન, પૃથ્વી, માણસ, વૃક્ષ, વગેરેની છબીઓ આવા "સહી" તરીકે સેવા આપે છે. તમગ વ્યક્તિગત અને સામૂહિક હતા. ઉદાહરણ તરીકે, 17મી સદીમાં, બેરેઝોવ્સ્કી જિલ્લાના ખાંટીના અંગત તમગાઓ ખાસ રીતે ગોઠવાયેલા ડેશ હતા, અને સામૂહિક તમગાઓ પક્ષી, લક્કડખોદ, હરણ, સ્પેરો, ગરુડ, રીંછ, ક્રેન, બ્લેક ગ્રાઉસની છબીઓ હતા. , ઓટર, ખિસકોલી, વોલ્વરાઇન, સેબલ, શિયાળ.

જી. નોવિટસ્કીએ લખ્યું છે કે ઓસ્ટિયાક “શિયાળાના ભયંકર સમય દરમિયાન... બરફ અથવા બરફથી ઢંકાયેલી ફાટમાં પોતાના માટે જગ્યા બનાવે છે... તે કેવી રીતે થાય છે? રસ્તા પર રાત વિતાવતી વખતે, ખાસ કરીને જો શિકારી ખરાબ પોશાક પહેર્યો હોય, તો તે બરફનું છિદ્ર બનાવે છે. sogym. પાર્કિંગની જગ્યામાંનો બરફ એક ખૂંટોમાં નાખવામાં આવે છે, અને બાજુમાંથી એક માર્ગ ખોદવામાં આવે છે. આંતરિક દિવાલોને ઝડપથી ઠીક કરવાની જરૂર છે, જેના માટે તેઓ પ્રથમ આગ અને બિર્ચની છાલની મદદથી થોડી ઓગળવામાં આવે છે. સૂવાના સ્થાનો, એટલે કે, માત્ર જમીન, સ્પ્રુસ શાખાઓથી ઢંકાયેલી છે. ફિર શાખાઓ નરમ હોય છે, પરંતુ માત્ર તેમને મૂકવા માટે જ નહીં - તમે તેને કાપી પણ શકતા નથી; એવું માનવામાં આવતું હતું કે આ દુષ્ટ આત્માનું ઝાડ છે.

જૂના લેખિત સ્ત્રોતો મોટી ઇમારતો વિશે પણ જણાવે છે જેમાં જાહેર ધાર્મિક સમારંભો યોજાતા હતા. આ, હકીકતમાં, રહેઠાણો છે, પરંતુ મોટા છે. તેમનામાં પ્રાર્થના અને બલિદાન, રીંછની રજાઓ રાખવામાં આવી હતી. જંગલમાં રીંછની કંકાલ સંગ્રહવા માટે, ધ્રુવો પર નાના લોગ કેબિન બનાવવામાં આવ્યા હતા.

વ્યક્તિના જન્મ અને મૃત્યુ સાથે ખાંતી વચ્ચે વિશેષ ઇમારતો સંકળાયેલી છે. બાળજન્મ સમયે, તેમજ માસિક સ્રાવ દરમિયાન, સ્ત્રી કહેવાતા "નાના ઘર" માં રહેવા ગઈ હતી. આ એક ઝૂંપડું અથવા તંબુ છે, પરંતુ નાનું છે. નીચું પાટિયું, ઘણી વાર લોગ ઇમારતો, એક પ્રકારનું "નાના મકાનો" પણ દફન સ્થળો પર મૂકવામાં આવ્યા હતા - જમીનની ઉપર અને ભૂગર્ભ બંને. જ્યાં મૃતકોની છબીઓ બનાવવાનો રિવાજ હતો, ત્યાં તેમના માટે લઘુચિત્ર ઘરો અથવા ફક્ત ઊંચા સ્ટેન્ડ પર બોક્સ બનાવવામાં આવ્યા હતા.

પરંપરાગત ખાંતી વસાહતો કેટલી મોટી હતી? તે એક ઘર હોઈ શકે છે, અને પુગોલ ગામ, એક કુર્ટ "સો ધુમાડા સુધી", અને અહીં એક નગર-ગઢ, વાટ. લોકકથાઓ ઘણીવાર એકલી ઝૂંપડીમાંથી સ્ત્રી વિશે અથવા એવા હીરો વિશે કહે છે જે તેની દાદી સાથે રહે છે અને બાળપણથી લોકોને જોયા નથી.

કોઈપણ સમાધાન માટે શું જરૂરી છે? નજીકમાં પાણીનો સ્ત્રોત, લાકડા અને રેન્ડીયર મોસ. ડેડવુડ અને રેન્ડીયર શેવાળના અવક્ષય સાથે, લોકોએ જૂના ઝૂંપડાઓથી 10-15 કિમી દૂર સ્થળાંતર કર્યું અને નવી ઝૂંપડીઓ સ્થાપી. સંભવતઃ, પ્રાચીનકાળમાં નિર્જન જગ્યાઓનો ક્રમશઃ વિકાસ આ રીતે થયો હતો.

આ પ્રક્રિયા હંમેશા શાંતિપૂર્ણ રહી નથી. એવું બન્યું કે ખંતીના પૂર્વજો પહેલેથી જ વસવાટ કરેલા પ્રદેશમાં પ્રવેશ્યા અથવા, તેનાથી વિપરીત, અજાણ્યાઓ તેમની પાસે આવ્યા, હરણથી નફો કરવાનો પ્રયાસ કરી, પુરુષોનો નાશ કર્યો અને સ્ત્રીઓને છીનવી લીધો. દુશ્મનોથી પોતાને બચાવવા માટે, તેઓએ એકાંત સ્થળોએ સ્થાયી થવાનો પ્રયાસ કર્યો, નદીમાં ભૂગર્ભ એક્ઝિટ સાથે આવાસો બનાવ્યા. લાંબા સમય સુધી, ખાંતી પૂર્વજોએ પણ રક્ષણાત્મક રચનાઓની સિસ્ટમ વિકસાવી. પુરાતત્ત્વવિદો દ્વારા શેરકલી, પેરેગ્રેબ્નોયે અને અન્ય સ્થળોએ કિલ્લેબંધીવાળી વસાહતો મળી આવી હતી, પરંતુ સૌથી વધુ - સુરગુટ નજીક બારસોવાયા ગોરા પર.

જો કોઈ દ્રષ્ટાએ બે હજાર વર્ષ પહેલાં મેદાનના ઘોડા સંવર્ધકોને કહ્યું હોત કે તેમના વંશજો તાઈગા જંગલોમાં રહે છે અને રુવાંટીવાળા સ્કી પર ઊંડા બરફમાં ચાલશે, તો ઘોડાના સંવર્ધકોએ આવા દ્રષ્ટાની મજાક ઉડાવી હોત. પરંતુ ભાગ્ય આના જેવું જ બહાર આવ્યું: હવે ખાંટી અને જંગલ અવિભાજ્ય છે. બધા કિસ્સાઓમાં, અહીં વસ્તુઓનું માપ વ્યક્તિ પોતે છે. એક વ્યક્તિ પોતાને બીજા કરતા વધુ સારી રીતે જાણે છે, તેથી તેણે પોતાના માટે બધું જ કરવું જોઈએ - છરીના હેન્ડલથી લઈને ઘર સુધી. ખાંટી ઉત્પાદનો પર પ્રથમ નજરમાં, તમે આશ્ચર્યચકિત થઈ શકો છો: બધું કેવી રીતે સમાન છે! સ્કીસ, છરીઓ, ફાંસો, બિર્ચ બાર્ક બોક્સ સમાન છે. પરંતુ - રોકો! આ ભૂલ છે! બધું અલગ છે. હજારો ફાંસોમાંથી કોઈપણ શિકારી તેની પોતાની શોધશે અને અન્ય ઘણા લોકોથી માત્ર તેની સ્કી જ નહીં, પણ તેમની પગદંડીથી પણ અલગ થશે.

આ બધું એટલા માટે છે કે માણસે પોતાના માટે બનાવેલી વસ્તુઓનું માનવીકરણ થાય છે. તેમણે તેમને ખુશ કરવા માટે કર્યા. જો કોઈ વ્યક્તિને કોઈ વસ્તુ ગમે છે, તો તેની વચ્ચે એક અદ્રશ્ય થ્રેડ હોય છે જે તેને મજબૂત રીતે જોડે છે. શિકાર ક્યારેય એક ડઝન કુહાડીના હેન્ડલ્સ માટે બ્લેન્ક્સ બનાવતો નથી, જેમ તેણે ક્યારેય ડઝન શિકાર ધનુષ્ય માટે બ્લેન્ક્સ બનાવ્યો નથી. તે કેવો દોરો હશે જે તમને એક જ સમયે એક ડઝન શરણાગતિ સાથે જોડે છે! તેથી, શિકારી શરૂઆતથી અંત સુધી એક કુહાડીનું હેન્ડલ બનાવે છે: તે એક વૃક્ષ પસંદ કરે છે, તેને કાપી નાખે છે, તેને સૂકવે છે, તેને કાપી નાખે છે, તેને ફરીથી સૂકવે છે અને ફરીથી કાપી નાખે છે. આઇટમ તૈયાર છે. હવે જો તમને તેની જરૂર હોય તો તમે બીજું લઈ શકો છો.

પ્રાચીન સ્ત્રોતોમાં, ખાંટીને માછલી ખાનારા કહેવામાં આવે છે. તેમને માછલી કેવી રીતે મળી? લાંબી પાઈન દાદર અથવા ટ્વિગ્સમાંથી વણાયેલા ઢાલના રૂપમાં કબજિયાત વરની સ્થાપના એ પ્રાચીન તકનીકોમાંની એક છે. અહીંથી "લોક્ડ ફિશરી" શબ્દ આવ્યો. કેટલાક સ્થળોએ, તે જીવન સમર્થનનો આધાર હતો, અને તે સમયગાળાના નામોમાં પણ પ્રતિબિંબિત થાય છે જેમાં ખાંટી વર્ષ તૂટી જાય છે: નાના કબજિયાતનો સમયગાળો, મહાન કબજિયાતનો સમયગાળો. હવામાન અને સામાન્ય પાણીના સ્તરના આધારે, આ સમયગાળા ફક્ત જૂન-જુલાઈને અનુરૂપ છે. અલબત્ત, એંગલર માટે "મહિનો" ની વિભાવના કરતાં "પીરિયડ" ની વિભાવનાનો ઉપયોગ કરવો વધુ અનુકૂળ છે: છેવટે, કેલેન્ડર મહિનાના સમાન દિવસોમાં પાણીનો ઉદય અને ઘટાડો વાર્ષિક ધોરણે થતો નથી. આ પછી મોલ્ટિંગ બતકનો સમયગાળો, જંગલના કચરામાંથી માછલીઓનું મુક્તિ, સ્કોકરનો સમયગાળો, નાના ખાબોચિયાનું ઠંડું પડવું, નદીઓનું ઠંડું પડવું, ટૂંકા દિવસો વગેરેનો સમયગાળો આવે છે. કુલ 13 સમયગાળા હતા. તેમાંના દરેક એક લાક્ષણિક લક્ષણ દર્શાવે છે. વર્ષ અથવા આર્થિક પ્રવૃત્તિ.

"હરણ અમારા મિત્રો છે," ખાંટી કહે છે. લોકોના જીવનમાં આ પ્રાણીઓની ભૂમિકા પરનું પ્રથમ વિશેષ કાર્ય 1772 માં વી. ઝુએવ દ્વારા લખવામાં આવ્યું હતું, જે એક સૈનિકના પુત્ર હતા, જેઓ વિદ્વાન બન્યા હતા. તે લખે છે, “તેઓમાંથી તે ખુશ છે જેને ભગવાને હરણના ટોળાઓથી આશીર્વાદ આપ્યા છે; આવા વ્યક્તિ લગભગ ક્યારેય કંઈપણ વિશે વિચારતો નથી, જો કે તે શિકાર માટે શિકાર કરવા પણ જાય છે; જો કે, આ કામ આળસમાંથી અથવા ભારે કંટાળાને લીધે થાય છે; પરંતુ જે કોઈ હરણનું ટોળું રાખે છે તેને તેઓ શ્રીમંત કહે છે, કારણ કે તે ક્યારેય ભૂખ્યો નથી હોતો. આ ચુકાદો ઉત્તરીય ખાંટીને લાગુ પડે છે, પરંતુ વધુ દક્ષિણના પ્રદેશોમાં પણ શીત પ્રદેશનું હરણ પાળવામાં આવતું હતું. લોકવાયકાના ડેટા અનુસાર, તે કોંડા - ઇર્તિશ - ડેમ્યાંકાના અક્ષાંશ પર જાણીતું હતું, અને હવે દક્ષિણ સરહદ યુગન નદી સાથે વહે છે. મોટાભાગે, વિજ્ઞાન પૂર્વીય ખાંતિની શીત પ્રદેશનું હરણ પશુપાલનની પરંપરાગત પ્રણાલી વિશે જાણે છે.

ખાંતી વચ્ચે ઘરેલું હરણ ક્યાં અને કેવી રીતે દેખાયા? લોકોની મૌખિક પરંપરામાં, આને કુદરતી અને અલૌકિક રીતે સમજાવવામાં આવ્યું છે. ઉદાહરણ તરીકે, ધ્રુવીય યુરલ્સમાં ભટકતા સાઝી રેન્ડીયર પશુપાલકો કહે છે કે તેમના હરણને તેમના પરદાદા દ્વારા પાળવામાં આવેલા જંગલી હરણમાંથી લેવામાં આવ્યા હતા. દાદા પાસે પહેલાથી જ સો પુરૂષ ગાયકો હતા, સ્ત્રીઓની ગણતરી ન કરતા. કાઝીમ ખાંતી અને અખુસ-યાખ લોકો વચ્ચે કાઝીમ ભાવના સ્ત્રીના હરણ અંગેના વિવાદ વિશે પણ એક દંતકથા છે. અંતે, ટોળું વિભાજિત થયું જેથી કેટલાકને એક હરણ મળ્યું, કેટલાકને દસ મળ્યા. યુગન ખંતીના વિચારો અનુસાર, ઘરેલું હરણ તેમની સ્થાનિક ભાવના યાગુન-ઇકી દ્વારા કાઝીમમાંથી બનાવવામાં આવ્યા હતા અથવા લાવવામાં આવ્યા હતા.

હરણ હંતુ મહત્વપૂર્ણ છે. માછલીની જેમ હરણના શબનો નિકાલ વ્યવહારીક રીતે કચરો મુક્ત છે. કાચા શીત પ્રદેશનું હરણ સૂવાના સ્થળો અને સ્લેડ્સ માટે પથારી છે અને કપડાં અને વાસણો પ્રોસેસ્ડ સ્કિનમાંથી સીવવામાં આવે છે. ચામડી, સંપૂર્ણપણે હરણના માથામાંથી લેવામાં આવે છે, તે બાળકોના કપડાના હૂડ પર જાય છે, અને પુખ્ત હરણના કપાળથી - પગરખાં અને બેગના શૂઝ સુધી; કાન મિટન્સ માટે આંગળીના ટેરવે છે. ચામડીના શરીરના ભાગમાંથી, પુરૂષો અને સ્ત્રીઓના કપડાંનો એક શિબિર કાપી નાખવામાં આવે છે. સ્કિન્સમાંથી - હરણ અથવા એલ્કના પગમાંથી સ્કિન્સ - તેઓ ગ્લુઇંગ સ્કીસ, તેમજ જૂતા અને મિટન્સ માટે પેનલ્સ સીવે છે, અથવા તે શામનના મેલેટને ફિટ કરે છે. હરણ "બ્રશ" - ખુર પર મજબૂત ખૂંટો સાથે ચામડીનો ટુકડો - જૂતાના તળિયે સીવેલું છે. પ્રોસેસ્ડ હરણની ચામડી (સ્યુડે) નો ઉપયોગ ઘણી ઘરગથ્થુ હસ્તકલા માટે અને શામનના ખંજરીને ફિટ કરવા માટે થાય છે. હરણનું ઊન બાળકો માટે સફાઈ એજન્ટ છે. ગળાના લાંબા વાળનો ઉપયોગ ત્વચા પર ભરતકામ માટે થાય છે. સંગીતનાં સાધનો માટે થ્રેડો અને તાર રજ્જૂમાંથી બનાવવામાં આવે છે. હરણ એ ખાદ્ય ઉત્પાદનોનો સંપૂર્ણ સમૂહ છે, અને ચરબી, યકૃત અને પેટની સામગ્રીનો ઉપયોગ સ્કિન પર પ્રક્રિયા કરવા માટે થાય છે. શિંગડા અને મોટા હાડકાં કુહાડી અને છરી, વિવિધ હેન્ડલ્સ, એરોહેડ્સ અને ટ્રોચીઝ માટે સામગ્રી છે. તેઓએ માછલીને સાફ કરવા માટે છરી જેવી પ્લેટ, સ્કીન માટે સ્ક્રેપર્સ, વેધન અને સોય, સોયના કેસ અને થ્રેડો માટે ફાસ્ટનર, રેન્ડીયર સ્લેજ માટેના બ્લોક્સ અને હાર્નેસ અને પુરુષોના બેલ્ટ માટે બકલ્સ, પીઠ અને કાન સાફ કરવા માટે કાંસકો, પિસ્ટન અને પાવડર ફ્લાસ્ક પણ બનાવ્યા. , મોંનું સંગીતનું સાધન અને ઘણું બધું.

જો કે, આ બધું જંગલી હરણને મારીને મેળવી શકાય છે. અને ઘરનું બીજું મહત્વનું કાર્ય છે - ડ્રાફ્ટ પાવર, એક વાહન. તે ઊંડા બરફ અને ઉનાળાના ટુંડ્રમાંથી સ્લેજ વહન કરે છે, સ્વેમ્પી સ્વેમ્પ્સ અને પર્વત નદીઓ પાર કરે છે. આવા ઓલ-ટેરેન વાહનને કોઈ રસ્તા અથવા હેડલાઇટની જરૂર નથી - તેની આંખો અંધારામાં જુએ છે. તેની "મોટર" ને બળતણ ખરીદવાની જરૂર નથી, અને તે નિર્ણાયક ક્ષણે અટકશે નહીં, માલિકને બરફવર્ષામાં સ્થિર થવા માટે છોડશે નહીં. આખું વર્ષ ચરવા પર હોવાથી હરણને અન્ય ઘરેલું પ્રાણીઓ કરતાં ઘણો ફાયદો છે. ઉનાળામાં, તેનો ખોરાક પાંદડા, યુવાન અંકુરની, ઘાસ અને મશરૂમ્સ છે, અને શિયાળામાં તે તેના પગથી બરફ તોડે છે અને મોસ-મોસ કાઢે છે. આ અને અન્ય ઘણી વસ્તુઓ ઘરેલું હરણને જંગલી સાથે જોડે છે, જેને વેલી, વુલી પણ કહેવામાં આવે છે, પરંતુ "વન", "ભગવાન" હરણની વ્યાખ્યા સાથે. રટ દરમિયાન, જંગલી નર કેટલીકવાર ઘરેલું લોકોના ટોળામાં પ્રવેશ કરે છે અને થોડો સમય તેની સાથે ચાલે છે. જંગલી હરણનો શિકાર કરવાની એક રીત એ છે કે તેના શિંગડા પર લસો સાથે ઘરેથી પ્રશિક્ષિત ડેકોયને તેની પાસે આવવા દો. હરણની લડાઈ દરમિયાન, જંગલીના શિંગડા લાસો પર ગુંચવાઈ જાય છે. તેમના પાત્રો અલગ છે. કેટલાક અર્ધ-જંગલી રહે છે અને માણસોને ટાળે છે, અન્ય લોકો સરળતાથી કાબૂમાં આવે છે અને લોકો તરફ ખેંચાય છે - તેઓ સૂકી માછલી અને ફટાકડા ખાવાની, પેશાબ ચાટવાની તક દ્વારા આકર્ષાય છે - તે મીઠું છે. ટોળામાંથી ભટકી ગયેલા પ્રાણીઓ ઝડપથી જંગલી દોડે છે, કેટલીકવાર તેમને ફરીથી કાબૂમાં લેવા પડે છે. ખાંટી રંગ, પગની લંબાઈ અને શિંગડાના આકાર દ્વારા જંગલી અને ઘરેલું હરણ વચ્ચે તફાવત કરે છે.

ખાંતી સ્ત્રી શું કરી શકે? પ્રાણીની ચામડી પર પ્રક્રિયા કરવા માટે - પછી ભલે તે હરણ, પક્ષી અથવા માછલી હોય, ચામડીમાંથી સ્યુડે બનાવવા માટે. રજ્જૂ, ખીજવવું અથવા ઘેટાંના ઊનમાંથી દોરો બનાવો. ખીજવવું થ્રેડોમાંથી કાપડ વણવું, અને વૂલન થ્રેડોમાંથી બેલ્ટ અથવા મોજાં વણાટ. ઘરે બનાવેલી અને ખરીદેલી સામગ્રીમાંથી, ઘર માટે આવરણ, પરિવારના તમામ સભ્યો માટે કપડાંના સંપૂર્ણ સેટ અને વિવિધ નરમ વાસણો સીવવા. બિર્ચની છાલ તૈયાર કરો અને પ્રક્રિયા કરો, તેમાંથી નિવાસ માટેનું આવરણ અને વિવિધ વાસણો સીવવા. જૂતામાં ઇન્સોલ્સ માટે ઘાસની પ્રક્રિયા કરો અને તેમાંથી સાદડીઓ વણાવો. ત્વચાને નરમ કરવા, વિવિધ સામગ્રીને રંગવા અને તેમને ગ્લુઇંગ કરવા માટે રચનાઓ તૈયાર કરો. ફર, રોવડુગા, બિર્ચ છાલ, ફેબ્રિક, માળા, બટનો, મેટલમાંથી વિચિત્ર પેટર્ન બનાવો. સરળ અને અનુકૂળ સાધનોનો ઉપયોગ કરીને બધા કામ હાથથી કરવામાં આવ્યાં હતાં.

બિર્ચની છાલની લણણી અને પ્રક્રિયા પર, ટોબોલ્સ્ક સ્થાનિક ઇતિહાસકાર જી.આર. દિમિત્રીવ-સાડોવનિકોવે 20મી સદીની શરૂઆતમાં એક વિશેષ લેખ લખ્યો હતો. વાસણો માટે, બિર્ચની છાલ સ્ત્રીઓ દ્વારા લણવામાં આવી હતી, અને નિવાસને ઢાંકવા માટે - પુરુષો દ્વારા. તે વર્ષમાં ત્રણ વખત ફિલ્માવવામાં આવ્યું હતું: પોપડા પર વસંતઋતુમાં, જંગલી ગુલાબના ફૂલોના સમયે અને પાનખરમાં, જ્યારે પાંદડા પડી જાય છે. તેઓએ જંગલની ઊંડાઈમાં ઊંચા એસ્પન વૃક્ષો વચ્ચે ઉગતા બિર્ચ પસંદ કર્યા, જ્યાં તેઓ પાતળી હોય છે અને મૂળથી ઉંચી અને સરળ થડ ધરાવે છે. પ્રથમ, છરી વડે એક ઊભી ચીરો બનાવવામાં આવી હતી, બાસ્ટ સુધી ઊંડો કરીને, પછી દૂર કરવાના ભાગની ઊંચાઈ સાથે બે આડા ચીરા કરવામાં આવ્યા હતા. ચીરા પર, બિર્ચની છાલને છરી વડે બાસ્ટથી સહેજ અલગ કરવામાં આવી હતી અને હાથથી ફાડી નાખવામાં આવી હતી. બંડલમાં, તેને ઘરે લઈ જવામાં આવ્યું હતું અને ગંતવ્યના આધારે પ્રક્રિયા કરવામાં આવી હતી. વાનગીઓ, શિકારના ડેકોઇઝ, ફ્લોટ્સ, વગેરે માટે, સફેદ ફિલ્મને બિર્ચની છાલમાંથી દૂર કરવામાં આવી હતી અને ઇચ્છિત આકારના ટુકડાઓમાં કાપવામાં આવી હતી. રહેઠાણો, નૌકાઓ અને છત્રોને આવરી લેવા માટે, મોટા પેનલ્સ સીવવા માટે જરૂરી હતું અને લવચીક, સ્થિતિસ્થાપક બિર્ચ છાલની જરૂર હતી. આ કરવા માટે, તેઓએ તેને પાણીમાં અને માછલીના તેલમાં પણ ઉકાળ્યું, એક મોટી કઢાઈમાં બંડલ નાખ્યા અને તેને ટોચ પર શેવાળ અને ફિર છાલથી ઢાંકી દીધા. તેઓ ઓછામાં ઓછા એક દિવસ માટે આગ પર ઉકાળવામાં આવ્યા હતા, અને ફક્ત પ્રાચીન બોઇલરો બળી ગયા વિના આવા ભારનો સામનો કરી શક્યા હતા. તેઓએ એક યુવાન હરણ અથવા એલ્કની પાંસળીમાંથી પિઅરરનો ઉપયોગ કરીને બિર્ચની છાલ સીવી, અને પછીથી - એક સામાન્ય ઓલ સાથે. સીમ બર્ડ ચેરી ટ્વિગની પ્લેટો સાથે બનાવવામાં આવી હતી.

ખાંતી તેમના દેવોની પૂજા કરતા હતા. અને તેઓએ આજ સુધી તેમનો વિશ્વાસ જાળવી રાખ્યો છે. વિશ્વ એથનોગ્રાફિક સાયન્સના સ્થાપકોમાંના એક, અમેરિકન વૈજ્ઞાનિક લુઈસ મોર્ગને લખ્યું: “ધર્મ એ માણસની કલ્પના અને ભાવનાત્મક સ્વભાવ સાથે એટલો વ્યાપકપણે સંકળાયેલો છે ... જ્ઞાનના અનિશ્ચિત વિષયો સાથે કે તમામ પ્રાચીન ધર્મો વિચિત્ર અને અગમ્ય હોવાનું બહાર આવ્યું છે. અમુક હદ સુધી." આ શબ્દો 19મી સદીના ઉત્તરાર્ધમાં બોલવામાં આવ્યા હતા, જ્યારે ઘણા કુદરતી વિજ્ઞાન મહાન પ્રગતિ કરી રહ્યા હતા. એલ. મોર્ગન કે.એફ. કરજલાઈનેન: "આધુનિક ઓસ્ટિયાક્સમાં, આત્માઓની દુનિયા ખૂબ સમૃદ્ધ છે, એટલી સમૃદ્ધ છે કે, કદાચ, કોઈ પણ આ બધી આત્માઓની સંખ્યા અને નામ ઓળખી શકશે નહીં." ઉત્તરીય લોકોના ધર્મની સમસ્યાઓ રશિયન, ફિનિશ અને હંગેરિયન વૈજ્ઞાનિકો દ્વારા ઉકેલવામાં આવી હતી. અટકતું નથી સંશોધનઅને હાલમાં.

સંશોધકો જે મુખ્ય મુશ્કેલી અનુભવે છે તે નિર્ધારિત કરવાની જરૂરિયાત સાથે સંબંધિત છે કે શું માન્યતાઓ બદલાઈ ગઈ છે અથવા એક બીજાને પૂરક બનાવે છે. સાઇબિરીયાના તમામ સ્વદેશી લોકો માટે કઈ માન્યતાઓ સામાન્ય છે, અને જે ફક્ત ખાંતી ગણી શકાય? આધુનિક ભૌતિકવાદી વિશ્વ દૃષ્ટિકોણ દ્વારા વિવિધ માન્યતાઓની બદલી કેવી રીતે થઈ અને થઈ રહી છે?

આવા મુદ્દાઓના અભ્યાસમાં, પ્રતિનિધિઓ પાસેથી માત્ર એથનોગ્રાફિક માહિતી મેળવવી પૂરતી નથી વિવિધ પેઢીઓ. આ કે તે રિવાજ કેટલા સમય પહેલા ઉભો થયો અને ફેલાવા લાગ્યો તે પુરાતત્વીય માહિતી પરથી સ્થાપિત કરી શકાય છે. દંતકથાઓ, દંતકથાઓ અને પરીકથાઓ તેઓ કઈ પ્રાચીનતાને પ્રતિબિંબિત કરે છે તેના આધારે, વૈવિધ્યપૂર્ણ અર્થઘટન માટે વિકલ્પો પ્રદાન કરે છે. સોવિયેત વૈજ્ઞાનિક વી.એન. ચેર્નેત્સોવ, ખાસ કરીને આત્મા વિશેના વિચારોનો અભ્યાસ કરવા માટે જટિલ પદ્ધતિનો ઉપયોગ કરનારા યુગ્રિક વિદ્વાનોમાંના પ્રથમ.

જ્યારે વી.એન. ચેર્નેત્સોવના કાર્યોને અન્ય વૈજ્ઞાનિકોના અભ્યાસ દ્વારા પૂરક બનાવવામાં આવ્યા હતા, ત્યારે તે બહાર આવ્યું છે કે ખંતીના મંતવ્યોમાં અદ્રશ્ય આત્માઓ અને આત્માઓ - પદાર્થોના માલિકો - વિશેના વિચારો પ્રારંભિક નથી, અને તેથી, ફક્ત તે જ છે. આ વિચારો માન્યતાઓના વધુ પ્રાચીન સ્તરથી આગળ છે, જેને વિશિષ્ટ સાહિત્યમાં ફેટીશિસ્ટિક કહેવામાં આવે છે. તેનો સાર એ હકીકતમાં રહેલો છે કે સામાજિક ચેતનાના વિકાસના અમુક તબક્કે પદાર્થો પોતે અલૌકિક ગુણધર્મોથી સંપન્ન હતા. જીવંત અને વ્યક્તિને પ્રભાવિત કરવામાં સક્ષમ (મદદ કરવી અથવા, તેનાથી વિપરીત, નુકસાન પહોંચાડવી) એ કોઈપણ પ્રાણી, માછલી, પક્ષી, વ્યક્તિ, વગેરે જેવી વસ્તુઓ માનવામાં આવતી હતી. પ્રાચીન સમયમાં, આવા તાવીજને પસંદ કરવા અને કાળજીપૂર્વક સંગ્રહિત કરવાનો રિવાજ ઉભો થયો હતો, અને માત્ર પસંદ જ નહીં. , પણ તે જાતે કરો. મૂર્તિપૂજા, જેણે ઘણી સહસ્ત્રાબ્દીઓથી આપણા દિવસોમાં માનવ આકૃતિઓને અણઘડ રીતે કોતરવાનો રિવાજ લાવ્યો છે, તેની ઉત્પત્તિ ચોક્કસપણે આ વિચારોને આભારી છે. આ રિવાજ ક્યારે, કેવી રીતે અને ક્યાંથી ઉદ્ભવ્યો તે જાણી શકાયું નથી: તે વિશ્વના તમામ લોકોમાં વ્યાપક છે. ખાંતી સંસ્કૃતિની એક વિશેષતા એ છે કે માન્યતાઓનું આ સ્તર પછીના વૈમનસ્યવાદી દ્વારા પ્રમાણમાં નબળું વિકૃત છે.

એનિમિઝમ આત્માઓ અને આત્માઓની ઓળખ પર આધારિત છે. ખાંટીની સંસ્કૃતિમાં, માન્યતાઓનું તે પ્રાચીન સ્તર સાચવવામાં આવ્યું છે, જે આત્માઓ વિશેના વિચારો સાથે સંકળાયેલું નથી. પરિણામે, એક સમયે, ખંતી પૂર્વજોના તેમના મુશ્કેલ શિકાર જીવનમાં મદદ કરનારાઓ આત્મા ન હતા, પરંતુ પ્રાણીઓ પોતે અથવા આ પ્રાણીઓના આંકડા હતા.

સમાન દૂરના સમયગાળામાં ટોટેમિસ્ટિક રજૂઆતોનો સમાવેશ થાય છે, જે અમુક પ્રાણી સાથેના રક્ત સંબંધીઓ (પ્રકારના) ના એક અથવા બીજા જૂથના સંબંધમાં માન્યતા સૂચવે છે. આ પ્રાણીને મારવા અને ખાવા પર પ્રતિબંધ છે, તેની પૂજાના વિવિધ પ્રકારો અથવા એક સંપ્રદાય પણ રચાય છે. ખાંટીના નિવાસસ્થાનના વિવિધ સ્થળોએ, આદરના અલગ સ્વરૂપો અને અમુક પ્રાણીઓ અને માછલીઓ ખાવા પર પ્રતિબંધ નોંધવામાં આવ્યો હતો. N. Kharuzin, V. N. Chernetsov, Z. P. Sokolova માને છે કે આ ભૂતકાળમાં ટોટેમિઝમના અસ્તિત્વનો સંકેત છે. અન્ય વૈજ્ઞાનિકો, જેમ કે કે. એફ. કરજલાઈનેન, માને છે કે પૂજન માટે ઘણા કારણો હોઈ શકે છે અને તેને માણસ અને જાનવર વચ્ચેના સીધો સંબંધની માન્યતા સાથે સાંકળવું બિલકુલ જરૂરી નથી.

ભૂતકાળમાં, રીંછ દરેક જગ્યાએ આદરણીય હતું, તે કુટુંબના સભ્યોને રોગોથી બચાવવા, લોકો વચ્ચેના વિવાદોને ઉકેલવાની અને એલ્કને શિકારીના ક્રોસબો પર લઈ જવાની ક્ષમતાને આભારી છે. ભૂતકાળમાં, દરેક ખાંટી પરિવારમાં રીંછની ખોપરી હતી, અને હવે, જ્યારે યુવાનોએ પ્રાચીન મંદિરોને અવિશ્વાસ અને શંકા સાથે વ્યવહાર કરવાનું શરૂ કર્યું, ત્યારે તમે કદાચ દરેક ઘરના એટિકમાં રીંછની ખોપરી શોધી શકો છો, જે વૃદ્ધ લોકોમાંના એક દ્વારા કાળજીપૂર્વક છુપાયેલ છે. . અમારી સદીની શરૂઆતમાં ખાંટીની મુલાકાત લેનારા સંશોધકોએ તેમની પોતાની આંખોથી જોયું કે રીંછ કેવી રીતે ન્યાયાધીશ અને ન્યાયના ચેમ્પિયન તરીકે "કાર્ય કરે છે". ચોરીના આરોપીએ તેના હાથમાં રીંછનો પંજો પકડી રાખ્યો અથવા ખોપરીની સામે ઊભા રહીને કહ્યું: "જો હું જાનવરને બીજા કોઈની જાળમાંથી લઈ ગયો, તો તમે, જંગલી વૃદ્ધ માણસ, આ પંજાથી મને ફાડી નાખો."

રીંછને એક કારણસર વન મેન કહેવામાં આવતું હતું. આ જાનવરના સંબંધમાં, બે વિરોધી મંતવ્યો જોડાયેલા હતા: એક તરફ, તે એક પશુ છે, શિકારનો એક પદાર્થ છે, ખોરાકનો સ્ત્રોત છે, અને બીજી બાજુ, ભૂતપૂર્વ વ્યક્તિ, સંબંધી, પૂર્વજ છે. આ એક સુપરમેન પણ છે, કારણ કે એકવાર તે દેવ ટોરમનો સૌથી નાનો પુત્ર હતો, પરંતુ આજ્ઞાભંગ માટે બાદમાં તેને સ્વર્ગમાંથી પૃથ્વી પર નીચે ઉતાર્યો. ભગવાન પિતાના આદેશથી, રીંછ માનવ ભાગ્યમાં દખલ કરે છે, દોષિતોને સજા કરે છે અને નિર્દોષને સજામાંથી મુક્ત કરે છે.

રીંછને મારનાર લોકો અને રીંછ પોતે વચ્ચેનો સંબંધ કહેવાતા રીંછ તહેવારમાં પ્રગટ થાય છે. સંશોધકો તેનો હેતુ રીંછને માર્યા ગયેલા શિકારીઓ સાથે (તેના આત્માને) સમાધાન કરવાની ઇચ્છામાં જુએ છે. રજાના સંસ્કારોમાં, તે ઉલ્લેખિત બે ભૂમિકાઓમાં પણ દેખાય છે: પ્રાણી તરીકે - ખોરાકના સ્ત્રોત (ચામડી વિનાનું શરીર) અને વ્યક્તિના સંબંધી તરીકે, તેના પૂર્વજ, એક ઉચ્ચ વ્યક્તિ (આ ક્ષમતામાં, અવિભાજિત માથું અને પંજા કૃત્યો સાથે ત્વચા). સમગ્ર રજા દરમિયાન સમારંભો સંબંધિત-પૂર્વજના સરનામા પર નિર્દેશિત કરવામાં આવ્યા હતા.

રીંછ વિશેના વિચારો બધા યુગ્રિક જૂથોમાં સમાન છે, સંશોધકો તેમના સામાન્ય આધાર સૂચવે છે. યુગ્રિક સમુદાયનું પતન, એટલે કે, ઓબ-યુગ્રીક સમયની શરૂઆત, 2જી અને 1લી સહસ્ત્રાબ્દી પૂર્વેના વળાંકનો સંદર્ભ આપે છે. ઇ. રીંછની રજા કેટલા ઐતિહાસિક યુગને પ્રતિબિંબિત કરે છે તેની કલ્પના કરવી મુશ્કેલ નથી. અહીં કોઈ પ્રાચીન ઓટોચથોનસ સાઇબેરીયન સ્તરને શોધી શકે છે, જે પૂર્વજને મારવા માટે પ્રતિબંધમાં પોતાને પ્રગટ કરે છે. રીંછના ઉત્સવમાં અને કઠપૂતળીના થિયેટરમાં નર્તકોના પોશાકમાં, સમગ્ર ઈરાની વિશ્વમાં જાણીતા સ્વરૂપો પ્રગટ થાય છે. રજાના નાટકીય દ્રશ્યોમાં, પ્રખ્યાત ઇટાલિયન કોમેડિયા ડેલ'આર્ટ સાથે સામ્યતા છે.

એલ્ક લગભગ દરેક જગ્યાએ આદરણીય હતું. તે સમૃદ્ધિ, સુખાકારીનું પ્રતીક હતું. વાસ્યુગન પર, એક એલ્કની સફેદ-પથ્થરની મૂર્તિ વિશે એક માન્યતા નોંધવામાં આવી હતી જે અચાનક જમીન પરથી દેખાય છે. એવું માનવામાં આવતું હતું કે તેણી કદાચ દરેકની સામે દેખાશે નહીં, પરંતુ ફક્ત તે જ લોકોની સામે જેઓ સફળ શિકારની અપેક્ષા રાખતા હતા. દેડકા, જેને "બમ્પ્સ વચ્ચે જીવતી સ્ત્રી" કહેવામાં આવતું હતું, તે ખૂબ જ આદરનો આનંદ માણતો હતો. તેણીને કૌટુંબિક સુખ આપવા, બાળકોની સંખ્યા નક્કી કરવા, બાળજન્મની સુવિધા આપવા અને લગ્ન જીવનસાથી પસંદ કરવામાં પણ અગ્રણી ભૂમિકા ભજવવાની ક્ષમતાનો શ્રેય આપવામાં આવ્યો હતો.

પરંતુ લોકોએ તેમના ભાગ્યને ફક્ત પ્રાણીઓ સાથે જ નહીં, પણ તેમના પૂર્વજો સાથે પણ જોડ્યા. મૃતકોની સ્મૃતિનું સન્માન કરવાનો આધુનિક રિવાજ સૌથી ઊંડો પ્રાચીનકાળમાં રહેલો છે. ઇતિહાસના પ્રારંભે, સંપૂર્ણ મૃત્યુની વિભાવના લોકો માટે અજાણી હતી, અને મૃત્યુને એક રાજ્યમાંથી બીજા રાજ્યમાં, એક વિશ્વમાંથી બીજા વિશ્વમાં સંક્રમણ તરીકે સમજવામાં આવતું હતું. તેથી, લોકો માનતા હતા કે જેઓ બીજી દુનિયામાં ગયા હતા તેઓ બાકી રહેલા લોકોના ભાગ્ય પ્રત્યે ઉદાસીન ન હતા, અને જો તેમની તરફ કાળજી લેવામાં આવશે, તો તેઓ તેમના વંશજો પ્રત્યે સમાન કાળજી બતાવશે. કેટલાક ધાર્મિક વિદ્વાનો પણ પૂર્વજોના સંપ્રદાયને માન્યતાઓના સ્વતંત્ર સ્વરૂપ તરીકે ધ્યાનમાં લેવાનું સૂચન કરે છે.

ખાંટીના પૂર્વજો પણ ઝાડમાંથી ટેકો શોધતા હતા. નજીકમાં ઉગતા કેટલાક મોટા વૃક્ષોને દાદા-દાદી કહેવાતા; વધુમાં, વૃક્ષને સીડી તરીકે માનવામાં આવતું હતું જે ધરતીનું, ભૂગર્ભ અને સ્વર્ગીય વિશ્વને જોડે છે. દાદા અને દાદીને માત્ર વૃક્ષો જ નહીં, પણ વ્યક્તિગત કેપ્સ પણ કહેવામાં આવતા હતા - જેમ કે વાસ્યુગન કેપ પ્યામી "ઓલ્ડ વુમન" તરીકે, તુખેમતોર તળાવમાં બહાર નીકળીને. ખ્રિસ્તી ધર્મના પ્રચારકો આશ્ચર્યચકિત થઈ ગયા જ્યારે તેઓને ખબર પડી કે ખાંતી લોકો ઈસુ ખ્રિસ્ત કરતાં આવા કેપનું વધુ આદર કરે છે.

અગ્નિની પૂજા, ખાસ કરીને હર્થ, ઘણા સહસ્ત્રાબ્દીઓથી આસપાસ છે. એવું માનવામાં આવતું હતું કે આગ આગામી ઘટનાઓની આગાહી કરે છે, કર્કશ વાત કરે છે, squeaking. ત્યાં વિશેષ નિષ્ણાતો પણ હતા જેઓ તેમની સાથે વાતચીત કરી શકતા હતા. નિવાસસ્થાનમાં હર્થની જગ્યા ખાસ વાડવાળી હતી, અને સરહદની અંદર પે (હર્થ અગ્નિ) ની એક રહસ્યમય દુનિયા હતી, જ્યારે માત્ર આગ - એક સળગતી લાકડી, સળગતું જંગલ, ખાંટી જેને તુ ગટ કહે છે. અગ્નિમાં, ખાંટીની માન્યતાઓ અનુસાર, કોઈએ કચરો અથવા થૂંકવું જોઈએ નહીં, કોઈએ લોખંડની વસ્તુઓને સ્પર્શ ન કરવો જોઈએ - આ બધું તેને નારાજ કરે છે અથવા તેને નુકસાન પહોંચાડે છે.

અદ્ભુત માનવીઓ પણ દેવતાઓ હતા. તેમાંથી, સૌથી વધુ પ્રખ્યાત છે "માછલીનો માલિક" - ઓબ ઓલ્ડ મેન, લાકડામાંથી કોતરવામાં આવે છે, જેનું નાક "ટીન પાઇપ, ગ્લાસ ટોઝ જેવું હતું ... તેની છબી ઓબ સાથે ઇર્ટિશના સંગમ પર ઊભી હતી અને થડની જેમ તેના નાક વડે માછલીને "આકર્ષિત" કરી. ઇર્તિશ ખાંતી વચ્ચે, દેવી સંગે, જે અલિપ્ત હતી, તેણીની અમર્યાદિત શક્તિ માટે જાણીતી હતી. ઉગતો સૂર્યઅને સામાન્ય રીતે પ્રકાશ સાથે સંકળાયેલ છે. (પૂર્વીય ખંતીઓમાં, અંકી-પુગોસ તેના જેવા દેખાય છે, અને ઉત્તરીય ખાંતી, કલ્ટાસમાં.) એવું માનવામાં આવતું હતું કે સૂર્યના કિરણથી તે નવજાતની આત્માને મોકલે છે, અને તેના કારણે જ ગર્ભધારણ થાય છે.

નિમ્ન પદના માણસો સાથે, જેને રશિયનમાં કેટલાક કારણોસર આત્મા કહેવામાં આવે છે, સંબંધો પરસ્પર સેવાના સિદ્ધાંત પર બાંધવામાં આવ્યા હતા, સૂત્ર અનુસાર: "આપો, અને તમને આપવામાં આવશે." ઘરગથ્થુ આત્માઓ તેમની શક્તિ અને ક્ષમતાઓમાં ભિન્ન હતા. તે અસામાન્ય ન હતું કે માણસના પરાક્રમને તેની ઘરગથ્થુ ભાવનાની ક્ષમતાઓ દ્વારા સમજાવવામાં આવે, જેણે ખ્યાતિ મેળવી અને અન્ય પરિવારો દ્વારા સંપર્ક કરવામાં આવ્યો. આમ, કૌટુંબિક ભાવનાએ સાર્વજનિક સ્થિતિ પ્રાપ્ત કરી. માલિકે તેની ભાવનાની સારવાર કરી, તેને પરિવારની સુખાકારી, માછીમારીમાં સારા નસીબ માટે પૂછ્યું.

આસપાસના પ્રકૃતિના નોંધપાત્ર વિસ્તારો સ્થાનોના આત્મા-માલિકોથી સંપન્ન હતા: મોટા તળાવોના કિનારા, ગુફાઓ, ટેકરીઓ, સ્વેમ્પ્સ વચ્ચેના ટાપુઓ. આ આત્માઓની દૃશ્યમાન છબી હતી - પછી ભલે તે સુંદર વૃક્ષ હોય, વિદેશી પથ્થર હોય, માણસ દ્વારા સ્થાપિત સ્તંભ હોય અથવા લાકડામાંથી કોતરવામાં આવેલી માનવવૃતિની આકૃતિ હોય. તેમને કોઈ ચોક્કસ પ્રસંગે મદદ માટે સંપર્ક કરવામાં આવ્યો હતો અથવા "માત્ર કિસ્સામાં" - વ્યક્તિગત અને સામૂહિક રીતે બલિદાન આપ્યું હતું. પ્રાર્થના સાથે બલિદાન પવિત્ર સ્થળોએ થયું, જ્યાં આત્મા "રહેતો" - કુદરતી અથવા માનવસર્જિત. પુરુષ અને સ્ત્રી પવિત્ર સ્થાનોમાં વિભાજન હતું, પરંતુ ત્યાં સામાન્ય પણ હતા. એ નોંધવું જોઇએ કે અન્ય લોકોના પ્રતિનિધિઓની પૂજા માટે સામૂહિક મંદિરો બંધ કરવામાં આવ્યા ન હતા. જો કે, બાદમાં ઘણીવાર અભયારણ્યોને લૂંટી લેતા હતા અને તોડફોડ કરતા હતા, તેથી ખાંટીએ તેમનું સ્થાન છુપાવવાનું શરૂ કર્યું હતું.

મિશનરીઓના તમામ પ્રયત્નો છતાં, રશિયન ચર્ચના નેતાઓને ગમશે તેમ ખંતી દ્વારા ખ્રિસ્તી સિદ્ધાંતોને આત્મસાત કરવામાં આવ્યા ન હતા. શિકારીઓ અને માછીમારો પ્રાચીન મૂર્તિઓ અને શામનને ઈસુ ખ્રિસ્ત અથવા ભગવાનની માતા કરતાં વધુ વિશ્વસનીય સહાયક માનતા હતા. અને સ્વર્ગમાં કેટલાક મૃતકોના આનંદનો સિદ્ધાંત અને નરકમાં અન્યની શાશ્વત યાતના એ સામાન્ય વિચારો સાથે બિલકુલ બંધબેસતી નથી કે પૃથ્વી પરના જીવંત અને ભૂગર્ભમાં મૃત લોકો શિકાર અને માછીમારીમાં સમાન રીતે રોકાયેલા છે. વી.એન. તાતિશ્ચેવે, જેમણે નવા બાપ્તિસ્મા પામેલા લોકોના જીવનનું અવલોકન કર્યું, તેણે 18મી સદીની શરૂઆતમાં લખ્યું: "મેટ્રોપોલિટન ફિલોથિયસ લેશ્ચિન્સ્કીએ તેમને ખરીદવા સિવાય બીજું કંઈ કર્યું નહીં, પરંતુ સફેદ શર્ટ પહેરીને આ બાપ્તિસ્માનું રક્ષણ કર્યું."

અને તેમ છતાં, ખ્રિસ્તીકરણની શરૂઆતથી વીતી ગયેલી બે સદીઓથી વધુમાં, પરંપરાગત મંતવ્યો ખ્રિસ્તી ધર્મના કેટલાક ઘટકો સાથે જટિલ રીતે જોડાયેલા છે. ઉદાહરણ તરીકે, ખંતીએ ખ્રિસ્તી ચિહ્નોને પાણી અને જંગલના આત્માઓની જેમ જ સારવાર આપવાનું શરૂ કર્યું: તેઓને કાપડ અને ઘરેણાંના ટુકડાના રૂપમાં બલિદાન આપવામાં આવ્યું. દેવ તોરમ સંત નિકોલસ સાથે સંકળાયેલા હતા. ખાંતી તેને કહે છે કે: મિકોલેટોરમ. એવું માનવામાં આવતું હતું કે તે ગાદીવાળાં સ્કીસ (આકાશગંગાની સાથે) પર આકાશમાં ચાલે છે, વિશ્વ વ્યવસ્થા પર નજર રાખે છે અને વર્તનના પ્રાચીન ધોરણોના ઉલ્લંઘન માટે સજા કરે છે. શિકાર સાથે પાછા ફરતા, મિકોલેટોરમ પોતે તેને તેના પ્રકારનાં સભ્યોમાં સમાનરૂપે વહેંચે છે. ખંતી દેવી અંકી-પુગોસને ભગવાનની માતા તરીકે માનવામાં આવે છે. અને ભગવાનની માતા, બદલામાં, દાવેદારીના કાર્યથી સંપન્ન હોવાનું બહાર આવ્યું. આવું એટલા માટે થયું કારણ કે ખાંટી વાતાવરણમાં મહિલાઓનું સન્માન કરવામાં આવતું હતું જેઓ સપનાથી ભવિષ્યની આગાહી કરે છે.

હાલમાં, પરંપરાગત ધાર્મિક વિધિઓ મુખ્યત્વે સૌથી વૃદ્ધ વ્યક્તિઓ દ્વારા કરવામાં આવે છે. દફન સંકુલની ધાર્મિક વિધિઓ અને આરોગ્ય અને વ્યક્તિગત સુખાકારીને લગતી દરેક વસ્તુ શ્રેષ્ઠ રીતે સચવાય છે. વૃદ્ધો માટે જાહેર પૂજા સ્થળોની ગેરહાજરી વ્યક્તિગત લોકોની હાજરી દ્વારા વળતર આપવામાં આવે છે. અને ખાંતીમાંથી બધાએ નાસ્તિકતાની સ્થિતિ એટલા માટે લીધી નથી કે તે તેમને પરિચિત મંતવ્યોની સિસ્ટમને સંપૂર્ણપણે નષ્ટ કરે છે. તે જ સમયે, એવા સમાધાનની શોધ છે જે ભૂતકાળ અને વર્તમાન વચ્ચે સંપર્ક જાળવી રાખે છે અને વ્યક્તિની માનસિક સ્થિરતા જાળવી રાખે છે. ઉદાહરણ તરીકે, પિમ નદીના એક યુવાન શિકારીએ કહ્યું કે પહેલાના લોકો અભણ હતા અને માનતા હતા કે પાણીની નીચે રહેતો મેમથ આખા જહાજને ગળી શકે છે. શિકારીએ પોતે આમાં વિશ્વાસ કર્યો ન હતો, પરંતુ સ્વીકાર્યું કે મેમથ બોટને ફેરવી શકે છે. ખરેખર, ફક્ત આ વ્યક્તિ જ નહીં, પરંતુ અન્ય લોકો પણ પાણીમાં રહેતા વિશાળ રાક્ષસ વિશે ખૂબ જ સ્થિર વિચારો ધરાવે છે, જેના શિંગડા-ટસ્ક આજ સુધી દરિયાકાંઠાના કાંપમાં જોવા મળે છે. જો કે, આ વિચારોને માત્ર ધાર્મિક કહી શકાય, અને આધુનિક કહેવાતા "સંસ્કારી" વિશ્વમાં તેમની સમાનતા શોધવી સરળ છે.

હંગેરિયન, ફિનિશ અને સોવિયત વૈજ્ઞાનિકોના પ્રયત્નો છતાં, ખાંતી શામનવાદનો ઇતિહાસ સમજી શકાતો નથી. ફક્ત એક જ વસ્તુ સ્પષ્ટ છે: જ્યારે સાઇબિરીયાને રશિયન રાજ્ય સાથે જોડવામાં આવ્યું હતું, અને તે પછીના સમયમાં, આ વિશાળ પ્રદેશના વિવિધ લોકોમાં શામનવાદ વિવિધ અંશે વિકસિત થયો હતો. તેના સૌથી વિકસિત સ્વરૂપો, જેમાં સમૃદ્ધ પોશાક, વિગતો અને રેખાંકનોનું જટિલ પ્રતીકવાદ, ધાર્મિક વિધિની લાંબી વિધિ અને અલગ રસ્તાઓઘણા સંશોધકોએ અલ્તાઇ, લોઅર અમુર, તુંગસના લોકોમાં શામનિક ભેટના સંપાદનનું અવલોકન કર્યું, પરંતુ ખાંતી વચ્ચે નહીં.

ખાંટી લેક્સિકોનમાં એવા વ્યક્તિ માટે એક શબ્દ છે જે ખંજરી મારે છે, સહાયક આત્માઓને બોલાવે છે અને બીમાર વ્યક્તિને સાજો કરે છે. આ શબ્દ - ખાતો, અલ-તા-કુ (ઉત્તરી ખાંતી વચ્ચે, ચેર્ટન-કુ, ટેર્ડેન-ખોય), જેનો શાબ્દિક અર્થ થાય છે "વ્યક્તિ નસીબ કહે છે." "એલા!" - કાં તો તેઓ પૂછે છે, અથવા તેઓ શમનના નિવાસસ્થાન નજીક આગ દ્વારા સાંજે ભેગા થયેલા લોકોને આદેશ આપે છે. "ટર્ન!" - તેથી તે રશિયનમાં સંભળાય છે. અને શામને તેમની વિનંતી પૂર્ણ કરવી આવશ્યક છે. અને જો તે આમ ન કરે, તો તેના પોતાના સહાયક આત્માઓ, જેઓ, પ્રાણીઓ, પક્ષીઓ અને જંતુઓની આડમાં, નિઃશંકપણે આજ્ઞાપાલન કરે છે અને આત્માની શોધમાં છૂટાછવાયા, અચાનક આજ્ઞાપાલનમાંથી બહાર નીકળી જાય છે અને બેલ્ટ વડે તેમના માસ્ટરના ચહેરા પર ચાબુક મારતા હોય છે, તેમના પંજા સાથે ખંજવાળ.

શામન માટે તેની કૉલિંગ છોડી દેવી સરળ નથી. ઓછામાં ઓછું એકવાર આત્માઓથી દૂર રહેવું, તેમને દૂર લઈ જવું યોગ્ય છે, કારણ કે તેમાંના વધુ આવશે. તેઓ સ્વપ્નમાં દેખાશે, બારીઓમાં જોશે, ખોરાકની ચોરી કરશે, અથવા તેના બદલે, ખોરાક પોતે નહીં, પરંતુ ખાનારને શું સંતૃપ્ત કરે છે - ખોરાકની ભાવના. પસંદ કરેલ વ્યક્તિ ઊંઘથી વંચિત, કુપોષિત અને અંતે મૃત્યુ પામશે. સંમત થવું વધુ સારું છે!

આ ખાંતી શામનવાદની એક વિશેષતા છે. અન્ય લોકોમાં, શામન લોકોને આદેશ આપે છે, એટલે કે, તે સમાજથી ઉપર છે, પરંતુ અહીં તે પોતે સમાજના નિયંત્રણ હેઠળ છે. ખાંટી શામન શિકાર, માછીમારી અને સામાન્ય રીતે, પોતાને માટે સંપૂર્ણપણે પ્રદાન કરવામાં રોકાયેલ હતો. કોઈ વિશેષાધિકારો નથી: રીંછની રજા માટે - અન્ય લોકો સાથે, અંતિમવિધિ માટે - અન્ય લોકો સાથે, અને ધાર્મિક વિધિ પછી તેને પાઉચ, શર્ટ, પાઇપના રૂપમાં માત્ર એક નાની ભેટ મળી. અલ્ટીઅન્સની જેમ નહીં, જ્યાં એક ધાર્મિક વિધિ લગભગ ઘેટાંના ટોળાની કિંમતની હતી. આથી ખંતી શામનની ભૂમિકા, વજન, સ્થાન: તે સમાજની વિચારધારાનો વાહક નથી, પરંતુ તેના પ્રતિબિંબિત છે. હા, અને અહીં વિચારધારા વિશે ચોક્કસ સાવધાની સાથે વાત કરવી જરૂરી છે, કારણ કે આ ખ્યાલ સામાજિક રીતે વિચ્છેદિત સમાજનો સંદર્ભ આપે છે. જો શામન્સ બીજા બધા સાથે કામ કરે તો આપણે કયા પ્રકારના સ્તરીકરણ વિશે વાત કરી શકીએ? તેથી, આદિમ ઇતિહાસકારો ઘણીવાર "વર્લ્ડવ્યુ", "વર્લ્ડ આઉટલૂક" વગેરે શબ્દોનો ઉપયોગ કરે છે.

શામનની મુખ્ય ફરજ સારવાર કરવાની હતી: વિવિધ રાજ્યોવ્યક્તિના આત્માની સ્થિતિ અને વિવિધ આત્માઓની ક્રિયાઓ દ્વારા સમજાવવામાં આવે છે. સમાજ વિશેષ વ્યક્તિઓ શોધે છે જેઓ માનવામાં આવે છે કે અન્ય લોકો માટે અદ્રશ્ય આત્માઓ જુએ છે. તેઓ લોકો અને આત્માઓ વચ્ચે મધ્યસ્થી બની જાય છે.

ઉત્તરીય ખંતી માનતા હતા કે સ્થાનિક ભાવના, વેઝાકોર ઓલ્ડ મેન, સાજા થઈ રહ્યો છે, અને શામન ફક્ત તેના શબ્દોને લોકોમાં અનુવાદિત કરી શકે છે અને સૂચવે છે કે આ વૃદ્ધ માણસ કેવા પ્રકારનું બલિદાન માંગે છે. અન્ય સ્થળોએ, ઉદાહરણ તરીકે, વખા પર, શામનવાદ વધુ વિકસિત હતો, તેથી અમે ઉલ્લેખ કર્યો છે તે મુઇટ-ઇકીને શામન સાથે વાતચીત કરવાની તક મળી હતી, જેણે પોતાની જાતને (અથવા તેના બદલે, આત્મા) ભગવાન તોરમ તરફ ઉડાન ભરી હતી.

ઇસલ્ટ-કુ ચહેરાઓ એક વિશિષ્ટ શ્રેણી હતી. તેઓ તેમની યુક્તિઓથી લોકોને રડાવી શકતા હતા, તેથી જ તેમને આ મળ્યું અસામાન્ય નામ. તેઓ કહે છે કે તેઓ પોતાની જાતને વીંધી શકે છે, પેટ ખોલી શકે છે અને આંતરડા મેળવી શકે છે, ફ્લાય પર તીર અને રાઇફલની ગોળી પકડી શકે છે. આ કૌશલ્યથી તેઓને ઘણા રોગો મટાડવામાં આવ્યા. દર્દીના પેટને "ખોલ્યા" પછી, ઇસિલટા-કુએ માનવામાં આવે છે કે રોગનું કારણ દૂર કર્યું: તેણે દર્દીને અર્કિત ભાવના બતાવી - કૃમિ અથવા તેના જેવું કંઈક સ્વરૂપમાં રોગનો વાહક. તેણે તરત જ રોગના વાહકને ખાધો, કારણ કે બધી આત્માઓ અમર માનવામાં આવતી હતી અને તેનો નાશ ફક્ત શામન દ્વારા જ થઈ શકે છે ...

ખાંટીના હજાર વર્ષના ઈતિહાસમાં હજુ પણ ઘણી ખાલી જગ્યાઓ છે, પરંતુ વિજ્ઞાનમાં તેના મુખ્ય સીમાચિહ્નો હજુ પણ ચિહ્નિત છે.

ખાંટી ભૂમિ આજે વિરોધાભાસનો દેશ છે. અહીં એવી જગ્યાઓ છે જ્યાં, ઘણી સદીઓ પહેલાની જેમ, શાંત એકાગ્રતામાં શિકારી સેબલ ટ્રેકની જટિલ પેટર્ન વાંચે છે. અહીં સમય તેની પૂર્વ ગતિ જાળવી રાખે છે. પરંતુ કેટલાક સ્થળોએ ખાંતી સંસ્કૃતિનો કોઈ પત્તો બાકી ન હતો. ત્યાં, શિકારના મેદાન પર ડ્રિલિંગ ટાવર ઉભા થાય છે, અને માછીમારીના કબજિયાતના સ્થળોએ શક્તિશાળી ડ્રેનેજ સિસ્ટમ્સ સ્થાપિત થાય છે. અસ્તિત્વનો જે જરૂરી ભાગ હતો, જેમાં સમગ્ર સંસ્કૃતિનો સમાવેશ થતો હતો, તેમાંથી મોટાભાગનો ભાગ કાયમ માટે ગયો છે. આપણી આંખો સામે કંઈક અદૃશ્ય થઈ રહ્યું છે ...

વંશીય જૂથ તરીકે માનસીની રચના ઉરલ નિયોલિથિક સંસ્કૃતિની જાતિઓ, યુગ્રિક અને ઈન્ડો-યુરોપિયન જાતિઓના પશ્ચિમ સાઇબિરીયા અને ઉત્તરી કઝાકિસ્તાનના મેદાનો અને જંગલ-મેદાનમાંથી પસાર થવાના પરિણામે થઈ હતી. માનસીની સંસ્કૃતિમાં બે ઘટક (તાઈગા શિકારીઓ અને માછીમારો અને મેદાનની વિચરતી પશુપાલકોની સંસ્કૃતિનું સંયોજન) આજ સુધી સચવાયેલ છે.

શરૂઆતમાં, માનસી દક્ષિણ યુરલ્સ અને તેના પશ્ચિમી ઢોળાવમાં સ્થાયી થયા હતા, પરંતુ કોમી અને રશિયનોના પ્રભાવ હેઠળ (XI-XIV સદીઓ) તેઓ ટ્રાન્સ-યુરલ્સમાં ગયા. 17મી સદીના અંત સુધીમાં, રશિયનોની સંખ્યા અહીંની સ્થાનિક વસ્તી કરતા વધી ગઈ. માનસી ધીમે ધીમે ઉત્તર અને પૂર્વ તરફ જતી રહી, તેમાંના કેટલાક આત્મસાત થઈ ગયા.

મુખ્ય પરંપરાગત વ્યવસાયો શિકાર અને માછીમારી છે અને માનસીનો એક ભાગ રેન્ડીયર પશુપાલન છે. ઓબ પર અને ઉત્તરીય સોસ્વાના નીચલા ભાગોમાં, માછીમારી એ મુખ્ય વ્યવસાય હતો. નદીઓના ઉપરના વિસ્તારોના રહેવાસીઓ મુખ્યત્વે શિકારમાં રોકાયેલા હતા, કેટલાક મોસમી માછીમારી માટે ઓબની મુસાફરી કરતા હતા. શિકાર એ માંસ (હરણ, એલ્ક, ઉપરની જમીન અને જળપક્ષી) અને ફરનો હતો, જે મોટાભાગે વ્યાપારી પાત્ર ધરાવે છે. ફર-બેરિંગ પ્રાણીઓમાં, ખિસકોલી, ભૂતકાળમાં સેબલ, પ્રથમ સ્થાને હતી. લોઝવા, સેવરનાયા સોસ્વા અને લાયપિન નદીઓના ઉપલા ભાગોમાં, જ્યાં ઉનાળામાં પર્વતોમાં યુરલ્સમાં ચરાવવા જવાનું શક્ય હતું, મુખ્ય વ્યવસાય શીત પ્રદેશનું હરણનું પશુપાલન હતું, જે 18મી સદીમાં લ્યાપિન નેનેટ્સના પ્રભાવ હેઠળ વિકસિત થયું હતું. . હરણની સંખ્યા ઓછી હતી, તેઓ પરિવહન હેતુઓ માટે ઉપયોગમાં લેવાતા હતા.

1923 માં, માનસીનો પ્રદેશ ઉરલ પ્રદેશના ટોબોલ્સ્ક વહીવટી જિલ્લામાં પ્રવેશ્યો. 1930 માં, ઓસ્ટ્યાકો-વોગુલ્સ્કી (1940 થી - ખંતી-માનસિસ્ક) રાષ્ટ્રીય (1977 થી - સ્વાયત્ત) જિલ્લાની રચના કરવામાં આવી હતી. 1930 ના સામૂહિકીકરણ અને ખાસ કરીને માનસી વસાહતોને વિસ્તૃત કરવા માટે 1950 અને 1960 ના દાયકાના અભિયાને તેમની રાષ્ટ્રીય સંસ્કૃતિની સ્થિતિ પર મજબૂત અસર કરી.

પરંપરાગત સ્ત્રીઓના કપડાં - ઝૂંસરી સાથેનો ડ્રેસ, સુતરાઉ અથવા કાપડનો ઝભ્ભો, શિયાળાની સખીમાં - ડબલ ફર કોટ. કપડાંને માળા, એપ્લીક, રંગીન કાપડ અને ફર મોઝેઇકથી ભરપૂર રીતે શણગારવામાં આવ્યા હતા. વિશાળ સરહદ અને ફ્રિન્જ સાથેનો મોટો સ્કાર્ફ, અસમાન ત્રિકોણમાં બંધાયેલો, માથા અને ખભા પર ફેંકવામાં આવતો હતો, જેનો છેડો છાતી પર ઢીલો લટકતો હતો. સ્કાર્ફના અંત સાથે, સ્ત્રી (ખાંટીની જેમ) પુરુષોની હાજરીમાં તેનો ચહેરો ઢાંકતી હતી - તેના પતિના મોટા સંબંધીઓ (સસરા, મોટા ભાઈ, કાકા, વગેરે) અથવા જમાઈ ( ટાળવાનો રિવાજ). પુરુષો સ્ત્રીઓના ડ્રેસ, પેન્ટ અને બેલ્ટ જેવા જ શર્ટ પહેરતા હતા, જેમાંથી તેઓ શિકારના સાધનો સાથે બેગ અને કેસ લટકાવતા હતા. કાપડ અથવા હરણની ચામડીથી બનેલા બાહ્ય વસ્ત્રો - હૂડ (માલિત્સા, હંસ) સાથે બહેરા.

પરંપરાગત ખોરાક માછલી અને માંસ હતા. માછલીને કાચી, બાફેલી, સ્થિર, સૂકી, ધૂમ્રપાન કરેલી, સૂકી ખાવામાં આવતી હતી. માછલીની અંદરથી, ચરબી રેન્ડર કરવામાં આવી હતી, જે તેના શુદ્ધ સ્વરૂપમાં પીવામાં આવતી હતી અથવા તેનાં રસ ઝરતાં ફળોની સાથે મિશ્ર કરવામાં આવતી હતી. રમતના પ્રાણીઓ (મુખ્યત્વે એલ્ક), ઉપરની જમીન અને વોટરફોલનું માંસ મટાડવામાં આવતું હતું અને ધૂમ્રપાન કરવામાં આવતું હતું. ઘરેલું હરણની કતલ મુખ્યત્વે રજાના દિવસે કરવામાં આવતી હતી. બ્લુબેરી, કાળા કરન્ટસ, બર્ડ ચેરી, ક્લાઉડબેરી, લિંગનબેરી અને ક્રેનબેરી ભવિષ્યના ઉપયોગ માટે કાપવામાં આવી હતી.

માનસી અને ખાંતી વચ્ચેનો સૌથી પ્રખ્યાત તહેવાર રીંછની રજા છે. ઘણી ઉજવણીઓ ઓર્થોડોક્સ કેલેન્ડરની તારીખો પર આધારિત છે. વસંતની રજાઓમાંથી, સૌથી વધુ નોંધપાત્ર છે પેશાબ હોટેલ એકવા - ક્રોઝ ડે, ​​જે ઘોષણા (7 એપ્રિલ) ના રોજ ઉજવવામાં આવે છે. એવું માનવામાં આવતું હતું કે આ દિવસે કાગડો વસંત લાવે છે, સ્ત્રીઓ અને બાળકોના આશ્રયદાતા તરીકે કાર્ય કરે છે. આ રજા જીવનના પ્રજનન, કુટુંબની સુખાકારી, ખાસ કરીને બાળકોની ઇચ્છા સાથે સંકળાયેલી છે. મેના અંતમાં - જૂનની શરૂઆતમાં, માછીમારોના દિવસોની ઉજવણી કરવામાં આવી હતી, જેમાં માછલી કયા સમયે દેખાશે અને કયા સ્થળોએ તે વધુ સારું છે તે શોધવા માટે બોટ પરની સ્પર્ધાઓ, આગ લગાડવી, બલિદાન, સંયુક્ત ભોજન, શામનવાદી ધાર્મિક વિધિઓનો સમાવેશ થાય છે. તેને પકડવા માટે. પાનખર રજાઓ શિકાર સાથે સંકળાયેલી છે, ખાસ કરીને ફર શિકારની શરૂઆત સાથે, સૌ પ્રથમ પોકરોવ (ઓક્ટોબર 14). શીત પ્રદેશના હરણના પશુપાલકોમાં ઇલીનનો દિવસ (2 ઓગસ્ટ) સૌથી આદરણીય હતો, જે હરણના પીગળવાના અંત સાથે એકરુપ હતો.

સમૃદ્ધ માનસી લોકવાયકામાં, શૈલીઓને પવિત્ર અને સામાન્યમાં વહેંચવામાં આવી છે. પવિત્ર શૈલીઓ મોટાભાગે સૂર્યાસ્ત પછી કરવામાં આવતી હતી, મુખ્યત્વે પાનખરના અંતમાં અને શિયાળામાં; તેમનું પ્રદર્શન સામાન્ય રીતે રજાઓ અને ધાર્મિક વિધિઓ સાથે મેળ ખાતું હતું.

નોવગોરોડિયનો યુગરા જવાના સૌથી પહેલા સમાચાર 1032ના છે. 11મી સદીમાં, નોવગોરોડે યુગરા ભૂમિ તરફના પેચોરા માર્ગને ખૂબ જ નિશ્ચિતપણે કબજે કર્યો, અને સદીના અંતમાં, રશિયનો પહેલેથી જ યુરલ રિજની મુલાકાત લઈ ચૂક્યા હતા.

XII સદીમાં નોવગોરોડિયનોની યુગરાની સફર ચાલુ રહી. તે સમયે, યુગરાની વસ્તીએ નોવગોરોડિયનોને શ્રદ્ધાંજલિ આપી હતી (એનલ્સમાં તેને સામાન્ય રીતે "યુગોર્શ્ચિના" કહેવામાં આવતું હતું) પ્રાણીની ચામડી, "માછલીના દાંત" (વોલરસ ટસ્ક), તેમજ "પેટર્ન" (કદાચ વિવિધ. સજાવટ). લગભગ 1264 થી, યુગરા જમીન સત્તાવાર રીતે નોવગોરોડ વોલોસ્ટ્સમાં સૂચિબદ્ધ કરવામાં આવી છે, જેમ કે કરારમાંથી સ્થાપિત થાય છે! નોવગોરોડિયનો અને નોવગોરોડ રાજકુમારો વચ્ચેના પત્રો. એક ક્રોનિકલ સંદેશમાંથી તે જોઈ શકાય છે કે નોવગોરોડિયનોએ 1365 માં "ઓબ નદી સાથે સમુદ્ર સુધી" મુસાફરી કરી હતી.

પોમોરીથી ઓબ સુધીના માર્ગની મુશ્કેલી, કઠોર આબોહવાની પરિસ્થિતિઓ ઘણીવાર પોમોર્સને સાઇબિરીયામાં શિયાળો ગાળવાની ફરજ પાડે છે. કેટલાક રશિયન વેપારી અને ઔદ્યોગિક લોકો એક કરતાં વધુ શિયાળા માટે ત્યાં રહેતા હતા. તેથી, ફક્ત શિયાળાની સરળ ઝૂંપડીઓ જ બનાવવામાં આવી ન હતી, પરંતુ લાંબા અને સલામત જીવન માટે યોગ્ય જેલ. આવી જેલો એક પ્રકારની સોદાબાજીની જગ્યાઓ હતી, જ્યાં "ઓસ્ટિયાક અને સમોયેડ હેન્ડ" માટે રશિયન માલની આપલે કરવામાં આવતી હતી અને સાઇબેરીયન ફર ખરીદવામાં આવતી હતી.

ઉત્તરપશ્ચિમ એશિયાના રહેવાસીઓ સાથે સતત સંદેશાવ્યવહાર એ હકીકત તરફ દોરી ગયો કે રશિયન ઔદ્યોગિક લોકોએ હરણ અને કૂતરાઓનો સવારી માટે ઉપયોગ કરવાનું શરૂ કર્યું, બિન-રશિયન રહેવાસીઓ દ્વારા પ્રેક્ટિસ કરાયેલ શિકારની ઉછીની તકનીકો. બદલામાં, રશિયનો દ્વારા લાવવામાં આવેલા લોખંડના ઉત્પાદનો (તીર, છરી, કુહાડી, વગેરે) સાઇબેરીયન વસ્તીને શિકાર, માછીમારી અને દરિયાઈ માછીમારીની પદ્ધતિઓ સુધારવામાં મદદ કરે છે. તેમના ઉત્તરપૂર્વીય પડોશીઓ સાથે રશિયનોના લાંબા ગાળાના સંદેશાવ્યવહાર એ હકીકત તરફ દોરી ગયા કે ટ્રાન્સ-યુરલ્સની મુસાફરી કરનારા માછીમારોમાં, એવા લોકો દેખાયા જેઓ સમોયેડિક અને યુગ્રિક ભાષાઓ બોલી શકતા હતા. બદલામાં, સમોયેડ્સ અને યુગ્રિયનોએ બોલચાલની રશિયન ભાષામાં નિપુણતા મેળવી.

નોવગોરોડ પર વિજય અને તેના કેન્દ્રિય રશિયન રાજ્ય (1487) માં સમાવિષ્ટ થયા પછી, રશિયન રાજ્યના કેન્દ્ર મોસ્કોએ યુગરા સાથેના સંબંધો, સાઇબિરીયા સાથે રશિયન લોકોના આર્થિક અને સાંસ્કૃતિક સંબંધોના વિકાસ અને મજબૂતીકરણની કાળજી લીધી છે. , અને રાજ્યના હિતોનું રક્ષણ (કારણ કે તે નાણાકીય રીતે ખૂબ નફાકારક હતું). 15મી-16મી સદીઓમાં, પેચોરા પ્રદેશમાં રશિયન લોક સંસ્કૃતિના કેન્દ્રો ઉભા થયા, જ્યાં સંખ્યાબંધ ગામો અને વસાહતો દેખાયા (ઇઝેમસ્કાયા, ઉસ્ટ-સિલેમસ્કાયા, પુસ્ટોઝર્સ્ક, વગેરે), જેની વસ્તીએ સમોયેડ્સ, ઓસ્ટિયાક્સ અને સાથે વેપાર સ્થાપિત કર્યો. વોગલ્સ.