Povijest naroda Khanty i Mansi

Hanti-Mansijski autonomni okrug: naselje Samarovo

Sovjetski sjever

Oživljavanje Hanty-Mansiyska kao središta autonomnog okruga

Stanovništvo Khanty-Mansiysk autonomnog okruga

Povijest grada Pyt-Yakha

Bibliografski popis

Povijest naroda Khanty i Mansi

Prema arheolozima, čovjek se pojavio u Zapadnom Sibiru u 6.-5. tisućljeću prije Krista. Stariji, paleolitski, spomenici ovdje još nisu pronađeni. Ima nalaza mezolitičkog oruđa, poput vrhova kopalja s kremenim i koštanim umetcima. Uz njihovu pomoć, osoba je lovila životinju, dobivajući hranu za sebe. Kasnije su spomenici kulture predaka Hantija i drugih naroda zapadnog Sibira - neolitika i brončanog doba u 3. - 2. tisućljeću prije Krista - bolje proučeni.

Na obalama Domashnog Sora provode se arheološka istraživanja. Ovdje postoje tri antička naselja, od kojih je jedno otkopano, ono koje je bliže pilani. Udubljenja iz antičkih grobova ili zemunica, kao i bedeme i jarke antičkih naselja, oduvijek su zapažali znatiželjni mještani, posebno lovci.

Mansi su narod srodan s Hantijem. Kulturno su jedni drugima vrlo bliski, imaju puno zajedničkog i po podrijetlu i u povijesti, ponekad ih je teško razlikovati jedno od drugog.

Ob - iskonski teritorij Khanty. Mansi su se ovdje pojavili kasno, već krajem 19. stoljeća. Na Ob, na području Berezova, došli su iz sjeverne Sosve. U 19. stoljeću počinje prenaseljenost Mansija dalje na sjever i istok.

U Polnovatu većinu stanovnika predstavljaju Ob Khanty, pa se Mansi, koji ovdje već dugo žive, također smatraju Hantijem. Mješoviti brakovi između Mansija i Khantyja također igraju značajnu ulogu. Ljapinske Rombandejeve također bilježe Hanti u kućanskim knjigama. U područjima gdje koegzistiraju različiti narodi, često se mora primijetiti zbrka u etnonimima.

Sudeći po imenima, može se pretpostaviti da su se Mansi kretali sa zapada na istok i s juga na sjever, gomilajući Hanti u tim smjerovima. Taj je proces trajao dosta dugo, očito od 13. - 14. stoljeća do početka 20. stoljeća. Isprva, u XIII-XIV stoljeću, ovaj pokret je bio povezan s razvojem zemlje od strane Komi-Zyryansa i Rusa u regiji Kama. Ugarsko stanovništvo napustilo je yasak i kristijanizaciju.

Kasnije, u XV-XVI stoljeću, Rusi su počeli razvijati zemlju uz Ural i na Trans-Uralu. Nakon industrijalaca, trgovci su bili slobodni doseljenici, misionari. Stefan Velikopermski posebno je poznat po svom misionarskom djelovanju, preobratio je mnoge Komi-Zyryane i Mansi u seljaštvo.

Turci su se počeli doseljavati na jug Zapadnog Sibira u 6.-9. stoljeću iz Kazahstana i Altaja. Tada su ovamo došli Tatar-Mongoli. Dijelovi ugorskog stanovništva (vjerojatno su bili Hanti) uz Turu Irtiš i njihove kanale, a dio je protjeran na sjever.

Velike seobe na sjever i istok vršene su i kasnije, osobito u 18. stoljeću, kada je pod vodstvom kršćanske crkve u Sibiru Filoteja Leščinskog izvršena masovna pokrštavanje Obskih Ugra.

Dakle, ispada da je skupina modernih Mansija koji žive duž Konde i sjeverne Sosve nastala relativno nedavno: na Kondi, vjerojatno u XV - XVII, na sjevernoj Sosvi - u XVII - XIX stoljeća. Otuda tako velika sličnost u kulturi Mansija i Hantija.

Kretanje stanovništva Mansija sa zapada na istok nastavlja se i kasnije. Mansi sada žive na Donjem Obu, u donjem toku Konde, na Kozymi i Srednjem Obu u regiji Samarovo, na Nazimu. Početkom 60-ih, u okruzima Berezovsky i Oktyabrsky, prema kućanskim knjigama, bilo je oko 750 ljudi Mansija, au okruzima Surgut i Khanty-Mansiysky više od 60 ljudi. Iz donjeg toka Konde sele se u Irtiš, gdje je 1962. živjelo preko 200 Mansija.

Ovo preseljenje bilo je povezano s razvojem industrijske ekonomije na obalama Ob. Na lijevoj obali tada je bila važna drvna i naftna industrija, na Kondi, osim toga, poljoprivreda.

Ali posvuda Mansi, kao i Khanty, žive s drugim narodima - Komi-Zyryans, ruskim Ukrajincima, Bjelorusima, Tatarima. Najbliže i najstarije susjedstvo Mansija s ruskim stanovništvom na Kondi. Rusi su se ovdje pojavili, kao i na Turi, Tavdi u 16. stoljeću.

Autohtono stanovništvo nije moglo ovladati cijelim područjem Sibira. Velika većina sibirskih plemena bila je na vrlo niskom stupnju gospodarskog i društvenog razvoja. Uglavnom su bili ribari i lovci, na sjeveru - stočari sobova, a samo na jugu stočari, neki su se bavili primitivnom poljoprivredom. U svakodnevnom su životu prevladavali alati i pribor od drveta, kore, kosti i kamena.

Od velike važnosti u pripajanju Sibira Rusiji bio je gospodarski razvoj teritorija i njegovih prirodnih resursa, razvoj proizvodnih snaga. Ovdje su se počeli širiti progresivniji oblici gospodarstva (ratarstvo, ratarstvo, stočarstvo sa staloženim načinom života), zanatstvo, manufaktura i trgovina. Proizvodna aktivnost ruskog stanovništva blagotvorno je utjecala na poboljšanje gospodarstva autohtonog stanovništva Sibira.

Ruski Sibirac je, prema općoj zamisli, visok, debeljuškast junak. I premda u Sibiru ima mnogo različitih velikoruskih muškaraca, u cjelini ova ideja je točna. Sibir je u početku bio naseljen u većoj mjeri sa sjevera Rusije, gdje su živjele visoke plavooke plavuše, a manjim dijelom iz srednjeg pojasa. U 17. stoljeću ovo stanovništvo se naselilo u zoni tajge, djelomično se preselivši na sjever u Tundru. A u 18. stoljeću južni krajevi Zapadnog Sibira počeli su se naseljavati posebno intenzivno. Ovdje su se naselili seljaci koji su se bavili poljoprivredom.

Ruski seljaci donijeli su u Sibir snažne radne tradicije, stoljetna iskustva, zapažanje i domišljatost seljaka, ljubav prema zemlji, izdržljivost u borbi protiv prirode i otpor prema nedaćama, poslovni domoljublje i trijeznu kalkulaciju. Sibir je surova zemlja. Ovdje su i tijelo i karakter osobe kaljeni. Stoga se Sibirci već dugo odlikuju snažnom tjelesnom građom, dobrim zdravljem i snažnim karakterom, naviknutim na teške uvjete života.

Khanti - Mansi autonomni okrug: naselje Samarovo

Razvoj ovih mjesta od strane Rusa započeo je krajem 16. stoljeća. Mali odred kozaka, predvođen Jermakovim suradnikom Bogdanom Bryazgom, približio se čamcima naselju ostjačkog (hantijskog) kneza Samara. Prema legendi, ruski kozak je nadmudrio Samara i njegove podanike, princ je bio jedan od prvih koji je umro, a oni koji su ostali bez kontrole nad ratom su se predali. Donijeli su yasak i zakleli se na vjernost moskovskom caru. No naseljavanje ovog područja od strane Rusa započelo je tek pola stoljeća kasnije, i to zbog činjenice da je ruska država, koja je osvojila sjever Zapadnog Sibira, trebala steći uporište na osvojenim područjima. Do početka 17. stoljeća na karti su se pojavili gradovi Berezov, Surgut, Obdorsk, Tobolsk i Tyumen. Međutočke na putu između Tobolska i Berezova trebale su biti dvije jame - Demyansky i Saharov. U veljači 1635. suveren je naredio činovniku Panteleju Girikovu da "počisti" 100 kočijaša sa svojim ženama i djecom u pomeranskim gradovima i odmah ih pošalje u Sibir da nasele 50 ljudi u Demjanskoj volosti i 50 u blizini gradova Saharova. Godine 1637. naseljena je Saharova jama, kočijaši su se naselili tamo gdje je kozak Bogdan Bryazga porazio vojsku kneza Samare, "na desnoj obali Irtiša, oko 20 versta od njegovog ušća u Ob, u podnožju prilično visokih planina Samarovskog...". Oni su trebali osigurati prijevoz i vodiče za guvernera i druge dužnosnike koji putuju u Surgut ili Obdorsk. Slobodni ljudi koji su stigli dobili su zemlju "15 milja na sve četiri strane".

Od tog vremena, Samarovo se u dokumentima češće počelo zvati "Yamskoy Sloboda". Na tadašnjem administrativnom i poštanskom jeziku Samarovo se zvalo ovako: "Samarovska jama, naselje sibirske provincije Tobolske provincije, u okrugu Tobolsk na istočnoj obali Irtiša." Naselje nije bilo veliko, ali je već imalo drvenu crkvu, osvijetljenu u čast svetog Nikole Čudotvorca, koji se smatra zaštitnikom putujućih i plutajućih ljudi. Kočijaši su postavili prve kolibe, izgradili pristanište, opremili mjesto u blizini Samarovskih planina. Sve poteškoće nesređenog života i jamske službe pale su na njihovu sudbinu.

Godine 1667. Samarovsky jama se prvi put pojavila na geografskoj karti. Ove godine, po nalogu guvernera Tobolska P. I. Godunova, sastavljen je "Crtež cijelog Sibira", koji detaljno prikazuje bazen Irtiša, označeni su gradovi i tvrđave. Prvi opis okolice Samarova datira iz 1675. godine, sastavio ga je N. G. Spafariy. Yamskaya Sloboda je privukla pažnju putnika; krajem 17. stoljeća ovdje je posjetio ruski poslanik u Kini E. I. Ides. 18. stoljeće donijelo je mnoge promjene stanovnicima Samarovsky jame. Nove ceste prema istočnom Sibiru sada su prelazile na jug, što je uzrokovalo smanjenje prometa duž Irtiša. Nošenje je postalo sporedno zanimanje, glavni izvori prihoda bili su ribolov, lov i ribolov cedrovine. Stanovništvo Samarova se više nego udvostručilo u 18. stoljeću u odnosu na 17. stoljeće. Putnici koji su prolazili Samarovskom regijom opisivali su život i običaje stanovnika, pregledavali stare dokumente, provodili prirodna i arheološka istraživanja. Među poznatim putnicima koji su stigli u Samarovsky Slobodu su V.I. Bering, G.F. Miller, I.E. Fisher, N.I. Delil, Sh.D. Ostrosh, P.S. Pallas. Stoljeće je obilježeno nekoliko administrativnih promjena, krajem stoljeća Samarovo je pripadalo Tobolskoj provinciji Sibirske provincije. Samarovskaya Sloboda postala je veliko selo, središte Samarovsky volosti.

Godine 1838. u Samarovu je bilo preko 200 zgrada, uključujući crkvu, kapelicu, frizerski odbor, poštu, solju i hljebnu, školu, pijaće. Do kraja 80-ih godina 19. stoljeća, naporima šefa policije A.P. Dzerožinskog, u selu su se nizale ulice, srušene su zgrade koje su ometale promet, pojavili su se nogostupi, što je pozitivno utjecalo na izgled sela, što je dalo povoda princu S.G. Golitsyn, koji je u selo stigao 1893. godine, kako bi izjavio da je "Samarovo mnogo puta bolje od Demjanskog".

Upravna struktura sela u 19. stoljeću izgledala je ovako: postojao je odbor za kosu na čijem je čelu bio ugledni glavar kojeg su birali seljani. Najbliža viša upravna instanca sela bio je procjenitelj, koji je živio u Demjanskome.

Sredinom, a posebno u drugoj polovici 19. stoljeća, Samarovo su posjećivali brojni poznati putnici i istraživači. Godine 1876. I.S., kojeg je poslala Carska akademija znanosti, stigao je ovamo da proučava Ob. Polyakov, poznati njemački znanstvenici dr. O. Finsch i A. Bram posjetili su Samarovo iste godine. Sedamdesetih godina prošlog stoljeća finski znanstvenik A. Alkvist posjetio je Samarovo više puta. Godine 1873., na putu za Tobolsk, Samarovo je posjetio Njegovo Carsko Visočanstvo Veliki knez Aleksej Aleksandrovič, treći sin cara Aleksandra II. U spomen na ovaj događaj, seoski trgovci su pretplatom prikupili iznos od tri tisuće rubalja, od kojih je kamata išla na stipendiju, zahvaljujući kojoj je seljački dječak Kh. Loparev mogao ući u gimnaziju u Tobolsku. Nakon što je nastavio školovanje na Sveučilištu u Sankt Peterburgu, postao je istaknuti znanstvenik, autor knjige "Samarovo: Kronika, sjećanja i građa o svojoj prošlosti".

Samarovo je u 20. stoljeće ušlo s prilično jakim gospodarstvom. Do tada je glavno zanimanje stanovništva bilo vađenje ribe, šumskih darova i njihova prodaja. Pojavili su se vlasnici velikih posjeda, trgovci. Daleko izvan Samarova, bila su poznata imena lokalnih trgovaca i ribara - Šejmin, Soskin, Kuznjecov, Zemcov.

Odjek Oktobarske revolucije stigao je do Obskog sjevera početkom 1918. godine. Na regionalnom kongresu u Demjansku (siječanj 1918.) proglašena je sovjetska vlast na cijelom Obskom sjeveru.

U Samarovu je formirano Vijeće radničkih i vojničkih poslanika. U ljeto 1918. belogardijski odred uhitio je cijeli sastav Samarskog Sovjeta, a vlast je vraćena u selu. Boljševici, koji su otišli u podzemlje, aktivno su se suprotstavili Kolčakovom režimu. Uspostavivši vezu s regularnim postrojbama Crvene armije, partizani P.I. Lopareva 18. studenog 1919. zauzeli selo i učinili ga svojim glavnim uporištem.

Ubrzo je bijeli teror zamijenjen crvenim. Od mnogih bogatih seljaka, trgovaca, ribara nacionalizirana su poljoprivredna zemljišta, ribarski pribor, oduzeto žito i stoka. To je izazvalo 1921. kulačko-socijalističko-revolucionarnu pobunu pod sloganom "Za Sovjete bez komunista". Do proljeća 1921. pobunjenici su bili gotovi. Godine građanskog rata imale su težak utjecaj na život stanovništva Samarova. Raskinule su se stare gospodarske veze, akutna je nestašica kruha i druge uvozne robe.

Proučavanje i razvoj Sjevera bio je dio lenjinističkog programa obnove zemlje nakon pobjede Velike listopadske socijalističke revolucije. Široka ofenziva na sjever za korištenje ovdje identificiranih prirodnih resursa, neophodnih za razvoj nacionalne ekonomije SSSR-a, jedan je od najvažnijih dijelova ekonomske strategije Komunističke partije Sovjetskog Saveza u modernom razdoblju.

U sovjetskom dijelu SSSR-a, najteži u pogledu prirodnih uvjeta, izuzetno rijetko naseljen, gdje je, prema V.I. Lenjin, "patrijarhalizam, poludivljaštvo i pravo divljaštvo".

Projekt stvaranja nacionalnih okruga na sjeveru Ob bio je povezan s potrebom poboljšanja položaja starosjedilačkog stanovništva. Od 24. do 29. srpnja 1922. u Samarovu je održana Prva konferencija naroda Sjevera, ali je nacionalni okrug stvoren tek osam godina kasnije. Godine 1923. formiran je Tobolski okrug, u njegov sastav ušlo je i selo Samarovo, a sam Okrug je postao podređen Uralskoj regiji.

Stvoreni su industrijski centri i regije, mnogi gradovi i radnička naselja, izgrađen niz željeznica i cesta, cjevovoda, stvorene su najvažnije baze zemlje za mnoge vrste sirovina i energije; narodnosti Sjevera, prije stoljećima napuštene, osuđene pod carizmom na postupno izumiranje, privržene su socijalističkoj izgradnji.

Nova faza u životu sela započela je u prosincu 1930., kada je donesena odluka Sveruskog središnjeg izvršnog odbora o formiranju nacionalnog okruga Otyak-Vogulsky. Nakon toga, Uralski regionalni izvršni odbor odlučio je izgraditi okružni centar u traktu Bolšoj Čeremušnik, pet kilometara od sela. Ya. M. Roznin, rodom iz okruga Shadrinsk, imenovan je za predsjednika organizacijskog biroa organizacije. Nakon toga je izabran za predsjednika okružnog izvršnog odbora.

Godine 1935. Otyako-Vogulsk je svrstan u naselje gradskog tipa, a selo Samarovo je iste godine dobilo status radničkog naselja. Godine 1938. u Otyako-Vogulsku je živjelo 7,5 tisuća stanovnika, a u Samarovu oko 4 tisuće. Godine 1940. Otyako-Vogulsk je preimenovan u Hanti-Mansijsk, a status grada dobio je 1950. godine. Selo Samarovo također je bilo uključeno u gradsku granicu.

Sovjetski sjever

Od 1960-ih počinje se razvijati kao baza za geologe. No, prema mnogim pokazateljima, Khaty-Mansiysk je zaostajao za novim naftnim gradovima. Prva peterokatnica ovdje se pojavila tek početkom 1980-ih.

U grandioznim razmjerima, razvoj onih vrsta prirodnih resursa koji su posebno potrebni nacionalnom gospodarstvu u uvjetima znanstvene i tehnološke revolucije, a kojih nema ili uopće nema u ekonomski razvijenim regijama zemlje - nafte i plina , hidroenergija, rude obojenih metala, dijamanti i liskun, sirovine koje sadrže aluminij, šumski i drugi resursi. Ogromna područja uključena su u proces širokog razvoja - sjever Zapadnog Sibira, koji zauzima više od 1,5 milijuna km, ² gdje je uspostavljena glavna baza zemlje za naftu i plin. Pokrajina nafte i plina Timan-Pechora, gdje se razvija važna baza goriva europskog dijela SSSR-a. Na sjeveru istočnog Sibira stvorene su i nastavljaju se razvijati najveće baze zemlje za obojene metale: nikal, bakar, aluminij. Bajkalsko-amurska željeznica (BAM) s pravom se naziva gradilištem stoljeća, a na području koje joj gravitira, prostire se na 1,5 milijuna km, ² stvaraju se veliki teritorijalno-proizvodni kompleksi za korištenje raznih ovdje identificiranih sirovina. U „Glavni pravci ekonomskih i društveni razvoj SSSR-a za 1981.-1985. za razdoblje do 1990. godine, predviđa se daljnje ubrzanje razvoja resursa Sjevera za potrebe nacionalnog gospodarstva zemlje.

Na jednom od stajališta uz put uz cestu koja vodi od Norilska do nalazišta nikla i bakra - Talkhan, nalazi se natpis: "Sjever se pokorava hrabrima." U njemu je životna istina, jer je razvoj oštrog Sjevera povezan s prevladavanjem ogromnih poteškoća, istovremeno je izraz romantike, entuzijazma pionira i muževnosti ljudi.

Među ljudima koji godišnje pristižu na sjever radi razvoja prirodnih resursa, izgradnje novih zgrada, prevladavaju mladi ljudi. Veliki broj sjevernih građevinskih projekata su projekti gradnje svesaveznih šoka Komsomola, a oni su najveći i najpotrebniji za gospodarstvo naše zemlje. Svesavezni udarni komsomolski građevinski projekti su Bajkalsko-amurska magistrala, naftno i plinsko polje na sjeveru Zapadnog Sibira, najveća tvornica obojene metalurgije u Norilsku i mnogi drugi. Neki građevinski projekti postali su međunarodni. Dakle, izgradnja zemalja članica CMEA, nad kojom maršira Centralni komitet Svesaveznog lenjinističkog saveza mladih komunista, je tvornica celuloze Ust-Ilim, gdje izaslanici raznih socijalističkih zemalja rade u bliskoj suradnji sa sovjetskim narodom, sovjetskim -U Komi ASSR stvorena su bugarska drvna poduzeća.

Važnost koju CPSU pridaje razvoju udaljenih područja naše zemlje navodi se u izvještaju generalnog sekretara CK KPSS, predsjednika predsjedništva Vrhovnog sovjeta SSSR-a L. I. Brežnjeva na Svečanoj nagodbi posvećenoj do šezdesete obljetnice Velike listopadske revolucije. Ona samo sažima rezultate svjetsko-povijesnog puta izgradnje socijalizma u našoj zemlji, ali i ulogu koju Komunistička partija pridaje sovjetskoj omladini u provođenju velikih integrirani programi razvoj nacionalne ekonomije. “Pozivaju se,” kaže se u izvješću, “da zadovolje buduće potrebe nacionalnog gospodarstva za naftom, plinom, ugljenom, crnim i obojenim metalima, drvetom i drugim vrstama sirovina.” Pritom se posebno ističe: „Provedba ovakvih programa ima i duboko društveno značenje. To znači razvoj mnogih pojedinačnih regija zemlje, gdje će se uzdići deseci novih gradova, stvoriti novi kulturni centri. Sam pojam „nenaseljenog predgrađa“ konačno je nestao iz naše svakodnevice. Lako je vidjeti da ti glavni programi uključuju razvoj golemih sjevernih teritorija.

I dalje: „Na velikim gradilištima našeg vremena, nepokolebljivost, stvaralački poriv i ideološka okorjelost sovjetske mladeži očitovali su se posebnom snagom. Nastavljajući slavne tradicije svojih djedova i očeva, komsomolci, djevojke i mladići prednjače među graditeljima komunizma, sazrijevaju u radu, uče upravljati gospodarstvom, upravljati poslovima društva i države. Buduće zemlje su u njihovim rukama. I sigurni smo da su to pouzdane ruke.”

Leonid Iljič Brežnjev govorio je o posebnoj namjeni šokantnih komsomolskih građevinskih projekata i ulozi mladih tijekom sastanaka tijekom putovanja u Sibir i Daleki istok. U svom govoru na 18. kongresu Svesaveznog lenjinističkog saveza mladih komunista, kao primjer pokroviteljstva Svesaveznog lenjinističkog saveza mladih komunista, ukazao je na Tjumenski sjever s velikim građevinskim projektima, rekavši: „Za samo deset godine pretvorit ćemo regiju tajge u naftnu bazu zemlje. ...Neki dan je Centralni komitet partije dočekao naftaše Zapadnog Sibira: dali su milijardu tona nafte. Ovo je velika radnička pobjeda. Čast i slava našim sjevernjačkim rudarima "crnog zlata!".

Mnogi mladići i djevojke već rade na brojnim sovjetskim gradilištima i drugdje na sjeveru. Deseci i stotine tisuća mladih pridružili su se njihovim redovima: jedni će otići u sjeverne regije na bonove Lenjinskog komsomola kao najbolji od najboljih, drugi će završiti službu u redovima Sovjetske armije, a treći će se pridružiti studentima. brigade. Aktivno sudjelovati u velikoj stvari razvoja Sjevera.

Povijest Sjevera bogata je geografskim otkrićima, a 70-ih godina i brojnim nalazištima minerala od nacionalnog značaja. Od razvoja mnogih od njih, u velikoj mjeri, razmjera i tempa razvoja gospodarstva SSSR-a.

Napredovanje prema sjeveru, korištenje njegovog bogatstva postalo je nacionalno pitanje. Glavno bogatstvo Sjevera temelji se na industrijskoj snazi ​​i radnim resursima cijelog Sovjetskog Saveza. U ekonomski različitim krajevima naše zemlje proizvodili su se strojevi i oprema, građevinske konstrukcije, roba široke potrošnje za sjeverne građevinske projekte i poduzeća, a provedena su opsežna znanstvena istraživanja vezana za što racionalniji razvoj i korištenje resursa Sjevera.

Komunistička partija i sovjetska vlada uvijek su posvećivale veliku pažnju proučavanju i razvoju Sjevera. Od prvih godina industrijalizacije zemlje, Lenjinov komsomol je aktivno sudjelovao u rješavanju velikih problema u razvoju svojih proizvodnih snaga.

Tako je ovladan sjever i sada najbogatija regija naše zemlje, Khanty-Mansiyka, kao središte Autonomnog okruga.

Oživljavanje Hanty-Mansiyska kao središta autonomnog okruga

No, oživljavanje Khanty - Mansiyke kao središta autonomnog okruga počelo je 1993. godine, kada su okružne vlasti dobile pravo na samostalno formiranje vlastitog proračuna, to je bila osnova za donošenje zakona o gradu Khanty - Mansiyka kao središte Autonomnog okruga. Godina 1996. ući će u povijest grada kao godina kada je završena izgradnja federalne autoceste, koja je Hanty-Mansiysk povezivala s "kopnom". Zračna luka Khaty - Mansiysk je u rekonstrukciji za kapetana, izgrađena je pista. Nakon rekonstrukcije zgrade terminala, zemaljskih sadržaja, zračna luka će postati jedna od najpovoljnijih za putnike i osoblje. Vodena vrata grada je riječna stanica. Riječni je prijevoz tri stoljeća bio jedini način za one koji su htjeli doći do Samarova. Trenutno je u izgradnji nova zgrada riječnog kolodvora, a izmjene će doživjeti i kvartovi uz riječni kolodvor.

Stjecanjem pravog statusa okružnog centra, grad se počeo aktivno graditi, na središnjim ulicama pojavile su se mnoge javne zgrade: Kuća pravde, poslovni centar, podružnice Zapsibkombank, Yukos, Lukoil, Odjel za unutarnje poslove. Poslovi, podružnica mirovinskog fonda, Khanty-Mansiysk Bank, Okružna bolnica, Centar za umjetnost za darovitu djecu Sjevera. A sve to služi potrebama ne samo stanovnika grada, već i cijele četvrti.

Khanty-Mansiysk se danas razvija kao administrativno, poslovno, kulturno i sportsko središte okruga. Ovdje su koncentrirane okružne izvršne i zakonodavne ovlasti, smještene su strukture bez kojih je nemoguće upravljati okrugom. Gradska uprava izradila je program razvoja glavnog grada četvrti do 2010. godine, raspisala natječaj za izradu najboljeg projekta za razvoj središnjeg dijela, u kojem su sudjelovali vodeći projektni instituti zemlje.

Od početka 1993. Hanty-Mansiysk je postao stalno mjesto održavanja ruskih i međunarodnih natjecanja za pravo na razvoj naftnih polja.

Posljednjih godina grad je natjerao ljude da pričaju o sebi kao o prijestolnici ruskog biatlona. Na kongresu Međunarodne biatlonske unije Khanty-Mansiysk je dobio pravo domaćina Svjetskog juniorskog prvenstva u biatlonu 2001. i Svjetskog prvenstva 2003. godine. Građani imaju priliku baviti se ne samo zimskim sportovima, već i atletikom, boksom, košarkom, odbojkom, plivanjem, imaju dva sportski kompleks- "Prijateljstvo" i "Geofizičar".

U Khanty-Mansiyki djeluju znanstvene institucije, najstarija od njih je podružnica Ob-Taz Sibirskog istraživačkog i projektantskog instituta za ribarstvo, osnovana 1927. godine. U prosincu 1991. osnovan je Istraživački institut za preporod obsko-ugra. Druga znanstvena institucija je Zavod za napredne studije i razvoj regionalnog obrazovanja. Godine 1993., prvi put u povijesti grada, otvorene su dvije visokoškolske ustanove - ogranci Tjumenske poljoprivredne akademije i Nižnjevartovski pedagoški institut. Danas građani i stanovnici okruga imaju priliku studirati na Medicinskom institutu i podružnici Sibirske cestovne akademije. Godine 1994. otvoren je ogranak Petrovske akademije znanosti i umjetnosti u Hanti-Mansijsku. Veliku ulogu u očuvanju duhovnosti, upoznavanju građana s poviješću regije ima okružni zavičajni muzej - Muzej prirode i čovjeka. Godine 1997. otvoren je ogranak okružnog muzeja - Kuća radionice umjetnika G. Raisheva. Glavna knjižnica grada je državna okružna knjižnica. Početak knjižnog fonda knjižnice položen je 1930-ih godina, a temelji fonda bile su knjige koje su donirala inteligencija grada i Tobolski zavičajni muzej. Danas je okružna knjižnica najveća knjižnica u gradu.

U Khanty-Mansiysku desetljećima postoji okružni centar narodne umjetnosti, koji rješava problem očuvanja izvorne kulture sjevernih naroda, prikuplja folklorne materijale, priređuje izložbe umjetnika amatera, majstora umjetnosti i obrta. U Umjetničkom centru za darovitu djecu Sjevera, otvorenom 1997. Tako je iz jednostavnog seljačkog sela Samarovo Hanti-Mansijski autonomni okrug postao ne samo ekonomski stabilan, već i najbogatiji region zemlje.

Stanovništvo Khanty-Mansiysk autonomnog okruga

Stanovništvo Khanty-Mansijskog autonomnog okruga do početka 2003. iznosit će milijun 449,6 tisuća ljudi. Ovu prognozu iznijela je Olga Kokorina, predstavnica Odjela za ekonomsku politiku okruga, na konferenciji o demografskim pitanjima koja je održana danas u Hanti-Mansijsku. Deklarisana brojka je 36,7 tisuća ljudi više od podataka s početka 2002. godine. Drugim riječima, okrug će postati bogatiji za stanovništvo malog grada ili četvrti. Točnost prognoze može se provjeriti najkasnije u prosincu, kada će biti objavljeni podaci popisa stanovništva u Autonomnom okrugu. Važno je napomenuti da je optimistična prognoza napravljena na pozadini pokazatelja koji ukazuju na smanjenje stanovništva zemlje. Prema riječima predstavnice Ministarstva rada i socijalnog razvoja Ruske Federacije Olge Samarine, u sadašnjim društveno-ekonomskim uvjetima, stanovništvo Rusije će do 2016. biti manje od 9 milijuna ljudi.

Danas je u Hanty-Mansiysku započeo svoj rad znanstveno-praktični skup "Regionalna demografska politika: stanje i pravci razvoja".

Predstavnici Ministarstva ekonomskog razvoja i trgovine Ruske Federacije, Ministarstva rada i socijalnog razvoja Ruske Federacije, Centra za socijalnu demografiju Instituta za društveno-politička istraživanja Ruske akademije znanosti, zamjenici Okruga U njenom radu sudjeluju Duma i članovi Vlade Khanty-Mansiysk autonomnog okruga.

Guverner Jugoslavije Aleksandar Filipenko podijelio je sa sudionicima konferencije svoje mišljenje o problemima i izgledima demografskog razvoja Hanti-Mansijskog autonomnog okruga.

"U posljednja četiri desetljeća stanovništvo Autonomnog okruga povećalo se 12 puta. Naravno, da bi se tim ljudima smjestio, kako bi im se osigurali potrebni uvjeti za život, potrebno je puno učiniti", istaknuo je Alexander Filipenko. , Okružna vlada polazi od činjenice da je Ugra mjesto stalnog boravka ljudi. Dužni smo ljudima osigurati pristojnu razinu i kvalitetu života. Tek tada možemo govoriti o održivom poboljšanju demografske situacije u Autonomnoj okrug."

Aleksandar Filipenko je naglasio da treba zadržati demografsku situaciju u Hanti-Mansijskom autonomnom okrugu, koja je trenutno relativno povoljna u odnosu na druge regije zemlje.

"Načelno se može unaprijediti intenziviranjem socijalnih programa koji se provode u okrugu, prije svega u području zdravstva i smanjenjem smrtnosti, posebno dječje", rekao je guverner Autonomnog okruga za jačanje obitelji, povećanje nataliteta. stopiti i smanjiti smrtnost.

Sudionici konferencije "Regionalna demografska politika: stanje i pravci razvoja" složili su se da je Hanti-Mansijski autonomni okrug među najprosperitetnijim subjektima Federacije u pogledu demografskih parametara, pa je iskustvo njegovih stručnjaka posebno dragocjeno.

Olga Samarina, voditeljica Odjela za socijalnu i demografsku politiku i razvoj socijalne zaštite Ministarstva rada i socijalnog razvoja Ruske Federacije, napomenula je da će se "prema predviđanjima stručnjaka do 2016. godine stanovništvo Rusije smanjiti za više od 9 milijuna ljudi u odnosu na sadašnje razdoblje i iznosit će 134,8 milijuna ljudi. Mora se shvatiti da je povoljna demografska situacija temelj sigurnosti svake države, a na prvom mjestu Rusije.
Nakon 2008. broj radno sposobnih će se udvostručiti, dok će se broj ljudi koji ulaze u radnu dob smanjiti za polovicu. U ovoj situaciji ne možemo ništa promijeniti. Od 89 subjekata Federacije u našoj zemlji, 67 doživljava godišnji pad stanovništva, u 27 regija Rusije broj umrlih dvostruko premašuje broj rođenih.

Zemlja ulazi u kritično razdoblje, a ako se ništa ne poduzme, posljedice mogu biti jednostavno nepredvidive.

Samo 16 regija Rusije u 2001. imalo je prirodni priraštaj. Drago mi je da Hanty-Mansiysk autonomni okrug također pripada regijama s povoljnom demografskom situacijom. To je rezultat učinkovitosti mjera koje se ovdje poduzimaju”.

Stanovništvo Khanty-Mansiysk autonomnog okruga od 1. siječnja 2002. bilo je 1.423,8 tisuća ljudi.

Značajni izdaci okruga za socijalne potrebe odredili su stabilnu pozitivnu dinamiku nataliteta i smrtnosti. Broj rođenih 2001. godine iznosi 16,9 tisuća ljudi. Preračunato na 100 stanovnika, prirodni priraštaj u 2001. iznosio je 5,1 (2000. - 4,5), stopa nataliteta - 12,2 (2000. - 11,3), stopa smrtnosti 7,1 (2000. - 6,8). Višak broja rođenih nad brojem umrlih zabilježen je u svim gradovima i okruzima okruga, s izuzetkom okruga Berezovski i Kondinski.

Na temelju rezultata znanstveno-praktične konferencije "Regionalna demografska politika: stanje i pravci razvoja" bit će usvojene preporuke Dumi i Vladi Hanti-Mansijskog autonomnog okruga.

PokazateljUrbano stanovništvoRuralno stanovništvoBroj muškaraca644 35368 246Broj žena657 57162 647

Nacionalni sastav Rusi 66,06% Ukrajinci 8,60% Tatari 7,51% Baškiri 2,50% Azerbejdžanci 1,75% Bjelorusi 1,43%

Grad StanovništvoSurgut275 300Nižnjevartovsk230 300Nefteyugansk94 800Nyagan57 600Kogalym53 700Raduzhny44 800Pyt-Yakh41 200Megion40 600Megion40 600Megion40 600Megion40 600Megion40 600Megion40 600Megion40 600Langepas20Lansk2030Langepas20300 Langepas20000 Langepas39 Povijest grada Pyt-Yakha

Sadašnji teritorij Okrug Hanty-Mansiysk ima povijesno ime Jugra zemlja . Jugra je odavno poznata Rusima, još od 11. stoljeća. Novgorodski trgovci počeli su prodirati ovamo, prodajući krzno, pronalazeći početke državnosti među plemenima Ostyaka i Vogula. Dakle, među državnim formacijama plemena koja naseljavaju Jugru, isticala se kneževina Pelym. Međutim, pod pritiskom ruskog razvoja Sibira, protodržavne formacije su slomljene. Dugo vremena u ruska povijest rub je služio kao mjesto progonstva.

U 30-im godinama. našeg stoljeća teorijski je dokazano postojanje rezervi nafte i plina u okrugu. Prva nafta Ugra proizvedena je 1960. u blizini Shaima, prvi plin - 1963. kod Berezova. Od tada je započeo intenzivan industrijski razvoj utrobe Okrug Hanty-Mansiysk, koji se kasnije pretvorio u glavnu bazu proizvodnje nafte SSSR-a, a potom i Rusije.

KhMAO uključuje: Surgut, Nizhnevartovsk, Nyagan, Kogalym, Rainbow, Megion, Langepas, Uray, Khanty-Mansiysk, Lyantor, Yugorsk, Sovetsky, Nefteyugansk, Pyt-Yakh.

Nefteyugansk i Pyt-Yakh su jedni od najvažnijih naftnih gradova KhMAO-a.

Grad se nalazi na površini od 70 četvornih kilometara. Stanovništvo je više od 41.200 tisuća ljudi.

Pojava grada povezana je s otkrićem naftnog polja Mamontovskoye 1965. godine. Od 1970. godine započeo je njegov razvoj. Ovo polje se smatra drugim u zapadnom Sibiru nakon Samotlora po rezervama nafte.

Ugodno je razmišljati o romantici tih dana negdje na obali Crnog mora. A na obalama Bolshoy Balyka, kada je termometar zimi pao na minus pedeset, bilo je jako teško raditi.

Godine 1970. selo je bilo kaotična skupina greda i vagona s brojnim drvenim stazama i mostićima preko močvara koje su okruživale Mamontovo. Svi sadržaji su vani. Sva zabava - ribolov, lov i gljive. Ali čak iu tim uvjetima živjeli su naftaši iz Tjumena, Kujbiševa, Kazana i Ufe, proizvodili naftu, gradili, podizali život.

Tako je bilo i kada je "crno zlato", koje je prskalo mamutima doslovno pod njihovim nogama, bilo jeftinije od gazirane vode. A tek mnogo kasnije službeno je priznato da jeftina nafta sjevernjacima dolazi po previsokoj cijeni.

Povijest grada Pyt-Yakha započela je činjenicom da je na obalama rijeke Bolshoy Balyk, 155 kilometara od grada Nefteyugansk, 1. siječnja 1968. organizirana prva platforma za bušenje kako bi se razvilo polje Mamontovskoye .

U siječnju 1971. formirano je Vijeće narodnih zastupnika naselja Mamontovsky okruga Nefteyugansk. Od 1. siječnja 1980. na području Vijeća već su postojala tri naselja: na južnom dijelu teritorija - naselje Južni Balik, au središtu - naselje Mamontovo i naselje Pyt-Yakh.

U ožujku 1980. vlada je odlučila izgraditi sela Mamontovo, Pyt-Yakh i iskrcala prve građevinske trupe u iznosu od 10 tisuća ljudi. Sela Mamontovo, Pyt-Yakh, Yuzhny Balyk praktički su se spojila jedno s drugim, tvoreći jedinstvenu administrativnu jedinicu. 8. kolovoza 1990. organiziran je grad Pyt-Yakh.

Danas grad ima gotovo sve potrebno za normalan život: udobno stanovanje, bolnica, domovi kulture, trgovine, škole, vrtići, teretane. Gradi se moderni bolnički kompleks, dovršava se Dom stvaralaštva, otvara etnografski centar za narode sjevera.

Izvan teritorija grada postoji autocesta koja ga povezuje s Nefteyugansk, Tobolsk, Tyumen. Stanica Pyt-Yakh Sverdlovske željeznice nalazi se unutar grada. Najbliži gat je "Nefteyugansk" na udaljenosti od 60 kilometara. Zračna komunikacija - zračna luka koja se nalazi na području grada Nefteyugansk.

Sve to čini lice grada, grada sa svojom arhitekturom, željeznicom, naftnim pumpama na periferiji i jedinstvenom poviješću.

Bibliografski popis

Khanty Mansi narod

1.S.Yu. Volžin. Khanty-Mansi autonomni okrug u licima, datumima i činjenicama. - Tjumenj: Izdavačka kuća Yu. Mandrika, 2000.

2.Z.P. Sokolov. Putovanje u Jugru. - M.: Misao, 1982.

.S.V. Slavin. Sovjetski sjever. - M.: Prosvjeta, 1980.

podučavanje

Trebate pomoć u učenju teme?

Naši stručnjaci će savjetovati ili pružiti usluge podučavanja o temama koje vas zanimaju.
Pošaljite prijavu naznačivši temu odmah kako biste saznali o mogućnosti dobivanja konzultacija.

Autohtoni narodi Khanty-Mansiysk autonomnog okruga Khanty i Mansi dva su srodna naroda. Etnonimi "Khanty" i "Mansi" nastali su od samonaziva naroda Khante, Kantakh i Mansi. Kao službeni nazivi usvojeni su nakon 1917. godine, a u staroj znanstvenoj literaturi i u dokumentima carske uprave Hanti su se zvali Ostjaci, a Mansi Voguli ili Voguliči.

Da bi se Hanti i Mansi označili kao jedinstvena cjelina, u znanstvenoj je literaturi uspostavljen još jedan izraz - Ob Ugri. Prvi dio označava glavno mjesto stanovanja, a drugi dolazi od riječi "Yugra", "Yugoriya". Tako se zvao u ruskim kronikama XI - XV stoljeća. teritorija na polarnom Uralu iu Zapadnom Sibiru, kao i njegovi stanovnici.

Khanty i Mansi jezike lingvisti klasificiraju kao ugrički (jugorijanski); ovoj skupini pripada i srodni mađarski jezik. Ugroški jezici dio su ugrofinske skupine uralske jezične obitelji.

Podrijetlo i povijest naroda Khanty i Mansi

Na temelju činjenice da khanty i mansi jezici pripadaju ugrofinskoj skupini uralske jezične obitelji, pretpostavlja se da je nekoć postojala određena zajednica ljudi koji su govorili uralskim matičnim jezikom. Istina, bilo je to davno - u 6-4 tisućljeća pr. e.

Khanty početkom 17. stoljeća. bilo je 7859 ljudi, Mansi - 4806 ljudi. Krajem XIX stoljeća. Khanty, bilo je ljudi, Mansi - 7021 osoba. Trenutno, Hanti i Mansi žive u Hanti-Mansijskim i Jamalo-Nenečkim autonomnim okruzima Tjumenske oblasti, a mali dio njih živi u Tomskoj, Sverdlovskoj i Permskoj oblasti.

Tradicionalni svjetonazor

Gotovo svi autohtoni narodi Sibira razvili su kult medvjeda. U prošlosti je svaka obitelj Khanty u svojoj kući držala medvjeđu lubanju. Medvjed je bio zaslužan za sposobnost zaštite čovjeka od bolesti, rješavanja sporova među ljudima i tjeranja losa na samostrel. Odnos medvjeda i ljudi koji su ga dobili otkriva se na takozvanom festivalu medvjeda. Njegovo imenovanje se vidi u želji da pomiri medvjeda (njegovu dušu) s lovcima koji su ga ubili. Medvjed ima dvije uloge: kao izvor hrane i kao rođak čovjeka, njegovog pretka. Ritual je raširen do danas.

Štovanje losa je široko rasprostranjeno kod Hantija. Elk je simbol prosperiteta i blagostanja. Poput medvjeda, los je bio izjednačen s osobom, o njima je bilo nemoguće govoriti loše. Los se nije nazivao vlastitim imenom, već je pribjegavao opisnim formulacijama.

Žaba, koju su zvali "živa žena među kvrgama", uživala je veliko poštovanje. Zaslužna je za sposobnost pružanja obiteljske sreće, utvrđivanja broja djece, olakšavanja rađanja, pa čak i igranja istaknute uloge u odabiru bračnog partnera. Hanti su imali zabranu hvatanja žaba i korištenja kao mamaca. Bilo je zabranjeno jesti štuku ili burbot ako su u njima pronađeni ostaci žabe.

Preci Khantyja tražili su potporu na drveću. Nekoliko stabala koja rastu u blizini zvali su se baka i djed. Osim toga, stablo se smatralo ljestvama koje povezuju zemaljski, podzemni i nebeski svijet.

Štovanje vatre postoji već mnogo tisućljeća. Pogotovo doma. Među Hantijima, vatru je predstavljala žena u crvenom kaputu, koja je zahtijevala određena pravila za rukovanje s njom. Vjerovalo se da vatra predviđa nadolazeće događaje, priča pucketanje. Postojali su posebni stručnjaci koji su mogli komunicirati s njim. Sposobnost zaštite i pročišćavanja prepoznata je iza vatre. Vjerovalo se da neće dopustiti zlim duhovima da uđu u kuću, uklone štetu s okaljanih predmeta. Po svoj prilici, vatra je za pretke Hantija bila jedan od prvih bogova. Fantastična humanoidna bića također su bila bogovi.

Khanty imaju snažne ideje o glavnim duhovima tog područja, koji su bili prikazani kao idoli. Ambari - nastambe vlasnika idola - izgledali su manje-više isto za sve skupine Ugrijana. Slike vlasnika i njihove odjeće, prezentirani darovi bili su individualni. Vjerovalo se da duhovi tog kraja, poput ljudi, vole sjajni metalni nakit, perle, perle, krzno, strijele i lulu s duhanom. I danas se ponegdje mogu naći takve staje u kojima se pohranjuju tako neobični predmeti. To su čuvari ne samo lokalnog, nego i svjetskog poretka, njih se samo može pitati, ali ih je osoba bila nemoćna kazniti.

Postojala su bića nižeg ranga, u obliku humanoidnih figura različitih razina: osobne, obiteljske, plemenske. Obiteljski ili kućni duh najčešće je simbolizirala drvena figurica u obliku čovjeka ili snop krpa s pločicom na mjestu lica. Čovjek, glava obitelji, čuvao je idole i brinuo se o njima. Blagostanje i blagostanje obitelji ovisilo je o obiteljskom duhu. Koliko će se brinuti o duhu (drvena figurica), istu brigu će on pokazati i o osobi.

Kršćanske dogme Hanti nisu asimilirali na način na koji bi to željeli vođe ruske crkve. Šamani su smatrani mnogo pouzdanijim pomagačima od Isusa Krista ili Majke Božje. Kao rezultat toga, tradicionalni pogledi bili su isprepleteni s elementima kršćanstva. Khanty su kršćanske ikone počeli tretirati na isti način kao i duhove: prinosili su žrtve u obliku komada tkanine i nakita. Bog Torum bio je povezan sa svetim Nikolom. Hanti su ga zvali Mikola-Torum. Vjerovalo se da hoda po nebu na podstavljenim skijama i prati svjetski poredak, kažnjavajući kršenje normi ponašanja. Khanty božica Anki-Pugos počela se doživljavati kao Majka Božja, a Majka Božja, zauzvrat, ispostavilo se da je obdarena funkcijom vidovitosti. U okruženju Khantyja cijenjene su žene, koje su predviđale budućnost iz snova.

Vjerski nastupi

Religija i folklor Hantija i Mansija bili su usko isprepleteni, što je tipično za društva u rani stadiji povijesni razvoj.

Ugri sa sjevera Ob imaju mnogo priča o stvorenjima mish (hapt.), mis (mans). Bliski su šumskim duhovima, na Sosvi se smatraju djecom menkvsa. U drugim skupinama jednostavno se zovu šumski ljudi. Žive u šumi, imaju obitelji, njihove se žene odlikuju ljepotom i ljubaznošću. Šumski ljudi love životinje koje imaju posebne karakteristike, a kao pas im služi medvjed ili samur sa svilenom čipkom. Stanovi šumskih ljudi vrlo su bogati, obloženi krznom, imaju puno samurovih koža. Daju lovnu sreću.

Khanty i Mansi obdarili su određene životinje posebnim svojstvima. Najpoznatiji je kult medvjeda, ali će se o njemu posebno govoriti u nastavku. Štovanje drugih životinja imalo je manje razvijene oblike. U nekim skupinama Khanty i Mansi, los je zauzimao gotovo jednak položaj s medvjedom. Zaslužan je za nebesko porijeklo i razumijevanje ljudskog govora; u razgovorima o njemu korištena su lažna imena. Postojao je i „praznik losova“, ali u skromnijim oblicima od praznika medvjeda. Kako bi se osigurao uspješan ribolov, žrtvovane su slike losa.

Mansi su vuka smatrali stvorenjem zao duh Kul. I njega su zvali samo opisno, psovali su mu na kožu i otkrivali lopove. Poseban odnos vladao je prema krznama: lisici, kuni, vukodlaku, dabru, vidri, samuru, kao i prema pticama: lulu, vrani, sovi, tetrijebu, kukavici. -lasta, sinica, djetlić. Gmazovi, kao proizvod nižeg svijeta, izazivali su strah. Zmiju, guštera i žabu bilo je zabranjeno ubijati ili mučiti. Poštivale su se određene zabrane u rukovanju ribom.

Treba spomenuti i poseban odnos prema pojedinim domaćim životinjama, prvenstveno psu. Prema stavovima Khantyja i Mansija, ona je u stanju komunicirati sa svijetom duhova i svijetom mrtvih. No, u prvom redu, smatrala se bliskom povezanom s osobom, toliko da se ubijanje psa izjednačavalo s ubojstvom osobe. Očito je ovaj stav posljedica činjenice da je među Obskim Ugrima pas žrtvovan samo u iznimnim slučajevima. Konj je, naprotiv, igrao vrlo važnu ulogu žrtvene životinje čak i među onim skupinama Khanty i Mansi koje nisu mogle držati konje zbog surovih prirodnih uvjeta. Neki značajni duhovi, prvenstveno Mir-susne-khum, bili su predstavljeni kao konjanici; prema mitovima, nebeski bog posjeduje i krda konja. Očito, ovo je relikt onih dalekih vremena, kada je među precima Obskih Ugra postojalo uzgoj konja. Domaći jeleni također su uživali određeno poštovanje. Zanimljivo je da neke skupine imaju poseban odnos s mačkom, iako je nije bilo uobičajeno držati u kući.

Značajke šamanizma

Šamanska tambura nije imala dobro definiranu simboliku svojih glavnih dijelova. Tamburaši različitih grupa Khantyja bili su različiti i gotovo uvijek bez crteža. Ako su se crteži povremeno primjenjivali, u pravilu su bili predstavljeni u obliku jednostavnih krugova. Štoviše, na Vakhu su šamani imali tambure slične ketovskim, one iz Donjeg Ob Khantyja nalikovale su onima u Nenetima, a na mnogim mjestima uopće nije bilo tambura. iznio je zanimljivo stajalište da Obski Ugri nikada nisu imali razvijen oblik šamanizma, skrenuvši pozornost na činjenicu da se tambura uopće ne pojavljuje u njihovom neobično razvijenom folkloru.

Također, nije bilo izraženih obilježja šamanske nošnje. Ali u Khanty leksikonu postoji izraz za osobu koja udara u tamburu, priziva duhove pomagače i liječi ljude. Ovaj izraz je "Yol", "Yol-ta-ku", što doslovno znači "osoba proriče sudbinu". Ljudi su tražili ili čak naredili šamanu da učini magiju kada se ukaže potreba. Nije imao pravo odbiti, jer su šamanovi vlastiti duhovi-pomagači, u ovom slučaju, izašli iz poslušnosti i uništili šamana.

Ovo je jedna od značajki khanti šamanizma. Ovdje je šaman potpuno pod kontrolom društva, i ne stoji iznad njega i ne zapovijeda ljudima kao u drugim narodima. Khanty šaman je sebi osigurao sve: lov i ribolov, bez ikakvih privilegija. Nakon rituala dobivala se beznačajna nagrada u obliku vrećice ili lule.

Glavna dužnost šamana bilo je liječenje. Ovdje je Hanti također imao svoje posebnosti. Neke su skupine vjerovale da šamani uopće ne liječe. Zdravlje ovisi o Torumu, a šaman ga može samo zamoliti da pomogne osloboditi dušu koju je ukrao zli duh. Tambura je u ovom slučaju potrebna samo kako bi riječi dale glasnoću i snagu.

Istaknite se: Mantier-ku - čovjek iz bajke; Arekhta-ku - čovjek-pjesnik, izliječen pjevanjem ili sviranjem glazbenog instrumenta - nars-yukh, njegova prodaja se smatrala jednakom prodajom duše. Umjetnost igre prenosila se od duhova i svladavanje njome bilo je povezano s teškim kušnjama. Ulomverta-ku - spavati - čovjek - predskazivači snova. To su u pravilu bile žene koje su se obraćale s pitanjima o zdravlju. Nyukulta-ku - prediktori ribolova. Isylta-ku - mađioničari koji tjeraju ljude da plaču.

Život i smrt. Koliko duša ima osoba?

Osoba ima nekoliko duša: 5 za muškarca i 4 za ženu. Ovo je duša-sjena (Lil, Lily), duša u odlasku, pospana duša (putuje za vrijeme spavanja u obliku peterica), oživjela duša, druga duša je bila peta ili se smatralo da je to snaga. Žena je imala prve četiri duše.

Sat smrti, kako su vjerovali Hanti i Mansi, određivala je osoba nebeskog boga ili duh Kaltas. Rodbina je odmah nakon nastupanja smrti počela pripremati pokojnika za posljednje putovanje. Obučena mu je najbolja odjeća, oči su mu bile zatvorene. Pokojnik je oplakivan, u znak žalosti raspuštena kosa, stavljali su se zavoji na čelo i sl. Pokojnik se nije dugo zadržavao u kući, izveden je isti dan ili najkasnije trećeg. dan. Posljednje utočište za mrtve bio je lijes ili čamac. Djecu su također pokapali u kolijevke, a mrtvorođenče su zamotavali u šal i stavljali u šuplje stablo. U lijes su se stavljali potrebni kućni potrepštini, hrana, duhan, novac i dr. Prije iznošenja lijesa upriličena je poslastica za pokojnika, iznošenje se odvijalo prema određenom ritualu. Lijes su ili nosili ili nosili sobovi ili konje, vukli na saonicama ili dopremali čamcem.

Groblje se nalazilo u blizini naselja, na povišenom mjestu. Lijes, umotan u brezovu koru, spušten je u grob, a nad njim je izgrađena koliba. U sjevernim krajevima, ponekad je tijelo polagano izravno na zemlju, u kolibu. Imao je prozor za liječenje pokojnika tijekom bdenja. Na grobu ili blizu njega ostavljani su krupni predmeti pokojnika: skije, lukove, sanjke i dr.; dok je mnogo toga namjerno oštećeno. U nekim krajevima, odmah nakon ukopa, na grobu je upriličena poslastica uz klanje domaćeg jelena. Ponekad su to činili kasnije. Za vrijeme sprovoda i još neko vrijeme nakon njih trebalo je poduzeti određene mjere opreza kako pokojnik sa sobom ne bi ponio ničiju dušu. Noću je gorjela vatra u stanu pokojnika, u mraku nitko nije izlazio iz kuće. Žalovanje se nastavilo i nakon sprovoda. Kako bi zadovoljio vitalne potrebe, koje je pokojnik navodno neko vrijeme čuvao, više puta ga je častila gozba - komemoracija. Vjerovalo se da on sam može zahtijevati komemoraciju, dajući mu to do znanja sa zvonjavom u ušima. Sjeverne skupine imale su osebujan običaj izrade lutke – slike pokojnika. Neko vrijeme je držana u kući, a zatim smještena u posebno izgrađenu kolibu ili zakopana u zemlju.

U narodnim vjerovanjima, bivši heroj ili osoba koja je tijekom zemaljskog života posjedovala izvanredne sposobnosti ili moć postaje cijenjeni duh. Narodna poezija daje mnoge opise kako se pobjednički junak, a ponekad i pobijeđeni, pretvara u "duh koji prihvaća krvave žrtve i žrtvene žrtve". S mrtvima se veže podrijetlo većine duhova, osobito lokalnih.

Brak i obitelj, rodbinski sustav

Način obiteljskog života općenito je bio patrijarhalan. Muškarac se smatrao glavom, a žena mu je u mnogočemu bila podređena, dok je svaki imao svoje dužnosti, svoju funkciju. Kuća od brvnara sagradio je muškarac, a chum je od rasvjetnih stupova podigla žena; muškarac je dobio ribu i meso, a žena ih je pripremala za svaki dan i za buduću upotrebu; sanjke i skije izradio je muškarac, a odjeću žena.

U nekim područjima postojala je suptilnija razlika: na primjer, žena je pravila jela od brezove kore, a muškarac od drveta; gotovo sve metode ornamentike svladala je žena, ali je muškarac nanosio utisnute uzorke na brezovu koru.

Ako je potrebno, i sam muškarac mogao je kuhati hranu, a među ženama bilo je divnih lovaca. U suvremenim mladim obiteljima sve češće muževi pomažu svojim ženama u teškom poslu - dopremanju vode, drva za ogrjev.Čovjek je ponekad morao voziti losa i po nekoliko dana, nakon čega mu je trebao dugi odmor za oporavak. Ženski svakodnevni poslovi započinjali su ranim jutarnjim loženjem vatre, a završavali tek odlaskom u krevet. Čak je i na putu do bobica žena ponekad u hodu uvijala konce.

Društvena funkcija žene, njezina uloga supruge, majke i članice tima bila je dosta visoka. Narodno predanje često spominje djevojke koje samostalno pronalaze muževe, postoje šareni opisi pohoda heroja, njihovih bitaka u dobivanju žena za sebe. Prema povijesnim izvorima, roditelji su sinu obično nalazili nevjestu, a ponekad se mladi nisu vidjeli prije vjenčanja. U nevjesti se najviše cijenila marljivost, vješte ruke i ljepota. Prema hantijskim normama, najstariji sin se nakon braka mogao odvojiti, pa su često tražili stariju ženu koja je znala sama voditi kućanstvo. Za najmlađeg sina to nije bilo bitno, jer su roditelji ostali s njim, a majka je mogla podučavati neiskusnu snahu.

Odnos srodnika bio je podložan etičkim smjernicama koje su se razvijale tijekom stoljeća. Glavni su odavanje počasti starijima i briga za mlađe, bespomoćne. Nije bio običaj prigovarati roditeljima, čak i ako su bili u krivu.

Nisu povisili ton, a još više nisu podigli ruku na dijete. Obraćajući se jedni drugima ili govoreći o odsutnima, češće su koristili ne imena, već termine srodstva. Oni su činili složen sustav, uzimajući u obzir dob, srodstvo po muškoj ili ženskoj liniji, krv ili brak. Na primjer, starija i mlađa sestra zvali su se različito - enim i tek, a stariji brat i mlađi brat od oca bili su isti - ovo, mužev brat se zvao drugačije nego ženin brat - ikim i emkolyam; djeca djece, tj. unuk i unuka, označavani su jednako, bez obzira na spol - kylkhalim.

Khanty i Mansi imaju svoj vlastiti sustav imenovanja. Sada je za one koji su sačuvali tradicionalnu kulturu dvostruko: rusko ime i nacionalno. Često se ime davalo u čast preminulog rođaka. Uz spomenuti običaj da se novorođenčetu da ime nekog od rođaka, postojala je još jedna tradicija - da se osoba imenuje prema karakterističnoj osobini, djelu ili događaju. Takav opisni naziv mogao se pojaviti u bilo kojoj dobi.

U 17. stoljeću Khanty su kršteni, dok su dobili kršćanska imena. Tada je carska uprava trebala popisati stanovnike, u koje su uvedena patronimika i prezimena nastala od datih imena. Na primjer, u ime Kyrakha Sacka "formirano je prezime Karaulovs, od Myukh "Kochka" - Mikumins, od Schaschi" Baka "- Syazi.

Djeca i djetinjstvo

Kad se u obitelji Khanty rodila nova osoba, ovdje su ga odjednom čekale četiri majke. Prva majka - koja je rodila, druga - koja je rodila, treća - ona koja je prva podigla dijete na rukama, a četvrta - kuma. Dijete je vrlo rano počelo osjećati svoju ulogu budućeg roditelja. Sjeverni Khanty vjerovali su da je duša jednog od mrtvih ulivena u novorođenče, te je bilo potrebno utvrditi čija je. Za to se provodilo proricanje sudbine: imena preminulih rođaka prozivana su naizmjence i svaki put kad su podizali kolijevku s novorođenčetom. Na nekim se nazivima činilo da se kolijevka “zalijepila”, nisu je mogli podići. To je bio signal da se duša imenovane osobe "zalijepila" za dijete čije je ime dijete dobilo. Zajedno s imenom, na njega je takoreći prošla i roditeljska funkcija. Djeca umrle osobe sada su se smatrala djecom novorođenčeta. Zvali su ga mama ili tata, darivali i tretirali ga kao odraslu osobu.

Dijete je stavljeno u kolijevku od stare brezove kore. Prema idejama Khantyja, dijete je u prvim danima povezano sa svijetom duhova, s Anki-pugosom, Kaltas-ankijem, koji rađa djecu. Njegovi prvi zvuci upućeni su njoj, osmjesi u snu, bezrazložni plač. Kraj ovog odnosa određen je činjenicom da se dijete počinje smješkati “ljudski”.

Nakon privremene kolijevke, dijete je dobilo dvije stalne - noćni etn ontyp, sahan i dnevni hat-levan ontyp. Prva je kutija od brezove kore sa zaobljenim kutovima, vezicama preko tijela i lukom iznad glave - za bacanje prekrivača. Dnevne kolijevke - dvije vrste: drvene s leđima i brezove kore s leđima, ukrašene uzorcima. Na leđima, ispod glave djeteta, bila je pričvršćena meka koža. Unutar kolijevke na posteljinu od brezove kore posuto je zgnječeno trulo drvo. Dobro upijaju vlagu i djetetu daju ugodan miris. Kada su mokri, uklanjali su se, ali presavijali samo na određenim mjestima. Na primjer, smatralo se nemogućim staviti ih pod rastuće stablo, inače bi se dijete njihalo od vjetra. Poseban odnos bio je prema kolijevkama: sretna se njegovala i prenosila s koljena na koljeno, a ona u kojoj su djeca umrla odnijeta je u šumu. Na kolijevci od brezove kore, uz ostale uzorke, apliciran je i lik divlja, čuvara sna. Kolijevka je djetetu služila kao mikrostan do treće godine. Ne samo da je spavao u njemu, nego je često sjedio danju. Za hranjenje majka je kolijevku stavljala na koljena, a kad je trebalo otići, vješala ju je za omče za pojas za kuglu ili za kuku u stropu kolibe. Mogli biste sjediti i raditi jedan pored drugog, ljuljajući kolijevku nogom kroz petlju. U hodu ga nosite iza leđa, povezujući omče za pojas na prsima, a za vrijeme zaustavljanja u šumi objesili su ga za nagnuto drvo više od zemlje, gdje je manje mušica i zmija ne može puzati. Na jahanju sobova ili psa, majka bi stavila kolijevku na svoje sanjke. Ako je dijete ostalo samo kod kuće, tada se u kolijevku stavlja simbol vatre - nož ili šibice kako bi se zaštitio od zlih duhova.

Od malih nogu djecu su uvodili u odrasli, radni život. Dječje igračke kopirale su u minijaturi odjevni set odraslih. Za dječake su igračke bile čamci, luk sa strijelama, figurice jelena i sl. Za djevojčice iglenice, kolijevke, pribor za šivanje dječje lutkarske odjeće, strugalice za izradu ili izradu dječjeg pribora od brezove kore. Lutke djevojke obučene i obložene. Khanty lutke nisu imale lice: lik s licem već je slika duha. On također zahtijeva odgovarajuću njegu i počasti, a ne prima ih, a može naštetiti. Cjelokupnost tradicionalne obiteljske pedagogije dovela je do činjenice da je dijete od rane dobi spremno za svakodnevni život u tajgi i tundri.

Stan Hantija i Mansija

Krajem 19. stoljeća opisao je oko 30 tipova stambenih zgrada Hantija i Mansija. Ali potrebni su nam i kućanski objekti: za spremanje hrane i stvari, za kuhanje, za životinje. Može se nabrojati više od 20 sorti. Uz dobro desetak bit će i takozvane kultne građevine - svete štale, kuće za porodilje, za slike mrtvih, javne zgrade. Istina, mnoge od ovih zgrada, za različite namjene, slične su po dizajnu, ali, ipak, njihova je raznolikost nevjerojatna.

Koliko kuća ima jedna obitelj Khanty? Lovci-ribolovi imaju četiri sezonska naselja i svako ima poseban stan, a stočar sobova, gdje god dođe, posvuda stavlja samo čamca. Svaka zgrada za osobu ili životinju naziva se kat, khot (khant.). Ovoj riječi dodaju se definicije - brezova kora, zemlja, daska; njegova sezonalnost - zima, proljeće, ljeto, jesen; ponekad veličina i oblik, kao i namjena - pas, jelen. Neki od njih bili su stacionarni, odnosno stalno su stajali na jednom mjestu, dok su drugi bili prijenosni, koji su se lako mogli montirati i rastavljati. Postojala je i pokretna nastamba - veliki natkriveni čamac. U lovu i na cesti često se koriste najjednostavniji tipovi "kuća". Na primjer, zimi prave snježnu rupu - sogym. Snijeg na parkiralištu se nasipa na jednu hrpu, a sa strane se iskopa prolaz. Unutarnje zidove potrebno je brzo popraviti, za što se prvo malo odmrzavaju uz pomoć vatre i brezove kore. Mesta za spavanje, odnosno samo tlo, prekrivena su granama smreke. Grane jele su mekše, ali nisu nešto za polaganje - ne možete ih ni rezati; vjerovalo se da je ovo drvo zlog duha. Prije odlaska na počinak, ulaz u rupu začepi se skinutom odjećom, brezinom korom ili mahovinom. Ispred snježne jame ponekad se postavljala barijera.

Barijere, i zimi i ljeti, građene su na razne načine. Najlakše je pronaći dva stabla nekoliko koraka jedno od drugoga (ili zabiti dva uspona s vilama u zemlju), staviti na njih prečku, nasloniti božićna drvca ili stupove na nju i položiti grane, koru breze ili travu. vrh. Ako je zaustavljanje dugo ili ima puno ljudi, onda postavljaju dvije takve barijere jedna prema drugoj s otvorenim stranama. Između njih se ostavlja prolaz, gdje se loži vatra tako da toplina ide u oba smjera. Ponekad se ovdje postavljalo ložište za dimljenje ribe. Sljedeći korak prema poboljšanju je postavljanje prepreka jedna uz drugu i ulazak kroz poseban otvor za vrata. Ognjište je i dalje u sredini, ali je potrebna rupa na krovu da bi se puštao dim. Ovo je već koliba, koja je izgrađena trajnije na najboljim ribolovnim terenima - od trupaca i dasaka, tako da će služiti nekoliko godina.

Više kapitala bile su zgrade s okvirom od balvana. Postavljali su se na zemlju ili ispod njih iskopali rupu, a onda se dobivala zemunica ili pola zemljaka. Izvana izgleda kao krnja piramida. Na sredini krova je ostavljena rupa - ovo je prozor. Prekrivena je glatkom prozirnom ledom. Zidovi kod kuće su nagnuti, a u jednom od njih su vrata. Ne otvara se bočno, nego prema gore, odnosno donekle je sličan zamku u podrumu.

Ideja o takvoj zemunici rođena je, očito, među mnogim narodima neovisno jedan o drugom. Osim Hantija i Mansija, izgradili su ga njihovi bliski susjedi Selkupi i Keti, udaljeniji - Evenki, Altajci i Jakuti, na Daleki istok- Nivkhi, pa čak i Indijanci Sjeverozapadne Amerike. U početnim fazama svoje povijesti, Hanti su, kao i mnogi prije njih, gradili razne vrste zemunica. Među njima su prevladavale zemunice s okvirom od balvana ili dasaka. Od toga su se kasnije pojavile nastambe od brvnara - kuće u tradicionalnom smislu riječi za civilizirane zemlje. Iako je, prema svjetonazoru Khantyja, kuća sve što okružuje osobu u životu ... Khanty kolibe su izrezane iz šume, spojevi trupaca zaliveni su mahovinom i drugim materijalima. Zapravo, tehnologija izgradnje brvnara se malo promijenila tijekom proteklih godina.

Susjedivši stoljećima s Nenetima, Hanti su od potonjeg posudili i najprilagođeniji za nomadske šatore - prijenosno prebivalište nomadskih stočara sobova. U osnovi, Khanty kuga je slična nenetskoj, od nje se razlikuje samo u detaljima. Ne tako davno, čum je bio prekriven listovima brezove kore, jelenje kože i cerada. Trenutno je pretežito prekrivena šivanim jelenjim kožama i ceradama.

Za spremanje kućanskog pribora i odjeće uređene su police i stalci, u zidove su zabijene drvene igle. Svaki predmet bio je na mjestu koje mu je dodijeljeno, neke muške i ženske stvari bile su odvojeno pohranjene.

Gospodarske zgrade bile su raznolike: štale - daske ili balvana, šupe za sušenje i dimljenje ribe i mesa, stožaste i šupaste spremišta. Izgrađena su i skloništa za pse, šupe s pušnicama za jelene, torovi za konje, stada i staje. Za vezivanje konja ili jelena postavljali su se motke, a za njih su se vezivale žrtvene životinje tijekom žrtvovanja.

kućanski pribor

Moderni čovjek je okružen velika količina stvari, a sve nam se čine potrebnima. Ali koliko od ovih stvari (barem teoretski) možemo sami napraviti? Ne tako puno. Vremena kada je obitelj na temelju vlastitog gospodarstva mogla osigurati gotovo sve što je potrebno za suvremenu kulturu davno su prošla. Kruh se uzima iz dućana. Ovo je povijesna činjenica. Ali za narode Khanty i Mansi ova je situacija postala činjenica ne tako davno, a za neke od njih, koji još uvijek vode tradicionalni način života, stvarnost je gotovo potpuna samodostatnost sa svime što je potrebno. Većinu stvari potrebnih u kućanstvu radili smo sami. Predmeti za kućanstvo izrađivali su se gotovo isključivo od domaćih materijala.

Posuđe, namještaj, igračke i same kuće često su bile izrađene od drveta. Svaki je muškarac imao svoj nož, a dječaci su vrlo rano počeli učiti kako se njime rukuje. Kod nas je običaj da se nož kreće, stegnut u desnoj ruci, dok je u Khantyju nož nepomičan, a izradak pomičan - bila to drška sjekire, šindre od borovine, skijaški štap ili nešto drugo. Khanty nož je vrlo oštar, s jednostranim oštrenjem: za dešnjaka - s desne strane, za ljevaka - s lijeve strane. Nakon nekoliko minuta rada s nožem, majstor ga melje, tako da je brus uvijek uz njega.

Od brezove kore napravljen je ogroman broj stvari. Svaka obitelj imala je mnogo posuda od brezove kore raznih oblika i namjena: posude s ravnim dnom, tijela, kutije, burmutije itd. Žene su pripremale brezovu koru za posuđe, a muškarci za pokrivanje stana. Snimalo se tri puta godišnje: u proljeće preko kore, u vrijeme cvatnje divlje ruže i u jesen kada opada list. Odabrali su breze koje rastu u dubini šume među visokim stablima jasike, gdje su vitke i imaju visoko i glatko deblo od korijena. Proizvodi od kore breze majstorica Khanty izazivaju divljenje raznolikošću oblika i ukrasa. Vodonepropusna posuda s ravnim dnom i niskim stijenkama bila je spremnik za sirovu ribu, meso i tekućine. Za skupljanje niskih bobica koristile su se bokserice koje su se nosile u ruci, a za one visokog rasta vješale su se oko vrata. Nosili su bobičasto voće, druge proizvode, pa čak i djecu u velikoj torbi. Za suhu hranu, skladištenje posuđa i odjeće, žena je sašila mnogo kutija - okruglih, ovalnih, od malenih do veličine kadice. Izrađivali su i sita za prosijavanje brašna od brezove kore.

Korišteno je devet načina ornamentiranja ovog materijala: struganje (grebanje), utiskivanje, ažurno rezbarenje s podlogom, aplikacija, bojanje, profiliranje rubova, bockanje, nanošenje uzorka žigom, šivanje različito obojenih komada brezine kore.

Različiti ornamentirani predmeti bili su gotovo isključivo djelo ženskih ruku. Kolijeve su bile posebno ukrašene s ljubavlju, a ne bez razloga u priči o Hantiju kaže: “Majka mu je sašila kolijevku od brezove kore, ukrašenu nogama, sašila mu kolijevku ukrašenu krilatim životinjama.” Glavna figura ovdje je bio petar koji je čuvao dušu djeteta dok je spavalo. Primijenjene su i druge slike - samur, jelenji rogovi, medvjed, križ. Odjeća i sitni predmeti bili su pohranjeni u vrećama i torbama raznih veličina, sašivenih od koža i tkanina. Žena je imala futrolu za igle i tetivne konce. Neophodan pribor u kućanstvu bile su strugotine, kojima su brisali suđe, lice i ruke, premještali razbijeno posuđe i koristili ga kao higroskopni i zavojni materijal. Brušeno i zgnječeno trulo staviti pod dijete u kolijevku.

Jedna od glavnih umjetnosti bila je šivanje, izrada odjeće. Sličan posao zahtijevao je i vlastite alate. Šivali su kupovnim metalnim iglama, ali prije su koristili domaće od kostiju nogu jelena ili vjeverice, riblje kosti. Prilikom šivanja na kažiprst se stavljao naprstak bez dna - domaća kost ili kupljeni metal. Igle su se spremale u posebne kutije za igle od jelenjih koža ili tkanine, pamučne tkanine. Izrađivane su u različitim oblicima, ukrašene aplikacijama, perlicama, vezom, te opremljene uređajem za spremanje naprstka.

tradicionalna nošnja

Khanty i Mansi obrtnice šivale su odjeću od raznih materijala: jelenje krzno, ptičje kože, krzno, ovčja koža, rovduga, tkanina, kopriva i laneno platno, pamučna tkanina. Pojasevi i podvezice za cipele tkali su se od vunenih niti, a čarape su pletene na igle. Kupljena koža korištena je i za cipele i remenje; za nakit - perle, metalni privjesci.

Ljeti su tradicionalna ženska odjeća kod Hantija i Mansija bile haljine s jarmom i kućni ogrtači od pamučne tkanine ravnog kroja, bez ovratnika; zimi - gluha odjeća od jelenjih koža s krznom iznutra (malica) i preko nje ista odjeća s krznom izvana (parka). To može biti i bunda obložena izdržljivom tkaninom - tkaninom ili baršunom. Odjeća je bila bogato ukrašena perlama svijetlih boja, obojenim uskim prugama-aplikacijama. Najčešća pokrivala za glavu bila je marama. Zimi su nosili dva-tri šala, stavljajući jedan u drugi. Djevojke su ljeti često išle gologlave. Udane žene stavljaju marame preko lica, skrivajući se od starije rodbine svoga muža.

Ako je odjeća žene ocjenjivala njezinu ljepotu i umijeće, onda je odjeća muškarca odražavala njegovo bogatstvo.

Vozila Hantija i Mansija

Glavni prijevoz - brod

Život Hantija toliko je usko povezan s vodom da ih je teško zamisliti bez laganog čamca zemunice zvanog oblas ili oblas. Obično se oblas izrađivao od jasike, ali ako se vukao preko zemlje, tada se koristio cedar, jer je lakši i ne smoči se u vodi. Veličine su varirale ovisno o namjeni. Surgut Khanty izrađivao je oblas od jednog debla i obično bez utiskivanja. Oblik oblasa sačuvan je zahvaljujući razmaknicama između stranica. Opći oblik oblas - duga i uska, krma je nešto niža od pramca, na vrhu pramca je rupa za uže. U Yuganu, prilikom lova na patke i skupljanja trske, oblaci su bili povezani s dva stupa pričvršćena na podupirače na pramcu i krmi.

Kretali su se na čamcima uz pomoć vesala. Čovjek je upravljao čamcem na krmi, žene i djeca su veslali. Oštrica vesla je obično zakrivljena, uska i šiljasta (willifolia), ponekad pravocrtno odrezana.

Postoje pojedinačne reference za čamce od brezove kore izrađene od dvoslojne kore breze. Odnos prema njima bio je neodobravajući: "Ako ga zgaziš nogom, pukne se." Surgut Khanty su bili itekako svjesni velikog teretnog (prekrivenog) čamca napravljenog od cedrovih dasaka.

Skije

Zimi su se za kretanje koristile klizne skije. Učili su hodati od 6-7 godina. Baza skije bila je od drveta bora, cedra ili smreke. Skije od jednog drvenog dijela zvale su se - golice, a gdje je klizni dio bio oblijepljen krznom od jelenjih ili losovih koža - stropovi. U stara vremena, headlines su bili obrubljeni krznom vidre, neobrezani nos životinje povučen je preko nožnog prsta skije.

Podvolok za vrijeme zimskog lova služe lovci ili lovci. Ženske skije bile su manje od muških. Skijaški štap je bio od smrekovog drveta i držao se u lijevoj ruci tijekom hodanja. Zimski štap na jednom kraju ima obruč, a na drugom lopatu za grabljenje snijega.

Sanke

Glavni prijevoz zimi su sanjke - ručne (pse) ili sobove, dopunjene na ograničenom području konjskim zapregama i sanjkama. Ručne sanjke - koriste ih Hanti posvuda. Opći obris: dvoletna, duga, uska, trapezoidnog presjeka, ram na istoj liniji s pahuljicama; detalji od različitih vrsta drva i pažljivo obrađeni. Ukupna dužina 250 cm.

Na takvim se sanjkama dovozila hrana i potrebne stvari u lovište, a plijen se iznosio. Nosivost do 400 kg. Ženske i muške sanjke općenito se nisu razlikovale po dizajnu. Čovjek ili pas služili su kao vučna sila ili su zajedno vukli sanjke. Remena za osobu je konop dužine 1,5 m, vezan za sredinu luka; pojas za pse - 1,85 m trake i 50 cm remen.. Petlja je stavljena na vrat psa i pričvršćena užadima ispod prsa iza prednjih nogu.

sanjke za sobove

Sanjke praktički ponavljaju gore opisane ručne sanjke. Razlike leže u velikoj veličini sanjki za sobove i masivnosti njegovih pojedinih dijelova; uz to ima četiri kopita, na ručnom obično tri. Duljina saonica je u prosjeku 3 m, širina straga 80 cm, udaljenost od tla do tijela 50 cm Sanjke su dizajnirane na isti način kao i teretne, ali nešto manje i pažljivije obrađene. Ukupna dužina bila je 2,5 m. Ženske sanjke bile su nešto duže od muških, jer su na njih bila smještena djeca, i nešto niže tako da je noga dopirala do trkača. Posebno su bile česte sanke s leđima. Smatralo se lijepim ako su ženske sanjke imale mnogo kopalja (oko sedam do osam). Zimi se u sanjke upregnulo od jednog do četiri jelena. Za ljetno jahanje upregnuto je i do sedam-osam jelena.

Lov i ribolov

Lov

Lov se dijelio na meso (za velike životinje ili ptice) i krzno. Glavnu ulogu imala je trgovina krznom, na čijem je prvom mjestu bila vjeverica, a u dalekoj prošlosti - samur, koji je bio glavna jedinica u plaćanju yaska. U gornjem toku Konde bio je značajan lov na dabrove, čija se koža i "mlaznjak" jako cijenili. Khanty i Mansi počeli su "šumiti" od kraja rujna, kada je pao prvi snijeg. Sredinom prosinca vratili su se kući predati krzno i ​​kupiti robu. Dalje šumovit do travnja. Otvaranjem rijeka počeo je ribolov i lov na ptice.

Oružje se pojavilo među Obskim Ugrima u 18. stoljeću. Početkom dvadesetog stoljeća. muškete s kremenom zamjenjuju se mušketima s centralnom paljbom. Koplja su se koristila prilikom lova na krupnu divljač. Sable je cijelu zimu lovio puškom, zamkama i mrežama - mrežama. Otišli su do vjeverice sa psima koji su pratili životinje. Čak i prije dvadesetog stoljeća. u ribarstvu su vjeverice i dabrovi koristili luk sa strijelama, koji je imao tup vrh koji nije kvario kože. Protein se također kopao s matricama i čerkanima. Zamke su bile alarmantne na wolverines. Yugansk khanty lovio je mnogo zečeva sa sjevera i donosio vagone kože na sajam. Lovili su zeca samostrelima, zamkama i ustima. Išli su do lisice s puškom, ili povremeno uređivali kolotečinu na saonicama sobova. Ponekad su lisice minirane iz rupa, hranjene ribom i klane u jesen.

U kolovozu - rujnu počeo je lov na losove. Lovac je pratio zvijer i tjerao je ponekad 4-5 dana, dok se nije približila udaljenosti hica. U suhim močvarama i otocima losovi su se lovili samostrelima. Los se lovio i na stari kolektivni način - ograde i jame uređene na migracijskim putovima životinja. Mansi je gradio duge živice (do 70 km), u dva stupa. Nekoliko prolaza je ostavljeno u ogradi. Samostreli s dugim strijelama i vrhovima u obliku noža bili su oprezni s obje strane prolaza. Kad je los prošao, strijele su ga pogodile između lopatica. Ponekad je udarac bio toliko jak da je probio prsa kroz životinju. Ponekad su se u prolazima kopale duboke rupe, na dno postavljali kolci s noževima, a sve je pomno maskirano grmljem.

Planinske ptice, uglavnom peterice, hvatane su zamkama koje su postavljane u blizini kuće kako bi ih djeca i stariji mogli pregledati. Lovili su ptice i oružje. Glavni lov na planinsku divljač odvijao se u jesen. Dobivena ptica je ubrana za budućnost - sušena na suncu, ili dimljena na vatri.

Vodene ptice lovile su se u proljeće i ljeto. U proljeće su patke i guske lovile prekomjerne težine. U trstici je napravljena čistina koja je blokirana mrežama. Tijekom leta patke i guske su namamili plišanim životinjama i tukli oružjem. Donedavno su Khanty i Mansi koristili ručni luk i samostrel.

Ribarstvo

Khanty i Mansi su se naselili uz rijeke i poznavali rijeku kao i šumu. Ribarstvo je bilo i ostaje jedan od glavnih sektora gospodarstva. Khanty i Mansi povezani su s rijekom od djetinjstva i za cijeli život. U prvoj proljetnoj poplavi majka namoči vrh sedmogodišnjeg dječaka na obali rijeke. Obred je završen - i sada voda ne bi trebala pokriti glavu bebe - tinejdžera - muškarca - starca.

U jesen i zimi, u donjem toku Ob, riba se lovila mrežama i malim plivaricama, a na pritokama Ob - zatvorom, mrežama, "grabi" iz ključeva. Jedna od drevnih tehnika je ugradnja opstipacije var u obliku štitova pletenih od duge borove šindre ili grančica. Odatle je došao izraz "zaključani ribolov". Uređaj za zatvor ovisio je i o tome gdje je bio postavljen - na jezeru ili na obali velike rijeke, o tome kakva je riba u ovom trenutku išla itd. Istraživači bilježe nevjerojatnu raznolikost vrsta zatvora - oko 90. Jednom set, zatvor za dugo vremena pruža ribu: zimi, ljeti, proljeće i jesen. Riba koja je tamo dospjela nalazi se u vodi, a samo je povremeno treba izvaditi – svježu, živu. Za to se koriste posebne lopatice, tkane od korijena cedra ili grančica trešnje.

Čak i šire od opstipacije, pon fishing njuške su uobičajene - imaju ih gotovo svi sibirski narodi.

uzgoj sobova

Uzgoj sobova za većinu skupina služio je u transportne svrhe, a sobova je bilo malo na farmama. Kao glavna industrija, ova je industrija bila poznata samo među Donjim Obskim Hantijem i Mansima koji su živjeli u podnožju Urala. Drugi ljubimac bio je pas; služili su za lov i upregnuti u sanjke.

Gdje i kako su se domaći jeleni pojavili među Hantijima? U usmenoj predaji naroda to se objašnjava i prirodno i nadnaravno. Na primjer, uzgajivači sobova Syazi, lutajući polarnim Uralom, kažu da su njihovi jeleni uzeti od divljeg jelena kojeg je ukrotio njihov pradjed. Djed je već imao stotinu muških zborova, ne računajući ženske. Postoji i legenda o sporu između Kazym Khantyja i naroda Akhus-yakh oko jelena koji pripada ženi duha Kazym. Na kraju se stado podijelilo tako da su neki dobili jednog jelena, neki deset. Prema zamislima Yugan Khantyja, domaće jelene stvorio je ili donio iz Kazyma njihov lokalni duh Yagun-iki.

Među domaćim životinjama razlikuje se nekoliko glavnih kategorija: rasplodni muški zbor, ženka vazhenka, bik za jahanje, suho tele i telad - novorođenče, jednogodišnjak itd. Veličina stada je uvelike varirala: od tri do pet jelena po farmi u južnoj zoni do tisuću i više u tundri. U prvom slučaju njihovo je održavanje služilo samo kao pomoć glavnim zanimanjima - ribolovu i lovu. Ljeti je nekoliko vlasnika zajednički izdvajalo pastira ako je pašnjak bila daleko od ribolovnog područja. Uredio je pušnice za zaštitu životinja od komaraca i konjskih muha. Pušač je bio položen na zemlju i ograđen kolcima kako se nagomilane životinje ne bi spalile. Gradili su i posebne šupe ili kolibe za jelene, a u njima i pušnice. Do jeseni su jeleni pušteni u šumu, a potom su po prvom snijegu traženi i dovezeni u zimska naselja. Ovdje su pasli u blizini, a da bi ih uhvatili tjerani su u tor - ogradu oko naselja. To se radilo kada su jeleni bili potrebni za izlet.

U šumskoj zoni vlasnici malih jelena koristili su ove životinje samo kao prijevoz, a klanje za meso bio je nedopustiv luksuz. Situacija je drugačija u šumatundri i tundri, gdje je jelen također bio glavno sredstvo za život. Ovdje je vađenje ribe ili životinja bilo pomoćno zanimanje. Održavanje velikog stada zahtijevalo je kontinuirani nadzor, stalne migracije na nove pašnjake, a za veliko stado ne možete postaviti pušače. Stoga je Sjeverna Hantija imala drugačiji sustav uzgoja sobova. Njihov ciklus migracija izgrađen je na način da ljeti budu ili bliže morskoj obali ili na planinskim pašnjacima Urala. Hrane ima puno, a na otvorenim prostorima ima manje mušica. U istom smjeru - od juga prema sjeveru - ljeti migriraju divlji jeleni.

U proljeće su u hotelu ženke odvojene od bikova u posebno stado, a u jesen, s početkom godine, ponovno su spojene. Jeleni imaju osjećaj stada zbog kojeg se drže zajedno. Zadatak pastira je spriječiti da se stado podijeli ili napusti pojedine jedinke. "Trkači" su stavili blok na noge ili objesili tešku dasku, dugi štap, letak s ovratnika. Potreba za zaštitom jelena od vukova također zahtijeva danonoćno čuvanje. Pastirov pomagač bio je posebno dresirani pas za držanje sobova. U šumskoj zoni svoje je funkcije ponekad obavljao lovački haski. Glavni alat uzgajivača sobova je „uže koje hvata jelena“, odnosno laso. Koristili su ga muškarci kada su hvatali životinje u stadu koje slobodno šeta. Žene su mamile dobro pripitomljene životinje hranom, određenim zvučnim kombinacijama ili nadimkom. Mirno su prišli jelenu otjeranom u tor i zavezali im uže oko vrata kako bi ih odveli do mjesta orme

Folklor

Sami Khanty i Mansi imaju posebne pojmove za različite folklore

To su: 1) mons (khant.), moyt (mans.) - legenda, bajka;

2) arykh (khant.), erg (mans.) - pjesma;

3) potyr, yasyng (khant.), potyr (mans.). - priča.

Folklor odražava ideje o postojanju nekoliko epoha: 1) najstarije doba, vrijeme prvog stvaranja (mans. ma-unte-yis "zemlja stvaranja");

2) "herojska era";

3) "doba khanti-mansi čovjeka".

Dakle, priče o nastanku zemlje, o potopu, o djelima visokih duhova, o putovanju kulturnog heroja u različite svjetove, o silasku medvjeda s neba, o pretvaranju heroja u duhove i postavljanje kultnih mjesta za njih - sve su to svete ili drevne legende. Priče o junacima, njihovim vojnim pohodima i bitkama su vojne ili herojske priče o junacima. Često ukazuju na određena mjesta radnje - gradove i naselja, koja ponekad postoje i danas, a na kraju se izvještava da je junak postao duh zaštitnik ovog područja.

Uz ove, tu su i drugi usmeni žanrovi – pjesma. Na primjer, "pjesma sudbine" ili "osobna pjesma" koju je osoba skladala o svom životu. Također su bile rasprostranjene i kućne bajke, priče o životinjama.

umjetnost

Crteži Khantyja i Mansija pokazuju mnogo zajedničkog. Najrazvijeniji je bio ornament u kojem su djelomično sačuvane slike životinja, uglavnom stilizirane. Većina poznatih crteža iz 19. i početka 20. stoljeća. klasificiraju se kao kućanstvo. Tematske slike ugarskog jezika, ovisno o namjeni, mogu se podijeliti u sljedeće skupine:

Piktografija (piktografija) Piktografija je, uz potpunu odsutnost pisanja ovih naroda, bila jedini način za bilježenje određenih događaja. Slikovne radnje odražavale su uglavnom različite aspekte gospodarske djelatnosti, prvenstveno lov i ribolov. Prije svega, bilježe se takozvani "životinjski znakovi" na stablima koje je lovac nanio na mjestu gdje je životinja ubijena. Često su životinje prikazane ne u potpunosti, već djelomično: umjesto losa, prikazan je samo donji dio njegove noge s cijepanim kopitom.

Znakovi predaka i obitelji

Znakovi su pripadali klanu (kasnije obitelji), takozvanim tamgama ili "zastavima", i imali su izražen karakter zapleta među Hantima. Ugri su malo marili za umjetničke zasluge takvog crteža. Najraniji poznati generički znakovi koji imaju karakter radnje datiraju iz 17. stoljeća. i predstavljaju "potpise" nepismenih Hantija i Mansija na raznim dokumentima. Ovaj znak bio je povezan s imenom roda i očito nije bio ništa drugo nego slika generičkog totema pretka.

tetovaža

Tetovaža se ne može u potpunosti pripisati ni vjerskoj ni svakodnevnoj umjetnosti. Do sada je društveni značaj tetovaže ostao nejasan. Biti ženska umjetnost, tetoviranje i sve što je s tim povezano smatralo se stvarom u koju se ne bi smjelo inicirati autsajdere. Među ženama Khanty i Mansi skrivale su značenje tetovaže čak i od svojih muških rođaka, nisu im objasnile u koju svrhu su na svoje tijelo tetovirali lik ptice koja lebdi - jedan od najčešćih motiva tetovaže Ugra.

Khanty i Mansi tetovirali su oba spola. Muškarci najčešće stavljaju na tijelo znak pripadnosti obitelji, kasnije - obiteljski znak koji je zamijenio potpis. Žene su se pokrivale likovima ukrasne prirode, a na ruke su stavljale i sliku ptice, s kojom su bili povezani prikazi religiozne prirode.

Tetovaža je pokrivala ruke, ramena, leđa i potkoljenice. Žene su bile tetovirane mnogo obilnije od muškaraca. Čeljust štuke služila je kao alat za tetoviranje, kasnije zamijenjen običnom iglom za šivanje. Mjesta ubrizgavanja utrljana su čađom ili barutom, zbog čega su uzorci poprimili plavkastu nijansu. Trenutno je tetovaža među Khanty i Mansi iznimno rijetka.

Slike vjerskog sadržaja

Slike religioznog sadržaja ranije su se mogle naći kako na bogoslužnim predmetima, tako i na nekim kućanskim i kućanskim predmetima. Prvi je uključivao slike na drvenim lijesovima, na pokrovima za žrtve, na šamanskim rukavicama; do drugog - figure na kamenju kaldane, na kapicama kostiju i na rukavicama koje se nose za vrijeme medvjeđih praznika. Ali svih tih slika bilo je malo.

Slike na proizvodima

Predmeti su bili bogato ukrašeni ornamentima izvana (stijenke kanti, kutije, poklopci) ili iznutra (tanjuri, posuđe), uz nekoliko iznimaka, to se odnosi na područje ženske dekorativne umjetnosti. Stil karakteriziraju sljedeće vanjske značajke: figure su ili siluete ili konturne slike, au nekim slučajevima linija konture je dvostruka; obje su slike prikazane u geometriziranim oblicima izgrađenim na ravnim ili zakrivljenim linijama ili vrpcama. Subjekti slika (najčešće) su: pješak, jahač; od ptica: tetrijeb, tetrijeb, jarebica, pjeskarica, sinica, lješnjak, kukavica, labud, jastreb, orao; od životinja: medvjed, dabar, ris, vidra, jelen, krava, konj, žaba, zmija; od fantastičnih stvorenja: "mamut", ptica s dvije glave; od predmeta materijalne kulture: jurta, parobrod; od svjetiljki: sunce.

Igre medvjeda

Praznik medvjeda ili medvjeđe igre najstarija je ceremonija koja je preživjela do danas.

Igre medvjeda održavale su se periodično (jednom u sedam godina) i sporadično (povodom lova na medvjeda).

Razni autori na različite načine objašnjavaju uspon kulta medvjeda među Obskim Ugrima. Većina istraživača vidi značenje medvjeđih ceremonija u nastojanju da pomire dušu medvjeda s lovcem koji ju je dobio. Istodobno, kult medvjeda jasno izražava odnos prema njemu kao divljači, čije je oživljavanje na zemlji vrlo važno za sjeverne narode.

Ovisno o spolu lovinog medvjeda, medvjeđe igre se održavaju 5 dana (ako je medvjed) ili 4 (ako je medvjed).

Samom blagdanu prethodi nekoliko obrednih i obrednih radnji. Kada je medvjed propisno odjeven, izvodi se ritual "zavijanje tetta pant" (hant.) - cesta koju nosi zvijer. Uhvaćenog medvjeda do logora ili sela odvoze kroz sva obližnja sveta mjesta, zaustavljajući se na jezerima, rijekama, posebno istaknutim šumama i močvarama koje nailaze na putu.

Približavajući se selu, lovci viknu četiri ili pet puta (ovisno o spolu ulovljene životinje), obavještavajući stanovnike o dolasku šumskog gosta. Oni ga pak moraju dočekati sa zdjelom čage koja se diže, fumigirati lovce i zvijer, očistiti se prskajući jedni druge vodom ili snijegom.

U selu se najprije postavi glava medvjeda oko svetog kuta kuće i obavlja se obred proricanja sudbine. Ispod medvjeđe glave stavljaju se sveti željezni predmeti – ritualne strijele, nož. Prisutni na svečanosti naizmjenično prilaze medvjedu i podižu glavu. Ako glava postane teška, to znači da je medvjed spreman razgovarati s tom osobom. Prije svega, od medvjeda se traži suglasnost za održavanje igara. Kada se dobije suglasnost, određuje se životinja koja se mora žrtvovati, kao i kakav duh želi biti posađen na kraju praznika: domaći, plemenski, domaći.

Atributi za obred medvjeda (ritualne haljine, rukavice, kape, strijele, kože krznarskih životinja, maske) pohranjuju se na posebna mjesta (svete kutije) i uzimaju prije praznika.

Medvjeđa glava je postavljena u prednji desni kut kuće, koja se smatra svetom, i dotjerana je. Na oči i nos se stavljaju novčići, na vrh se baca šal. Medvjedica se stavlja na nakit od perli.

Igre medvjeda poseban su prostor, suprotan običnom, prizemnom. Čini se da dan i noć ovdje mijenjaju mjesta. Ceremonija obično počinje bliže večeri i završava ujutro. Svi dani praznika (osim posljednjeg) slični su jedan drugome i kruto su strukturirani.

Uobičajeni likovi praznika medvjeda Hantija i Mansija su Asty iki (Khant.) ili Mir susne khum (Mans.) - "čovjek koji promatra svijet" i Kaltash anki (Khant.) ili Kaltash ekva (Mans.) - Velika pramajka, dajući život i određuje sudbinu svake osobe. Ona također određuje mjesta stanovanja i funkcije svih Velikih duhova, koji su, prema mitovima, njezini unuci. Među Kazym Khanty, krug Velikog uključuje: Khin iki - duh podzemnog svijeta (najstariji od unuka Kaltasha), Veit iki - duh u obliku galeba, zaštitnika elemenata, Lav kutup iki - srednji sosva čovjek (štita stada jelena), jedi voshi iki - Sveti grad, čovjek je duh u obliku medvjeda, on je posrednik između Donjeg i

Srednji svijet, a Astyiiki, kojeg smo već nazvali, najmlađi je od unuka, čija je funkcija održavanje reda na Zemlji. Svi Veliki duhovi koji dolaze na gozbu izvode svoj sveti ples.

Posljednji se obično pojavljuje Kaltash - angki, koji pjeva pjesmu upute kako se muškarci i žene trebaju ponašati da im djeca budu živa i zdrava. Prije nego što Kaltash izvede svoj ples, prisutne žene nabacuju preko nje svoje marame. Vjeruje se da šal, koji je trajao na glavi izvođača cijelo vrijeme dok je plesao ples Kaltash, donosi sreću u obiteljskom životu.

Festival medvjeda završava pojavom likova koji prikazuju razne ptice i životinje. Pokušavaju ukrasti medvjedu preostalu dušu (ostale su već ispraćene u nebo tijekom proslave) kako se ne bi ponovno rodila. Prisutni na gozbi vrište da otjeraju životinje koje se približavaju medvjedu. Ako nijedna životinja nije mogla uzeti ovu posljednju dušu, onda ona ostaje medvjedu.

Khanty i Mansi u modernom svijetu

Od 1931. postoji Hanty-Mansiysk National Okrug - Yugra, sa središtem u Hanty-Mansiysku. Sovjetski je sustav, paralelno sa stvaranjem lokalne samouprave, stvarno pridonio kulturnom usponu naroda Ob-Ugra. Stvoren je književni jezik i pismo (u početku latinicom, a potom slovima ćirilice), uz pomoć kojih je moguće započeti poučavanje pismenosti i knjižarstva. Sustav nacionalnih srednjih i specijaliziranih škola iznjedrio je prve predstavnike lokalne inteligencije, koji su, nakon što su završili pedagoške visokoškolske ustanove u Lenjingradu i Hanti-Mansijsku, postali prvi učitelji, ličnosti javnog školstva, pa čak i prvi predstavnici nova književnost na nacionalnom jeziku. Postojali su vlastiti pjesnici, pisci, umjetnici, glazbenici.

S druge strane, prelazak gospodarstva na socijalističke tračnice kolektivizma izvukao je stanovnike sela smještenih uz riječne tokove iz njihovog uobičajenog okruženja i protjerao ih u velika sela s mješovitim stanovništvom, gdje su središnji posjedi kolektivnih nalazile su se farme. Pojavom industrije započeo je novi val migracija. U drugoj polovici 40-ih godina. Obski Ugri činili su samo 40% stanovništva svojih nacionalnih teritorija. A sada – samo pola posto! Industrijska poduzeća za vađenje i preradu nafte i plina, uvelike zagađuju okoliš. To je stanje obsko-ugraskih naroda učinilo katastrofalnim, lišivši ih mogućnosti da nastave voditi tradicionalni način života. Sve manje divljači ostaje u tajgi, a broj riba u rijekama se smanjuje. Neke navike i navike novih doseljenika također ugrožavaju tradiciju domorodaca. Događa se da se ribarima iz nestašluka i huliganskih pobuda oduzmu šumske šupe u kojima se spremaju lovačke potrepštine i hrana, unište zamke, odstrele im se lovački psi i domaći jeleni.

Zbog odbacivanja tradicionalnog načina života i statusa nacionalne manjine, trenutno trećina Obskih Ugara uopće ne govori ili jedva govori nacionalni jezik. U novim političkim uvjetima koji su nastali raspadom Sovjetskog Saveza, predstavnici obsko-ugarske inteligencije s osjećajem veće odgovornosti okreću pogled prema svojim narodima. Neki od njihovih utjecajnih predstavnika vratili su se u domovinu, a u mnogima se probudio gotovo zaboravljeni nacionalni osjećaj. Postoji dobronamjeran odnos prema obs

Ugra iz pojedinih struktura moći.

Unatoč svim nastojanjima da se očuva kultura, trenutno je situacija takva da im roditelji upućivanjem djece u školu, a često i u internat, uskraćuju mogućnost da u potpunosti postanu dio nacionalne kulture.

"Izvorno ruska" zemlja Sibir Bičkov Aleksej Aleksandrovič

Khanty (Jugra) i Mansi (Voguls)

Khanty (Jugra) i Mansi (Voguls)

Drevni samoime Khantyja je kantah, khante, što znači i "ljudi" i "osoba". Yugra je Komi-Zyryansk i ruski naziv za pretke Hantija i njihovih blisko povezanih Mansija, koji su se prije zvali Voguli. Njihovi jezici pripadaju široj jezičnoj zajednici - ugrofinskoj skupini uralske jezične obitelji. Izraz "Ugra" ima neku vrstu privlačne snage za modernu khanti i mansi inteligenciju, postaje simbol vlastitog jezika i kulture.

Materijalni i duhovni svijet etnosa Khanty oblikovalo se stoljećima, ako ne i tisućljećima. Za tako duga povijest razvijena su dva kulturna fonda: jedan - sve-hantijski, a drugi - grupni. Stvarnosti svehantijskog kulturnog fonda: način kuhanja pržene-dimljene ribe, veliki natkriveni čamci, pokrivanje ženinog lica pred starijim rođacima njenog muža, festival medvjeda, najbogatija umjetnost i obrt, itd. Trebalo bi biti primijetio je da je velik dio ovog fonda poznat ne samo među Hanti, već i među drugim narodima. Osobitosti se objašnjavaju činjenicom da su se ljudi naselili vrlo široko i da su njihove pojedine skupine imale različite zemljopisne uvjete, a tradicije susjednih naroda nisu bile iste. Stoga ne čudi što, na primjer, Khanty iz Tomske regije uopće nije poznavao uzgoj sobova, a u okrugu Yamalo-Nenets isti su ljudi prilagodili svoj život navikama jelena; prvi se uistinu mogu zasititi samo ribom, a drugi mesom; prvi nikada nisu živjeli u šatorima, dok drugi ovo imaju kao glavni stan.

Khanty (Yugra) u narodnim nošnjama

Podjela naroda na dvije polovice - Por i Mos - igra važnu ulogu u društvenoj organizaciji, vjeri i folkloru Sjeverne Hantije; među istočnim Hantijem umjesto njih djeluju tri skupine - Elk, Dabar i Medvjed. Prvi su radili slike mrtvih ljudi, dok drugi nisu. U folkloru sjevernjaka, sveta zvijer medvjeda bila je više naglašena svojim nebeskim podrijetlom, a na istoku - zemljom.

Značajke zanimanja, tradicije, uvjerenja zahtijevaju dugotrajno i temeljito proučavanje svake skupine posebno. Do sada znanost nije dovršila ovaj zadatak. I, očito, zato još uvijek nema čvrstog općeg rada o tradicijskoj kulturi ovog naroda, iako su slične knjige o susjedima - Nenetima, Kecima, Tatarima - već objavljene.

Valja napomenuti da su oni trenuci povijesti i kulture Khantyja, koji su privukli pozornost svojom svjetlinom, neobičnošću, već zabilježeni u ranim opisima, a kasnije su se odrazili u posebnim studijama.

Način obiteljskog života Khantyja općenito je bio patrijarhalan. Muškarac se smatrao glavom, a žena mu je u mnogočemu bila podređena, dok je svaki imao svoje dužnosti, svoju funkciju, zahvaljujući kojoj su regulirani međuljudski odnosi, stvoreno je jamstvo iz sukoba. Kuća od brvnara sagradio je muškarac, a chum je od rasvjetnih stupova podigla žena; muškarac je dobio ribu i meso, a žena ih je pripremala za svaki dan i za buduću upotrebu; sanjke i skije izradio je muškarac, a odjeću žena. U nekim područjima postojala je suptilnija razlika: na primjer, žena je pravila jela od brezove kore, a muškarac od drveta; gotovo sve metode ornamentike svladala je žena, ali je muškarac nanosio žigosane uzbre na brezovu koru. Naravno, raspodjela odgovornosti nije bila apsolutna. Ako je potrebno, i sam muškarac mogao je kuhati hranu, a među ženama bilo je divnih lovaca.

Kad se u obitelji Khanty rodila nova osoba, ovdje su ga odjednom čekale četiri majke. Prva majka - koja je rodila, druga - koja je rodila, treća - ona koja je prva podigla dijete na rukama, a četvrta - kuma. Dijete je vrlo rano počelo osjećati svoju ulogu budućeg roditelja. Sjeverni Khanty vjerovali su da je duša jednog od mrtvih ulivena u novorođenče, te je bilo potrebno utvrditi čija je. Za to se provodilo proricanje sudbine: imena preminulih rođaka prozivana su naizmjence i svaki put kad su podizali kolijevku s novorođenčetom. Na nekim se nazivima činilo da se kolijevka “zalijepila”, nisu je mogli podići. To je bio signal da se duša imenovane osobe "zalijepila" za dijete čije je ime dijete dobilo. Zajedno s imenom, na njega je takoreći prošla i roditeljska funkcija. Djeca umrle osobe sada su se smatrala djecom novorođenčeta. Zvali su ga mama ili tata, darivali i tretirali ga kao odraslu osobu.

U dobi od dvije ili tri godine djevojčica je već znala sastaviti narukvicu od perli, a dječak je mogao baciti laso na bilo koji predmet koji ga je podsjećao na jelena. Dijete je u dobi od šest godina moglo dobiti zapregu sobova da samostalno upravlja, skuplja desetke kilograma bobica u sezoni. Od 12. godine djevojčica je mogla samostalno voditi kućanstvo, a dječak je išao sam u lov.

Povjesničar S.V. Bakhrushin je napisao posebno djelo o kneževinama Ostyak i Vogul, gdje je tvrdio da su se u 15.-16. stoljeću ovdje već oblikovali feudalni odnosi. Ovo gledište imalo je svoje pristaše, ali još više protivnika. Što se tiče knezova, poznato je da je taj položaj bio izboran i da se njegovi nositelji gotovo nisu razlikovali od običnih ljudi; u arhivskim dokumentima postoje poruke ove vrste: "Knez... umri od gladi". U ratno vrijeme postali su vođe, "heroji", o kojima su nastale mnoge junačke priče i pjesme. Neki prinčevi-bogatiri odlikovali su se svojom snagom, a tijelo im je bilo “kao iz čvrste mase srebra i zlata”, dok su drugi bili lijepi, čija je glavna značajka bila bjelina i prozirnost tijela. Ispod odjeće su nosili lančić od metalnih prstenova, a poznate su bile i školjke od ribljeg ljepila. Oružje junaka bili su mač, koplje, luk sa strijelama, bojna sjekira i toljaga.

Od djetinjstva su odgajani kao borci. Njihova omiljena zabava bio je lov na krupnu divljač – losove i jelene. Tijekom vojnih igara natjecali su se u streljaštvu na metu, preskakanju pojaseva, hrvanju, trčanju, bacanju kamenja nogama. Uvjereni u svoju snagu, junaci su hrabro išli u susret neprijateljima i voljeli opasnosti, prevladavanje koje im je dalo novu snagu. Bili su vitezovi duhom: sveto su držali zakletvu, pokazali velikodušnost prema neprijatelju koji je tražio milost, osvetio svoje ubijene rođake, brinuo se za obične vojnike i obični ljudi. Imali su pristup tajnama prirode, skrivenim od običnih smrtnika. O mnogima od njih sastavljaju se epovi, a sami junaci se do danas poštuju kao duhovi zaštitnici.

Budući da su glavni sektori gospodarstva najvećeg dijela stanovništva Khantyja bili lov i ribolov, najvažniju ulogu imalo je vlasništvo nad ribolovnim područjima. Prije osvajanja Sibira od strane carske Rusije, oni su prirodno pripadali lokalnim stanovnicima. Općenito, taj se položaj očuvao u odnosu na najvažnije zemlje 18.-19. stoljeća. Vlasti su u to vrijeme više puta imale ideju o oporezovanju zemlje dažbinama, ali do njezine realizacije nikada nije došlo, jer su vlasti uviđale da će u tom slučaju domoroci pretrpjeti "znatan teret i ostati sa svojim obitelji bez hrane." Na primjer, u prvoj polovici 19. stoljeća stanovnici Berezovskog teritorija posjedovali su 9000 verst ribarskih područja... Pripadali su, u pravilu, stanovnicima obližnjih jurta i bili su podijeljeni među obiteljima. Granice zemljišta bile su točno određene po rijekama i rtovima.

Vlasništvo nad zemljom nije značilo privatno vlasništvo, već samo pravo korištenja. Poštujući to pravo, lov je tuđu zemlju smatrao neprikosnovenom i nije sebi dopuštao da tu lovi i peca. Kada je tijekom lova životinja pretrčala na tuđu zemlju, lovac je zaustavio potjeru, ali ako je životinju ipak ubio, kožu je dao vlasniku teritorija, a meso je uzeo sebi. Čak se i sječa stabla za zemunički čamac na tuđoj zemlji smatrala prekršajem. Međutim, postojala su razumna ograničenja za ta uobičajena pravila. Gladan je mogao ne samo uloviti ribu za sebe na tuđoj zemlji, nego je čak i uzeti iz tuđe zamke - međutim, samo toliko da jede. Vlasništvo nad teritorijom nije davalo pravo hipoteke ili prodaje, bilo ga je moguće samo iznajmiti, pa čak i tada uz suglasnost ostalih stanovnika sela. Stanari su uglavnom bili ruski ribari, koje je posebno privlačio "pjesak" - pogodna mjesta za ribolov, koja su godinama donosila stalnu dobit. Prema dogovoru, vlasnik zemljišta i zakupnik podijelili su proizvodnju na pola, a uz to je prvi dobivao novčanu naknadu od drugog. Njegova je veličina ovisila o kvaliteti i praktičnosti "pijeska".

Khanti su stoljećima zarađivali za život u malim skupinama - obiteljima, u nekim slučajevima - nekoliko obitelji, ali češće i dalje sami. Da bi se ekološka šteta uzrokovana potrebom postojanja samo na račun prirode svela na najmanju moguću mjeru, bilo je potrebno živjeti u malim naseljima. Bili su udaljeni jedan od drugog na desetke i stotine kilometara, razdvojeni močvarama, tajgom i rijekama. Rijeke su razdvajale ljude, ali su ih zahvaljujući čamcima u isto vrijeme povezivale; tajga i tundra odvojene, ali spojene skije, jeleni i sanjke. Bez ovih vozila rijeke, tajga i močvare bile bi nepremostive. Upravo se u tako malim razjedinjenim skupinama formirao i razvio običaj gostoprimstva sibirske tajge, koji tako krasi Hantije do danas. Sačuvao se i kasnije, kada su znatan dio ljudi ribari uvukli u velike artele, a naselja su postala veća nego prije.

U tradicionalnim uvjetima, tijekom kolektivnog ribolova ili lova, plijen se dijelio na jednake dijelove, odnosno bio je kolektivno vlasništvo. Velike mreže i mreže, veliki natkriveni čamci, nastambe, dio stada jelena smatrali su se vlasništvom obitelji. U osobnom posjedu bili su alati, dio jelena, žena je imala peć i posuđe koje je izradila. Pravni znak vlasništva bila je tamga. Njime su se označavali predmeti i životinje, primjerice, izrezivanje na uhu jelena, a također su “potpisivali” poruke na drvenoj ploči ili službenom dokumentu. Kao takav "potpis" služile su slike životinja, ptica, predmeta, šejtana, zemlje, čovjeka, drveta itd. Tamge su bile osobne i kolektivne. Na primjer, u 17. stoljeću osobne tamge Khantyja okruga Berezovski bile su crtice raspoređene na poseban način, a skupne tamge bile su slike ptice, djetlića, jelena, vrapca, orla, medvjeda, ždrala, tetrijeba. , vidra, vjeverica, vukodlaka, samur, lisica.

G. Novitsky je napisao da Ostyak “tijekom žestoke zime ... u snijegu ili ledom prekrivenim rascjepima stvara mjesto za sebe ... Kako se to radi? Prilikom noći na putu, pogotovo ako je lovac loše odjeven, pravi snježnu rupu sogym. Snijeg na parkiralištu se nasipa na jednu hrpu, a sa strane se iskopa prolaz. Unutarnje zidove potrebno je brzo popraviti, za što se prvo malo odmrzavaju uz pomoć vatre i brezove kore. Mesta za spavanje, odnosno samo tlo, prekrivena su granama smreke. Grane jele su mekše, ali ne samo da ih polažu - ne možete ih ni rezati; vjerovalo se da je ovo drvo zlog duha.

Stari pisani izvori govore i o velikim zgradama u kojima su se održavale javne vjerske svečanosti. To su, zapravo, stanovi, ali veliki. U njima su se održavale molitve i žrtve, medvjeđi praznici. Za pohranjivanje medvjeđih lubanja u šumi izgrađene su male brvnare na stupovima.

Posebne zgrade povezane su među Khantyjem s rođenjem i smrću osobe. U vrijeme poroda, kao i za vrijeme menstruacije, žena je otišla živjeti u takozvanu "kućicu". Ovo je koliba ili šator, ali manji. Na grobnim mjestima - i nadzemnim i podzemnim - postavljali su se niske daščare, rjeđe brvnare, također svojevrsne "kućice". Gdje je postojao običaj da se izrađuju slike mrtvih, za njih su se gradile minijaturne kućice ili jednostavno kutije na visokom stalku.

Koliko su velika bila tradicionalna Hantijska naselja? To može biti jedna kuća, i pugolsko selo, kurt “do sto dimova”, a ovdje grad-tvrđava, vat. Narodno predanje često govori o ženi iz usamljene kolibe ili o junaku koji živi s bakom i nije vidio ljude od djetinjstva.

Što je potrebno za bilo kakvu nagodbu? Izvor vode u blizini, drva za ogrjev i mahovina od sobova. S iscrpljivanjem mrtve drveće i mahovine od sobova, ljudi su selili i podizali nove kolibe, 10-15 km od starih. Vjerojatno se tako odvijao postupni razvoj nenaseljenih prostora u antici.

Ovaj proces nije uvijek bio miran. Dogodilo se da su preci Khantyja ušli na već naseljeni teritorij ili su im, naprotiv, dolazili stranci, pokušavajući profitirati od jelena, uništavati muškarce i oduzimati žene. Kako bi se spasili od neprijatelja, pokušali su se nastaniti na osamljenim mjestima, izgradili nastambe s podzemnim izlazom na rijeku. Dugo vremena, preci Khantyja također su razvili sustav obrambenih struktura. Utvrđena naselja arheolozi su pronašli u blizini sela Sherkaly, Peregrebnoye i na drugim mjestima, ali najviše - na Barsovaya Gori kod Surguta.

Da je vidioc prije dvije tisuće godina stepskim uzgajivačima konja rekao da će njihovi potomci živjeti u divljini tajge i hodati po dubokom snijegu na skijama podstavljenim krznom, uzgajivači konja bi ismijavali takvog vidioca. Ali sudbina je ispala upravo ovako: sada su Khanty i šuma nerazdvojni. U svim slučajevima, ovdje je mjera stvari sama osoba. Čovjek poznaje sebe bolje od drugog, pa za sebe mora sve učiniti sam - od drške noža do stana. Već na prvi pogled na proizvode Khanty može se začuditi: kako je sve isto! Skije, noževi, zamke, kutije od brezove kore su iste. Ali – stani! Ovo je greška! Sve je drugačije. Svaki lovac iz tisuću zamki pronaći će svoje i razlikovati od mnogih drugih ne samo svoje skije, već i njihovu stazu.

Sve je to zato što su predmeti koje je čovjek napravio za sebe humanizirani. Napravio ih je da udovolje. Ako se osobi neka stvar sviđa, onda između njih postoji nevidljiva nit koja ih čvrsto povezuje. Hunt nikad ne pravi ćorke za desetak drški sjekire, kao što nikada nije napravio ćorke za desetak lovačkih lukova. Kakva će to biti nit koja vas povezuje s desetak mašnica u isto vrijeme! Stoga lovac napravi jednu dršku sjekire od početka do kraja: odabere drvo, posiječe ga, osuši, siječe, opet suši i opet siječe. Stavka je spremna. Sada možete uzeti drugu ako vam zatreba.

U drevnim izvorima, Khanty se nazivaju ribožderima. Kako su došli do ribe? Jedna od drevnih tehnika je ugradnja opstipacije var u obliku štitova pletenih od duge borove šindre ili grančica. Odatle je došao izraz "zaključani ribolov". Ponegdje je bila osnova za održavanje života, a to se odrazilo čak i u nazivima razdoblja na koja se Hantijska godina raspada: razdoblje malog zatvora, razdoblje velikog zatvora. Ovisno o vremenu i općem vodostaju, ova razdoblja samo otprilike odgovaraju lipnju-srpnju. Ribiču je, naravno, prikladnije koristiti koncept "razdoblja" od koncepta "mjeseca": uostalom, porast i pad vode ne moraju nužno padati godišnje na iste dane kalendarskog mjeseca. Slijede razdoblja mitarenja pataka, puštanje ribe iz šumske stelje, razdoblje schokura, smrzavanje malih lokvi, smrzavanje rijeka, kratki dani itd. Ukupno je bilo 13 razdoblja. Svako od njih odražava karakterističnu osobinu. godine ili gospodarske aktivnosti.

"Jeleni su naši prijatelji", kažu Hanti. Prvo posebno djelo o ulozi ovih životinja u životu naroda napisao je 1772. godine V. Zuev, sin vojnika koji je postao akademik. “Sretan je od njih”, piše on, “koga je Bog blagoslovio stadima jelena; takav gotovo nikad ni o čemu ne razmišlja, premda u lov ide i u lov; međutim, ovaj posao preuzima od besposlice, ili od velike dosade; ali tko drži stada jelena, nazivaju bogatim, jer nikad nije gladan. Ova se presuda odnosi na sjeverni Khanty, ali uzgoj sobova prakticiralo se i u južnijim regijama. Prema narodnim podacima, bio je poznat na geografskoj širini Konda - Irtysh - Demyanka, a sada južna granica prolazi rijekom Yugan. Najviše od svega znanost zna o tradicionalnom sustavu uzgoja sobova u istočnoj Hantiji.

Gdje i kako su se domaći jeleni pojavili među Hantijima? U usmenoj predaji naroda to se objašnjava i prirodno i nadnaravno. Na primjer, stočari sobova Sazi koji lutaju polarnim Uralom kažu da su njihovi jeleni uzeti od divljeg jelena kojeg je pripitomio njihov pradjed. Djed je već imao stotinu muških zborova, ne računajući ženske. Postoji i legenda o sporu između Kazym Khantyja i naroda Akhus-yakh oko jelena koji pripada ženi duha Kazym. Na kraju se stado podijelilo tako da su neki dobili jednog jelena, neki deset. Prema zamislima Yugan Khantyja, domaće jelene stvorio je ili donio iz Kazyma njihov lokalni duh Yagun-iki.

Deer hantu je od vitalnog značaja. Odlaganje leševa jelena, kao i ribe, praktički je bez otpada. Sirove kože sobova su posteljina za spavanje i sanjke, a od obrađenih koža šivaju se odjeća i pribor. Koža, uzeta u cijelosti s glave jelena, ide na kapuljaču dječje odjeće, a s čela odraslog jelena - na potplate cipela i torbi; uši su vrhovi prstiju za rukavice. Iz tjelesnog dijela kože izrezuje se tabor muške i ženske odjeće. Od koža - kože s nogu jelena ili losa - šivaju ploče za lijepljenje skija, kao i cipele i rukavice ili pristaju šamanskom čekiću. Jelen "četka" - komad kože s jakom hrpom na kopitu - ušiven je u potplat cipele. Obrađena jelenja koža (antilop) koristi se za mnoge kućne zanate i za postavljanje šamanske tambure. Jelenja vuna je sredstvo za čišćenje djece. Duga kosa na vratu služi za vez preko kože. Konci i žice za glazbene instrumente izrađuju se od tetiva. Jelen je cijeli niz prehrambenih proizvoda, a za preradu kože koristi se salo, sadržaj jetre i želuca. Rogovi i krupne kosti materijal su za sjekiru i nož, razne drške, vrhove strijela i troheje. Izrađivali su i pločice nalik noževima za čišćenje ribe, strugalice za kože, piercinge i igle, igle i kopče za konce, blokove za sanjke za sobove i kopče za reme i muške pojaseve, češljeve za čišćenje leđa i ušiju, klipove i bočice s prahom , glazbeni instrument na usta i još mnogo toga.

Međutim, sve se to može dobiti ubijanjem divljeg jelena. A dom ima još jednu važnu funkciju - vučnu snagu, vozilo. Nosi sanjke kroz duboki snijeg i ljetnu tundru, prelazi močvarne močvare i planinske rijeke. Takvo terensko vozilo ne treba nikakve ceste ni farove - njegove oči vide u mraku. Njegov "motor" ne treba kupovati gorivo, a neće stati u kritičnom trenutku, neće ostaviti vlasnika da se smrzava u mećavi. Jelen ima ogromnu prednost u odnosu na druge domaće životinje jer je na ispaši tijekom cijele godine. Ljeti mu je hrana lišće, mladi izdanci, trava i gljive, a zimi kopitima razbija snijeg i vadi mahovinu-mahovinu. To i mnoge druge stvari spajaju domaćeg jelena s divljim, koji se još naziva i veli, vuli, ali s definicijama “šuma”, “božji” jelen. Tijekom kolotečine divlji mužjaci ponekad uđu u stado domaćih i neko vrijeme hodaju s njim. Jedan od načina za lov na divljeg jelena je pustiti da mu priđe doma istreniran mamac s lasom na rogovima. Tijekom bitke jelena, rogovi divljeg se zapetljaju na laso. Njihovi karakteri su različiti. Neki ostaju poludivlji i izbjegavaju ljude, drugi se lako pripitomljavaju, pa čak i privlače ljude - privlači ih prilika da jedu suhu ribu i krekere, ližu mokraću - slan je. Životinje koje su se udaljile iz stada brzo podivljaju, ponekad ih je potrebno ponovno pripitomiti. Khanty razlikuje divljeg i domaćeg jelena po boji, duljini nogu i obliku roga.

Što bi žena Khanty mogla učiniti? Za obradu kože životinje - bilo jelena, ptice ili ribe, za izradu antilop kože. Izradite konac od tetiva, koprive ili ovčje vune. Od niti koprive tkajte platno, a od vunenih niti remen ili čarape. Od domaćeg i kupljenog materijala sašijte pokrivač za stan, kompletne komplete odjeće za sve članove obitelji i razno mekano posuđe. Pripremite i obradite koru breze, sašijte od nje pokrivač za stan i razne posude. Travu za uloške preradite u cipele i od nje tkajte prostirke. Pripremite kompozicije za omekšavanje kože, bojanje raznih materijala i njihovo lijepljenje. Napravite bizarne uzorke od krzna, rovduga, brezove kore, tkanine, perli, gumba, metala. Sav rad rađen je ručno, uz korištenje jednostavnih i praktičnih alata.

O berbi i preradi brezove kore, tobolski lokalni povjesničar Gr. Dmitriev-Sadovnikov je početkom 20. stoljeća napisao poseban članak. Za posuđe su koru breze brale žene, a za pokrivanje stana - muškarci. Snimalo se tri puta godišnje: u proljeće preko kore, u vrijeme cvatnje divlje ruže i u jesen kada opada list. Odabrali su breze koje rastu u dubini šume među visokim stablima jasike, gdje su vitke i imaju visoko i glatko deblo od korijena. Najprije je nožem napravljen okomiti rez, produbljiv do temelja, zatim dva vodoravna reza po visini dijela koji se uklanja. Na zarezu je kora breze nožem malo odvojena od lika i rukom otkinuta. U snopovima se nosio kući i obrađivao ovisno o odredištu. Za jela, lovačke mamce, plovke i sl. bijeli film je skinut s kore breze i izrezan na komade željenog oblika. Za pokrivanje stanova, čamaca i nadstrešnica bilo je potrebno šivati ​​velike ploče i potrebna je fleksibilna, elastična kora breze. Da bi to učinili, kuhali su ga u vodi, pa čak i u ribljem ulju, stavljajući snopove u veliki kotao i pokrivajući ga mahovinom i korom jele na vrhu. Kuhali su na vatri najmanje jedan dan, a samo su drevni kotlovi izdržali takvo opterećenje, a da nisu izgorjeli. Koru breze šivali su piercerom s rebra mladog jelena ili losa, a kasnije - običnim šilom. Šav je napravljen pločama od grančice trešnje.

Khanty su obožavali svoje bogove. I zadržali su svoju vjeru do danas. Jedan od utemeljitelja svjetske etnografske znanosti, američki znanstvenik Lewis Morgan napisao je: “Religija je tako široko povezana s maštom i emocionalnom prirodom čovjeka... s neodređenim predmetima znanja da se sve drevne religije ispostavilo da su čudne i neshvatljive. u određenoj mjeri.” Te su riječi izgovorene u drugoj polovici 19. stoljeća, kada su mnoge prirodne znanosti napravile veliki napredak. Činilo se da je L. Morgan ponovio K.F. Karjalainen: “Među modernim Ostyacima, svijet duhova je vrlo bogat, toliko bogat da vjerojatno nitko nikada neće moći identificirati broj i imena svih tih duhova.” Problemima religije sjevernih naroda bavili su se ruski, finski i mađarski znanstvenici. Ne prestaje istraživanje i trenutno.

Glavna poteškoća s kojom se istraživači susreću povezana je s potrebom utvrđivanja jesu li se uvjerenja promijenila ili su jedno dopunilo drugo. Koja su vjerovanja zajednička svim autohtonim narodima Sibira, a koja se mogu smatrati samo Hantijem? Kako se odvijala i odvija se zamjena raznih uvjerenja modernim materijalističkim svjetonazorom?

U proučavanju takve problematike nije dovoljno imati samo etnografske podatke dobivene od predstavnika različite generacije. Koliko je davno nastao i počeo se širiti ovaj ili onaj običaj može se ustanoviti iz arheoloških podataka. Mitovi, legende i bajke pružaju opcije za tumačenje običaja, ovisno o tome koju antiku odražavaju. Prvi od ugrskih znanstvenika koji je primijenio složenu metodu, posebno za proučavanje ideja o duši, bio je sovjetski znanstvenik V. N. Černjecov.

Kada su radovi V. N. Chernetsova dopunjeni studijama drugih znanstvenika, pokazalo se da ideje o nevidljivim dušama i duhovima - vlasnicima predmeta - u pogledima Hantija nisu početne, pa stoga i jedine. Tim idejama prethodi još drevniji sloj vjerovanja, koji se u specijaliziranoj literaturi naziva fetišističkim. Njegova bit leži u činjenici da su sami predmeti u nekoj fazi razvoja društvene svijesti bili obdareni nadnaravnim svojstvima. Živi i sposobni utjecati na osobu (pomagati ili, obrnuto, štetiti) smatrali su se predmetima sličnim bilo kojoj životinji, ribi, ptici, osobi itd. U davna vremena nastao je običaj odabira i pažljivog skladištenja takvih amajlija, a ne samo odabira , ali i sami. Idolopoklonstvo, koje je kroz mnoga tisućljeća donijelo u naše dane običaj grubog rezbarenja ljudskih figura, duguje svoje podrijetlo upravo tim idejama. Ne zna se kada, kako i gdje je nastao ovaj običaj: raširen je među svim narodima svijeta. Značajka khanty kulture je da je ovaj sloj vjerovanja relativno slabo deformiran kasnijim animističkim.

Animizam se temelji na prepoznavanju duhova i duša. U kulturi Khantyja sačuvan je taj drevni sloj vjerovanja, koji nije povezan s idejama o duhovima. Slijedom toga, nekada davno, pomagači predaka Khantyja u njihovom teškom lovačkom životu nisu bili duhovi, već same životinje ili likovi tih životinja.

Isto udaljeno razdoblje uključuje totemističke prikaze, sugerirajući vjerovanje u odnos jedne ili druge skupine krvnih srodnika (vrste) s nekom životinjom. Postoji zabrana ubijanja i jedenja ove životinje, formiraju se razne varijante njezinog štovanja ili čak kult. U različitim mjestima stanovanja Khantyja zabilježeni su zasebni oblici poštovanja i zabrana jedenja određenih životinja i riba. N. Kharuzin, V. N. Chernetsov, Z. P. Sokolova smatraju da je to pokazatelj postojanja totemizma u prošlosti. Drugi znanstvenici, poput K. F. Karjalainena, smatraju da razloga za štovanje može biti mnogo i da ih uopće nije potrebno povezivati ​​s vjerom u izravan odnos čovjeka i zvijeri.

U prošlosti je medvjed bio štovan posvuda, pripisujući mu sposobnost zaštite članova obitelji od bolesti, rješavanja sporova među ljudima i tjeranja losa na lovački samostrel. Nekada je svaka obitelj Khanty imala medvjeđu lubanju, a sada, kada su se mladi ljudi počeli odnositi prema drevnim svetištima s nepovjerenjem i skepticizmom, vjerojatno možete pronaći medvjeđu lubanju na tavanu svake kuće, koju je pažljivo skrivao netko od starih ljudi. . Istraživači koji su posjetili Khanty početkom našeg stoljeća vidjeli su svojim očima kako medvjed "djeluje" kao sudac i prvak pravde. Optuženi za krađu držao je u rukama medvjeđu šapu ili je stajao ispred lubanje i govorio: "Ako sam ja uzeo zvijer iz tuđe zamke, onda me ti, šumski starče, ovim kandžama rastrgneš."

Medvjeda su s razlogom nazvali šumskim čovjekom. U odnosu na ovu zvijer spojila su se dva suprotna pogleda: s jedne strane, on je zvijer, predmet lova, izvor hrane, a s druge bivša osoba, rođak, predak. Ovo je čak i nadčovjek, jer je nekoć bio najmlađi sin boga Toruma, ali ga je ovaj zbog neposlušnosti spustio s neba na zemlju. Po nalogu Boga oca, medvjed intervenira u ljudske sudbine, kažnjavajući krivce i oslobađajući od kazne nevine.

Odnos između ljudi koji su ubili medvjeda i samog medvjeda otkriva se na takozvanom festivalu medvjeda. Istraživači njegovu svrhu vide u želji da se medvjed (njegova duša) pomiri s lovcima koji su ga ubili. U obredima blagdana pojavljuje se i u dvije spomenute uloge: kao životinja - izvor hrane (tijelo bez kože) i kao rođak osobe, njezin predak, uzvišeno biće (u tom svojstvu, djeluje koža s nerazdvojenom glavom i šapama). Svečanosti tijekom cijelog blagdana bile su usmjerene na adresu srodnika-predka.

Ideje o medvjedu slične su u svim skupinama Ugra, istraživači sugeriraju njihovu zajedničku osnovu. S obzirom da se raspad zajednice Ugara, tj. početak obsko-ugorskog vremena, odnosi na prijelaz iz 2. u 1. tisućljeće pr. e. nije teško zamisliti koliko povijesnih epoha odražava medvjeđi praznik. Ovdje se može pratiti prastari autohtoni sibirski sloj koji se očituje u zabrani ubijanja pretka. U kostimima plesača na festivalu medvjeda iu kazalištu lutaka otkrivaju se forme dobro poznate u cijelom iranskom svijetu. U dramatičnim scenama praznika postoji sličnost s poznatom talijanskom commedia dell'arte.

Elk je bio štovan gotovo posvuda. Bio je to simbol blagostanja, blagostanja. Na Vasyuganu je zabilježeno vjerovanje o bijeloj kamenoj figurici losa koja se iznenada pojavila iz zemlje. Vjerovalo se da se možda neće pojaviti pred svima, već samo pred onima od kojih se očekivao uspješan lov. Žaba, koju su zvali "živa žena među kvrgama", uživala je veliko poštovanje. Bila je zaslužna za sposobnost pružanja obiteljske sreće, određivanja broja djece, olakšavanja poroda, pa čak i igranja istaknute uloge u odabiru bračnog partnera.

Ali ljudi su svoju sudbinu povezali ne samo sa životinjama, već i sa svojim precima. Suvremeni običaj štovanja sjećanja na mrtve ukorijenjen je u najdublju starinu. U zoru povijesti, koncept potpune smrti ljudima je bio stran, a smrt se shvaćala kao prijelaz iz jednog stanja u drugo, iz jednog svijeta u drugi. Stoga su ljudi vjerovali da onima koji su otišli na drugi svijet nije ravnodušna sudbina onih koji su ostali, a ako se vodi računa o njima, onda će istu brigu pokazati i prema svojim potomcima. Neki religijski znanstvenici čak predlažu razmatranje kulta predaka kao neovisnog oblika vjerovanja.

Preci Khantyja također su tražili podršku od drveća. Nekoliko velikih stabala koja rastu u blizini zvali su se baka i djed; osim toga, stablo se smatralo ljestvama koje povezuju zemaljski, podzemni i nebeski svijet. Djedove i bake nazivali su ne samo drvećem, već i pojedinačnim rtovima - kao na rtu Vasyugan Pyaimi "Starica", koji strši u jezero Tukhemtor. Propovjednici kršćanstva bili su iznenađeni kada su saznali da Hanti više štuju takav ogrtač od Isusa Krista.

Štovanje vatre, posebno ognjišta, postoji već mnogo tisućljeća. Vjerovalo se da vatra predviđa nadolazeće događaje, pričanje pucketanje, škripanje. Bilo je čak i posebnih stručnjaka koji su mogli komunicirati s njim. Mjesto ognjišta u stanu bilo je posebno ograđeno, a unutar granice postojao je tajanstveni svijet plaće (ognjište), dok je samo vatra - zapaljeni štap, goruća šuma, Hanti zvani tu gut. U vatru, prema vjerovanjima Khantyja, ne treba bacati smeće ili pljuvati, ne treba dirati željezne predmete - sve ga to vrijeđa ili povređuje.

Fantastična humanoidna bića također su bila bogovi. Od njih je najpoznatiji "vlasnik ribe" - Obski starac, izrezbaren od drveta, čiji je nos bio "kao limena cijev, staklene kudelje ... Njegova slika stajala je na ušću Irtiša u Ob i "privukao" ribu nosom poput debla. Među Irtiškim Hantijem, božica Sange, koja je bila povučena, bila je poznata po svojoj neograničenoj moći. izlazećeg sunca i općenito povezana sa svjetlom. (Kod istočnih Khantija Anki-Pugos izgleda kao ona, a kod sjevernih Khantyja, Kaltas.) Vjerovalo se da sunčevom zrakom šalje dušu novorođenčeta i samo zahvaljujući njoj dolazi do začeća.

S bićima nižeg ranga, koja se iz nekog razloga na ruskom jeziku nazivaju duhovima, odnosi su se gradili na principu uzajamnog služenja, prema formuli: „Daj, i bit će ti dano“. Kućanski duhovi su se razlikovali po svojim snagama i sposobnostima. Nije bilo rijetko da se čovjekova hrabrost objašnjavala sposobnostima njegova kućanskog duha, koji je stekao slavu i prilazile su mu druge obitelji. Tako je obiteljski duh dobio status javnog. Vlasnik mu je liječio duh, tražio od njega dobrobit obitelji, sretno u ribolovu.

Izvanredna područja okolne prirode bila su obdarena duhovima-vlasnicima mjesta: obale velikih jezera, špilja, brežuljaka, otoka među močvarama. Ti su duhovi imali vidljivu sliku - bilo da se radi o prekrasnom stablu, čudnom kamenu, stupu koji je postavio čovjek ili antropomorfnoj figuri izrezbarenoj od drveta. Obratili su im se za pomoć u određenoj prigodi ili su se žrtvovali "za svaki slučaj" - pojedinačno i kolektivno. Žrtvovanje uz molitvu odvijalo se na svetim mjestima, gdje je duh "živio" - prirodni ili umjetni. Postojala je podjela na muška i ženska sveta mjesta, ali bilo je i zajedničkih. Valja napomenuti da kolektivna svetišta nisu bila zatvorena za štovanje predstavnika drugih naroda. Međutim, potonji su često pljačkali i pustošili svetišta, pa su Hanti počeli skrivati ​​svoje mjesto.

Unatoč svim naporima misionara, Hanti nisu asimilirali kršćanske dogme kako bi to htjeli vođe ruske crkve. Lovci i ribari smatrali su drevne idole i šamane mnogo pouzdanijim pomagačima od Isusa Krista ili Majke Božje. A doktrina o blaženstvu jednih mrtvih u raju i vječnoj muci drugih u paklu nimalo se nije uklapala u uobičajene ideje da se živi na zemlji i mrtvi pod zemljom podjednako bave lovom i ribolovom. V. N. Tatishchev, koji je promatrao život novokrštenika, ne slučajno je početkom 18. stoljeća napisao: “Mitropolit Filotej Leščinski nije učinio ništa drugo nego ih kupio, nego je obukao bijele košulje i zaštitio ovo krštenje.”

Pa ipak, u više od dva stoljeća koja su prošla od početka kristijanizacije, tradicionalna su se gledišta zamršeno ispreplela s nekim elementima kršćanstva. Na primjer, Hanti su kršćanske ikone počeli tretirati na isti način kao i duhove vode i šume: žrtvovani su u obliku komada tkanine i nakita. Bog Torum bio je povezan sa svetim Nikolom. Hanti su ga tako zvali: Mikolatorum. Vjerovalo se da hoda po nebu na podstavljenim skijama (duž Mliječne staze), prati svjetski poredak i kažnjava za kršenje drevnih normi ponašanja. Vraćajući se s plijenom, sam Mikolatorum ga ravnomjerno raspoređuje među pripadnicima svoje vrste. Khanty božica Anki-Pugos počela se doživljavati kao Majka Božja. A Majka Božja, zauzvrat, pokazala se da je obdarena funkcijom vidovitosti. To se dogodilo zato što su u okruženju Khantyja bile cijenjene žene koje su predviđale budućnost iz snova.

Danas tradicionalne obrede izvode uglavnom samo najstarije osobe. Najbolje su sačuvani rituali grobnog kompleksa i sve što je vezano uz zdravlje i osobnu dobrobit. Nedostatak javnih bogomolja za starije osobe nadoknađuje se prisustvom pojedinačnih. I nisu svi među Hantijem zauzeli stav ateizma iz razloga što potpuno uništava sustav gledišta koji im je poznat. Istodobno se traga za kompromisima koji održavaju kontakt između prošlosti i sadašnjosti te održavaju psihološku stabilnost pojedinca. Na primjer, mladi lovac s rijeke Pym rekao je da su raniji ljudi bili nepismeni i vjerovali da mamut koji živi pod vodom može progutati cijeli brod. Sam lovac nije vjerovao u to, ali je priznao da bi mamut mogao prevrnuti čamac. Doista, ne samo ova osoba, već i drugi, imaju vrlo stabilne ideje o mamutu koji živi u vodi, čiji se rogovi-kljove do danas nalaze u obalnim sedimentima. Međutim, te se ideje mogu nazvati religioznim samo s velikim natezanjem, a paralele se mogu lako pronaći u modernom tzv. “civiliziranom” svijetu.

Povijest hantijskog šamanizma ne može se dešifrirati, unatoč naporima mađarskih, finskih i sovjetskih znanstvenika. Jasno je samo jedno: kada je Sibir pripojen ruskoj državi, a u kasnijim vremenima, šamanizam među različitim narodima ove goleme regije razvijen je u različitom stupnju. Njegovi najrazvijeniji oblici, uključujući bogatu nošnju, složenu simboliku detalja i crteža, dugi obred rituala i različiti putevi mnogi istraživači promatrali su stjecanje šamanskog dara među narodima Altaja, Donjeg Amura, Tungusa, ali ne i kod Hantija.

U khantijevskom leksikonu postoji izraz za osobu koja udara u tamburu, priziva duhove pomagače i liječi bolesnu osobu. Ovaj izraz - jeo, el-ta-ku (među sjevernim Khanty, chertan-ku, terden-khoy), što doslovno znači "osoba proriče sudbinu". "Ela!" - ili pitaju, ili zapovijedaju ljudima koji su se navečer okupili kraj vatre kod šamanove nastambe. "Skretanje!" - tako zvuči na ruskom. I šaman mora ispuniti njihov zahtjev. A ako to ne učini, onda se njegovi vlastiti duhovi pomagači, koji se pod krinkom životinja, ptica i insekata bespogovorno pokoravaju i raspršuju u potrazi za dušom, iznenada izvlače iz poslušnosti i bičuju svog gospodara po licu pojasevima, grebe svojim pandžama.

Šamanu nije lako odustati od svog poziva. Vrijedi se barem jednom okrenuti od duhova, otjerati ih, jer će ih doći više. Pojavit će se u snu, gledati u prozore, ukrasti hranu, ili bolje rečeno, ne samu hranu, već ono što zasićuje jedača - duh hrane. Izabrani će biti neispavan, pothranjen i na kraju umrijeti. Bolje je složiti se!

Ovo je jedna od značajki khanti šamanizma. Među ostalim narodima, šaman zapovijeda ljudima, odnosno stoji iznad društva, ali ovdje je i sam pod kontrolom društva. Khanty šaman bavio se lovom, ribolovom i općenito se potpuno opskrbio. Bez privilegija: za praznik medvjeda - zajedno s drugima, za sprovod - zajedno s drugima, a nakon obreda dobio je samo mali dar u obliku torbice, košulje, lule. Ne kao kod Altajaca, gdje je jedan ritual gotovo vrijedio stado ovaca. Otuda uloga, težina, mjesto šamana Khantyja: on nije nositelj ideologije društva, nego njezin reflektor. Da, i ovdje je o ideologiji potrebno govoriti s određenim oprezom, budući da se ovaj koncept odnosi na društvo koje je društveno raščlanjeno. O kakvom raslojavanju možemo govoriti ako su šamani radili zajedno sa svima ostalima? Stoga primitivni povjesničari često koriste izraze "svjetonazor", "svjetonazor" itd.

Glavna dužnost šamana bila je liječiti: razne države osobe objašnjavaju stanjem njezine duše i djelovanjem raznih duhova. Društvo pronalazi posebne pojedince koji navodno vide duhove nevidljive drugim ljudima. Oni postaju posrednici između ljudi i duhova.

Sjeverni Hanti vjerovali su da lokalni duh, Vezhakor Starac, liječi, a šaman je mogao samo prevesti njegove riječi ljudima i naznačiti kakvu žrtvu ovaj starac traži. Na drugim mjestima, primjerice, na Wakhi, šamanizam je bio razvijeniji, pa je Muit-iki koji smo spomenuli imao priliku komunicirati sa šamanom, koji je sam (ili bolje rečeno, dušu) odletio bogu Torumu.

Isylt-ku lica bila su posebna kategorija. Mogli su rasplakati ljude svojim trikovima, zbog čega su dobili ovo neobično ime. Kažu da su se mogli probiti, otvoriti želudac i dobiti crijeva, u letu uhvatiti strijelu i metak iz puške. Ta im je vještina omogućila da izliječe mnoge bolesti. "Otvarajući" pacijentov želudac, isylta-ku je navodno uklonio uzrok bolesti: pokazao je pacijentu izvučeni duh - nositelja bolesti u obliku crva ili nešto slično. Odmah je pojeo nositelja bolesti, jer su se svi duhovi smatrali besmrtnima i mogao ih je uništiti samo šaman...

Još uvijek ima mnogo praznih mjesta u tisućljetnoj povijesti Khantyja, ali su njezine glavne prekretnice u znanosti još uvijek označene.

Zemlja Khanty danas je zemlja kontrasta. Ovdje postoje mjesta na kojima, kao i prije mnogo stoljeća, lovac u mirnoj koncentraciji čita zamršene uzorke samurovih tragova. Ovdje vrijeme drži prijašnji ritam. No, na nekim mjestima nije ostalo ni traga od kulture Hanti. Tamo se na lovištima uzdižu tornjevi za bušenje, a na mjestima ribolovnog zatvora postavljeni su snažni sustavi odvodnje. Mnogo toga što je bio nužan dio bića, od čega se sastojala kultura u cjelini, otišlo je zauvijek. Nešto nestaje pred našim očima...

Mansi kao etnička skupina nastala je kao rezultat spajanja plemena uralske neolitičke kulture, ugrskih i indoeuropskih plemena koja su se kretala kroz stepe i šumske stepe zapadnog Sibira i sjevernog Kazahstana. Dvokomponentni (kombinacija kultura tajga lovaca i ribara i stepskih nomadskih stočara) u kulturi Mansija sačuvana je do danas.

U početku su Mansi bili naseljeni na južnom Uralu i njegovim zapadnim obroncima, ali su se pod utjecajem Komija i Rusa (XI-XIV st.) preselili na Trans-Ural. Do kraja 17. stoljeća broj Rusa je premašio broj starosjedilačkog stanovništva ovdje. Mansi su se postupno selili na sjever i istok, neki od njih su se asimilirali.

Glavna tradicionalna zanimanja su lov i ribolov, a dio Mansija je uzgoj sobova. Na Obu i u donjem toku Sjeverne Sosve ribarstvo je bilo prevladavajuće zanimanje. Stanovnici gornjih tokova rijeka uglavnom su se bavili lovom, neki su putovali na Ob radi sezonskog ribolova. Lov se bavio mesom (jeleni, losovi, planinske i vodene ptice) i krzno, koje je imalo uglavnom trgovački karakter. Od životinja koje nose krzno, na prvom mjestu je bila vjeverica, u prošlosti samur. U gornjim tokovima rijeka Lozva, Severnaya Sosva i Lyapin, gdje se moglo ići na ljetnu ispašu u planine do Urala, glavno zanimanje bilo je stočarstvo sobova, koje se razvilo u 18. stoljeću pod utjecajem ljapinskih Nenca. . Broj jelena je bio mali, koristili su se u transportne svrhe.

Godine 1923. teritorij Mansija je ušao u Tobolsk upravni okrug Uralske regije. Godine 1930. formiran je Ostyako-Vogulsky (od 1940. - Khanty-Mansiysk) nacionalni (od 1977. - autonomni) okrug. Kolektivizacija 1930-ih, a posebno kampanja 1950-ih i 1960-ih za proširenje Mansi naselja, snažno je utjecala na stanje njihove nacionalne kulture.

Tradicionalna ženska odjeća - haljina s jarmom, pamučni ili platneni ogrtač, zimi sakhi - dvostruki krzneni kaput. Odjeća je bila bogato ukrašena perlama, aplikacijama, šarenim suknom i krznenim mozaicima. Preko glave i ramena nosio se veliki šal sa širokim rubom i resama, presavijen u nejednak trokut, s krajevima koji su labavo visili na prsima. Završetkom marame žena (kao kod Hantija) pokrila je lice u prisustvu muškaraca - starije rodbine njenog muža (svekra, starijeg brata, ujaka itd.) ili zeta ( običaj izbjegavanja). Muškarci su nosili košulje slične po kroju ženskim haljinama, hlačama i pojasevima, s kojih su vješali torbe i futrole s lovačkom opremom. Gornja odjeća od tkanine ili jelenje kože - gluha s kapuljačom (malica, guska).

Tradicionalna hrana bila je riba i meso. Riba se jela sirova, kuhana, smrznuta, sušena, dimljena, sušena. Iz unutrašnjosti ribe dobivala se mast koja se konzumirala u čistom obliku ili pomiješana s bobicama. Sušilo se i dimilo meso divljači (uglavnom losova), planinskih i vodenih ptica. Domaći jeleni klali su se uglavnom na blagdane. Ubrane su borovnice, crni ribiz, ptičja trešnja, morska bobica, brusnica i brusnica za buduću upotrebu.

Najpoznatiji festival među Mansima, kao i među Hantijima, je praznik medvjeda. Mnoge su proslave tempirane na datume pravoslavnog kalendara. Od proljetnih praznika najznačajniji je Urin hotel Ekva - Vrandan, koji se slavi na Blagovijest (7. travnja). Vjerovalo se da na ovaj dan vrana donosi proljeće, djeluje kao zaštitnica žena i djece. Ovaj praznik povezan je sa željom za reprodukcijom života, dobrobiti obitelji, osobito djece. Krajem svibnja - početkom lipnja obilježavali su se dani ribara koji su uključivali natjecanja na čamcima, paljenje vatre, žrtve, zajedničke obroke, šamanističke rituale kako bi se saznalo u koje vrijeme će se riba pojaviti i na kojim mjestima je bolja. da ga uhvati. Jesenski praznici vezani su uz lov, posebice uz početak lova na krzno, prije svega Pokrov (14. listopada). Iljinov dan (2. kolovoza) bio je najcjenjeniji među stočarima sobova, što se poklopilo s prestankom linjanja jelena.

U bogatom mansijskom folkloru žanrovi se dijele na sakralne i obične. Sakralni žanrovi najčešće su se izvodili nakon zalaska sunca, uglavnom u kasnu jesen i zimu, a njihova izvedba obično je bila tempirana uz blagdane i obrede.

Najranije vijesti o odlasku Novgorodaca u Ugru datiraju iz 1032. godine. U 11. stoljeću Novgorod je prilično čvrsto zauzeo Pečorski put do zemlje Jugre, a krajem stoljeća Rusi su već posjetili Uralski greben.

Putovanja Novgorodaca u Jugru nastavljena su u XII stoljeću. U to je vrijeme stanovništvo Jugre plaćalo počast Novgorodcima (u analima se obično zvalo "Ugorshchina") u obliku životinjskih koža, "ribljeg zuba" (kljova morža), a također i "uzoraka" (vjerojatno raznih ukrasa). ). Otprilike od 1264. zemlja Jugra je službeno uvrštena među Novgorodske volosti, što je utvrđeno ugovorom! pisma između Novgorodaca i novgorodskih knezova. Iz jedne ljetopisne poruke može se vidjeti da su Novgorodci 1365. putovali "uz rijeku Ob do mora".

Teškoća puta od Pomorja do Oba, teški klimatski uvjeti često su prisiljavali Pomore da zimuju u Sibiru. Neki od ruskih trgovaca i industrijskih ljudi živjeli su tamo više od jedne zime. Stoga se nisu gradile samo jednostavne zimovnice, već i zatvori pogodni za dug i siguran život. Takvi su zatvori bili svojevrsna mjesta cjenkanja, gdje se ruska roba mijenjala za „ostjake i samojede“ i kupovala sibirsko krzno.

Stalna komunikacija sa stanovnicima sjeverozapadne Azije dovela je do činjenice da su ruski industrijski ljudi počeli koristiti jelene i pse za jahanje, posuđene tehnike lova koje su prakticirali neruski stanovnici. Zauzvrat, željezni proizvodi koje su donijeli Rusi (vrhovi strelica, noževi, sjekire, itd.) pomogli su sibirskom stanovništvu da poboljša metode lova, ribolova i pomorske trgovine. Dugogodišnja komunikacija Rusa sa njihovim sjeveroistočnim susjedima dovela je do toga da su se među ribarima koji su putovali na Trans-Ural pojavili oni koji su govorili samojedskim i ugrom. Zauzvrat, Samojedi i Ugri su svladali kolokvijalni ruski jezik.

Od osvajanja Novgoroda i njegovog uključivanja u centraliziranu rusku državu (1487.), Moskva, središte ruske države, brine o odnosima s Jugrom, razvoju i jačanju gospodarskih i kulturnih veza ruskog naroda sa Sibirom. , te zaštita državnih interesa (jer je to financijski bilo vrlo isplativo). U 15.-16. stoljeću na području Pečore nastala su središta ruske narodne kulture, gdje su se pojavila brojna sela i naselja (Izhemskaya, Ust-Tsilemskaya, Pustozersk itd.), čije je stanovništvo uspostavilo trgovinu sa Samojedima, Ostjacima i Voguli.