Historia ludów Chanty i Mansi

Chanty-Mansyjski Okręg Autonomiczny: Osada Samarowo

Północ sowiecka

Odrodzenie Chanty-Mansyjska jako centrum Okręgu Autonomicznego

Ludność Chanty-Mansyjskiego Okręgu Autonomicznego

Historia miasta Pyt-Yakh

Lista bibliograficzna

Historia ludów Chanty i Mansi

Według archeologów człowiek pojawił się na zachodniej Syberii w 6-5 tysiącleciu p.n.e. Nie znaleziono tu jeszcze starożytnych, paleolitycznych zabytków. Znajdują się tam znaleziska narzędzi mezolitu, takich jak groty włóczni z wkładkami krzemiennymi i kostnymi. Z ich pomocą człowiek polował na zwierzę, zdobywając dla siebie jedzenie. Późniejsze zabytki kultury przodków Chanty i innych ludów Syberii Zachodniej - epoki neolitu i brązu w III - II tysiącleciu pne - zostały lepiej zbadane.

Na brzegach rzeki Domashny Sor prowadzone są wykopaliska archeologiczne. Znajdują się tu trzy starożytne osady, wykopując jedną z nich, tę bliżej tartaku. Wnęki dawnych grobów czy ziemianek, a także wały i rowy dawnych osad były zawsze dostrzegane przez dociekliwych mieszkańców, zwłaszcza myśliwych.

Mansi to lud spokrewniony z Chanty. Są bardzo zbliżone kulturowo, mają wiele wspólnego zarówno w pochodzeniu, jak i historii, czasem trudno je od siebie odróżnić.

Ob - pierwotnie terytorium Chanty. Mansi pojawił się tu późno, już pod koniec XIX wieku. Na Ob, w rejonie Berezowa, przybyli z północnej Soswy. W XIX wieku przeludnienie Mansów zaczęło się dalej na północ i wschód.

W Polnovacie większość mieszkańców reprezentuje Ob Chanty, dlatego też Mansowie, którzy mieszkają tu od dawna, są również uważani za Chanty. Istotną rolę odgrywają również mieszane małżeństwa Mansiego i Chanty. Lyapinsky Rombandeevs są również zapisywane przez Chanty w księgach domowych. Na obszarach, na których współistnieją różne ludy, często trzeba zaobserwować zamieszanie w etnonimach.

Sądząc po nazwach, można przypuszczać, że Mansowie przemieszczali się z zachodu na wschód i z południa na północ, spychając Chanty w tych kierunkach. Proces ten trwał dość długo, podobno od XIII-XIV wieku do początku XX wieku. Początkowo, w XIII-XIV wieku, ruch ten był związany z zagospodarowaniem ziemi przez Komi-Zyryjczyków i Rosjan w regionie Kama. Ludność Ugry opuściła Yasak i chrystianizację.

Później, w XV-XVI wieku, Rosjanie zaczęli zagospodarowywać ziemię wzdłuż Uralu i Trans-Uralu. Po przemysłowcach kupcy byli wolnymi osadnikami, misjonarzami. Szczególnie znany ze swojej działalności misyjnej jest Stefan Wielikopermski, który przekształcił w chłopstwo wielu Komi-Zyryjczyków i Mansów.

Turcy zaczęli migrować na południe Syberii Zachodniej w VI-IX wieku z Kazachstanu i Ałtaju. Potem przybyli tutaj Tatar-Mongołowie. Część ludności Ugric (prawdopodobnie byli to Chanty) wzdłuż Tura Irtysz i ich kanałów, a część została wypchnięta na północ.

Duże migracje na północ i wschód miały miejsce także później, zwłaszcza w XVIII wieku, kiedy to pod kierownictwem chrześcijańskiego kościoła na Syberii Filoteusza Leszczinskiego przeprowadzono masową chrystianizację Obugryjczyków.

Okazuje się więc, że stosunkowo niedawno powstała grupa współczesnych Mansów żyjących wzdłuż Kondy i Soswy Północnej: na Kondzie, prawdopodobnie w XV - XVII, na Soswie Północnej - w XVII - XIX wieki. Stąd tak wielkie podobieństwo w kulturze Mansów i Chanty.

Ruch ludności Mansów z zachodu na wschód trwa jeszcze później. Mansi mieszkają teraz na Dolnym Obu, w dolnym biegu Kondy, na Kozyma i Środkowym Obu w regionie Samarowo, na Nazim. Na początku lat 60. w okręgach Bieriezowskim i Oktiabrskim, według ksiąg domowych, było około 750 Mansów, aw okręgach Surgut i Chanty-Mansyjskim ponad 60 osób. Z dolnego biegu Kondy przenoszą się do Irtyszu, gdzie w 1962 r. mieszkało ponad 200 Mansów.

Przesiedlenie to wiązało się z rozwojem gospodarki przemysłowej na brzegach Ob. Na lewym brzegu liczył się wtedy przemysł drzewny, naftowy, na Kondzie dodatkowo - Rolnictwo.

Ale wszędzie Mansowie, podobnie jak Chanty, mieszkają z innymi narodami - Komi-Zyryanami, rosyjskimi Ukraińcami, Białorusinami, Tatarami. Najbliższa i najstarsza dzielnica Mansów z ludnością rosyjską na Kondzie. Rosjanie pojawili się tutaj, a także na Tura, Tavda w XVI wieku.

Rdzenna ludność nie mogła opanować całego terytorium Syberii. Zdecydowana większość plemion syberyjskich znajdowała się na bardzo niskim poziomie rozwoju gospodarczego i społecznego. Byli to głównie rybacy i myśliwi, na północy pasterze reniferów, a tylko na południu pasterze, niektórzy zajmowali się prymitywnym rolnictwem. W ich codziennym życiu dominowały narzędzia i naczynia wykonane z drewna, kory, kości i kamienia.

Ogromne znaczenie w przyłączeniu Syberii do Rosji miał rozwój gospodarczy terytoriów i jej zasobów naturalnych, rozwój jej sił wytwórczych. Tutaj zaczęły się szerzyć bardziej postępowe formy gospodarki (rolnictwo, rolnictwo, hodowla zwierząt z osiadłym trybem życia), rzemiosło, produkcja i handel. Działalność produkcyjna ludności rosyjskiej miała korzystny wpływ na poprawę gospodarki rdzennej ludności Syberii.

Rosyjski Syberyjczyk, zgodnie z ogólną ideą, to wysoki, krępy bohater. I chociaż na Syberii jest wielu różnych Wielkorusów, w sumie ten pomysł jest słuszny. Syberia była początkowo zaludniona w większym stopniu z północy Rosji, gdzie mieszkały wysokie niebieskookie blondynki, a w mniejszym stopniu ze strefy środkowej. W XVII wieku ludność ta osiedliła się w strefie tajgi, częściowo przenosząc się na północ do Tundry. A w XVIII wieku szczególnie intensywnie zaczęły się zasiedlać południowe regiony zachodniej Syberii. Osiedlali się tu chłopi zajmujący się rolnictwem.

Chłopi rosyjscy przywieźli na Syberię silne tradycje pracy, wielowiekowe doświadczenie, spostrzegawczość i pomysłowość rolnika, miłość do ziemi, wytrwałość w walce z naturą i odporność na przeciwności losu, rzeczowy patriotyzm i trzeźwą kalkulację. Syberia to surowa kraina. Tu hartuje się zarówno ciało, jak i charakter człowieka. Dlatego Syberyjczycy od dawna wyróżniają się silną sylwetką, dobrym zdrowiem i silnym charakterem, przyzwyczajonym do trudnych warunków życia.

Chanty - Mansyjski Okręg Autonomiczny: Osada Samarowo

Rozwój tych miejsc przez Rosjan rozpoczął się pod koniec XVI wieku. Niewielki oddział kozacki pod dowództwem współpracownika Yermaka Bogdana Bryazgi zbliżył się na łodziach do osady księcia Ostiackiego (Chanty) Samara. Według legendy rosyjski Kozak przechytrzył Samara i jego poddanych, książę zginął jako jeden z pierwszych, a ci, którzy pozostali bez kontroli nad wojną, poddali się. Przywieźli yasak i przysięgli wierność carowi moskiewskiemu. Ale zasiedlanie tego obszaru przez Rosjan rozpoczęło się dopiero pół wieku później, a to ze względu na to, że państwo rosyjskie, które podbiło północną Syberię Zachodnią, potrzebowało przyczółka na podbitych terytoriach. Na początku XVII wieku na mapie pojawiły się miasta Bieriezow, Surgut, Obdorsk, Tobolsk i Tiumeń. Punktami pośrednimi na drodze między Tobolskiem a Bieriezowem miały być dwa doły - Demyansky i Sacharov. W lutym 1635 r. władca nakazał urzędnikowi Pantelejowi Girikowowi „oczyścić” 100 woźniców wraz z żonami i dziećmi w pomorskich miastach i natychmiast wysłać ich na Syberię, aby osiedlili się 50 osób w wołodze Demyanskaya i 50 w pobliżu miast Sacharowa. W 1637 r. Zamieszkała jama Sacharowa, woźnicy osiedlili się tam, gdzie kozacki Bogdan Bryazga pokonał armię księcia Samary „na prawym brzegu Irtyszu, około 20 wiorst od jego zbiegu z Ob, u podnóża dość wysokich gór Samarowskiego ...". Mieli zapewnić transport i przewodników gubernatorowi i innym urzędnikom podróżującym do Surgutu lub Obdorska. Przybywający wolni ludzie otrzymywali ziemię „15 mil ze wszystkich czterech stron”.

Od tego czasu w dokumentach Samarowo coraz częściej zaczęto nazywać „Yamskoy Sloboda”. W języku administracyjnym i pocztowym tamtych czasów Samarowo nazywano następująco: „Dół Samarowski, osada syberyjskiej prowincji obwodu tobolskiego, w obwodzie tobolskim na wschodnim brzegu Irtyszu”. Osada nie była duża, ale posiadała już drewniany kościół, oświetlony ku czci św. Mikołaja Cudotwórcy, uważanego za patrona podróżnych i pływających ludzi. Woźnicy postawili pierwsze chaty, zbudowali molo, wyposażyli miejsce w pobliżu gór Samarowskich. Na ich los spadły wszystkie trudy niespokojnego życia i służby w kopalni.

W 1667 roku Samarovsky Pit po raz pierwszy pojawił się na mapie geograficznej. W tym roku na rozkaz gubernatora tobolskiego P. I. Godunowa sporządzono „Rysunek całej Syberii”, który szczegółowo przedstawia dorzecze Irtyszu, zaznaczono miasta i twierdze. Pierwszy opis okolic Samarowa pochodzi z 1675 r., sporządził go N.G. Spafariy. Uwagę podróżnych przyciągała Jamskaja Słoboda, pod koniec XVII w. odwiedził ją rosyjski poseł do Chin EI Ides. XVIII wiek przyniósł wiele zmian mieszkańcom Samarovsky Pit. Nowe drogi do Syberii Wschodniej przecinały teraz południe, co spowodowało zmniejszenie ruchu wzdłuż Irtyszu. Noszenie stało się zajęciem drugorzędnym, głównym źródłem dochodów było rybołówstwo, łowiectwo i połów cedrów. Populacja Samarowa podwoiła się w XVIII wieku w porównaniu z XVII wiekiem. Podróżni przemierzający region Samarowa opisywali życie i zwyczaje mieszkańców, przeglądali stare dokumenty, podejmowali poszukiwania przyrodnicze i archeologiczne. Wśród słynnych podróżników, którzy przybyli do Samarovsky Sloboda, są V.I. Bering, G.F. Miller, tj. Fisher, Nowy Jork Delil, Sh.D. Ostrosz, PS. Pallas Wiek był naznaczony kilkoma zmianami administracyjnymi, pod koniec wieku Samarowo należało do prowincji Tobolsk prowincji syberyjskiej. Samarovskaya Sloboda stała się dużą wioską, centrum gminy Samarovsky.

W 1838 r. w Samarowie znajdowało się ponad 200 budynków, w tym kościół, kaplica, zakład fryzjerski, poczta, sklepy z solą i chlebem, szkoła, pijalnie. Pod koniec lat 80. XIX wieku staraniem szefa policji A.P. Dzierżyńskiego we wsi wyłożono ulice, wyburzono budynki utrudniające ruch, pojawiły się chodniki, co pozytywnie wpłynęło na wygląd wsi, co dało początek Prince S.G. Golicyn, który przybył do wsi w 1893 roku, aby ogłosić, że „Samarowo jest wielokrotnie lepsze niż Demyansky”.

Struktura administracyjna wsi w XIX w. wyglądała tak: istniała rada włoska, na której czele stał szanowany wójt wybierany przez wieśniaków. Najbliższą wyższą instancją administracyjną wsi był asesor, który mieszkał w Demyanskoe.

W połowie, a zwłaszcza w drugiej połowie XIX wieku, Samarowo było odwiedzane przez wielu znanych podróżników i odkrywców. W 1876 r. przybył tu I.S. wysłany przez Cesarską Akademię Nauk, aby zbadać Ob. Polyakov, znani niemieccy naukowcy dr O. Finsch i A. Bram odwiedzili Samarowo w tym samym roku. W latach 70. fiński naukowiec A. Alkvist odwiedził Samarowo więcej niż raz. W 1873 r. w drodze do Tobolska Samarowo odwiedził Jego Cesarska Wysokość Wielki Książę Aleksiej Aleksandrowicz, trzeci syn cara Aleksandra II. Na pamiątkę tego wydarzenia kupcy z wioski zebrali w ramach abonamentu kwotę trzech tysięcy rubli, z których odsetki szły na stypendium, dzięki któremu chłopczyk Kh. Loparev mógł wejść do tobolskiego gimnazjum. Kontynuując naukę na uniwersytecie w Petersburgu, stał się wybitnym naukowcem, autorem książki „Samarowo: Kronika, wspomnienia i materiały o swojej przeszłości”.

Samarowo weszło w XX wiek z dość silną gospodarką. W tym czasie głównym zajęciem ludności było wydobywanie ryb, darów leśnych i ich sprzedaż. Pojawili się właściciele dużych majątków, kupcy. Daleko poza Samarowem znane były nazwiska lokalnych kupców i rybaków - Szejmin, Soskin, Kuzniecow, Zemtsov.

Echo rewolucji październikowej dotarło do Ob Północy na początku 1918 roku. Na kongresie regionalnym w Demyańsku (styczeń 1918 r.) proklamowano władzę radziecką na całym Ob Północnym.

W Samarowie powstała Rada Delegatów Robotniczych i Żołnierskich. Latem 1918 r. oddział Białej Gwardii aresztował cały skład sowieckiego sowietu w Samarze i we wsi przywrócono rząd gwardii. Bolszewicy, którzy zeszli do podziemia, aktywnie sprzeciwiali się reżimowi Kołczaka. Po nawiązaniu kontaktu z regularnymi jednostkami Armii Czerwonej partyzanci P.I. Lopareva 18 listopada 1919 zdobył wioskę i uczynił z niej główną twierdzę.

Wkrótce biały terror został zastąpiony przez czerwony. Pola uprawne, sprzęt rybacki znacjonalizowano od wielu bogatych chłopów, kupców i rybaków, zabrano zboże i zwierzęta gospodarskie. To sprowokowało w 1921 r. bunt kułacko-socjalistyczno-rewolucyjny pod hasłem „O Sowiety bez komunistów”. Do wiosny 1921 buntownicy się skończyli. Lata wojny domowej mocno wpłynęły na życie ludności Samarowa. Zerwano stare więzy gospodarcze, dotkliwie zabrakło chleba i innych towarów importowanych.

Badania i rozwój Północy były częścią leninowskiego programu odbudowy kraju po zwycięstwie Wielkiej Socjalistycznej Rewolucji Październikowej. Szeroka ofensywa na Północ w celu wykorzystania zidentyfikowanych tu zasobów naturalnych, niezbędnych dla rozwoju gospodarki narodowej ZSRR, jest jedną z najważniejszych części strategii gospodarczej Komunistycznej Partii Związku Radzieckiego w okresie nowożytnym.

W sowieckiej części ZSRR najsurowsza pod względem warunków naturalnych, niezwykle słabo zaludniona, gdzie według V.I. Lenin, „patriarchalizm, na wpół dzikość i prawdziwa dzikość”.

Projekt utworzenia okręgów narodowych w Ob Północy wiązał się z potrzebą poprawy losu ludności aborygeńskiej. W dniach 24-29 lipca 1922 r. w Samarowie odbyła się Pierwsza Konferencja Narodów Północy, ale okręg narodowy utworzono dopiero osiem lat później. W 1923 r. utworzono Okrug Tobolski, do którego weszła także wieś Samarowo, a sam Okrug podporządkował się Uralowi.

Powstały ośrodki i regiony przemysłowe, wiele miast i osiedli robotniczych, wiele linii kolejowych i dróg, zbudowano rurociągi, stworzono najważniejsze w kraju bazy dla wielu rodzajów surowców i energii; narody Północy, wcześniej opuszczone przez wieki, skazane przez carat na stopniowe wymieranie, są przywiązane do budownictwa socjalistycznego.

Nowy etap w życiu wsi rozpoczął się w grudniu 1930 r., kiedy wydano decyzję Wszechrosyjskiego Centralnego Komitetu Wykonawczego o utworzeniu okręgu narodowego Otiaka-Wogulskiego. Następnie Uralski Regionalny Komitet Wykonawczy podjął decyzję o wybudowaniu centrum okręgowego na szlaku Bolszoj Czeremusznik, pięć kilometrów od wsi. Przewodniczącym biura organizacyjnego organizacji został JM Roznin, pochodzący z rejonu Szadrińska. Następnie został wybrany przewodniczącym powiatowego komitetu wykonawczego.

W 1935 r. Otiako-Wogulsk został sklasyfikowany jako osada typu miejskiego, a wieś Samarowo w tych samych latach uzyskała status osiedla robotniczego. W 1938 r. w Otiako-Wogulsku było 7,5 tys. mieszkańców, a w Samarowie około 4 tys. W 1940 r. Otiako-Wogulsk został przemianowany na Chanty-Mansyjsk, w 1950 r. uzyskał status miasta. W granice miasta znalazła się także wieś Samarowo.

Północ sowiecka

Od lat 60. zaczęła się rozwijać jako baza geologów. Jednak według wielu wskaźników Chaty-Mansyjsk pozostawał w tyle za nowymi miastami naftowymi. Pierwszy pięciokondygnacyjny budynek pojawił się tu dopiero na początku lat 80. XX wieku.

Na wielką skalę rozwój tych rodzajów zasobów naturalnych, które są szczególnie potrzebne gospodarce narodowej w warunkach rewolucji naukowo-technicznej, których brakuje lub wcale w rozwiniętych gospodarczo regionach kraju - ropa i gaz , energia wodna, rudy metali nieżelaznych, diamenty i mika, surowce zawierające aluminium, lasy i inne zasoby. W proces szerokiego rozwoju zaangażowane są ogromne terytoria - północna Syberia Zachodnia, zajmująca ponad 1,5 miliona km, ² gdzie powstała główna baza naftowo-gazowa kraju. prowincja naftowo-gazowa Timan-Peczora, gdzie rozwija się ważna baza paliwowa europejskiej części ZSRR. Na północy Syberii Wschodniej powstały i rozwijają się największe w kraju bazy metali nieżelaznych: nikiel, miedź, aluminium. Kolej Bajkalsko-Amurska (BAM) jest słusznie nazywana placem budowy stulecia, a na terytorium ciągnącym się w jego kierunku, obejmującym 1,5 miliona km, ² powstają duże kompleksy terytorialno-produkcyjne, aby wykorzystać różne zidentyfikowane tu surowce. W „Głównych kierunkach gospodarczych i rozwój społeczny ZSRR na lata 1981-1985 na okres do 1990 roku przewiduje się dalsze przyspieszenie rozwoju zasobów Północy na potrzeby gospodarki narodowej kraju.

Na jednym z przydrożnych stoków przy drodze prowadzącej z Norylska do złoża niklu i miedzi – Talkhan, widnieje napis: „Północ poddaje się odważnym”. W nim prawda życia, bo rozwój surowej Północy wiąże się z pokonywaniem ogromnych trudności, jest jednocześnie wyrazem romansu, entuzjazmu pionierów i męskości ludzi.

Wśród osób, które corocznie przyjeżdżają na Północ, aby rozwijać zasoby naturalne, budować nowe budynki, przeważają ludzie młodzi. Duża liczba północnych projektów budowlanych to ogólnounijne szokujące projekty budowlane Komsomola, a te są największe i najbardziej potrzebne dla gospodarki naszego kraju. Ogólnounijne projekty budowlane komsomołu szokowego to magistrala Bajkał-Amur, pole naftowo-gazowe w północnej Syberii Zachodniej, największy zakład metalurgii metali nieżelaznych w Norylsku i wiele innych. Niektóre projekty budowlane stały się międzynarodowe. Tak więc konstrukcja krajów członkowskich RWPG, nad którą maszeruje KC WKP, jest celulozownia Ust-Ilim, w której posłowie pracują w ścisłej współpracy z narodem sowieckim. różnych krajów socjalizm, sowiecko-bułgarskie przedsiębiorstwa przemysłu drzewnego powstały w Komi ASRR.

Znaczenie, jakie KPZR przywiązuje do rozwoju odległych obszarów naszego kraju, stwierdza się w raporcie Sekretarza Generalnego KC KPZR, Przewodniczącego Prezydium Rady Najwyższej ZSRR L. I. Breżniewa, wygłoszonym w uroczystej ugodzie poświęconej do sześćdziesiątej rocznicy Wielkiej Rewolucji Październikowej. Podsumowuje jedynie rezultaty światowo-historycznej drogi budowania socjalizmu w naszym kraju, ale także rolę, jaką partia komunistyczna przypisuje młodzieży radzieckiej w realizacji mjr. zintegrowane programy rozwój gospodarki narodowej. „Są wezwani”, mówi raport, „aby zaspokoić przyszłe potrzeby gospodarki narodowej w zakresie ropy naftowej, gazu, węgla, metali żelaznych i nieżelaznych, drewna i innych rodzajów surowców”. Jednocześnie zwraca się szczególną uwagę: „Wdrażanie takich programów ma również głębokie znaczenie społeczne. Oznacza to rozwój wielu poszczególnych regionów kraju, gdzie powstaną dziesiątki nowych miast, powstaną nowe ośrodki kulturalne. Samo pojęcie „niezamieszkanych obrzeży” w końcu zniknęło z naszej codzienności. Łatwo zauważyć, że te główne programy obejmują rozwój rozległych terytoriów północnych.

I dalej: „Na wielkich budowach naszych czasów ze szczególną siłą przejawiała się niezłomność, twórczy impuls i ideologiczne zatwardzenie młodzieży radzieckiej. Kontynuując chwalebne tradycje swoich dziadków i ojców, członkinie Komsomola, dziewczęta i młodzi mężczyźni są w czołówce budowniczych komunizmu, dojrzewają w pracy, uczą się zarządzać gospodarką, kierować sprawami społeczeństwa i państwa. Kraje przyszłości są w ich rękach. I jesteśmy pewni, że są to niezawodne ręce.”

Leonid Iljicz Breżniew mówił o szczególnym celu szokowania projektów budowlanych Komsomołu i roli młodzieży podczas spotkań podczas podróży na Syberię i Daleki Wschód. W swoim przemówieniu na XVIII Zjeździe Wszechzwiązkowej Leninowskiej Ligi Młodych Komunistów, jako przykład mecenatu Wszechzwiązkowej Leninowskiej Ligi Młodych Komunistów, wskazał na Tiumeń Północ z wielkimi projektami budowlanymi, mówiąc: „W ciągu zaledwie dziesięciu lat zmienimy region tajgi w bazę naftową kraju. ...Któregoś dnia KC partii powitał naftowców z Zachodniej Syberii: oddali miliard ton ropy. To wielkie zwycięstwo robotników. Cześć i chwała naszym północnym górnikom „czarnego złota!”.

Wielu młodych mężczyzn i kobiet już pracuje na wielu sowieckich budowach iw innych miejscach na północy. Dziesiątki i setki tysięcy młodych ludzi wstąpiło w ich szeregi: jedni wyjadą w północne regiony na bonach Lenina Komsomołu jako najlepsi z najlepszych, inni zakończą służbę w szeregach Armii Radzieckiej, a jeszcze inni dołączą do studenta brygady. Brać czynny udział w wielkiej sprawie rozwoju Północy.

Historia Północy obfituje w odkrycia geograficzne, aw latach 70. odkryto liczne złoża mineralne o znaczeniu krajowym. Z rozwoju wielu z nich w dużej mierze wynika skala i tempo rozwoju gospodarki ZSRR.

Natarcie na Północ, wykorzystanie jej bogactwa stało się sprawą narodową. Główne bogactwo Północy opiera się na potędze przemysłowej i zasobach pracy całego Związku Radzieckiego. W różnych gospodarczo regionach naszego kraju produkowano maszyny i urządzenia, konstrukcje budowlane, dobra konsumpcyjne dla północnych projektów budowlanych i przedsiębiorstw oraz prowadzono szeroko zakrojone badania naukowe związane z najbardziej racjonalnym rozwojem i wykorzystaniem zasobów Północy.

Partia Komunistyczna i rząd sowiecki zawsze przywiązywały dużą wagę do badania i rozwoju Północy. Od pierwszych lat uprzemysłowienia kraju Komsomol Lenin brał czynny udział w rozwiązywaniu głównych problemów w rozwoju swoich sił wytwórczych.

W ten sposób opanowano Północ, a teraz najbogatszy z regionów naszego kraju, Chanty-Mansyjkę, jako centrum Okręgu Autonomicznego.

Odrodzenie Chanty-Mansyjska jako centrum Okręgu Autonomicznego

Ale odrodzenie Chanty - Mansyki jako centrum Okręgu Autonomicznego rozpoczęło się w 1993 roku, kiedy władze powiatu uzyskały prawo do samodzielnego kształtowania własnego budżetu, to było podstawą do uchwalenia ustawy o mieście Chanty - Mansyjka jako centrum Okręgu Autonomicznego. Rok 1996 zapisze się w historii miasta jako rok ukończenia budowy drogi federalnej, która połączyła Chanty-Mansyjsk z „kontynentem”. Port lotniczy Chaty - Mansyjsk jest w trakcie przebudowy dla kapitana, zbudowano pas startowy. Po przebudowie budynku terminalu, obiektów naziemnych, lotnisko stanie się jednym z najwygodniejszych dla pasażerów i personelu. Wodną bramą miasta jest stacja rzeczna. Przez trzy wieki transport rzeczny był jedyną drogą dla tych, którzy chcieli dostać się do Samarowa. Obecnie w budowie jest nowy budynek stacji rzecznej, zmiany ulegną również kwartały przylegające do stacji rzecznej.

Wraz z nabyciem rzeczywistego statusu centrum dzielnicy miasto zaczęto aktywnie budować, na centralnych ulicach pojawiło się wiele budynków użyteczności publicznej: Dom Sprawiedliwości, centrum biznesowe, oddziały Zapsibkombanku, Jukosu, Łukoilu, Departamentu Spraw Wewnętrznych Spraw, oddział Funduszu Emerytalnego, Bank Chanty-Mansyjsk, Szpital Powiatowy, Centrum Sztuki Utalentowanych Dzieci Północy. A wszystko to służy potrzebom nie tylko mieszkańców miasta, ale całej dzielnicy.

Chanty-Mansyjsk rozwija się dziś jako administracyjne, biznesowe, kulturalne i sportowe centrum obwodu. Skoncentrowana jest tu władza wykonawcza i ustawodawcza powiatu, zlokalizowane są struktury, bez których nie da się zarządzać powiatem. Administracja miasta opracowała program rozwoju stolicy powiatu do 2010 roku, ogłosiła konkurs na stworzenie najlepszego projektu zagospodarowania części centralnej, w którym wzięły udział czołowe instytuty projektowe kraju.

Od początku 1993 roku Chanty-Mansyjsk stał się stałym miejscem rosyjskich i międzynarodowych konkursów o prawo do zagospodarowania pól naftowych.

W ostatnich latach miasto sprawiło, że ludzie mówili o sobie jako o stolicy rosyjskiego biathlonu. Na kongresie Międzynarodowej Unii Biathlonowej Chanty-Mansyjsk otrzymał prawo do organizacji Mistrzostw Świata Juniorów w Biathlonie w 2001 roku i Mistrzostw Świata w 2003 roku. Mieszkańcy mają możliwość uprawiania nie tylko sportów zimowych, ale także lekkoatletyki, boksu, koszykówki, siatkówki, pływania, mają dwa kompleks sportowy- „Przyjaźń” i „Geofizyk”.

W Chanty-Mansyjce działają instytucje naukowe, najstarszym z nich jest założony w 1927 r. oddział Syberyjskiego Instytutu Badawczo-Konstrukcyjnego Rybołówstwa. W grudniu 1991 roku powstał Instytut Badawczy Odrodzenia Ludów Ob-Ugric. Kolejną instytucją naukową jest Instytut Studiów Zaawansowanych i Rozwoju Edukacji Regionalnej. W 1993 roku po raz pierwszy w historii miasta otwarto dwie wyższe uczelnie - filie Tiumeńskiej Akademii Rolniczej i Niżniewartowskiego Instytutu Pedagogicznego. Dziś mieszkańcy i mieszkańcy powiatu mają możliwość studiowania w Instytucie Medycznym i filii Akademii Drogi Syberyjskiej. W 1994 roku w Chanty-Mansyjsku otwarto filię Pietrowskiego Akademii Nauk i Sztuki. Dużą rolę w zachowaniu duchowości, przybliżaniu mieszczanom historii regionu, odgrywa powiatowe muzeum krajoznawcze – Muzeum Przyrody i Człowieka. W 1997 roku otwarto oddział muzeum okręgowego - Dom warsztatu artysty G. Raisheva. Główną biblioteką miasta jest Biblioteka Okręgowa. Początki księgozbioru biblioteki założono w latach 30. XX w., podwaliny funduszu stanowiły księgi ofiarowane przez inteligencję miejską i Tobolskie Muzeum Krajoznawcze. Dziś biblioteka powiatowa jest największym księgozbiorem w mieście.

W Chanty-Mansyjsku od dziesięcioleci istnieje powiatowe centrum sztuki ludowej, które rozwiązuje problem zachowania pierwotnej kultury ludów północnych, gromadzi materiały ludowe, organizuje wystawy artystów amatorów, mistrzów sztuki i rzemiosła. W Centrum Sztuki dla Uzdolnionych Dzieci Północy, otwartym w 1997 roku. W ten sposób z prostej chłopskiej wsi Samarowo Chanty-Mansyjski Okręg Autonomiczny stał się nie tylko stabilnym gospodarczo, ale i najbogatszym regionem kraju.

Ludność Chanty-Mansyjskiego Okręgu Autonomicznego

Populacja Chanty-Mansyjskiego Okręgu Autonomicznego na początku 2003 r. wyniesie 1 milion 449,6 tys. Taką prognozę wyraziła Olga Kokorina, przedstawicielka Departamentu Polityki Gospodarczej Okręgu, na konferencji poświęconej problematyce demograficznej, która odbyła się dziś w Chanty-Mansyjsku. Deklarowana liczba to o 36,7 tys. osób więcej niż dane z początku 2002 roku. Innymi słowy, dzielnica stanie się bogatsza dla mieszkańców małego miasta czy powiatu. Trafność prognozy można sprawdzić nie wcześniej niż w grudniu, kiedy zostaną ogłoszone dane spisowe Okręgu Autonomicznego. Na uwagę zasługuje fakt, że optymistyczną prognozę sporządzono na tle wskaźników wskazujących na zmniejszenie liczby ludności kraju. Według przedstawicielki Ministerstwa Pracy i Rozwoju Społecznego Federacji Rosyjskiej Olgi Samariny, w obecnych warunkach społeczno-gospodarczych ludność Rosji do 2016 roku wyniesie mniej niż 9 mln osób.

Dziś w Chanty-Mansyjsku rozpoczęła się konferencja naukowo-praktyczna „Regionalna polityka demograficzna: państwo i kierunki rozwoju”.

Przedstawiciele Ministerstwa Rozwoju Gospodarczego i Handlu Federacji Rosyjskiej, Ministerstwa Pracy i Rozwoju Społecznego Federacji Rosyjskiej, Centrum Demografii Społecznej Instytutu Badań Społeczno-Politycznych Rosyjskiej Akademii Nauk, deputowani Okręgu W jej pracach biorą udział Duma i członkowie rządu Chanty-Mansyjskiego Okręgu Autonomicznego.

Gubernator Jugry Aleksander Filipenko podzielił się z uczestnikami konferencji swoją opinią na temat problemów i perspektyw rozwoju demograficznego Chanty-Mansyjskiego Okręgu Autonomicznego.

„W ciągu ostatnich czterech dekad populacja Okręgu Autonomicznego wzrosła 12-krotnie. Oczywiście, aby pomieścić tych ludzi, zapewnić im niezbędne warunki do życia, wiele trzeba zrobić” – zauważył Aleksander Filipenko. Rząd Okręgu wywodzi się z tego, że Ugra jest miejscem stałego zamieszkania dla ludzi.Jesteśmy zobowiązani do zapewnienia ludziom przyzwoitego poziomu i jakości życia.Tylko wtedy możemy mówić o trwałej poprawie sytuacji demograficznej w Autonomii Okrug”.

Aleksander Filipenko podkreślił, że sytuacja demograficzna w Chanty-Mansyjskim Okręgu Autonomicznym, która jest obecnie stosunkowo korzystna na tle innych regionów kraju, powinna zostać utrzymana.

„W zasadzie można to poprawić poprzez zintensyfikowanie programów społecznych realizowanych w Okrugu, przede wszystkim w zakresie zdrowia i zmniejszenia śmiertelności, zwłaszcza śmiertelności dzieci” – powiedział gubernator Okręgu Autonomicznego. tempo i zmniejszenie śmiertelności.

Uczestnicy konferencji „Regionalna polityka demograficzna: status i kierunki rozwoju” zgodzili się, że Chanty-Mansyjski Okręg Autonomiczny należy do najlepiej prosperujących podmiotów Federacji pod względem parametrów demograficznych, dlatego szczególnie cenne jest doświadczenie jego specjalistów.

Olga Samarina, kierownik Departamentu Polityki Społecznej i Demograficznej i Rozwoju Ochrony Socjalnej Ministerstwa Pracy i Rozwoju Społecznego Federacji Rosyjskiej, zauważyła, że ​​„Według prognoz ekspertów, do 2016 r. liczba ludności Rosji zmniejszy się o ponad 9 mln osób w porównaniu z obecnym okresem i wyniesie 134,8 mln osób Należy zrozumieć, że korzystna sytuacja demograficzna jest podstawą bezpieczeństwa każdego państwa, a Rosji w pierwszej kolejności.
Po 2008 roku liczba osób w wieku produkcyjnym podwoi się, a liczba osób wchodzących w wiek produkcyjny zmniejszy się o połowę. W tej sytuacji nie możemy nic zmienić. Spośród 89 podmiotów Federacji w naszym kraju 67 odnotowuje roczny spadek liczby ludności, w 27 regionach Rosji liczba zgonów dwukrotnie przekracza liczbę urodzeń.

Kraj wchodzi w krytyczny okres i jeśli nie zostaną podjęte żadne działania, konsekwencje mogą być po prostu nieprzewidywalne.

Tylko 16 regionów Rosji w 2001 roku odnotowało naturalny wzrost populacji. Cieszę się, że Chanty-Mansyjski Okręg Autonomiczny również należy do regionów o korzystnej sytuacji demograficznej. To efekt skuteczności podejmowanych tutaj środków”.

Ludność Chanty-Mansyjskiego Okręgu Autonomicznego na dzień 1 stycznia 2002 r. liczyła 1423,8 tys. osób.

Znaczne wydatki Okrugu na potrzeby społeczne determinują stabilną dodatnią dynamikę urodzeń i zgonów. Liczba urodzonych w 2001 roku to 16,9 tys. osób. W przeliczeniu na 100 osób przyrost naturalny w 2001 r. wyniósł 5,1 (w 2000 r. - 4,5), przyrost naturalny - 12,2 (w 2000 r. - 11,3), śmiertelność 7,1 (w 2000 r. - 6,8). Nadwyżkę liczby urodzeń nad liczbą zgonów odnotowano we wszystkich miastach i obwodach obwodu, z wyjątkiem obwodów Bieriezowskiego i Kondinskiego.

Na podstawie wyników konferencji naukowo-praktycznej „Regionalna polityka demograficzna: stan i kierunki rozwoju” zostaną przyjęte zalecenia dla Dumy i Rządu Chanty-Mansyjskiego Okręgu Autonomicznego.

Wskaźnik Ludność miejska Ludność wiejskaLiczba mężczyzn644 35368 246Liczba kobiet657 57162 647

Skład narodowościowy Rosjanie 66,06% Ukraińcy 8,60% Tatarzy 7,51% Baszkirzy 2,50% Azerbejdżanie 1,75% Białorusini 1,43%

MiastoLudnośćSurgut275 300Niżniewartowsk230 300Nieftiejugańsk94 800Njagan57 600Kogalym53 700Radużny44 800Pyt-Yakh41 200Megion40 600Langepas39 300Urai37 600Chanty-Mansyjsk36 900Lyantor 294Jugorvetsky 310294 Historia miasta Pyt-Yakh

Obecne terytorium Okręgu Chanty-Mansyjskiego ma historyczną nazwę Ziemia Yugra . Yugra jest znana Rosjanom od XI wieku. Zaczęli tu przenikać kupcy nowogrodzcy, sprzedając futra, odnajdując początki państwowości wśród plemion Ostiaków i Vogulów. Tak więc wśród formacji państwowych plemion zamieszkujących Jugrę wyróżniało się księstwo Pelym. Jednak pod naciskiem rosyjskiego rozwoju Syberii formacje protopaństwowe zostały rozbite. Długi czas w Historia Rosji krawędź służyła jako miejsce wygnania.

W latach 30. naszego stulecia teoretycznie udowodniono istnienie rezerw ropy naftowej i gazu w powiecie. Pierwsza ropa Ugra została wyprodukowana w 1960 roku pod Shaim, pierwszy gaz - w 1963 roku pod Berezovem. Od tego czasu rozpoczął się intensywny przemysłowy rozwój wnętrzności Obwodu Chanty-Mansyjskiego, który później przekształcił się w główną bazę wydobycia ropy naftowej ZSRR, a następnie Rosji.

KhMAO obejmuje: Surgut, Niżniewartowsk, Nyagan, Kogalym, Rainbow, Megion, Langepas, Uray, Chanty-Mansyjsk, Lyantor, Yugorsk, Svetsky, Nefteyugansk, Pyt-Yakh.

Nieftiejugańsk i Pit-Yakh to jedne z najważniejszych miast naftowych ChMAO.

Miasto położone jest na obszarze 70 kilometrów kwadratowych. Populacja liczy ponad 41 200 tysięcy osób.

Powstanie miasta wiąże się z odkryciem w 1965 roku pola naftowego Mamontovskoye. Od 1970 roku rozpoczął się jego rozwój. Złoże to jest uważane za drugie na Syberii Zachodniej po Samotlorze pod względem zasobów ropy naftowej.

Miło jest pomyśleć o romantyzmie tamtych czasów gdzieś na wybrzeżu Morza Czarnego. A nad brzegiem Bolshoy Balyk, gdy zimą termometr spadł do minus pięćdziesięciu, bardzo ciężko było pracować.

W 1970 r. wieś była chaotycznym skupiskiem belek i wozów z licznymi drewnianymi chodnikami i kładkami przez bagna otaczające Mamontowo. Wszystkie udogodnienia są na zewnątrz. Cała rozrywka - wędkarstwo, polowanie i grzyby. Ale nawet w tych warunkach naftowcy z Tiumenia, Kujbyszewa, Kazania i Ufy żyli, produkowali ropę, budowali, podnosili życie.

Tak było wtedy, gdy „czarne złoto”, pluskające się na mamutach dosłownie pod ich stopami, było tańsze niż woda gazowana. I dopiero znacznie później oficjalnie uznano, że tania ropa trafia do mieszkańców północy za zbyt wysoką cenę.

Historia miasta Pyt-Jacha zaczęła się od tego, że 1 stycznia 1968 r. nad brzegiem rzeki Bolszoj Bałyk, 155 kilometrów od miasta Nieftiejugańsk, zorganizowano pierwszą platformę wiertniczą w celu zagospodarowania pola Mamontowskoje .

W styczniu 1971 r. utworzono Radę Deputowanych Ludowych Obwodu Nieftiejugańskiego Mamontowskiego. Od 1 stycznia 1980 r. Na terenie Rady istniały już trzy osady: w południowej części terytorium - osada Jużnyj Bałyk, aw centrum - osada Mamontowo i osada Pyt-Yakh.

W marcu 1980 r. rząd podjął decyzję o rozbudowie wsi Mamontowo, Pyt-Yakh i wylądował pierwsze oddziały budowlane w liczbie 10 tys. osób. Wsie Mamontovo, Pyt-Yakh, Yuzhny Balyk praktycznie połączyły się ze sobą, tworząc jedną jednostkę administracyjną. 8 sierpnia 1990 zorganizowano miasto Pyt-Yakh.

Dziś miasto ma prawie wszystko, co potrzebne do normalne życie: komfortowe mieszkania, szpital, domy kultury, sklepy, szkoły, przedszkola, siłownie. Powstaje nowoczesny kompleks szpitalny, dokończony zostaje Dom Twórczości, otwierane jest centrum etnograficzne dla ludów Północy.

Poza terenem miasta przebiega autostrada łącząca je z Nieftiejugańskiem, Tobolskiem, Tiumeńem. W mieście znajduje się stacja kolei swierdłowskiej Pyt-Yakh. Najbliższe molo to „Nieftiejugańsk” w odległości 60 kilometrów. Komunikacja lotnicza – lotnisko położone na terenie miasta Nieftiejugańsk.

Wszystko to składa się na oblicze miasta, miasta z jego architekturą, koleją, pompami ropy na obrzeżach i wyjątkową historią.

Lista bibliograficzna

Ludzie Chanty Mansi

1.S.Yu. Wołżyn. Chanty-Mansyjski Okręg Autonomiczny w twarzach, datach i faktach. - Tiumeń: Wydawnictwo Yu Mandrika, 2000.

2.Z P. Sokołow. Podróż do Yugry. - M.: Myśl, 1982.

.S.V. słowiański. Północ sowiecka. - M.: Oświecenie, 1980.

Korepetycje

Potrzebujesz pomocy w nauce tematu?

Nasi eksperci doradzą lub zapewnią korepetycje z interesujących Cię tematów.
Złożyć wniosek wskazanie tematu już teraz, aby dowiedzieć się o możliwości uzyskania konsultacji.

Rdzenni mieszkańcy Chanty-Mansyjskiego Okręgu Autonomicznego Chanty i Mansy to dwie spokrewnione ludy. Etnonimy „Khanty” i „Mansi” powstały z imion ludów Khante, Kantakh i Mansi. Jako oficjalne nazwy przyjęto je po 1917 r., a w starej literaturze naukowej oraz w dokumentach administracji carskiej Chanty nazywano Ostiakami, a Mansów – Vogulami lub Vogulichami.

Aby określić Chanty i Mansi jako jedną całość, w literaturze naukowej ustanowiono inny termin - Ob Ugrianie. Pierwsza część wskazuje główne miejsce zamieszkania, a druga pochodzi od słowa „Jugra”, „Jugoriya”. Tak nazywano to w rosyjskich kronikach XI - XV wieku. terytorium na polarnym Uralu i zachodniej Syberii, a także jego mieszkańcy.

Języki chanty i mansi są klasyfikowane przez językoznawców jako ugrycki (jugoriański); pokrewny język węgierski również należy do tej grupy. Języki ugrickie są częścią grupy ugrofińskiej rodziny języków uralskich.

Pochodzenie i historia ludów Chanty i Mansi

W oparciu o fakt, że języki Chanty i Mansi należą do grupy ugrofińskiej rodziny języków uralskich, zakłada się, że istniała kiedyś pewna społeczność ludzi, którzy mówili językiem ojczystym uralu. To prawda, było to dawno temu - w 6-4 tysiącleciu pne. mi.

Chanty na początku XVII wieku. było 7859 osób, Mansi - 4806 osób. Pod koniec XIX wieku. Chanty, byli ludzie, Mansi - 7021 osób. Obecnie Chanty i Mansowie mieszkają w Chanty-Mansyjsku i Jamalsko-Nienieckim Okręgu Autonomicznym obwodu tiumeńskiego, a niewielka ich część zamieszkuje obwód tomski, swierdłowski i permski.

Tradycyjny światopogląd

Prawie wszystkie rdzenne ludy Syberii rozwinęły kult niedźwiedzia. W przeszłości każda rodzina Chanty miała w swoim domu czaszkę niedźwiedzia. Niedźwiedziowi przypisywano zdolność do ochrony człowieka przed chorobami, rozwiązywania sporów między ludźmi i doprowadzenia łosia do kuszy. Związek niedźwiedzia z ludźmi, którzy go otrzymali, ujawnia się na tak zwanym festiwalu niedźwiedzi. Jego powołanie jest widoczne w pragnieniu pojednania niedźwiedzia (jego duszy) z myśliwymi, którzy go zabili. Niedźwiedź pełni dwie role: jako źródło pożywienia oraz jako krewny człowieka, jego przodek. Rytuał jest powszechny do dziś.

Kult łosia jest szeroko rozpowszechniony w Chanty. Ełk to symbol dobrobytu i dobrego samopoczucia. Jak niedźwiedź, łoś był utożsamiany z osobą, nie można było o nich źle mówić. Łoś nie był nazywany własnym imieniem, ale uciekał się do sformułowań opisowych.

Żaba, którą nazywano „żywą kobietą między wybojami”, cieszyła się wielkim szacunkiem. Przypisuje się jej umiejętność dawania szczęścia rodzinie, określania liczby dzieci, ułatwiania porodu, a nawet odgrywania znaczącej roli w wyborze partnera małżeńskiego. Chanty miały zakaz łapania żab i używania ich jako przynęty. Nie wolno było jeść szczupaków ani miętusów, jeśli znaleziono w nich szczątki żaby.

Przodkowie Chanty szukali wsparcia wśród drzew. Kilka rosnących w pobliżu drzew nazywano dziadkami. Ponadto drzewo uważano za drabinę łączącą świat ziemski, podziemny i niebiański.

Kult ognia istnieje od wielu tysiącleci. Zwłaszcza w domu. Wśród Chanty ogień reprezentowała kobieta w czerwonym płaszczu, która domagała się pewnych zasad postępowania z nią. Wierzono, że ogień przewiduje nadchodzące wydarzenia, mówiąc trzaski. Byli specjalni specjaliści, którzy mogli się z nim porozumieć. Za ogniem dostrzeżono zdolność do ochrony i oczyszczania. Wierzono, że nie pozwoli złym duchom wejść do domu, usunąć uszkodzenia z splugawionych przedmiotów. Najprawdopodobniej ogień dla przodków Chanty był jednym z pierwszych bogów. Fantastyczne istoty humanoidalne również były bogami.

Chanty mają silne poglądy na temat mistrzów tego obszaru, przedstawianych jako bożki. Stodoły - mieszkania właścicieli bożków - wyglądały mniej więcej tak samo dla wszystkich grup Ugryjczyków. Wizerunki właścicieli i ich ubrań, prezenty były indywidualne. Wierzono, że duchy okolicy, podobnie jak ludzie, uwielbiają błyszczącą metalową biżuterię, koraliki, koraliki, futra, strzały i fajkę z tytoniem. Nawet dzisiaj w niektórych miejscach można znaleźć takie stodoły, w których przechowywane są takie dziwaczne przedmioty. Są to strażnicy nie tylko lokalnego, ale i światowego porządku, można ich tylko zapytać, ale osoba nie była w stanie ich ukarać.

Istniały istoty niższej rangi, w postaci humanoidalnych postaci na różnych poziomach: osobistym, rodzinnym, plemiennym. Rodzinny lub domowy duch był najczęściej symbolizowany przez drewnianą figurkę w kształcie mężczyzny lub kłębek szmat z tabliczką w miejscu twarzy. Mężczyzna, głowa rodziny, trzymał idoli i opiekował się nimi. Dobrobyt i pomyślność rodziny zależały od rodzinnego ducha. Ile troski będzie o ducha (drewniana figurka), taką samą troskę o osobę.

Chanty nie przyswoiły dogmatów chrześcijańskich w sposób, w jaki chcieliby tego przywódcy Kościoła rosyjskiego. Szamanów uważano za znacznie bardziej niezawodnych pomocników niż Jezus Chrystus czy Matka Boża. W efekcie tradycyjne poglądy przeplatały się z elementami chrześcijaństwa. Chanty zaczęli traktować chrześcijańskie ikony tak samo jak duchy: składali ofiary w postaci kawałków sukna i biżuterii. Bóg Torum był związany ze św. Mikołajem. Chanty nazywali go Mikoła-Torum. Wierzono, że chodzi po niebie na wyściełanych nartach i monitoruje porządek świata, karząc za naruszenie norm zachowania. Bogini Chanty Anki-Pugos zaczęła być postrzegana jako Matka Boża, a Matka Boża okazała się z kolei obdarzona funkcją jasnowidzenia. W środowisku Chanty szanowano kobiety, które z marzeń przepowiadały przyszłość.

Przedstawienia religijne

Religia i folklor Chanty i Mansów były ze sobą ściśle powiązane, co jest typowe dla społeczeństw w wczesne stadia rozwój historyczny.

Północni Ob Ugrianie mają wiele opowieści o stworzeniach mish (hapt.), mis (mans). Są blisko duchów leśnych, na Soswie są uważani za dzieci menkwów. W innych grupach nazywa się ich po prostu ludźmi lasu. Mieszkają w lesie, mają rodziny, ich kobiety wyróżnia uroda i życzliwość. Ludzie lasu polują na zwierzęta o szczególnych cechach, a za psa służy im niedźwiedź lub sobol z jedwabną koronką. Osiedle leśnych ludzi jest bardzo bogate, wyłożone futrami, mają dużo sobolowych skór. Dają szczęście polowania.

Chanty i Mansi obdarzyli niektóre zwierzęta specjalnymi właściwościami. Najbardziej znanym jest kult niedźwiedzia, ale zostanie on omówiony osobno poniżej. Kult innych zwierząt miał mniej rozwinięte formy. W niektórych grupach Chanty i Mansi łoś zajmował prawie równą pozycję z niedźwiedziem. Przypisywano mu niebiańskie pochodzenie i rozumienie mowy ludzkiej, w rozmowach o nim używano fikcyjnych imion. Było też „święto łosia”, ale w skromniejszych formach niż święto niedźwiedzia. Aby zapewnić udane połowy, poświęcono wizerunkom łosia.

Wilk był uważany przez Mansów za stworzenie zły duch Kul. Był też nazywany tylko opisowo, przeklinali na jego skórę i ujawniali złodziei. Szczególny stosunek do zwierząt futerkowych: lisa, kuny, rosomaka, bobra, wydry, sobola, a także do ptaków: nurek, wrona, sowa, jarząbek, kukułka - jaskółka, sikorka, dzięcioł. Gady, jako produkt niższego świata, wywoływały strach. Wężowi, jaszczurkom i żabom nie wolno było zabijać ani torturować. W postępowaniu z rybami przestrzegano pewnych zakazów.

Należy również wspomnieć o szczególnym stosunku do niektórych zwierząt domowych, przede wszystkim psa. Zgodnie z poglądami Chanty i Mansiego potrafi komunikować się ze światem duchów i światem zmarłych. Przede wszystkim jednak uważano ją za blisko spokrewnioną z człowiekiem, do tego stopnia, że ​​zabicie psa było równoznaczne z zabiciem człowieka. Oczywiście taka postawa wynika z faktu, że wśród Ob Ugrianów psa poświęcano tylko w wyjątkowych przypadkach. Wręcz przeciwnie, koń odgrywał bardzo ważną rolę jako zwierzę ofiarne, nawet wśród tych grup Chanty i Mansi, które nie mogły utrzymać koni ze względu na trudne warunki naturalne. Niektóre znaczące duchy, głównie Mir-susne-khum, były przedstawiane jako jeźdźcy; według mitów niebiański bóg posiada także stada koni. Oczywiście jest to relikt tych odległych czasów, kiedy hodowla koni istniała wśród przodków Ob Ugrianów. Jeleń domowy również cieszył się pewnym szacunkiem. Ciekawe, że niektóre grupy mają szczególny związek z kotem, chociaż nie było zwyczaju trzymać go w domu.

Cechy szamanizmu

Tamburyn szamański nie miał dobrze zdefiniowanej symboliki swoich głównych części. Tamburyny różnych grup Chanty były różne i prawie zawsze bez rysunków. Jeśli rysunki były stosowane sporadycznie, przedstawiano je z reguły w postaci prostych kółek. Co więcej, na Vakh szamani mieli tamburyny podobne do tych z Ketów, te z Dolnego Ob Chanty przypominały te z Nieńców, aw wielu miejscach w ogóle nie było tamburynów. wyraził interesujący punkt widzenia, że ​​Ob Ugrianie nigdy nie mieli rozwiniętej formy szamanizmu, zwracając uwagę na fakt, że tamburyn w ogóle nie występuje w ich niezwykle rozwiniętym folklorze.

Nie było również wyraźnych cech stroju szamana. Ale w leksykonie Chanty jest określenie na osobę, która bije w tamburyn, przywołuje duchy pomocnicze i leczy ludzi. Termin ten to „Yol”, „Yol-ta-ku”, co dosłownie oznacza „człowiek wróży”. Ludzie prosili lub nawet kazali szamanowi robić magię, gdy zaszła taka potrzeba. Nie miał prawa odmówić, ponieważ w tym przypadku duchy-pomocnicy szamana wymknęli się z posłuszeństwa i zniszczyli szamana.

To jedna z cech szamanizmu Chanty. Tutaj szaman jest całkowicie pod kontrolą społeczeństwa, nie stoi ponad nim i nie dowodzi ludźmi jak w innych narodach. Szaman Chanty zaopatrywał się we wszystko: polowanie i łowienie ryb, bez żadnych przywilejów. Po rytuale uzyskano nieznaczną nagrodę w postaci sakiewki lub fajki.

Głównym obowiązkiem szamana było uzdrowienie. Tutaj Chanty również miały swoje osobliwości. Niektóre grupy wierzyły, że szamani w ogóle nie uzdrawiają. Zdrowie zależy od Toruma, a szaman może jedynie poprosić go o pomoc w uwolnieniu duszy skradzionej przez złego ducha. W tym przypadku tamburyn jest potrzebny tylko po to, aby nadać słowom głośność i siłę.

Wyróżnij się: Mantier-ku - bajka; Arekhta-ku - pieśniarz, uzdrowiony śpiewem lub grą na instrumencie muzycznym - nars-yukh, sprzedawanie go uważano za równoznaczne ze sprzedażą duszy. Sztuka gry była przekazywana z duchów, a jej opanowanie wiązało się z ciężkimi próbami. Ulomverta-ku - sen-do - człowiek - predyktory snów. Były to z reguły kobiety, które zwracały się z pytaniami o zdrowie. Nyukulta-ku - predyktory rybołówstwa. Isylta-ku - magowie, którzy sprawiają, że ludzie płaczą.

Życie i śmierć. Ile dusz ma dana osoba?

Człowiek ma kilka dusz: 5 dla mężczyzny i 4 dla kobiety. To dusza-cień (Lil, Lili), dusza odchodząca, dusza śpiąca (podróżująca we śnie pod postacią głuszca), dusza odradzająca się, inna dusza była piątą lub uważano ją za siłę. Kobieta miała pierwsze cztery dusze.

Godzina śmierci, jak wierzyli Chanty i Mansi, została określona przez osobę niebiańskiego boga lub ducha Kaltasa. Krewni zaraz po nadejściu śmierci zaczęli przygotowywać zmarłego do ostatniej podróży. Ubrano go w najlepsze ubrania, oczy miał zamknięte. Zmarły był opłakiwany, włosy były rozluźniane na znak żałoby, zakładano bandaże na czoło itp. Zmarły nie przebywał w domu długo, został wyniesiony tego samego dnia lub najpóźniej trzeciego dzień. Ostatnim schronieniem dla zmarłych była trumna lub łódź. Dzieci chowano również w kołyskach, a martwe dzieci owijano w szal i umieszczano w dziupli. Do trumny włożono niezbędne artykuły gospodarstwa domowego, żywność, tytoń, pieniądze itp. Przed wyjęciem trumny przygotowano poczęstunek dla zmarłego, wyniesienie odbywało się według pewnego rytuału. Trumna była niesiona lub przewożona na reniferach lub koniach, ciągnięta na saniach lub dostarczana łodzią.

Cmentarz znajdował się w pobliżu osady, na wzniesieniu. Trumnę owiniętą korą brzozową spuszczono do grobu, a nad nią zbudowano chatę. W regionach północnych czasami ciało kładziono bezpośrednio na ziemi, w chacie. Miał okienko do leczenia zmarłego podczas czuwania. Na grobie lub w jego pobliżu pozostawiono duże przedmioty należące do zmarłego: narty, łuki, sanki itp.; podczas gdy wiele zostało celowo zniszczonych. Na niektórych terenach, zaraz po pochówku, przy grobie urządzono poczęstunek z uboju domowego jelenia. Czasami robili to później. Podczas pogrzebu i przez jakiś czas po nim trzeba było przedsięwziąć pewne środki ostrożności, aby zmarły nie zabrał ze sobą niczyjej duszy. W mieszkaniu zmarłego płonął w nocy ogień, w ciemności nikt nie wychodził z domu. Po pogrzebie trwała żałoba. W celu zaspokojenia potrzeb życiowych, które zmarły rzekomo przez jakiś czas utrzymywał, był wielokrotnie zapraszany na ucztę - upamiętnienie. Wierzono, że sam może domagać się upamiętnienia, informując go o tym dzwonieniem w uszach. Grupy północne miały osobliwy zwyczaj robienia lalki – wizerunku zmarłego. Przez pewien czas był przechowywany w domu, a następnie umieszczany w specjalnie wybudowanej chacie lub zakopywany w ziemi.

W wierzeniach ludowych dawny bohater lub osoba, która w swoim ziemskim życiu posiadała wybitne zdolności lub moc, staje się czczonym duchem. Poezja ludowa podaje wiele opisów, jak zwycięski bohater, a czasem zwyciężony, zamienia się w „ducha, który przyjmuje krwawe ofiary i ofiary z pokarmów”. To właśnie ze zmarłymi wiąże się pochodzenie większości duchów, zwłaszcza lokalnych.

Małżeństwo i rodzina, system pokrewieństwa

Sposób życia rodzinnego był na ogół patriarchalny. Mężczyznę uważano za głowę, a kobieta była mu pod wieloma względami podporządkowana, a każdy miał swoje obowiązki, swoją funkcję. Dom z bali zbudował mężczyzna, a koleżankę z lekkich słupów kobieta; mężczyzna dostawał ryby i mięso, a kobieta przygotowywała je na co dzień i do przyszłego użytku; sanie i narty robił mężczyzna, a ubrania kobieta.

W niektórych rejonach było bardziej subtelne rozróżnienie: na przykład kobieta robiła naczynia z kory brzozowej, a mężczyzna z drewna; prawie wszystkie metody zdobnictwa zostały opanowane przez kobietę, ale mężczyzna nakładał wybite wzory na korę brzozy.

W razie potrzeby sam mężczyzna mógł gotować jedzenie, a wśród kobiet byli wspaniali myśliwi. We współczesnych młodych rodzinach coraz częściej mężowie pomagają żonom w ciężkiej pracy - dostarczając wodę, drewno opałowe.Człowiek musiał czasem przez kilka dni jeździć na łosia, po czym potrzebował długiego odpoczynku, aby wyzdrowieć. Codzienne obowiązki kobiet zaczynały się od rozpalenia ogniska wczesnym rankiem, a kończyły się tylko pójściem spać. Nawet w drodze do jagód kobieta czasami skręcała nitki w biegu.

Funkcja społeczna kobiety, jej rola jako żony, matki i członka zespołu była dość wysoka. W folklorze często pojawiają się wzmianki o dziewczynach, które samodzielnie znajdują sobie mężów, barwnie opisane są tam kampanie bohaterów i ich walki o zdobycie dla siebie żon. Według źródeł historycznych rodzice zwykle znajdowali synowi pannę młodą, a czasami młodzi nie widzieli się przed ślubem. W pannie młodej ceniono przede wszystkim pracowitość, zręczne dłonie i urodę. Zgodnie z normami Chanty najstarszy syn mógł się rozstać po ślubie, dlatego często szukali starszej żony, która potrafiła samodzielnie prowadzić gospodarstwo domowe. Dla najmłodszego syna nie miało to większego znaczenia, ponieważ rodzice zostali z nim, a matka mogła uczyć niedoświadczoną synową.

Relacje krewnych podlegały wytycznym etycznym, które rozwijały się przez wieki. Najważniejsze z nich to uhonorowanie starszych i opieka nad młodszymi, bezbronnymi. Nie było zwyczaju sprzeciwiać się rodzicom, nawet jeśli się mylili.

Nie podnieśli głosu, a tym bardziej nie podnieśli ręki do dziecka. Zwracając się do siebie lub mówiąc o nieobecnych, częściej używali nie imion, ale określeń pokrewieństwa. Tworzyli złożony system, uwzględniający wiek, pokrewieństwo w linii męskiej lub żeńskiej, krew czy małżeństwo. Na przykład starsza i młodsza siostra nazywano inaczej - enim i tek, a starszy brat i młodszy brat ojca byli tym samym - inaczej nazywano brata męża niż brata żony - ikim i emkolyam; dzieci dzieci, tj. wnuczka i wnuczki, oznaczono tak samo, niezależnie od płci - kylkhalim.

Chanty i Mansi mają własny system nazewnictwa. Teraz dla tych, którzy zachowali tradycyjną kulturę, jest ona podwójna: rosyjskie i narodowe. Często imię nadawano na cześć zmarłego krewnego. Oprócz wspomnianego już zwyczaju nadawania noworodkowi imienia jednego z krewnych, istniała inna tradycja - nazywanie osoby według charakterystycznej cechy, czynu lub zdarzenia. Tak opisowa nazwa mogła pojawić się w każdym wieku.

W XVII wieku Chanty zostali ochrzczeni, podczas gdy nadano im imiona chrześcijańskie. Następnie administracja carska musiała dokonać ewidencji mieszkańców, w której wprowadzono patronimiki i nazwiska powstałe z imion. Na przykład w imieniu Kyrakh Sack „utworzono nazwisko Karaulovs, od Myukh „Kochka” - Mikumins, od Schaschi „Babcia” - Syazi.

Dzieci i dzieciństwo

Kiedy w rodzinie Chanty urodziła się nowa osoba, tu od razu czekały na niego cztery matki. Pierwsza matka - która urodziła, druga - która urodziła, trzecia - ta, która pierwsza wychowała dziecko na rękach, a czwarta - matka chrzestna. Dziecko bardzo wcześnie zaczęło odczuwać swoją rolę przyszłego rodzica. Północne Chanty wierzyły, że dusza jednego ze zmarłych została wlana do noworodka i konieczne było ustalenie, czyj to był. W tym celu przeprowadzono wróżby: kolejno wywoływano imiona zmarłych krewnych i za każdym razem podnosili kołyskę z noworodkiem. Na niektórych nazwach kołyska wydawała się „przyklejać”, nie mogli jej podnieść. Był to sygnał, że dusza nazwanej osoby „przykleiła się” do dziecka, którego imię otrzymało. Wraz z nazwą przekazano mu niejako funkcję rodzica. Dzieci zmarłego były teraz uważane za dzieci noworodka. Nazywali go mamą lub tatą, dawali prezenty i traktowali jak dorosłego.

Dziecko zostało umieszczone w kołysce wykonanej ze starej kory brzozowej. Według idei Chanty dziecko w pierwszych dniach związane jest ze światem duchów, z Anki-pugos, Kaltas-anki, z których rodzą się dzieci. Jego pierwsze dźwięki są skierowane do niej, uśmiechy we śnie, bezprzyczynowy płacz. O końcu tego związku decyduje fakt, że dziecko zaczyna się uśmiechać „po ludzku”.

Po tymczasowej kołysce dziecko otrzymało dwa stałe – nocny etn ontyp, sakhan i dzienny hat-levan ontyp. Pierwsza to skrzynka z kory brzozowej z zaokrąglonymi rogami, wiązaniami nad ciałem i łukiem nad głową - do rzucania narzuty. Kołyski dzienne - dwa rodzaje: drewniane z oparciem oraz z kory brzozowej z oparciem, zdobione wzorami. Z tyłu pod głową dziecka przyczepiono miękką skórę. Wewnątrz kołyski na ściółkę z kory brzozowej posypano zmiażdżone, spróchniałe drewno. Dobrze wchłaniają wilgoć i nadają dziecku przyjemny zapach. Gdy były mokre, usuwano je, ale składano tylko w niektórych miejscach. Na przykład uznano, że niemożliwe jest umieszczenie ich pod rosnącym drzewem, w przeciwnym razie dziecko będzie kołysać się od wiatru. Z kołyskami wiązał się szczególny związek: szczęśliwa była pielęgnowana i przekazywana z pokolenia na pokolenie, a ta, w której zginęły dzieci, została wywieziona do lasu. Na kołysce z kory brzozowej, wraz z innymi wzorami, naniesiono wizerunek głuszca, opiekuna snu. Kołyska pełniła funkcję mikromieszkania dla dziecka do trzeciego roku życia. Nie tylko spał w nim, ale często przesiadywał w ciągu dnia. Do karmienia matka kładła kołyskę na kolana, a gdy trzeba było wyjść, wieszała ją za szlufki od słupa dżumy lub na haku w suficie chaty. Możesz siedzieć i pracować obok siebie, kołysząc kołyskę stopą przez pętlę. Idąc noś go za plecami, łącząc szlufki na klatce piersiowej, a na czas postoju w lesie wieszali go na pochylonym drzewie wyżej nad ziemią, gdzie jest mniej muszek, a wąż nie może się czołgać. Podczas przejażdżki na reniferze lub psie matka umieszczała kołyskę na swoich saniach. Jeśli dziecko zostało samo w domu, w kołysce umieszczano symbol ognia - nóż lub zapałki, aby chronić przed złymi duchami.

Od najmłodszych lat dzieci były wprowadzane w dorosłe życie zawodowe. Zabawki dla dzieci skopiowane w miniaturze z zestawu ubrań dorosłych. Dla chłopców zabawkami były łódeczki, łuk ze strzałami, figurki jelenia itp. Dla dziewczynek łóżeczka, kołyski, akcesoria krawieckie do ubranka dla lalek, skrobaczki do robienia czy robienie przyborów dziecięcych z kory brzozowej. Lalki dziewczyny ubrane i w pochwie. Lalki Chanty nie miały twarzy: postać z twarzą jest już obrazem ducha. Wymaga też odpowiedniej opieki i zaszczytów, nie otrzymując ich i może wyrządzić krzywdę. Całość tradycyjnej pedagogiki rodzinnej doprowadziła do tego, że dziecko od najmłodszych lat było gotowe do codziennego życia w tajdze i tundrze.

Mieszkanie Chanty i Mansi

Pod koniec XIX wieku opisał około 30 typów budynków mieszkalnych Chanty i Mansi. Ale potrzebujemy także urządzeń domowych: do przechowywania żywności i rzeczy, do gotowania, dla zwierząt. Można na nie liczyć ponad 20 odmian. Przy kilkudziesięciu będą też tzw. budowle kultowe – sakralne stodoły, domy rodzące, na wizerunki zmarłych, budynki użyteczności publicznej. To prawda, że ​​wiele z tych budynków, przeznaczonych do różnych celów, ma podobny projekt, ale mimo to ich różnorodność jest niesamowita.

Ile domów ma jedna rodzina Chanty? Łowcy-rybacy mają cztery sezonowe osady, a każda z nich ma specjalne mieszkanie, a pasterz reniferów, gdziekolwiek się pojawi, umieszcza wszędzie tylko kumpla. Każdy budynek dla osoby lub zwierzęcia nazywa się kat, khot (khant.). Do tego słowa dodaje się definicje - kora brzozy, glina, deska; jego sezonowość – zima, wiosna, lato, jesień; czasami wielkość i kształt, a także przeznaczenie - psi, jeleń. Niektóre z nich były stacjonarne, to znaczy stały stale w jednym miejscu, inne były przenośne, co można było łatwo zainstalować i zdemontować. Było też mobilne mieszkanie - duża kryta łódź. Na polowaniu i w drodze często używa się najprostszych rodzajów „domów”. Na przykład zimą robią dziurę śnieżną - sogim. Śnieg na parkingu jest zrzucany w jedną kupkę, a z boku wykopane jest przejście. Ściany wewnętrzne należy szybko naprawić, dla czego najpierw są one trochę rozmrażane za pomocą ognia i kory brzozowej. Miejsca do spania, czyli tylko ziemię, pokryte są świerkowymi gałęziami. Gałęzie jodły są bardziej miękkie, ale nie nadają się do układania - nie można ich nawet przeciąć; wierzono, że jest to drzewo złego ducha. Przed pójściem na odpoczynek wejście do dziury jest zatykane zdjętymi ubraniami, korą brzozy lub mchem. Czasami przed dołem śnieżnym stawiano barierę.

Bariery, zarówno zimą, jak i latem, budowano na różne sposoby. Najprościej jest znaleźć dwa drzewa kilka kroków od siebie (lub wbić w ziemię dwie piony widłami), postawić na nich poprzeczkę, oprzeć o nie choinki lub słupy i położyć gałęzie, korę brzozy lub trawę Top. Jeśli postój jest długi lub jest dużo ludzi, to stawiają dwie takie barierki naprzeciwko siebie otwartymi bokami. Pomiędzy nimi pozostaje przejście, w którym rozpala się ogień, aby ciepło rozchodziło się w obie strony. Czasami urządzano tu ognisko do wędzenia ryb. Kolejnym krokiem w kierunku udoskonalenia jest montaż szlabanów blisko siebie i wjazd przez specjalny otwór drzwiowy. Palenisko nadal jest pośrodku, ale potrzebny jest otwór w dachu, aby wypuścić dym. To już chata, którą na najlepszych łowiskach buduje się trwalszą – z bali i desek, tak aby służyła przez kilka lat.

Większym kapitałem były budynki o konstrukcji z bali. Umieszczono je na ziemi lub wykopano pod nimi dół, a następnie uzyskano ziemiankę lub pół rodaka. Z zewnątrz wygląda jak ścięta piramida. Na środku dachu pozostała dziura - to jest okno. Pokryta jest gładką, przezroczystą kry. Ściany w pobliżu domu są pochyłe, a w jednym z nich znajdują się drzwi. Nie otwiera się na boki, ale do góry, czyli przypomina nieco pułapkę w piwnicy.

Pomysł takiej ziemianki narodził się najwyraźniej wśród wielu narodów niezależnie od siebie. Oprócz Chanty i Mansów zbudowali go ich bliscy sąsiedzi Selkups i Kets, bardziej odlegli - Ewenkowie, Ałtajczycy i Jakuci, na Daleki Wschód- Niwchowie, a nawet Indianie Ameryki Północno-Zachodniej. W początkowym okresie swojej historii Chanty, podobnie jak wielu przed nimi, budowały różnego rodzaju ziemianki. Dominowały wśród nich ziemianki o konstrukcji z bali lub desek. Spośród nich pojawiły się późniejsze domy z bali - domy w tradycyjnym znaczeniu tego słowa dla krajów cywilizowanych. Chociaż według światopoglądu Chanty dom to wszystko, co otacza człowieka w życiu ... Chaty Chanty wycięto z lasu, spoiny bali uszczelniono mchem i innymi materiałami. Właściwie technologia budowy domu z bali niewiele się zmieniła w ciągu ostatnich lat.

Sąsiadując od wieków z Nieńcami, Chanty zapożyczyły od tych ostatnich i najbardziej przystosowane do namiotów nomadów - przenośne mieszkanie koczowniczych pasterzy reniferów. W zasadzie dżuma Chanty jest podobna do nienieckiej, różni się od niej jedynie szczegółami. Nie tak dawno kolega pokryty był płatami kory brzozowej, skórami jelenia i brezentem. Obecnie jest pokryta głównie zszytymi skórami jelenia i brezentem.

Do przechowywania sprzętów domowych i ubrań urządzono półki i stojaki, w ściany wbito drewniane kołki. Każda rzecz znajdowała się w wyznaczonym miejscu, część rzeczy męskich i damskich przechowywano osobno.

Budynki gospodarcze były zróżnicowane: stodoły - klepkowe lub z bali, wiaty do suszenia i wędzenia ryb i mięsa, magazyny stożkowe i szopowe. Wybudowano także schrony dla psów, szopy z wędzarnią dla jeleni, zagrody dla koni, stada i stodoły. Polacy byli ustawiani do wiązania koni lub jeleni, a podczas składania ofiar przywiązywano do nich zwierzęta ofiarne.

domowe rzeczy

Współczesny człowiek jest otoczony duża ilość rzeczy i wszystkie wydają się nam niezbędne. Ale ile z tych rzeczy możemy (przynajmniej teoretycznie) zrobić sami? Nie tak bardzo. Dawno minęły czasy, kiedy rodzina mogła zaopatrzyć się we wszystko, co niezbędne w oparciu o własną ekonomię dla nowoczesnej kultury. Chleb jest pobierany ze sklepu. To jest fakt historyczny. Ale dla ludów Chanty i Mansi ta sytuacja stała się faktem nie tak dawno, a dla niektórych z nich, którzy nadal prowadzą tradycyjny tryb życia, rzeczywistość jest prawie całkowita samowystarczalność we wszystkim, co niezbędne. Większość rzeczy potrzebnych w gospodarstwie domowym robiliśmy sami. Artykuły gospodarstwa domowego zostały wykonane prawie wyłącznie z lokalnych materiałów.

Naczynia, meble, zabawki i same domy często były wykonane z drewna. Każdy mężczyzna miał własny nóż, a chłopcy bardzo wcześnie zaczęli się z nim obchodzić. Dla nas jest zwyczajem, że nóż się porusza, zaciśnięty w prawej ręce, podczas gdy w Chanty nóż jest nieruchomy, a przedmiot obrabiany jest ruchomy - czy to rękojeść siekiery, gonty sosnowe, kij narciarski czy coś innego. Nóż Chanty jest bardzo ostry, jednostronnie ostrzony: dla osoby praworęcznej - po prawej, dla leworęcznej - po lewej. Po kilku minutach pracy nożem mistrz go szlifuje, dzięki czemu osełka jest zawsze przy nim.

Ogromna liczba rzeczy została wykonana z kory brzozy. Każda rodzina miała wiele pojemników z kory brzozowej o różnym kształcie i przeznaczeniu: naczynia płaskodenne, korpusy, pudła, tabakierki itp. Kobiety przygotowywały korę brzozową na naczynia, a mężczyźni do okrywania mieszkania. Filmowano go trzy razy w roku: wiosną nad skorupą, w czasie kwitnienia dzikiej róży i jesienią, gdy opada liść. Wybrali brzozy rosnące w głębi lasu wśród wysokich osiek, gdzie są smuklejsze i mają wysoki i gładki pień od korzenia. Wyroby z kory brzozowej rzemieślniczek z Chanty budzą podziw dla różnorodności kształtów i dekoracji. Wodoszczelne naczynie z płaskim dnem i niskimi ściankami było pojemnikiem na surowe ryby, mięso i płyny. Do zbierania nisko rosnących jagód używali bokserów noszonych w ręku, a wysoko rosnących wieszano na szyi. Nieśli jagody, inne produkty, a nawet dzieci w dużej torbie na ramię. Do suchej karmy, przechowywania naczyń i ubrań, kobieta uszyła wiele pudełek – okrągłych, owalnych, od malutkich do rozmiarów wanny. Robili też sita do przesiewania mąki z kory brzozowej.

Zastosowano dziewięć sposobów zdobienia tego materiału: skrobanie (drapanie), tłoczenie, ażurowe rzeźbienie z tłem, aplikacją, barwienie, profilowanie brzegów, nakłuwanie, nanoszenie wzoru stemplem, szycie różnokolorowych kawałków kory brzozowej.

Różnorodne wyroby zdobione były niemal wyłącznie dziełem kobiecych rąk. Kołyski były szczególnie pięknie udekorowane, nie bez powodu w baśni Chanty mówi się: „Matka uszyła dla niego kołyskę z kory brzozowej, ozdobioną nogami zwierząt, uszyła dla niego kołyskę ozdobioną skrzydlatymi zwierzętami”. Główną postacią był tutaj głuszec strzegący duszy śpiącego dziecka. Zastosowano również inne obrazy - sobol, rogi jelenia, niedźwiedź, krzyż. Ubrania i drobiazgi przechowywano w workach i workach różnej wielkości, szytych ze skór i tkanin. Kobieta miała igłę i nitki ścięgien. Niezbędnym akcesorium w gospodarstwie domowym były wióry, którymi wycierano naczynia, twarz i ręce, przesuwano potłuczone naczynia i używano ich jako materiału higroskopijnego i opatrunkowego. Strugane i zgniatane zgniłe wkładane pod dziecko w kołysce.

Jedną z głównych sztuk było szycie, szycie ubrań. Podobny biznes również wymagał własnych narzędzi. Szyli z zakupionych metalowych igieł, ale wcześniej używali domowych z kości nóg jelenia lub wiewiórki, rybiej ości. Podczas szycia na palec wskazujący nakładano naparstek bez dna - kość domową lub zakupiony metal. Igły przechowywano w specjalnych igiełkach wykonanych ze skór jelenia lub sukna, tkanin bawełnianych. Wykonywane były w różnych kształtach, ozdobione aplikacjami, koralikami, haftami oraz zaopatrzone w urządzenie do przechowywania naparstka.

strój tradycyjny

Chanty i Mansi rzemieślniczki szyły ubrania z różnych materiałów: futra jelenia, skór ptasich, futer, kożuchów, rovdugi, sukna, płótna pokrzywowego i lnianego, tkaniny bawełnianej. Pasy i podwiązki do butów tkano z wełnianych nici, a skarpetki robiono na drutach. Zakupiona skóra była również używana do butów i pasków; na biżuterię - koraliki, metalowe zawieszki.

Latem tradycyjną odzieżą kobiecą wśród Chanty i Mansi były sukienki z karczkiem i szlafroki z bawełnianej tkaniny o prostym kroju, bez kołnierza; zimą - głucha odzież ze skór jelenia z futrem w środku (malitsa), a na nim te same ubrania z futrem na zewnątrz (parka). Może to być również futro podszyte wytrzymałą tkaniną - suknem lub welwetem. Ubrania były bogato zdobione koralikami w jasnych kolorach, kolorowymi wąskimi paskami- aplikacjami. Najczęstszym nakryciem głowy była chusta. Zimą nosili dwie lub trzy chusty, zakładając jedną na drugą. Dziewczynki często szły latem z odkrytą głową. Zamężne kobiety zakrywają twarze chustami, ukrywając się przed starszymi krewnymi męża.

Jeśli ubiór kobiety oceniał jej urodę i umiejętności, to ubiór mężczyzny odzwierciedlał jego bogactwo.

Pojazdy Chanty i Mansi

Transport główny - łódź

Życie Chanty jest tak ściśle związane z wodą, że trudno je sobie wyobrazić bez lekkiej łodzi dłubankowej zwanej oblasem lub oblasem. Zwykle oblas robiono z osiki, ale jeśli ciągnięto go po lądzie, używano cedru, ponieważ jest lżejszy i nie zamacza się w wodzie. Rozmiary różniły się w zależności od przeznaczenia. Surgut Chanty robił oblas z jednego pnia i zwykle bez tłoczenia. Kształt oblasu został zachowany dzięki przekładkom między bokami. Forma ogólna oblas - długi i wąski, rufa nieco niżej niż dziób, w górnej części dziobu otwór na linę. W Yugan, podczas polowania na kaczki i zbierania trzciny, chmury były połączone dwoma drążkami przymocowanymi do rozpórek na dziobie i rufie.

Poruszali się na łodziach za pomocą wioseł. Mężczyzna sterował łodzią na rufie, kobiety i dzieci wiosłowały. Klinga wiosła jest zwykle zakrzywiona, wąska i spiczasta (willifolia), czasem ścięte w linii prostej.

Istnieją pojedyncze wzmianki o łodziach z kory brzozowej, wykonanych z dwuwarstwowej kory brzozowej. Stosunek do nich był dezaprobujący: „Jeśli nadepniesz na nie stopą, pęknie”. Surgut Chanty doskonale zdawali sobie sprawę z istnienia dużej łodzi ładunkowej (przykrytej deski) wykonanej z cedrowych desek.

Narty

Zimą do ruchu używano nart ślizgowych. Nauczyli się chodzić w wieku 6-7 lat. Podstawę nart wykonano z drewna sosnowego, cedrowego lub świerkowego. Narty z jednej części drewnianej nazywano golitami, a część ślizgową oklejano futrem ze skór jelenia lub łosia - sufity. W dawnych czasach podsufitki obszywane były futrem wydry, nieobrzezany nos zwierzęcia był naciągany na czubek narty.

Podvolok serwowany podczas zimowych polowań przez myśliwych mężczyzn lub kobiety. Narty damskie były mniejsze niż męskie. Kij narciarski wykonano z drewna świerkowego i podczas chodzenia trzymano go w lewej ręce. Zimowa laska ma na jednym końcu pierścień, a na drugim łopatę do grabienia śniegu.

Sanki

Głównym transportem w zimie są sanie – ręczne (psie) lub reniferowe, uzupełnione na ograniczonym obszarze zaprzęgami konnymi i saniami. Sanie ręczne - używane przez Chanty wszędzie. Ogólny zarys: dwulistwowy, długi, wąski, w przekroju trapezoidalny, taran na tej samej linii z płatkami; detale z różnych gatunków drewna i starannie wykończone. Długość całkowita 250 cm.

Na takich saniach przywożono na miejsce polowania żywność i niezbędne rzeczy, a zdobycz wynoszono. Nośność do 400 kg. Sanie damskie i męskie zasadniczo nie różniły się wyglądem. Jako siła pociągowa służył człowiek lub pies, albo ciągnęli sanie razem. Uprząż osoby to sznurek o długości 1,5 m, przywiązany do środka łuku; szelki dla psa - linka 1,85 mi pasek 50 cm Pętelkę zakładano na szyję psa i zapinano linkami pod klatką piersiową za przednimi nogami.

renifery

Sanie praktycznie powtarzają opisane powyżej sanki manualne. Różnice tkwią w dużych rozmiarach sań reniferowych i masywności poszczególnych części; dodatkowo ma cztery kopyta, na ręcznym zwykle trzy. Długość sań wynosi średnio 3 m, szerokość z tyłu 80 cm, odległość od podłoża do ciała 50 cm Sanki jeździeckie są ułożone w taki sam sposób jak sanie towarowe, ale nieco mniejsze i przetwarzane ostrożniej. Łączna długość wynosiła 2,5 m. Sanie damskie były nieco dłuższe niż męskie, ponieważ kładziono na nich dzieci, i nieco niżej, aby noga sięgała biegacza. Szczególnie popularne były sanie z oparciem. Uważano za piękne, jeśli żeńskie sanie miały wiele włóczni (około siedmiu do ośmiu). Zimą do sań zaprzężono od jednego do czterech jeleni. Do jazdy w lecie zaprzężono do siedmiu lub ośmiu jeleni.

Polowanie i wędkarstwo

Polowanie

Polowanie podzielono na mięso (dla dużych zwierząt lub ptaków) i futro. Główną rolę odgrywał handel futrami, w którym na pierwszym miejscu była wiewiórka, aw odległej przeszłości - sobol, który był główną jednostką w wypłacie yasak. W górnym biegu Kondy znaczący był połów bobrów, których skóra i „odrzutowiec” były bardzo cenione. Chanty i Mansi zaczęli „zalesić” pod koniec września, kiedy spadł pierwszy śnieg. W połowie grudnia wrócili do domu, aby oddać futra i kupić towary. Dalej zalesiony do kwietnia. Wraz z otwarciem rzek rozpoczęło się łowienie ryb i polowanie na ptaki.

Broń pojawiła się wśród Ob Ugrianów w XVIII wieku. Na początku XX wieku. Muszkiety skałkowe są wypierane przez muszkiety centralnego zapłonu. Podczas polowania na grubą zwierzynę używano włóczni. Sable polował całą zimę z bronią, pułapkami i sieciami - sieciami. Poszli do wiewiórki z psami, które tropiły zwierzęta. Jeszcze przed XX wiekiem. przy połowach wiewiórek i bobrów używali łuku ze strzałami, który miał tępy czubek, nie psujący skór. Wydobywano również białko za pomocą matryc i cherkanów. Pułapki były alarmujące na rosomakach. Chanty z Jugansk polowały na wiele zająca północnego i przywoziły na jarmark całe wozy skór. Polowali na zająca za pomocą kusz, pułapek i pysków. Podchodzili do lisa z pistoletem lub od czasu do czasu urządzali rykowisko na reniferowych saniach. Czasami młode lisy wydobywano z nor, karmiono rybami i ubijano jesienią.

W sierpniu - wrześniu rozpoczęły się polowania na łosie. Łowca tropił bestię i prowadził ją czasami przez 4-5 dni, aż zbliżyła się na odległość strzału. Na suchych bagnach i wyspach łosie polowano z kusz. Łosie łapano też dawnym zbiorowym sposobem – płotami i dołami ustawionymi na trasach wędrówek zwierząt. Mansi zbudował długie żywopłoty (do 70 km), na dwóch słupach. W ogrodzeniu pozostawiono kilka przejść. Po obu stronach przejścia czuwały kusze z długimi strzałami i ostrzami w kształcie noży. Kiedy przechodził łoś, strzały trafiały go między łopatki. Czasami cios był tak silny, że przeszywał skrzynia przez zwierzę. Czasami w nawach bocznych wykopywano głębokie doły, na dole stawiano kołki z nożami, a wszystko starannie maskowano chrustem.

Ptaki wyżynne, głównie głuszce, łapano na pułapki, które ustawiano w pobliżu domu, aby dzieci i osoby starsze mogły je obejrzeć. Polowali na ptaki i broń. Główne polowania na zwierzynę wyżynną odbyły się jesienią. Otrzymany ptak był zbierany na przyszłość - suszony na słońcu lub wędzony w ogniu.

Na ptactwo wodne polowano wiosną i latem. Wiosną polowano na kaczki i gęsi z nadwagą. W trzcinach zrobiono polanę, blokując ją siatkami. Podczas lotu kaczki i gęsi były zwabiane pluszakami i bite bronią palną. Do niedawna Chanty i Mansi używali łuku ręcznego i kuszy.

Wędkarstwo

Chanty i Mansi osiedlili się nad rzekami i znali rzekę tak samo jak las. Rybołówstwo było i pozostaje jednym z głównych sektorów gospodarki. Chanty i Mansi są związani z rzeką od dzieciństwa i na całe życie. Podczas pierwszej wiosennej powodzi matka moczy wierzch siedmioletniego chłopca na brzegu rzeki. Rytuał zakończony - i teraz woda nie powinna zakrywać głowy dziecka - nastolatka - mężczyzny - starca.

Jesienią i zimą w dolnym biegu Obu łowiono ryby sieciami i niewodami, a na dopływach Ob - z zaparciami, sieciami, „wygrzebywaniem” z kluczy. Jedną ze starożytnych technik jest instalowanie zaparcia var w postaci tarcz utkanych z długich gontów sosnowych lub gałązek. Stąd wzięło się określenie „łowisko zamknięte”. Urządzenie zaparcia zależało również od tego, gdzie zostało umieszczone - nad jeziorem lub nad brzegiem dużej rzeki, na jaką rybę w tej chwili chodziło itp. Naukowcy zauważają niesamowitą różnorodność rodzajów zaparć - około 90. Raz zawiązane zaparcia na długi czas dostarczają rybom: zimą, latem, wiosną i jesienią. Ryba, która się tam dostała, jest w wodzie i wystarczy ją od czasu do czasu wyłowić - świeża, żywa. W tym celu stosuje się specjalne miarki, tkane z korzenia cedru lub gałązek czeremchy.

Nawet szersze niż zaparcia, pyski wędkarskie są powszechne - mają je prawie wszystkie ludy syberyjskie.

hodowla reniferów

Hodowla reniferów dla większości grup służyła celom transportowym, a reniferów na fermach było niewiele. Jako główny przemysł przemysł ten był znany tylko wśród Dolnych Ob Chanty i Mansów żyjących u podnóża Uralu. Drugim zwierzakiem był pies; były używane do polowań i zaprzęgane do sań.

Gdzie i jak pojawiły się jelenie domowe wśród Chanty? W ustnej tradycji ludu wyjaśnia się to zarówno w sposób naturalny, jak i nadprzyrodzony. Na przykład hodowcy reniferów Syazi, wędrujący po Polarnym Uralu, twierdzą, że ich jelenie zostały zabrane z dzikiego jelenia oswojonego przez ich pradziadka. Dziadek miał już sto chórów męskich, nie licząc żeńskich. Istnieje również legenda o sporze między kazimskim Chantem a ludem Achus-jaków o jelenie należące do kazzymskiej duchowej kobiety. W końcu stado zostało podzielone tak, że jedni dopadli jednego jelenia, inni dziesięciu. Zgodnie z ideami Yugan Chanty, jelenie domowe zostały stworzone lub sprowadzone z Kazyma przez ich lokalnego ducha Yagun-iki.

Wśród zwierząt domowych wyróżnia się kilka głównych kategorii: hodowlany chór męski, samica vazhenka, jeżdżący byk, suche cielę i cielęta - noworodek, roczny itp. Wielkość stad była bardzo zróżnicowana: od trzech do pięciu jelenie na gospodarstwo domowe w strefie południowej do tysiąca i więcej w tundrze. W pierwszym przypadku ich utrzymanie służyło jedynie do wykonywania głównych zajęć - rybołówstwa i łowiectwa. Latem kilku właścicieli wspólnie wybrało pasterza, jeśli pastwisko było daleko od łowisk. Urządził wędzarnie, aby chronić zwierzęta przed komarami i gzami. Palacza położono na ziemi i ogrodzono palami, aby nie spaliły się stłoczone zwierzęta. Zbudowali też specjalne szopy lub szałasy dla jeleni, a w nich wędzarnie. Jesienią jelenie zostały wypuszczone do lasu, a następnie odszukane na pierwszym śniegu i przywiezione do zimowych osad. Tutaj pasły się w pobliżu i aby je złapać, wpędzono ich do zagrody - ogrodzenia wokół osady. Dokonano tego, gdy jelenie były potrzebne na wycieczkę.

W strefie leśnej właściciele małych jeleni wykorzystywali te zwierzęta wyłącznie jako środek transportu, a ubój na mięso był nieopłacalnym luksusem. Inaczej sytuacja wygląda w leśnej tundrze i tundrze, gdzie jeleń był również głównym źródłem utrzymania. Tutaj wydobycie ryb lub zwierząt było zajęciem pomocniczym. Utrzymanie dużego stada wymagało ciągłego nadzoru, ciągłych migracji na nowe pastwiska, a dla dużego stada nie można ustawić palaczy. Dlatego Północne Chanty miały inny system hodowli reniferów. Ich cykl wędrówek został tak skonstruowany, że latem znajdowali się albo bliżej wybrzeża morskiego, albo na górskich halach Uralu. Jest dużo jedzenia i mniej muszek na otwartych przestrzeniach. W tym samym kierunku - z południa na północ - latem wędrują dzikie jelenie.

Wiosną w hotelu samice zostały oddzielone od byków do osobnego stada, a jesienią, wraz z początkiem roku, zostały ponownie połączone. Jelenie mają uczucie stada, które sprawia, że ​​trzymają się razem. Zadaniem pasterza jest zapobieganie rozdzielaniu się stada lub opuszczaniu poszczególnych osobników. „Biegacze” postawili klocek na nogach lub zawiesili ciężką deskę, długi kij, ulotkę z kołnierza. Konieczność ochrony jeleni przed wilkami wymaga również całodobowej ochrony. Pomocnikiem pasterza był specjalnie wyszkolony pies pasterski renifery. W strefie leśnej swoje funkcje pełnił niekiedy husky myśliwski. Głównym narzędziem hodowcy reniferów jest „lina, która łapie jelenia”, czyli lasso. Był używany przez mężczyzn podczas łapania zwierząt w stadzie chodzącym swobodnie. Kobiety wabiły oswojone zwierzęta jedzeniem, pewnymi kombinacjami dźwiękowymi lub przezwiskiem. Spokojnie podeszli do jelenia wpędzonego do zagrody i zawiązali im na szyi linę, aby zabrać je na miejsce uprzęży

Folklor

Sami Chanty i Mansi mają specjalne terminy dla różnych folkloru

Są to: 1) mons (khant.), moyt (mans.) - legenda, bajka;

2) arykh (khant.), erg (mans.) - pieśń;

3) potyr, jasyng (khant.), potyr (mans.). - fabuła.

Folklor odzwierciedla wyobrażenia o istnieniu kilku epok: 1) najdawniejsza epoka, czas pierwszego stworzenia (mans. ma-unte-yis „ziemia stworzenia”);

2) „epoka heroiczna”;

3) „era człowieka Chanty-Mansiego”.

A więc opowieści o pochodzeniu ziemi, o potopie, o czynach wysokich rangą duchów, o podróży bohatera kulturowego do różnych światów, o zejściu niedźwiedzia z nieba, o przemianie bohaterów w duchy i wyznaczenie im miejsc kultu - wszystko to są święte lub starożytne legendy. Narracje o bohaterach, ich kampaniach wojennych i bitwach to militarne lub heroiczne opowieści o bohaterach. Wskazują one często na pewne miejsca akcji – miasta i osady, niekiedy istniejące do dziś, a na koniec podobno bohater stał się duchem patronem tego terytorium.

Oprócz nich istnieją inne gatunki ustne – pieśń. Na przykład „pieśń losu” lub „piosenka osobista”, którą dana osoba skomponowała o swoim życiu. Powszechne były także bajki domowe, opowieści o zwierzętach.

sztuka

Rysunki Chanty i Mansiego mają wiele wspólnego. Najbardziej rozwinięty był ornament, w którym częściowo zachowały się wizerunki zwierząt, w większości stylizowane. Większość słynnych rysunków fabularnych z XIX i początku XX wieku. są klasyfikowane jako gospodarstwa domowe. Tematyczne obrazy Ugriana, w zależności od przeznaczenia, można podzielić na następujące grupy:

Piktografia (piktografia) Piktografia, przy całkowitym braku znajomości pisma, była jedynym sposobem utrwalenia pewnych wydarzeń. Wątki pisarstwa obrazkowego odzwierciedlały głównie różne aspekty działalności gospodarczej, przede wszystkim łowiectwo i rybołówstwo. Przede wszystkim odnotowuje się tzw. „znaki zwierzęce” na drzewach, nanoszone przez myśliwego w miejscu zabicia zwierzęcia. Często zwierzęta były przedstawiane nie w całości, ale częściowo: zamiast łosia przedstawiono tylko dolną część jego nogi z rozszczepionym kopytem.

Znaki przodków i rodziny

Znaki należały do ​​klanu (później do rodziny), tzw. tamgów lub „banerów” i miały wyraźny charakter fabuły wśród Chantów. Ugryjczycy nie przejmowali się walorami artystycznymi takiego rysunku. Najwcześniejsze znane znaki rodzajowe o charakterze fabularnym pochodzą z XVII wieku. i przedstawiają „podpisy” niepiśmiennych Chanty i Mansiego na różnych dokumentach. Znak ten był związany z nazwą rodzaju i najwyraźniej był niczym innym jak obrazem ogólnego totemu przodka.

Tatuaż

Tatuaż nie może być w całości przypisany ani sztuce religijnej, ani codziennej. Do tej pory społeczne znaczenie tatuażu pozostaje niejasne. Bycie kobiecą sztuką, tatuowanie i wszystko, co z tym związane było uważane za sprawę, w którą nie powinno się inicjować outsiderów. Wśród Chanty i Mansi kobiety ukrywały znaczenie tatuażu nawet przed swoimi męskimi krewnymi, nie wyjaśniały im, w jakim celu wytatuowały na ciele postać szybującego ptaka - jeden z najczęstszych motywów tatuażu Ugric .

Chanty i Mansi wytatuowali obie płcie. Mężczyźni najczęściej umieszczają na ciele znak przynależności do rodziny, później – znak rodzinny, który zastąpił podpis. Kobiety przykrywały się figurami o charakterze ornamentalnym, a także nakładały na ręce wizerunek ptaka, z którym kojarzyły się przedstawienia o charakterze religijnym.

Tatuaż obejmował ramiona, ramiona, plecy i podudzia. Kobiety tatuowały się znacznie obficiej niż mężczyźni. Szczupakowa szczęka służyła jako narzędzie do tatuażu, później zastąpiona zwykłą igłą do szycia. Miejsca iniekcji nacierano sadzą lub prochem, w wyniku czego wzory nabrały niebieskawego odcienia. Obecnie tatuaż wśród Chanty i Mansi jest niezwykle rzadki.

Obrazy treści religijnych

Obrazy treści religijnych można było wcześniej znaleźć zarówno na obiektach kultu, jak i na niektórych przedmiotach gospodarstwa domowego i gospodarstwa domowego. Pierwsza zawierała obrazy na drewnianych trumnach, na pokrowcach ofiarnych, na szamańskich rękawiczkach; do drugiego - figury na kamieniach caldane, na czapkach kości i na rękawiczkach noszonych podczas świąt niedźwiedzi. Ale wszystkie te obrazy były nieliczne.

Obrazy na produktach

Przedmioty były bogato zdobione ornamentami na zewnątrz (ściany wiader, pudełek, pokrywek) lub wewnątrz (talerze, naczynia) Z nielicznymi wyjątkami dotyczy to dziedziny kobiecej sztuki zdobniczej. Styl charakteryzuje się następującymi cechami zewnętrznymi: postacie są albo sylwetkami, albo obrazami konturowymi, aw niektórych przypadkach linia konturu jest podwójna; oba obrazy są prezentowane w zgeometryzowanych formach zbudowanych na prostych lub zakrzywionych liniach lub wstążkach. Tematami obrazów (najczęściej) są: pieszy, jeździec; z ptaków: cietrzew, głuszec, kuropatwa, brodzik, sikorki, jarząbek, kukułka, łabędź, jastrząb, orzeł; ze zwierząt: niedźwiedź, bóbr, ryś, wydra, jeleń, krowa, koń, żaba, wąż; z fantastycznych stworzeń: „mamut”, dwugłowy ptak; z przedmiotów kultury materialnej: jurta, parowiec; z opraw: słońce.

Niedźwiedź gry

Festiwal niedźwiedzi lub gry z niedźwiedziami to najstarsza ceremonia, która przetrwała do dziś.

Igrzyska niedźwiedzi odbywały się zarówno okresowo (raz na siedem lat), jak i sporadycznie (przy okazji polowań na niedźwiedzie).

Różni autorzy na różne sposoby wyjaśniają powstanie kultu niedźwiedzia wśród Ob Ugrianów. Większość badaczy dostrzega znaczenie ceremonii niedźwiedzi w próbie pogodzenia duszy niedźwiedzia z myśliwym, który ją dostał. Jednocześnie kult niedźwiedzia wyraźnie wyraża stosunek do niego jako zwierzyny łownej, której odrodzenie na ziemi jest bardzo ważne dla ludów północnych.

W zależności od płci upolowanego niedźwiedzia, igrzyska z niedźwiedziami odbywają się przez 5 dni (jeśli jest to niedźwiedź) lub 4 dni (jeśli jest to niedźwiedź).

Samo święto poprzedzone jest kilkoma ceremonialnymi i rytualnymi czynnościami. Kiedy niedźwiedź jest odpowiednio ubrany, odbywa się rytualne „wycie tetta pant” (hant.) – droga niesiona przez bestię. Schwytany niedźwiedź jest przewożony do obozu lub wioski przez wszystkie pobliskie święte miejsca, zatrzymując się przy jeziorach, rzekach, zwłaszcza w widocznych lasach i na napotkanych po drodze bagnach.

Zbliżając się do wsi, myśliwi krzyczą cztery lub pięć razy (w zależności od płci upolowanego zwierzęcia), powiadamiając mieszkańców o przybyciu leśnego gościa. Ci z kolei muszą spotkać się z nim z miską parującej chagi, odkazić myśliwych i bestię, oczyścić się ochlapując się nawzajem wodą lub śniegiem.

W wiosce najpierw umieszcza się głowę niedźwiedzia wokół świętego zakątka domu i przeprowadza się ceremonię wróżenia. Pod głową niedźwiedzia umieszczane są święte przedmioty z żelaza - rytualne strzały, nóż. Obecni na ceremonii na przemian podchodzą do niedźwiedzia i podnoszą głowy. Jeśli głowa stanie się ciężka, oznacza to, że niedźwiedź jest gotowy do rozmowy z tą osobą. Przede wszystkim niedźwiedź jest proszony o zgodę na prowadzenie gier. Po otrzymaniu zgody określa się zwierzę, które należy złożyć w ofierze, a także jakiego ducha chce ono zasadzić pod koniec święta: domowego, plemiennego, lokalnego.

Atrybuty do ceremonii niedźwiedzi (szaty rytualne, rękawiczki, czapki, strzały, skóry zwierząt futerkowych, maski) są przechowywane w specjalnych miejscach (święte skrzynie) i zabierane przed świętem.

Głowa niedźwiedzia jest umieszczona w prawym przednim rogu domu, który jest uważany za święty i jest przebrany. Monety umieszcza się na oczach i nosie, na wierzch rzuca się szalik. Niedźwiedzica jest ubrana w biżuterię z koralików.

Gry z misiem to przestrzeń specjalna, w przeciwieństwie do zwykłej, prozaicznej. Wydaje się, że dzień i noc zamieniają się tutaj miejscami. Ceremonia zwykle zaczyna się bliżej kolacji i kończy się rano. Wszystkie dni wakacji (z wyjątkiem ostatniego) są do siebie podobne i mają sztywną strukturę.

Częstymi bohaterami święta niedźwiedzi Chanty i Mansi są Asty iki (Khant.) lub Mir susne khum (Mans.) – „człowiek obserwujący świat” oraz Kaltash anki (Khant.) lub Kaltash ekva (Mans.) – Wielka pramatka, dając życie i decyduje o losie każdej osoby. Określa również miejsca zamieszkania i funkcje wszystkich Wielkich Duchów, które według mitów są jej wnukami. Wśród Kazym Chanty do kręgu Wielkiego należą: Khiniki – duch podziemia (najstarszy z wnuków Kaltasza), Veitiki – duch w postaci mewy, patronka żywiołów, Lew kutup iki - środkowy człowiek Soswa (ochrona stad jeleni), Jedz voshi iki - Święte miasto, człowiek jest duchem w postaci niedźwiedzia, jest pośrednikiem między Niższym a

Środkowy Świat i Astyiiki, już przez nas nazwane, to najmłodsze z wnucząt, których funkcją jest utrzymanie porządku na Ziemi. Wszystkie Wielkie Duchy, które przychodzą na ucztę, wykonują swój święty taniec.

Jako ostatni pojawia się zwykle Kaltash - angki, który śpiewa pieśń instruktażową o tym, jak powinni zachowywać się mężczyźni i kobiety, aby ich dzieci były żywe i zdrowe. Zanim Kaltash wykona swój taniec, obecne kobiety zarzucają na nią chusty. Uważa się, że szalik, który cały czas tkwił na głowie wykonawcy, gdy tańczył taniec Kaltash, przynosi szczęście w życiu rodzinnym.

Festiwal niedźwiedzi kończy się pojawieniem się postaci przedstawiających różne ptaki i zwierzęta. Próbują ukraść pozostałą duszę niedźwiedzia (reszta została już odprowadzona do nieba podczas uroczystości), aby się nie odrodziła. Obecni na uczcie krzyczą, by odpędzić zbliżające się do niedźwiedzia zwierzęta. Jeśli żadne ze zwierząt nie mogło zabrać tej ostatniej duszy, pozostaje ona z niedźwiedziem.

Chanty i Mansi we współczesnym świecie

Od 1931 r. istnieje Chanty-Mansyjski Okręg Narodowy - Jugra, z centrum w Chanty-Mansyjsku. Ustrój sowiecki, równolegle z tworzeniem samorządów, rzeczywiście przyczynił się do kulturalnego zrywu narodów ob-ugrickich. Powstał język i pismo literackie (początkowo w alfabecie łacińskim, a następnie litery cyrylicy), za pomocą których można było rozpocząć naukę czytania i pisania oraz publikowania książek. Z systemu ogólnokrajowych szkół średnich i specjalistycznych wyłonili się pierwsi przedstawiciele miejscowej inteligencji, którzy po ukończeniu pedagogicznych wyższych uczelni w Leningradzie i Chanty-Mansyjsku stali się pierwszymi nauczycielami, postaciami oświaty publicznej, a nawet pierwszymi przedstawicielami powstająca literatura w języku narodowym. Byli własni poeci, pisarze, artyści, muzycy.

Z drugiej strony przejście gospodarki na socjalistyczne szyny kolektywizmu wyrwało mieszkańców wsi położonych nad rzekami z ich zwykłego otoczenia i wepchnęło ich do dużych wsi o mieszanym zaludnieniu, gdzie centralne majątki kolektywne znajdowały się gospodarstwa. Wraz z pojawieniem się przemysłu rozpoczęła się nowa fala migracji. W drugiej połowie lat 40-tych. Ob Ugrianie stanowili tylko 40% ludności ich terytoriów narodowych. A teraz - tylko pół procenta! Przedsiębiorstwa przemysłowe do wydobycia i przetwarzania ropy i gazu, znacznie zanieczyszczają środowisko. To sprawiło, że sytuacja ludów ob-ugrickich była katastrofalna, pozbawiając ich możliwości dalszego prowadzenia tradycyjnego stylu życia. W tajdze pozostaje coraz mniej zwierzyny łownej, a liczba ryb w rzekach maleje. Niektóre zwyczaje i zwyczaje nowych osadników zagrażają również tradycjom tubylców. Zdarza się, że rybacy są pozbawieni swoich leśnych szop, w których przechowuje się zapasy myśliwskie i żywność, pułapki są niszczone, ich psy myśliwskie i jelenie domowe są rozstrzeliwane z psotnych i chuligańskich motywów.

Ze względu na odrzucenie tradycyjnego stylu życia i statusu mniejszości narodowej, obecnie jedna trzecia Ob Ugrianów nie mówi wcale lub prawie nie mówi językiem narodowym. W nowych warunkach politycznych, jakie zaistniały wraz z upadkiem Związku Radzieckiego, przedstawiciele inteligencji ob-ugrickiej z poczuciem większej odpowiedzialności zwracają oczy ku swoim narodom. Niektórzy z ich wpływowych przedstawicieli powrócili do ojczyzny, aw wielu z nich obudziło się prawie zapomniane uczucie narodowe. Istnieje życzliwy stosunek do obs

Ugra z poszczególnych struktur władzy.

Mimo wszelkich starań o zachowanie kultury, obecnie sytuacja jest taka, że ​​wysyłając dzieci do szkoły, a często do internatu, rodzice pozbawiają je możliwości pełnego włączenia się w kulturę narodową.

Ziemia „pierwotnie rosyjska” Syberia Bychkov Aleksiej Aleksandrowicz

Chanty (Yugra) i Mansi (Vogule)

Chanty (Yugra) i Mansi (Vogule)

Starożytne imię Chanty to kantakh, hante, co oznacza zarówno „ludzie”, jak i „osobę”. Yugra to Komi-Zyriańsk i rosyjska nazwa przodków Chanty i ich blisko spokrewnionych Mansów, których dawniej nazywano Wogulami. Ich języki należą do szerszej społeczności językowej - ugrofińskiej grupy uralskiej rodziny językowej. Termin „Ugra” ma dla współczesnej inteligencji Chanty i Mansi jakąś atrakcyjną siłę, staje się symbolem własnego języka i kultury.

Materialny i duchowy świat etnosu Chanty kształtował się przez wieki, jeśli nie tysiąclecia. Tak długa historia powstały dwa fundusze kulturalne: jeden – all-Chanty, a drugi – grupowy. Realia ogólnochantyjskiego funduszu kulturalnego: sposób przyrządzania smażonej ryby wędzonej, duże kryte łodzie, zakrywanie twarzy kobiety przed starszymi krewnymi męża, festiwal niedźwiedzi, najbogatsza sztuka i rzemiosło itp. zauważył, że znaczna część tego funduszu jest znana nie tylko wśród Chanty, ale i wśród innych narodów. Osobliwości tłumaczy fakt, że ludzie osiedlili się bardzo szeroko, a poszczególne grupy okazały się mieć różne warunki geograficzne, a tradycje sąsiednich ludów nie były takie same. Nic więc dziwnego, że np. Chanty z obwodu tomskiego w ogóle nie znały wypasu reniferów, aw rejonie jamalsko-nienieckim ci sami ludzie dostosowali swoje życie do obyczajów jelenia; ci pierwsi mogą naprawdę wystarczyć tylko rybami, a drudzy mięsem; ci pierwsi nigdy nie mieszkali w namiotach, podczas gdy ci drudzy mają to jako główne mieszkanie.

Chanty (Yugra) w strojach ludowych

Podział ludności na dwie połowy - Por i Mos - odgrywa ważną rolę w organizacji społecznej, religii i folklorze chanty północnej; wśród wschodnich Chant działają na ich miejsce trzy grupy - Łoś, Bóbr i Niedźwiedź. Pierwsza z nich robiła wizerunki zmarłych, druga nie. W folklorze mieszkańców północy święta bestia niedźwiedzia była bardziej podkreślana przez jej niebiańskie pochodzenie, a na wschodzie - przez ziemię.

Cechy zawodów, tradycji, wierzeń wymagają długotrwałego i dokładnego przestudiowania każdej grupy z osobna. Do tej pory nauka nie zrealizowała tego zadania. I najwyraźniej dlatego nie ma jeszcze solidnej pracy o charakterze ogólnym na temat tradycyjnej kultury tego ludu, chociaż podobne książki o sąsiadach - Nieńców, Ketów, Tatarów - zostały już opublikowane.

Należy zauważyć, że te momenty historii i kultury Chanty, które zwracały uwagę swoją jasnością, niezwykłością, zostały już odnotowane we wczesnych opisach, a później znalazły odzwierciedlenie w specjalnych opracowaniach.

Sposób życia rodzinnego Chanty był na ogół patriarchalny. Mężczyznę uważano za głowę, a kobieta pod wieloma względami była mu podporządkowana, a każdy miał swoje obowiązki, własną funkcję, dzięki której regulowano stosunki międzyludzkie, tworzono gwarancję z konfliktów. Dom z bali zbudował mężczyzna, a koleżankę z lekkich słupów kobieta; mężczyzna dostawał ryby i mięso, a kobieta przygotowywała je na co dzień i do przyszłego użytku; sanie i narty robił mężczyzna, a ubrania kobieta. W niektórych rejonach było bardziej subtelne rozróżnienie: na przykład kobieta robiła naczynia z kory brzozowej, a mężczyzna z drewna; prawie wszystkie metody zdobnictwa były opanowane przez kobietę, ale stemplowane uzbra były nakładane na korę brzozy przez mężczyznę. Oczywiście podział obowiązków nie był absolutny. W razie potrzeby sam mężczyzna mógł gotować jedzenie, a wśród kobiet byli wspaniali myśliwi.

Kiedy w rodzinie Chanty urodziła się nowa osoba, tu od razu czekały na niego cztery matki. Pierwsza matka - która urodziła, druga - która urodziła, trzecia - ta, która pierwsza wychowała dziecko na rękach, a czwarta - matka chrzestna. Dziecko bardzo wcześnie zaczęło odczuwać swoją rolę przyszłego rodzica. Północne Chanty wierzyły, że dusza jednego ze zmarłych została wlana do noworodka i konieczne było ustalenie, czyj to był. W tym celu przeprowadzono wróżby: kolejno wywoływano imiona zmarłych krewnych i za każdym razem podnosili kołyskę z noworodkiem. Na niektórych nazwach kołyska wydawała się „przyklejać”, nie mogli jej podnieść. Był to sygnał, że dusza nazwanej osoby „przykleiła się” do dziecka, którego imię otrzymało. Wraz z nazwą przekazano mu niejako funkcję rodzica. Dzieci zmarłego były teraz uważane za dzieci noworodka. Nazywali go mamą lub tatą, dawali prezenty i traktowali jak dorosłego.

W wieku dwóch lub trzech lat dziewczyna wiedziała już, jak złożyć bransoletkę z koralików, a chłopiec mógł rzucić lassem na dowolny przedmiot, który przypominał mu jelenia. W wieku sześciu lat dziecko mogło sprawić, by drużyna reniferów samodzielnie zarządzała, zbierała dziesiątki kilogramów jagód w sezonie. Od 12 roku życia dziewczynka potrafiła samodzielnie prowadzić gospodarstwo domowe, a chłopiec sam wybierał się na polowanie.

Historyk S.V. Bachruszin napisał specjalną pracę o księstwach ostiackim i wogulskim, w których przekonywał, że już w XV-XVI wieku kształtowały się tu stosunki feudalne. Ten punkt widzenia miał swoich zwolenników, ale jeszcze więcej przeciwników. O książętach wiadomo, że stanowisko to było elektywne, a jego posiadacze prawie nie różnili się od zwykłych ludzi; w dokumentach archiwalnych znajdują się tego rodzaju przekazy: „Książę… umiera z głodu”. W czasie wojny stali się przywódcami, „bohaterami”, o których skomponowano wiele heroicznych opowieści i pieśni. Niektórzy książęta-bogatyrowie wyróżniali się siłą, a ich ciało było „jakby z solidnej masy srebra i złota”, podczas gdy inni byli piękni, których głównym znakiem była biel i przezroczystość ciała. Nosili pod ubraniem kolczugi wykonane z metalowych kółek, znane były też muszle z rybiego kleju. Bronią bohaterów był miecz, włócznia, łuk ze strzałami, topór bojowy i maczuga.

Od dzieciństwa wychowywali się jako wojownicy. Ich ulubioną rozrywką było polowanie na grubą zwierzynę - łosie i jelenie. Podczas igrzysk wojskowych rywalizowali w łucznictwie do celu, przeskakiwali przez pasy, mocowali się, biegali, rzucali kamieniami stopami. Ufni w swoją siłę bohaterowie śmiało wyszli na spotkanie wrogów i pokochali niebezpieczeństwa, których przezwyciężenie dało im nową siłę. Byli rycerzami w duchu: święcie dotrzymywali przysięgi, okazywali hojność wrogowi, który prosił o litość, mścili zabitych krewnych, opiekowali się zwykłymi żołnierzami i zwykli ludzie. Mieli dostęp do tajemnic natury, ukrytych przed zwykłymi śmiertelnikami. O wielu z nich składają się eposy, a sami bohaterowie do dziś czczeni są jako duchy patronów.

Ponieważ głównymi sektorami gospodarki większości ludności Chanty było łowiectwo i rybołówstwo, najważniejszą rolę odgrywała własność łowisk. Przed podbojem Syberii przez carską Rosję naturalnie należały do ​​okolicznych mieszkańców. Na ogół pozycja ta została zachowana w stosunku do najważniejszych ziem w XVIII-XIX wieku. W tym czasie władzom niejednokrotnie wpadało na pomysł opodatkowania gruntu opłatami, ale nigdy nie doszło do jego realizacji, gdyż władze uznały, że w tym przypadku tubylcy poniosą „spory ciężar i zostaną ich rodziny bez jedzenia." Na przykład w pierwszej połowie XIX wieku mieszkańcy Terytorium Bieriezowskiego posiadali 9000 wiorstowych łowisk... Należeli z reguły do ​​mieszkańców pobliskich jurt i byli podzieleni między rodziny. Granice krainy zostały precyzyjnie określone przez rzeki i przylądki.

Własność gruntu nie oznaczała własności prywatnej, a jedynie prawo do jej użytkowania. Szanując to prawo, polowanie uważało krainę innych za nienaruszalną i nie pozwalało sobie tam polować ani łowić ryb. Gdy podczas polowania zwierzę wpadło na czyjąś ziemię, myśliwy przerwał pościg, ale jeśli zabił zwierzę, to oddał skórę właścicielowi terenu, a mięso zabrał dla siebie. Za wykroczenie uznawano nawet ścięcie drzewa na wydrążoną łódź na cudzej ziemi. Istniały jednak rozsądne ograniczenia tych zwyczajowych zasad. Głodny człowiek mógł nie tylko złowić rybę dla siebie na cudzej ziemi, ale nawet wyjąć ją z cudzej pułapki - jednak tylko tyle, by zjeść. Własność terenu nie dawała prawa do zastawu ani sprzedaży, można było go jedynie wydzierżawić, i to już za zgodą innych mieszkańców wsi. Najemcami byli głównie rybacy rosyjscy, których szczególnie przyciągały "piaski" - dogodne miejsca do wędkowania, dające stały zysk przez wiele lat. Zgodnie z umową właściciel gruntu i dzierżawca podzielili produkcję na pół, a dodatkowo pierwszy otrzymał zapłatę od drugiego w formie pieniężnej. Jego wielkość zależała od jakości i wygody „piasku”.

Chanty przez wiele stuleci zarabiały na życie w małych grupach – rodzinach, w niektórych przypadkach po kilka rodzin, częściej jednak samotnie. Aby zminimalizować szkody w środowisku spowodowane koniecznością egzystencji tylko kosztem przyrody, konieczne było życie w małych osiedlach. Były od siebie oddalone o wiele dziesiątek i setek kilometrów, oddzielone bagnami, tajgą i rzekami. Rzeki rozdzielały ludzi, ale dzięki łodziom łączyły ich jednocześnie; tajga i tundra rozdzieliły się, ale połączone były narty, jelenie i sanie. Bez tych pojazdów rzeki, tajga i bagna byłyby nie do pokonania. To właśnie w tak małych, rozbitych grupach ukształtował się i rozwinął zwyczaj gościnności syberyjskiej tajgi, który do dziś zdobi Chanty. Zachował się jeszcze później, kiedy znaczna część ludzi została wciągnięta przez rybaków do wielkich arteli, a osady stały się większe niż wcześniej.

W tradycyjnych warunkach, podczas zbiorowego łowienia ryb lub polowania, zdobycz dzielono na równe części, czyli stanowiła własność zbiorową. Duże sieci i sieci, duże kryte łodzie, mieszkania, część stada jeleni uważano za własność rodziny. W osobistym posiadaniu były narzędzia, część jelenia, kobieta miała wykonany przez siebie piec i naczynia. Prawnym znakiem własności była tamga. Oznaczano nim przedmioty i zwierzęta, np. robiono wycięcie na uchu jelenia, a także „podpisywano” wiadomości na desce lub oficjalnym dokumencie. Takim „podpisem” były obrazy zwierząt, ptaków, przedmiotów, szaitana, ziemi, człowieka, drzewa itp. Tamgi były osobiste i zbiorowe. Na przykład w XVII wieku osobiste tamgi Chanty z rejonu Bieriezowskiego były specjalnie ułożonymi myślnikami, a zbiorowe tamgi były wizerunkami ptaka, dzięcioła, jelenia, wróbla, orła, niedźwiedzia, żurawia, cietrzewia , wydra, wiewiórka, rosomak, sobol, lis.

G. Novitsky napisał, że Ostyak „podczas ostrej zimy… w zaśnieżonych lub pokrytych lodem rozpadlinach robi sobie miejsce… Jak to się robi? Spędzając noc w drodze, zwłaszcza jeśli myśliwy jest źle ubrany, robi dziurę w śniegu sogim. Śnieg na parkingu jest zrzucany w jedną kupkę, a z boku wykopane jest przejście. Ściany wewnętrzne należy szybko naprawić, dla czego najpierw są one trochę rozmrażane za pomocą ognia i kory brzozowej. Miejsca do spania, czyli tylko ziemię, pokryte są świerkowymi gałęziami. Gałęzie jodły są bardziej miękkie, ale nie tylko do układania - nie można ich nawet przeciąć; wierzono, że jest to drzewo złego ducha.

Stare źródła pisane mówią również o dużych budynkach, w których odbywały się publiczne uroczystości religijne. Są to w rzeczywistości mieszkania, ale duże. Odbywały się w nich modlitwy i ofiary, święta niedźwiedzie. Do przechowywania czaszek niedźwiedzi w lesie zbudowano małe chaty z bali na słupach.

Budynki specjalne kojarzą się w Chantach z narodzinami i śmiercią człowieka. W czasie porodu, a także podczas menstruacji kobieta zamieszkała w tzw. „domku”. To jest chata lub namiot, ale mniejszy. Na cmentarzyskach – zarówno naziemnych, jak i podziemnych – stawiano niskie deskowe, rzadziej zrębowe budynki, także swego rodzaju „małe domki”. Tam, gdzie istniał zwyczaj robienia wizerunków zmarłych, budowano dla nich miniaturowe domy lub po prostu pudła na wysokim stojaku.

Jak duże były tradycyjne osady Chanty? Może to być jeden dom i wieś pugolska, kurt „do stu dymów”, a tu miasto-twierdza, wat. Folklor często opowiada o kobiecie z samotnej chaty lub o bohaterze, który mieszka z babcią i nie widział ludzi od dzieciństwa.

Co jest potrzebne do jakiejkolwiek rozliczenia? W pobliżu źródło wody, drewno opałowe i mech reniferowy. Wraz z wyczerpywaniem się posuszu i mchu reniferowego ludzie przenieśli się i założyli nowe chaty, 10-15 km od starych. Zapewne tak postępował w starożytności stopniowy rozwój przestrzeni niezamieszkałych.

Ten proces nie zawsze przebiegał pokojowo. Zdarzało się, że przodkowie Chanty wkroczyli na już zamieszkane terytorium lub wręcz przeciwnie, przybyli do nich obcy, próbujący czerpać zyski z jeleni, niszczyć mężczyzn i zabierać kobiety. Aby ratować się przed wrogami, próbowali osiedlać się w odosobnionych miejscach, budowali mieszkania z podziemnym wyjściem do rzeki. Przez długi czas przodkowie Chanty rozwijali także system struktur obronnych. Ufortyfikowane osady odkryli archeolodzy w pobliżu wsi Sherkaly, Peregrebnoye oraz w innych miejscach, ale przede wszystkim na Barsovaya Gora koło Surgut.

Gdyby widzący powiedział hodowcom koni o stepach dwa tysiące lat temu, że ich potomkowie będą żyć w dziczy tajgi i chodzić w głębokim śniegu na nartach podbitych futrem, hodowcy koni wyśmiewaliby takiego widzącego. Ale los potoczył się tak: teraz Chanty i las są nierozłączne. We wszystkich przypadkach tutaj miarą rzeczy jest sam człowiek. Człowiek zna siebie lepiej od drugiego, więc sam musi zrobić wszystko sam - od rękojeści noża po mieszkanie. Już na pierwszy rzut oka na produkty Chanty można się zadziwić: jak wszystko jest takie samo! Narty, noże, pułapki, skrzynie z kory brzozowej są takie same. Ale - przestań! To pomyłka! Wszystko jest inne. Każdy myśliwy z tysiąca pułapek odnajdzie swoją własną i odróżni od wielu innych nie tylko swoje narty, ale nawet ich ślad.

Wszystko to dlatego, że przedmioty wykonane przez człowieka dla siebie są humanizowane. Sprawił, że będą się podobać. Jeśli dana osoba coś lubi, oznacza to, że istnieje między nimi niewidzialna nić, która mocno ją łączy. Hunt nigdy nie robi blanków na tuzin trzonków topora, tak jak nigdy nie robił blanków na tuzin myśliwskich łuków. Jaka to będzie nić, która połączy Cię z tuzinem kokardek jednocześnie! Dlatego myśliwy od początku do końca wykonuje jedną rękojeść topora: wybiera drzewo, ścina je, suszy, ścina, ponownie suszy i ponownie ścina. Przedmiot jest gotowy. Teraz możesz zająć się innym, jeśli tego potrzebujesz.

W starożytnych źródłach Chanty nazywane są rybożercami. Jak zdobyli ryby? Jedną ze starożytnych technik jest instalowanie zaparcia var w postaci tarcz utkanych z długich gontów sosnowych lub gałązek. Stąd wzięło się określenie „łowisko zamknięte”. W niektórych miejscach stanowiła podstawę podtrzymywania życia, co znalazło odzwierciedlenie nawet w nazwach okresów, na które rozpada się rok Chanty: okres małych zaparć, okres zaparć dużych. W zależności od pogody i ogólnego poziomu wody, okresy te tylko w przybliżeniu odpowiadają okresowi od czerwca do lipca. Oczywiście dla wędkarza wygodniej jest używać pojęcia „okresu” niż pojęcia „miesiąca”: w końcu wzrost i spadek wody niekoniecznie spadają co roku w te same dni miesiąca kalendarzowego. Potem następują okresy pierzenia kaczek, wypuszczania ryb ze ściółki leśnej, okres schokuru, zamarzania małych kałuż, zamarzania rzek, krótkich dni itp. Łącznie było 13 okresów, z których każdy ma charakterystyczną cechę roku lub działalności gospodarczej.

„Jeleny to nasi przyjaciele” – mówią Chanty. Pierwszą specjalną pracę na temat roli tych zwierząt w życiu ludzi napisał w 1772 r. W. Zujew, syn żołnierza, który został akademikiem. „Szczęśliwy z nich jest ten”, pisze, „który Bóg pobłogosławił stadami jeleni; taki prawie nigdy o niczym nie myśli, chociaż poluje też na polowanie; jednak praca ta bierze górę od lenistwa lub wielkiej nudy; ale kto hoduje stada jeleni, jest przez nich nazywany bogatym, bo nigdy nie jest głodny. Ten osąd dotyczy północnego Chanty, ale wypas reniferów był praktykowany również w bardziej południowych regionach. Według danych ludowych znana była na szerokości geograficznej Konda - Irtysz - Demyanka, a obecnie granica południowa biegnie wzdłuż rzeki Jugan. Przede wszystkim nauka zna tradycyjny system wypasu reniferów we Wschodnich Chantach.

Gdzie i jak pojawiły się jelenie domowe wśród Chanty? W ustnej tradycji ludu wyjaśnia się to zarówno w sposób naturalny, jak i nadprzyrodzony. Na przykład pasterze reniferów Sazi wędrujący po Polarnym Uralu twierdzą, że ich jelenie zostały zabrane dzikiemu jeleniu oswojonemu przez ich pradziadka. Dziadek miał już sto chórów męskich, nie licząc żeńskich. Istnieje również legenda o sporze między kazimskim Chantem a ludem Achus-jaków o jelenie należące do kazzymskiej duchowej kobiety. W końcu stado zostało podzielone tak, że jedni dopadli jednego jelenia, inni dziesięciu. Zgodnie z ideami Yugan Chanty, jelenie domowe zostały stworzone lub sprowadzone z Kazyma przez ich lokalnego ducha Yagun-iki.

Niezbędne jest hantu jelenia. Utylizacja tusz jeleni, podobnie jak ryb, jest praktycznie bezodpadowa. Surowe skóry reniferów stanowią wyściółkę miejsc do spania i sań, a ubrania i przybory szyte są z przetworzonych skór. Skóra, pobrana w całości z głowy jelenia, trafia na kaptur dziecięcej odzieży, a z czoła dorosłego jelenia - na podeszwy butów i toreb; uszy to koniuszki palców dla rękawiczek. Z części ciała skóry wycina się obóz odzieży męskiej i damskiej. Ze skór - skór z nóg jelenia lub łosia - szyją panele do klejenia nart, a także buty i rękawiczki, lub pasują do szamanskiego młotka. W podeszwę buta wszyta jest „szczotka” jelenia – kawałek skóry z mocnym włosiem na kopycie. Przetworzona skóra jelenia (zamsz) jest używana do wielu domowych rzemiosł oraz do montażu tamburynu szamana. Wełna jelenia to środek czyszczący dla dzieci. Długie włosie na szyi służy do haftowania na skórze. Nici i struny do instrumentów muzycznych wykonane są ze ścięgien. Jeleń to cały zestaw produkty żywieniowe, a tłuszcz, wątroba i zawartość żołądka trafiają do obróbki skór. Rogi i duże kości to materiał na siekierę i nóż, różne rękojeści, groty strzał i troche. Wyrabiali także płytki przypominające noże do czyszczenia ryb, skrobaki do skór, kolczyków i igieł, osłonki na igły i zapięcia do nici, bloki do sań reniferowych i sprzączki do uprzęży i ​​pasków męskich, grzebienie do czyszczenia pleców i uszu, tłoki i manierki z proszkiem , ustny instrument muzyczny i wiele więcej.

Wszystko to można jednak uzyskać, zabijając dzikiego jelenia. A dom ma jeszcze jedną ważną funkcję – siłę ciągu, pojazd. Jeździ saniami przez głęboki śnieg i letnią tundrę, przemierza bagna i górskie rzeki. Taki pojazd terenowy nie potrzebuje żadnych dróg ani reflektorów - jego oczy widzą w ciemności. Jego „silnik” nie musi kupować paliwa, a on nie zgaśnie w krytycznym momencie, nie pozwoli właścicielowi zamarznąć w zamieci. Jeleń ma ogromną przewagę nad innymi zwierzętami domowymi, będąc na wypasie przez cały rok. Latem jego pożywieniem są liście, młode pędy, trawa i grzyby, zimą rozbija śnieg kopytami i wyciąga mech. To i wiele innych rzeczy łączy jelenia domowego z dzikim, który jest również nazywany veli, vuli, ale z definicjami jelenia „las”, „Boży”. W czasie rykowiska dzikie samce czasami wchodzą do stada domowych i spacerują z nim przez jakiś czas. Jednym ze sposobów upolowania dzikiego jelenia jest zbliżenie się do niego wyszkolonej w domu wabika z lassem na rogach. Podczas bitwy jeleni poroże dzikiego zaplątuje się na lasso. Ich charaktery są różne. Jedne pozostają półdzikie i unikają ludzi, inne łatwo się oswajają, a nawet przyciągają do ludzi – przyciąga ich możliwość zjedzenia suchej ryby i krakersów, lizania moczu – jest słony. Zwierzęta, które oddaliły się od stada, szybko szaleją, czasem trzeba je ponownie oswoić. Chanty rozróżnia jelenie dzikie i domowe według koloru, długości nóg i kształtu rogu.

Co mogła zrobić kobieta z Chanty? Obróbka skóry zwierzęcia - czy to jelenia, ptaka czy ryby, aby zrobić ze skóry zamsz. Zrób nić ze ścięgien, pokrzywy lub owczej wełny. Splot szmatkę z nici pokrzywowych, a pasek lub skarpetki z nici wełnianych. Z materiałów domowych i zakupionych uszyj nakrycie do mieszkania, kompletne zestawy ubrań dla wszystkich członków rodziny oraz różne miękkie przybory. Przygotuj i przetwórz korę brzozy, uszyj z niej pokrycie mieszkania i różne przybory. Przetwarzaj trawę na wkładki do butów i tkaj z niej maty. Przygotuj kompozycje do zmiękczania skór, barwienia różnych materiałów i ich klejenia. Twórz dziwaczne wzory z futra, rovdugi, kory brzozy, tkaniny, koralików, guzików, metalu. Cała praca została wykonana ręcznie, przy użyciu prostych i wygodnych narzędzi.

O zbiorze i obróbce kory brzozowej miejscowy historyk Tobolsk Gr. Dmitriev-Sadovnikov napisał specjalny artykuł na początku XX wieku. Na naczynia korę brzozy zbierały kobiety, a do okrycia mieszkania mężczyźni. Filmowano go trzy razy w roku: wiosną nad skorupą, w czasie kwitnienia dzikiej róży i jesienią, gdy opada liść. Wybrali brzozy rosnące w głębi lasu wśród wysokich osiek, gdzie są smuklejsze i mają wysoki i gładki pień od korzenia. Najpierw nożem wykonywano pionowe nacięcie, pogłębiające się do łyka, a następnie dwa poziome nacięcia wzdłuż wysokości usuwanej części. W miejscu nacięcia kora brzozy została lekko oddzielona od łyka nożem i oderwana ręcznie. W paczkach zabierano go do domu i przetwarzano w zależności od miejsca przeznaczenia. W przypadku naczyń, wabików myśliwskich, pływaków itp. białą folię usunięto z kory brzozy i pocięto na kawałki o pożądanym kształcie. Do pokrycia mieszkań, łodzi i zadaszenia konieczne było szycie dużych paneli i potrzebna była elastyczna, elastyczna kora brzozowa. Aby to zrobić, gotowali go w wodzie, a nawet oleju rybnym, wkładając zawiniątka do dużego kociołka i przykrywając go mchem i korą jodły na wierzchu. Gotowali na ogniu przez co najmniej jeden dzień i tylko stare kotły wytrzymywały taki ładunek bez wypalania. Uszyli korę brzozową przekłuwaczem z żebra młodego jelenia lub łosia, a później - zwykłym szydłem. Szew wykonano z płytek z gałązki czeremchy.

Chanty czcili swoich bogów. I zachowali swoją wiarę do dnia dzisiejszego. Jeden z twórców światowej nauki etnograficznej, amerykański naukowiec Lewis Morgan, napisał: „Religia jest tak szeroko kojarzona z wyobraźnią i emocjonalną naturą człowieka… z nieokreślonymi przedmiotami wiedzy, że wszystkie starożytne religie okazują się dla nich dziwne i niezrozumiałe. do pewnego stopnia.” Te słowa padły w drugiej połowie XIX wieku, kiedy wiele nauk przyrodniczych poczyniło wielkie postępy. Wydawało się, że L. Morgan jest powtarzany przez K.F. Karjalainen: „Wśród współczesnych Ostiaków świat duchów jest bardzo bogaty, tak bogaty, że prawdopodobnie nikt nigdy nie będzie w stanie zidentyfikować liczby i nazw wszystkich tych duchów”. Problemami religii ludów północnych zajmowali się naukowcy rosyjscy, fińscy i węgierscy. Nie zatrzymuje się Praca badawcza i obecnie.

Główna trudność, na jaką napotykają badacze, wiąże się z koniecznością ustalenia, czy przekonania uległy zmianie, czy też jedno się uzupełniało. Jakie wierzenia są wspólne dla wszystkich rdzennych ludów Syberii, a które można uznać tylko za Chanty? Jak odbywało się i ma miejsce zastępowanie różnych wierzeń przez współczesny materialistyczny światopogląd?

W badaniu takich zagadnień nie wystarczy dysponować wyłącznie informacjami etnograficznymi otrzymanymi od przedstawicieli różne pokolenia. Jak dawno temu powstał ten czy inny zwyczaj i zaczął się rozprzestrzeniać, można ustalić na podstawie danych archeologicznych. Mity, legendy i baśnie dają możliwość interpretacji obyczajów w zależności od tego, jaką starożytność odzwierciedlają. Pierwszym ugrycznym uczonym, który zastosował złożoną metodę, w szczególności do badania idei duszy, był radziecki naukowiec V. N. Czernetsow.

Kiedy prace V. N. Czernetsowa zostały uzupełnione badaniami innych naukowców, okazało się, że idee o niewidzialnych duszach i duchach - właścicielach przedmiotów - w poglądach Chanty nie są początkowe, a zatem jedyne. Idee te poprzedza jeszcze bardziej starożytna warstwa wierzeń, którą w literaturze specjalistycznej nazywa się fetyszystami. Jej istota polega na tym, że same obiekty na pewnym etapie rozwoju świadomości społecznej zostały obdarzone właściwościami nadprzyrodzonymi. Żywe i zdolne do wpływania na osobę (pomaganie lub odwrotnie, krzywdzenie) uważano za przedmioty podobne do każdego zwierzęcia, ryby, ptaka, osoby itp. W starożytności powstał zwyczaj wybierania i starannego przechowywania takich amuletów, a nie tylko wybierania , ale też zrób to sam. Bałwochwalstwo, które przez wiele tysiącleci doprowadziło do naszych czasów zwyczaj prymitywnego rzeźbienia postaci ludzkich, zawdzięcza swój początek właśnie tym ideom. Nie wiadomo, kiedy, jak i skąd ten zwyczaj powstał: jest on rozpowszechniony wśród wszystkich narodów świata. Cechą kultury Chanty jest to, że ta warstwa wierzeń jest stosunkowo słabo zdeformowana przez późniejszą animistyczną.

Animizm opiera się na rozpoznawaniu duchów i dusz. W kulturze Chanty zachowała się ta starożytna warstwa wierzeń, która nie jest związana z wyobrażeniami o duchach. W konsekwencji, dawno temu, pomocnikami przodków Chanty w ich trudnym polowaniu nie były duchy, ale same zwierzęta lub postacie tych zwierząt.

Ten sam odległy okres zawiera reprezentacje totemistyczne, sugerujące wiarę w związek tej lub innej grupy krewnych (rodzaju) z jakimś zwierzęciem. Obowiązuje zakaz zabijania i jedzenia tego zwierzęcia, kształtują się różne warianty jego kultu, a nawet kultu. W różnych miejscach zamieszkania Chanty odnotowano odrębne formy czci oraz zakaz spożywania niektórych zwierząt i ryb. N. Kharuzin, V. N. Chernetsov, Z. P. Sokolova uważają, że jest to oznaką istnienia totemizmu w przeszłości. Inni naukowcy, tacy jak K.F. Karjalainen, uważają, że powodów do czci może być wiele i wcale nie jest konieczne łączenie ich z wiarą w bezpośredni związek między człowiekiem a zwierzęciem.

W przeszłości niedźwiedź był czczony wszędzie, przypisując mu zdolność do ochrony członków rodziny przed chorobami, rozwiązywania sporów powstałych między ludźmi i doprowadzenia łosia do kuszy myśliwego. Kiedyś każda rodzina Chanty miała niedźwiedzią czaszkę, a teraz, kiedy młodzi ludzie zaczęli traktować starożytne kapliczki z nieufnością i sceptycyzmem, prawdopodobnie na strychach każdego domu można znaleźć niedźwiedzią czaszkę, starannie ukrytą przez jednego ze starszych ludzi . Badacze, którzy odwiedzili Chanty na początku naszego stulecia, zobaczyli na własne oczy, jak niedźwiedź „działa” jako sędzia i orędownik sprawiedliwości. Oskarżony o kradzież trzymał w dłoniach niedźwiedzią łapę lub stanął przed czaszką i powiedział: „Jeśli wziąłem bestię z czyjejś pułapki, to ty, leśny staruszku, rozerwij mnie tymi pazurami”.

Niedźwiedź nie bez powodu został nazwany leśnym człowiekiem. W stosunku do tej bestii połączono dwa przeciwstawne poglądy: z jednej strony jest to bestia, przedmiot polowania, źródło pożywienia, a z drugiej była osoba, krewny, przodek. To nawet nadczłowiek, bo kiedyś był najmłodszym synem boga Toruma, ale ten ostatni za nieposłuszeństwo zrzucił go z nieba na ziemię. Z rozkazu Boga Ojca niedźwiedź ingeruje w ludzkie losy, karząc winnych i uwalniając niewinnych od kary.

Relację między ludźmi, którzy zabili niedźwiedzia, a samym niedźwiedziem, ujawnia się na tzw. festiwalu niedźwiedzi. Badacze widzą jego cel w chęci pojednania niedźwiedzia (jego duszy) z myśliwymi, którzy go zabili. W obrzędach świątecznych występuje także w dwóch wymienionych rolach: jako zwierzę – źródło pożywienia (ciało bez skóry) oraz jako krewny człowieka, jego przodek, istota wywyższona (w tym skóra z nieoddzieloną głową i łapami). Ceremonie przez całe święto kierowane były na adres krewnego-przodka.

Wyobrażenia na temat niedźwiedzia są podobne we wszystkich grupach Ugrików, naukowcy sugerują ich wspólną podstawę. Biorąc pod uwagę, że upadek społeczności Ugric, czyli początek czasu ob-ugrickiego, odnosi się do przełomu II i I tysiąclecia p.n.e. mi. nietrudno sobie wyobrazić, ile epok historycznych odzwierciedla święto niedźwiedzi. Tutaj można prześledzić starożytną, autochtoniczną warstwę syberyjską, która przejawia się w zakazie zabijania przodka. W strojach tancerzy na festiwalu niedźwiedzi iw teatrze lalek ujawniają się formy dobrze znane w całym irańskim świecie. W dramatycznych scenach święta pojawia się podobieństwo do słynnej włoskiej komedii dell'arte.

Ełk był czczony prawie wszędzie. Był symbolem dobrobytu, dobrego samopoczucia. Na Vasyuganie zarejestrowano przekonanie o wynurzającej się nagle z ziemi figurce łosia z białego kamienia. Wierzono, że może nie pojawić się przed wszystkimi, ale tylko przed tymi, od których oczekiwano udanego polowania. Żaba, którą nazywano „żywą kobietą między wybojami”, cieszyła się wielkim szacunkiem. Przypisywano jej umiejętność dawania szczęścia rodzinie, określania liczby dzieci, ułatwiania porodu, a nawet odgrywania znaczącej roli w wyborze partnera małżeńskiego.

Ale ludzie wiązali swój los nie tylko ze zwierzętami, ale także ze swoimi przodkami. Współczesny zwyczaj czczenia pamięci zmarłych ma swoje korzenie w najgłębszej starożytności. U zarania dziejów pojęcie śmierci całkowitej było ludziom obce, a śmierć była rozumiana jako przejście z jednego stanu do drugiego, z jednego świata do drugiego. Dlatego ludzie wierzyli, że tym, którzy odeszli do innego świata, nie jest obojętny los tych, którzy pozostali, a jeśli o nich zadba się, to z taką samą opieką okażą się wobec swoich potomków. Niektórzy uczeni religijni sugerują nawet uznanie kultu przodków za niezależną formę wierzeń.

Przodkowie Chanty również szukali oparcia w drzewach. Kilka dużych drzew rosnących w pobliżu nazywano dziadkami; ponadto drzewo uważano za drabinę łączącą świat ziemski, podziemny i niebiański. Dziadków i babć nazywano nie tylko drzewami, ale także pojedynczymi pelerynami - jak na przylądku Vasyugan Pyayimi „Stara kobieta”, wystającym z jeziora Tukhemtor. Kaznodzieje chrześcijaństwa byli zaskoczeni, gdy dowiedzieli się, że Chanty czczą taką pelerynę bardziej niż Jezusa Chrystusa.

Kult ognia, a zwłaszcza paleniska, istnieje od wielu tysiącleci. Wierzono, że ogień przepowiada nadchodzące wydarzenia, mówi trzaski, piski. Byli nawet specjalni specjaliści, którzy mogli się z nim porozumieć. Miejsce paleniska w mieszkaniu było specjalnie ogrodzone, a wewnątrz granicy znajdował się tajemniczy świat zapłaty (ognisko paleniska), a sam ogień - płonący kij, płonący las, Chanty zwane tu gut. W ogniu, zgodnie z wierzeniami Chanty, nie należy wyrzucać śmieci ani pluć, nie należy dotykać żelaznych przedmiotów - wszystko to go obraża lub rani.

Fantastyczne istoty humanoidalne również były bogami. Spośród nich najbardziej znany jest „właściciel ryb” - Ob Old Man, wyrzeźbiony z drewna, którego nos był „jak blaszana fajka, szklane kable ... Jego wizerunek stał u zbiegu Irtyszu z Ob i „przyciągnął” rybę nosem jak trąba. Wśród Irtysz Chanty bogini Sange, która była na uboczu, znana była z nieograniczonej mocy. wschodzące słońce i ogólnie kojarzone ze światłem. (Wśród Chant Wschodnich przypomina ją Anki-Pugos, a wśród Chant północnych Kaltas.) Wierzono, że promieniem słońca zsyła duszę noworodka i tylko dzięki niej dochodzi do poczęcia.

Z istotami niższej rangi, które z jakiegoś powodu po rosyjsku nazywane są duchami, relacje budowano na zasadzie wzajemnej służby, według formuły: „Daj, a otrzymasz”. Duchy domowe różniły się mocą i umiejętnościami. Nierzadko męstwo człowieka tłumaczyło się zdolnościami ducha domowego, który zyskał sławę i do którego zwracały się inne rodziny. W ten sposób duch rodzinny uzyskał status publicznego. Właściciel potraktował jego ducha, poprosił go o pomyślność rodziny, powodzenia w łowieniu ryb.

Niezwykłe tereny otaczającej przyrody zostały obdarzone duchami-właścicielami miejsc: brzegi wielkich jezior, jaskinie, pagórki, wyspy wśród bagien. Te duchy miały widoczny obraz - czy było to piękne drzewo, dziwaczny kamień, filar postawiony przez człowieka, czy antropomorficzna postać wyrzeźbiona z drewna. Zwracano się do nich o pomoc przy konkretnej okazji lub składano ofiary „na wszelki wypadek” – zarówno indywidualnie, jak i zbiorowo. Ofiara z modlitwą odbywała się w miejscach świętych, gdzie „żył” duch – naturalny lub stworzony przez człowieka. Istniał podział na miejsca święte dla mężczyzn i kobiet, ale były też miejsca wspólne. Należy zauważyć, że kapliczki zbiorowe nie były zamknięte dla kultu przedstawicieli innych narodów. Jednak ci ostatni często plądrowali i pustoszyli sanktuaria, więc Chanty zaczęli ukrywać swoje położenie.

Pomimo wszystkich wysiłków misjonarzy chrześcijańskie dogmaty nie zostały przyswojone przez Chanty, jak chcieliby przywódcy rosyjskiego kościoła. Myśliwi i rybacy uważali starożytnych bożków i szamanów za znacznie bardziej niezawodnych pomocników niż Jezus Chrystus czy Matka Boża. A doktryna o błogości niektórych zmarłych w raju i wiecznych mękach innych w piekle wcale nie pasowała do utartych wyobrażeń, że żyjący na ziemi i martwi pod ziemią w równym stopniu zajmują się polowaniem i rybołówstwem. V. N. Tatishchev, który obserwował życie nowo ochrzczonych, nieprzypadkowo napisał na początku XVIII wieku: „Metropolita Filotheus Leshchinsky nie zrobił nic innego, jak tylko je kupił, ale włożył białe koszule i chronił ten chrzest”.

A jednak w ciągu ponad dwóch stuleci, które minęły od początku chrystianizacji, tradycyjne poglądy misternie przeplatały się z niektórymi elementami chrześcijaństwa. Na przykład Chanty zaczęły traktować chrześcijańskie ikony w taki sam sposób, jak duchy wody i lasu: składano je w ofierze w postaci kawałków materiału i biżuterii. Bóg Torum był związany ze św. Mikołajem. Chanty nazwali to tak: Mikolatorum. Wierzono, że przemierza niebo na wyściełanych nartach (wzdłuż Drogi Mlecznej), monitoruje porządek świata i karze za naruszenie dawnych norm zachowania. Wracając ze zdobyczą, sam Mikolatorum rozdziela ją równo między członków swego gatunku. Bogini Chanty Anki-Pugos zaczęła być postrzegana jako Matka Boża. A Matka Boża okazała się z kolei obdarzona funkcją jasnowidzenia. Stało się tak, ponieważ w środowisku Chanty szanowano kobiety, które z marzeń przepowiadały przyszłość.

Obecnie tradycyjne obrzędy odprawiają głównie osoby najstarsze. Najlepiej zachowane są rytuały kompleksu pogrzebowego i wszystko, co dotyczy zdrowia i dobrego samopoczucia. Brak publicznych miejsc kultu osób starszych jest rekompensowany obecnością pojedynczych. I nie wszyscy w chantach zajęli stanowisko ateizmu z tego powodu, że całkowicie burzy to znany im system poglądów. Jednocześnie poszukuje się kompromisów utrzymujących kontakt między przeszłością a teraźniejszością oraz utrzymujących stabilność psychiczną jednostki. Na przykład młody myśliwy z rzeki Pym powiedział, że wcześniej ludzie byli analfabetami i wierzyli, że mamut żyjący pod wodą może połknąć cały statek. Sam myśliwy w to nie wierzył, ale przyznał, że mamut może przewrócić łódź. Rzeczywiście, nie tylko ta osoba, ale także inni, mają bardzo stabilne wyobrażenia o mamutowym potworze żyjącym w wodzie, którego rogi-kły znajdują się do dziś w osadach przybrzeżnych. Jednak te idee można nazwać religijnymi tylko z dużym rozciągnięciem, a podobieństwa można łatwo znaleźć we współczesnym tak zwanym „cywilizowanym” świecie.

Historii szamanizmu Chanty nie da się rozszyfrować, pomimo wysiłków naukowców węgierskich, fińskich i sowieckich. Tylko jedno jest jasne: kiedy Syberia została przyłączona do państwa rosyjskiego, aw późniejszych czasach, szamanizm wśród różnych narodów tego rozległego regionu rozwinął się w różnym stopniu. Jej najbardziej rozwinięte formy, w tym bogaty strój, skomplikowana symbolika detali i rysunków, długi rytuał obrzędowy i różne sposoby zdobywania daru szamańskiego, były obserwowane przez wielu badaczy wśród ludów Ałtaju, Dolnego Amuru, Tungu, ale nie wśród Chanty.

W leksykonie Chanty występuje określenie na osobę, która bije w tamburyn, przywołuje duchy pomocnicze i leczy chorego. Termin ten - zjadł, el-ta-ku (wśród północnych Chanty, chertan-ku, terden-khoy), co dosłownie oznacza „człowiek wróży”. "Ela!" - albo pytają, albo rozkazują ludziom, którzy zebrali się wieczorem przy ognisku w pobliżu mieszkania szamana. "Skręcać!" - tak to brzmi po rosyjsku. A szaman musi spełnić ich prośbę. A jeśli nie, to jego własne duchy-pomocniki, które pod postacią zwierząt, ptaków i owadów bezwzględnie posłuszne i rozpraszają się w poszukiwaniu duszy, nagle wyrywają się z posłuszeństwa i biją pasami w twarz swego pana, drapać pazurami.

Szamanowi nie jest łatwo zrezygnować z powołania. Warto choć raz odwrócić się od duchów, odpędzić je, bo przyjdzie ich więcej. Pojawią się we śnie, zajrzą w okna, kradną jedzenie, a raczej nie samo jedzenie, ale to, co nasyca zjadacza - duch jedzenia. Wybraniec będzie pozbawiony snu, niedożywiony i w końcu umrze. Lepiej się zgodzić!

To jedna z cech szamanizmu Chanty. Wśród innych ludów szaman rozkazuje ludziom, to znaczy stoi ponad społeczeństwem, ale tutaj sam jest pod kontrolą społeczeństwa. Szaman Chanty zajmował się polowaniem, łowieniem ryb i ogólnie całkowicie się utrzymywał. Żadnych przywilejów: na święto niedźwiedzia – z innymi, na pogrzeb – wraz z innymi, a po rytuale otrzymał tylko drobny upominek w postaci sakiewki, koszuli, fajki. Nie tak jak u Ałtajów, gdzie jeden rytuał był prawie wart stada owiec. Stąd rola, waga, miejsce szamana Chanty: nie jest on nosicielem ideologii społeczeństwa, ale raczej jej odbiciem. Tak, i tutaj należy mówić o ideologii z pewną ostrożnością, ponieważ pojęcie to odnosi się do społeczeństwa poddanego sekcji społecznej. O jakim rozwarstwieniu możemy mówić, jeśli szamani pracowali razem ze wszystkimi innymi? Dlatego prymitywni historycy często używają terminów „światopogląd”, „światopogląd” itp.

Głównym obowiązkiem szamana było leczenie: różne stany człowieka są wyjaśnione stanem jego duszy i działaniami różnych duchów. Społeczeństwo znajduje specjalne jednostki, które rzekomo widzą duchy niewidzialne dla innych ludzi. Stają się pośrednikami między ludźmi a duchami.

Północne Chanty wierzyły, że lokalny duch, Vezhakor Old Man, uzdrawia, a szaman mógł jedynie tłumaczyć jego słowa ludziom i wskazywać, o jaką ofiarę ten starzec prosił. W innych miejscach, np. na Wakha, szamanizm był bardziej rozwinięty, więc wspomniane przez nas Muit-iki miało możliwość porozumiewania się z szamanem, który sam (a raczej duszę) poleciał do boga Toruma.

Twarze Isylt-ku były osobliwą kategorią. Mogą sprawić, że ludzie będą płakać swoimi sztuczkami, dlatego to otrzymali niezwykła nazwa. Mówią, że mogliby się przebić, otworzyć żołądek i dostać jelita, w locie złapać strzałę i kulę karabinową. Ta umiejętność pozwoliła im wyleczyć wiele chorób. Poprzez „otwarcie” żołądka pacjenta, isylta-ku rzekomo usunął przyczynę choroby: pokazał pacjentowi wyekstrahowanego spirytusu - nosiciela choroby w postaci robaka lub czegoś podobnego. Natychmiast zjadł nosiciela choroby, ponieważ wszystkie duchy uważano za nieśmiertelne i mogły zostać zniszczone tylko przez szamana…

W tysiącletniej historii Chanty wciąż jest wiele białych plam, ale jego główne kamienie milowe w nauce są nadal zaznaczone.

Ziemia Chanty jest dziś krajem kontrastów. Są tu miejsca, w których, jak wiele wieków temu, myśliwy w spokojnym skupieniu odczytuje zawiły wzór sobolowych tropów. Tutaj czas trzyma swoje dawne tempo. Ale w niektórych miejscach po kulturze Chanty nie pozostał żaden ślad. Tam na terenach łowieckich wznoszą się wieże wiertnicze, a w miejscach zaparć wędkarskich instalowane są potężne systemy odwadniające. Wiele z tego, co było niezbędną częścią bytu, na które składała się kultura jako całość, odeszło na zawsze. Coś znika na naszych oczach...

Mansi jako grupa etniczna powstała w wyniku połączenia plemion uralskiej kultury neolitycznej, plemion Ugric i Indoeuropejskich poruszających się po stepach i stepach leśnych Syberii Zachodniej i północnego Kazachstanu. Dwuskładnikowa (połączenie kultur łowców tajgi i rybaków oraz stepowych hodowców bydła) w kulturze Mansi zachowała się do dziś.

Początkowo Mansowie osiedlili się na południowym Uralu i jego zachodnich zboczach, ale pod wpływem Komi i Rosjan (XI-XIV wiek) przenieśli się na Trans-Ural. Pod koniec XVII wieku liczebność Rosjan przekroczyła liczebność rdzennej ludności. Mansi stopniowo przenieśli się na północ i wschód, część z nich uległa asymilacji.

Głównymi tradycyjnymi zajęciami są łowiectwo i rybołówstwo, a częścią Mansi jest wypas reniferów. Na Obrze iw dolnym biegu północnej Soswy dominowało rybołówstwo. Mieszkańcy górnego biegu rzek zajmowali się głównie polowaniem, niektórzy przyjeżdżali do Obu na sezonowe połowy. Polowaniem było mięso (jelenie, łosie, ptactwo wyżynne i wodne) oraz futra, które miały w dużej mierze charakter handlowy. Spośród zwierząt futerkowych na pierwszym miejscu była wiewiórka, w przeszłości sobol. W górnym biegu rzek Lozva, Severnaya Sosva i Lyapin, gdzie można było udać się na letnie pastwiska w górach na Ural, głównym zajęciem było hodowanie reniferów, które rozwinęło się w XVIII wieku pod wpływem Nieńców Lapińskich . Liczba jeleni była niewielka, wykorzystywano je do celów transportowych.

W 1923 r. Terytorium Mansów weszło do okręgu administracyjnego Tobolsk na Uralu. W 1930 r. utworzono okręg narodowy Ostiako-Wogulski (od 1940 - Chanty-Mansyjsk) (od 1977 - autonomiczny). Kolektywizacja lat trzydziestych, a zwłaszcza kampania lat pięćdziesiątych i sześćdziesiątych na rzecz powiększenia osiedli Mansów, wywarła silny wpływ na stan ich kultury narodowej.

Tradycyjna odzież kobieca - sukienka z karczkiem, bawełniany lub płócienny szlafrok, zimą sakhi - podwójne futro. Ubrania były bogato zdobione koralikami, aplikacjami, kolorowymi tkaninami i futrzanymi mozaikami. Duży szal z szeroką lamówką i frędzlami, złożony w nierówny trójkąt, noszono narzucony na głowę i ramiona, a końce luźno zwisały na klatce piersiowej. Końcem szalika kobieta (jak w przypadku Chanty) zakrywała twarz w obecności mężczyzn - starszych krewnych męża (teść, starszy brat, wujek itp.) lub zięcia ( zwyczaj unikania). Mężczyźni nosili koszule podobne w kroju do kobiecych sukienek, spodni i pasków, z których wieszali torby i walizki ze sprzętem myśliwskim. Odzież wierzchnia wykonana z tkaniny lub skór jelenia - głucha z kapturem (malitsa, gęś).

Tradycyjnym jedzeniem były ryby i mięso. Ryby jadano na surowo, gotowane, mrożone, suszone, wędzone, suszone. Z wnętrzności ryb wytapiano tłuszcz, który spożywano w czystej postaci lub zmieszano z jagodami. Mięso zwierząt łownych (głównie łosie), ptactwa górskiego i wodnego było peklowane i wędzone. Jelenie domowe ubijano głównie w święta. Zbierano jagody, czarne porzeczki, czeremchy, maliny moroszki, borówkę brusznicę i żurawinę do wykorzystania w przyszłości.

Najbardziej znanym festiwalem wśród Mansów, a także wśród Chanty, jest święto niedźwiedzi. Wiele uroczystości odbywa się zgodnie z datami kalendarza prawosławnego. Najważniejszym z wiosennych świąt jest Urine Hotel Ekva - Dzień Wrony, obchodzony w dniu Zwiastowania Pańskiego (7 kwietnia). Wierzono, że w tym dniu wrona przynosi wiosnę, pełni rolę patronki kobiet i dzieci. Święto to wiąże się z pragnieniem reprodukcji życia, dobrobytu rodziny, zwłaszcza dzieci. Na przełomie maja i czerwca obchodzono dni rybaków, na które składały się zawody na łodziach, rozpalanie ognia, składanie ofiar, wspólne posiłki, rytuały szamańskie, aby dowiedzieć się o której godzinie ryba się pojawi i w jakich miejscach było lepiej żeby go złapać. Jesienne wakacje kojarzą się z polowaniami, zwłaszcza z początkiem polowań na futra, przede wszystkim Pokrov (14 października). Dzień Ilyina (2 sierpnia) był najbardziej czczony wśród pasterzy reniferów, co zbiegło się z końcem linienia jeleni.

W bogatym folklorze Mansi gatunki dzielą się na święte i zwyczajne. Gatunki sakralne wykonywano najczęściej po zachodzie słońca, głównie późną jesienią i zimą, a ich wykonanie zwykle zbiegało się z świętami i rytuałami.

Najwcześniejsze wiadomości o Nowogrodzie udającym się do Ugry pochodzą z 1032 roku. W XI wieku Nowogród dość mocno opanował szlak Peczora do ziemi Jugra, a pod koniec wieku Rosjanie odwiedzili już grzbiet Uralu.

Wyprawy Nowogrodu do Jugry kontynuowane były w XII wieku. W tym czasie ludność Ugry oddawała hołd Nowogrodzkom (w annałach nazywano ją zwykle „Ugorshchina”) w postaci skór zwierzęcych, „zęba rybiego” (kieł morsa), a także „wzorów” (zapewne różne ozdoby). ). Od około 1264 roku ziemia Jugra jest oficjalnie wymieniona wśród volostów nowogrodzkich, jak wynika z umowy! listy między nowogrodzcami a książętami nowogrodzkimi. Z jednej kroniki wynika, że ​​Nowogrodzcy podróżowali „wzdłuż rzeki Ob do morza” w 1365 roku.

Trudność drogi z Pomorye do Obu, trudne warunki klimatyczne często zmuszały Pomorów do spędzenia zimy na Syberii. Część rosyjskich kupców i przemysłowców mieszkała tam dłużej niż jedną zimę. Dlatego budowano nie tylko proste zimowe chaty, ale także więzienia nadające się do długiego i bezpiecznego życia. Więzienia takie były swego rodzaju miejscami targów, gdzie towary rosyjskie wymieniano na „rękę Ostiacką i Samojeda” oraz kupowano futra syberyjskie.

Stała komunikacja z mieszkańcami północno-zachodniej Azji doprowadziła do tego, że rosyjska ludność przemysłowa zaczęła używać jeleni i psów do jazdy konnej, zapożyczonych technik łowieckich praktykowanych przez nierosyjskich mieszkańców. Z kolei przywiezione przez Rosjan wyroby żelazne (groty strzał, noże, siekiery itp.) pomogły ludności syberyjskiej udoskonalić metody polowania, rybołówstwa i rybołówstwa morskiego. Długotrwała komunikacja Rosjan z ich północno-wschodnimi sąsiadami doprowadziła do tego, że wśród rybaków, którzy podróżowali na Trans-Ural, pojawili się tacy, którzy potrafili mówić w językach samojedzkim i ugrickim. Z kolei Samojedowie i Ugryjczycy opanowali potoczny rosyjski.

Od podboju Nowogrodu i jego włączenia do scentralizowanego państwa rosyjskiego (1487) Moskwa, centrum państwa rosyjskiego, dbała o stosunki z Jugrą, rozwój i wzmocnienie więzi gospodarczych i kulturalnych narodu rosyjskiego z Syberią. i ochrony interesów państwa (bo to było bardzo opłacalne finansowo). W XV-XVI w. na Terytorium Peczora powstały ośrodki rosyjskiej kultury ludowej, gdzie pojawiło się wiele wsi i osad (Iżemskaja, Ust-Tsilemskaja, Pustozersk i in.), których ludność prowadziła handel z Samojedami, Ostiakami i Vogule.