Historien om folkene i Khanty og Mansi
Khanty-Mansi autonome okrug: Samarovo-bosetning
Sovjetiske nord
Gjenoppliving av Khanty-Mansiysk som sentrum av den autonome Okrug
Befolkning av Khanty-Mansiysk autonome okrug
Historien om byen Pyt-Yakh
Bibliografisk liste
Historien om folkene i Khanty og Mansi
Ifølge arkeologer dukket mennesket opp i Vest-Sibir i det 6.-5. årtusen f.Kr. Mer eldgamle, paleolittiske monumenter er ennå ikke funnet her. Det er funn av mesolitiske redskaper, som spydspisser med flint- og beininnsatser. Med deres hjelp jaktet en person på et dyr og fikk mat til seg selv. Senere monumenter av kulturen til forfedrene til Khanty og andre folk i Vest-Sibir - yngre steinalder og bronsealder i det 3. - 2. årtusen f.Kr. - har blitt bedre studert.
Arkeologiske utgravninger utføres på bredden av Domashny Sor. Det er tre eldgamle boplasser her, som graver ut en av dem, den som ligger nærmere sagbruket. Fordypningene fra eldgamle graver eller graver, samt vollene og grøftene til gamle bosetninger, har alltid blitt lagt merke til av nysgjerrige lokalbefolkning, spesielt jegere.
Mansi er et folk relatert til Khanty. De er veldig nære hverandre i kulturen, de har mye til felles både i opprinnelse og i historien, noen ganger er det vanskelig å skille dem fra hverandre.
Ob - opprinnelig Khanty-territorium. Mansi dukket opp her sent, allerede på slutten av 1800-tallet. På Ob, i området Berezov, kom de fra Nord-Sosva. På 1800-tallet begynte overbefolkningen av Mansi lenger nord og øst.
I Polnovat er de fleste av innbyggerne representert av Ob Khanty, derfor regnes Mansi, som har bodd her i lang tid, også som Khanty. Blandede ekteskap mellom Mansi og Khanty spiller også en betydelig rolle. Lyapinsky Rombandeevs er også registrert av Khanty i husholdningsbøker. I områder der ulike folkeslag sameksisterer, må man ofte observere forvirring i etnonymer.
Etter navnene å dømme, kan det antas at Mansi beveget seg fra vest til øst og fra sør til nord, og overfylte Khanty i disse retningene. Denne prosessen varte ganske lenge, tilsynelatende fra det 13. - 14. århundre til begynnelsen av det 20. århundre. Til å begynne med, i XIII-XIV århundrer, var denne bevegelsen assosiert med utviklingen av land av Komi-Zyryans og russere i Kama-regionen. Den ugriske befolkningen forlot yasak og kristningen.
Senere, i XV-XVI århundrer, begynte russerne å utvikle landet langs Ural og i Trans-Ural. Etter industrimennene var kjøpmenn frie nybyggere, misjonærer. Stefan Velikopermsky er spesielt kjent for sin misjonsvirksomhet, han konverterte mange Komi-Zyryanere og Mansi til bondestanden.
Tyrkerne begynte å migrere sør i Vest-Sibir på 600-900-tallet fra Kasakhstan og Altai. Så kom tatar-mongolene hit. Deler av den ugriske befolkningen (sannsynligvis var de Khanty) langs Tura Irtysh og deres kanaler, og en del ble tvunget ut mot nord.
Store folkevandringer mot nord og øst ble også gjennomført senere, spesielt på 1700-tallet, da det under ledelse av den kristne kirke i Sibir, Philotheus Leshchinsky, ble gjennomført massekristning av ob-ugrerne.
Dermed viser det seg at gruppen moderne Mansi som bor langs Konda og Nord-Sosva ble dannet relativt nylig: på Konda, sannsynligvis i XV - XVII, på Nord-Sosva - i XVII - XIX århundrer. Derfor en så stor likhet i kulturen til Mansi og Khanty.
Bevegelsen av Mansi-befolkningen fra vest til øst fortsetter enda senere. Mansi bor nå på Nedre Ob, i de nedre delene av Konda, på Kozyma og Midt-Ob i Samarovo-regionen, på Nazim. På begynnelsen av 60-tallet, i Berezovsky- og Oktyabrsky-distriktene, var det ifølge husholdningsbøker rundt 750 Mansi-mennesker, og i Surgut og Khanty-Mansiysky-distriktene mer enn 60 mennesker. Fra de nedre delene av Konda flytter de til Irtysh, hvor det i 1962 bodde over 200 Mansi-folk.
Denne gjenbosettingen var assosiert med utviklingen av industriell økonomi på bredden av Ob. På venstre bredd var tømmer- og oljeindustrien viktig, på Konda i tillegg, - Jordbruk.
Men overalt bor Mansi, som Khanty, sammen med andre folk - Komi-Zyryans, russiske ukrainere, hviterussere, tatarer. Det nærmeste og eldste nabolaget i Mansi med den russiske befolkningen på Konda. Russere dukket opp her, så vel som på Tura, Tavda på 1500-tallet.
Urbefolkningen kunne ikke mestre hele Sibirs territorium. Det store flertallet av de sibirske stammene var på et svært lavt nivå av økonomisk og sosial utvikling. De var hovedsakelig fiskere og jegere, i nord - reindriftsutøvere og bare i sør hyrdefolk, noen drev med primitivt jordbruk. Verktøy og redskaper laget av tre, bark, bein og stein vant i hverdagen deres.
Av stor betydning i annekteringen av Sibir til Russland var den økonomiske utviklingen av territoriene og dets naturressurser, utviklingen av dets produktive styrker. Her begynte mer progressive former for økonomien å spre seg (jordbruk, jordbruk, husdyrhold med fast levesett), håndverk, produksjon og handel. Produksjonsaktiviteten til den russiske befolkningen hadde en gunstig effekt på å forbedre økonomien til urbefolkningen i Sibir.
Den russiske sibireren er ifølge den generelle ideen en høy, tykk-satt helt. Og selv om det er mange forskjellige store russiske menn i Sibir, er denne ideen i det hele tatt riktig. Sibir ble i utgangspunktet i større grad befolket fra nord i Russland, hvor høye blåøyde blondiner bodde, og i mindre grad fra midtsonen. På 1600-tallet bosatte denne befolkningen seg i taiga-sonen, og flyttet delvis nordover til Tundraen. Og på 1700-tallet begynte de sørlige regionene i Vest-Sibir å bosette seg spesielt intensivt. Bønder som var engasjert i jordbruk slo seg ned her.
Russiske bønder brakte til Sibir sterke arbeidertradisjoner, flere hundre år gammel erfaring, observasjon og oppfinnsomhet fra bonden, kjærlighet til landet, utholdenhet i kampen mot naturen og motstand mot motgang, forretningsmessig patriotisme og nøktern kalkulasjon. Sibir er et hardt land. Her er både kroppen og karakteren til en person temperert. Derfor har sibirere lenge vært preget av en sterk kroppsbygning, god helse og en sterk karakter, vant til livets tøffe forhold.
Khanty - Mansi autonome okrug: Samarovo-bosetning
Utviklingen av disse stedene av russere begynte på slutten av 1500-tallet. En liten avdeling av kosakker, ledet av Yermaks medarbeider Bogdan Bryazga, nærmet seg i båter bosetningen til Ostyak (Khanty)-prinsen Samar. Ifølge legenden overlistet den russiske kosakken Samar og hans undersåtter, prinsen var en av de første som døde, og de som var igjen uten kontroll over krigen overga seg. De brakte yasak og sverget troskap til Moskva-tsaren. Men bosettingen av dette området av russiske folk begynte bare et halvt århundre senere, og det var på grunn av det faktum at den russiske staten, som erobret nord i Vest-Sibir, trengte å få fotfeste i de erobrede områdene. På begynnelsen av 1600-tallet dukket byene Berezov, Surgut, Obdorsk, Tobolsk og Tyumen opp på kartet. Mellompunkter på veien mellom Tobolsk og Berezov skulle være to groper – Demjanskij og Sakharov. I februar 1635 beordret suverenen kontorist Panteley Girikov å "rydde opp" 100 kusker med deres koner og barn i Pommerns byer og umiddelbart sende dem til Sibir for å bosette 50 mennesker i Demyanskaya volost og 50 nær Sakharov-byene. I 1637 ble Sakharov-gropen bebodd, kuskene slo seg ned der kosakken Bogdan Bryazga beseiret hæren til prins Samara, "på høyre bredd av Irtysh, omtrent 20 verst fra dens sammenløp med Ob, ved foten av de ganske høye fjellene av Samarovsky ...". De skulle sørge for transport og guider for guvernøren og andre tjenestemenn som reiste til Surgut eller Obdorsk. Ankomne frie mennesker fikk land «15 mil på alle fire sider».
Siden den gang begynte Samarovo oftere å bli kalt "Yamskoy Sloboda" i dokumentene. På datidens administrative og postale språk ble Samarovo kalt som følger: "Samarovsky-gropen, en bosetning i den sibirske provinsen i Tobolsk-provinsen, i Tobolsk-distriktet på den østlige bredden av Irtysh." Bebyggelsen var ikke stor, men den hadde allerede en trekirke, tent til ære for St. Nicholas Wonderworker, som regnes som skytshelgen for reisende og flytende mennesker. Kuske satte opp de første hyttene, bygde en brygge, utstyrte et sted nær Samarovsky-fjellene. Alle vanskelighetene med et uoppgjort liv og en groptjeneste falt på deres lodd.
I 1667 dukket Samarovsky-gropen først opp på et geografisk kart. I år ble det, på ordre fra Tobolsk-guvernøren P. I. Godunov, utarbeidet en "Tegning av hele Sibir", som skildrer Irtysh-bassenget i detalj, byer og festninger er markert. Den første beskrivelsen av omgivelsene til Samarovo dateres tilbake til 1675, den ble satt sammen av N. G. Spafariy. Yamskaya Sloboda vakte oppmerksomheten til reisende; på slutten av 1600-tallet besøkte den russiske utsendingen til Kina, E. I. Ides, her. 1700-tallet brakte mange endringer for innbyggerne i Samarovsky Pit. Nye veier til Øst-Sibir krysset nå sørover, noe som førte til en reduksjon i trafikken langs Irtysh. Bæring ble et biyrke, de viktigste inntektskildene var fiske, jakt og sedertrfiske. Befolkningen i Samarovo mer enn doblet seg på 1700-tallet sammenlignet med 1600-tallet. Reisende som passerte gjennom Samarovo-regionen beskrev livet og skikkene til innbyggerne, så gjennom gamle dokumenter og foretok naturlige og arkeologiske søk. Blant de kjente reisende som ankom Samarovsky Sloboda er V.I. Bering, G.F. Miller, I.E. Fisher, N.I. Delil, Sh.D. Ostrosh, P.S. Pallas Århundret var preget av flere administrative endringer, på slutten av århundret tilhørte Samarovo Tobolsk-provinsen i den sibirske provinsen. Samarovskaya Sloboda ble en stor landsby, sentrum av Samarovsky volost.
I 1838 var det over 200 bygninger i Samarovo, inkludert en kirke, et kapell, et hårbrett, et postkontor, salt- og brødbutikker, en skole, drikkehus. På slutten av 80-tallet av 1800-tallet, gjennom innsatsen fra politimester A.P. Dzerozhinsky, var gatene langs landsbyen, bygninger som forstyrret trafikken ble revet, fortau dukket opp, dette hadde en positiv effekt på landsbyens utseende, som ga opphav til Prins S.G. Golitsyn, som ankom landsbyen i 1893, for å erklære at "Samarovo er mange ganger bedre enn Demyansky."
Den administrative strukturen i landsbyen på 1800-tallet så slik ut: det var et hårbrett ledet av et respektert leder valgt av landsbyboerne. Den nærmeste høyere administrative forekomsten av landsbyen var assessoren, som bodde i Demyanskoe.
På midten og spesielt i andre halvdel av 1800-tallet ble Samarovo besøkt av mange kjente reisende og oppdagelsesreisende. I 1876 kom I.S., sendt av Imperial Academy of Sciences, hit for å studere Ob. Polyakov, kjente tyske vitenskapsmenn Dr. O. Finsch og A. Bram besøkte Samarovo samme år. På 1970-tallet besøkte den finske vitenskapsmannen A. Alkvist Samarovo mer enn én gang. I 1873, på vei til Tobolsk, ble Samarovo besøkt av Hans keiserlige høyhet storhertug Alexei Alexandrovich, den tredje sønnen til tsar Alexander II. Til minne om denne begivenheten samlet landsbyens kjøpmenn ved abonnement et beløp på tre tusen rubler, hvorfra interessen gikk til et stipend, takket være at bondegutten Kh. Loparev kunne gå inn i Tobolsk gymnasium. Etter å ha fortsatt sin utdannelse ved St. Petersburg University, ble han en fremtredende vitenskapsmann, forfatteren av boken "Samarovo: Chronicle, memories and materials about its past."
Samarovo gikk inn i det 20. århundre med en ganske sterk økonomi. På den tiden var hovedbeskjeftigelsen for befolkningen utvinning av fisk, skoggaver og salg av dem. Eiere av store eiendommer, kjøpmenn, dukket opp. Langt utenfor Samarovo var navnene på lokale kjøpmenn og fiskere kjent - Sheymin, Soskin, Kuznetsov, Zemtsov.
Ekkoet av oktoberrevolusjonen nådde Ob North tidlig i 1918. På den regionale kongressen i Demyansk (januar 1918) ble sovjetmakten utropt i hele Ob Nord.
Rådet for arbeider- og soldaterfullmektiger ble dannet i Samarovo. Sommeren 1918 arresterte White Guard-avdelingen hele sammensetningen av Samara-sovjeten, og volost-regjeringen ble gjenopprettet i landsbyen. Bolsjevikene, som gikk under jorden, motarbeidet aktivt Kolchak-regimet. Etter å ha etablert kontakt med de vanlige enhetene til den røde hæren, ble partisanene til P.I. Lopareva 18. november 1919 erobret landsbyen og gjorde den til deres viktigste høyborg.
Snart ble den hvite terroren erstattet av den røde. Jordbruksområder, fiskeredskaper ble nasjonalisert fra mange velstående bønder, kjøpmenn og fiskere, korn og husdyr ble tatt bort. Dette provoserte i 1921 et kulak-sosialistisk-revolusjonært opprør under slagordet «For sovjeter uten kommunister». Våren 1921 var opprørerne over. Årene med borgerkrigen hadde stor innvirkning på livet til befolkningen i Samarovo. De gamle økonomiske båndene ble brutt, det var akutt mangel på brød og andre importvarer.
Studiet og utviklingen av nord var en del av det leninistiske programmet for gjenoppbygging av landet etter seieren til den store sosialistiske oktoberrevolusjonen. En bred offensiv mot nord for å bruke naturressursene som er identifisert her, nødvendig for utviklingen av den nasjonale økonomien i USSR, er en av de viktigste delene av den økonomiske strategien til Sovjetunionens kommunistparti i den moderne perioden.
I den sovjetiske delen av Sovjetunionen, den mest alvorlige når det gjelder naturlige forhold, ekstremt tynt befolket, der, ifølge V.I. Lenin, "patriarkalisme, semi-villskap og ekte villskap."
Prosjektet med å opprette nasjonale distrikter i Ob North var assosiert med behovet for å forbedre situasjonen til den opprinnelige befolkningen. Den 24.-29. juli 1922 ble den første konferansen for folkene i nord holdt i Samarovo, men det nasjonale distriktet ble opprettet bare åtte år senere. I 1923 ble Tobolsk Okrug dannet, landsbyen Samarovo ble også en del av den, og selve Okrug ble underordnet Ural-regionen.
Industrisentre og regioner er skapt, mange byer og arbeiderbosetninger, en rekke jernbaner og veier, rørledninger er bygd, landets viktigste baser er skapt for mange typer råvarer og energi; nasjonalitetene i nord, tidligere forlatt i århundrer, dømt under tsarismen til gradvis utryddelse, er knyttet til sosialistisk konstruksjon.
En ny fase i landsbyens liv begynte i desember 1930, da avgjørelsen fra den all-russiske sentrale eksekutivkomiteen om dannelsen av det nasjonale distriktet Otyak-Vogulsky ble utstedt. Etter dette bestemte Ural Regional Executive Committee å bygge distriktssenteret i Bolshoy Cheremushnik-området, fem kilometer fra landsbyen. Ya. M. Roznin, hjemmehørende i Shadrinsk-distriktet, ble utnevnt til styreleder for organisasjonsbyrået for organisasjonen. Deretter ble han valgt til leder av distriktets eksekutivkomité.
I 1935 ble Otyako-Vogulsk klassifisert som en bymessig bosetning, og landsbyen Samarovo fikk status som arbeiderbosetning i de samme årene. I 1938 var det 7,5 tusen innbyggere i Otyako-Vogulsk, og rundt 4 tusen i Samarovo. I 1940 ble Otyako-Vogulsk omdøpt til Khanty-Mansiysk; den fikk bystatus i 1950. Landsbyen Samarovo var også inkludert i bygrensene.
Sovjetiske nord
Siden 1960-tallet begynte det å utvikle seg som en base for geologer. Men ifølge mange indikatorer lå Khaty-Mansiysk bak de nye oljebyene. Den første femetasjes bygningen dukket opp her først på begynnelsen av 1980-tallet.
På en grandiose skala, utviklingen av de typer naturressurser som er spesielt nødvendige av den nasjonale økonomien under forholdene til den vitenskapelige og teknologiske revolusjonen, som mangler eller ikke i det hele tatt i de økonomisk utviklede regionene i landet - olje og gass , vannkraft, ikke-jernholdige metallmalmer, diamanter og glimmer, aluminiumholdige råvarer, skog og andre ressurser. Enorme territorier er involvert i prosessen med bred utvikling - nord i Vest-Sibir, som okkuperer mer enn 1,5 millioner km, ² hvor landets viktigste olje- og gassbase er etablert. Timan-Pechora olje- og gassprovins, hvor en viktig drivstoffbase i den europeiske delen av Sovjetunionen er under utvikling. I det nordlige Øst-Sibir er de største basene i landet for ikke-jernholdige metaller opprettet og fortsetter å utvikle seg: nikkel, kobber, aluminium. Baikal-Amur Railway (BAM) kalles med rette århundrets byggeplass, og på territoriet som trekker til den, dekker 1,5 millioner km, ² store territorielle produksjonskomplekser blir opprettet for å bruke de forskjellige råvarene som er identifisert her. I "Hovedretningene for økonomisk og sosial utvikling USSR for 1981-1985 for perioden frem til 1990” sørger for ytterligere akselerasjon av utviklingen av ressursene i Nord for behovene til landets nasjonale økonomi.
På en av veikantene langs veien som fører fra Norilsk til nikkel- og kobberforekomsten - Talkhan, er det en inskripsjon: "Nord underkaster seg de modige." I den, sannheten om livet, fordi utviklingen av det harde nord er forbundet med å overvinne enorme vanskeligheter, samtidig er det et uttrykk for romantikk, pionerenes entusiasme og maskuliniteten til mennesker.
Blant menneskene som årlig kommer til nord for å utvikle naturressurser, bygge nye bygninger, er den overveiende delen ungdom. Et stort antall nordlige byggeprosjekter er all-Union shock Komsomol byggeprosjekter, og disse er de største og mest nødvendige for økonomien i landet vårt. All-Union shock Komsomol byggeprosjekter er Baikal-Amur Mainline, olje- og gassfeltet nord i Vest-Sibir, det største ikke-jernholdige metallurgianlegget i Norilsk, og mange andre. Noen byggeprosjekter har blitt internasjonale. Byggingen av CMEA-medlemslandene, som sentralkomiteen i All-Union Leninist Young Communist League marsjerer over, er Ust-Ilimsk Pulp Plant, hvor utsendinger jobber i tett samarbeid med det sovjetiske folket. forskjellige land sosialisme, sovjet-bulgarske tømmerindustribedrifter ble opprettet i Komi ASSR.
Betydningen som SUKP legger til utviklingen av avsidesliggende områder i landet vårt, er uttalt i rapporten fra generalsekretæren for SUKPs sentralkomité, leder av presidiet til Sovjetunionens øverste sovjet, L. I. Brezhnev, ved den høytidelige oppgjøret dedikert til sekstiårsjubileet for den store oktoberrevolusjonen. Den oppsummerer bare resultatene av den verdenshistoriske veien for å bygge sosialismen i vårt land, men også rollen som kommunistpartiet tildeler den sovjetiske ungdommen i gjennomføringen av store integrerte programmer utvikling av den nasjonale økonomien. "De er oppfordret," heter det i rapporten, "for å møte de fremtidige behovene til den nasjonale økonomien innen olje, gass, kull, jernholdige og ikke-jernholdige metaller, tømmer og andre typer råvarer." Samtidig bemerkes det spesielt: «Gjennomføringen av slike programmer har også en dyp sosial betydning. Det betyr utviklingen av mange individuelle regioner i landet, hvor dusinvis av nye byer vil reise seg, nye kultursentre vil bli opprettet. Selve begrepet «ubebodde utkanter» har endelig forsvunnet fra hverdagen vår. Det er lett å se at disse store programmene inkluderer utvikling av store nordlige territorier.
Og videre: «På de store byggeplassene i vår tid manifesterte den sovjetiske ungdommens standhaftighet, kreative impuls og ideologiske forherdelse seg med særlig kraft. Ved å fortsette de strålende tradisjonene til sine bestefedre og fedre, er Komsomol-medlemmer, jenter og unge menn i forkant av kommunismens byggere, modne i arbeid, lærer å styre økonomien, styre samfunnets og statens anliggender. Fremtidens land er i deres hender. Og vi er sikre på at dette er pålitelige hender.»
Leonid Ilyich Brezhnev snakket om det spesielle formålet med sjokkerende Komsomol-byggeprosjekter og ungdommens rolle under møter under en reise til Sibir og Fjernøsten. I sin tale på den 18. kongressen til All-Union Leninist Young Communist League, som et eksempel på beskyttelsen av All-Union Leninist Young Communist League, pekte han på Tyumen North med store byggeprosjekter, og sa: "På bare ti år, vil vi gjøre taiga-regionen til en oljebase i landet. ...Forleden ønsket sentralkomiteen i partiet oljearbeiderne i Vest-Sibir velkommen: de ga en milliard tonn olje. Dette er en stor arbeidsseier. Ære og ære til våre nordlige gruvearbeidere av "svart gull!".
Mange unge menn og kvinner jobber allerede på en rekke sovjetiske byggeplasser og andre steder i nord. Titusenvis av unge mennesker sluttet seg til deres rekker: noen vil gå til de nordlige regionene på Lenin Komsomol-kupongene som de beste av de beste, andre vil fullføre tjenesten i den sovjetiske hærens rekker, og andre vil bli med studenten brigader. Å ta aktiv del i den store saken for utviklingen av Nord.
Nordens historie er rik på geografiske funn, og på 70-tallet oppdaget mange mineralforekomster av nasjonal betydning. Fra utviklingen av mange av dem, i stor grad, omfanget og tempoet i utviklingen av økonomien i Sovjetunionen.
Fremskrittet mot nord, bruken av rikdommen har blitt en nasjonal anliggende. Nordens hovedrikdom er basert på industrikraften og arbeidsressursene til hele Sovjetunionen. I økonomisk forskjellige regioner i landet vårt ble det produsert maskiner og utstyr, bygningskonstruksjoner, forbruksvarer for nordlige byggeprosjekter og bedrifter, og omfattende vitenskapelig forskning ble utført knyttet til den mest rasjonelle utviklingen og bruken av ressursene i Nord.
Kommunistpartiet og den sovjetiske regjeringen har alltid viet mye oppmerksomhet til studier og utvikling av nord. Fra de første årene av landets industrialisering tok Lenin Komsomol en aktiv del i å løse store problemer i utviklingen av sine produktivkrefter.
Så Nord ble mestret og nå den rikeste av regionene i landet vårt, Khanty-Mansiyka, som sentrum av den autonome Okrug.
Gjenoppliving av Khanty-Mansiysk som sentrum av den autonome Okrug
Men gjenopplivingen av Khanty - Mansiyka som sentrum av den autonome Okrug begynte i 1993, da distriktsmyndighetene vant retten til å selvstendig danne sitt eget budsjett, dette var grunnlaget for vedtakelsen av loven om byen Khanty - Mansiyka som sentrum av den autonome okrug. Året 1996 vil gå inn i byens historie som året da byggingen av en føderal motorvei ble fullført, som koblet Khanty-Mansiysk med "fastlandet". Khaty - Mansiysk flyplass er under rekonstruksjon for kapteinen, en rullebane er bygget. Etter gjenoppbyggingen av terminalbygningen, bakkeanlegg, vil flyplassen bli en av de mest praktiske for passasjerer og ansatte. Vannporten til byen er elvestasjonen. I tre århundrer var elvetransport den eneste måten for de som ønsket å komme seg til Samarovo. Et nybygg av elvestasjonen er for tiden under bygging, og kvartalene i tilknytning til elvestasjonen vil også gjennomgå endringer.
Med anskaffelsen av den virkelige statusen til distriktssenteret begynte byen å bli aktivt bygget, mange offentlige bygninger dukket opp i de sentrale gatene: House of Justice, et forretningssenter, filialer til Zapsibkombank, Yukos, Lukoil, Department of Internal Affairs, en filial av pensjonsfondet, Khanty-Mansiysk Bank, Distriktssykehuset, Art Center for Gifted Children of the North. Og alt dette tjener behovene til ikke bare innbyggerne i byen, men hele distriktet.
Khanty-Mansiysk utvikler seg i dag som et administrativt, forretnings-, kultur- og sportssenter i distriktet. Distriktets utøvende og lovgivende makt er konsentrert her, strukturer er lokalisert uten hvilke det er umulig å styre distriktet. Byadministrasjonen har utviklet et program for utvikling av hovedstaden i distriktet frem til 2010, kunngjorde en konkurranse for å lage det beste prosjektet for utvikling av den sentrale delen, der de ledende designinstituttene i landet deltok.
Siden begynnelsen av 1993 har Khanty-Mansiysk blitt et permanent sted for russiske og internasjonale konkurranser om retten til å bygge ut oljefelt.
De siste årene har byen fått folk til å snakke om seg selv som hovedstaden i russisk skiskyting. På kongressen til Den internasjonale skiskytterunionen fikk Khanty-Mansiysk rett til å være vertskap for verdensmesterskapet i juniorskiskyting i 2001 og verdensmesterskapet i 2003. Innbyggerne har muligheten til å gå inn for ikke bare vintersport, men også friidrett, boksing, basketball, volleyball, svømming, de har to Idrettsanlegg– «Vennskap» og «Geofysiker».
Det er vitenskapelige institusjoner i Khanty-Mansiyka, den eldste av dem er Ob-Taz-grenen til Siberian Research and Design Institute of Fisheries, grunnlagt i 1927. I desember 1991 ble Research Institute for the Revival of the Ob-Ugric Peoples opprettet. En annen vitenskapelig institusjon er Institutt for avanserte studier og utvikling av regional utdanning. I 1993, for første gang i byens historie, ble to høyere utdanningsinstitusjoner åpnet - grener av Tyumen Agricultural Academy og Nizhnevartovsk Pedagogical Institute. I dag har innbyggere og innbyggere i distriktet muligheten til å studere ved Medical Institute og en filial av Siberian Road Academy. I 1994 ble en filial av Petrovsky Academy of Sciences and Arts åpnet i Khanty-Mansiysk. En stor rolle i bevaring av spiritualitet, å gjøre byfolk kjent med regionens historie, spilles av distriktsmuseet for lokal lore - Museum of Nature and Man. I 1997 ble en filial av distriktsmuseet åpnet - huset til verkstedet til kunstneren G. Raishev. Hovedbiblioteket i byen er det statlige distriktsbiblioteket. Begynnelsen på boksamlingen til biblioteket ble lagt på 1930-tallet, grunnlaget for fondet var bøker donert av byens intelligentsia og Tobolsk Museum of Local Lore. I dag er distriktsbiblioteket det største boklageret i byen.
I Khanty-Mansiysk har det i flere tiår vært et distriktssenter for folkekunst, som løser problemet med å bevare den opprinnelige kulturen til de nordlige folkene, samler folklorematerialer, arrangerer utstillinger av amatørkunstnere, mestere av kunst og håndverk. På Arts Center for Gifted Children of the North, åpnet i 1997. Dette er hvordan, fra en enkel bondelandsby Samarovo, ble Khanty-Mansiysk autonome okrug ikke bare en økonomisk stabil, men også den rikeste regionen i landet.
Befolkning av Khanty-Mansiysk autonome okrug
Befolkningen i Khanty-Mansiysk autonome okrug vil i begynnelsen av 2003 være 1 million 449,6 tusen mennesker. Denne prognosen ble gitt uttrykk for av Olga Kokorina, en representant for Department of Economic Policy of the Okrug, på en konferanse om demografiske spørsmål som fant sted i dag i Khanty-Mansiysk. Det deklarerte tallet er 36,7 tusen mennesker mer enn dataene fra begynnelsen av 2002. Bydelen vil med andre ord bli rikere for befolkningen i en liten by eller bydel. Nøyaktigheten av prognosen kan sjekkes tidligst i desember, når folketellingsdataene i den autonome okrugen vil bli kunngjort. Det er bemerkelsesverdig at den optimistiske prognosen ble laget på bakgrunn av indikatorer som indikerer en reduksjon i landets befolkning. I følge representanten for departementet for arbeid og sosial utvikling i den russiske føderasjonen Olga Samarina, vil befolkningen i Russland innen 2016 være mindre enn 9 millioner mennesker i de nåværende sosioøkonomiske forholdene.
I dag i Khanty-Mansiysk begynte den vitenskapelig-praktiske konferansen "Regional demografisk politikk: stat og utviklingsretninger" sitt arbeid.
Representanter for departementet for økonomisk utvikling og handel i den russiske føderasjonen, departementet for arbeid og sosial utvikling i den russiske føderasjonen, senteret for sosialdemografi ved Institutt for sosiopolitisk forskning ved det russiske vitenskapsakademiet, varamedlemmer for Okrug Duma og medlemmer av regjeringen til Khanty-Mansiysk autonome okrug deltar i arbeidet.
Yugra-guvernør Alexander Filipenko delte sin mening om problemene og utsiktene for den demografiske utviklingen av Khanty-Mansiysk autonome okrug med konferansedeltakerne.
"I løpet av de siste fire tiårene har befolkningen i den autonome Okrug økt 12 ganger. Naturligvis, for å imøtekomme disse menneskene, for å gi dem de nødvendige levekårene, må mye gjøres," bemerket Alexander Filipenko. , går Okrug-regjeringen ut fra det faktum at Ugra er et permanent oppholdssted for mennesker. Vi er forpliktet til å gi folk et anstendig nivå og livskvalitet. Først da kan vi snakke om en bærekraftig forbedring av den demografiske situasjonen i de autonome regionene. Okrug."
Alexander Filipenko understreket at den demografiske situasjonen i Khanty-Mansiysk autonome okrug, som for tiden er relativt gunstig sammenlignet med andre regioner i landet, bør opprettholdes.
"I prinsippet kan det forbedres ved å intensivere de sosiale programmene som implementeres i Okrug, først og fremst innen helse og redusere dødelighet, spesielt barnedødelighet," sa guvernøren i den autonome Okrug. for å styrke familien, øke fødselen rate og redusere dødeligheten.
Deltakere på konferansen "Regional demografisk politikk: status og utviklingsretninger" var enige om at Khanty-Mansiysk autonome okrug er blant de mest velstående fagene i føderasjonen når det gjelder demografiske parametere, så erfaringen til spesialistene er spesielt verdifull.
Olga Samarina, sjef for avdelingen for sosial og demografisk politikk og utvikling av sosial beskyttelse ved departementet for arbeid og sosial utvikling i Den russiske føderasjonen, bemerket at "I følge ekspertenes prognoser vil befolkningen i Russland innen 2016 reduseres med mer enn 9 millioner mennesker sammenlignet med inneværende periode og vil utgjøre 134,8 millioner mennesker Det må forstås at en gunstig demografisk situasjon er grunnlaget for sikkerheten til enhver stat, og Russland i utgangspunktet.
Etter 2008 vil antallet i yrkesaktiv alder dobles, mens antallet personer som går inn i yrkesaktiv alder halveres. I denne situasjonen kan vi ikke endre noe. Av de 89 fagene i føderasjonen i vårt land opplever 67 en årlig nedgang i befolkningen, i 27 regioner i Russland overstiger antall dødsfall to ganger antall fødsler.
Landet går inn i en kritisk periode, og hvis det ikke gjøres noe, kan konsekvensene rett og slett bli uforutsigbare.
Bare 16 regioner i Russland i 2001 hadde naturlig befolkningsvekst. Jeg er glad for at Khanty-Mansiysk autonome okrug også tilhører regionene med en gunstig demografisk situasjon. Dette er resultatet av effektiviteten til tiltakene som blir tatt her."
Befolkningen i Khanty-Mansiysk autonome okrug per 1. januar 2002 var 1 423,8 tusen mennesker.
Betydelige utgifter til Okrug for sosiale behov har bestemt den stabile positive dynamikken til fødsels- og dødsrater. Antallet fødte i 2001 er 16,9 tusen mennesker. Beregnet per 100 personer var den naturlige økningen i 2001 5,1 (i 2000 - 4,5), fødselsraten - 12,2 (i 2000 - 11,3), dødsraten 7,1 (i 2000 - 6,8). Overskuddet av antall fødsler i forhold til antall dødsfall ble registrert i alle byer og distrikter i distriktet, med unntak av Berezovsky og Kondinsky-distriktene.
Basert på resultatene fra den vitenskapelig-praktiske konferansen "Regional demografisk politikk: tilstand og utviklingsretninger", vil anbefalinger til Dumaen og regjeringen i Khanty-Mansiysk autonome okrug bli vedtatt.
IndikatorBybefolkningLandsbefolkningAntall menn644 35368 246Antall kvinner657 57162 647
Nasjonal sammensetning russere 66,06 % ukrainere 8,60 % tatarer 7,51 % basjkirer 2,50 % aserbajdsjanere 1,75 % hviterussere 1,43 %
ByBefolkning Surgut275 300Nizhnevartovsk230 300Nefteyugansk94 800Nyagan57 600Kogalym53 700Raduzhny44 800Pyt-Yakh41 200Megion40 600Langepas037 0Si 00237 01 002 39 0 00 39 0 0 0 3 7 0 0 0 3 7 0 0 0 3 7 Historien om byen Pyt-Yakh
Det nåværende territoriet til Khanty-Mansiysk Okrug har et historisk navn Yugra land . Yugra har lenge vært kjent for russere, siden det 11. århundre. Novgorod-kjøpmenn begynte å trenge inn her, solgte pelsverk, og fant begynnelsen på statsskap blant stammene til ostyaks og voguler. Så blant statsformasjonene til stammene som bor i Yugra, skilte Pelym-fyrstedømmet seg ut. Under presset fra den russiske utviklingen av Sibir ble imidlertid proto-statsformasjonene knust. Lang tid inne russisk historie kanten fungerte som et eksilsted.
På 30-tallet. i vårt århundre var eksistensen av olje- og gassreserver i distriktet teoretisk bevist. Den første Ugra-oljen ble produsert i 1960 nær Shaim, den første gassen - i 1963 nær Berezov. Siden den gang begynte intensiv industriell utvikling av tarmene i Khanty-Mansiysk Okrug, som senere ble til den viktigste oljeproduksjonsbasen til Sovjetunionen, og deretter Russland.
KhMAO inkluderer: Surgut, Nizhnevartovsk, Nyagan, Kogalym, Rainbow, Megion, Langepas, Uray, Khanty-Mansiysk, Lyantor, Yugorsk, Sovetsky, Nefteyugansk, Pyt-Yakh.
Nefteyugansk og Pyt-Yakh er en av de viktigste oljebyene i KhMAO.
Byen ligger på et område på 70 kvadratkilometer. Befolkningen er mer enn 41 200 tusen mennesker.
Fremveksten av byen er assosiert med oppdagelsen av oljefeltet Mamontovskoye i 1965. Siden 1970 begynte utviklingen. Dette feltet regnes som det andre i Vest-Sibir etter Samotlor når det gjelder oljereserver.
Det er hyggelig å tenke på datidens romantikk et sted på Svartehavskysten. Og på bredden av Bolshoy Balyk, da termometeret falt til minus femti om vinteren, var det veldig vanskelig å jobbe.
I 1970 var landsbyen en kaotisk klynge av bjelker og vogner med mange gangveier i tre og gangbroer over sumpene som omringet Mamontovo. Alle fasiliteter er utenfor. All underholdning - fiske, jakt og sopp. Men selv under disse forholdene levde oljearbeidere fra Tyumen, Kuibyshev, Kazan og Ufa, produserte olje, bygde, vekket liv.
Slik var det da det "svarte gullet", som sprutet på mammutene bokstavelig talt under føttene deres, var billigere enn glitrende vann. Og først mye senere ble det offisielt anerkjent at billig olje kommer til nordboerne til en for høy pris.
Historien til byen Pyt-Yakha begynte med det faktum at på bredden av elven Bolshoy Balyk, 155 kilometer fra byen Nefteyugansk, 1. januar 1968, ble den første boreriggen organisert for å utvikle Mamontovskoye-feltet .
I januar 1971 ble Mamontovsky Settlement Council of People's Deputates i Nefteyugansk-distriktet dannet. Fra 1. januar 1980 var det allerede tre bosetninger på rådets territorium: i den sørlige delen av territoriet - bosetningen Yuzhny Balyk, og i sentrum - bosetningen Mamontovo og bosetningen Pyt-Yakh.
Mars 1980 bestemte regjeringen seg for å bygge opp landsbyene Mamontovo, Pyt-Yakh og landet de første konstruksjonstroppene i mengden av 10 tusen mennesker. Landsbyene Mamontovo, Pyt-Yakh, Yuzhny Balyk fusjonerte praktisk talt med hverandre og dannet en enkelt administrativ enhet. 8. august 1990 ble byen Pyt-Yakh organisert.
I dag har byen nesten alt som trengs for normalt liv: komfortable boliger, sykehus, kulturhus, butikker, skoler, barnehager, treningssentre. Et moderne sykehuskompleks bygges, Kreativitetens Hus ferdigstilles, og et etnografisk senter for folkene i nord åpnes.
Utenfor territoriet til byen er det en motorvei som forbinder den med Nefteyugansk, Tobolsk, Tyumen. Pyt-Yakh-stasjonen til Sverdlovsk-jernbanen ligger i byen. Nærmeste brygge er "Nefteyugansk" i en avstand på 60 kilometer. Luftkommunikasjon - en flyplass som ligger på territoriet til byen Nefteyugansk.
Alt dette utgjør ansiktet til byen, en by med sin arkitektur, jernbane, oljepumper i utkanten og en unik historie.
Bibliografisk liste
Khanty Mansi-folk
1.S.Yu. Volzhin. Khanty-Mansi Autonome Okrug i ansikter, datoer og fakta. - Tyumen: Yu. Mandrika Publishing House, 2000.
2.Z.P. Sokolov. Reise til Yugra. - M.: Tanke, 1982.
.S.V. Slavin. Sovjetiske nord. - M.: Opplysning, 1980.
Læring
Trenger du hjelp til å lære et emne?
Ekspertene våre vil gi råd eller gi veiledningstjenester om emner av interesse for deg.
Sende inn en søknad angir emnet akkurat nå for å finne ut om muligheten for å få en konsultasjon.
Urfolk i Khanty-Mansiysk autonome Okrug Khanty og Mansi er to beslektede folk. Etnonymene "Khanty" og "Mansi" er dannet fra selvnavnet til folkeslagene Khante, Kantakh og Mansi. De ble adoptert som offisielle navn etter 1917, og i den gamle vitenskapelige litteraturen og i dokumentene til tsaradministrasjonen ble Khantyene kalt Ostyaks, og Mansi ble kalt Voguls eller Vogulichs.
For å utpeke Khanty og Mansi som en enkelt enhet, har et annet begrep blitt etablert i den vitenskapelige litteraturen - Ob Ugrians. Den første delen indikerer hovedbostedet, og den andre kommer fra ordet "Yugra", "Yugoriya". Så det ble kalt i de russiske kronikkene fra XI - XV århundrer. territoriet i polare Ural og i Vest-Sibir, så vel som dets innbyggere.
Khanty- og Mansi-språkene er klassifisert av lingvister som ugrisk (yugorisk); det beslektede ungarske språket tilhører også denne gruppen. De ugriske språkene er en del av den finsk-ugriske gruppen av den uraliske språkfamilien.
Opprinnelsen og historien til Khanty- og Mansi-folket
Basert på det faktum at Khanty- og Mansi-språkene tilhører den finsk-ugriske gruppen av den uraliske språkfamilien, antas det at det en gang var et visst samfunn av mennesker som snakket det uraliske foreldrespråket. Riktignok var det lenge siden - i 6-4 årtusen f.Kr. e.
Khanty på begynnelsen av 1600-tallet. det var 7859 mennesker, Mansi - 4806 mennesker. På slutten av XIX århundre. Khanty, det var folk, Mansi - 7021 mennesker. For tiden bor Khanty og Mansi i Khanty-Mansiysk og Yamalo-Nenets autonome okruger i Tyumen-oblasten, og en liten del av dem bor i Tomsk-, Sverdlovsk- og Perm-oblastene.
Tradisjonelt verdensbilde
Nesten alle urfolk i Sibir utviklet en bjørnekult. Tidligere holdt hver Khanty-familie en bjørnehodeskalle i huset sitt. Bjørnen ble kreditert med evnen til å beskytte en person mot sykdommer, løse tvister mellom mennesker og drive en elg til armbrøst. Forholdet mellom bjørnen og personene som fikk den avsløres på den såkalte bjørnefestivalen. Utnevnelsen hans sees i ønsket om å forsone bjørnen (hans sjel) med jegerne som drepte ham. Bjørnen opptrer i to roller: som en kilde til mat og som en slektning til mennesket, hans forfar. Ritualet er utbredt den dag i dag.
Ærkelsen av elgen er utbredt om Khanty. Elg er et symbol på velstand og velvære. Som en bjørn ble en elg likestilt med en person, det var umulig å snakke stygt om dem. Elgen ble ikke kalt ved eget navn, men tyr til beskrivende formuleringer.
Frosken, som ble kalt «en levende kvinne mellom støtene», nøt stor ærbødighet. Hun er kreditert med evnen til å gi familien lykke, bestemme antall barn, legge til rette for fødsel og til og med spille en fremtredende rolle i å velge en ekteskapspartner. Khanty hadde forbud mot å fange frosker og bruke dem som agn. Det var forbudt å spise gjedde eller lake hvis det ble funnet rester av en frosk i dem.
Forfedrene til Khanty søkte støtte fra trærne. Et par trær som vokste i nærheten ble kalt besteforeldre. I tillegg ble treet tenkt på som en stige som koblet sammen de jordiske, underjordiske og himmelske verdener.
Ærkelsen av ild har eksistert i mange årtusener. Spesielt hjemmet. Blant Khanty ble brann representert av en kvinne i rød frakk, som krevde visse regler for å håndtere henne. Det ble antatt at brannen forutsier kommende hendelser, snakker knitrende. Det var spesielle spesialister som kunne kommunisere med ham. Evnen til å beskytte og rense ble anerkjent bak ild. Det ble antatt at han ikke ville la onde ånder komme inn i huset, fjerne skader fra urene gjenstander. Etter all sannsynlighet var ilden for forfedrene til Khanty en av de første gudene. Fantastiske humanoide vesener var også guder.
Khantyene har sterke ideer om mesteråndene i området, som ble avbildet som idoler. Låver - boligene til idoleiere - så mer eller mindre like ut for alle grupper av ugriere. Bilder av eierne og deres klær, presenterte gaver var individuelle. Det ble antatt at åndene i området, som mennesker, elsker skinnende metallsmykker, perler, perler, pelsverk, piler og en pipe med tobakk. Selv i dag kan man enkelte steder finne slike fjøs hvor det er oppbevart slike rare gjenstander. Dette er vokterne av ikke bare den lokale, men også verdensordenen, de kan bare bli spurt, men personen var maktesløs til å straffe dem.
Det var vesener av lavere rang, i form av humanoide figurer på forskjellige nivåer: personlig, familie, stamme. Familien eller hjemmeånden ble oftest symbolisert med en trefigur i form av en mann, eller en bunt filler med plakett i stedet for ansiktet. Mannen, familiens overhode, beholdt idolene og tok seg av dem. Familiens velvære og velstand var avhengig av familieånden. Hvor mye omsorg vil bli vist om ånden (trefigur), den samme omsorgen vil bli vist av ham om personen.
Kristne dogmer ble ikke assimilert av Khanty på den måten som lederne av den russiske kirken ville ha ønsket. Sjamaner ble ansett som mye mer pålitelige hjelpere enn Jesus Kristus eller Guds mor. Som et resultat ble tradisjonelle synspunkter sammenvevd med elementer av kristendommen. Khanty begynte å behandle kristne ikoner på samme måte som ånder: de ofret i form av tøystykker og smykker. Guden Torum ble assosiert med Sankt Nikolaus. Khanty kalte ham Mikola-Torum. Det ble antatt at han går over himmelen på polstrede ski og overvåker verdensordenen, og straffer for brudd på atferdsnormene. Khanty-gudinnen Anki-Pugos begynte å bli oppfattet som Guds mor, og Guds mor viste seg på sin side å være utstyrt med funksjonen klarsyn. I Khanty-miljøet ble kvinner respektert, som spådde fremtiden fra drømmer.
Religiøse forestillinger
Religionen og folkloren til Khanty og Mansi var tett sammenvevd, noe som er typisk for samfunn i tidlige stadier historisk utvikling.
De nordlige Ob Ugrierne har mange historier om skapningene mish (hapt.), mis (mans). De er tett på skogsåndene, på Sosva regnes de som menkvenes barn. I andre grupper kalles de rett og slett skogfolk. De bor i skogen, har familier, kvinnene deres utmerker seg ved sin skjønnhet og vennlighet. Skogsfolk jakter dyr som har spesielle egenskaper; en bjørn eller en sobel med silkekniplinger fungerer som en hund for dem. Boligen til skogfolket er veldig rik, foret med pelsverk, de har mange sobelskinn. De gir jaktlykke.
Khanty og Mansi ga visse dyr spesielle egenskaper. Den mest kjente er bjørnekulten, men den vil bli diskutert separat nedenfor. Ærkelsen av andre dyr hadde mindre utviklede former. I noen grupper av Khanty og Mansi inntok elgen en nesten lik posisjon med bjørnen. Han ble kreditert med en himmelsk opprinnelse og forståelse av menneskelig tale; i samtaler om ham ble dummynavn brukt. Det var også «elgferie», men i mer beskjedne former enn bjørneferien. For å sikre et vellykket fiske, ble det ofret bilder av elgen.
Ulven ble ansett av Mansi for å være en skapning ond ånd Kul. Han ble også kalt bare beskrivende, de bannet på huden hans og avslørte tyver. Det var en spesiell holdning til pelsdyr: en rev, en mår, en jerv, en bever, en oter, en sobel, så vel som fugler: en lom, en kråke, en ugle, en hasselrype, en gjøksvale, en meis, en spett. Reptiler, som et produkt av den lavere verden, forårsaket frykt. Slangen, øglen og frosken var forbudt å drepe eller torturere. Visse forbud ble observert ved håndtering av fisk.
Det bør også nevnes den spesielle holdningen til enkelte husdyr, først og fremst hunden. I følge synene til Khanty og Mansi er hun i stand til å kommunisere med åndeverdenen og de dødes verden. Men i første omgang ble hun ansett som nært beslektet med en person, så mye at det å drepe en hund ble likestilt med å drepe en person. Åpenbart skyldes denne holdningen at blant Ob Ugrierne ble en hund bare ofret i unntakstilfeller. Hesten, tvert imot, spilte en veldig viktig rolle som et offerdyr selv blant de Khanty- og Mansi-gruppene som ikke kunne holde hester på grunn av tøffe naturforhold. Noen betydelige ånder, først og fremst Mir-susne-khum, var representert som ryttere; ifølge mytene eier den himmelske guden også hesteflokker. Åpenbart er dette en relikvie fra de fjerne tider, da hesteoppdrett eksisterte blant forfedrene til Ob Ugrians. Også tamhjort nøt en viss ærbødighet. Det er merkelig at noen grupper har et spesielt forhold til katten, selv om det ikke var vanlig å ha den i huset.
Kjennetegn ved sjamanisme
Sjamantamburinen hadde ikke en veldefinert symbolikk av hoveddelene. Tamburinene til forskjellige grupper av Khanty var forskjellige og nesten alltid uten tegninger. Hvis tegningene av og til ble brukt, ble de som regel presentert i form av enkle sirkler. Dessuten, på Vakh, hadde sjamaner tamburiner som ligner på Kets, de fra Nedre Ob Khanty lignet på Nenets, og mange steder var det ingen tamburiner i det hele tatt. uttrykte et interessant synspunkt om at ob-ugrerne aldri hadde en utviklet form for sjamanisme, og gjorde oppmerksom på det faktum at en tamburin ikke forekommer i det hele tatt i deres uvanlig utviklede folklore.
Dessuten var det ingen uttalte trekk ved sjamankostymet. Men i Khanty-leksikonet er det en betegnelse på en person som slår en tamburin, tilkaller hjelpeånder og helbreder mennesker. Dette begrepet er "Yol", "Yol-ta-ku", som bokstavelig talt betyr "en person forteller formuer". Folk spurte eller beordret til og med sjamanen til å gjøre magi når behovet oppsto. Han hadde ingen rett til å nekte, fordi sjamanens egne ånder-hjelpere, i dette tilfellet, kom seg ut av lydighet og ødela sjamanen.
Dette er en av egenskapene til Khanty-sjamanismen. Her er sjamanen fullstendig under samfunnets kontroll, og står ikke over det og kommanderer ikke folk som i andre nasjoner. Khanty-sjamanen forsynte seg med alt: jakt og fiske, uten noen privilegier. Etter ritualet ble det oppnådd en ubetydelig belønning i form av en pose eller pipe.
Sjamanens hovedoppgave var helbredelse. Her hadde Khanty også sine egne særegenheter. Noen grupper mente at sjamaner ikke helbredet i det hele tatt. Helse avhenger av Torum, og sjamanen kan bare be ham hjelpe til med å frigjøre sjelen som er stjålet av den onde ånden. En tamburin i dette tilfellet er bare nødvendig for å gi ordene lydstyrke og styrke.
Skille seg ut: Mantier-ku - en eventyrmann; Arekhta-ku - en sangmann, helbredet ved å synge eller spille et musikkinstrument - nars-yukh, å selge det ble ansett som å selge sjelen. Spillets kunst ble overført fra åndene og mestring av det var assosiert med alvorlige prøvelser. Ulomverta-ku - sleep-do - mann - prediktorer for drømmer. Dette var som regel kvinner som henvendte seg med spørsmål om helse. Nyukulta-ku - fiskeriprediktorer. Isylta-ku - magikere som får folk til å gråte.
Liv og død. Hvor mange sjeler har en person?
En person har flere sjeler: 5 for en mann og 4 for en kvinne. Dette er en sjel-skygge (Lil, Lily), en avgående sjel, en søvnig sjel (reiser under søvn i form av en capercaillie), en gjenoppstått sjel, en annen sjel var den femte eller styrken ble ansett for å være det. Kvinnen hadde de fire første sjelene.
Dødstimen, som ble antatt av Khanty og Mansi, ble bestemt av personen til den himmelske guden eller ånden Kaltas. Pårørende begynte umiddelbart etter dødsfallet å forberede den avdøde på den siste reisen. De beste klærne ble satt på ham, øynene hans var lukket. Avdøde ble sørget, hår ble løsnet som tegn på sorg, pannebind ble satt på osv. Avdøde ble ikke lenge i huset, han ble båret ut samme dag eller senest den tredje. dag. Det siste tilfluktsstedet for de døde var en kiste eller en båt. Barn ble også gravlagt i vugger, og dødfødte ble pakket inn i et skjerf og plassert i et hult tre. Nødvendige husholdningsartikler, mat, tobakk, penger etc. ble lagt i kisten Før fjerning av kisten ble det arrangert en godbit for den avdøde, uttaket skjedde etter et visst ritual. Kisten ble enten båret eller båret på rein eller hest, trukket på slede, eller levert med båt.
Kirkegården lå i nærheten av bebyggelsen, på et opphøyd sted. Kisten, pakket inn i bjørkebark, ble senket ned i graven, og en hytte ble bygget over den. I de nordlige regionene ble kroppen noen ganger lagt direkte på bakken, i en hytte. Den hadde et vindu for behandling av avdøde under kjølvannet. Store gjenstander som tilhørte den avdøde ble etterlatt på graven eller i nærheten av den: ski, buer, sleder osv.; mens mye ble skadet med vilje. I noen områder ble det rett etter gravleggingen arrangert en godbit ved graven med slakting av en tamhjort. Noen ganger gjorde de det senere. Under begravelsen og en tid etter dem måtte det tas visse forholdsregler slik at avdøde ikke tok med seg noens sjel. En brann brant i den avdødes bolig om natten, i mørket forlot ingen huset. Sorgen fortsatte etter begravelsen. For å tilfredsstille de vitale behovene, som den avdøde angivelig har bevart i noen tid, ble han gjentatte ganger behandlet med en fest - en minnesmerke. Det ble antatt at han selv kunne kreve en minnemarkering, og gi beskjed om det med et øresus. De nordlige gruppene hadde en særegen skikk med å lage en dukke - et bilde av den avdøde. I noen tid ble den holdt i huset, og deretter plassert i en spesialbygd hytte eller begravd i bakken.
I folketroen blir en tidligere helt eller en person som hadde enestående evner eller makt i løpet av sitt jordiske liv en aktet ånd. Folkelyrikken gir mange beskrivelser av hvordan den seirende helten, og noen ganger den overvunnede, blir til «en ånd som tar imot blodige ofre og matofre». Det er med de døde at opprinnelsen til de fleste ånder, spesielt lokale, er knyttet.
Ekteskap og familie, slektskapssystem
Familielivet var generelt patriarkalsk. Mannen ble ansett som hodet, og kvinnen var underordnet ham på mange måter, mens hver hadde sine plikter, sin egen funksjon. Et tømmerhus ble bygget av en mann, og en kompis ble reist fra lysstolper av en kvinne; en mann fikk fisk og kjøtt, og en kvinne gjorde dem klar til hver dag og til fremtidig bruk; sleder og ski ble laget av en mann, og klær av en kvinne.
I noen områder var det et mer subtilt skille: for eksempel laget en kvinne retter av bjørkebark, og en mann av tre; nesten alle metoder for ornamentering ble mestret av en kvinne, men en mann brukte stemplede mønstre på bjørkebark.
Om nødvendig kunne en mann selv lage mat, og blant kvinnene var det fantastiske jegere. I moderne unge familier hjelper ektemenn oftere og oftere konene sine i hardt arbeid - å levere vann, ved. En mann måtte noen ganger kjøre elg i flere dager, hvoretter han trengte en lang hvile for å komme seg. Kvinners daglige gjøremål begynte med å lage bål tidlig om morgenen og endte bare med å legge seg. Selv på vei til bærene tvinnet kvinnen noen ganger trådene på farten.
Den sosiale funksjonen til en kvinne, hennes rolle som kone, mor og medlem av teamet var ganske høy. Folklore nevner ofte jenter som uavhengig finner ektemenn for seg selv, det er fargerike beskrivelser av kampanjene til helter, deres kamper for å skaffe seg koner. I følge historiske kilder fant foreldrene vanligvis en brud til sønnen, og noen ganger så ikke de unge hverandre før bryllupet. Hos bruden ble flid, dyktige hender og skjønnhet verdsatt mest av alt. I følge Khanty-normene kunne den eldste sønnen skilles etter ekteskapet, så ofte lette de etter en eldre kone som visste hvordan de skulle klare husholdningen på egen hånd. For den yngste sønnen spilte dette ingen rolle, siden foreldrene hans bodde hos ham og moren kunne undervise en uerfaren svigerdatter.
Forholdet til pårørende var underlagt etiske retningslinjer som har utviklet seg gjennom århundrene. De viktigste er å hedre de eldste og ta vare på de yngre, forsvarsløse. Det var ikke vanlig å protestere mot foreldre, selv om de tok feil.
De hevet ikke stemmen, og enda mer løftet de ikke hånden til barnet. Når de henvendte seg til hverandre eller snakket om det fraværende, brukte de oftere ikke navn, men slektskapsvilkår. De utgjorde et komplekst system, som tok hensyn til alder, slektskap i mannlige eller kvinnelige linjer, blod eller ekteskap. For eksempel ble de eldre og yngre søstrene kalt annerledes - enim og tek, og den eldste broren og den yngre broren til faren var de samme - dette, mannens bror ble kalt annerledes enn konens bror - ikim og emkolyam; barn av barn, det vil si barnebarn og barnebarn, ble betegnet som det samme, uavhengig av kjønn - kylkhalim.
Khanty og Mansi har sitt eget navnesystem. Nå for de som har bevart den tradisjonelle kulturen, er det dobbelt: et russisk navn og et nasjonalt. Ofte ble navnet gitt til ære for en avdød slektning. I tillegg til den nevnte skikken med å gi en nyfødt navnet til en av slektningene, var det en annen tradisjon - å navngi en person etter et karakteristisk trekk, gjerning eller hendelse. Et slikt beskrivende navn kunne ha dukket opp i alle aldre.
På 1600-tallet Khanty ble døpt, mens de fikk kristne navn. Deretter måtte tsaradministrasjonen registrere innbyggerne, hvor patronymer og etternavn dannet av fornavn ble introdusert. For eksempel, på vegne av Kyrakh Sack "ble etternavnet Karaulovs dannet, fra Myukh "Kochka" - Mikumins, fra Schaschi" bestemor "- Syazi.
Barn og barndom
Da en ny person ble født i en Khanty-familie, ventet fire mødre på ham her på en gang. Den første moren - som fødte, den andre - som fødte, den tredje - den som først reiste barnet i armene, og den fjerde - gudmoren. Barnet begynte veldig tidlig å føle sin rolle som fremtidig forelder. Den nordlige Khanty trodde at sjelen til en av de døde ble tilført den nyfødte, og det var nødvendig å bestemme hvem det var. For dette ble det foretatt spådom: navnene på de avdøde slektningene ble kalt etter tur, og hver gang de reiste vuggen med den nyfødte. På noen av navnene så det ut til at vuggen «festet seg», de kunne ikke løfte den. Dette var et signal om at sjelen til den navngitte personen "festet seg" til barnet, hvis navn barnet fikk. Sammen med navnet gikk foreldrefunksjonen så å si også over til den. Barna til den avdøde ble nå ansett som barn til den nyfødte. De kalte ham mamma eller pappa, ga ham gaver og behandlet ham som en voksen.
Barnet ble lagt i en vugge laget av gammel bjørkebark. I følge ideene til Khanty er barnet i de første dagene forbundet med åndenes verden, med Anki-pugos, Kaltas-anki, som føder barn. De første lydene hans er adressert til henne, smiler i en drøm, årsakløs gråt. Slutten på dette forholdet bestemmes av det faktum at barnet begynner å smile «menneskelig».
Etter en midlertidig vugge fikk barnet to faste - natt etn ontyp, sakhan og day hat-levan ontyp. Den første er en bjørkebarkboks med avrundede hjørner, bånd over kroppen og en bue over hodet - for å kaste et sengeteppe. Dagvugger - to typer: tre med rygg og bjørkebark med rygg, dekorert med mønstre. En myk hud var festet på ryggen, under hodet til barnet. Inne i vuggen ble det drysset knust råttent tre på et sengetøy av bjørkebark. De absorberer fuktighet godt og gir barnet en behagelig lukt. Når de var våte, ble de fjernet, men brettet bare på enkelte steder. For eksempel ble det ansett som umulig å legge dem under et voksende tre, ellers ville barnet svaie fra vinden. Det var et spesielt forhold til vuggene: den glade ble verdsatt og gitt videre fra generasjon til generasjon, og den som barna døde i ble tatt med til skogen. På en vugge av bjørkebark, sammen med andre mønstre, ble det påført et bilde av en tjur, søvnens vokter. Vuggen fungerte som en mikrobolig for barnet frem til treårsalderen. Han sov ikke bare i den, men satt ofte om dagen. For mating la moren vuggen på knærne, og når det var nødvendig å gå, hengte hun den i belteløkker fra peststangen eller fra en krok i taket på hytta. Du kan sitte og jobbe side ved side, og vugge vuggen med foten gjennom løkken. Når du går, bærer du den bak ryggen, kobler belteløkkene på brystet, og når du stopper i skogen, hengte de den fra et skråstilt tre høyere fra bakken, hvor det er færre mygg og en slange ikke kan krype. På en reinsdyr- eller hundetur la moren vuggen på sleden. Hvis barnet ble forlatt alene hjemme, ble et symbol på ild - en kniv eller fyrstikker - plassert i vuggen for å beskytte mot onde ånder.
Fra tidlig alder ble barn introdusert for voksen-, arbeidslivet. Barneleker kopiert i miniatyr klessettet til voksne. For gutter var leker båter, en bue med piler, figurer av hjort osv. For jenter, nålesenger, vugger, sytilbehør til barnedukkeklær, skraper for å lage det eller lage barneredskaper av bjørkebark. Dukker jenter kledd og mantel. Khanty-dukker hadde ikke et ansikt: en figur med et ansikt er allerede et bilde av en ånd. Han krever også passende omsorg og utmerkelser, mottar ikke dem, og kan gjøre skade. Helheten av tradisjonell familiepedagogikk førte til at et barn fra en tidlig alder var klar for hverdagen i taigaen og tundraen.
Boligen til Khanty og Mansi
På slutten av 1800-tallet beskrev han rundt 30 typer boligbygg i Khanty og Mansi. Men vi trenger også husholdningsfasiliteter: til oppbevaring av mat og ting, til matlaging, til dyr. De kan telles mer enn 20 varianter. Med et godt dusin blir det også såkalte kultbygninger – hellige låver, hus for fødende kvinner, for bilder av døde, offentlige bygninger. Riktignok er mange av disse bygningene, for forskjellige formål, like i design, men ikke desto mindre er mangfoldet deres fantastisk.
Hvor mange hus har en Khanty-familie? Jeger-fiskere har fire sesongbaserte bosetninger og hver av dem har en spesiell bolig, og reindriftsutøveren, uansett hvor han kommer, setter bare en kompis overalt. Enhver bygning for en person eller et dyr kalles kat, khot (khant.). Definisjoner er lagt til dette ordet - bjørkebark, jord, planke; dens sesongvariasjon - vinter, vår, sommer, høst; noen ganger størrelsen og formen, så vel som formålet - hund, hjort. Noen av dem var stasjonære, det vil si at de sto konstant på ett sted, mens andre var bærbare, som enkelt kunne installeres og demonteres. Det var også en flyttbar bolig - en stor overbygd båt. På jakt og på veien brukes ofte de enkleste typene "hus". For eksempel, om vinteren lager de et snøhull - sogym. Snøen på parkeringsplassen dumpes i den ene haugen, og en passasje graves ut fra siden. Innerveggene må raskt fikses, som de først tines litt for ved hjelp av bål og bjørkebark. Soveplasser, det vil si bare bakken, er dekket med grangrener. Grangrener er mykere, men de er ikke noe å legge - du kan ikke engang kutte dem; det ble antatt at dette er et tre av en ond ånd. Før du går til hvile, plugges inngangen til hullet med fjernede klær, bjørkebark eller mose. Noen ganger ble det plassert en barriere foran snøgropen.
Barrierer, både om vinteren og om sommeren, ble bygget på en rekke måter. Det enkleste er å finne to trær noen få skritt fra hverandre (eller kjøre to stigerør med gafler ned i bakken), sette en tverrstang på dem, lene juletrær eller stolper mot den, og legge grener, bjørkebark eller gress på. topp. Hvis stoppet er langt eller det er mange mennesker, så setter de to slike barrierer mot hverandre med åpne sider. Det er igjen en passasje mellom dem, hvor det lages bål slik at varmen går i begge retninger. Noen ganger ble det satt opp et bålsted her for å røyke fisk. Neste skritt mot forbedring er montering av barrierer tett inntil hverandre og inngang gjennom en spesiell døråpning. Ildstedet er fortsatt i midten, men det trengs et hull i taket for å slippe røyken ut. Dette er allerede en hytte, som er bygget mer holdbart på de beste fiskeplassene - fra tømmerstokker og brett, slik at den vil tjene i flere år.
Mer kapital var bygninger med en ramme av tømmerstokker. De ble lagt på bakken eller gravd et hull under dem, og så ble det skaffet en utgraving eller en halv landsmann. Fra utsiden ser det ut som en avkortet pyramide. Et hull er igjen i midten av taket - dette er et vindu. Den er dekket med et glatt gjennomsiktig isflak. Veggene i nærheten av huset er skråstilte, og i en av dem er det en dør. Den åpner seg ikke sidelengs, men oppover, det vil si at den ligner litt på en felle i kjelleren.
Ideen om en slik dugout ble tilsynelatende født blant mange folk uavhengig av hverandre. I tillegg til Khanty og Mansi, ble den bygget av deres nære naboer, Selkups og Kets, de mer fjerne - Evenks, Altaians og Yakuts, på Langt øst- Nivkhs og til og med indianere i Nordvest-Amerika. I de innledende stadiene av historien deres bygde Khanty, som mange før dem, forskjellige typer graver. Dugouts med en ramme laget av tømmerstokker eller brett rådde blant dem. Av disse dukket det opp senere tømmerboliger - hus i tradisjonell betydning av ordet for siviliserte land. Selv om, ifølge Khantys verdensbilde, er et hus alt som omgir en person i livet ... Khanty-hytter ble kuttet fra skogen, skjøtene til tømmerstokkene ble tettet med mose og andre materialer. Faktisk har teknologien for å bygge et tømmerhus endret seg lite de siste årene.
I århundrer nabo med nenettene, lånte Khanty fra sistnevnte og det mest tilpassede for nomadetelt - en bærbar bolig for nomadiske reindriftsutøvere. I utgangspunktet ligner Khanty-pesten på Nenets-plagen, og skiller seg bare fra den i detaljer. For ikke så lenge siden ble chum dekket med ark av bjørkebark, hjorteskinn og presenning. For tiden er den overveiende dekket med sammensydde hjorteskinn og presenninger.
For å oppbevare husgeråd og klær, ble det arrangert hyller og stativer, trenåler ble slått inn i veggene. Hver gjenstand var på den tildelte plassen, noen ting for menn og kvinner ble lagret separat.
Uthus var varierte: låver - planke eller tømmerstokk, skur for tørking og røyking av fisk og kjøtt, koniske og skurlagre. Det ble også bygget tilfluktsrom for hunder, skur med røykerøyer for rådyr, binger for hester, flokker og fjøs. Det ble satt opp stolper for å binde hester eller hjort, og offerdyr ble bundet til dem under ofringer.
hjem ting
Det moderne mennesket er omringet stor mengde ting, og de virker alle nødvendige for oss. Men hvor mange av disse tingene kan vi (i det minste teoretisk) gjøre selv? Ikke så mye. Tiden da en familie kunne forsyne seg med nesten alt nødvendig på grunnlag av sin egen økonomi for moderne kultur er for lengst forbi. Brød hentes fra butikken. Dette er et historisk faktum. Men for folkene i Khanty og Mansi ble denne situasjonen et faktum for ikke så lenge siden, og for noen av dem, som fortsatt fører en tradisjonell livsstil, er virkeligheten nesten fullstendig selvforsyning med alt nødvendig. Det meste som trengs i husholdningen ble gjort av oss selv. Husholdningsartikler ble nesten utelukkende laget av lokale materialer.
Servise, møbler, leker og selve husene var ofte laget av tre. Hver mann hadde sin egen kniv, og guttene begynte å lære å håndtere den veldig tidlig. For oss er det vanlig at en kniv beveger seg, klemt i høyre hånd, mens i Khanty står kniven ubevegelig, og arbeidsstykket er bevegelig - det være seg et økseskaft, furushingel, en skistav eller noe annet. Khanty-kniven er veldig skarp, med ensidig skjerping: for en høyrehendt person - til høyre, for en venstrehendt - til venstre. Etter å ha jobbet med en kniv i flere minutter, sliper mesteren den, så brynet er alltid med ham.
Et stort antall ting ble laget av bjørkebark. Hver familie hadde mange bjørkebarkbeholdere av forskjellige former og formål: flatbunnede kar, kropper, bokser, snusbokser osv. Kvinner forberedte bjørkebark til redskaper, og menn til å dekke boligen. Den ble filmet tre ganger i året: om våren over skorpen, på tidspunktet for blomstringen av villrosen, og om høsten, når bladet faller. De valgte bjørker som vokser i dypet av skogen blant høye ospetrær, hvor de er slankere og har en høy og glatt stamme fra roten. Bjørkebarkproduktene til Khanty-håndverkskvinnene vekker beundring for mangfoldet av former og dekorasjoner. Et flatbunnet, lavvegget vanntett kar var en beholder for rå fisk, kjøtt og væsker. For å samle lavtvoksende bær brukte de boksere som ble båret i hånden, og til høytvoksende ble de hengt rundt halsen. De bar bær, andre produkter og til og med barn i en stor skulderveske. For tørrmat, oppbevaring av servise og klær, sydde en kvinne mange bokser - runde, ovale, fra bittesmå til størrelsen på et kar. De laget også sikter for sikting av mel fra bjørkebark.
Det ble brukt ni måter å utsmykke dette materialet på: skraping (skrape), preging, åpen utskjæring med bakgrunn, applikasjon, fargelegging, profilering av kantene, prikking, påføring av et mønster med et stempel, sying av forskjellig fargede biter av bjørkebark.
En rekke ornamenterte gjenstander var nesten utelukkende utført av kvinners hender. Vuggene var spesielt kjærlig dekorert, ikke uten grunn i Khanty-eventyret står det: "Mor sydde for ham en vugge av bjørkebark, dekorert med dyr med ben, sydde en vugge dekorert med bevingede dyr til ham." Hovedfiguren her var en tjur som voktet sjelen til et barn mens han sov. Andre bilder ble også brukt - sobel, hjortehorn, bjørn, kors. Klær og småting ble oppbevart i poser og poser i ulike størrelser, sydd av skinn og stoffer. Kvinnen hadde nålehylster og senetråder. Et nødvendig tilbehør i husholdningen var spon, som de tørket oppvask, ansikt og hender med, forskjøvet knusefat og brukte dem som et hygroskopisk og dressende materiale. Høvlet og knust råttent lagt under barnet i vuggen.
En av hovedkunstene var å sy, lage klær. En lignende virksomhet krevde også egne verktøy. De sydde med innkjøpte metallnåler, men før brukte de hjemmelagde av beina til et rådyr eller ekorn, fiskebein. Ved sying ble et fingerbøl uten bunn satt på pekefingeren - hjemmelaget bein eller kjøpt metall. Nålene ble lagret i spesielle nålehylser laget av reinsdyrskinn eller tøy, bomullsstoffer. De ble laget i forskjellige former, dekorert med applikasjoner, perler, broderi og utstyrt med en enhet for oppbevaring av et fingerbøl.
tradisjonell drakt
Khanty- og Mansi-håndverkskvinner sydde klær av forskjellige materialer: hjortepels, fugleskinn, pelsverk, saueskinn, rovduga, tøy, brennesle og linlerret, bomullsstoff. Belter og strømpebånd til sko ble vevd av ulltråd, og sokker ble strikket på pinner. Kjøpt skinn ble også brukt til sko og belter; for smykker - perler, metallanheng.
Om sommeren var de tradisjonelle kvinneklærne blant Khanty og Mansi kjoler med åk og morgenkåper laget av bomullsstoff med rett kutt, uten krage; om vinteren - døveklær laget av hjorteskinn med pels inni (malitsa) og over det samme klær med pels utenfor (parka). Det kan også være en pels foret med slitesterkt stoff - klut eller fløyel. Klærne var rikt dekorert med perler i lyse farger, fargede smale striper-applikasjoner. Det vanligste hodeplagget var hodeplagget. Om vinteren hadde de på seg to eller tre skjerf, og la det ene inn i det andre. Jenter gikk ofte barhodet om sommeren. Gifte kvinner la et skjerf over ansiktene, og gjemte seg for ektemannens eldre slektninger.
Hvis en kvinnes klær dømte hennes skjønnhet og dyktighet, så reflekterte en manns klær hans rikdom.
Kjøretøy fra Khanty og Mansi
Hovedtransport - båt
Livet til Khanty er så nært forbundet med vann at det er vanskelig å forestille seg dem uten en lett utgravd båt kalt oblas eller oblas. Vanligvis var oblasen laget av osp, men hvis den ble dratt over land, ble sedertre brukt, fordi den er lettere og blir ikke våt i vann. Størrelsene varierte avhengig av formålet. Surgut Khanty laget en oblas fra en stamme og vanligvis uten preging. Formen på oblas ble bevart takket være avstandsstykkene mellom sidene. Generell form oblas - lang og smal, hekken er litt lavere enn baugen, på toppen av baugen er det et hull for et tau. I Yugan, når man jaktet på ender og sanket siv, var skyene forbundet med to stolper festet til stivere i baugen og akterenden.
De beveget seg på båter ved hjelp av årer. Mannen styrte båten i hekken, kvinnene og barna rodde. Årebladet er vanligvis buet, smalt og spiss (willifolia), noen ganger avskåret i en rett linje.
Det er enkeltreferanser til bjørkebarkbåter laget av tolags bjørkebark. Holdningen til dem var misbillig: «Tråkker du på den med foten, går den i stykker». Surgut Khanty var godt klar over den store lastebåten (dekket planke) laget av sedertreplanker.
Ski
Om vinteren ble glideski brukt til bevegelse. De lærte å gå fra de var 6-7 år. Basen på skien var laget av furu, sedertre eller gran. Ski fra den ene tredelen ble kalt - golits, og hvor glidedelen var klistret over med pels fra rådyr eller elgskinn - tak. I gamle dager ble headlinene trimmet med oterpels, den uomskårne nesen til dyret ble trukket over tåen på skien.
Podvolok servert under vinterjakt av menn eller kvinnelige jegere. Dameski var mindre enn menns. Skistaven var laget av gran og ble holdt i venstre hånd mens de gikk. Vinterstaben har en ring i den ene enden, og en spade for å rake snø i den andre.
Slede
Hovedtransporten om vinteren er sleder - manuell (hund) eller rein, supplert på et begrenset område med hestesleder og sleder. Manuell slede - brukt av Khanty overalt. Generelt omriss: to-lameller, lang, smal, trapesformet i tverrsnitt, ram på samme linje med flak; detaljer fra ulike tresorter og nøye utført. Total lengde 250 cm.
På en slik slede ble mat og nødvendige ting brakt til jaktstedet, og byttet ble tatt ut. Lastekapasitet opp til 400 kg. Kjelker for kvinner og menn skilte seg generelt ikke i design. En mann eller en hund tjente som trekkstyrke, eller de trakk sleden sammen. Selen til en person er en hyssing 1,5 m lang, bundet til midten av buen; hundesele - 1,85 m line og 50 cm stropp Løkken ble satt på hundens nakke og festet med tau under brystet bak forbena.
reinsdyrslede
Pulken gjentar praktisk talt den manuelle sleden beskrevet ovenfor. Forskjellene ligger i den store størrelsen på reinsdyrsleden og massiviteten til dens individuelle deler; i tillegg har den fire høver, på en manuell, vanligvis tre. Lengden på sleden er i gjennomsnitt 3 m, bredden bak er 80 cm, avstanden fra bakken til kroppen er 50 cm Sledene er utformet på samme måte som lastesledene, men litt mindre og mer forsiktig. Bearbeidet. Den totale lengden var 2,5 m. Damesleden var litt lengre enn herrenes, fordi barn ble plassert på den, og litt lavere slik at benet nådde løperen. Sleder med rygg var spesielt vanlig. Det ble ansett som vakkert hvis hunnsleden hadde mange spyd (omtrent syv til åtte). Om vinteren ble fra en til fire rådyr spennet til sleden. For sommerridning ble opptil syv eller åtte rådyr spennet.
Jakt og fiske
Jakt
Jakt ble delt inn i kjøtt (for store dyr eller fugler) og pels. Hovedrollen ble spilt av pelshandelen, i første omgang var ekornet, og i den fjerne fortiden - sobelen, som var hovedenheten i betalingen av yasak. I de øvre delene av Konda var beverfisket betydelig, skinnet og "jet" som ble satt stor pris på. Khanty og Mansi begynte å "skoge" fra slutten av september, da den første snøen falt. I midten av desember reiste de hjem for å levere inn pels og kjøpe varer. Ytterligere skogkledd til april. Med åpningen av elvene startet fiske og fuglejakt.
Våpen dukket opp blant Ob Ugrierne på 1700-tallet. På begynnelsen av det tjuende århundre. flintlock-musketter blir erstattet av centerfire-musketter. Spyd ble brukt ved jakt på storvilt. Sobel jaktet hele vinteren med pistol, feller og garn - garn. De dro til ekornet med hunder som sporet dyrene. Allerede før det tjuende århundre. i fisket brukte ekorn og bever en bue med piler, som hadde en sløv spiss som ikke ødela skinnene. Protein ble også utvunnet med dies og cherkans. Feller var alarmerende på jerv. Yugansk Khanty jaktet mange nordlige harer og brakte vognlass med skinn til messen. De jaktet på haren med armbrøst, feller og munn. De gikk til reven med pistol, eller arrangerte av og til et hjulspor på reinslede. Noen ganger ble reveunger utvunnet fra hull, matet med fisk og slaktet om høsten.
I august – september startet jakten på elg. Jegeren sporet beistet og kjørte det noen ganger i 4-5 dager, til det nærmet seg avstanden til et skudd. I tørre myrer og øyer ble det jaktet på elg med armbrøst. Elg ble også fanget på den gamle kollektive måten - gjerder og groper arrangert på trekkveiene til dyr. Mansi bygde lange hekker (opptil 70 km), i to stolper. Flere ganger ble liggende igjen i gjerdet. Armbrøst med lange piler og knivformede spisser var våkne på begge sider av passasjen. Da en elg passerte, traff pilene ham mellom skulderbladene. Noen ganger var slaget så sterkt at det stakk igjennom bryst gjennom dyret. Noen ganger ble det gravd dype hull i gangene, staker med kniver satt i bunnen, og alt var nøye maskert med børstemark.
Høylandsfugler, hovedsakelig tjur, ble fanget med feller som ble plassert i nærheten av huset slik at barn og eldre kunne undersøke dem. De jaktet på fugler og våpen. Hovedjakta på høylandsvilt foregikk om høsten. Den oppnådde fuglen ble høstet for fremtiden - tørket i solen, eller røkt på brann.
Vannfugler ble jaktet på vår og sommer. Om våren ble ender og gjess jaktet på av overvekt. Det ble gjort en rydning i sivet som blokkerte det med nett. Under flyturen ble ender og gjess lokket med utstoppede dyr og slått med våpen. Inntil nylig brukte Khanty og Mansi en håndbue og armbrøst.
Fiske
Khanty og Mansi slo seg ned langs elvene og kjente både elven og skogen. Fiske har vært og er fortsatt en av hovedsektorene i økonomien. Khanty og Mansi er knyttet til elven fra barndommen og for livet. I den første vårflommen fukter moren toppen av en syv år gammel gutt på elvebredden. Riten er fullført - og nå skal vannet ikke dekke hodet til en baby - en tenåring - en mann - en gammel mann.
Om høsten og vinteren, i de nedre delene av Ob, ble fisk fanget med garn og smånot, og på Ob-elvene - med forstoppelse, garn, "øse" fra nøklene. En av de eldgamle teknikkene er installasjon av forstoppelse var i form av skjold vevd av lange furushingel eller kvister. Det er her begrepet "låst fiskeri" kom fra. Forstoppelsesanordningen var også avhengig av hvor den ble plassert - på en innsjø eller ved bredden av en stor elv, av hva slags fisk som var på vei for øyeblikket osv. Forskere bemerker en utrolig variasjon av typer forstoppelse - rundt 90. En gang sett, forstoppelse i lang tid gir fisk: om vinteren, sommeren, våren og høsten. Fisken som kom dit er i vannet, og du trenger bare å øse den ut av og til - fersk, levende. Til dette brukes spesielle scoops, vevd av sedertrot eller fuglekirsebærkvister.
Enda bredere enn forstoppelse, er ponfiskeruter vanlig - nesten alle sibirske folk har dem.
reinavl
Reindriften tjente for de fleste grupper transportformål, og det var lite rein på gårdene. Som hovedindustrien var denne industrien bare kjent blant Nedre Ob Khanty og Mansi som bodde ved foten av Ural. Det andre kjæledyret var hunden; de ble brukt til jakt og spennet til en slede.
Hvor og hvordan dukket tamhjort opp blant Khanty? I den muntlige tradisjonen til folket er dette forklart både naturlig og overnaturlig. For eksempel sier reinoppdrettere Syazi, som vandrer i Polar Ural, at hjorten deres ble hentet fra en vill hjort som ble temmet av oldefaren deres. Bestefar hadde allerede hundre mannskor, kvinnene ikke medregnet. Det er også en legende om en strid mellom Kazym Khanty og Akhus-yakh-folket om hjorten som tilhører Kazym-åndekvinnen. Til slutt ble flokken delt slik at noen fikk ett rådyr, noen fikk ti. I henhold til ideene til Yugan Khanty, ble tamhjort skapt eller hentet fra Kazym av deres lokale ånd Yagun-iki.
Blant husdyr skilles det ut flere hovedkategorier: et avlsmannskor, en hunnvazhenka, en rideokse, en tørr kalv og kalver - en nyfødt, ett år gammel osv. Størrelsen på flokkene varierte sterkt: fra tre til fem hjort per husstand i den sørlige sonen til tusen og flere på tundraen. I det første tilfellet tjente vedlikeholdet deres bare som et hjelpemiddel til hovedyrkene - fiske og jakt. Om sommeren skilte flere eiere i fellesskap ut en gjeter dersom beitet var langt fra fiskeplasser. Han arrangerte røykerier for å beskytte dyr mot mygg og hestefluer. Røkeren ble lagt ut på bakken og inngjerdet med staker for at de overfylte dyrene ikke skulle bli brent. De bygde også spesielle skur eller hjortehytter, og i dem røykerier. Utpå høsten ble rådyrene sluppet ut i skogen, og deretter ble de søkt opp på den første snøen og brakt til vinterboplasser. Her beitet de like ved, og for å fange dem ble de kjørt inn i en innhegning – et gjerde rundt boplassen. Dette ble gjort når det var behov for rådyr på tur.
I skogsonen brukte småhjorteiere disse dyrene kun som transport, og slakting for kjøtt var en uoverkommelig luksus. Situasjonen er annerledes i skog-tundraen og tundraen, hvor hjorten også var det viktigste livsgrunnlaget. Her var utvinning av fisk eller dyr et hjelpeyrke. Vedlikehold av en stor flokk krevde kontinuerlig tilsyn, konstante migrasjoner til nye beitemarker, og du kan ikke sette opp røykere for en stor flokk. Derfor hadde Northern Khanty et annet reindriftssystem. Deres vandringssyklus ble bygget på en slik måte at de om sommeren enten ville være nærmere havkysten eller på fjellbeitene i Ural. Det er mye mat og det er færre mygg på åpne områder. I samme retning - fra sør til nord - trekker vill hjort om sommeren.
På våren, på hotellet, ble hunnene skilt fra oksene til en egen flokk, og om høsten, med begynnelsen av året, ble de gjenforent. Rådyr har en flokkfølelse som gjør at de henger sammen. Gjeterens oppgave er å hindre flokken i å splitte eller forlate enkeltindivider. "Runners" satte på seg en kloss på føttene eller hengte et tungt brett, en lang pinne, en flyer fra kragen. Behovet for å beskytte hjort mot ulv krever også vakthold hele døgnet. Gjeterens hjelper var en spesialtrent reindriftshund. I skogsonen ble funksjonene noen ganger utført av en jakthusky. Reinoppdretterens hovedredskap er "tauet som fanger hjorten", det vil si lassoen. Den ble brukt av menn når de fanget dyr i en flokk som gikk fritt. Kvinner lokket godt tamme dyr med mat, visse lydkombinasjoner eller med kallenavn. De nærmet seg rolig hjorten som ble drevet inn i innhegningen og bandt et tau rundt halsen deres for å ta dem til selestedet
Folklore
Khanty og Mansi selv har spesielle vilkår for ulike folklore
Disse er: 1) mons (khant.), moyt (mans.) - en legende, et eventyr;
2) arykh (khant.), erg (mans.) - sang;
3) potyr, yasyng (khant.), potyr (mans.). - historie.
Folklore reflekterer ideer om eksistensen av flere epoker: 1) den eldste epoken, tiden for den første skapelsen (Mans. ma-unte-yis "skapelsens jord");
2) "heroisk æra";
3) "Khanty-Mansi-mannens epoke".
Så, historier om jordens opprinnelse, om flommen, om gjerninger til høytstående ånder, om reisen til en kulturhelt til forskjellige verdener, om nedstigningen til en bjørn fra himmelen, om forvandlingen av helter til ånder og utnevnelsen av kultsteder for dem - alle disse er hellige eller eldgamle legender. Fortellinger om helter, deres militære kampanjer og kamper er militære eller heltefortellinger om helter. De indikerer ofte visse handlingssteder - byer og bosetninger, noen ganger eksisterende i dag, og på slutten rapporteres det at helten har blitt skytsånden til dette territoriet.
Sammen med disse er det andre muntlige sjangre – sangen. For eksempel en "skjebnesang" eller en "personlig sang" som en person komponerte om livet sitt. Husholdningseventyr, historier om dyr var også utbredt.
Kunst
Tegningene til Khanty og Mansi viser mye til felles. Det mest utviklede var ornamentet, der bilder av dyr, for det meste stiliserte, ble delvis bevart. De fleste av de kjente plottegningene fra 1800- og begynnelsen av 1900-tallet. er klassifisert som husholdning. Tematiske bilder av ugrisk, avhengig av formålet, kan deles inn i følgende grupper:
Bildeskriving (pictography) Piktografi, i fullstendig fravær av disse menneskenes kjennskap til skrift, var den eneste måten å registrere visse hendelser. Handlingene med bildeskriving reflekterte hovedsakelig ulike aspekter ved økonomisk aktivitet, først og fremst jakt og fiske. Først og fremst noteres de såkalte "dyreskiltene" på trærne, påført av jegeren på stedet der dyret ble drept. Ofte ble dyr avbildet ikke fullstendig, men delvis: i stedet for en elg, ble bare den nedre delen av benet hans med en kløvet hov avbildet.
Forfedres og familietegn
Skiltene tilhørte klanen (senere familien), de såkalte tamgaene eller "bannerne", og hadde en utpreget plotkarakter blant Khantyene. Ugrierne brydde seg lite om de kunstneriske fordelene ved en slik tegning. De tidligste kjente generiske tegnene som har en plotkarakter dateres tilbake til 1600-tallet. og representerer "signaturene" til analfabeter Khanty og Mansi på forskjellige dokumenter. Dette tegnet var assosiert med navnet på slekten og var tilsynelatende ikke noe mer enn et bilde av den generiske stamfar-totemet.
Tatovering
En tatovering kan ikke helt tilskrives verken religiøs eller dagligdags kunst. Inntil nå er den sosiale betydningen av tatoveringen fortsatt uklar. Å være en kvinnelig kunst, ble tatovering og alt knyttet til det ansett som en sak der utenforstående ikke burde ha blitt satt i gang. Blant Khanty og Mansi gjemte kvinner betydningen av tatoveringen selv for sine mannlige slektninger, de forklarte dem ikke for hvilket formål de tatoverte figuren til en svevende fugl på kroppen deres - et av de vanligste motivene til den ugriske tatoveringen. .
Khanty og Mansi tatoverte begge kjønn. Menn setter oftest på kroppen et tegn på tilhørighet til familien, senere - et familieskilt som erstattet signaturen. Kvinner dekket seg med figurer av dekorativ natur, og påførte også et bilde av en fugl på hendene, som representasjoner av religiøs karakter ble assosiert med.
Tatoveringen dekket armer, skuldre, rygg og underben. Kvinner ble tatovert mye mer enn menn. Gjeddekjeven fungerte som et tatoveringsverktøy, senere erstattet med en vanlig synål. Injeksjonsstedene ble gnidd med sot eller krutt, som et resultat av at mønstrene fikk en blåaktig fargetone. For tiden er en tatovering blant Khanty og Mansi ekstremt sjelden.
Bilder av religiøst innhold
Bilder av religiøst innhold kunne tidligere finnes både på gjenstander for tilbedelse og på enkelte husholdnings- og husholdningsartikler. Den første inkluderte bilder på trekister, på offeromslag, på sjamanistiske votter; til den andre - figurene på caldane-steinene, på beinhettene og på vottene som bæres under bjørneferien. Men alle disse bildene var få.
Bilder på produkter
Gjenstander var rikt utsmykket med ornamenter på utsiden (vegger av bøtter, esker, lokk) eller på innsiden (tallerkener, tallerkener) Dette gjelder med noen få unntak feltet kvinnekunst. Stilen er preget av følgende ytre trekk: figurene er enten silhuett- eller konturbilder, og i noen tilfeller er konturlinjen dobbel; begge bildene presenteres i geometriserte former bygget på rette eller buede linjer eller bånd. Motivene til bildene (oftest) er: en fotgjenger, en rytter; fra fugler: orrfugl, tjur, rapphøne, sandpipe, meis, hasselrype, gjøk, svane, hauk, ørn; fra dyr: bjørn, bever, gaupe, oter, hjort, ku, hest, frosk, slange; fra fantastiske skapninger: "mammut", en tohodet fugl; fra gjenstander av materiell kultur: yurt, dampbåt; av armaturene: solen.
Bjørnespill
Bjørnefestivalen eller bjørnelekene er den eldste seremonien som har overlevd til i dag.
Bjørnelek ble holdt både med jevne mellomrom (en gang hvert syvende år) og sporadisk (i anledning bjørnejakt).
Ulike forfattere forklarer fremveksten av bjørnekulten blant Ob Ugrierne på forskjellige måter. De fleste forskere ser betydningen av bjørneseremonier i et forsøk på å forene sjelen til en bjørn med jegeren som fikk den. Samtidig uttrykker bjørnekulten tydelig holdningen til den som et viltdyr, hvis gjenoppliving på jorden er veldig viktig for de nordlige folkene.
Avhengig av kjønnet til den jaktede bjørnen, holdes bjørnespill i 5 dager (hvis det er en bjørn) eller 4 (hvis det er en bjørn).
Selve høytiden innledes med flere seremonielle og rituelle handlinger. Når bjørnen er riktig kledd, utføres det rituelle "hylet av tetta pant" (hant.) - veien båret av udyret. Den fangede bjørnen blir ført til leiren eller landsbyen gjennom alle de hellige stedene i nærheten, og stopper ved innsjøer, elver, spesielt fremtredende skoger og sumper som man møter på veien.
Når de nærmer seg landsbyen, roper jegerne fire eller fem ganger (avhengig av kjønnet på det jaktede dyret), og varsler innbyggerne om skogsgjestens ankomst. De må på sin side møte ham med en skål med dampende chaga, desinficere jegerne og udyret, rense seg ved å sprute vann eller snø på hverandre.
I landsbyen settes først bjørnehodet rundt det hellige hjørnet av huset og en spå-seremoni utføres. Hellige jerngjenstander er plassert under bjørnens hode - rituelle piler, en kniv. De som var tilstede ved seremonien nærmer seg vekselvis bjørnen og løfter hodet. Hvis hodet blir tungt, betyr dette at bjørnen er klar til å snakke med denne personen. Først og fremst blir bjørnen bedt om samtykke til å holde spill. Når samtykke er mottatt, bestemmes dyret som må ofres, samt hvilken ånd det vil plantes på slutten av ferien: huslig, stamme, lokal.
Attributter for bjørneseremonien (rituelle kapper, votter, luer, piler, skinn av pelsdyr, masker) lagres på spesielle steder (hellige bokser) og tas før ferien.
Bjørnens hode er plassert i høyre fremre hjørne av huset, som regnes som hellig, og er kledd opp. Mynter legges på øyne og nese, et skjerf kastes på toppen. Hun-bjørnen settes på perlesmykker.
Bjørnespill er et spesielt rom, i motsetning til det vanlige, hverdagslige. Dag og natt ser ut til å bytte plass her. Seremonien begynner vanligvis nærmere middag og slutter om morgenen. Alle dagene i ferien (med unntak av den siste) ligner hverandre og er stivt strukturert.
Vanlige karakterer i Khanty- og Mansi-bjørneferien er Asty iki (Khant.) eller Mir susne khum (Mans.) - "en mann som ser på verden" og Kaltash anki (Khant.) eller Kaltash ekva (Mans.) - Flott formor, gir liv og bestemmer skjebnen til hver person. Hun bestemmer også bostedene og funksjonene til alle de store åndene, som ifølge mytene er hennes barnebarn. Blant Kazym Khanty inkluderer sirkelen til den store: Khin iki - underverdenens ånd (den eldste av barnebarna til Kaltash), Veit iki - ånden i form av en måke, elementenes beskytter, Lion kutup iki - den midtre Sosva-mannen (beskytter hjorteflokker), Spis voshi iki - den hellige byen, en mann er en ånd i form av en bjørn, han er en mellommann mellom den nedre og
Middle World, og Astyiiki, som allerede er navngitt av oss, er det yngste av barnebarna, hvis funksjon er å opprettholde orden på jorden. Alle store ånder som kommer til festen, utfører sin hellige dans.
Den siste som dukker opp er vanligvis Kaltash - angki, som synger en instruksjonssang om hvordan menn og kvinner bør oppføre seg slik at barna deres er i live og friske. Før Kaltash fremfører sin dans, kaster de tilstedeværende kvinnene hodeskjerfene sine over henne. Det antas at skjerfet, som varte på hodet til utøveren hele tiden mens han danset Kaltash-dansen, bringer lykke til i familielivet.
Bjørnefestivalen avsluttes med at det dukker opp karakterer som skildrer forskjellige fugler og dyr. De prøver å stjele bjørnens gjenværende sjel (resten har allerede blitt eskortert til himmelen under feiringen) slik at den ikke blir gjenfødt. De tilstedeværende på festen skriker for å drive vekk dyrene som nærmer seg bjørnen. Hvis ingen av dyrene kunne ta denne siste sjelen, forblir den hos bjørnen.
Khanty og Mansi i den moderne verden
Siden 1931 har det vært Khanty-Mansiysk National Okrug - Yugra, med sentrum i Khanty-Mansiysk. Det sovjetiske systemet, parallelt med opprettelsen av lokale myndigheter, bidro virkelig til det kulturelle oppsvinget til de ob-ugriske folkene. Et litterært språk og skrift ble opprettet (opprinnelig i det latinske alfabetet, deretter ved hjelp av bokstavene i det kyrilliske alfabetet), ved hjelp av dette var det mulig å begynne å undervise i leseferdighet og bokutgivelse. Systemet med nasjonale videregående og spesialiserte skoler produserte de første representantene for den lokale intelligentsiaen, som, etter å ha uteksaminert seg fra pedagogiske høyere utdanningsinstitusjoner i Leningrad og Khanty-Mansiysk, ble de første lærerne, skikkelsene for offentlig utdanning og til og med de første representantene for fremvoksende litteratur på riksmålet. Det var egne poeter, forfattere, kunstnere, musikere.
På den annen side drev overføringen av økonomien til kollektivismens sosialistiske skinner innbyggerne i landsbyene som lå langs elveløpet fra deres vanlige omgivelser og drev dem inn i store landsbyer med en blandet befolkning, der de sentrale eiendommene til kollektive gårder ble lokalisert. Med inntoget av industrien begynte en ny migrasjonsbølge. I andre halvdel av 40-tallet. Ob Ugrierne utgjorde bare 40% av befolkningen i deres nasjonale territorier. Og nå - bare en halv prosent! Industribedrifter for utvinning og prosessering av olje og gass, forurenser miljøet i stor grad. Dette gjorde situasjonen til de ob-ugriske folkene katastrofal, og fratok dem muligheten til å fortsette å leve en tradisjonell livsstil. Stadig mindre vilt blir igjen i taigaen, og antallet fisk i elvene går ned. Noen av vanene og vanene til de nye nybyggerne truer også tradisjonene til de innfødte. Det hender at fiskere blir frarøvet skogskurene sine, hvor jaktforsyninger og mat lagres, feller blir ødelagt, jakthundene og tamhjortene deres blir skutt av ugagn og hooliganmotiver.
På grunn av avvisningen av den tradisjonelle livsstilen og statusen til en nasjonal minoritet, snakker i dag en tredjedel av ob-ugrerne ikke i det hele tatt eller snakker knapt det nasjonale språket. I de nye politiske forholdene som har oppstått med Sovjetunionens sammenbrudd, retter representanter for den ob-ugriske intelligentsiaen, med en følelse av større ansvar, blikket mot sine folk. Noen av deres innflytelsesrike representanter vendte tilbake til hjemlandet, og i mange av dem våknet en nesten glemt nasjonalfølelse. Det er en velvillig holdning til obs
Ugra fra individuelle maktstrukturer.
Til tross for alle anstrengelser for å bevare kulturen, er situasjonen for øyeblikket slik at ved å sende barn til skolen, og ofte til en internatskole, fratar foreldrene dem muligheten til fullt ut å bli en del av den nasjonale kulturen.
"Opprinnelig russisk" land Sibir Bychkov Alexey Alexandrovich
Khanty (Yugra) og Mansi (Voguls)
Khanty (Yugra) og Mansi (Voguls)
Det eldgamle selvnavnet til Khanty er kantakh, hante, som betyr både "mennesker" og "person". Yugra er Komi-Zyryansk og russisk navn for forfedrene til Khanty og deres nært beslektede Mansi, som tidligere ble kalt Voguls. Språkene deres tilhører et bredere språklig fellesskap - den finsk-ugriske gruppen av den uraliske språkfamilien. Begrepet "Ugra" har en slags attraktiv kraft for den moderne Khanty og Mansi intelligentsia, det blir et symbol på sitt eget språk og kultur.
Den materielle og åndelige verdenen til Khanty-etnoen tok form over århundrer, om ikke årtusener. For så lang historie to kulturfond ble utviklet: en - all-Khanty, og den andre - gruppe. Realitetene til kulturfondet i hele Khanty: metoden for å tilberede stekt røkt fisk, store overbygde båter, dekke en kvinnes ansikt foran ektemannens eldre slektninger, en bjørnefestival, de rikeste kunst og håndverk, etc. Det bør være bemerket at mye av dette fondet er kjent ikke bare blant Khanty, men og blant andre folk. Det særegne forklares med det faktum at folket bosatte seg veldig vidt og dets individuelle grupper viste seg å ha forskjellige geografiske forhold, og tradisjonene til nabofolkene var ikke de samme. Det er derfor ikke overraskende at Khanty i Tomsk-regionen, for eksempel, ikke kjente til reindrift i det hele tatt, og i Yamalo-Nenets-distriktet tilpasset de samme menneskene livet til vanene til en hjort; førstnevnte kan virkelig få nok bare med fisk, og sistnevnte med kjøtt; førstnevnte bodde aldri i telt, mens sistnevnte har dette som hovedbolig.
Khanty (Yugra) i nasjonaldrakter
Delingen av folket i to halvdeler - Por og Mos - spiller en viktig rolle i den sosiale organiseringen, religionen og folkloren i Northern Khanty; blant den østlige Khanty opptrer tre grupper i deres sted - elgen, beveren og bjørnen. Førstnevnte pleide å lage bilder av døde mennesker, mens sistnevnte ikke gjorde det. I nordlendingenes folklore ble bjørnens hellige beist mer understreket av sin himmelske opprinnelse, og i øst - av jorden.
Funksjoner ved yrker, tradisjoner, tro krever en langsiktig og grundig studie av hver gruppe separat. Så langt har ikke vitenskapen fullført denne oppgaven. Og tilsynelatende er dette grunnen til at det fortsatt ikke er noe solid arbeid av generell karakter om den tradisjonelle kulturen til dette folket, selv om lignende bøker om naboer - Nenets, Kets, Tatars - allerede er utgitt.
Det skal bemerkes at de øyeblikkene i Khantys historie og kultur, som vakte oppmerksomhet med deres lysstyrke, uvanlige, allerede ble notert i tidlige beskrivelser, og senere ble reflektert i spesielle studier.
Familielivet til Khanty var generelt patriarkalsk. Mannen ble ansett som hodet, og kvinnen var underordnet ham i mange henseender, mens hver hadde sine egne plikter, sin egen funksjon, takket være hvilke mellommenneskelige forhold ble regulert, ble det skapt en garanti fra konflikter. Et tømmerhus ble bygget av en mann, og en kompis ble reist fra lysstolper av en kvinne; en mann fikk fisk og kjøtt, og en kvinne gjorde dem klar til hver dag og til fremtidig bruk; sleder og ski ble laget av en mann, og klær av en kvinne. I noen områder var det et mer subtilt skille: for eksempel laget en kvinne retter av bjørkebark, og en mann av tre; nesten alle metoder for ornamentikk ble mestret av en kvinne, men stemplede uzbraer ble brukt på bjørkebark av en mann. Ansvarsfordelingen var selvsagt ikke absolutt. Om nødvendig kunne en mann selv lage mat, og blant kvinnene var det fantastiske jegere.
Da en ny person ble født i en Khanty-familie, ventet fire mødre på ham her på en gang. Den første moren - som fødte, den andre - som fødte, den tredje - den som først reiste barnet i armene, og den fjerde - gudmoren. Barnet begynte veldig tidlig å føle sin rolle som fremtidig forelder. Den nordlige Khanty trodde at sjelen til en av de døde ble tilført den nyfødte, og det var nødvendig å bestemme hvem det var. For dette ble det foretatt spådom: navnene på de avdøde slektningene ble kalt etter tur, og hver gang de reiste vuggen med den nyfødte. På noen av navnene så det ut til at vuggen «festet seg», de kunne ikke løfte den. Dette var et signal om at sjelen til den navngitte personen "festet seg" til barnet, hvis navn barnet fikk. Sammen med navnet gikk foreldrefunksjonen så å si også over til den. Barna til den avdøde ble nå ansett som barn til den nyfødte. De kalte ham mamma eller pappa, ga ham gaver og behandlet ham som en voksen.
I en alder av to eller tre visste en jente allerede hvordan hun skulle sette sammen et armbånd fra perler, og en gutt kunne kaste en lasso på en hvilken som helst gjenstand som minnet ham om en hjort. I en alder av seks år kunne et barn få et reinsdyrlag til å klare seg selvstendig, samle titalls kilo bær i løpet av en sesong. Fra hun var 12 år var jenta i stand til å styre husholdningen selvstendig, og gutten gikk på jakt alene.
Historiker S.V. Bakhrushin skrev et spesielt verk om fyrstedømmene Ostyak og Vogul, der han argumenterte for at føydale forhold allerede på 1400- og 1500-tallet tok form her. Dette synspunktet hadde sine tilhengere, men enda flere motstandere. Når det gjelder prinsene, er det kjent at denne stillingen var valgfri og dens bærere skilte seg nesten ikke fra vanlige mennesker; i arkivdokumenter er det meldinger av denne typen: «Prins ... dør av sult». I krigstid ble de ledere, "helter", som mange heltefortellinger og sanger ble komponert om. Noen prinser-bogatyrer ble kjennetegnet ved sin styrke, og kroppen deres var "som fra en solid masse av sølv og gull", mens andre var vakre, hvis hovedtrekk var kroppens hvithet og gjennomsiktighet. De hadde ringbrynjer laget av metallringer under klærne, og skjell laget av fiskelim var også kjent. Heltenes våpen var et sverd, et spyd, en bue med piler, en stridsøks og en kølle.
Fra barndommen ble de oppdratt som krigere. Favorittsysselen deres var jakt på storvilt - elg og hjort. Under militærleker konkurrerte de i bueskyting mot et mål, hoppet over belter, bryting, løp, kastet stein med føttene. Selvsikre på sin styrke gikk heltene frimodig for å møte fiendene og elsket farene, overvinne som ga dem ny styrke. De var riddere i ånden: de holdt hellig sin ed, viste raushet til fienden som ba om nåde, hevnet sine drepte slektninger, tok seg av vanlige soldater og vanlige folk. De hadde tilgang til naturens hemmeligheter, skjult for bare dødelige. Det er komponert epos om mange av dem, og heltene selv er æret som skytsånder den dag i dag.
Siden hovedsektorene i økonomien til hoveddelen av Khanty-befolkningen var jakt og fiske, ble den viktigste rollen spilt av eierskapet til fiskefelt. Før erobringen av Sibir av Tsar-Russland tilhørte de naturlig nok lokale innbyggere. Generelt ble denne posisjonen bevart i forhold til de viktigste landområdene på 1700-1800-tallet. På den tiden hadde myndighetene mer enn en gang ideen om å skattlegge landet med avgifter, men det kom aldri til implementeringen, fordi myndighetene anerkjente at i dette tilfellet ville de innfødte lide "en betydelig byrde og sitte igjen med deres familier uten mat." For eksempel, i første halvdel av 1800-tallet, eide innbyggerne i Berezovsky-territoriet 9000 verst fiskeplasser... De tilhørte som regel innbyggere i nærliggende yurter og ble delt mellom familier. Landets grenser ble nøyaktig bestemt av elvene og kappene.
Jordeie betydde ikke privat eiendom, men kun bruksrett. I respekt for denne retten anså jakten andres land som ukrenkelig og tillot seg ikke å jakte eller fiske der. Da dyret under jakten løp over til en annens land, stoppet jegeren forfølgelsen, men hvis han drepte dyret, ga han skinnet til eieren av territoriet og tok kjøttet for seg selv. Til og med å hugge ned et tre for en utgravd båt på andres land ble ansett som en forseelse. Det var imidlertid rimelige grenser for disse vanlige reglene. En sulten person kunne ikke bare fange fisk for seg selv på andres land, men til og med ta den fra en annens felle - dog bare nok til å spise. Eierskap til territoriet ga ikke rett til å pantsette eller selge det, det var bare mulig å leie det ut, og selv da med samtykke fra andre innbyggere i landsbyen. Leietakerne var hovedsakelig russiske fiskere, som ble spesielt tiltrukket av "sanden" - praktiske steder for fiske, som ga en jevn fortjeneste i mange år. Etter avtalen delte grunneier og leietaker produksjonen i to og i tillegg fikk den første betaling fra den andre i penger. Dens størrelse var avhengig av kvaliteten og bekvemmeligheten til "sanden".
I mange århundrer tjente Khanty sitt levebrød i små grupper - familier, i noen tilfeller - flere familier, men oftere fortsatt alene. For å minimere miljøskadene forårsaket av behovet for kun å eksistere på bekostning av naturen, var det nødvendig å bo i små bygder. De var fjernt fra hverandre i mange titalls og hundrevis av kilometer, atskilt av sumper, taiga og elver. Elver skilte mennesker, men takket være båtene koblet de dem sammen på samme tid; taiga og tundra skilte seg, men ski, hjort og sleder koblet sammen. Uten disse kjøretøyene ville elver, taiga og sumper vært uoverkommelige. Det var i så små uenige grupper at skikken med sibirsk taiga-gjestfrihet ble dannet og utviklet, som så pryder Khanty den dag i dag. Den ble bevart enda senere, da en betydelig del av folket ble trukket inn i store arteller av fiskere, og bebyggelsen ble større enn før.
Under tradisjonelle forhold, under kollektivt fiske eller jakt, ble byttet delt i like deler, det vil si at det var kollektiv eiendom. Store garn og garn, store overbygde båter, boliger, en del av hjorteflokken ble ansett som familiens eiendom. I personlig besittelse var verktøy, en del av hjorten, kvinnen hadde en komfyr og redskaper laget av henne. Det juridiske tegnet på eierskap var tamgaen. Gjenstander og dyr ble merket med det, for eksempel ble det laget en utskjæring på øret til en hjort, og de "signerte" også meldinger på et trepanel eller et offisielt dokument. Bilder av dyr, fugler, gjenstander, shaitan, jord, mennesker, tre osv. fungerte som en slik "signatur" Tamgaene var personlige og kollektive. For eksempel, på 1600-tallet var de personlige tamgaene til Khanty i Berezovsky-distriktet streker arrangert på en spesiell måte, og de kollektive tamgaene var bilder av en fugl, hakkespett, hjort, spurv, ørn, bjørn, trane, orrfugl. , oter, ekorn, jerv, sobel, rev.
G. Novitsky skrev at Ostyak «under den harde vintertiden ... i snøen eller isdekkede kløfter gjør et sted for seg selv ... Hvordan gjøres det? Når han overnatter på veien, spesielt hvis jegeren er dårlig kledd, lager han et snøhull sogym. Snøen på parkeringsplassen dumpes i den ene haugen, og en passasje graves ut fra siden. Innerveggene må raskt fikses, som de først tines litt for ved hjelp av bål og bjørkebark. Soveplasser, det vil si bare bakken, er dekket med grangrener. Grangrener er mykere, men ikke bare for å legge dem - du kan ikke engang kutte dem; det ble antatt at dette er et tre av en ond ånd.
Gamle skriftlige kilder forteller også om store bygninger hvor det ble holdt offentlige religiøse seremonier. Dette er faktisk boliger, men store. Bønner og ofringer, bjørneferier ble holdt i dem. For å lagre bjørnehodeskaller i skogen ble det bygget små tømmerhytter på stolper.
Spesielle bygninger er assosiert blant Khanty med fødsel og død av en person. På tidspunktet for fødselen, så vel som under menstruasjonen, gikk kvinnen for å bo i det såkalte "lille huset". Dette er en hytte eller telt, men mindre. Lavplank, sjeldnere tømmerbygninger, også en slags «småhus», ble plassert på gravplasser – både over bakken og under bakken. Der det var skikk å lage bilder av de døde, ble det bygget miniatyrhus for dem, eller rett og slett esker på et høyt stativ.
Hvor store var de tradisjonelle Khanty-bosetningene? Det kan være ett hus, og en pugollandsby, en kurt "opptil hundre røyker", og en byfestning her, wat. Folklore forteller ofte om en kvinne fra en ensom hytte eller om en helt som bor hos sin bestemor og ikke har sett mennesker siden barndommen.
Hva er nødvendig for ethvert oppgjør? Vannkilde i nærheten, ved og reinmose. Med utarming av dødved og reinmose flyttet folk og satte opp nye hytter, 10-15 km fra de gamle. Sannsynligvis var det slik den gradvise utviklingen av ubebodde rom gikk i antikken.
Denne prosessen har ikke alltid vært fredelig. Det hendte at forfedrene til Khanty kom inn i det allerede bebodde territoriet, eller tvert imot kom fremmede til dem og prøvde å tjene på hjort, ødelegge menn og ta bort kvinner. For å redde seg fra fiender prøvde de å bosette seg på bortgjemte steder, bygde boliger med en underjordisk utgang til elven. I lang tid utviklet Khanty-forfedrene også et system med defensive strukturer. Befestede bosetninger ble funnet av arkeologer nær landsbyene Sherkaly, Peregrebnoye og andre steder, men mest av alt - på Barsovaya Gora nær Surgut.
Hvis en seer hadde fortalt hesteoppdrettere på steppene for to tusen år siden at deres etterkommere ville bo i taiga-villa og gå i dyp snø på ski foret med pels, ville hesteoppdrettere ha latterliggjort en slik seer. Men skjebnen ble akkurat slik: nå er Khanty og skogen uatskillelige. I alle tilfeller her er målet for ting personen selv. En person kjenner seg selv bedre enn den andre, så for seg selv må han gjøre alt selv - fra knivskaftet til boligen. Ved første øyekast på Khanty-produktene kan man bli overrasket: hvordan alt er likt! Skiene, knivene, fellene, bjørkebarkboksene er de samme. Men - stopp! Dette er feil! Alt er annerledes. Enhver jeger fra tusen feller vil finne sine egne og skille seg fra mange andre, ikke bare skiene sine, men til og med sporene deres.
Alt dette er fordi gjenstandene mennesket har laget for seg selv, er menneskeliggjort. Han fikk dem til å behage. Hvis en person liker en ting, er det en usynlig tråd mellom dem som forbinder dem godt. Hunt lager aldri blanke for et dusin økseskaft, akkurat som han aldri laget blanks for et dusin jaktbuer. Hva slags tråd vil det være som forbinder deg med et dusin buer på samme tid! Derfor lager jegeren ett økseskaft fra begynnelse til slutt: han velger et tre, hogger det ned, tørker det, hugger det, tørker det igjen og hugger det igjen. Varen er klar. Nå kan du ta på deg en annen hvis du trenger det.
I gamle kilder kalles Khantyene fiskeetere. Hvordan fikk de fisk? En av de eldgamle teknikkene er installasjon av forstoppelse var i form av skjold vevd av lange furushingel eller kvister. Det er her begrepet "låst fiskeri" kom fra. Noen steder var det grunnlaget for livsstøtte, og dette gjenspeiles selv i navnene på periodene som Khanty-året bryter opp i: perioden med liten forstoppelse, perioden med stor forstoppelse. Avhengig av været og den generelle vannstanden tilsvarer disse periodene bare omtrentlig juni-juli. Det er selvfølgelig mer praktisk for en sportsfisker å bruke begrepet "periode" enn begrepet "måned": tross alt falt ikke stigningen og fallet av vannet nødvendigvis årlig på de samme dagene i kalendermåneden. Deretter følger perioder med mytende ender, utsetting av fisk fra skogskull, perioden med schokur, frysing av små vannpytter, frysing av elver, korte dager osv. Det var totalt 13 perioder, hver av dem gjenspeiler et karakteristisk trekk. av året eller økonomisk aktivitet.
"Hjort er våre venner," sier Khanty. Det første spesielle verket om rollen til disse dyrene i folkets liv ble skrevet i 1772 av V. Zuev, en soldatsønn som ble akademiker. «Lykkelig av dem er den,» skriver han, «som Gud har velsignet med hjorteflokker; en slik tenker nesten aldri på noe, selv om han også går på jakt etter jakt; men dette arbeidet tar over fra lediggang, eller fra stor kjedsomhet; men den som holder hjorteflokker, kalles av dem rik, for han er aldri sulten. Denne dommen gjelder den nordlige Khanty, men reindrift ble også drevet i mer sørlige strøk. I følge folkloredata var det kjent på breddegraden Konda - Irtysh - Demyanka, og nå går den sørlige grensen langs Yugan-elven. Mest av alt vet vitenskapen om det tradisjonelle systemet for reindrift i Eastern Khanty.
Hvor og hvordan dukket tamhjort opp blant Khanty? I den muntlige tradisjonen til folket er dette forklart både naturlig og overnaturlig. For eksempel sier saziske reindriftsutøvere som vandrer i Polar Ural at hjorten deres ble hentet fra en vill hjort som ble temmet av oldefaren deres. Bestefar hadde allerede hundre mannskor, kvinnene ikke medregnet. Det er også en legende om en strid mellom Kazym Khanty og Akhus-yakh-folket om hjorten som tilhører Kazym-åndekvinnen. Til slutt ble flokken delt slik at noen fikk ett rådyr, noen fikk ti. I henhold til ideene til Yugan Khanty, ble tamhjort skapt eller hentet fra Kazym av deres lokale ånd Yagun-iki.
Hjortehantu er livsviktig. Deponering av hjortekadaver, som fisk, er praktisk talt avfallsfri. Rå reinskinn er sengetøy til soveplasser og sleder, og klær og redskaper er sydd av bearbeidet skinn. Huden, tatt helt fra hodet til en hjort, går til hetten på barneklær, og fra pannen til en voksen hjort - til sålene på sko og vesker; ører er fingertupper for votter. Fra kroppsdelen av huden er det kuttet ut en leir med herre- og dameklær. Fra skinn - skinn fra bena til en hjort eller elg - syr de paneler for liming av ski, samt sko og votter, eller de passer til en sjamans klubbe. Hjort "børste" - et stykke hud med en sterk haug på hoven - er sydd inn i skosålen. Bearbeidet hjorteskinn (semsket skinn) brukes til mange husholdningshåndverk og til montering av en sjamans tamburin. Hjorteull er et rengjøringsmiddel for barn. Det lange nakkehåret brukes til å brodere over huden. Tråder og strenger til musikkinstrumenter er laget av sener. Hjort er et helt sett matvarer, og fett, lever og mageinnhold går til behandling av skinn. Horn og store bein er materialet til en øks og en kniv, ulike håndtak, pilspisser og pastiller. De laget også knivlignende plater for rensing av fisk, skraper til skinn, piercinger og nåler, nålehylser og festemidler til tråder, klosser til reinsdyrsleder og spenner til sele og herrebelter, kammer til rygg og ørevasker, stempler og pulverkolber. , et munnmusikkinstrument og mye mer.
Alt dette kan imidlertid oppnås ved å avlive en vill hjort. Og hjemmet har en annen viktig funksjon - trekkkraft, et kjøretøy. Han bærer sleder gjennom dyp snø og sommertundra, krysser sumprike sumper og fjellelver. Et slikt terrengkjøretøy trenger ingen veier eller frontlykter - øynene ser i mørket. Hans "motor" trenger ikke å kjøpe drivstoff, og han vil ikke stoppe i et kritisk øyeblikk, vil ikke la eieren fryse i en snøstorm. Hjorten har en enorm fordel fremfor andre husdyr, ved å være hele året på beite. Om sommeren er maten hans blader, unge skudd, gress og sopp, og om vinteren bryter han snøen med hovene og trekker ut mose. Dette og mange andre ting forener tamhjorten med den ville, som også kalles veli, vuli, men med definisjonene av "skog", "Guds" hjort. Under brunsten går noen ganger ville hanner inn i flokken med tamdyr og går med den en stund. En av måtene å jakte en vill hjort på er å la en hjemmetrent lokkefugl med en lasso på hornene nærme seg den. Under hjortslaget blir geviret til den ville flokete inn på lassoen. Karakterene deres er forskjellige. Noen forblir halvville og unngår mennesker, andre blir lett temmet og til og med tiltrukket av mennesker - de tiltrekkes av muligheten til å spise tørr fisk og kjeks, slikke urin - det er salt. Dyr som har forvillet seg fra flokken løper raskt løpsk, noen ganger må de temmes igjen. Khanty skiller mellom vill og tam hjort etter farge, benlengde og hornform.
Hva kunne en Khanty-kvinne gjøre? For å behandle huden til et dyr - enten det er en hjort, en fugl eller en fisk, for å lage semsket skinn av huden. Lag tråd av sener, brennesle eller saueull. Vev en klut fra nesletråder, og vev et belte eller sokker av ulltråder. Fra hjemmelagde og kjøpte materialer, sy et deksel til en bolig, komplette sett med klær til alle familiemedlemmer og forskjellige myke redskaper. Forbered og bearbeid bjørkebark, sy fra den et dekke til boligen og forskjellige redskaper. Bearbeid gress for innleggssåler til sko og vev matter fra det. Forbered komposisjoner for å myke skinn, farge forskjellige materialer og lime dem. Lag bisarre mønstre av pels, rovduga, bjørkebark, stoff, perler, knapper, metall. Alt arbeid ble utført for hånd, med enkle og praktiske verktøy.
Om høsting og bearbeiding av bjørkebark, Tobolsk lokalhistoriker Gr. Dmitriev-Sadovnikov skrev en spesiell artikkel på begynnelsen av 1900-tallet. For redskaper ble bjørkebark høstet av kvinner, og for å dekke boligen - av menn. Den ble filmet tre ganger i året: om våren over skorpen, på tidspunktet for blomstringen av villrosen, og om høsten, når bladet faller. De valgte bjørker som vokser i dypet av skogen blant høye ospetrær, hvor de er slankere og har en høy og glatt stamme fra roten. Først ble det laget et vertikalt snitt med en kniv, dypere til bast, deretter to horisontale snitt langs høyden av delen som skulle fjernes. Ved snittet ble bjørkebarken lett skilt fra basten med kniv og revet av for hånd. I bunter ble det tatt med hjem og behandlet avhengig av destinasjonen. For retter, jaktlokker, flyter osv. ble den hvite filmen fjernet fra bjørkebarken og kuttet i biter med ønsket form. For å dekke boliger, båter og baldakiner var det nødvendig å sy store paneler og fleksibel, elastisk bjørkebark. For å gjøre dette kokte de den i vann og til og med fiskeolje, la bunter i en stor gryte og dekket den med mose og granbark på toppen. De kokte på bål i minst en dag, og bare eldgamle kjeler tålte en slik belastning uten å brenne ut. De sydde bjørkebark ved hjelp av en piercer fra ribben til en ung hjort eller elg, og senere - med en vanlig syl. Sømmen ble laget med plater av fuglekirsebærkvist.
Khantyene tilba gudene sine. Og de har beholdt sin tro til denne dag. En av grunnleggerne av verdens etnografiske vitenskap, den amerikanske vitenskapsmannen Lewis Morgan skrev: «Religion er så vidt assosiert med menneskets fantasi og emosjonelle natur ... med ubestemte kunnskapssubjekter at alle eldgamle religioner viser seg å være merkelige og uforståelige for mennesker. en viss grad." Disse ordene ble sagt i andre halvdel av 1800-tallet, da mange naturvitenskaper gjorde store fremskritt. L. Morgan så ut til å bli gjentatt av K.F. Karjalainen: "Blant moderne ostjaker er åndenes verden veldig rik, så rik at sannsynligvis ingen noensinne vil kunne identifisere antallet og navnene på alle disse åndene." Problemene med religionen til de nordlige folkene ble håndtert av russiske, finske og ungarske forskere. Stopper ikke forskningsarbeid og for tiden.
Den største vanskeligheten forskerne møter er knyttet til behovet for å finne ut om troen har endret seg eller den ene har supplert den andre. Hvilken tro er felles for alle urfolk i Sibir, og som kan betraktes som bare Khanty? Hvordan skjedde og foregår erstatningen av ulike trosretninger med det moderne materialistiske verdensbildet?
I studiet av slike spørsmål er det ikke nok å kun ha etnografisk informasjon mottatt fra representanter ulike generasjoner. Hvor lenge siden denne eller hin skikken oppsto og begynte å spre seg kan fastslås ut fra arkeologiske data. Myter, legender og eventyr gir muligheter for å tolke skikk, avhengig av hvilken antikke de reflekterer. Den første av de ugriske lærde som brukte den komplekse metoden, spesielt for å studere ideer om sjelen, var den sovjetiske forskeren V. N. Chernetsov.
Da verkene til V. N. Chernetsov ble supplert med studier av andre forskere, viste det seg at ideene om usynlige sjeler og ånder - eierne av gjenstander - i synet til Khanty ikke er innledende, og derfor de eneste. Disse ideene er innledet av et enda eldre lag av tro, som i den spesialiserte litteraturen kalles fetisjistisk. Dens essens ligger i det faktum at selve gjenstandene på et tidspunkt i utviklingen av sosial bevissthet var utstyrt med overnaturlige egenskaper. Levende og i stand til å påvirke en person (hjelpe eller omvendt skade) ble ansett som gjenstander som ligner på ethvert dyr, fisk, fugl, person osv. I antikken oppsto det en skikk å velge og oppbevare slike amuletter nøye, og ikke bare velge , men gjør det også selv. Avgudsdyrkelse, som gjennom mange årtusener har ført til våre dager skikken med grovt utskjæring av menneskelige figurer, skylder sin opprinnelse til nettopp disse ideene. Det er ikke kjent når, hvordan og hvor denne skikken oppsto: den er utbredt blant alle verdens folkeslag. Et trekk ved Khanty-kulturen er at dette laget av tro er relativt svakt deformert av den senere animistiske.
Animisme er basert på anerkjennelse av ånder og sjeler. I Khanty-kulturen har det eldgamle laget av tro blitt bevart, som ikke er forbundet med ideer om ånder. Følgelig, en gang i tiden, var hjelperne til Khanty-forfedrene i deres vanskelige jaktliv ikke ånder, men dyrene selv eller figurene til disse dyrene.
Den samme fjerne perioden inkluderer totemistiske representasjoner, noe som antyder en tro på forholdet til en eller annen gruppe blodslektninger (slag) med et dyr. Det er forbud mot å drepe og spise dette dyret, forskjellige varianter av dets ære eller til og med en kult dannes. På forskjellige bosteder i Khanty ble det registrert separate former for ærbødighet og et forbud mot å spise visse dyr og fisk. N. Kharuzin, V. N. Chernetsov, Z. P. Sokolova mener at dette er en indikasjon på eksistensen av totemisme i fortiden. Andre forskere, som K. F. Karjalainen, mener at det kan være mange grunner til ære, og det er slett ikke nødvendig å assosiere dem med troen på et direkte forhold mellom menneske og dyr.
Tidligere ble bjørnen æret overalt, og tilskrev den evnen til å beskytte familiemedlemmer mot sykdommer, løse tvister mellom mennesker og drive elgen til jegerens armbrøst. Tidligere hadde hver Khanty-familie en bjørnehodeskalle, og nå, da unge mennesker begynte å behandle gamle helligdommer med mistillit og skepsis, kan du sannsynligvis finne en bjørnehodeskalle på loftet i hvert hus, nøye skjult av en av de gamle. . Forskere som besøkte Khanty i begynnelsen av vårt århundre så med egne øyne hvordan bjørnen «opptrer» som dommer og rettferdighetsforkjemper. Den tyveritiltalte holdt en bjørnepote i hendene eller stilte seg foran skallen og sa: «Hvis jeg tok beistet fra en annens felle, så river du, skoggubben, meg i stykker med disse klørne».
Bjørnen ble kalt skogmannen av en grunn. I forhold til dette dyret ble to motsatte synspunkter kombinert: på den ene siden er han et beist, et objekt for jakt, en kilde til mat, og på den andre siden en tidligere person, slektning, stamfar. Dette er til og med en supermann, for en gang var han den yngste sønnen til guden Torum, men sistnevnte for ulydighet senket ham fra himmelen til jorden. Etter ordre fra Gud far, griper bjørnen inn i menneskelige skjebner, straffer de skyldige og frigjør de uskyldige fra straff.
Forholdet mellom menneskene som drepte bjørnen og selve bjørnen avsløres på den såkalte bjørnefestivalen. Forskere ser formålet i ønsket om å forsone bjørnen (hans sjel) med jegerne som drepte ham. I høytidens ritualer dukker han også opp i de to nevnte rollene: som et dyr - en kilde til mat (en kropp uten hud) og som en slektning til en person, hans forfar, et opphøyet vesen (i denne egenskapen, en hud med uatskilt hode og poter virker). Seremonier gjennom hele ferien ble rettet til adressen til slektningens stamfar.
Ideer om bjørnen er like i alle ugriske grupper, foreslår forskerne deres felles grunnlag. Tatt i betraktning at sammenbruddet av det ugriske samfunnet, dvs. begynnelsen av den ob-ugriske tiden, refererer til overgangen til det 2. og 1. årtusen f.Kr. e. det er ikke vanskelig å forestille seg hvor mange historiske epoker bjørneferien gjenspeiler. Her kan man spore det eldgamle autoktone sibirske laget, som viser seg i forbudet mot å drepe en stamfar. I kostymene til dansere på bjørnefestivalen og i dukketeateret avsløres former velkjente i hele den iranske verden. I de dramatiske scenene i ferien er det en likhet med den berømte italienske commedia dell'arte.
Elg ble aktet nesten overalt. Det var et symbol på velstand, velvære. På Vasyugan ble det registrert en tro om en hvitsteinsfigur av en elg som plutselig dukket opp fra bakken. Det ble antatt at hun kanskje ikke dukket opp foran alle, men bare foran de som var forventet å ha en vellykket jakt. Frosken, som ble kalt «en levende kvinne mellom støtene», nøt stor ærbødighet. Hun ble kreditert med evnen til å gi familien lykke, bestemme antall barn, legge til rette for fødsel og til og med spille en fremtredende rolle i å velge en ekteskapspartner.
Men folk koblet sin skjebne ikke bare med dyr, men også med sine forfedre. Den moderne skikken med å hedre minnet om de døde er forankret i den dypeste antikken. Ved historiens begynnelse var begrepet fullstendig død fremmed for mennesker, og døden ble forstått som en overgang fra en tilstand til en annen, fra en verden til en annen. Derfor trodde folk at de som hadde gått til en annen verden ikke var likegyldige til skjebnen til de som ble igjen, og hvis man ble tatt vare på dem, ville de vise den samme omsorgen overfor sine etterkommere. Noen religiøse forskere foreslår til og med å vurdere forfedrekulten som en uavhengig form for tro.
Forfedrene til Khanty så også etter støtte fra trærne. Et par store trær som vokste i nærheten ble kalt besteforeldre; i tillegg ble treet tenkt på som en stige som koblet sammen de jordiske, underjordiske og himmelske verdener. Bestefedre og bestemødre ble kalt ikke bare trær, men også individuelle kapper - som på Vasyugan Cape Pyaimi "Old Woman", som stikker ut i Tukhemtor-sjøen. Kristendommens forkynnere ble overrasket da de fikk vite at Khanty ærer en slik kappe mer enn Jesus Kristus.
Ærkelsen av ild, spesielt ildstedet, har eksistert i mange årtusener. Det ble antatt at brannen forutsier kommende hendelser, snakker knitrende, knirking. Det var til og med spesielle spesialister som kunne kommunisere med ham. Stedet for ildstedet i boligen var spesielt inngjerdet, og innenfor grensen var det en mystisk verden av lønn (ildsted), mens bare brann - en brennende stokk, en brennende skog, Khanty kalt tu gut. I ilden, i henhold til troen til Khanty, bør man ikke kaste søppel eller spytte, man bør ikke berøre jerngjenstander - alt dette fornærmer ham eller skader ham.
Fantastiske humanoide vesener var også guder. Av disse er den mest kjente "eieren av fisk" - Ob Old Man, skåret av tre, hvis nese var "som et blikkrør, glasstau ... Bildet hans sto ved sammenløpet av Irtysh med Ob og "tiltrukket" fisken med nesen som en stamme. Blant Irtysh Khanty var gudinnen Sange, som var reservert, kjent for sin ubegrensede makt. stigende sol og generelt assosiert med lys. (Blant den østlige Khanty ser Anki-Pugos ut som henne, og blant den nordlige Khanty, Kaltas.) Det ble antatt at med en solstråle sender hun sjelen til en nyfødt, og bare takket være henne oppstår unnfangelse.
Med vesener av lavere rang, som av en eller annen grunn på russisk kalles ånder, ble forhold bygget på prinsippet om gjensidig tjeneste, i henhold til formelen: "Gi, og du vil bli gitt." Husholdningenes ånder var forskjellige i deres styrker og evner. Det var ikke uvanlig at en manns dyktighet ble forklart av evnene til hans husholdningsånd, som fikk berømmelse og ble kontaktet av andre familier. Dermed fikk familieånden status som en offentlig. Eieren behandlet ånden hans, ba ham om familiens velvære, lykke til i fisket.
Bemerkelsesverdige områder av den omkringliggende naturen var utstyrt med åndene-eiere av steder: bredden av store innsjøer, grotter, åser, øyer blant sumper. Disse åndene hadde et synlig bilde - enten det var et vakkert tre, en merkelig stein, en søyle satt av en mann, eller en antropomorf figur skåret ut i tre. De ble oppsøkt for å få hjelp ved en spesifikk anledning eller ofret seg «bare i tilfelle» – både individuelt og kollektivt. Offer med bønn fant sted på hellige steder, hvor ånden "levde" - naturlig eller menneskeskapt. Det var en inndeling i mannlige og kvinnelige hellige steder, men det var også vanlige. Det skal bemerkes at de kollektive helligdommene ikke ble stengt for tilbedelse av representanter for andre folk. Imidlertid plyndret og herjet sistnevnte ofte helligdommene, så Khanty begynte å skjule sin beliggenhet.
Til tross for all innsats fra misjonærene, ble ikke de kristne dogmene assimilert av Khanty slik lederne av den russiske kirken ville ha ønsket. Jegere og fiskere anså eldgamle avguder og sjamaner for å være mye mer pålitelige hjelpere enn Jesus Kristus eller Guds mor. Og læren om noen dødes lykke i paradis og andres evige pine i helvete passet slett ikke med de vanlige ideene om at de levende på jorden og de døde under jorden er like engasjert i jakt og fiske. V. N. Tatishchev, som observerte livet til de nydøpte, skrev ikke ved et uhell på begynnelsen av 1700-tallet: "Metropolitan Philotheus Leshchinsky gjorde ingenting mer enn å kjøpe dem opp, men tok på seg hvite skjorter og beskyttet denne dåpen."
Og likevel, i de mer enn to århundrene som har gått siden begynnelsen av kristningen, har tradisjonelle synspunkter flettet sammen med enkelte elementer av kristendommen. For eksempel begynte Khanty å behandle kristne ikoner på samme måte som ånder fra vann og skog: de ble ofret i form av tøystykker og smykker. Guden Torum ble assosiert med Sankt Nikolaus. Khanty kalte det det: Mikolatorum. Det ble antatt at han går over himmelen på polstrede ski (langs Melkeveien), overvåker verdensordenen og straffer for brudd på eldgamle atferdsnormer. Mikolatorum kommer tilbake med byttedyr og fordeler det likt blant medlemmene av sitt slag. Khanty-gudinnen Anki-Pugos begynte å bli oppfattet som Guds mor. Og Guds mor viste seg på sin side å være utstyrt med funksjonen klarsyn. Dette skjedde fordi i Khanty-miljøet ble kvinner respektert som spådde fremtiden fra drømmer.
For tiden utføres tradisjonelle ritualer hovedsakelig bare av de eldste personene. Gravkompleksets ritualer og alt knyttet til helse og personlig velvære er best bevart. Fraværet av offentlige steder for tilbedelse for eldre kompenseres av tilstedeværelsen av individuelle. Og ikke alle blant Khanty tok posisjonen ateisme av den grunn at den fullstendig ødelegger systemet av synspunkter som er kjent for dem. Samtidig søkes det etter kompromisser som opprettholder kontakten mellom fortid og nåtid og opprettholder den psykologiske stabiliteten til individet. For eksempel sa en ung jeger fra Pym-elven at tidligere mennesker var analfabeter og trodde at en mammut som lever under vann kunne svelge et helt skip. Jegeren selv trodde ikke på dette, men innrømmet at mammuten kunne snu båten. Faktisk har ikke bare denne personen, men også andre, veldig stabile ideer om mammutmonsteret som lever i vannet, hvis horn-stønner finnes i dag i kystsedimenter. Imidlertid kan disse ideene bare kalles religiøse med stor strekk, og paralleller kan lett finnes i den moderne såkalte "siviliserte" verden.
Khanty-sjamanismens historie kan ikke tydes, til tross for innsatsen fra ungarske, finske og sovjetiske forskere. Bare én ting er klart: da Sibir ble annektert til den russiske staten, og i påfølgende tider, ble sjamanisme blant forskjellige folk i denne enorme regionen utviklet i ulik grad. Dens mest utviklede former, inkludert et rikt kostyme, kompleks symbolikk av detaljer og tegninger, en lang ritual og ulike måter å skaffe seg en sjamanistisk gave på, ble observert av mange forskere blant folkene i Altai, Nedre Amur, Tungus, men ikke blant Khantyene.
I Khanty-leksikonet er det en betegnelse på en person som slår en tamburin, tilkaller hjelpeånder og helbreder en syk person. Dette begrepet - spiste, el-ta-ku (blant den nordlige Khanty, chertan-ku, terden-khoy), som bokstavelig talt betyr "en person forteller formuer." "Ela!" – enten spør de, eller så beordrer de menneskene som samlet seg om kvelden ved bålet i nærheten av sjamanens bolig. "Sving!" – så det høres ut på russisk. Og sjamanen må oppfylle deres forespørsel. Og hvis han ikke gjør det, så kommer hans egne hjelpeånder, som under dekke av dyr, fugler og insekter utvilsomt adlyder og sprer seg på jakt etter en sjel, plutselig kommer ut av lydigheten og piskes herre i ansiktet med belter, klør med klørne.
Det er ikke lett for en sjaman å gi opp sitt kall. Det er verdt å vende seg bort fra åndene minst én gang, drive dem bort, da flere av dem vil komme. De vil dukke opp i en drøm, se inn i vinduer, stjele mat, eller rettere sagt, ikke maten i seg selv, men det som metter spiseren - matens ånd. Den utvalgte vil bli søvnmangel, underernært og til slutt dø. Det er bedre å være enig!
Dette er en av egenskapene til Khanty-sjamanismen. Blant andre folkeslag kommanderer sjamanen folk, det vil si at han står over samfunnet, men her er han selv under samfunnets kontroll. Khanty-sjamanen var engasjert i jakt, fiske og forsørget seg generelt. Ingen privilegier: for en bjørneferie - sammen med andre, for en begravelse - sammen med andre, og etter ritualet fikk han bare en liten gave i form av en pose, skjorte, pipe. Ikke som blant altaierne, hvor ett ritual nesten var verdt en saueflokk. Derav rollen, vekten, plassen til Khanty-sjamanen: han er ikke bæreren av samfunnets ideologi, men snarere en reflektor av den. Ja, og her er det nødvendig å snakke om ideologi med en viss forsiktighet, siden dette konseptet refererer til et samfunn som er sosialt dissekert. Hva slags lagdeling kan vi snakke om hvis sjamaner jobbet sammen med alle andre? Derfor bruker primitive historikere ofte begrepene «verdensbilde», «verdenssyn» osv.
Sjamanens hovedoppgave var å behandle: ulike stater av en person forklares av tilstanden til hans sjel og handlingene til forskjellige ånder. Samfunnet finner spesielle individer som visstnok ser ånder usynlige for andre mennesker. De blir mellomledd mellom mennesker og ånder.
Den nordlige Khanty trodde at den lokale ånden, Vezhakor Old Man, var helbredende, og sjamanen kunne bare oversette ordene sine til folk og indikere hva slags offer denne gamle mannen ba om. Andre steder, for eksempel på Wakha, var sjamanismen mer utviklet, så Muit-ikien vi nevnte hadde muligheten til å kommunisere med sjamanen, som fløy seg selv (eller rettere sagt sjelen) til guden Torum.
Isylt-ku-ansikter var en særegen kategori. De kunne få folk til å gråte med triksene sine, og det er derfor de fikk dette uvanlig navn. De forteller at de kunne stikke hull på seg selv, åpne magen og få tarmene, fange en pil og en riflekule i farten. Denne ferdigheten tillot dem å kurere mange sykdommer. Etter å ha "åpnet" pasientens mage, fjernet isylta-ku visstnok årsaken til sykdommen: han viste pasienten den ekstraherte spriten - bæreren av sykdommen i form av en orm eller noe sånt. Han spiste umiddelbart bæreren av sykdommen, fordi alle ånder ble ansett som udødelige og kunne bare ødelegges av en sjaman ...
Det er fortsatt mange tomme flekker i den tusenårige historien til Khanty, men dens viktigste milepæler innen vitenskap er fortsatt markert.
Khanty-landet i dag er et land med kontraster. Det er steder her hvor jegeren, som for mange århundrer siden, i rolig konsentrasjon leser det intrikate mønsteret av sobelspor. Her holder tiden sitt tidligere tempo. Men noen steder var det ingen spor igjen av Khanty-kulturen. Der reiser boretårn seg på jaktterrengene, og kraftige dreneringssystemer er installert på stedene for fiskeforstoppelse. Mye av det som var en nødvendig del av væren, som kulturen som helhet bestod av, har gått for alltid. Noe forsvinner rett foran øynene våre...
Mansi som en etnisk gruppe ble dannet som et resultat av sammenslåingen av stammene i den ural-neolittiske kulturen, ugriske og indoeuropeiske stammer som beveget seg gjennom steppene og skogsteppene i Vest-Sibir og Nord-Kasakhstan. To-komponent (en kombinasjon av kulturer av taigajegere og fiskere og steppe nomadiske storfeoppdrettere) i kulturen til Mansi er bevart til i dag.
Opprinnelig ble Mansi bosatt i Sør-Ural og dens vestlige skråninger, men under påvirkning av komiene og russerne (XI-XIV århundrer) flyttet de til Trans-Uralene. På slutten av 1600-tallet oversteg antallet russere antallet urbefolkning her. Mansi flyttet gradvis mot nord og øst, noen av dem ble assimilert.
De viktigste tradisjonelle yrkene er jakt og fiske, og en del av Mansi er reindrift. På Ob og i de nedre delene av Nord-Sosva var fiske det dominerende yrket. Innbyggerne i de øvre delene av elvene var hovedsakelig engasjert i jakt, noen reiste til Ob for sesongfiske. Jakt var kjøtt (hjort, elg, oppland og vannfugl) og pels, som i stor grad hadde kommersiell karakter. Av pelsdyrene var ekornet, før i tiden sobelen, i første rekke. I de øvre delene av elvene Lozva, Severnaya Sosva og Lyapin, hvor det var mulig å gå på sommerbeite i fjellene til Ural, var hovednæringen reindrift, som utviklet seg på 1700-tallet under påvirkning av Lyapin Nenets . Antall rådyr var lite, de ble brukt til transportformål.
I 1923 gikk territoriet til Mansi inn i Tobolsks administrative distrikt i Ural-regionen. I 1930 ble Ostyako-Vogulsky (siden 1940 - Khanty-Mansiysk) nasjonale (siden 1977 - autonome) distrikt dannet. Kollektiviseringen på 1930-tallet, og spesielt kampanjen på 1950- og 1960-tallet for å utvide Mansi-bosetningene, hadde en sterk innvirkning på tilstanden til deres nasjonale kultur.
Tradisjonelle dameklær - en kjole med et åk, en bomulls- eller tøykappe, om vinteren sakhi - en dobbel pelsfrakk. Klærne var rikt dekorert med perler, applikasjoner, farget tøy og pelsmosaikk. Et stort skjerf med bred kant og frynser, brettet i en ulik trekant, ble båret kastet over hodet og skuldrene, med endene hengende løst på brystet. Med enden av et skjerf dekket en kvinne (som med Khanty) ansiktet hennes i nærvær av menn - ektemannens eldre slektninger (svigerfar, eldre bror, onkel, etc.) eller svigersønn ( skikken med å unngå). Menn hadde på seg skjorter med liknende snitt som kvinners kjoler, bukser og belter, hvorfra de hang vesker og etuier med jaktutstyr. Yttertøy laget av tøy eller hjorteskinn - døv med hette (malitsa, gås).
Tradisjonsmaten var fisk og kjøtt. Fisk ble spist rå, kokt, frossen, tørket, røkt, tørket. Fra innsiden av fisken ble det gjengitt fett, som ble konsumert i sin rene form eller blandet med bær. Kjøttet av vilt (hovedsakelig elg), oppland og vannfugler ble kurert og røkt. Tamhjort ble slaktet hovedsakelig på helligdager. Blåbær, solbær, fuglekirsebær, multebær, tyttebær og tyttebær ble høstet for fremtidig bruk.
Den mest kjente festivalen blant Mansi, så vel som blant Khanty, er bjørneferien. Mange feiringer er tidsbestemt til datoene i den ortodokse kalenderen. Av vårferien er den mest betydningsfulle Urin Hotel Ekva - Kråkedagen, feiret på bebudelsen (7. april). Det ble antatt at på denne dagen bringer kråken våren, fungerer som skytshelgen for kvinner og barn. Denne ferien er assosiert med ønsket om reproduksjon av livet, familiens velvære, spesielt barn. I slutten av mai - begynnelsen av juni ble fiskernes dager feiret, inkludert konkurranser på båter, tenning av bål, ofringer, fellesmåltider, sjamanistiske ritualer for å finne ut når fisken vil dukke opp og på hvilke steder det er bedre å ta imot. Høstferier er forbundet med jakt, spesielt med begynnelsen av pelsjakt, først og fremst Pokrov (14. oktober). Ilyins dag (2. august) var den mest ærede blant reindriftsutøvere, og falt sammen med slutten av smeltingen av hjort.
I den rike Mansi-folkloren er sjangere delt inn i hellig og vanlig. Hellige sjangre ble oftest utført etter solnedgang, hovedsakelig på senhøsten og vinteren; ytelsen deres ble vanligvis tidsbestemt til å falle sammen med høytider og ritualer.
De tidligste nyhetene om novgorodianere som drar til Ugra dateres tilbake til 1032. På 1000-tallet tok Novgorod ganske fast Pechora-ruten til Yugra-landet, og på slutten av århundret hadde russerne allerede besøkt Uralryggen.
Turer fra Novgorodians til Yugra fortsatte på XII-tallet. På den tiden hyllet befolkningen i Yugra novgorodianerne (i annalene ble det vanligvis kalt "Ugorshchina") i form av dyreskinn, "fisketann" (hvalrossbrosme) og også "mønstre" (sannsynligvis forskjellige dekorasjoner ). Siden ca. 1264 har Yugra-landet vært offisielt oppført blant Novgorod-volostene, som det fremgår av kontrakten! brev mellom Novgorodians og Novgorod-fyrster. Fra en kronikkmelding kan man se at novgorodianerne reiste "langs Ob-elven til havet" i 1365.
Vanskeligheten på veien fra Pomorye til Ob, tøffe klimatiske forhold tvang ofte pomorene til å tilbringe vinteren i Sibir. Noen av de russiske handels- og industrifolket bodde der i mer enn én vinter. Derfor ble det ikke bare bygget enkle vinterhytter, men fengsler egnet for lang og trygg bosetting. Slike fengsler var en slags forhandlingssteder, hvor russiske varer ble byttet mot "Ostyak og Samoyed-hånden" og kjøpt sibirsk pelsverk.
Konstant kommunikasjon med innbyggerne i Nordvest-Asia førte til at russiske industrifolk begynte å bruke hjort og hunder til ridning, lånte jaktteknikker praktisert av ikke-russiske innbyggere. I sin tur hjalp jernproduktene russerne brakte (pilspisser, kniver, økser osv.) den sibirske befolkningen til å forbedre metodene for jakt, fiske og havfiske. Langsiktig kommunikasjon av russere med sine nordøstlige naboer førte til at blant fiskerne som reiste til Trans-Uralene, dukket det opp de som kunne snakke samojedisk og ugriske språk. På sin side behersket samojedene og ugrierne det russiske språket.
Siden erobringen av Novgorod og dens innlemmelse i den sentraliserte russiske staten (1487), har Moskva, den russiske statens sentrum, tatt seg av forholdet til Yugra, utviklingen og styrkingen av det russiske folkets økonomiske og kulturelle bånd med Sibir. , og beskyttelse av statens interesser (for det var veldig lønnsomt økonomisk). På 1400- og 1500-tallet oppsto sentre for russisk folkekultur i Pechora-territoriet, hvor en rekke landsbyer og bosetninger dukket opp (Izhemskaya, Ust-Tsilemskaya, Pustozersk, etc.), hvis befolkning etablerte handel med samojeder, ostjaker og Voguls.
Fra boken Conquest of Siberia. Fra Ermak til Bering forfatter Tsiporukha Mikhail IsaakovichSkjebnen til de gamle Mansi og Khanty
Fra boken Hvem skjuler sannheten om Dyatlov-gruppens død forfatteren Ko NataliaKapittel 4. Mansi har ikke skylden. Omtrent 150 kilometer fra Ivdel nordover i landsbyen Ushma bor Mansi-stammen, seksti mennesker. I 1959 var deres forfedre de første som ble mistenkt for å ha drept turister. I disse dager jaktet Mansi-jegere i området ved Mount Holatchakhl, og ifølge etterforskere,
Fra boken The Secret Genealogy of Humanity forfatter Kjære Alexander IvanovichKhanty og Mansi forbereder seg på å slå tilbake angrepet av store mygg I kontaktsonen mellom kaukasoider og monogoloider skilles det tradisjonelt mellom to små raser: Ural og Sør-Sibir Ural lille rase er vanlig i Ural, Trans-Ural og delvis i nord i Vest-Sibir. Farge på huden
Fra boken Arkeologiske reiser i Tyumen og omegn forfatter Matveev Alexander VasilievichDET ANTIKKE HJEMLANDET TIL DET SØRLIGE MANSI Sanctuary Pesyanka Da vi kom tilbake fra ekspedisjonen, diskuterte vi med kolleger resultatene av feltarbeid, nye funn. Blant andre nyheter fikk jeg vite at S. G. Parkhimovich har en veldig vellykket sesong i dag, som sammen med sin venn I. A.
forfatterMansi Selvnavnet (T.) m????, (Pel.) m???, (C) ma??i går tilbake sammen med selvnavnet til ungarerne magyar og Khanty-navnet til fratrien (Vakh) m??t? og andre til PUg. etnonym *ma??? /*m???? (Etymologi se ovenfor, i avsnittet om ungarere). Eksternt navn - tysk. Wogule og andre går tilbake til russisk. Vogul, som, liksom
Fra boken Introduction to Historical Uralistics forfatter Napolskikh Vladimir VladimirovichKhanty Selvnavn (C) ??nti, (Yu) ??nt?, (B) k?nt?? ja? (ja? - "folk") reiser seg, sammen med Mans. (T.) kh??nt, (C) ???nt (Pel.) kh?nt "hær, hær", Hung. hadde "hær", f. kunta "community", etc. går tilbake til PFC *kunta "community, community, association". I tillegg til dette etnonymet bruker forskjellige grupper av Khanty
Mansi (Mansi, mendsi, stønn, foreldet - Voguls, Vogulichi) - et lite folk i Russland, urbefolkningen i Yugra - Khanty-Mansi autonome okrug i Tyumen-regionen. De nærmeste slektningene til Khanty.
Selvnavnet "Mansi" (i Mansi - "mann") kommer fra den samme eldgamle formen som selvnavnet til ungarerne - magyarene. Vanligvis blir navnet på stedet der den gitte gruppen kommer fra lagt til det vanlige selvnavnet til navnet på folket, for eksempel Saqv Mansit - Sagvinsky Mansi. I omgangen med andre folk kaller mansiene seg "Mansi mahum" - Mansi-folket.
I den vitenskapelige litteraturen er Mansi, sammen med Khanty, forent under det vanlige navnet Ob Ugrians.
Befolkning
I følge folketellingen for 2010 er antallet Mansi i den russiske føderasjonen 12 269 mennesker.
Mansi er bosatt i Ob-elvebassenget, hovedsakelig langs dens venstre sideelver, elvene Konda og Severnaya Sosva, samt i området til byen Berezov. En liten gruppe Mansi (omtrent 200 mennesker) bor blant den russiske befolkningen i Sverdlovsk-regionen ved Ivdel-elven nær Tagil.
Språk
Mansi-språket (Mansi), sammen med Khanty og ungarsk, tilhører den finsk-ugriske gruppen av Ural-Yukaghir-språkfamilien.
Blant Mansi skiller det seg ut flere etnografiske grupper: den nordlige med Sosvinsky-, Øvre Lozvinsky- og Tavda-dialekter, den østlige med Kondinsky-dialekten og den vestlige med Pelymsky-, Vagilsky-, Middle Lozvinsky- og Lower Lozvinsky-dialekter. Men avviket mellom dialektene er så stort at det forstyrrer gjensidig forståelse.
Skrift, som Khanty, ble opprettet i 1931 på grunnlag av det latinske alfabetet. Siden 1937 har skriving vært basert på det kyrilliske alfabetet.
Det litterære språket er basert på sosvadialekten.
I det moderne Russland snakker mange mansi bare russisk, og over 60% av mansi anser det som sitt morsmål.
Etnogenese Mansi
Mansi er representanter for Ural-kontaktrasen, men i motsetning til Khanty, som de er veldig nære i mange kulturelle parametre, inkludert det vanlige etnonymet - Ob Ugrians, er de mer kaukasoide og sammen med de finske folkene i Volga-regionen , er inkludert i Ural-gruppen.
Det er ingen konsensus blant forskere om det nøyaktige tidspunktet for dannelsen av Mansi-folket i Ural. Det antas at Mansi og beslektede Khanty dukket opp fra sammenslåingen for omtrent 2-3 tusen år siden av de urbefolkede neolitiske stammene i taigaen Cis-Urals og de gamle ugriske stammene som var en del av Andronovo-kulturene i skogsteppen til Trans-Ural og Vest-Sibir (omtrent 2 tusen år f.Kr.).
Ved overgangen til II og I årtusener f.Kr. det skjedde en oppløsning av det ugriske samfunnet og separasjonen av forfedrene til Khanty, Mansi og ungarere fra det. De ungarske stammene flyttet etter hvert langt mot vest, og nådde til slutt Donau. Mansi ble distribuert i de sørlige Ural og dens vestlige skråninger, i Kama-regionen, Pechora-regionen, på sideelvene til Kama og Pechora (Vishera, Kolva, etc.), på Tavda og Tura. Khanty bodde nordøst for dem.
Fra slutten av det første årtusenet, under påvirkning av tyrkerne, inkludert tatarstammene, deretter komiene og russerne, begynte mansi å flytte mot nord, assimilerte og fortrengte Ural-innfødte, så vel som Khanty, som flyttet lenger mot nordøst. Som et resultat, i XIV-XV århundrer, nådde Khanty de nedre delene av Ob, Mansi grenset til dem fra sørvest.
Fremkomsten av et nytt (ugrisk) etnisk element i Ob-regionen førte til et sammenstøt av ideologier. Nivået på sosioøkonomisk utvikling i Ural var betydelig lavere enn det ugriske og tillot ikke de innfødte å fullt ut akseptere de kulturelle og religiøse ideene som ble brakt inn, stort sett hentet fra de iransktalende stammene. Dette ble begrunnelsen for den dobbeltfratriske organisasjonen, der det etablerte samfunnet besto av to fratrier. Etterkommerne av de gamle ugrierne dannet grunnlaget for Mos-fratrien, hvis mytiske stamfar var Mir-susne-khum, den yngste sønnen til Numi-Torum, den øverste guddomen til Khanty og Mansi. Stamfaren til den andre fratrien - Por, mer assosiert med den opprinnelige Ural, var en annen sønn av den øverste guddommen - Yalpus-oyk, som var representert i form av en bjørn, æret av Ural siden før-ugrisk tid. Det er bemerkelsesverdig at koner bare kunne tilhøre den motsatte halvdelen av samfunnet i forhold til mannens fratri.
Sammen med den dobbeltfratriske organisasjonen var det også en militær-potestar-organisasjon i form av de såkalte "fyrstedømmene", hvorav noen ga russerne væpnet motstand. Etter annekteringen av Sibir til Russland, holdt den tsaristiske administrasjonen opp med eksistensen av de ugriske fyrstedømmene i noen tid, men til slutt ble de alle forvandlet til volosts, hvis overhoder ble kjent som fyrster. Etter hvert som koloniseringen intensiverte, endret det numeriske forholdet mellom Mansi og russere, og på slutten av 1600-tallet vant sistnevnte over hele territoriet. Mansi flyttet gradvis til nord og øst, en del ble assimilert.
Liv og økonomi
Det tradisjonelle økonomiske komplekset til Mansi inkluderte jakt, fiske og reindrift. Fiske rådde på Ob og i de nedre delene av Nord-Sosva. I de øvre delene av elvene var den viktigste levebrødet jakt på hjort og elg. Jakt på oppland og vannfugler var av stor betydning. Jakt på et pelsdyr har også en lang tradisjon blant mansiene. Mansi-fisk ble fanget hele året.
Reindrift, lånt av Mansi fra Nenets, ble relativt sent utbredt og ble hovednæringen for en svært liten del av Mansi, hovedsakelig i de øvre delene av elvene Lozva, Severnaya Sosva og Lyapin, hvor det var gunstige forhold for holde store flokker. Generelt var antallet hjort blant Mansi lite, de ble hovedsakelig brukt til transportformål.
Den tradisjonelle boligen i den før-russiske perioden blant mansi var en semi-dugout med forskjellige alternativer for å fikse taket. Senere ble den viktigste permanente vinter- og noen ganger sommerboligen til Mansi et tømmerhus laget av tømmerstokker eller tykke planker med gavltak. Et slikt hus ble bygget uten tak, med meget skrånende sadeltak, dekket på treplanker med striper av utvalgt bjørkebark, sydd inn i store paneler. En rad med tynne stolper ble plassert på toppen av bjørkebarken - en rifler. Taket på fasaden stakk litt frem og dannet en baldakin. Det ble laget vinduer i en eller begge sidevegger av huset. Tidligere, om vinteren, ble isflak satt inn i vinduene (i stedet for glass), om sommeren ble vindusåpninger dekket med en fiskeblære. Inngangen til boligen var vanligvis anordnet i gavlveggen og var vendt mot sør.
Mansi reindriftsutøvere levde i en samojed-type pest. I de samme teltene, dekket med bjørkebark, i de nedre delene av Ob, bodde Mansi-fiskerne om sommeren. På jakt, i all hast, arrangerte de midlertidige boliger - barrierer eller hytter laget av stolper. De laget dem av grener og bark, og prøvde bare å få ly fra snø og regn.
Tradisjonelle Mansi-dameklær er en kjole med et åk, en bomulls- eller tøykappe, om vinteren - en dobbel Sakha-pelsfrakk. Klærne var rikt utsmykket med perler, striper av farget stoff og flerfarget pels. Et stort skjerf med en bred kant og frynser, brettet diagonalt i en ulik trekant, fungerte som hodeplagg. Menn hadde på seg skjorter med liknende snitt som kvinners kjoler, bukser, belter, som jaktutstyr ble hengt til. Ytre herreklær - gås, kjedelig snitt, tunikaformet fra tøy eller hjorteskinn med hette.
Det viktigste transportmiddelet om vinteren var ski foret med skinn eller føllskinn. Håndsleder ble brukt til å frakte last. Ved behov fikk de hjelp til å trekke hundene. Reindriftsutøverne hadde reinlag med last og passasjersleder. Om sommeren fungerte Kaldanka-båten som hovedtransportmiddel.
Den tradisjonelle Mansi-maten er fisk og kjøtt. Et vesentlig tillegg til fiske- og kjøttretter var bær: blåbær, tyttebær, tyttebær, fuglekirsebær, rips.
Religion og tro
Det tradisjonelle Mansi-verdensbildet er basert på en tre-term inndeling av omverdenen: øvre (himmel), midt (jord) og nedre (underjordisk). Alle verdener, ifølge Mansi, er bebodd av ånder, som hver utfører en spesifikk funksjon. Balansen mellom menneskenes verden og gudenes og åndenes verden ble opprettholdt ved hjelp av ofre. Hovedformålet deres er å sikre lykke til i håndverk, for å beskytte seg mot virkningene av onde krefter.
Det tradisjonelle Mansi-verdensbildet er også preget av sjamanisme, for det meste familie, og et kompleks av totemiske ideer. Bjørnen var den mest ærede. Til ære for dette dyret ble det med jevne mellomrom holdt bjørneferier - et komplekst sett med ritualer knyttet til å jakte på en bjørn og spise kjøttet.
Fra XVIII ble Mansi formelt konvertert til kristendommen. Imidlertid, i likhet med Khanty, noteres tilstedeværelsen av religiøs synkretisme, som kommer til uttrykk i tilpasningen av en rekke kristne dogmer, med overvekt av den kulturelle funksjonen til det tradisjonelle verdensbildesystemet. Til i dag har tradisjonelle ritualer og høytider kommet ned i en modifisert form, de har blitt tilpasset moderne synspunkter og tidsbestemt til å falle sammen med visse hendelser.
(10,9 tusen mennesker, 2010) Tyumen-regionen (11,6 tusen). Mansi er bosatt i Ob-elvebassenget (hovedsakelig langs dets venstre sideelver - Konda, Nord-Sosva-elvene, samt i området til byen Berezov); en del av Mansi bor blant den russiske befolkningen i Sverdlovsk-regionen. Totalt er det 12,2 tusen mennesker i den russiske føderasjonen (2010). Mansi snakker Mansi-språket (finsk-ugrisk gruppe av Ural-Yukaghir-språkfamilien), mange snakker bare russisk. Mansi-språket regnes som innfødt av omtrent 60% av mansi.
Mansi-skrift har eksistert siden 1931 på grunnlag av latin, og siden 1937 på grunnlag av det kyrilliske alfabetet har det litterære språket utviklet seg på grunnlag av sosva-dialekten. Det er flere etnografiske grupper: den nordlige med dialektene Sosvinsky, Upper Lozvinsky og Tavda, den østlige med Kondinsky-dialekten og den vestlige med dialektene Pelymsky, Vagilsky, Middle Lozvinsky og Lower Lozvinsky. Språket og tradisjonell kultur er bevart blant den nordlige (Sosva-Lyapinsky) og østlige (Konda) Mansi.
Som et etnisk samfunn dannet Mansi, sannsynligvis, i det første årtusenet av vår tidsregning i ferd med å slå sammen de ugriske folkene som kom fra sør med de eldgamle stammene av jegere og fiskere fra taigaen Trans-Urals. Mansi er i slekt med Khanty. De er forent med Khanty vanlig navn- Ob Ugrians (i motsetning til ungarere - Donau Ugrians). I skriftlige kilder har de vært kjent siden 1000-tallet under navnet "Ugra" (sammen med Khanty), og siden 1300-tallet - under navnet "Voguls". Fra begynnelsen av 1600-tallet ble mansi ansett som ortodokse, men de beholdt ulike førkristne trosoppfatninger (inkludert en stammekult, sjamanisme). Hovedyrker: fiske, jakt, delvis reinavl, samt jordbruk, storfeavl og pelsdyroppdrett.
Spor av sammenslåingen av kulturene til taigajegere og fiskere og steppe nomadiske storfeoppdrettere i folkets kultur er bevart til det 21. århundre. En gang bodde mansi i Ural og dens vestlige skråninger, men med ankomsten av Komi og russere på disse stedene, flyttet de til Trans-Uralene på 11-14 århundrer. På 1700-tallet ble mansiene formelt konvertert til kristendommen.
Den tradisjonelle kulturen har et typisk taiga-utseende. Hovedbeskjeftigelsen var jakt og fiske, dels reindrift. På Ob og i de nedre delene av Nord-Sosva var fiske det dominerende yrket. Innbyggerne i de øvre delene av elvene var hovedsakelig engasjert i jakt, dro til Ob for sesongfiske. Jakt var pels og kjøtt. Pelsjakt (ekorn, sobel) var kommersiell. Det ble fanget bever, hjort, elg, oppland og vannfugler på Konda. I tillegg til våpen, som ble utbredt på 1700-tallet, ble pil og bue brukt i lang tid.
Fisk ble fanget ved hjelp av forskjellige feller, barrierer, garn. I de øvre delene av Lozva, Severnaya Sosva og Lyapin, hvor det om sommeren var mulig å beite hjort i fjellene, var Mansi engasjert i reindrift. Det var få rådyr, og de ble hovedsakelig brukt til transportformål. Mansi (Paul) bosetningene var permanente (vinter) og midlertidige sesongmessige (vår, sommer, høst). De nummererte vanligvis opptil ti hus med bygninger langs elvebredden. Som regel lå bygdene i en dagsreiseavstand fra hverandre. Hovedboligtypen er et tømmerhus med sadeltak, ofte uten fundament.
Tradisjonelle dameklær - en kjole med et åk, en bomulls- eller tøykappe, om vinteren sakhi - en dobbel pelsfrakk. Klærne var rikt utsmykket med perler, applikasjoner, farget tøy og pelsmosaikk. Et stort skjerf med bred kant og frynser, brettet i en ulik trekant, ble båret kastet over hodet og skuldrene, med endene hengende løst på brystet. Med enden av et skjerf dekket en kvinne ansiktet i nærvær av menn - eldre slektninger til mannen hennes eller svigersønnen (skikken med å unngå). Menn hadde på seg skjorter med liknende snitt som kvinners kjoler, bukser og belter, hvorfra de hang vesker og etuier med jaktutstyr. Ytterklær med hette (malitsa, gås) ble sydd av tøy eller hjorteskinn.
Den vanlige Mansi-maten er fisk og kjøtt. Fisk ble spist rå, kokt, frossen, tørket, røkt, tørket. Fra innsiden av fisken ble det gjengitt fett, som ble konsumert i sin rene form eller blandet med bær. Kjøttet av vilt (hovedsakelig elg), oppland og vannfugler ble kurert og røkt. Tamhjort ble slaktet hovedsakelig på helligdager. Blåbær, solbær, fuglekirsebær, multebær, tyttebær og tyttebær ble høstet for fremtidig bruk.
Familier var store (fra flere ektepar) og små (fra ett par), ekteskapet var patrilokalt (kona gikk til mannens familie), og fenomenene med gjenværende ekteskap vedvarte også (en tid kunne mannen bo i konens familie). familie). I følge tradisjonell religiøs tro, tror mansi at en person har flere sjeler: fem for menn, fire for kvinner. Sjelen som et livsviktig stoff presenteres på forskjellige måter: som en skygge, pust, spøkelses-dobbel eller menneskelig ånd. Den hellige betydningen av tallene fem og fire (i henhold til antall sjeler) ble manifestert i mange ritualer.
Det mytologiske bildet av verden er delt inn i tre lag. På toppen er Torum, personifiseringen av himmelen, grunnårsaken til det gode. På mellomlaget - Jorden - bor folk. Det nedre laget er den underjordiske verdenen av mørke og onde krefter. Den viktigste Mansi-ferien er bjørneferien. Mange feiringer er tidsbestemt til datoene i den ortodokse kalenderen. Av vårferien er Urine Hotel Ekva betydelig - Kråkedagen, feiret på Bebudelsen (7. april). Det ble antatt at på denne dagen bringer kråken våren, fungerer som skytshelgen for kvinner og barn. I slutten av mai - begynnelsen av juni ble fiskernes høytid feiret, som inkluderte konkurranser på båter, tenning av bål, ofringer, fellesmåltider, sjamanistiske ritualer. Høstferier er forbundet med jakt, spesielt med begynnelsen av pelsjakt, først og fremst Pokrov (14. oktober). Reinsdyroppdrettere hedret Ilyins dag (2. august), sammen med slutten av smeltingen av hjort.
Hellige og hverdagslige sjangre skiller seg ut i Mansi-sangfolkloren. Hellige sanger ble sunget etter solnedgang, hovedsakelig på senhøsten og vinteren, og fremføringen deres ble tidsbestemt til å falle sammen med høytider og ritualer. Musikken er representert av rituelle sang og instrumentaltoner fra bjørnefestivalen, sjamaniske ritualer. Sjamanmelodier ble akkompagnert av beats på en tamburin.
Episk musikalsk folklore inkluderer mytologiske sanger om verdens opprinnelse, guder, mennesker og heroiske sanger om helters bedrifter, sanginnlegg i eventyr. Episke sanger kan akkompagneres av å spille siter, harpe og buet lut. Lyrisk musikk er representert av sangimprovisasjoner, dansesjangre og melodier.